Неделя 50 Шри Намамрита – Нектар святого имени

Неделя 50
Шри Намамрита – Нектар святого имени
Показатель успешного воспевания – желание служить Господу.
/Губернатор-мусульманин сказал Господу Чайтанье:/ «Ты столь милостиво принял меня!
Пожалуйста, приказывай мне, чтобы я смог сделать что-нибудь для Тебя». Губернатормусульманин вознес молитвы об освобождении от бесчисленных грехов, совершенных им в
прошлом: от убийства коров и зависти к брахманам и вайшнавам.
Когда человек очищается, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху, - то есть
повторяя святое имя Кришны – в нем пробуждается сильное желание служить Господу. Это
своего рода проверка. Если человек с энтузиазмом занят служением Господу, следует
понять, что он пожинает результаты повторения имен Кришны и Хари. Сбросив бремя
последствий греховных поступков (кармы), он страстно желает служить Господу. Это
проверка. Поскольку губернатор-мусульманин в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху
сразу же очистился, он смог произнести имена Кришны и Хари. В результате этого он
загорелся желанием как-то послужить.
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 16.188-189
Текст для обсуждения
датавйам ити йад данам
дийате нупакарине
деше кале ча патре ча
тад данам саттвикам смритам
Пожертвования, которые делаются из чувства долга, не в расчете на вознаграждение,
которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются
пожертвованиями в гуне благости.
Комментарий: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто
занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует
давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам
достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества,
в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или
вайшнаву (преданному) или же жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не
рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают
милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не
приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не
рекомендуют давать пожертвования кому попало.
«Бхагавад-гита» 17.20
йат ту пратйупакарартхам
пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам
тад данам раджасам смритам
В то же время, пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в
будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне
страсти.
Комментарий: Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с
большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает и так, что
человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие
пожертвования относятся к гуне страсти.
Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям,
ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют
совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно
благотворительностью в гуне благости.
«Бхагавад-гита» 17.21
адеша-кале йад данам
апатребхйаш ча дийате
асат-критам аваджнатам
тат тамасам удахритам
А пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное
недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается
пожертвованием в гуне невежества.
Комментарий: Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на
приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования
относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших
людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному
человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше
пожертвование тоже относится к гуне невежества.
«Бхагавад-гита» 17.22
Выделение:
1) Опишите благотворительность в гунах благости, страсти и невежества.
Осмысление:
1) Какова цель благотворительности?
2) Кто заслуживает того, чтобы ему давали пожертвования?
3) Какая благотворительность запрещена писаниями?
Применение:
1) Обсудите, какой благотворительностью могут заниматься преданные в сознании
Кришны. Пусть каждый внесет свои предложения. Попросите преданных рассказать о
пожертвованиях, которые они давали или хотели бы дать.
Проповедь – это сущность
Господь доволен проповедником [который занимается высшей благотворительностью].
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о
страданиях, которые испытывают другие. Это – высшая форма поклонения Верховному
Господу, пребывающему в сердце каждого.
Комментарий: Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других,
очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68-69): йа
идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме
прийа-криттамах – «Тот, кто проповедует послание «Бхагавад-гиты» Моим преданным,
необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим
поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но
самая лучшая форма благотворительности – это распространение сознания Кришны. Иная
благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям
преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Любой, кто
пытается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей
благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А
если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у
Него ничего не просить – он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего
желает. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до
уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им
недостает этого сознания. Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение
сознания Кришны – лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет
людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро
обретает признание Господа.
«Шримад-Бхагаватам» 8.7.44