Лекция №09 Индуизм 26.12.08
реклама
Лекция № 9 от 26.12.2008г. Индуизм. (09Zubov26.12.08.mp3) Индуизм. Бхакти. Бхагавад-гита. Понятие "аватара" Итак, дорогие друзья, мы на прошлом занятии с вами начали разговор об Бхакти и я рассказывал о том, как по индийской традиции это замечательное учение было дано в глубочайшей древности на поле Курукшетра, т.е. на поле Куру во время битвы Пандавов и Кауравов. Оно было дано Кришной одному из пяти Пандавов - царю Арджуне. В чем смысл был этого учения ? В самой индийской традиции, как я вам уже говорил, это учение о любви, о любви человека к Богу и ответной любви Бога к человеку дается потому, что в эту последнюю эпоху, эпоху КАЛИ ЮГИ, а как раз эта битва на поле Курукшетра, она знаменует конец третьей Юги. Т.е. третьего периода и начала КАЛИ ЮГИ - периода смерти, что в этот последний период деградации мира… А я напомню, что в индийской системе существует убеждение, что мир созданный МАЙЕЙ Творца совершенным, постепенно деградирует в силу своей отделенности от Творца. Мир постепенно деградирует до полного разрушения – до МАХАПРАЛАЙИ. И вот соответственно каждая следующая ЮГА, т.е. каждый следующий период, ЭОН, он хуже предыдущего. И вот последний четвертый ЭОН - Кале Юга, который заканчивается гибелью мира, он, естественно, хуже всех предшествующих. И вот в этот период уже не возможна подлинная аскетика, подлинное созерцание, подлинное логическое философское богословие, приводящее к освобождению. Все это невозможно, потому что человеческая самость, испорченность, эгоизм – АХИМКАРА. Да, вот, это самое, самостное чувство, оно портит все. И вместо аскетики - лжеаскетика, вместо философии – лжефилософия. Ну и т.д. и т.д. И поэтому задается учение БХАКТИ - учение о божественной любви. Потому что единственное, что сохранится до конца и будет спасать людей – это ЛЮБОВЬ. Вы помните, что вот именно это концепция индийская - точно такая же мысль есть у апостола Павла, когда «все иссякнет, все оскудеет, а любовь же пребывает во век». Это совершенно не случайно. Дело в том, что любовь это не рациональное чувство, оно не может быть рациональным чувством, это чувство, которое коренится в глубинах подсознательного, человеческого, того подсознательного человеческого, которое остается родственным Богу все равно, не смотря на все грехи. И родственное может тянуться друг к другу, если не разрушена, не отторжена от Бога уж таким действительно тяжким грехом. Я напомню вам так же, что в БХАКТИ это своеобразная любовь, это любовь доблесть, это любовь – низшего к высшему, которая в принципе не ожидает обратного, не ожидает воздаяния. Первоначально слово БХАКТИ использовалось, как воинская доблесть, когда воин или там, военоначальник, погибая идет в бой, и готов погибнуть на глазах у царя. Но, если он погибнет, то какое ему воздаяние от царя может быть? Разве что - его семье ? Но ему радостна сама вот эта полная преданность до смерти своему правителю. Или там, если это солдат - своему военноначальнику. Вот эта абсолютная преданность до смерти, верность до смерти. Вот эта любовь первоначально обозначалась словом БХАКТИ. Сейчас это слово употребляется только в смысле божественной любви. 1 Но, именно, такая любовь ожидается. Это не взаимная любовь, когда человек вот полюбил и хочет, естественно, получить взаимность. Эта любовь имеет корыстный момент. Вот именно любовь бескорыстная и любовь, когда человек, ну скажем, мужчина или женщина любят другого, даже не думая о возможности взаимности. Вы знаете, что такие случаи тоже бывают. Когда… вот он просто любит, …он даже вянет от любви к другому, но не ожидая взаимности, понимая, что взаимности не будет, что может быть социальная градация там или какие-то иные препятствуют ответной любви. Она не возможна. Но с любовью ничего не поделаешь. Вот эта любовь, которая «не ищет своего», по слову апостола Павла, а ищет только счастья и благополучия объекта любви, вот эта любовь и названа словом БХАКТИ. Но в этом понятии любви заложен и еще один очень глубокий смысл. Дело в том, что БХАКТИ распространяется и, по крайней мере, становится доминирующей индийской религиозной мыслью (И до сих пор, ею, кстати, является.) в тот момент, когда в Индии распространялись проповедь Буддизма. Буддизм (как вы помните) отрицает личность. Основа Буддизма - это АНАТТА, отсутствие АТМАНА, отсутствие личности. Но безличностные существа любить друг друга не могут. Если они любят друг друга, то это иллюзия, потому что, любить могут только личности. Только личности. Те из вас, кто знает, что такое настоящая любовь, (а там не страсть, не дружба, не какое-то вот влечение половое), а именно любовь, те знают, что какие-то глубинные части человеческого духа задействованы в нем. Когда человек не может ни о чем другом больше думать, не может больше ничего осознавать, когда он день и ночь размышляет только об объекте своей любви. И вот, эта, понимаете ли, всецелая преданность к любимому, она говорит о том, что есть вот то личностное начало, которое несет в себе это чувство. Таким образом само по себе учение БХАКТИ утверждает личность, при чем утверждает, как личность в человеке, так и личность в Боге, потому что любить можно тоже только личность. Нельзя любить безличный абсолют. Нельзя любить потустороннее божественное совершенное бытие, о котором мы ровным счетом ничего не знаем. Можно любить только личность, только личность. Поэтому, кстати говоря, на Западе Бог всегда личностен, всегда изобразим скульптурно или изобразим словесно, как в Древнем Израиле: Он всегда Личность. И чтобы отвести представление о том, что мир безличностен, этому посвящает ШРИБХАГАВАН, Благой Господь, вот Кришна специальный диалог с Арджуной. Но я сейчас к этому диалогу перейду. Но прежде, чем я скажу об этом диалоге, я должен вам сказать вообще о особенности, об особенности понимания воплощения в индуизме. Дело в том, что Кришна это воплощенный Вишну. Он воплотился в Царевича Кришну. Он явил Себя через него. Что такое индуистское воплощение? Здесь надо сразу сказать, что индуистское воплощение – это… Или, как это называется в индуизме: АВАТАРА. (Ребята, как бы не было важно то, что здесь написано, во-первых, это надо стирать перед лекцией. Ну и как минимум, намочить тряпку. Ну как я буду работать? Почему же, вас было так много, пока ч не пришел, и никто ничего не подготовил? Доска не готова. Я трачу время, которого у нас с вами не много. Разве вам не стыдно? Приведите тряпку в надлежащий вид.) 2 Итак, АВАТАРА происходит от глагола АВАТРИ - идти вниз, происходить вниз, проявляться». Происходит РАЗУРПХАВА - божественное явление. Бог входит в сотворенный им мир. Кажется это очень похоже на то, что знает христианство с вочеловечиванием Христа. Но нет, нет… в этом есть одна огромная разница. Дело в том, что если мы считаем этот сотворенный мир реальностью, который надо исправить, надо попытаться исправить. И мы можем попытаться исправить только, ну если угодно новым творением человека. И действительно: Христос это новый Адам, новое творение, который, как мы помним из Символа веры, воплотился и вочеловечился. Т.е. стал во всем человеком и причем человеком уже таким, каким он является после грехопадения во всем подобии тела греховного, во всем, кроме самого греха. Он принимает все! Он принимает все человеческое естество. В АВАТАРЕ Бог входит в мир вовсе не для того, чтобы изменить природу собой, а входит в мир для того, чтобы или исправить какую-то внешнюю ситуацию, или делом или словом. Исправить какую-то внешнюю ситуацию делом или словом. То есть: или самому исправить ее действием, или научить людей правильному учению. Вот в этом смысл АВАТАРЫ – нисхождения. И вишнуиты, а БХАГАВАТ ГИТА это вишнуитский текст, насчитывают 10 АВАТАР ВИШНУ. Девять из них уже были. Десятая должна быть в конце КАЛИ ЮГИ. Большая часть этих АВАТАР имеет отношение к ведическим преданиям, о которых я отчасти вам рассказывал. И вишну воплощается в разные существа. Он может воплотиться в рыбу, в черепаху, в вепря, в человека–льва, значит, спасая мир тем или иным образом, скажем, наказывая злодеев, как человек-лев наказывает НАРАМСИНХА. Пятая АВАТАРА ВИШНУ это, вы помните, тот самый карлик, который явился демону РАВАНИ, а потом тремя шагами покрыл все три мира и освободил таким образом мир-небо, землю и преисподнюю от власти демона. Седьмой АВАТАРОЙ является Царевич Рама, царевич Айодхьи. Его почитание было в древней Индии очень распространенным. И вы знаете, что РАМАЯНА, вот это эпос о РАМЕ - это второй после Махабхараты по значимости эпос Индии. И, наконец, восьмая АВАТАРА это КРИШНА. Причем ее именуют полной АВАТАРОЙ ВИШНУ, (то есть Вишну целиком входит в Кришну). Девятая, как ни странно, АВАТАРА это Будда. Будда это АВАТАРА по-разному, то есть все говорят, что девятая АВАТАРА это Будда, но по-разному объясняют почему в Будду вошел Вишну. С одной стороны, говорят, и это более распространенная точка зрения, что ОН вошел, чтобы проверить степень любви к Богу человека, потому что любящий Бога естественно не польстится на буддийскую проповедь, на проповедь безличности. Отвергнет ее, хотя она очень привлекательна для тех, кто равнодушен к Богу и для тот, кто тяготится миром, а не тяготится любовью к своему Творцу. Другие же говорят, что проповедь Будды имела положительный еще смысл, потому что в ней было учение о любви ко всем существам и учение о невреждении никакой жизни. 3 До этого, как вы помните, индийцы приносили животные жертвоприношения. А тут учение о невреждении жизни, оно перешло в индуизм. И сейчас, как вы знаете, в Индии ни один, уважающий себя индус, и муху не обидит. А уж тем более не убьет ни одно живое существо, которые там в Индии совершенно из-за этого распоясались. Какие-то обезьяны могут к вам залезать в карман, там, хватать за волосы. В лучшем случае их можно оттолкнуть или палкой стукнуть. Но не до смерти конечно. Вот. Змеи переползают дорогу, но нельзя никого убивать. Коровы, как вы понимаете, когда становятся старыми, уже перестают давать молоко, их не кто не убивает. Их просто отпускают, они ходят, кушают, что там: травку какую-то. Ну - помирают. Самые низшие индийские касты неприкасаемые, после этого у дохлых коров сдирают шкуру и вот из нее делают те самые сумки, которые некоторые особенно в прошлом, в советское время дамы любили носить. Вот. Поэтому они часто не очень хорошо пахли, потому что кожа уже была далеко не первой свежести. Вот. Ну естественно индийцы не едят ничего ни мясного, ни рыбного. Вот. Только в Бенгалии едят высшие касты рыбу. Но из-за этого все их презирают. Говорят: «Вот это вот, бенгальские брахманы, которые едят рыбу». Так вот 9-я АВАТАРА Вишну это Будда, который сделал или то или то, но его однозначно считают воплощением Бога, а не просто человека. И наконец, 10-я АВАТАРА это Вишну КАЛКИН, который, быть может, как многие считают европейские ученые уже его образ навеян апокалипсисом христианским. Потому что он должен явиться в конце мира, чтоб наказать окончательно злодеев, чтобы укрепить праведников и перевести их в божественное бытие. И он изображается на индийских иконах… А сейчас в Индии много икон. Они называются АРЧА. Вот. На индийских иконах в совершенно апокалиптический всадник черный на белом коне, с мечом в руке, вокруг языки пламени и так далее. Сама по себе история КРИШНЫ тоже замечательна в своем роде. Кришна рождается в городе Матхура, в городе где живет племя ЯДАВОВ. Рождается в царской семье. Отец Васудэва, мать Девака. Он один из детей в царской семье. Но после смерти Васудэвы, отца, дядя Кришны, Камса, решает завладеть престолом и для этого он истребляет всех детей, всех своих племянников, всех детей Васудева и Деваки. Зная это Девака отправляет Кришну и его младшего брата Балараму в деревню, спасая их таким образом, от ужасного Камсы. Причем Камса видит, что не все дети на месте, он истребляет всех мальчиков Матхуры. Т.е. в этом смысле можно сказать, это аналогичное преступление преступлению Ирода над детьми Вифлеема. Но Баларама и Кришна они благополучно выживают и живут в простой семье пастухов в деревне. У Нанды. Значит: пастух Нанда и его жена Яшода. Живут очень простой деревенской жизнью, не зная о своем царском происхождении, которое от них скрывается, в местечке, которое называется Вриндаван. Это место потом станет образом кришнаитского рая. И сейчас современные кришнаиты говорят о небесном Вриндаване, в который они чают попасть после смерти. Но речь идет об обычном местечке, обычном географическом месте, где обитает Кришна в деревне. И там он совершает разные милые чудеса, разные проказы. Сначала достаточно милые, а потом уже и достаточно не простые для интерпретации. Значит он там в детстве он скажем отличается тем, что он ворует у своей приемной матери Яшоды коровье масло и ест его. Объясняют современные Кришнаиты это довольно двусмысленный поступок тем, что Кришну всегда вор: он похищает сердце человека. И заставляет его 4 любить себя, а не любить мир. Когда он становится старше и сам становится пастухом, он значит становится возлюбленным практически всех пастушек округи, всех пастушек Вриндавана. При этом как бы мистически разделяясь он дарит свою любовь каждой из них. При чем не только незамужним девушкам, но и молодым замужним женщинам, которые ночью, тихо вставая с постели своих мужей, бегут на свидание с Кришной. Опять же современные интерпретаторы говорят о том, что это образ человеческой души, которая спит в объятиях мира, получает удовольствие от мирских каких-то радостей, но в какой-то момент ее призывает Кришна, и она вырывается из этого мира и устремляется к небесной, божественной любви (25:50). Когда Кришна вырастает… Да, этот образ именуется КРИШНА-ГОПИ-ГОВИНДА. Т.е. это Кришна-пастух, который пастушек-гопи ну, привлекает к себе. Вот. Когда Кришна еще более вырастает, он возвращается в Матхуру, убивает Камсу, возвращает себе престол. Но не долго остается в этом городе. И ему тягостны воспоминания, ему тягостно все, что здесь было. И он основывает новый город Двараку, на берегу Аравийского моря. И вот как раз как царь Двараки, он участвует в битве Пандавов с Кауравами. Ну уж коль мы заговорили о его жизни, то надо сказать о ее конце. Конец этой жизни совершено индийский. Вот здесь уже пожалуй нету никаких аналогий. Все таки ведь не будем забывать, что мир это иллюзия. И выход из мира тоже достаточно иллюзорен. В какой-то момент…, но в то же время достаточно нравоучительный. В какой-то момент, уже позже победы Пандавов над Кауравами, когда Кришна возвращается в Двараку, в Двараке начинается мятеж. Мятеж местных жителей, которые в общем не довольны слишком справедливым, слишком честным правлением Кришны. В результате этого мятежа, сын Кришны убит, Баларама смертельно ранен, сам Кришна бежит из города в окрестные леса. И там, в лесу горном он сидит размышляя о превратности всего земного. И в этот момент охотник принимает его за оленя издали и пускает в него стрелу. И, таким образом, его убивает. И вот, т.е. такой, можно сказать бесславный: бесславная и никакая смерть. Но это очень по-индийски. Потому что жизнь – это все таки иллюзия. (28:24) Итак, вернемся вот к этому нашему повествованию. По сути говоря, главное, что сделал Кришна - это… Вообще ведь, как каждый из нас, дорогие друзья, вот мы проживаем все большую жизнь, ну - кому Бог дает, но, по сути говоря, очень не многие дела остаются важными для мира после нас. Для многих вообще совсем мало остается. Для многих остаются только дети и продолжение рода. Но, если так посмотреть, не многим каждый человек действительно запечатлевает себя. И даже великий Кришна запечатлевает себя в общем-то одним – главным. Все остальное – это подготовка к этому. Это учением Бхагавадгита. Это учение, которое он передает Арджуне. Это учение надо сказать, само по себе, знаменательно. Дело в том, что в Индии с древних времен существует такая традиция, которая именуется традицией САМПРАДАИ. Традиция САМПРАДАЯ - это традиция передачи знания (передача знания). Каждое индийское религиозное учение, ну по сути, как любое вообще религиозное учение, имеет два аспекта. Имеет аспект теоретический и аспект метода. Т.е. ЗНАНИЕ и МЕТОД. Они так называются. Знание доступно всем. Теоретическое знание доступно всем. Философское знание доступно всем. В 5 этом нет никакой тайны. Любой человек может изучать: изучать теорию аскетики, изучать теорию там антологию и богословие, богословскую антологию там. Пожалуйста: сиди за книжками, читай, но этим ты никогда не войдешь в традицию. Этим ты только ее узнаешь. Но, чтобы войти в традицию необходима передача метода вхождения в традицию. Как надо войти в традицию? Эта передача, как правило, вообще не записывается. Эта передача осуществляется от учителя к ученику. Причем и эта как раз передача метода и называется САМПРАДАЯ. Причем, далеко не каждому ученику она доверяется. Если знание открыто всем (кто-то поймет, кто-то узнает), то САМПРАДАЮ сам учитель выбирает того, кому он может открыть свое знание, знание метода. (31:07) Вы помните, что примерно то же говорит и Господь своим ученикам: «Не вы Меня избрали. Я избрал вас». Т.е. Господь выбирает определенных людей, которые становятся его учениками, которые становятся его апостолами, которым он открывает, как сказал бы индеец, полную сампрадаю. Так вот, в Индии тоже, как правило, учитель выбирает не всех, а наиболее талантливых своих учеников: одного, двух. И им открывает то, что другие просто не поймут или поймут превратно. Либо поймут так, что это будет во вред и им и миру. И вот…, но бывают ситуации, когда нету учителя, когда учение новое. Или когда наоборот, слишком старое, когда все учителя умерли и САМПРАДАЯ прервалась, а учение это для мира живительно и спасительно. И вот в этом случае сам Бог является таким учителем и восстановителем САМПРАДАИ. В данном случае Кришна восстанавливает САМПРАДАЮ, или устанавливает САМПРАДАЮ БХАТКИ. Он для того входит в мир, чтобы восстановить разрушенное знание. Это он сам говорит о себе в… Сейчас, найду это место. Вот. Начинаем читать БХАГАВАТ ГИТУ. Значит он объясняет Арджуне: «Всякий раз когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок торжествует, я себя порождаю Арджуна, появляюсь я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых. Чтобы вновь покарать злодеев». Это 4-я глава 7-8 стихи. Вот в этом смысл САМПРАДАИ, смысл собственно АВАТАРЫ. Что же учит, как восстанавливает дхарму, какое знание ШРИ-БХАГАВАН, Кришна Арджуне? передает Первое что он делает, это он утверждает неуничтожимость личности. Противоположность буддистам, противоположность многим учениям, которые говорят или об отсутствии личности АНАТТА, или о временности личности, как ЛОКОЯТИКИ говорили. Он утверждает незыблемость, вечность личности. Я напомню вам, дорогие друзья, что личность это атман, который тождественен брахману – это древнейшее индийское учение. И что… Это вы не раз встретите это в БХАГАВАТ-ГИТЕ, что человек и Бог сущностно едины и поэтому абсолютны. Бог именуется великим ПУРУШЕЙ - великим человеком. Знаете, человек может именоваться Богом, но Бог именуется человеком. (35:11) Итак, это 2-я глава 12-18 стихи. Это говорит ШРИ-БХАГАВАН: «Разве был я когда–то не бывшим или ты, или эти владыки, … 6 Не забудем, что вся эта проповедь говорится между двумя войсками. Между войском Пандавы и войском Кауравы. И фактически Кришна призывает Арджуну на битву. И вот он говорит: вот эти владыки, которых ты не хочешь убивать, которые находятся в стане врага, они твои родственники. Ну он говорит: «Разве был я когда-то не бывшим, или ты, или эти владыки? Так и в будущем все мы, Партха, бытия своего не лишимся. Словно детство и юность и старость к воплощенному здесь приходят. Так приходит и новое тело мудреца этим не озадачить. Лишь от внешних предметов бывает зной и холод, страданье и радость. Но не вечны они, приходящи. Равнодушен к ним будь, Арджуна. Только тот, кто к ним безучастен, тот в страданье и в радости ровен. Тот бессмертия достичь способен, тот мудрец, о, мой славный, витязь. То, что есть, никогда не ищите. Что ни есть, никогда не возьмите. Этих двух состояний основу ясно видит зрящий и сущность. То, чем весь этот мир пронизан разрушению, знай, не подвластно. Это не приходящая ПАРТХА, уничтожить никто не может. Лишь тела эти, знай приходящи, Воплощенного. Он же – вечен. Не погибнет Он не измеримый, потому сражайся без страха.» Итак, утверждается этот принцип вечности личности и Бога, и человека. Исли человеческая личность вечна, вопрос в том: «Как она вечна?» И здесь открывает Кришна Арджуне четыре типа почитания Бога. Потому, что на самом деле от того, как человек почитает Бога, ну и понятно почитает ли его вообще, зависит сама судьба человека. (37:58) (Первый вариант:) Да: вечен и Атман и Брахман, вечен и человек и Бог. Но вечен Бог всегда равен себе. А человек вечен различно. Он может быть вечен в САНСАРЕ, в перерождении и соответственно в страданиях, которые не кончаются. Причем не кончаются даже с концом вот, ЮГИ, с концом всего мирового цикла. Потому, что он опять будет перерождаться. И та карма, которую человек накопил в этом ИОНЕ, она переходит в следующий ИОН. Вот. Т.е. он никогда не исчезает и всегда будет мучиться. Другой вариант, что человек устремляется к Богу и выходит из колеса САНСАРЫ и соединяется с Ним. Как соединяется? Это уже другой разговор. Это уже другой разговор, который мы с вами будем вести безусловно. Итак Кришна объясняет Арджуне. Это 7-я глава 16-17 стихи Шлоки: «Те, кто здесь меня почитают, люди дел благих четверовидны. (Т.е. есть люди злых дел, которые не почитают, но те, кто почитают, четверовидны.) Тот, 1.кто страждет, 2.кто жаждет пользы, 3.тот, кто знаний ищет, 4.кто знает» они 7 Вот. Это очень важное указание. Очень важное указание. Оно говорит об уровнях религиозного чувства. Первый уровень всем нам хорошо известен. И именно из-за этого большинство людей собственно и приходят к вере и к Богу. Как говорили оптинские старцы, «мы говорим: Ох. А с нами Бог!» Т.е. люди страждут, людям плохо. Кто болеет, у кого там несчастье в семье, у кого ну какие-то на работе великие там неудачи. Вот. Он страждет, ему плохо и от горя человек приходит к Богу. В Швеции даже существует весьма неблагочестивая поговорка, что «Церковь, как больница: здоровый человек в нее не приходит, а больной в нее приходит». Значит больной, страждущий, приходит в церковь. Конечно это гадость. Но на самом деле увы, это гадость, которая реализуется значительной частью человеческого общества и далеко не только в Швеции. Итак: первый этап - это люди, которые приходят к Богу, когда они страждут. Это хорошо, потому что, когда человек страждет, он может обратиться совсем к другим. Он может там начать… значит ну, стать врагом там своих врагов, насытиться какой-нибудь там идеологией: расовой ненависти или классовой ненависти. Приход человека к Богу - это прекрасно. Но это низший уровень. Низший уровень. (41:25) Второй уровень – это «кто жаждет пользы». Это те, кто хотят стать лучше. Те, кто хотят исправить себя. Те, не кто хотят исправить внешние обстоятельства. Ну и болезни и понятно там: отсутствие любви и нищета. Это внешние обстоятельства. Даже, если они касаются твоего собственного тела. А кто хочет исправить себя, свой дух, хочет его сделать лучше, это уже на много более высокий уровень. Тот, кто приходит ради того, чтобы достичь совершенства. Достичь совершенства. Это второй уровень. И надо сказать, что этот второй уровень следует очень часто за первым. Потому, что сначала человек приходит к Богу «потому, что ему плохо». Потом он постепенно понимает, что ему плохо совсем не потому, что там вокруг люди злые, а ему плохо, потому что он сам плох, он сам нехороший. И он начинает исправлять себя. Третий этап – «кто знаний ищет». Знание – ДЖНЯНА. Вот. Т.е. тот кто понял, что надо исправлять себя, кто жаждет пользы, он постепенно переходит к тому вопросу, что «А как исправлять? Что есть совершенство? Как к нему стремиться?» Человек начинает искать правильного знания. Он не просто обращается к Богу. Он уже ищет эту САМПРАДАЮ. Ищет метод, правильный метод, которым он достигнет совершенства. И наконец, высший уровень (четвертый) это «тот, кто знает». Тот кто уже достиг этого состояния. Тот, кто знает. Здесь используется древняя, еще ведическая формула, которая для Индии является, если угодно, ключом. Эта формула ya evam veda – это ТОТ, КТО ТАК ЗНАЕТ. Кто так знает. Т.е. – кто знает правильно. И вот это знание правильное и преподается Кришной Аджуне. Высшее знание. И в чем же суть этого высшего знания? Суть этого высшего знания в том, что… Уже сказано, что Бог и человек одно. Что Бог и человек неуничтожимы это абсолютные реальности. Но как достичь? Как достичь? Вот где эта главная САМПРАДАЯ? Как ни странно: очень просто. И что естественно: очень сложно. Надо в себе создать любовь только к Богу, только к Шри-Бхагавану. Любить во 8 всем только Бога, и ничто иное. И ничто иное. И тогда произойдет то, о чем говорится в следующей Шлоке: «Но лишь знающий всех превосходит, постоянно обузданный пхатмой. Ибо я лишь один ему дорог, и он сам мне дорог безмерно.» Итак, Обратите внимание в этой 17-й Шлоке 7-ой главы сконцентрирована глубочайшая индийская мудрость. Т.е. всех превосходит знающий - КТО ТАК ЗНАЕТ . - В чем его превосходство ? – В том, что он постоянно обуздан. - Что значит обуздан? Ну, обуздание, это - йога, да? Йога, ярмо. Т.е. кто свои все желания, свое внимание, свои силы, не распространяет куда угодно, а только на Него: на Шри-Бхагавана, на благого Господа направляет. В этом смысле он постоянно обуздан. Это постоянно обузданный БХАКТ, т.е. это любящий, это воин, это рыцарь, который на столько любит своего господина, что готов умереть за Него. И более можно умереть за кого? За того, кому ты предан всецело. Всецело! (46:36) «Ибо я лишь один ему дорог». Вот эта третья строка. Я лишь один Ему дорог. Т.е. нет никаких других объектов любви. Это не значит, что он холодно равнодушен ко всему. Ни в коем случае. Об этом сейчас мы узнаем. Об этом сейчас мы будем говорить. Конечно он открыт в любви ко всем. Но любви ко всем, потому, что во всем видит Шри-Бхагавана, в каждом существе, в каждом явлении, в каждой даже вещи. Вот, один мой близкий друг, в силу ряда трагических жизненных обстоятельств, уже будучи совсем не молодым человеком, утратил веру в Бога. А до этого он был очень глубоко верующим человеком, учителем. И он мне пишет не одно, уже, трагическое письмо. Говорит, что весь мир изменился, он стал абсолютно серым. Он очень любил природу до этого. Говорит: «Вот я вхожу в лес и за деревьями больше ничего нет. Я вижу просто деревянные стволы. Я не вижу в них духа, не чувствую духа в них вот этого духа жизни. Понимаете? И так во всем. Человек именно который испытал и то и то: и веру и безверие, я надеюсь, что он вернется к вере, я думаю, что он на пути уже к ней. Но тем не менее, вот именно человек, который испытал и то, и то, может до конца понять, что такое, когда не видеть Бога во всем. Какой это кошмар. Те, кто живут без веры с самого начала, они слепы, они во многом не понимают вас верующих ). (48:16) И так во всем любить только, «Ибо я лишь один ему дорог», - вот принцип. «И он сам мне дорог безмерно», - последние слова самые главные. Что Шри-Бхагаван (Благой Господь) не безличный абсолют, которому… Да, там люди могут любить и говорить: "Ах, Боженька, там". А я в общем-то равнодушен ко всем. Нет. Он действительно бесстрастен, но, в то же время и в таинственной кантоминации, в таинственной контрадикции противопоставления Он одновременно и бесстрастен и в тоже время безмерно Ему дорог - каждый любящий Его. И мы знаем, что в общем то эта же таинственная контрадикция (противоречие) есть ведь и в христианстве. Притом, что Бог действительно бесстрастен. Сказано, что больше бывает на небесах радости об одном грешнике кающемся, чем о ста праведниках, не имеющих нужды в покаянии. 9 Т.е., а на небе, где? В Боге. Т.е. есть и то, и то. Как эти вещи сочетаются? Мы этого понять не можем. Итак, постоянное памятование о Боге - это и есть та высшая любовь. И эта любовь вполне сравнима с совершенной любовью человека к земным предметам. Мы не будем говорить о низменных предметах. Мы знаем, что какой-нибудь скупой рыцарь постоянно думает о том, что седьмой сундук еще не полон. Вот. Это тоже любовь. Но это конечно неизменная любовь, грешная любовь. Но вспомним высокую любовь. Вспомним любовь Ромео и Джульетты друг к другу, когда Джульетта просыпается и видит умершего от любви к ней, покончившего собой, Ромео, который выпил яд и умер в ее склепе, где, она то, была положена живая, и пришла она в себя, и видит: ну вроде бы ну что? Вот Ромео. Зачем, говорит, Ромео покончил собой, если Джульетта умерла? Ну, умерла и умерла. Ну потосковал полгода, завел роман с другой. Да? Нет. Он решил умереть. Т.е. он, его любовь ни ради обладания, там, Джульеттой, а его любовь самоценна. И поэтому он готов умереть. Потому что без объекта любви его жизнь бессмысленна. То же самое его возлюбленная, вполне достойная его. В этом смысле конечно Шекспировская драма потрясает. Начинается с обкусывания ногтей, как вы помните. А кончается каким уровнем, каким напряжением, драмой. Да? Когда Джульетта говорит, что да: "Он выпил все и не оставил ни капли милосердия мне. Его я прямо в губы поцелую, быть может яд на них еще остался. Он мне поможет умереть блаженной". Понимаете? Т.е. опять же девушка, 14-ти летняя девочка, не хочет жить. У нее вся жизнь впереди. Красавица, богатая девушка из высокопоставленной семьи. Да, Господи, сколько удовольствий. Нет. Все это не нужно. Любовь, которая больше жизни. Сильнее чем смерть любовь. Лучше смерть, чем жить без любимого. И в этом смысле, все тетушки, которые бы ее убеждали, что "не делай глупостей", - ничто по сравнению с этой любовью. А вот посмотрите современный наш поэт, Борис Пастернак. Он не говорит об ужасе смерти. Он говорит о всецелости любви. Говорит о своем собственном опыте. Он умел любить, даже слишком. И в его стихотворении ?"Мабрук"? есть такие строки своей возлюбленной: «В тот день всю тебя от гребенок до ног, как трагик в провинции драму Шекспирову носил я с собою и знал назубок, шатался по городу и репетировал». Т.е понимаете, есть образ любимой и постоянно… Вот он ходил по городу, он шатался. Т.е. он не был привязан к каким-то целям. Для него все это было сном. А реальностью была только та, которую он любит. И он думал о ней «от гребенок до ног». Т.е. о ней всецело, о ней полностью. Те, кто знают настоящую любовь, знают, что это прекрасное выражение настоящей любви. И вот, собственно говоря, именно о такой любви, именно о такой всецелой любви, и говорит Шри-Бхагаван, как о САМПРАДАЕ, как о методе, который приводит к единству. В следующей 8-ой главе об этом Шри-Бхагаван говорит совершенно ясно. Опять же высший ПУРУША, высший человек, о котором пойдет речь. Это понятно же Бог, понятно же Он : «Потому – обо Мне постоянно помышляя, сражайся, сын Кунти. Погрузи в Меня мысли и сердце! Только так ты меня достигнешь. Укреплен 10 упражненьем в йоге (т.е. именно в этом самом обуздании) человек лишь о высшем Пуруше размышляя к Нему приходит, ко всему, что не он равнодушен.» Мудрый, дальше перечисляются кто так сделает. А дальше, ну там, те или иные герои прошлого: «Кто лишь о нем в смертный час помышляет, меж бровей прану сосредоточив, тот, обузданный силою йоги и бхакти, всходит к дивному Партха Пуруше.» Т.е опять же, вы помните, эта древняя мудрость, что все то, о чем ты думаешь в момент смерти с тем ты и соединяешься. Потому что момент смерти это все. Прежде, чем человек понимает, что он умирает, конец. Конец. Все земное уже мало, что значит. Земное будет продолжаться – тебя не будет здесь на земле. О чем ты думаешь? С чем ты связан? К чему ты стремишься? Вот с тем ты и будешь. Потому что в час смерти никто не шутит, в час смерти думают о главном. Но если человек не жил со Шри- Бхагаваном всю жизнь, то он не соединиться с ним в момент смерти. Он будет думать о чем угодно, он будет бояться, страшиться, будет убеждать себя, что это не час смерти, что еще придет доктор его вылечит, или что-нибудь еще, и не соединиться с Ним, а соединиться с чем-нибудь совсем другим. Опять же помните милый польский анекдот, о том, как некий барин ну знал эту тайну, но в то же время очень любил, как любят говорить у нас иногда про академиков весьма любвеобильных: "Он очень любил жизнь". Все там были возлюбленные всё. Это не удобно было говорить на похоронах, но говорили: «он очень любил жизнь» . Так вот этот барин тоже "очень любил жизнь" и не отказывал себе ни в чем, но помнил, что в момент смерти, он должен думать о Боге, чтобы быть с ним. И вот как-то проезжая по мосту над мельницей водяной, он проваливается на колеса мельницы и в последний момент говорит: «ах, черт» - и… конец. Так что надо тренировать себя всю жизнь, что бы не сказать не того слова в последний момент. Итак, дорогие друзья, дальше идет вот объяснение, вы прочтете, может быть, сами этот монолог 8-ой главы: монолог Шри-Бхагавана, в котором говорится о том, как человек должен. Там даже даются юридические наставления, как человек должен быть сосредоточен на Шри-Бхагаване. Но главные принципы это то, что: «обо мне кто всегда размышляет, ни на что не взирая иное, тот меня без труда достигает, постоянно обузданный в йогин . Обретая меня в сансаре, этой утлой скорбей юдоли, не приходят больше МАХАТМЫ совершенства предела достигнув. Цепь безрадостных перерождений протянулась до мира Брахмы, но кончаются муки сансары для того, кто меня обретает. Те, кто ведают, что день Брахмы в себе тысячи юг заключает, и что ночь Брахмы столько же длится,- Они ведают суть дня и ночи.» Но тот, кто ведает Бхагавана, он выходит за пределы этого «дня и ночи Брахмана». (57:54) Итак, дорогие друзья, здесь намечаются два пути: Путь знания и Путь любви. Оказывается, что путь знания ДЖНЯНЯ МАРГА. МАРГА – это путь. Джняна Марга - это путь важный, но не приводящий к полной победе. Идя путем ДЖНЯНА МАРГИ можно придти к тому, к чему пришел Бадараяна, как вы помните в ВЕДАНТЕ. А мы же отсюда начали наш разговорю. Можно придти к размышлению ДЖНЯНЯ МАРГА, можно придти к пути обезличенному абсолюту. 11 Но когда человек любит и идет путем БХАКТИ МАРГА, т.е. путем любви (БХАКТИ МАРГА). Когда он идет путем БХАКТИ МАРГА, он приходит к личному Богу и его личность утверждается в этом. Его личность утверждается в этом. Все жертвы, которые творит человек в этой жизни, он должен творить только Шри-Бхагавану. Даже, если он творит жертвы кому-то другому, они тоже идут Шри-Бхагавану. Все, что человек делает доброго и достойного в жизни все это делается для в общем то делается во имя Шри-Бхагавана, даже, если человек этого не знает. В этом смысле слова многих людей, которые говорят, что "вот у меня Бог в сердце", я не христианин, но я верю в Бога. Я стараюсь жить по-доброму. В этих словах есть своя правда. Если человек действительно старается жить по-доброму… Да, он сам того не зная, как говорят иногда: "он анонимный верующий". Но такой человек не достигает Шри-Бхагавана, потому что он не может любить его не зная. Как можно любить не зная? Нельзя. И в этом смысле это путь несовершенный. Об этом, кстати говоря, в 9-й главе прямо говорит Кришна: «Даже те, кто исполнены веры, жертвы прочим богам приносят и они смыслы жертв не зная лишь меня почитают, Партха. Ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем я пребываю. Но не зная о ней природы отпадают от истины люди. Духов чтущие к духам уходят. Предкам жертвуя, Партха, к предкам. К божествам, кто богов почитает. Мои бхакты - ко мне приходят.» Т.е то о чем человек думает, чему он предан сердцем, с тем он и соединяется. Тот, кто предан предкам, с предками, богам - с богами, а с Шри-Бхагаваном, великим Творцом мира - к Нему. «У того, кто мне благоговейно лист, цветок, плод иль воду мне приносит у того, кто мне, Партха, предан, я вкушаю любви приношенья». Опять же, - здесь учение о жертве. Совсем не обязательно, что ты жертвуешь. Ты можешь жертвовать сущую чепуху, ты можешь за черпнуть из реки воду и сказать: "Вот - Тебе, Господи приношу я это". И это будет жертва. Потому что это жертва любви. На самом деле не вещи нужны Богу. Да? Вспомним 49 псалом, где говорится, что "разве не мои там все животные на тысячи гор, разве я , говорит, пью кровь тельцов или ем мясо козлов? Принеси мне свое сердце. Принеси Мне свое сердце. Т.е. - ту же самую любовь. Это учение о том, что истинная жертва это жертва любовью, преданность любви. И дальше говорится: «Если действуешь ты иль вкушаешь, если жертвуешь, дар если даришь, если ты совершаешь аскезу, делай это, как мне приношенье». А ни как себе или кому-то другому. "Так разрушишь ты цепи кармы, плоды злых добрых дел покинешь, отрешением и йогой обуздан, став свободным ко мне придешь ты». Т.е. пониматете? Что такое оказывается цепи кармы, цепи дел? Когда мы совершаем дела ради чего-то, в этом мире находящегося, то тогда мы с этим миром соединяемся. Когда мы совершаем дела или какие-то движения души 12 ради того, что не находится в этом мире, мы тогда соединяемся с тем, что не находится в этом мире. Но вне этого мира САНСАРЫ, по индийским представлениям, есть только его творец Шри-Бхагаван. И соответственно только Ему надо отдавать все и тогда ты соединишься с ним. «Я ведь равен ко всем в этом мире. Нет любезных мне, нет ненавистных. Те, что чтят меня благоговейно, пребывают во мне и я в них.» Да? Это 29-я Шлока. 9-я гава: очень важно. Т.е. Бог ровен ко всем существам. Помните, опять же, как проливает солнце, свой свет и на добрых и на злых: на всех. Но те, кто чтят, те кто любят… Вот - чтят - это испытывают вот это чувство БХАКТИ. (Кто заржал?). Те, кто испытывают это чувство БХАКТИ… (Чувствую, что вот этот разговор о любви кого-то уже довел до И-ГО-ГО. Ну это хорошо. Это… Сила слова она великая. Вот.) Те у кого есть это чувство, этот жар БХАТКТИ, жар любви, – они пребывают уже здесь, в этом мире, они пребывают уже естественно в Том, Кого они любят. Потому что они в Нем полностью своим умом, сердцем и действием. Но и Он, Шри-Бхагаван пребывает в них. Т.е они уже здесь в жизни, как мы бы сказали обожены. Уже совершен вот этот ТЕОЗИС. Даже если… А дальше идет совершенно замечательная вещь. Очень для индийского общества замечательная. Вы помните, что индийское общество ведь жестко кастово структурировано. И в общем низшим кастам даже запрещалось изучать веды, даже запрещалось становиться ванапрастхой или саньяси, т.е. аскетом. Они были не предназначены (и кстати женщины)… Они были не предназначены для вот этой духовной вечной жизни. Они если могли надеяться на что-то, только в новом перерождении. Скажем благочестивая жена, которая достойно провела всю жизнь, а в пределе еще взошла на погребальный костер своего мужа, совершив САХИ, она могла рассчитывать на следующее рождение, родиться мужчиной, Брахманом, и соответственно достичь уже вот этих небесных обителей. Но здесь оказывается, что любовь к Богу больше всех этих установлений мира, больше всех вот этих ведических границ, даже. "Если ужаснейший грешник, - говорит дальше Шри-Бхагаван, - меня чтит безраздельной любовью, то и он именуется садху (мудрым), ибо он рассудил безупречно. Скоро он будет душою в дхарме», т.е. скоро он будет закон исполнять полностью, «и достигнет умиротворенья. Бхакт ведь мой никогда не гибнет. Твердо помни об этом, сын Кунти. Порождение лон нечистых, вайши, женщины, даже шудры, все, кто с верою ко мне припадают и они движутся к высшей цели. Что ж сказать мне о Брахманах чистых, о царях, мудрецах моих Бхактах? Мир ведь тщетен, безрадостен, ты же чти меня, если в нем оказался. Прилепись ко Мне сердцем, о БХАКТ мой! Жертвуй мне, лишь меня восхваляя. Ни на что не взирая иное, став обуздан со мною пребудешь». Итак, дорогие друзя, вот она БХАКТИ МАРГА. Все жертвы Бхагавану - все Ему. И что же тогда Он? Что же тогда Он? И вот в 11-й главе Бхагавадгиты, Арджуна уже конечно понимает, что перед ним никакой не лучник, никакой не царь значит Двараки, а пред ним Великий Бог. Он говорит, что ежели я достоин, яви свой истинный облик. Истинного облика у Шри-Бхагавана нет. Ведь мир то - иллюзия. Это же у нас, и то, как вы знаете, только после воплощения Христа, в общем то икона обрела смысл. Икона обрела право, 13 потому что Бог воплотился, вочеловечился, явил свой земной лик и мы его таким поэтому изображаем. А, как вы знаете собор 1666-1667 годов, категорически запретил изображения Бога Отца. Потому, что Бога не видел никто и никогда. Можем изображать только Иисуса Христа. Иконы Бога Отца нарушение постановления естественно этого собора. Другое дело народ их изображает. Но изображает как? Бога Отца всегда изображает человеком. Там, Старцем. Т.е. изображают… Поскольку Бог… Человек - образ Божий, то Бог образ человека. Вот. В этом смысле как бы жизнь церкви обходит постановление собора, который, если угодно, несколько односторонний. Но здесь происходит (?не?) совсем интересное. Для индийца, где мир весь – иллюзия, в т.ч. и воплощение, и Кришна - это тоже иллюзия на самом деле. Это же МАЙЯ. Ведь на самом деле Вишна и воплотился и не воплотился. И воплощение всякой плотской вещи это лишь иллюзорные вещи. Не надо это забывать ни на минуту, когда мы говорим об Индии. И соответственно явление высшего образа, высшего образа Вишну, это явление опять же такое, которое… Да, вот это видение: Аджуна видит, он потрясен этим образом. У него, у храброго воина, опытного царя, военноначальника, у него трясутся колени, у него дрожит голос, он заикается, (это все в тексте), вот. Потому что он испуган и потрясен донельзя тем, что он видит. Он видит это божественное сверхбытие. Видит время пожирающее все, видит иллюзорность всего материального, всего атомарного, как сказала бы ВАЙШЕШИКА, и он понимает, что вот это явленный мир, если угодно, мир преодоленной иллюзии. В этом смысле 11-я глава Бхагавад-гита это поразительный образ, если угодно, апофатической образности. Понимаете? Т.е. с одной стороны образ дан, с другой стороны образ не познаваем. Он не постижим. Прочтите эту 11-ю главу. Вы это увидите. Вы поймете, что это невозможно представить себе. Было бы время, я вам бы прочел. Это 11-я глава после 9-й ШЛОКИ. И наконец… Да, и при этом Шри-Бхагаван говорит: (71:16) «все живое во мне существует, но я, Партха, не в нем пребываю». Т.е. все живое существует в Боге, в том смысле, что оно пронизано божественным. Существует постольку, поскольку его создал Бог. Оно существует все ну фактически в этом творческом слове. Но сам Бог пребывает вне его, это тоже утверждается Бхагавадгитой абсолютно. Т.е. никакого абсолютно нету пантеизма. Бог пребывает вне мира, но мир весь пребывает в Нем. И, наконец, Он - все. В 10-ой главе говорится о том, что все высшее, все лучшее, все совершенное в этом мире - это все Он. Это Шри- Бхагаван. Там среди всех слогов Он слог ОМ, которым творится мир. Среди всех там ВАРН он Брахман и т.д. и т.д. Т.е. Он лучшее во всем. Он суть всего. Вот, собственно говоря… Поэтому, кого же еще любить-то? И наконец в самом конце Бхагавад-гиты открывается последняя тайна вот САМПРАДАИ, последняя тайна метода. ЛЮБОВЬ оказывается совершенной к Богу, не тогда, когда ты любишь и все тут. А совершенная любовь – это та, когда ты сам любишь и других научишь любить. Когда ты передашь это знание другому. Когда ты будешь апостолом любви среди других. Вот это есть совершенное знание. Вот это есть совершенное действие. Действие, которое уже не постыжает никогда. 14 И я позволю себе прочесть заключительные Шлоки Бхагавадгиты, 18 глава, которые, ну если угодно, являеются венцом всего этого памятника : «Бхакт мой, будь лишь во мне всем сердцем»… Да, значит… А до этого: «Ныне слушай высшее слово. Вот моя та предельная тайна. Я тебе передам это благо. Ибо ты мой избранник любимый». Опять же, Шри-Бхагавана любит, избирает, избирает того, кто стремится к нему. «Бхакт мой будь лишь во мне всем сердцем. Жертвуй мне, только мне поклоняйся. Так ко мне ты придешь мой любимый, я тебе обещаю не ложно. Не взирая на прочие дхармы, лишь ко мне иди за спасением. Не скорби, я тебя избавлю от грехов твоих всех без остатка. Это слово мое, ты не скажешь». Вот видите это искупление грехов, это в общем-то общая, общая человеческая проблема. Пусть в Индии она понимается иначе. Но все равно только Бог может избавить от грехов. Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Помните? Как возмущаются в синагоге, когда Христос говорит женщине: «Прощаются тебе грехи твои». «Это слово мое ты не скажешь никогда никому, кто не БХАКТ Мой. Но лишь тем, кто меня не злословит. Лишь подвижникам, лишь послушникам». Т.е. опять же надо думать кому говорить. Не ??___ ___??. Не всем. Но тем, кто ищет Бога, тем, кто уже находится в поиске. Вот те, кто ну по крайней мере уже находится на первой ступени вот этой: богопознания из тех четырех ступеней, о которых я вам сказал. Да? Которые страждут, но уже ищут Бога, как избавителя их от страдания. «Кто же эту великую тайну, сообщит моим бхактам верным, Тот почтив меня этой любовью, без сомненья меня достигнет». Оказывается, сообщить истину о Боге другому, который ищет, который тоже любит, но не знает всего того. Это высшая форма любви. Это высшая жертва. Жертва любовью. Это БХАКТИ МЭДХА. Вы знаете, что медха это вот суть жертвенное вещество. Ну скажем АШВА-МЭДХА это жертвоприношение коня. Да? А БХАКТИ МЭДХА - это приношение любви. Вот эта высшая форма жертвы: «Средь людей нет такого кто мог бы угодить мне больше, чем этот. На земле и не будет иного, кто бы был мне, Арджуна, дороже. И когда человек повторяет этот наш разговор о дхарме, Жертву знаньем он мне приносит. Таково мое Партха, решенье. И кто станет внимать этой дхарме, полный веры, злословию чуждый, Тот достигнет освобожденья, и миров, людей, благой кармы. Так постиг ли ты мое слово, напряженье внимания, Партха? 15 Отвратился ли от ослепленья порожденного жалким незнаньем»? И Арджуна отвечает: «С ослепленьем покончено, Вечный. Твоей милостью разум вернулся. Все сомненья исчезли, тверд я. Я готов совершить твое слово». Вот дорогие друзья, что такое БХАКТИ МАРГА. Этот высший путь поиска личного Бога, которым, ну сейчас живет Индия. Бхагавадгита это книга, которая находится ну наверное почти в каждом индуистском доме, где люди вообще умеют читать. И поэтому, когда вы увидите, когда вы услышите, что Индия знает безличного Бога, не имеет личного Бога, не верьте этому. Индия знает личного Бога, но только она не понимает, что такое Спаситель плоти. Вот плоть - это иллюзия. Но суть человеческая, дух человеческий, они бесценны и они личностны. Личностен дух человека и личностен Дух Божий. И они вступают вот в этот союз любви. А как этот союз любви реализуется в индийской мысли, а он реализуется по-разному, об этом мы будем говорить во втором семестре. Так что вы поставьте точку в ваших вопросах на экзаменах. Вот когда там есть БХАКТИ-МАРГА и ДЖНЯНЯ-МАРГА, а уже КЕВАЛ АДВАЙТА Шанкары, ВИШИШТ-АДВАЙТА Рамануджи, - это мы все отложим до следующего эдвайта. Это мы все отложим до следующего семестра. Спасибо вам, дорогие друзья. С наступающим Новым годом и с Рождеством Христовым! Достойно есть… 16
