Вира-шиваизм Вира-шиваизм - одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день....

Вира-шиваизм
Вира-шиваизм - одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала
широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (11051167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до Риши древних времен. Вира-,
или “героические”, шиваиты также известны как лингаяты, “носящиеЛингу”. Все они должны
постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами
из Коимбатора сказал недавно: “Поклонение вирашайвов - лучшая форма поклонения, поскольку
Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся
с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду”. Еще вирашайвов называют лингавантами
(лингаятами) и шивашаранами.
Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической власти,
движение лингаятов защищало угнетенных, восставая
против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали социальное неравенство в
виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов) как нечистых. Идя
наперекор своему времени, лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему
четырех ашрам, множественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя
жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, существование внутренних миров,
двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции ритуальной чистоты и
нечистоты.
Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и вел себя
вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в те времена, сорвал с себя
священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил
пристанище и благословление у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там
секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет. Там он
приобрел глубокую преданность к Шиве как к Кудаласангаме, “Господу встречающихся рек”. В
возрасте 28 лет Басаванна пришел к постижению того, что братство людей должно строиться
научении о персонифицированном, личностном Божестве в форме ишталинги (“избранного или
личного Линги”). Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то,
что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в
состоянии возвышенной чистоты.
Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в котором
Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и сказал: “Басаванна, сын мой, вот и пришло
время, когда ты должен уйти из
этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою работу по
построению справедливого общества”. Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился в
Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста главного
смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой беспокойной стране, где шиваизм
столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий чин Басаванны способствовал быстрому
распространению его революционного, визионерского возвестия о новом религиозном обществе.
Басаванна взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собственным примером подкрепив
свое учение о том, что все люди - не только отшельники - могут жить святой жизнью. Каждый
вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, магические практики, астрологию,
храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей
мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и
проповедовал двадцать лет, создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для
прослушивания его лекций стали известны как Шиванубхава-мандапа, “зал переживания Шивы”.
В возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему присоединился
Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать лет. Его приверженцы, люди
самых разных сословий и занятий, стекались со всей Индии и присоединялись к нему. С годами
среди горожан-сторонников традиционного уклада нарастало недовольство его эгалитаристской
общиной. Напряженность достигла пика в 1167 году, когда поженились брахман и шудра, оба
лингаяты.
Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале, который безжалостно
наказал молодоженов. Политическая ситуация становилась все более нестабильной, и царь
Биджджала вскоре после этого был убит политическими противниками, а может быть, и
лингаятами-радикалами. Начались волнения, в результате которых лингаяты рассеялись по всей
стране. Басаванна, чувствуя, что его миссия в столице подошла к концу, переехал в Сангаму и
вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры лингаятов и их последователи перенесли все традиции,
созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни Карнатаки.
Несмотря на гонения, у духовных лидеров появились святые наследники, в том числе много
женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуалом в вере и социальным архитектором, то
Аллама Прабху - суровым и энергичным мистиком. Учения этих двух основателей содержатся в
их “Вачанах” - стихах в прозе.
Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших Шиву, а
также многочисленных других шивашаранов, “предавшихся Богу”. Установлено около 450
авторов этих писаний. “Вачаны”, что в переводе означает “сказанное”, презрительно отзываются о
Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов
рассматривали формальные религии как “учреждения”, статические организации, которые
обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия
должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является
предметом торга. Эти писания отвергают “делание добра” для того, чтобы попасть на небо.
Аллама писал: “Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города.
Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего
Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах”. “Вачаны” - это
горячая поэзия, полная юмора, раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся монотеизмом,
приказывающая преданным войти в
вызывающие благоговение сферы личной духовности. Эти стихи, написанные на языке каннада,
являются центральными в религиозной жизни лингаятов. Приведем несколько отрывков. Ганачара
писал: “Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но
у меня нет смерти, о Господи!” Басаванна восклицал: “Господи, жрец-брахман не действует так,
как он говорит. Почему? Он идет в одну сторону, а официальный закон - в другую!” Аллама
Прабху сказал: “Когда не было ни начала, ни неначала, когда не было ни спеси, ни самомнения,
когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было ни ничего, ни неничего, когда все было еще
несотворенным и сырым, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же
отсутствующий”.
По иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм постепенно
вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так, появилась храмовая служба,
определенные традиции ритуальной чистоты, приношение даров гуру и расслоение общества, во
главе которого стояли два больших иерархических ордена джангамов, - результатом всего этого
стало учреждение важнейшей связи “гуру-ученик”, которая по предписанию вира-шиваизма
должна быть очень личной. Делались попытки вывести теологию вира-шиваизма из традиционных
индусских писаний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего отрицалась ранними
шаранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока
индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, становятся в один ряд с другими шиваитскими
сектами. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
Первоначальные идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях,
которые делятся на три класса: 1) “Вачаны”, 2)исторические записки и биографии в стихах и 3)
специальные труды по догматическому богословию. К центральным текстам относятся “Вачаны”
Басаванны, “Мантра-гопья” Алламы Прабху, “Карана-хасуге” Ченнабасаванны и избранные труды
под общим названием “Шунья-сампадане”.
Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта - вариант
ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога,
подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, - одно и
то же (“Ты - Шива и к Шиве ты вернешься”). Однако Шива находится по ту сторону Своего
творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная
причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой.
Вирашайвский святой Ренукачарья сказал: “Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая
растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное”.
Истинный союз и тождественность Шивы (Линги) и души (анги) - это цель жизни, которая
описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с
Шивой в конце шатстхалы - пути преданности и покорности, который имеет шесть
последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада
(искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), шарана
(неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Каждая стадия подводит
ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного
сознания Шивы - так река сливается с океаном.
К средствам достижения цели вира-шиваизма относятся паньча-ачара (пять заповедей) и аштааварана (восемь щитов) для защиты тела как обиталища
Господа. Пять заповедей - это лингачара (ежедневное поклонение Шивалинге), садачара
(прилежание в выполнении профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы
единственным Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем
существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).
Восемь щитов - это гуру, Линга, джангама (странствующий монах), падодака (вода, собранная
после омовения Линги или стоп гуру), прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел),
рудракша (священные бусы) и мантра (“Намах Шивайя”). Чтобы стать вирашайвом, необходимо
пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша - ритуал,
одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию священного шнура и
после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге каждый день. Лингаяты
придают большое значение этой жизни, равенству всех членов общины (независимо от касты,
образования, пола и т. д.), интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера
особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого
монотеизма.
Сегодня вира-шиваизм - это полная жизни вера, особенно сильная на своей
родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и
примерно 25% населения принадлежит к религии вирашайвов.
Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи
(монастыря). В случае рождения в семье, лингаятов, ребенок приобщается к
вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне
на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю
жизнь.