Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._Bg.06.32
реклама
Декбрь 1991год "Бхагавад-гита" 6.32 атмаупамьена сарватра самам пашьяти йо 'рджуна сукхам ва яди ва духкам са йоги парамо матах Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна. КОММЕТАРИЙ: Находящийся в сознании Кришны является совершенным йогом. Он восприимчив к счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту. Причина страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои отношения с Богом. А счастье их - в знании того, что по самой своей природе плоды деятельности всех существ создаются на радость Кришне и принадлежат Ему. Он - владелец всех земель и планет и искренний друг всех живых существ. Он знает, что любое существо, обусловленное гунами материальной природы, подвергается трем видам несчастий материального характера, из-за того, что им были забыты его отношения с Кришной. Так как человек в сознании Кришны счастлив, он старается повсюду распространить сознание Кришны. Поскольку совершенный йог стремится рассказать всем о сознании Кришны, он является самым лучшим благодетелем на свете, и среди слуг Господа он - самый любимый. На ча тасман манушьешу кашчин ме прия-криттамах (Бг.18.69). Другими словами, бхакта Господа всегда заботится о благополучии всех живых существ, и, таким образом, он на деле является другом каждому. Он - наилучший йог, потому что он не желает добиться совершенства в йоге ради своего собственного блага, но он также старается ради других. В нем нет зависти к другим людям. В этом состоянии отличие между чистым бхактой Господа и йогом, занимающимся лишь своим собственным совершенствованием. Тот, кто удаляется в уединенное место для медитации, может и не быть столь совершенным, как бхакта Кришны, который старается направить всех на путь осознания Бога. ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ: Как упоминается в восемнадцатой главе: брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Здесь говорится, что йог види всех живых существ равными. Он не видит разницу на основе тела живых существ, в каждом теле он видит живую душу. Но искусственно этого не возможно добиться, потому что пока мы видим живые существа как тела, как же мы можем видить их равенство? Лишь тот, кто развивает трансцедентное видение, может видеть все живые существа равными. Если кто-то развил такое трансцедентальное видение, то он работает только ради духовного блага для каждого живого существа. Говорится, что эта беседа в "Бхагавад-гите" предназначена только для преданных. Господь Кришна говорит в восемнадцатой главе, что это трансцедентное знание нельзя раскрывать тем, которые не аскетичны и не преданы, или тому, кто завидует или враждебно относится к Богу. Тогда как же мы можем давать классы "Бхагавад-гиты" перед открытой публикой? Но мы не просто даем классы перед открытой публикой, но, к тому же, мы и распространяем "Бхагавад-гиту" везде и повсюду. Мы расклеиваем плакаты на автобусах и в метро, на которых написано: "Читайте "Бхагавад-гиту"! Читайте "Бхагавад-гиту"!" Как это возможно? Почему мы так делаем? Кришна объясняет, что нельзя давать "Бхагавад-гиту" тем, кто не преданы и не заняты преданным служением. В этом мы видим милость проповедника сознания Кришны. Он знает, что есть много людей, которые, хотя могут и не быть преданными, но они не обязательно завидуют Кришне и враждебны к Нему. Преданный делает благо, и это Кришна далее объясняет в восемнадцатой главе: Тот, кто слушает "Бхагавад-гиту" с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники". Таким образом проповедник дает всем шанс освободиться от всех греховных реакций. В этом милость проповедника. Веды даже говорят, что преданный более милостив, чем Сам Господь. Преданный наиболее милостив, даже более милостив, чем Сам Господь, потому что он знает самые сокровенные желания Господа, он знает миссию Господа. В этом смысле он более милостив чем Сам Господь. В шастрах этому есть много примеров. Один пример тому Майя-данава. В одном смысле Майя-данава был асуром, долее или менее демоном. он жил в лесу Кандава, и Кришна хотел убить его спалив этот лес. И за Майя-данавой гнался не только лесной пожар, но и чакра Господа. Тогда Майя-данава принял прибежище у лотосных стоп Арджуны. Как только Майя-данава принял прибежище у Арджуны, пожер исчез, и также исчезла чакра. Тогда Майя-данава попросил Арджуну, чтобы он принял от него какое-то служение, потому что он был так благодарен ему. Но Арджуна не согласился ни на какое служение. И Кришна был очень доволен, что Майя-данава принял прибежище у Его преданного. Он попросил Майя-данаву сделать служение для Юдхиштхира Махараджа построив великолепный дворец собраний. Следующий пример Сарвабхаума Бхатачарьй. Однажды Гопинатх ачарья молился Шри Чайтаньи Махапрабху: "Это только по твоей милости, что этот Бхатачарья из своего каменного положения превратился в такого прекрасного преданного". И Чайтанья Махапрабху ответил: "Это благодаря лишь твоей благосклонности, что человек подобный камню стал таким нежным преданным". Потому что Гопинптх ачарья, именно Гопинатх ачарья, искренне желал, чтобы его зять стал преданным. Следующий пример Кала-Кришна даса. Он был личным слугой Чайтаньи Махапрабху, и он путешествовал вместе с Господом по Индии. Тогда он отклонился от своего служение, и это сделали Бхакта-Хари, какие-то люди. Они были подобны цыганам и обладали мистическими силами. Тогда Господа Чайтанье пришлось лично спасать его. Он просто пошел туда, где собирались эти Бхакта-Хари. Кала-Кришна дас уже был как бы привлечен на их сторону. Чайтанья Махапрабху схватил его за шикху и силой вытащил его от туда. Когда Он вернулся в Джаганатха Пури, Он отверг этого Кала-Кришна даса, Он не хотел принимать от него служение. Кала-Кришна дас плакал день и ночь будучи отвергнутым Господом. Тогда Джагадананда, Мукунда, Нитьянанда и Дамодар прабху придумали план. Они попросили Господа Чайтанью: "Мы должны ехать в Бенгалию, но до этого мы должны послать кого-то. Он должен сообщить там в Бангалии, что Ты благополучно возвратился в Джаганатха Пури". Тогда Чайтанья Махапрабху ответил: "Делайте, как сами посчитаете нужным". Тогда они снова заняли Кала-кришна даса в служении Чайтанье Махапрабху послав его в Бенгалию с прекрасным прасадом от Джаганатхи. Он сначала встретился с матерью Господа Чайтаньи Сачи-матой. Таким образом ему дано было право продолжать служение Господу Чайтанье Махапрабху. Таким образом есть множество примеров тому, что преданные более милостивы, чем Господь. Поэтому Нароттама дас Тхакур в своих молитвах говорит: "Никто не может получить освобождение без того, чтобы получить сначала милость вайшнава". Никто не может освободиться или приблизиться к Кришне без милости вайшнава. Это просто не возможно. Поэтому вайшнавы-ачарьи молятся Господу, но иногда, более того, они молятся вайшнавам: "О вайшнав, я просто бегаю за тобой и кричу: Кришна! Кришна! Кришна! Потому что ты можешь дать мне Кришну, потому что ты имеешь Его". Таков дух преданного. он никогда не пытается обратиться к Кришне непосредственно, потому что это не возможно. Кришна оставляет это право за Собой. Поэтому далее в "Бхагавад-гите" Кришна объясняет: "Для того, кто объясняет эту высочайшую тайну преданным, что же говорить о людях вообще? Ему обеспечено чистое преданное служение, и в конце он несомненно вернется домой к Кришне". Далее Кришна делает заключение, что для Него нет слуги дороже чем он, и не будет никого более дороже чем он. Таким образом мы видим, что Кришна Сам зависит от Своих преданных в вопросе освобождения падших душ. Есть еще одно соображение, но об этом я объясню далее. Сейчас мы объясним побольше о Ямарадже. Чайтанья Махапрабху был настолько милостивым, что однажды Ямарадж думал и не мог понять эту инкарнацию Господа. Потому что Ямарадж знал, что у Джагая и Мадхая были бесчисленные грехи. Ямарадж готовился наказать этих двоих самых падших грешников. Однажды он обратился к Читрагубте, который записывал все греховные действия всех живых существ. Это довольно большая работа. У него очень много помощников. Однажды Ямарадж обратился к Читрагубте и сказал: "Расскажи мне о греховных действиях Джагая и Мадхая". "Почему-то я не помню ничего. Хотя я знаю, что ихние грехи могут заполнить океан, у них столько грехов, но я не помню ничего на этот счет". "Что? Неужели ты не помнишь? Так никогда не случалось с тобой раньше. Хотябы один грех". "Извини, мой Господь, но я не помню ничего". Тогда Ямарадж сказал своему коллесничему и Читрагубте: "Пошли, посмотрим что случилось". Кто знает кто ударил Нитьянанду? Джагай или Мадхай? Никто не знает? Они пошли в то место, где Джагай и Мадхай напали на Нитьянанду. Один из них ударил Нитьянанду куском глиняного кувшина по голове. Это было величайшим оскорблением, которое можно было совершить. Чайтанья Махапрабху хотел убить оскорбителя прямо на месте, но Нитьянанда остановил Господа: "Ты помнишь какова миссия Твоей инкарнации? Чтобы освободить наиболее падших". Один ачарья-вайшнав поет так в своих песнях: "Ты видишь, что я наиболее падший, поэтому мне дано право быть первым освобожденным Шри Чайтаньей Махапрабху. У меня нет никакого оправдания, чтобы не быть освобожденным Шри Чайтаньей Махапрабху". Иногда люди ошибочно думают, что они слишком подшие чтобы принять сознание Кришны: "Я не могу этого сделать, потому что я черезчур грязный, падший и так далее". Но нет, на самом деле это наилучшая квалификация. Если вы думаете, что вы полностью непригодны и очень падший, тогда вы - лучший кондидат для сознания Кришны. Но, после того, как вы возметесь за сознание Кришны, вы не должны оставаться падшими. Тогда вы должны по своей воле очищаться. Ямарадж пошел в то место, где Джагай и Мадхай оскорбили Нитьянанду. Издалека Ямарадж увидел наиболее щедрую инкарнацию Чайтанью Махапрабху. Он увидел, как золотистое тело Господа изменилось и стало черным. Потому что Чайтанья Махапрабху принял все греховные реакции Джагая и Мадхая после того, как они предались. Эти греховные реакции, эта карма Джагая и Мадхая была настолько тяжелая, что золотистый цвет Чайтаньи Махапрабху стал черным. Тогда Ямарадж понял, почему этот Читрахупта ничего не помнил. Потому что по Своей милости Чайтанья Махапрабху уничтожил все эти греховные реакции. Тогда Ямарадж упал на землю без сознания. От экстаза, вызванного щедростью этой инкарнации Господа, Ямарадж покинул свое тело. Тогда Читрахупта подумал: "Что случилось? Я никогда не видел Ямараджа, моего господина в таком состоянии. Он никогда не проявлял таких признаков. Обычно он всегда очень гневный и строгий, а сейчас он дрожит на земле в экстазе". И на него это тоже подействовало. Он тоже начал дорожать и начал танцевать. Ямарадж пришел в сознание, и, увидев, что Читрахупта танцует, он тоже начал танцевать. Они оба кричали: "Нитай-Гауранга!" и танцевали в экстазе. Тогда Господь Шива почувствовал, что на земле что-то происходит. Он спустился на землю. Он вдруг увидел, что Джагай, Мадхай, Чайтанья, Нитьянанда, Ямарадж, Читрахупта, все танцуют, и он тоже начал танцевать. Он тоже начал кричать: "Нитай-Гауранга!" и танцевать. Он крутился как безумный и его волосы разметались во все стороны. Его тигровая шкура, которую он носит, слетела с него куда-то в сторону, но он не обращал внимания и танцевал голым. Затем Сурья, Чандра и все остальные полубоги спустились узнать что происходит, и все начали огромный харинам-киртан. Тогда Индра тоже почувтсвовал, что что-то происходит, и он тоже спустился. Как только он заметил, что происходит, в одно мгновение он весь был охвачен экстазом. Тогда он понял глубокий смысл того, что его прокляли. Потому что однажды он получил проклятье, что он должен был иметь тысячи глаз на своем теле. Потому что сейчас эти тысячи его глаз могли направиться на прекрасную форму Господа Чайтаньи. Тогда он понял, что это проклятье было на самом деле благословением. Также, как Санатана Госвами или один из шестерых госвами, он молится таким образом: "Святое имя Кришны настолько сладостно! Я хочу иметь тысячи глаз и тысячи языков. Почему я имею только один язык и два уха? Как я смогу ощутить сладость святого имени с помощью одного языка? У Ананта-Шеши есть тысячи языков, и он даже не может найти конца славе Господа. Что мы можем сделать с помощью одного языка? Мы настолько ограничены. Индра понял в чем заключалось его благословение: в том, что он мог глядеть своими тысячами глазами на прекрасную форму Господа. И он так радовался этому, что из своих тысяч глаз он лил потоки слез. Эти потоки были подобны прекрасным фонтанам. Также, как в Майяпуре у нас есть прекрасный фонтан, он выглядит как лотосный цветок. Когда вы включаете этот фонтан, вода выходит из многих многих отверстий, и это очень красиво. Индра тоже был подобен такому фантану: из его тысячи глаз выходила вода, и он выглядел очень красиво. Он тоже начал крутиться, танцевать и кричать "Нитай-Гаура!". Эта инкарнация Чайтаньи Махапрабху - наиболее щедрая инкарнация Господа. Без Его милости не может даже быть и речи о получении другой какой-то милости. Джагадананда прабху тоже объяснил это. Он был одним из самых близких спутников Чайтаньи Махапрабху. Говорится, что мы даже не должны пытаться приблизиться к Вриндавану если сперва не бросимся к лотосным стопам Нитай-Гауранги в Шридхаме Майяпуре. Сначала мы должны установить наши взаимоотношения с Нитай-Гаурангой. Сначала мы полностью должны чувствовать себя как дома в Шридхаме Майяпуре, в Новодвипе - верховном месте поломничества. На самом деле человек лишается того, чтобы побывать в Новодвипе, если он не принимает прибежище у лотосных стоп Нитай-Гауранги. Потому что Новодвип неотличен от Вриндавана. Вриндаван тоже находится в Новодвипе. Но это очень высокий эзотерический принцип сознания Кришны. Но тот, кто полностью предается Нитай-Гауранге. Другой смысл в том, что мы не можем непосредственно обратиться к Чайтанье Махапрабху, если сначала не получим милость Нитьянанды. Мы не можем обратиться к Чайтанье непосредственно. Мы должны получить милость Нитьянанды. Поэтому Нитьянанда прабху считается ади-гуру - первым учителем, наставником. В этом состоит принцип продвижения в сознании Кришны: принять прибежище у вайшнава, получить благословение у духовного учителя через сампрадаю шестарых госвами Вриндавана, тогда, в конце концов, мы получим милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда у нас воистину появляется это бхакти преданное служение. И это чувство жалости и сострадания к обусловленным душам естественным образом проявляется в нас. Любой, кто развивается в преданном служении, развивает какую-то привязанность, любовь к Кришне, он само собой чувствует сильное сострадание к обусловленным душам. Даже Сам Господь становится зависимым от этого сострадания, потому что Сам Кришна не видит различий, кто достоин, кто не достоин. Он не видит никакой разницы. Он видит всех живых существ как равными. Также, как наиболее продвинутый преданный, он тоже не видит разницы - кто достоин, кто не достоин. Все - неотъемлемые части частей Господа. Господь думает, что все они - Мои дети. Он не видит различий. Тогда как же сознание Кришны может распространяться? Потому что проповедник должен видет различия. Мадхьяма-адхикари. Он проповедник сознания Кришны. Он должен видет разницу. Он должен видет кому он может дать сознание Кришны. Он избегает оскорбителей Господа, которые не хотят сознания Кришны. Он пытается, он делает все что может и потом их избегает. Сам Господь следует за проповедниками, которые проповедую сознание Кришны. Господь становится зависимым от того, какие различия делает проповедник. Именно так Кришна дает освобождение. Поэтому проповедник сознания Кришны особо уполномочен Господом, потому что он знает, что самым тайным желанием Господа является освобождение всех обусловленных душ. Будучи уполномоченным Господом проповедник сознания Кришны делает невозможное. Потому что он непосредственно уполномочен шакти - энергией Господа. Здесь я остановлюсь. Есть ли какие ни будь вопросы? Осталось немного времени. ВОПРОС: Что такое фанатизм? ОТВЕТ: Фанатизм означает, что недостает философского понимания. Однажды я упомянул, что в начале сознания Кришны есть шесть главных препятствий. Самое первое препятствие - дается пример школьника. Школьник идет в школу и он учит как писат азбуку. И сразу же он становится гордым. Первый раз, когда он идет в школу, он выучит как писать буквы А,Б,В. Он возвращается домой. Отец спрашивает его: "Мой мальчик, что было в школе?" Но он даже не отвечает на это. Он очень гордый входит в свою комнату, берет кусок мела и начинает везде писать: А,Б,В. Это черезмерная убежденность в себе. Вы учите немножко, и сразу же вы уверены, что вы знаете все. Иногда это превращается в фанатизм. Мы знакомимся с некоторыми основами трансцедентальной философии, и сразу же мы думаем, что все люди вне этого храма являются демонами, атеистами и негодяями. Но, может быть у кого-то даже больше реализации и осознания чем у вас, но, так или иначе, они не знают о служении Кришне. Недостаток философского понимания имеет склонность превращаться в фанатизм. Прабхупада в одном месте и в "Нектаре преданности" говорит о том, что религия без философии склонна превратиться в фанатизм. Философия без преданного служения, без рилигии имеет склонность превращаться в ментальные спекуляции. Ньяя это путь логики и путь аргументов. Это подобно тому как спорили два ученых. С дерева упал плод, и эти два ученых начали философствовать. Один из них утверждал, что плод упал из-за того, что на ветку дерева села ворона, которая затем улетела. Но другой ученый сказал, что это не так: "Я уверен, что эта ворона уже сидела на ветке, и плод упал сам по себе. Птица испугалась, и поэтому она улетела". И таким образом до захода солнца они спорили между собой. Спорили и спорили. Но, пока они спорили, подошел преданный и стал просто наслаждаться этим плодом. Итак, философия без рилигии, это просто сухие рассуждения. Они обе должны быть в равновесии. На этом мы закончим. Вся слава Шриле Прабхупаде! Харе Кришна!
