(Culture_met.) - Кафедра Истории и Теории Культуры

Министерство образования Российской Федерации
Российский государственный гуманитарный университет
Факультет истории искусства
Кафедра истории и теории культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Учебно-методический комплекс
для студентов-заочников
(Для всех специальностей кроме культурологии)
Москва 2000
2
Учебно-методический комплекс составлен на кафедре истории и теории
культуры
© Автор-составитель: канд. геогр. наук, доцент Волкова Э.Н.
Утверждено:
протокол заседания
кафедры истории
и теории культуры
от 05.10.99 № 12
Российский государственный гуманитарный университет, 2000.
3
СОДЕРЖАНИЕ
1. Программа курса
2. Список источников и литературы
3. Контрольные вопросы
4. Тематический план курса
5. Рабочая тетрадь студента-заочника
6. План тематических консультаций
7. Методические указания по подготовке рефератов
8. Темы рефератов
4
Министерство образования Российской Федерации
Российский государственный гуманитарный университет
Факультет истории искусства
Кафедра истории и теории культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Программа курса для студентов-заочников
(Для всех специальностей кроме культурологии)
Москва 2000
5
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Программа курса составлена на кафедре истории и теории культуры
Составитель: канд. геогр. наук, доцент Волкова Э.Н.
Утверждено:
протокол заседания
кафедры истории и теории
культуры от 05.10.99 № 12
Российский государственный гуманитарный университет, 2000
6
Пояснительная записка
Учебный курс по культурологии входит в состав дисциплин
общефедеральной компоненты образования и предназначен для студентов I – II
курсов РГГУ непрофильных специальностей, заочной формы обучения.
Предмет курса – культура как
социально-исторический феномен,
отличающийся динамизмом и устойчивостью, сложной структурой и
целостностью, многообразием и единством.
Цель курса – сформировать у студентов представления об основных
подходах и направлениях анализа культуры, о важнейших особенностях
различных эпох истории мировой и отечественной культуры, о современных
проблемах и тенденциях развития культуры.
Задача курса – познакомить студентов с некоторыми из важнейших
концепций культуры, с исторической типологией мировой культуры
и
особенностями
русской культуры у различных авторов, с современными
представлениями о “постмодернизме” и проблемами межкультурного диалога.
Подход к изучению культурологии основан на методологических
принципах исторической и культурной антропологии, на поиске связей между
представлениями о сущности культуры и “природы человека” (у различных
авторов и в разные исторические эпохи).
Особенности структуры программы: первые две темы имеют вводный
характер, помогают сформировать у студентов представления о предмете
культурологии, о множестве различных понятий о культуре и о ее начале (в связи
с началом человеческой истории); темы № 3-8 раскрывают основные особенности
истории мировой и русской культуры (на базе исторической типологии культур);
темы № 9-11 посвящены характеристике некоторых из важнейших концепций
культуры и заключительная тема № 12 обобщает материал курса и дает
представление о
состоянии и важнейшей проблематике современной
отечественной культуры.
Объем лекционного курса для студентов-заочников всех специальностей –
10 часов; он включает проблематику, отраженную в двух вводных темах данной
программы и втором его разделе (темы № 9-12). Первый раздел курса,
посвященный истории культуры (темы № 3-8), студенты могут освоить
самостоятельно, с помощью рекомендуемой литературы. Основной формой
контроля этой самостоятельной работы является оценка качества заполнения ими
Рабочей тетради студента (РТС) либо написание тематических рефератов.
Для получения зачета по курсу “Культурология” студенты должны
представить заполненную РТС (либо текст реферата), а также ответить на
контрольные вопросы по курсу (устно, либо письменно, по выбору
преподавателя). Студенты-заочники, живущие в Москве, имеют возможность
заменить последнюю форму контроля, регулярно (в течение учебного семестра)
отчитываясь
преподавателю об освоении отдельных тем на плановых
консультациях (их программа прилагается). Система оценок (в баллах) за каждый
из этих видов заданий приводится в РТС.
7
Введение
1. Предмет культурологии. Понятие о культуре.
История формирования культурологии как гуманитарной дисциплины и
социологической науки.
Этимология слова "культура", изменения смысла этого понятия начиная с
античности до наших дней. Связь представлений о сущности культуры и
сущности человека. Модификация подходов к анализу культуры под влиянием
археологии и этнографии, европейской "культурантропологии".
Анализ различных определений культуры и выбор “рабочего” (для данного
курса) определения. Понятие “общение” как основание и условие человеческого
бытия (М.Бахтин), возможности использования этого понятия для определения
культуры.
2. Антропогенез и начало культуры.
Современные представления об антропогенезе и становлении различных
элементов ранней культуры: основные факторы расселения архаического
человека, формирования многоязычия и культурных стереотипов поведения,
социальной и культурной дифференциации человечества, магических форм
искусства. Роль языка в становлении человека и его культуры. Анализ концепции
“начала человеческой истории” Б.Ф.Поршнева, новые данные археологии и
антропологии по данной проблеме.
Часть 1. История мировой и отечественной культуры
3. Архаические формы общения как первоосновы культуры.
Представления о месте и роли “первобытного” человечества в истории
мировой культуры (с точки зрения формационного, цивилизационного и
этнологического подходов). Анализ ранних форм
общения с позиций
современной культурной антропологии: значение обмена дарами для становления
человека и его культуры (М.Мосс) Роль "первичного монотеизма", истоки магии
и религии (Дж.Фрэзер). Переживание "священного" и "мирского" пространства и
времени в архаических ритуалах (М.Элиаде). Роль имени, возрастных инициаций,
отношение к рождению и смерти; понятие "партиципации" (Л.Леви-Брюль).
Ранние формы культуры как предмет изучения современной психологии религии
(Е.А.Торчинов).
4. Традиционные культуры Древнего Востока.
"Неолитическая революция" и первые "речные" цивилизации Древнего
Востока, их общие черты: сословно-кастовая структура социума, сакральный
характер власти, мифологичность картины мира. Понятие о “профессиональноименном” ключе культур Востока (М.К.Петров). Отношения "учитель-ученик"
как основной тип общения на Востоке. Образы мудреца и пророка в библейской
8
культуре, ее “анонимность” и традиционализм (С.С.Аверинцев). Влияние культур
Древнего Востока на античную и общеевропейскую культуру.
5. Становление античной культуры: переход от мифа к логосу.
Образ “античности” в современных историко-культурных исследованиях".
“Греческое чудо" как культурологическая проблема. “Гомеровская эпоха” и ее
роль в процессах перехода от мифа к логосу (М.К Петров). Архетипы античной
культуры: Дионис и Апполон (в интерпретации Ф.Ницше и Вяч.Иванова).
Греческий полис и номос, "телесность" античного космоса (по А.Ф.Лосеву). Роль
рабства и ораторского искусства в истории античной культуры. Общие черты и
различия "стилей" греческой и римской культур. Игровое начало античной
культуры, роль авторства, "запрета на плагиат". Идеал мудрости в античности.
Античный политеизм и "философский монотеизм".
6. Средневековая европейская культура.
История формирования современных представлений о “средневековье”,
смена оценок и проблематики. Особенности “формационного” подхода:
исследования генезиса феодализма,
сословно-иерархической структуры
общества и церкви. Анализ архетипов и символов средневековой Европы.
Отношения "варварства" и "христианства", микрокосм и макрокосм, циклическое
и эсхатологическое время (по А.Я.Гуревичу). Роль средневековых университетов
и схоластики, "энциклопедизм" знаний, отношения церкви и культуры . Понятие
об иконе и "обратной перспективе" как воплощении средневековой картины
мира. Роль ритуала и жеста. Официальная, "куртуазная" и народная карнавальная
культура. Явления культуры "осени средневековья" (И.Хейзинга); роль алхимии
и астрологии в истории формирования нового типа личности. Итальянские
гуманисты и эпоха Возрождения как переход к культуре Нового времени (смена
культурных парадигм).
7. Новоевропейская культура.
Проблемы изучения генезиса культуры и науки Нового времени в Европе.
Роль Великих географических открытий в формировании полицентрической
картины мира. Основные перемены а “культуре повседневности” к началу ХУП
века. Роль реформационных и контрреформационных процессов в ХУП-ХУШ
в.в. Содержание и формы
"научной революции" ХУП-ХУШ в.в.
Распространение научного (сайентистского) метода мышления на гуманитарное
знание и художественную культуру. Принцип индивидуализма в философии,
этике, политике. Проблемы взаимоотношений человека, общества и государства
в концепциях деятелей Просвещения. Черты раннего романтизма в "высокой"
культуре Европы. Становление позитивистского мировоззрения. Рождение
"массовой культуры", ремифологизация культуры. Феномен модернизма, его
соотношение с культурой
Просвещения и Романтизма. Понятие о
постструктурализме и постмодернизме, их месте в истории культуры Нового
времени (различные подходы и концепции).
9
8. Место и роль России в истории мировой культуры.
История обсуждения проблем специфики русской культуры “западниками” и
“славянофилами”, русскими писателями, историками и философами (взгляды
П.Я.Чаадаева, А.С.Хомякова, К.Леонтьева, А.И.Герцена, Ф.М.Достоевского,
М.Волошина, Н.А.Бердяева и др.). Различные интерпретации и оценки значения
принятия православия для истории культуры Киевской Руси,
роли
“византийских начал” и “татаро-монгольского ига”
в формировании
особенностей культуры Московского царства, значения культурных реформ
Петра 1, дооктябрьского и советского периода истории культуры России
Анализ историософской схемы В.С.Соловьева: место России между Востоком
и Западом, медиативная роль ее культуры в становлении гармонического
“всеединства”.
Критика идеи монистического единства мировой культуры, “европеизма” и
глобализма деятелями культуры русского зарубежья. Концепции русской
национальной самобытности у ранних “евразийцев”, их отношение к культуре
советской России.
Особенности культуры постсоветского периода, идейно-теоретические споры
последователей А.Д.Сахарова и А.И.Солженицына.
Русская культура в концепциях зарубежной россики.
Культура России на рубеже ХХ1 века: выбор культурных альтератив.
Часть II. Концепции культуры.
9. Культура и природа: "экология культуры.
Культура и природа как противоположные и взаимодополняющие понятия
современной теории культуры. Культура как этап общей эволюции природы, ее
функция компенсации биологической недостаточности человека. Роль природной
среды в формировании "культурной оседлости" человека.
Культура как "этническое поле" (Л.Н.Гумилев). Многообразие "образов
мира" как культурная ценность (Г.Гачев). Актуальность проблем экологии
культуры, их мировоззренческое значение.
Проблема границ допустимого
вмешательства в “природу человека” (в
медицине, генной инженерии и др.)
10. Концепции культуры в аналитической психологии.
Значение открытий З.Фрейда для истории культуры ХХ века. З.Фрейд о
природе человека и функциях культуры, фрейдистский миф о происхождении
человека. Символы Эроса и Танатоса в контексте культуры ХХ века.
Особенности подхода к анализу культуры в неофрейдизме.
К.Г. Юнг о коллективном бессознательном и архетипах, их значении для
творчества. Универсализм архетипов мировой культуры. Религиозные символы
как архетипы.
Анализ основных понятий аналитической психологии, их современных
10
интерпретаций.
11. Проблемы культуры в "философии жизни" и у мыслителей русского
“серебрянного века”.
Критика Ф.Ницше оснований новоевропейской культуры. Эллинство и
варварство, “Дионис” и “Апполон” как архетипы культуры.
Русские символисты и "богоискатели" - последователи и критики
ницшеанства. Романтический и пророческий символизм, их значение для русской
культуры "серебряного века". Актуальность культурной проблематики, выявленной русскими символистами (Вяч. Иванов, А.Блок, А.Белый,
Д.Мережковский и др.).
Отношения между культурой и религией (по П.Флоренскому,
С.Н.Булгакову, Л.Шестову). В.С.Соловьев о религиозном значении культурного
многообразия. Истоки и ключевые образы Востока и Запада как основных
принципов общения между человеком и Богом.
Сопоставление культурфилософских моделей мировой истории западных и
русских мыслителей.
12. Современные культурологические проблемы.
Теории “глобальной культуры” и мультикультурализма на рубеже
третьего тысячелетия.
Постмодернизм как явление культуры ХХ века. Постструктурализм
(Р.Барт, Ж.Лакан, М.Фуко) и деконструктивизм (в концепции Ж.Дерриды) как
элементы постмодернизма (Симона де Бовуар, Ю.Кристева). Проблема языкового
сознания у Жака Лакана и его последователей. Феминистская критика как
явление постмодернизма. Кризис личностного начала в культуре, "демонтаж"
классического философствования о культуре (по Ж.Бодрийару).
Роль межкультурных и межконфессиональных диалогов в современном
мире; концепции научной школы “диалогика культур” (М.М.Бахтин, В.С.Библер,
Л.М.Баткин и др.)
Условия и структура межкультурных коммуникаций. Основные элементы
и понятия современных межкультурных коммуникаций: семантема, сообщение,
текст культуры, локальная культурно-семантическая система (этническая
культура, национальный язык, конфессиональная система).
Факторы поддержания культурного многообразия в современной системе
мировой культуры.
11
Список источников и литературы
ИСТОЧНИКИ
Обязательные:
1. Бубер М. Я и Ты. М., 1996.
1. 2. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3-х т.т. М.,1993-1995
2. Ницше 3. Рождение трагедии из духа музыки Соч, т.1, 1996.
3. Соловьев В.С. Великий спор и христианская политика // Соч. т. 1, 1989.
4. Фрейд З. Я и Оно. // Фрейд З. Избранное. М., 1995.
5. Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1980.
6. Юнг К.-Г. Об архетипах коллективного бессознательного. ВФ, № 1, 1988.
Дополнительные:
1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.
2. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.
3. Иванов Вяч. По звездам: статьи и афоризма // Иванов В.
Избранное. М., 1996.
4. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
5. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.,1983.
6. Тейяр-де-Шарден. Феномен человека. М., 1983.
8. Флоренский П.А. Мысль и язык. //Соч. Т.П., М., 1990.
9. Шпенглер О. Закат Европы. Т.1, 1993; т.2,1998.
10. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
11. Эко У. Когда на сцену приходит Другой // Пять эссе на темы этики. М., 1988.
12. Ясперс К. Истоки истории и ее цель //Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,
1991.
ЛИТЕРАТУРА
Основная:
1. Белик А.А. Культурология. Антропологическая теория культур. М., 1998. Гл. 1-2.
2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры М., 1996. Гл. 1-4.
3. Гуревич П.С. Культурология. М. , 1996. Введение и гл. 1.
4. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1994 Часть 1.
5. История мировой культуры. Наследие Запада. М.. 1998. Гл. 1-2.
6. Ильин И.П. Постмодернизм. От истоков до конца столетия. М.,1998.
7. Кондаков И.В. Введение в историю культуры. М., 1997. Гл.1-5.
8. Кондаков И.В. Культура России. М., 1999.
9. Культура: теория и проблемы. М., 1995. Гл. 1-4.
10. Культурология (очерки теории культуры). М., 1994. Часть 1.
11. Культурология. Ростов-на-Дону, 1995. Изд. 2, М.,1997. Гл 1-3.
12. Культурология. Теория и история культур. М., 1996. Введение.
13. Культурология. М., 1998. Гл. 1-5.
14. Культурология. ХХ век. Словарь, Спб, 1997.
15. Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т.1-2, Спб, 1998.
12
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М., 1997.
Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М., 1998. Гл.1
Петров М.К. Язык. Знак. Культура. М, 1991. Гл. 1-5.
Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. Гл. 3,7.
Торчинов Е.А. Религии мира. Спб,1997. Гл. 1-4.
Флиер А.Я. Культурогенез. М. 1995. Ч.1.
Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1995.
Дополнительная:
1. Аверинцев С.С. Аналитическая психология К.-Г.Юнга и закономерности
творческой фантазии // Вопросы литературы , №8, 1971.
2. Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956. Ч.1-2.
3. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991. Гл. 1, Заключение.
4. Великовский С.И. Культура как полагание смыслов // Одиссей. М.1989.
5. Волкова Э.Н. Категории культуры // Гуманитарные науки и новые
информационные технологии. М., 1994
6. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., 1988. Введение, гл 1-3.
7. Григорьян. Б.Т. Философская антропология. М., 1982. Гл. 1
8. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989. Часть 1Х
9. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994. Введение.
10.Гуссейнов А.А. Природа как ценность культуры // Экология, культура,
11.Кун Т. Структура научных революций. М., 1977
12.Косарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового времени. М., 1989. Гл.1
13.Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. Гл. 1-2
14.Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф-имя-культура. Тарту, 1973.
15.Межуев В.М. Культура и история. М., 1977. Гл. 1.
16.Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1980. Гл. 1-3.
17.Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М., 1995.
18.Степанов Ю.С. Константы: словарь русской культуры. Опыт исследования. М.,
1997.
19.Сушков Б.Ф. Русская культура: новый курс. М., 1996.
20.Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М.,
1990. Гл.1.
21.Федотов Г. Статьи о культуре // Вопросы литературы. № 2, 1990.
22.Федотов Г. Судьба и грехи России //Г.Федотов. Избранные статьи по философии
русской истории и культуры. Спб, 1991. Т.1.
23.Франкл В. Человек в поисках смысла. М.. 1990. Гл.1.
24.Фромм Э. Психоанализ и религия. // Сумерки богов. М., 1989.
25.Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексальности. М., 1997.
Гл. 1
26.Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. Введение.
27.Шульгин В.С., Кошман Л.В. , Зезина М.Р. Культура России Х-ХХ в.в. М., 1996.
28.Яковенко И.Г. Российское государство: национальные интересы, границы,
перспективы. Новосибирск, 1999. Гл. 1. 6.
13
Контрольные вопросы
1. Основные подходы к определению культуры (из числа упомянутых в учебных
пособиях по культурологии).
2. Какой образ человека возникает из различных определений культуры?
3. Возможные смыслы понятия "общение" - ключевого понятия для рабочего
определения культуры в данном курсе.
4. Анализ определения культуры как способа и способности к общению.
5. Основные моменты антропогенеза, по гипотезе Б.Ф. Поршнева.
6. Что принципиально отличает человека от животных (варианты возможных
подходов)?
7. Роль языка, появления "имен собственных" в становлении человеческой
культуры.
8. Магия и религия как особые формы общения в начале человеческой истории.
9. Какую роль в становлении культуры сыграла этническая и социальная
дифференциация?
10. Функции музыкального и образного искусства в архаической культуре
человечества.
11. Какова роль суггестии (и защиты от нее) в антропогенезе и рождении ранних
форм культуры?
12. Какие общие черты культур Древнего Востока позволяют отнести их к
одному типу культуры?
13. Основные особенности мифологического мировосприятия.
14. Как обеспечивалась надежная трансляция традиционной культуры Востока?
15. Основные факторы возникновения античной культуры (согласно гипотезе
Петрова М.К.).
16. Как осуществлялся переход "от мифа к логосу"?
17. Проанализировать и сопоставить понятия античной культуры: полис, номос,
логос, космос.
18. Античная культура как игра, отношение античных авторов к новаторству и
канону.
19. Имперские символы Древнего Рима и символика раннесредневековой
культуры (заимствования и переосмысления).
20. Пространство и время в христианской и варварской картине мира.
21. Роль алхимии и астрологии в становлении "возрожденческой" творческой
личности.
22. Диалог культур как феномен новоевропейской культуры.
23. Система ценностей и новый идеал человеческой личности в европейской
культуре.
24. Основные черты культуры Просвещения.
25. Что такое "экология культуры" в понимании Д.С.Лихачева, Л.Н.Гумилева и
Г.Д.Гачева?
26. Анализ концепции этногенеза и сущности культуры Л.Н.Гумилева.
27. "Национальные образы мира" как элементы общечеловеческой культуры, по
Г.Д.Гачеву.
14
28. Основные факторы формирования человеческой личности, по З.Фрейду.
29. Культура как
"сублимация" подсознательных влечений, по З.Фрейду.
Социальные и психологические функции культуры, согласно его концепции.
30. Архетипы коллективного бессознательного, их место в истории мировой
культуры, в творчестве.
31. Сравнительный анализ образа человека и его культуры в концепциях З.Фрейда
и К.-Г.Юнга.
32. На какие философские и культурологические концепции опираются русские
символисты, кого можно назвать их предшественниками?
33. Какие идеи заимствовали символисты у Ф.Ницше и что отвергли в
ницшеанстве?
34. Дионисийство и аполлонийство как архетипы культуры, их место в
"эллинской" и "варварской" культурах, по Вяч.Иванову.
35. О чем "пророчили" русские символисты и как воплотились их идеи в
культуре ХХ века?
36. В.С.Соловьев о Востоке и Западе как архетипах мировой культуры.
37. Общее и особенное в "способах общения" культур Индии, Ирана, Египта и
библейской Иудеи, по В.С. Соловьеву.
38. Ключевая идея культуры Запада (в Древней Греции и Древнем Риме), по
Соловьеву.
39. Представление о центре мировой культуры (месте встречи Востока и Запада)
и дальнейших перемещениях этого центра
(в русской религиозной
философии).
40. Как ставили вопрос о месте и предназначении России и ее культуры русские
символисты и религиозные философы?
41. Основные положения концепции спора постструктуралистов (М.Фуко,
Ж.Лакана, Р.Барта).
42. Что такое "языковое сознание", по Ж.Лакану?
43. Задачи феминистской критики культуры, ее основные аспекты.
44. Представление о глобальной культуре-музее в современном постмодернизме.
45. Условия глубины и полноты межкультурных диалогов.
15
Тематический план курса лекций для студентов-заочников (10 ч.)
1. Введение. Предмет культурологии. Понятие о культуре
(основные подходы и определения)
2 часа
2. Проблемы антропогенеза и начала культуры. Механизмы становления ранних
форм общения как основания культуры
2 часа
3. Концепции культуры классиков аналитической психологии
и современное состояние психологии культуры
2 часа
4. Анализ кризиса новоевропейской культуры в “философии
жизни” и у русских символистов. Русская культура между
Востоком и Западом: традиционная и современная постановка
проблемы
2 часа
5. Понятие о постмодернизме. Проблемы межкультурного
диалога. Русская культура на пороге Ш тысячелетия.
Заключение
2 часа
16
Министерство образования Российской Федерации
Российский государственный гуманитарный университет
Факультет истории искусства
Кафедра истории и теории культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Рабочая тетрадь студента-заочника
(Для всех специальностей кроме культурологии)
Москва 2000
17
Рабочая тетрадь студента (РТС) составлена на кафедре истории
и теории культуры
Составитель: канд. геогр. наук, доцент Волкова Э.Н.
Утверждено:
протокол заседания
кафедры истории и
теории культуры
от 05.10.99 №12
Российский государственный гуманитарный университет, 2000.
18
РАБОЧАЯ ТЕТРАДЬ СТУДЕНТА
Фамилия И.О. студента _____________________________________
Факультет ___________________________Курс ______Группа_____
Фамилия И.О. преподавателя _________________________________
19
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Памятка по пользованию РТС.
2. Пояснительная записка.
3. Тема № 1. Понятие о культуре.
4. Тема № 2. Антропогенез и начало культуры.
5. Тема № 3. Архаические формы общения как первоосновы
культуры
6. Тема № 4. Традиционные культуры Древнего Востока
7. Тема № 5. Становление античной культуры: переход от
мифа к логосу
8. Тема № 6. Средневековая европейская культура
9. Тема № 7. Новоевропейская культура.
10.Тема № 8. Современные проблемы культуры
ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА
Рабочая тетрадь студента-заочника (РТС) является учебно-методическим
пособием, обеспечивающим изучения курса “Культурология” и дополняющим
документы учебно-методического комплекса по данной дисциплине. Основное
назначение РТС - создать необходимые условия для успешной самостоятельной
работы студента-заочника по изучению данного курса. РТС отражает две
вводные темы и первую часть курса, посвященную истории культуры. Вторая его
часть (основные культурологические концепции) находит отражение в
лекционном курсе и разъясняется на тематических консультациях для студентов,
имеющих возможность регулярно встречаться с преподавателем.
Постоянная работа студента и преподавателя с РТС дает возможность
адекватно оценить знания и навыки студента к окончанию учебного года, при
условии использования лекционного материала и изучения источников и
литературы по разделам РТС.
20
ПАМЯТКА ПО ИСПОЛЬЗОВАНИЮ РТС
1. В течение учебного года студент должен регулярно заполнять
соответствующие разделы РТС.
2. Для выполнения заданий РТС студентам необходимо прежде всего
внимательно ознакомиться с текстами, рекомендованными по данной теме,
после чего
приступить
к
выполнению
заданий,
ответам
на
соответствующие вопросы. Эти ответы должны продемонстрировать знание и
понимание данных текстов.
3. РТС обязательно должна быть заполнена студентами тех специальностей,
учебными планами которых не предусмотрено написание рефератов по курсу
“Культурология” . Остальные студенты могут выбрать между написанием
реферата по одной из предлагаемых тем и заполнением РТС, так как оба
данных вида самостоятельной работы предполагают овладение близкими
навыками и умениями и относятся к одной (первой) части курса. Однако,
студентам ряда специальностей, смежных с культурологией (философия,
психология история, музеология и др.) преподаватель может предложить
работу с РТС в качестве обязательной.
4. Студенты должны сдать преподавателю для проверки заполненную РТС (либо
текст реферата) не позднее чем за 1 месяц до срока зачета, установленного
деканатом.
5. Всем студентам-заочникам, учебными планами которых предусмотрено
написание реферата по курсу “Культурология”, следует внимательно
ознакомиться с Методическими указаниями по
подготовке рефератов и
выбрать одну из тем предлагаемого списка (либо предложить свой вариант
темы, по согласованию с преподавателем).
6. В случае выполнения всех требований, преподаватель выставляет итоговую
оценку и ставит зачет по курсу “Культурология”. Критерием оценки работы
студентов являются их навыки и умения давать содержательные ответы и
выполнять задания по темам РТС, а также их способность к написанию
развернутого, логично
построенного реферата по одной из тем.
7. Качество ответов на каждое из заданий РТС оценивается преподавателем в
рецензии и количеством баллов : 0 (что означает, что ответ
неудовлетворителен), 1 (ответ неполный, неточный) и 2 (отличный ответ,
задание выполнено полностью). Максимальная сумма баллов за данный вид
отчетности (по 8-ми темам) - 16 баллов.
8. Студенты-заочники, выбравшие в качестве формы текущего контроля
плановые консультации, могут заработать за этот вид учебной работы 10
баллов (0, 1 или 2 за каждую тему). Качество реферата может быть оценено
(если он принят) в пределах от 10 до 16 баллов.
9. Для получения зачета по курсу студенту необходимо набрать не менее 20
баллов: по сумме оценок за работу с РТС - либо за реферат- (минимум 10
баллов) и оценок
за ответы на контрольные вопросы по курсу (минимум
10 баллов); то же количество баллов можно получить за работу в течение
учебного года на плановых консультациях.
21
ТЕМА №1. ПОНЯТИЕ О КУЛЬТУРЕ
Изучение этой темы следует начать с изучения этимологии слова
"культура", изменения смысла этого понятия начиная с античности до наших
дней. Важно иметь в виду связь представлений о сущности культуры и сущности
человека у различных авторов, учитывать модификацию подходов к анализу
культуры под влиянием археологии и этнографии, европейской "культурантропологии".
Исследователи, рассматривающие тот или иной аспект культуры, выбирают
соответствующее ее определение. Одно из таких, возможное “рабочее”
определение данного курса предлагается студентам для анализа: культура есть
способ и способность к общению - способ общения с другими сущностями (с
природой, социумом, с самим собой, с трансцедентным миром) и способность
понимать другого в процессе общения. Общение рассматривается как основание и
условие человеческого бытия.
Обязательная литература:
1. Бубер М. Я и Ты. М., 1996. Гл. 1.
2. Белик А.А. Культурология. Антропологическая теория культур. М., 1998.
Введение и гл. 1.
3. Культурология. М., 1998 (под ред. Г.В. Драча). Гл. 1, 2, 3.
Задания и вопросы по теме:
1. Внимательно прочитайте в двух учебных пособиях (№2 и №3 списка)
определения культуры различных авторов. Выпишите два из предлагаемых
определений, которые Вы считаете наиболее содержа-тельными, указав автора
и научное направление, к которому он принадлежит. Подчеркните опорное
слово (или словосочетание) этих определений. Ответьте на вопрос: какое
представление о "природе человека", его сущности лежит в их основании?
2. Проанализируйте рабочее определение культуры и его ключевое понятие
"общение". Используйте для этого работу М.Бубера.
Конспект ответа:
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
22
Замечания преподавателя:
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________________________
ТЕМА № 2. АНТРОПОГЕНЕЗ И НАЧАЛО КУЛЬТУРЫ.
Необходимо познакомиться с современными представления-ми об
антропогенезе и концепцией "начала человеческой истории" Б.Ф.Поршнева:
иметь представление об основных факторах расселения архаического человека,
формирования многоязычия и культурных стереотипов поведения, социальной и
культурной дифференциации человечества, магических форм искусства.
Обязательная литература:
1. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. Гл. 3, 7.
2. Торчинов Е.А. Религии мира. СПб., 1997. Ч. 1, гл. 1 - 2.
Задания и вопросы по теме:
1. Внимательно прочтите главы книги Б.Ф.Поршнева, посвя-щенные становлению
языка. Что является признаком начала перехода от животного к человеку,
согласно традиционной эволю-ционистской концепции и согласно концепции
Б.Ф. Поршнева?
2. Какое явление культуры может служить свидетельством того, что переход
завершился, сформировался человек и его культура?
3. В каких формах реализуется и как осознается приобщение человека к
культуре? Что такое инициация?
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
Рецензия преподавателя:
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________
23
ТЕМА №3. АРХАИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ОБЩЕНИЯ КАК
ПЕРВООСНОВЫ КУЛЬТУРЫ
При изучении данной темы следует обратить внимание на ключевое
значение обмена дарами для становления человека и его культуры. Важно
уяснить роль "первичного монотеизма", истоки магии и религии (Дж.Фрэзер), а
также характер пережи-вания "священного" и "мирского" пространства и времени
в архаических ритуалах (М.Элиаде). Необходимо также обратить внимание на
роль имени, возрастных инициаций, отношение к рождению и смерти в этой
культуре; уяснить для себя понятие "партиципации" (у Л.Леви-Брюль).
Обязательная литература:
1. Л.Леви-Брюль. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1993.
(Введение и гл. 1).
2. Дж.Фрэзер. Золотая ветвь. М., 1980. Гл. 5.
3. М.Элиаде. Священное и мирское. М. 1994. Гл 3.
4. Р.Д.Торчинов. Религии мира. М., 1998. Ч.1, гл. 1.
Задания и вопросы по теме:
1. Внимательно прочитав введение и первые параграфы всех глав, монографии
М.Элиаде (№3 списка),ответьте на вопрос: какие основания приводит автор
для своего утверждения, что человек (в полном смысле слова) - это "хомо
религиозус"?
2. Как связаны между собой рождение человеческого самосознания и
переживание "священного", по М.Элиаде?
3. Чем различаются и что общего у магии и религии, по Д.Фрэзеру?
4. В чем видит Л.Леви-Брюль специфику первобытного мышления? Что такое в
его понимании "партиципация"?
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________
Замечания преподавателя: __________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
_____________________________________________________________________
24
ТЕМА № 4. ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.
Вспомнив курс "История мировых цивилизаций" и ознакомившись с
литературой по теме, необходимо уяснить, что такое "неолитическая революция"
и первые "речные" цивилизации Древнего Востока, каковы их общие черты:
сословно-кастовая
структура социума, сакральный характер власти,
мифологичность картины мира. Необходимо обратить внимание на отношения
"учитель-ученик" как основной тип общения. В данной культуре, представить
себе, каковы образы мудреца и пророка в библейской культуре.
Обязательная литература:
1. Петров М.К. Язык. Знак. Культура. М., 1991. (Раздел
"Профессиональноименной" код культуры).
2. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1994. Ч. II. гл. 1-2.
3. Аверинцев С.С. Античная литература и ближневосточная словесность. Сб.
"Типология и взаимосвязь литератур древнего мира". М., 1976.
Задания и вопросы по теме:
1. Составьте характеристику сословной структуры традиционных обществ
Древнего мира. Какова роль центральной, "священной" власти?
2. Проанализируйте основные особенности мифологической картины мира
Древнего Востока.
3. Каков идеал мудреца на Востоке? Чем отличаются литератур-ные
произведения, "священные тексты" Ближнего Востока?
Конспект ответа: _________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________
Замечания преподавателя: ___________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________
25
ТЕМА № 5. СТАНОВЛЕНИЕ АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ: ПЕРЕХОД
ОТ МИФА К ЛОГОСУ.
Изучение данной темы целесообразно начать с осмысления понятия
"греческое чудо" и связанных с этим культурологических проблем. Необходимо
прояснить для себя архетипы античной культуры "Дионис" и "Апполон" (в
интерпретации Ф.Ницше и Вяч.Иванова). При чтении рекомендуемой литературы
необходи-мо обратить внимание на такие понятия как "полис" и "номос",
"космос", постараться понять, как
А.Ф.Лосев трактует роль рабства и
ораторского искусства в истории античной культуры. как С.С.Аверинцев
интерпретирует "игровое" начало античной культу-ры, роль авторства, "запрета
на плагиат", идеал мудрости в античности.
Обязательная литература:
1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963. Т. 1. ("Ранняя классика"),
гл. 1.
2. Иванов Вяч. Ницше и Дионис // Избранные статьи, эссе, речи. М., 1996.
3. Аверинцев С.С. Античная литература и ближневосточная словесность //
Типология и взаимосвязи литератур Древнего мира. М., 1976.
4. Петров М.К. Язык. Знак. Культура. М.,1991. Гл IV.
Задания и вопросы по теме:
1. Охарактеризуйте историко - культурную обстановку перехода от
мифологической картины мира к "царству логоса" (по Лосеву,№ 1 списка)
2. Как формируется "универсальная" личность в бассейне Эгейского моря, как
возникает "запрет на плагиат" (по М.К.Петрову, № 4 списка).
3. Постарайтесь сформулировать основные черты различия в психологии
личности человека Востока и античной культуры.
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________
Замечания преподавателя: ___________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________________________
26
ТЕМА № 6. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА.
В данной теме наиболее трудную задачу представляет понимание генезиса
феодализма, становления сословно-иерархической структуры общества и церкви,
архетипов и символов этой структуры. Чтобы освоить эти темы, необходимо
понять, как проиходит наложение культур "варварства" и "христиа-нства" в
Европе (по А.Я.Гуревичу), как соотносятся понятия "микрокосм" и "макрокосм",
циклическое и эсхатологическое время, какую роль играют в средневековой
культуре университеты и схоластика, средневековые "энциклопедии". Важно
также иметь представление об иконе и "обратной перспективе", о роли ритуала и
жеста, об официальной, "куртуазной" и народной карнавальной культуре, об
явлениях "осени средневековья" (И.Хейзинга), о роли алхимии и астрологии.
Возможно проанализировать деятельность итальянских гуманистов и всю эпоху
Возрождения как переход к культуре Нового времени (смена идеальных образов
личности).
Обязательная литература:
1. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1974. Введение, гл. 3, 4.
2. Хейзинга А. Осень Средневековья. М., 1996. Гл. 5.
3. Баткин Л.М. Культура итальянского Возрождения: проблемы и люди. М., 1996.
Введение, гл 1.
Задания и вопросы по теме:
1. Внимательно прочитав гл. 3 и 4 монографии Гуревича (№ 1 списка),
постарайтесь дать общую характеристику христианской и варварской картины
мира.
2. Как реализуется синтез этих картин мира в представлениях о времени и
пространстве в европейском средневековье?
3. Какие важнейшие процессы характеризуют "осень Средневековья" и
итальянское Возрождение (см. №2 и №3 списка)
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________
Замечания преподавателя: ___________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________________________
27
ТЕМА № 7. НОВОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА.
Следует обратить внимание на основные перемены в "культуре
повседневности" к началу ХУП века и роль Великих географических открытий в
формировании полицентрической картины мира. Необходимо оценить также роль
реформационных и контрреформационных процессов в ХУП-ХУШ в.в.,
содержание и формы "научной революции" ХУП-ХУШ в.в., распространение
научного (сайентистского) метода мышления на гуманитарное знание и
художественную культуру. Важно подчеркнуть принцип индивидуализма в
философии,
этике,
политике,
сформулировать
ключевые
проблемы
взаимоотношений человека, общества и государства в концепциях просветителей,
черты раннего романтизма в "высокой" культуре Европы, становление
позитивистского мировоззрения, рождение "массовой культуры". Важно
выделить феномен модернизма, его соотношение с культурой Просвещения и
Романтизма.
Обязательная литература:
1. Косарева Л.М. Социокультурный генезис культуры Нового времени. М., 1989.
Гл. 1.
2. Бернал Дж. Наука в историии общества М., 1956. Гл. 7-8.
3. Сб. "Самосознание европейской культуры ХХ века" М., 1991.
4. Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1975. Введение и гл. 1.
Задания и вопросы по теме:
1. Освоив монографию Л.М.Косаревой (№1 списка) постарайтесь представить
основные факторы перехода от возрожденческой парадигмы мировосприятия к
"механической" картине мира.
2. Как меняется этика человеческих отношений в связи с этим переходом?
3. Как возможны оказалось естествознание и эксперимент в связи с
протестантской этикой?
4. Как изменился характер индивидуализма при переходе от культуры
Возрождения к Новому времени?
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________
Замечания рецензента: ______________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________________________
28
ТЕМА № 8. СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ.
Сравнив определения и подходы различных авторов, постарайтесь
составить представление о феномене и понятии "постмодернизм", о том, какое
место в его составе занимает постструктурализм (Р.Барт, М.Фуко) и
деконструктивизм (Ж. Деррида), феминистская критика логоцентризма
новоевропейской культуры (Симона де Бовуар, Ю.Кристева), "демонтаж"
классического фило-софствования о культуре (Ж. Бодрийар). Используя не
только учебную литературу, но и современную публицистику, важно оценить
роль межкультурных и межконфессиональных диалогов в общемировой
полицентричной культуре.
Обязательная литература:
1. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после
Фрейда. М. 1997. Введение и гл 1.
2. Ильин И.П. Постмодернизм. От истоков до конца столетия. М., 1998.
3. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М.,
1996.
Вопросы и задания по теме:
1. Каковы основные признаки кризиса новоевропейской культуры, с точки зрения
авторов-"постмодернистов"?
2. Дайте определения понятий "постмодернизм", "пост-структурализм" и "
феминизм" у различных авторов (на основе сводных текстов И.П. Ильина, № 2
списка).
3. Каковы основные аргументы феминистской критики новоевропейской
культуры?
Конспект ответов: ________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________
Замечания преподавателя: ___________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________
Общая оценка работы студента ____________________баллов,
Краткое обоснование оценки, общая рецензия:
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
______________________________________________________________________
__________________________________________________
29
ПЛАН ТЕМАТИЧЕСКИХ КОНСУЛЬТАЦИЙ
Тема № 1. (конец сентября 2000 г.) Предмет культурологии.
Понятие о культуре.
1. История формирования культурологии как научной и учебной дисциплины.
Место культурологии среди других гумани-тарных дисциплин.
2. Что такое "культура"? Существующие подходы и направления анализа.
Этимология слова "культура".
3. Анализ рабочего определения культуры: "культура как способ и способность
общения". Предметный и субъектный аспекты определения.
4. Возможные смыслы понятия "общения" - ключевого понятия в предлагаемом
определении культуры (с опорой на "диалогические" подходы М.Бахтина и
М.Бубера).
Литература по теме:
1. Культура: теории и проблемы. М., 1955.
2. Культурология. Теория и история культур. М., 1996.
3. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994.
4. Волкова Э.Н. Категории культуры // Гуманитарные науки и новые
информационные технологии. М., 1994.
5. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М. 1979.
6. Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция. М., 1992 (или отдельное издание: Бубер М.
Я и Ты. М., 1996.
Тема № 2. (начало октября 2000 г.) Начало культуры и ее первоосновы.
1. Антропогенез и проблема основного признака человека (с опорой на
концепцию Б.Ф.Поршнева).
1. Становление основных элементов человеческой культуры: языка, различных
стереотипов поведения, этнической и социаль-ной дифференциации,
музыкального и образного исскусства.
2. Рождение "человека религиозного" и значение дара. Магия и религия как два
различных типа общения (сходство и различия, роль в истории культуры).
Литература по теме:
1. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974.
2. Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1980.
3. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
Тема № 3. (конец октября 2000 г.) Культура и природа: экология культуры.
1. Л.Н.Гумилев о роли природной среды в этногенезе.
2. Проблема контакта и взаимодействия различных этнических культур (диалог
или столкновения).
3. Национальные образы мира и "общечеловеческая" картина мира. Как возможно
взаимопонимание культур.
Литература по теме:
1. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., 1988.
2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989.
30
3. Федотов Г.П. "Святой Дух" в природе и культуре // "Вопросы литературы", №
2, 1990. ("статьи о культуре").
4. Флоренский П.А. Время и пространство // "Социологические исследования", №
1, 1988.
Тема № 4. (середина ноября 2000 г.) Концепция культуры классиков
аналитической психологии.
1. Становление личности и роль культуры (психотерапевти-ческая и социальная),
по З.Фрейду.
2. Концепция культуры К.-Г.Юнга: понятие об архетипах коллективного
бессознательного , их роли в творчестве.
3. Отношение к психоаналитической концепции культуры в русской религиозной
философии (по Б.Л.Вышеславцеву).
Литература по теме:
1. Фрейд З. Я и Оно // Хрестоматия по истории психологии, М., 1980.
2. Додельцев. Концепция исскусства З.Фрейда. // О современной буржуазной
эстетике. М., 1972.
3. Юнг К.-Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы
философии, №1, 1988.
4. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М., 1994.
Тема № 5. (середина декабря 2000 г.) Концепция культуры русских
символистов и В.С.Соловьева.
1. Интерпретация архетипов "Дионис" и "Аполлон" у русских символистов (в
отличие от их истолкования Ф.Ницше).
2. Концепция культуры В.С.Соловьева как источник "проро-ческого" символизма
(по Вяч. Иванову).
3. Восток и Запад как архетипы культуры у В.С.Соловьева.
4. Представления о месте России в истории мировой культуры у русских
символистов и религиозных философов.
Литература по теме:
1. Иванов Вяч. Ницше и Дионис. Эллинство и варварство // Избранное: статьи,
эссе, публицистика. М., 1995.
2. Соловьев В.С. Великий спор и христианская политика // Соч., т.1. 1989.
3. Федотов. Судьба и грехи России. Спб. 1991, т.1.
31
МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
по подготовке рефератов
Выбор темы реферата рекомендуется делать после ознаком-ления с
программой курса и планом тематических консультаций, где указана основная
литература по разделам курса. При этом важно учитывать предварительное
знакомство с литературой и личную заинтересованность студента в данной
проблематике. После того как выбор сделан, следует просмотреть вся литератрау
по теме основную и дополнительную) из списков программы, законспектировав
те разделы, которые важны для того чтобы сформулировать и раскрыть проблему.
Начинать работу над темой рекомендуется с составления плана и
выделения основных разделов, продумывания их точных названий. План может
быть простым либо сложным (опираясь на опыт школьных сочинений), но он
должен включать введение, основные главы и заключение, а также список
использованной литературы.
Во "Введении" необходимо сформулировать тот аспект выбранной темы
(либо ключевую проблему), который предполагается сделать центральным,
постараться назвать цель и задачи своей работы. Кроме того, следует отметить,
какие из выбранный для реферирования работ помогли осветить тот или иной
аспект темы, выделить наиболее яркие и запомнившиеся идеи.
В основной части реферата нужно попытаться передать в каждом разделе
реферата единую цельную проблему, как она рассматривается у различных
авторов либо в разных частях одной монографии. Следует отмечать
обнаруженные противоре-чия либо развитие той же идеи, выделяя свои
собственные умозаключения оборотами типа "можно предположить, что...", "в
противоположногсть мнению...", "наиболее убедитльным выглядит мнение,
что...". В том случае, если в тексте приводятся цитаты из реферируемых
источников, возможны два варианта из выделения и ссылок. В первом случае
следует использовать схему: С.С.Аверинцев (
1979) считает, что ".................",
(стр. 12 - 13). Второй вариант предполагает прямое цитирование (обязательно
выделенное кавычками), заканчивающееся указанием номера цитируемой работы
из списка в конце реферата, и страцицы (например, 3, стр. 12-13). Реферат не
должен состоять из одних цитат, так как одной из его задая является умение
передать идеи авторов своими словами.
В "Заключении" работы (которая является самой ответственной частью
реферата) необходимо выделить основные выводы всех разделов, выстроив в
единую смысловую цепочку. При этом необходимо сопоставить цели и задачи,
сформулированные во "Введении" с итогами "Заключения".
В списке использованной литературы следует в алфавитном порядке
указать фамилии (и инициалы) авторов, название работы, место и год издания. В
случае использования сборников работ, следует обязательно указывать автора и
название каждой статьи, после чего привести название сборника с его входными
данными.
32
ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ
(темы могут быть уточнены и согласованы с преподавателем
с учетом интересов и возможностей студентов)
1. Антропогенез и начало культуры.
2. Особенности архаической культуры.
3. Мифология и мировосприятие в культурах Древнего Востока.
4. От мифа к логосу: становление античной культуры.
5. Художественная культура античности.
6. Категории пространства и времени в средневековой культуре.
7. Культура эпохи Возрождения.
8. Становление культуры Нового времени.
9. Русская культура между Востоком и Западом.
10.Кризис современной культуры - феномены и анализ причин.
11.Постмодернизм как стиль культуры.
12.Диалог культур в современном мире.
33
РАЗДАТОЧНЫЙ МАТЕРИАЛ ПО КУРСУ
“КУЛЬТУРОЛОГИЯ”
Тексты по теме №1 – Понятие о кульуре
1. Соколов Э.В. Культурология. Очерки теорий культуры. М., 1994.
Слово “культура” (лат) происходит от глагола “коло”, что значит “возделывать
почву”, “обрабатывать”. Отсюда - “агрикультура”, т.е. земледелие...
Итак,
первоначальный смысл слова культура - это возделывание, очеловечивание
природы как среды обитания. Природа - естественное, культура - искусственное.
Но, как это часто случается, исходное, узкое значение слова постепенно меняется,
переходя в широкую языковую категорию. Сначала расширение термина
выглядит как остроумная метафора, а позже становится привычным. Уже у
Цицерона мы встречаем выражение: “философия есть культура души” Подобно
тому, как плуг, взрыхляя почву, готовит ее к посеву, философия возвышает и
просветляет душу человека, делая ее восприимчивой к истине, добру и свету...
Понятие культуры обогащается в процессе развития языка, философии, науки. В
нем появляются все новые оттенки.
В каждом национальном языке это понятие имеет свою специфику,
обусловленную историей и образом жизни народа. Иногда понятие, принятое в
одних языках, в других передается иными словами. Так, в России в
многочисленных статьях на философские и исторические темы, опубликованных
до середины Х1Х века, слова “культура” обнаружить не удается. Его сегодняшнее
значение
передавалось тогда словами “образованность”, “гуманность”,
“просвещение”, “разум”, “воспитанность”... Раньше чем в других европейских
языках слово “культура” в его современном значении утвердилось в Германии. В
немецких книгах оно появляется уже в конце ХУШ столетия. Тогда оно имело два
смысловых оттенка. Первый - господство над природой с помощью знания и
ремесел. Культура в этом случае рассматривалась как вечное, материальное
достояние человека, а близкое ему по смыслу понятие “цивилизация” (от
латинского “цивилис” - гражданский) ассоциировалось с социальными
установлениями, правами и свободами, мягкостью нравов и вежливостью в
обращении. Второй оттенок - духовное богатство личности - обозначалось чаще
словом “билдунг” - образование. Кант называл культурой силу и
дисциплинированность разума, достигаемые благодаря занятиям философией.
Цивилизацию он понимал как совершенство, удобство общественных отношений.
Гегель почти не употреблял понятие “культура”. Когда он говорил о
культуре отдельного человека, он использовал понятие “билдунг”. Когда речь
шла о развитии культуры в обществе, у него появилось понятие “объективного
духа”, т.е. системы идей, воплощаемых в материальных и общественных формах
(стр. 20-22).
Культура - способ жизни человека, продукт его творчества и необходимая
среда обитания. Понять культуру нельзя, не поняв человека.
Что есть человек? Какова его природа? ... Проблема человеческой природы и ее
34
отношения к культуре ставилась уже в античности. В христианстве человек
понимается как созданный по образу и подобию Божию, но склонный к греху и
соблазнам. При этом он свободен выбирать между добром и злом Христианское
сознание открывает в человеке целый душевный материк, множество тончайших,
переменчивых чувствований.
Проблема человека активно обсуждалась в течение последних трех
столетий в науке и философии. При этом наметились три основных подхода к ее
решению - натуралистический, социологический и философский.
Натурализм представлен просветителями ХУШ-ХХ веков, а также рядом
современных ученых и философов. Суть его в том, что основные характеристики
человека и создаваемой им культуры выводятся из биологических влечений и
инстинктов...
Второй, отличный от натурализма подход может быть назван
“социологизмом”. Он характерен для Аристотеля, Маркса, Дюркгейма. Сутьего в
том, что главным свойством человеческой природы признается социальность.
Аристотель прямо определял человека как “животное политическое”.
Третий - философско-антропологический подход отличается сложностью и
множственностью позиций. Он представлен философами-антропологами М.Шелером, А.Геленом, Э.Ротхакером; экзистенциалистами - М. Хайдеггером,
Ж.П.Сартром; персоналистами - Н.Бердяевым и Л.Шестовым, представителем
гуманистического психоанализа - Э.Фроммом.
Общие черты этого подхода таковы.
Во-первых, подчеркивается, что человек
уникальное существо,
инстинкты которого “расшатаны” и который биологически “недостаточен”, хуже
приспособлен к земным условиям, чем другие животные. Развитие разума у
человека определяется его неприспособленностью и уязвимостью. Разум
возникает и становится главным инструментом адаптации в результате
“расщепления” психики, постоянного ее травмирования. Но и разум, как говорит
ЭюФромм, - не только благо, но и проклятье. Разум помогает человеку понять,
что он смертен, что его ждут многочисленные опасности и страдания.
Во-вторых,
благодаря
разуму
и
своей
биологической
неспециализированности, человек вступает в диссонанс с природой. У него нет
четко очерченной экологической ниши. Но благодаря технике и социальной
организации он может выжить в очень шмроком диапазоне природногеографических условий. Человек как бы выпадает из надежных и прочных форм
животного существования. Он живет, существует, но не имеет сущности. Он
“обречен на свободу”, он должен каждый раз заново определяьт себя.
В-третьих, вместо фиксированной сущности, составляющей некий “цент
бытия” каждого вида, человек испытывает настроения тоски, тревоги, заботы,
заброшенности, страдает от чувства одиночества и избытка общения. На самые
значительные и важные события он реагирует смехом, плачем. Человек эксцентрическое существо.
В-четвертых, человек чувствует свою “разорванность”. Он есть “трещина
бытия”. Собственное существование является для него проблемой. Он удивляется
тому, что существует. Он сознает неизбежность смерти и не может до конца в нее
35
поверить. Он знакет, что принадлежит к человеческому роду и потенциально мог
бы быть таким, как любой другой. Но почему-то из всех возможных ролей и
позиций ему выпала в жизни именно эта роль, эта позиция, и он не может этого
объяснить.
Человек - свободное, открытое существо, не знающее своих границ и своих
целей. Ничто его до конца не удовлетворяет, он каждый день должен все начинать
с начала. Подобно Сизифу, он обречен снова и снова вкатывать свой камень на
вершину горы. Человек обречен на творчество. Он должен отвечать на вызовы
природы и строить вокрун себя “культурные миры”.
Философско-антропологический подход, несмотря на некоторую свою
абстрактность, имеет особенно большую “объяснмтельную силу” в отношении
культуры, подчеркивая ее игровой, творческий характер, глубокую
укорененность в человеке и несостоятельность утилитаристских проектов, в
которых культуре отводится роль падчерицы, некоего украшения.
В современных концепциях человеческой природы, как правило,
присутствуют в своеобразном сочетании все три подхода. Действительно: и
биопсихологические качества, и социальность, и уникальное положение в
природе тесно взаимодействуют и проявляются в культурном творчестве.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М. 1979.
...Само бытие человека (и внешнее и внутреннее) есть глубочайшее
общение. Быть - значит общаться. Быть - значит быть для другого и через него для себя. Смотря внутрь себя, человек смотрит в глаза другому или глазами
другого (стр.312).
Бубер М. Я и Ты. М., 1993. Глава 1.
Мир для человека двойствен в соответствии с двойственностью основных
слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единмчные слова, а
словесные пары.
Одно основное слово - это пара Я-Ты. Другое основное слово - пара Я-Оно;
причем можно, не меняя этого основного слова. Заменить в нем Оно на Он или
Она.
Тем самым Я человека также двойственно.
Потому что Я основного слова Я-Ты другое, чем Я основного слова
Я-Оно.
...Основное слово Я-Ты можно сказать только всем своим существом.
Основное слово Я-Оно никогда нельзя сказать всем существом.
Когда человек говорит Я, он имеет в виду одно из этих двух.
...Я воспринимаю Нечто. Я ощущаю Нечто. Я представляю себе Нечто. Я
желаю чего-то. Я чувствую Нечто. Я мыслю Нечто. Жизнь человеческого
существа не сводится ко всему этому и ему подобному.
На всем этом и подобно этому основывается царство Оно.
36
Царство Ты имеет другую основу.
Кто произносит Ты, не имеет никакого “Нечто”, не имеет ничего. Но он
вступает в отношение.
Говорят, что человек познает мир. Что это значит? Человек обследует
поверхность вещей и знакомится с ними. Он добывает сведения об их структуре;
он приобретает знания. Он узнает то, что присуще вещам. ...Я познаю Нечто.
Тут ничего не изменится, если к “внешним” присоединить “внутренние”
знания - деление преходящее, продиктованное жаждой рода человеческого
притупить жало таинства смерти. Внутренние вещи - как внешние вещи, вещи
среди вещей! Я познаю Нечто.
Тут ничего не изменится, если к “очевидным” присоединить “тайные”
знания - в той самоуверенной мудрости, которая знает о вещах сокровенное,
предназначенное для посвященных - обладателей ключа. О таинственность без
тайны, о нагромождение сведений! Оно, Оно, Оно!
Познавая, человек остается непричастен миру. Потому что знания
локализуются “в нем”, а не между ним и миром.
Мир не сопричастен процессу познания. Он позволяет изучать себя, но ему
нет до этого дела, ибо он никак этому не способствует, и сним ничего не
происходит.
Как опыт, мир принадлежит основному слову Я-Оно.Основное слово Я-Ты
утверждает мир отношений.
Есть три таких сферы, в которых возникает мир отношений.
Первая: жизнь с природой. Здесь отношение - доречевое, пульсирующее во
тьме. Сздания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас
достичь, и наше Ты, обращенное к ним, замирает на пороге языка.
Вторая: жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую
форму. Мы можем давать и принимать Ты.
Третья: жизнь с духовными сущностями. Здесь отношение окутано
облаком, но раскрывает себя - безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим
никакого “Ты”, и все же чувствуем зов, и мы отвечаем - творя образы, думая,
действуя; мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить
Ты своими устами.
Но что же дает нам право приобщать к миру основного слова то, что лежит
за пределами речи?
В каждой сфере, через все, обретающее для нас реальность Настоящего, видим мы кромку вечного Ты, в каждом улавливаем мы Его веяние, говоря
с каждым Ты, мы говорим с вечным Ты
...Если я обращен к человеку, как к своему Ты, если я говорю ему основное
слово Я-Ты, то он не вещь среди вещей и не состоит из вещей.
Он уже не есть Он или Она, отграниченный от других Он и Она; он не есть
точка, отнесенная к пространственно-временной сетке мира, и не структура,
которую можно изучить и описать - непрочное объединение обозначенных
словами свойств. Нет: лишенный всяких соседств и соединительных нитей, он есть Ты и заполняет собою небосвод.. Не то чтобы не было
ничего другого, колме него, но все другое живет в его свете.
37
Как мелодия не есть совокупность звуков, стихотворение - совокупность
слов и статуя - совокупность линий; но надо раздирать на куски, чтобы из
единого сделать множественное, - так и с человеком, которому я говорю Ты. Я
могу извлечь из него цвет его волос, или окраску его речи, или оттенок его
доброьы, - мне придется делать это вновь и вновь; но вот я сделал это - и он
уже больше не Ты.
...Пока распростерт надо мною небосвод Ты, ветры причинности
сворачиваются клубком у моих ног, и колесо судьбы останавливается.
Человека, которому я говорю Ты, я не познаю. Но я нахожусь в отношении
к нему, в святом основном слове. И только выйдя из этого отношения, я буду
снова познавать его. Знание есть отдаление Ты.
Отношение может существовать и в том случае, если человек, которому я
говорю Ты, не слышит этого, поглощенный познанием, Ибо Ты больше, чем знает
Оно. Ты совершает больше и претерпевает больше, чем знает Оно.. Сюда не
приникает никакая ложь: здесь колыбель Подлинной Жизни.
Вот вечный источник искусства: к человеку подступает образ и хочет через
него воплотиться, сделаться произведением. Не порождение его души, но
видение, подступающее к ней и требующее от нее творческого воздействия. Оно
ждет от человека сущностного акта: совершит он его, скажет своим существом
основное слово явившемуся образу - и хлынет творящая сила, и родится
произведение.
... Жертва и риск заключены в этом акте. Жертва: бесконечность
возможностей, приносимых на алтарь образа; все, что в этот миг проносится,
играя, через поле зрения, нужно полностью отбросить, ничто из этого не должно
проникнуть в произведение; так велика исключительность предстающего передо
мной. Риск: основное слово может быть сказано лишь всем существом; кто отдает
себя этому, не смеет ничего утаить; творение не потерпит , ...чтобы я ускользнул
отдохнуть в мире Оно; творение властвует надо мной, и если я не служу ему, как
должно, оно разрушается - или разрушает меня.
Образ, который выступает мне навстречу, я не могу ни познавать,
ниописывать; я могу его только воплотить. И все же я вижу его - сверкающий в лучах предстающего передо мной, яснее всей ясности познанного мира.
Не как вещь среди “внутренних” вещей, не как “плод воображения”, но как
Настоящее. Если проверить предметность образа, окажется, что “здесь” его вовсе
нет; но чье присутствие в настоящем может быть подлиннее? И отношение, в
котором я нахожусь к нему, - истинное отношение: он действет на меня, и я
действую на него.
...Ты встречает меня через благодать - его нельзя обрести в поиске. Но
когда я говорю ему основное слово, это есть акт моей сущности, акт, которым
осуществляется мое бытие.
Ты встречает меня. Но я вступаю в непосредственное отношение с ним.
Следовательно, отношение - это значит отдновременно быть избранным и
избирать, оно одновременно страдательно и активно.
.. Основное слово Я-Ты может быть сказано лишь всем существом.
Сосредоточение и слияние воедино всего существа не может осуществиться ни
38
через меня, ни помимо меня. Я становлюсь собой лишь через мое отношение к
Ты; становясь Я, я говорю Ты.
Всякая подлинная жизнь есть встреча.
...Отношение есть взаимность. Мое Ты воздействует на меня, как я
воздействую на него. Наши ученики воспитывают нас, наши произведения
создают нас. “Дурной” человек, если его коснулось святое основное слово,
превращается в дарующего откровение. Как воспитывают нас дети, как
воспитывают животные! Мы живем, непостижимым образом включенные в поток
вселенской взаимности.
...Пока любовь “слепа”, т.е. пока она не видит существа, на которое
направлена, в его целостности, она еще не принадлежит по-настоящему
основному слову отношения. Ненависть по-природе своей слепа; лишь часть
существа можно ненавидеть. Кто видит существо в целом и вынужден его
отвергнуть, тот уже не вцарстве ненависти, а во ввласти человеческого
несовершенства, ограничивающего спопсобность говорить Ты. Он не
способенсказать предстоящему перед ним другому человеку основное слово,
всегда заключающее в себе утверждение бытия того, к кому оно обращено, и
потому вынужден отвергнуть либо другого, либо себя. У этой преграды
вступающий в отношение осознаеь свою подвластность взаимосвязи с партнером,
и лишь одновременно с этим исчезает преграда.
Все же непосредственно ненавидящий ближе к отношени., чем тот, кто
лишен любви и ннависти.
Но вот в чем состоит возвышенная печаль нашего жребия: каждое Ты в
нашем мире обречено превратиться в Оно. Столь исключительным было
присутствие Ты в непосредственном отношении; но как только отношение
исчерпает себя или в него проникнет средство, Ты становится объектом среди
объектов - пусть важнейшим, но все же одним одним из них, имеющим меру и
границы. В творчестве реализация в одном смысле означает утрату реальности в
другом. Подлинное созерцание кратковременно; жизнь в природе, только что
раскрывшаяся передо мной в таинстве взаимодействия, теперь снова может быть
описываема, расчленяема, классифицируема - как точка пересечения множества
различных законов. И сама любовь может не сохраниться в непосредственном
отношении; она длится, но в чередовании актуальности и латентности. Человек,
который только что еще был единственным и лишенным свойств, который не был
в наличии - только присутствовал, которого нельзя было познавать, но можно
было коснуться, - этот человек теперь снова стал Он или Она - суммой качеств,
количеством в конкретном образе. Теперь я снова могу извлечь из него цвет его
волос, окраску его речи, оттенок его доброты; но пока я это могу, он уже не мое
Ты и еще не стал им снова.
Каждое Ты в мире по сути своей обречено стать вещью или, во всяком
случае, вновь и вновь погружаться в вещность. На языке объективном можно
было бы сказать, что каждая вещь в мире может до или после своего
овеществления являться какому-либо Я в качестве его Ты. Но объективный язык
ухватывает лишь краешек подлинной жизни.
Оно - куколка, Ты - бабочка. Только не всегда это состояния, которые четко
39
отделены одно от другого: часто это одно, в глубокой двойственности запутанное
событие.
В начале было отношение. Возьмите язык “дикарей”, т.е. тех народов, чей
мир еще беден объектами и чья жизнь строится в тесном кругу действий,
насыщенных присутствием. Ядра их языка - слова-предложения, первичные драмматические конструкции, из расщепления которых
возникает все многообразие грамматических форм, - чаще всего
выражают цельность отношения.
...При встрече мы приветствуем человека, желая ему благополоучия, уверяя
его в своей преданности или поручая его Богу. Но как мало непосредственности в
этих стершихся формулах (улавливается ли хоть что-нибудь в “Хайль!” от
первоначального наделения властью?) в сравнении с не теряющим свежести
телесным приветствием кафров: “Я тебя вижу!” или с его забавным и
возвышенным американским вариантом: “Услышь мой запах!”.
Можно предположить, что понятия и связи, да и сами представления о
лицах и вещах, выделились из представлений о таких событиях и состояниях,
которые имели характер отношений. Стихийные впечатления и волнения,
пробуждающие дух “первобытного человека”, вызываются событиямиотношениями - жизнью с тем, что предстает перед ним. О луне, которую он
видит каждую ночь, он не составляет себе никаких идей, пока она, во сне или
наяву, не предстанет ему телесно, приблизившись своими беззвучными
движениями, околдует его, очарует своими касаниями, навлекая на него худое
или доброе. Вначале он не сохраняет в себе даже оптического представления о
блуждающем световом диске или о демоническом существе, как-то связанном с
этим диском, а создает лишь динамический, пронизывающий тело, волнующий
образ лунного воздействия, из которого лишь постепенно выделяется
персональный образ - лик луны: тогда воспоминание о том неведомом, что
воспринималось ежеглщно, разгорается в представлении о виновнике и носителе
этого воздействия, и возникает возможность его объективирования, преващения
первоначально непознаваемого, но лишь переживаемого Ты в Он или Она.
То, что всякое значительное явление поначалу имело и долго сохраняло
характер отношения, делает более понятным один широко наблюдаемый и
обсуждаемый, но не вполне разгаданный современными исследователями
духовный элемент примитивной жизни - ту таинственную силу, представление о которой в разных видах прослеживается в верованиях
или знаниях (а они там еще суть одно целое) многих диких племен, ту Мана или
Оренда, путь от которой ведет к Брахману в его первичном смысле и далее к
Динамис
и
Харис
“Волшебных
папирусов”
и
апостольских
посланий....”Мировоззрение” дикаря - магическое, но не потому, что в центре его
стоит магическая сила человека, а потому, что она есть лишь особая
разновидность всеобщей магической силы, из которой проистекает всякое
значительное действие.... Совершенствующаяся память выстраивает в ряд друг за
другом большие события-отношения, стихийные потрясения; важнейшее для
охранительного инстинкта и интереснейшее для познавательного инстинкта само “воздействующее”
- запечатлевается наиболее ярко, выделяется и
40
приобретает самостоятельность; менее важное, всеобщее, изменчивое Ты
отдельных событий отступает на задний план, остается изолированным в памяти,
постепенно объективируется и очень медленно объединяется в группы и классы.
... Фундаментальное различие между двумя основными словами проявляется
в духовной истории дикаря в том, что уже в первоначальном событии-отношении
он произносит основное слово Я-Ты естественно, как бы дообразно, т.е. еще до
того как он осознал себя в качестве Я; тогда как основное слово Я-Оно вообще
становится возможным лишь через это осознание, через выделенное Я.
Первое из основных слов может, разумеется, распадаться на Я и Ты, но оно
не возникло из их соединения; оно - до Я. Второе же слово возникло из
соединения Я и Оно; оно - после Я.
...Противоположность основных слов имеет много имен в мирах и эпохах; но в
своей безымянной истинности она имманентна Творению.
...Каждое человеческое дитя, как и все живое, при своем становлении покоится
во чреве великой матери: нерасчлененного, дообразного первичного мира.
Отделяясь от нее, оно становится личностью, со своей жизнью, и уже только в
часы мрака, когда мы ускользаем от личного существования (от ночи к ночи это
повторяется с каждым здоровым человеком), становимся мы вновь к ней близки.
Это отделение не происходит, однако, так внезапно и катастрофически, как
отделение от телесной матери; ребенку дано время. Чтобы заменить утрачиваемое
им природное единство с миром на связь духовную, т.е. отношение.
Из раскаленной тьмы хаоса он вышел на холодный свет творения, но он
еще не владеет им, он еще должен вызвать его к жизни и превратить в реальность
для себя, он должен увидеть свой собственный мир, услышать, нащупать,
выразить его. ...Как дикарь, ребенок живет между сном и сном (да и большая
часть яви - еще тоже сон), во вспышках и отражениях встречи... Раскрытие души
ребенка неразрывно связано с развитием потребности в Ты, со сбывающимися
надеждами и разочарованиями. С игрой его экспериментов и трагической
серьезностью его растерянности...
...Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок
открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку
самого его струения; ее несовершенное изображение в виде нотной записи и есь
упорядоченный мир. Эти мгновения бессмертны, и они же - самые преходящие
из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого
содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и в человеческое
знание, лучи этой мощи изливаются в упорядоченный мир и расплавляют его
вновь и вновь. Это случается и в истории личности, и в истории рода.
Мир для человека двойствен в соответствии с двойственностью его
позиции.
Он воспринимает то, что существует вокруг него, просто вещи и существа
как вещи ... Этот мир в известной степени надежен, он обладает плотностью и
длительностью, его структура обозрима, ее можно выявлять снова и снова, ее
повторяют с закрытыми глазами и проверяют, открыв глаза; он ведь тут
распростерся у самой твой кожи, или, может, съежился внутри твоей души смотря по тому, какую точку зрения ты предпочитаешь” это ведь твой объект, он
41
остается таковым по твоей милости, остается изначально чуждым тебе, будь он
вне или внутри тебя. Ты воспринимаешь его, берешь его как “действительность”,
и он позволяет брать себя; но он не отдается тебе. Только относительно такого
мира ты можешь “объясниться” с другими; он, хотя и связанный с каждым поразному, готов служить вам общим объектом; но в нем ты не можешь встретиться
с другими. Без него ты не можешь устоять в жизни, его надежность поддерживает
тебя; но если ты умрешь в нем. Ты будешь погребен в Ничто.
Или же человек встречает бытие и становление как то, что предстает именно
перед ним, всегда только оду сущность и каждую вещь только как сущность;...
кроме этого одного ничего нет в настоящем, но это одно - весь мир; исчезли
мера и сравнение; от тебя зависит, сколь много от неизмеримого станет
реальностью для тебя....Он не вне тебя, он он шевелится в твоей глубине, и,
сказав: “Душа души моей”, - ты скажешь не слишком много, но остерегайся
желания поместить его к себе в душу - этим ты его его уничтожишь. Он есть
твое настоящее: лишь имея его, имеешь ты настоящее... Между тобой и им взаимность даяния; Ты говоришь ему Ты и отдаешь себя ему, он говорит тебе Ты
и отдает себя тебе. Относительно него ты не можешь объясниться с другими, с
ним ты остаешься один на один; но он учит тебя встречать других и уметь устоять
при встрече; и он ведет тебя - через благодать своих приходов, через печаль
расставаний - к тому Ты, в котором сходятся параллельные линии отношений. Он
не помогает тебе удержаться в жизни, он лишь помогает тебе прозревать
вечность.
...Отдельное Ты
обречено, по завершении события-отношения,
превратиться в Оно.
...В одном только настоящем жить невозможно, оно истощило бы человека
вконец, если бы не было предусмотрено, что оно быстро и основательно
преодолевается. А в одном только прошедшем жить можно; как раз только в нем
и возможно устроить жизнь. Нужно лишь заполнить каждый миг познанием и
использованием - и он уже не опаляет.
Но выслушай истину во всей ее серьезности: человек не может жить без
Оно. Но тот, кто живет только с Оно, - не человек. (Стр. 6-24).
К ТЕМЕ № 2. АНТРОПОГЕНЕЗ И НАЧАЛО КУЛЬТУРЫ.
Поршнев
Б.Ф.
О
начале
палеопсихологии). М., 1974.
человеческой
истории
(Проблемы
...Речь пойдет в этой книге о великой теме философии и естествознания: о
соотношении
и
генетическом
переходе
между
биологическим
и
социальном...Иначе, о природе совершившегося преобразования между
животным и человеком. Не это ли подразумевают под “загодкой человека”?
Загадка человека и состоит в загадке начала человеческой истории. Что
началось? Почему и как началось? Когда началось?
42
...Фундаментальным тезисом, который ляжет в основу дальнейшего
изложения, является идея, что человеческая история представляет собой
прогрессивно ускоряющийся процесс и вне этого понята быть не может.
...Не подтвердил ли весь материал об ископаемых гомнидах идею, что
между ископаемыми высшими обезьянами... и человеком современного
физического типа, т. е. человеком в собственном и единственном смысле,
расположена группа особых животных: высших прямоходящих приматов?...
Высшая форма из них, именуемая палеоантропами, ... вся в целом и особенно в
некоторых ветвях по строению тела, черепа, мозга, в огромной степени похожа на
человека.
...В родословном древе приматов в миоцене от низших обезьян ответвилось
семейство антропоморфных обезьян-понгид. В плиоцене от линии
антропоморфных обезьян ответвилось семейство троглодитид... Троглодитиды,
включая неандертальцев (палеоантропов) абсолютно не люди. Давайте смотреть
на них такими же глазами, какими предшествующие поколения зоологов
смотрели на антропоидов, или антропоморфных обезьян: здесь аккумулируются
известные биологические предпосылки очеловечения, но здесь еще нет
очеловечения.
...Семейство троглодитид (питекантропид) включает всех и любых
высших прямоходящих приматов, в том числе и тех, которые не изготовляли и не
использовали искусственных орудий. Принимаемое ныне на практике за основу
классификации наличие или отсутствие сопровождающих каменных орудий
противоречит принципу чисто морфологической систематики видов. Отсюда
легко усмотреть принципиальное различие между классификацией Г.Ф.Дебеца и
моей. Оно состоит в том, что я не отношу семейство троглодитид к людям.
... Однако этот тезис встречает то кардинальное возражение, которое
фигурировало и у Ляйеля, и у Мортилье еще сто лет назад: раз от них остались
обработанные камни, значит, они люди. Так, в вузовском учебнике
“Антропология” читаем в императивной форме: “Древность человека. При
разрешении этого вопроса следует основываться на определении человека как
существа, производящего орудия труда. Древность человека, таким образом, это
древность его орудий”... Такая
уверенность предполагает либо очень
определенное конкретное знание, для какого именно “труда” изготовлялись эти
каменные “орудия”, либо, наоборот, неконкретные умозрительные постулаты...
Мировая наука за сто с лишним лет предложила лишь немного легко
опровержимых допущений: для изготовления с их помощью деревянных орудий
охоты и копания, для “универсальных трудовых функций” и т. п. Останки
троглодитид всех уровней нахлдят в сопровождении костей крупных
четвертичных животных, нередко расколотых, но это не дает права на логический
скачок к заключению, будто они их убивали.
... Нет, троглодитиды включились в биосферу не как конкуренты убийц, а
лишь как конкуренты зверей, птиц и насекомых, поедавших “падаль”, и даже
поначалу как потребители кое-чего оставшегося от них. ...Троглодитиды ни в
малейшей мере не были охотниками, хищниками, убийцами, хотя и были с
самого начала в значительной мере плотоядными, что составляет их специальную
43
экологическую черту сравнительно со всеми высшими обезьянами. Разумеется,
они при этом сохранили и подсобную или викарную растительноядность...
Троглодитиды... умели лишь находить и осваивать костяки и трупы умерших или
убитых хищниками животных... Троглодитиды стали высоко эффективными и
специализированными раскалывателями, разбивателями, расчленителями крепких
органических покровов с помощью еще более крепких и острых камней. Тот же
самый механизм раскалывания был перенесен ими и на сами камни для получения
рубящих и режущих свойств. Это была чисто биологическая адаптация к
принципиально новому образу питания - некрофагии.
... Тот факт, что троглодитиды для своего специфического образа питания
принуждены были лббивать камни камнями, несет в себе и разгадку появления у
них огня. Искры сыпались в большом количестве при ударах друг о друга
кремней и других пород, ... эти искры способны зажечь любой вид трута. А в роли
такового выступала настилка любого логова и жилья троглодитид, несомненно,
однородная с насилкой берлог, нор, гнезд других животных. Иными словами,
зачатки огня возникали непроизвольно и сопровождали биологическое бытие
троглодитид.
... Таковы некоторые основания для восстановления идеи обезьяночеловека
в ее первоначальном смысле, но на уровне современных биологических
представлений. Для выделения же “хомо сапиенса” в особое сесейство более
того, в качественно и принципиально новое явление служат другие аршументы...
Примем как исходный тезис В.А.Звегинцева: человек говорит, мыслит и
действует. Все это вместе составляет его деятельность. Иными словами, триада
деятельности человека включает мышление, речевое общение и поведение. Этой
триаде в свою очередь соответствует триада качеств языка: интегрировать и
синтезировать опыт, воплощать мысль, осуществлять общение.
...Проблема антропогенеза безжалостно требует указать, что первичнее в
этой триаде компонентов, составляющих деятельность современного человека.
По первенству, отдаваемому одному из трех, можно в известном смысле
разделить направления научной мысли в “вопросе всех вопросов” происхождения человека, его отщепления от мира животных.
... Возникновение человеческой речи - одновременно и “вечная проблема”
науки, и проблема всегда остававшаяся в стороне от науки: на базе лингвистики,
психологии, археологии, этнографии, тем более спекулятивных рассуждений или
догадок, даже не намечалось основательного подступа к этой задаче.
...Со второго плана на первый план проблема возникновения речи
перемещается, как только выдвинута идея объединения всех прямоходящих
высших приматов в особое семейство троглодитид. Это семейство может быть
описано словами “высшие ортоградные (прямоходящие - Э.В.) неговорящие
приматы”.
...Невозможно вообразить себе семейство троглодитид в роли хищников, у его представителей на всех уровнях не было почти ничего для нападения;
...столь же трудно, оказывается, вообразить себе и защиту его самого от
хищников. Что касается обезьян, они защищены древесным образом жизни
(некоторые виды - наскальным)... Однако, за прошедшие сто лет мы неоспоримо
44
узнали, что они-таки к тому времени спустились с деревьев. Значит. Нужно как-то
иначе объяснить их существование среди крупных хищников. Мысль археологов
и антропологов искала разгадку лишь в одном направлении: в увеличении боевой
силы наших предков в результате, с одной стороны, их вооруженности палками и
камнями, с другой - соединенных действий группами. Это имеет некоторый
филогенетический резон, так как обезьяниь стаи подчас успешно противостоят
таким хищникам, как леопард. Но все это, даже если бы отвечало
действительности, рисовало бы нам картину “оборонительного” приспособления
к хищникам. А не было ли оно “наступательным”, хотя и не в обычном смысле
слова?
Экологический анализ показывает
нам колоссальную связанность
палеоантропа со всем окружающим животным миром. И абсолютно иными
путями, “палеонтологическим анализом языка”, столько раз оспоренный и все же
притягательный своим талантом и прозрениями лингвист Н.Я.Марр снова и снова
возвращался к одному из своих казавшихся парадоксальными тезисов:
наидревнейшие слои языка свидетельствуют о некоей тесной связи перволюдей с
окружающим животным миром, какую нынешний человек не может себе и
представить.
Не упускала ли до сих пор наука о происхождении человека из виду
гигантские возможности активного воздействия высокоорганизованные предков
человека на центральную нервную систему животных, на их высшую нервную
деятельность? Если змеи “гипнотизируют” обезьян, то почему бы отказать
высшим приматам в свою очередь в чем-либо подобном? У них степень
подвижности нервных процессов выше, чем у других животных. Почему бы не
применить это преимущество, не использовать слабые стороны нервной
деятельности, поведения других видов. К сожалению, нигде не обощены широко
известные, но разрозненные сведения, что хищные не могут долго выдерживать
взгляд человека. Не остаток ли это некоторой древней адаптации? Представим
себе, что, еще не умея говорить между собой, троглодитиды могли адресовать
каким-либо животным зримые или слышимые тормозные сигналы типа
интердикции, которые в нашей сегодняшней речи преобразовались во что-нибудь
вроде “киш”, “фу”, “брысь”.
Только не упрощать! Конечно, палеоантроп не мог оказывать сигнального
воздействия на все виды, на всех особей. Палеоантроп прежде всего укрывался от
опасных видов тем, что использовал их природных антогонистов и конкурентов,
стимулируя их враждебность и разобщение... Так, гиена отгоняла другмх от своей
норы, и палеоантроп в какой-то мере, найдя те или иные успешо воздействующие
на нее сигналы, был в некоторой безопасности “за ее спиной”, по крайней мере
пока находился в соседстве с ней. Впрочем, во множестве случаев это средство не
годилось и приходилось больше рассчитывать на преимущество, которое давали
собственные цепкие руки, - отсюда пристрастие и археоантропов и палеоантропов
к обрывам, отвесным берегам и т.п. ...
... Однако. Как мало-мальски регулярная добыча. Человек не только сейчас
нигде не входит в нормальный пищевой рацион хищника, но и не входил на
памяти истории, такие факты в биологии хищников всегда представляли
45
отклонения от нормы.
... В отношениях человека с животными и в насоящее время дело отнюдь не
сводится к простой противоположности: дикие и домашние животные... Лишь
недавно выяснилось, что подчас бабуин в Африке выступал как бы в роли пастуха
в стадах некоторых парнокопытных. Обезьяна издавала предупреждающие крики
при возникновении опасности, подтаскивала заблудившихся детенышей при
беспокойном крике самок в стаде, но зато, видимо, сама поедала их ослабевших
или больных детенышей, можно предположиь, что иногда и сосала молоко.
Готтентоты издавна дрессируют отдельных бабуинов, используя их инстинкты и
превращая в неплохих “пастухов” козьих стад.
...По такому образцу мы можем представить кое-что и во
взаимоотношениях ископаемых троглодитид со стадами травоядных. Если не
усматривать предвзято в доиторическом прошлом обязательно войну нашего
предка со всем животным миром, то откоется широчайшее поле для
реконструкции его необычайно тесной и бескровной связи с эим миром. Это, а не
версия об охрте, важнейшая сторона процесса, который приведет его к порогу
очеловечения. Даже в памяти первых европейских переселенцев в Южную
Америку запечатлелось явление обитания вместе с семьями индейцев большого
числа практически бесполезных разнообразнейших прирученных животных. Но
тогда эти нравы и сцены, конечно, были не более чем реликтом.
...В современной человческой речи в отличие от звуков, издаваемых
животными, господствуют звуки, производмые струей выдыхаемого воздуха;
животные, напротив, как правио, используют вдыхаемую струю... Но дело в том,
что и во всех человеческих языках такие инспираторные звуки испльзуются в
качестве междометий или в обращении к животным. Это дает основания считать
такие звуки остатком древнейшей стадии. Следующий логический шаг, может
быть, и ведет к представлению, что древнейшая “звуковая речь” адресовалась не
от человека к человеку, а от человека (точнее - его предка) ко всевозможным
иным животным.
... Пока назовем это лишь допущением. Подражая видовым голосам
животных, ...палеоантоп был вооружен сильным и небывалым оружием: он
вызывал их имитативно-интердиктивную реакцию. В своем еще нечеловеческом
горле он собрал голоса всех животных раньше, чем обрел свой специфический
членораздельный голос... Он как бы отразил в себе этот многоликий и
многоголосый мир и смог в какой-то мере управлять поведением его
представителей благодаря опоре на описанные выше механизмы высшей нервной
деятельности.
...Мы близимся в науках о человеке к такому сдвигу, который можно
сравнить с революцией в физике, развернувшейся в первой половине ХХ века.
Роль, аналогичную “атомному ядру”, здесь сыграет начало человеческой истоии.
Но сегодня это еще только штурмуемая загадка. Если принять, что все сказанное
выше об экологии троглодитид более или менее соответсвует истине, то начало
человеческой истории круто переносится во времени в сравнении с принятой
сейчас датировкой. Еще недавно длительность истории определяли в
полмиллиона- миллион лет, и уже эта цифра в известной мере оправдывала тезис
46
А.Тойнби, что сравнительно с нею история всех выделенных им “цивилизаций”
(числом около двадцати) настолько кратковременна, что последовательностью их
можно пренебречь и рассматривать их почти как одновременные друг другу, т.е.
не имеющие соизмеримости с гигантской величиной бытия людей на земле.
Однако с тех пор раскопки Лики, Арамбура, Коппенса и других в Африке
увеличили ее еще значительно больше, так что сегодня людям приписывают
возраст около Двух с половиной миллионов лет и, судя по всему, завтра могут
последовать новые открытия еще более древних костных останков австралопите в
сопровождении примитивных оббитых камней. Но вот что качается неоантропа
(“хомо сапиенса”), он появляется всего 35-40 тыс лет тому назад. Его
исторический марш, обгоняющий темпы изменеения окружающей природы, т. е.
Обретающий относительное самодвижение и ускорение (при неизменной
телесной организации), начинается и того много позже. .. Если отсчитывать
начало такового самодвижения с неолита, эти недолгие тысяч восемь лет
человеческой истории по сравнению с масштабами биологической эволюции
можно приравнять к цепной реакции взрыва. История людей - взрыв. В ходе ее
сменилось всего несколько сот поколений.
...Толчком к взрыву, очевидно, послужила бурная дивиргенция двух видов
- палеоантропов (троглодитидов) и неоантропов, стремительно отодвигавшихся
друг от друга...Именно природа этой дивиргенции и есть “атомное ядро”, тайну
которого надлежит открыть.
... В своих цифровых таблицах различных параметров строения мозга В.И.
Кочеткова убедительно выделила ископаемых неоантропов в особую группу,
оказавшуюся глубоко специфичным перевалом в антропогенезе.. В переводе на
хронологию его длина - всего лишь 15-25 тыс. Лет. Но на этом-то отрезке и
укладывается почти все таинство дивиргенции, породившей людей.
...В
этом интервале в числе остатков жизнедеятельности наших
ископаемых предков появляются сначала краски, в конце - изображения. Но как
мустьерское использование охры для пятен на камнях, для отпечатков пятерни,
так же и ортньякско-солютрейские насечки и полоски, графические и
скульптурные изображения животных и людей, - все это не имеет ни малейшего
отношения к категориям эстетики и отвечает столь ранним ступеням подготовки
специфической человеческой психики, что эти явления должны быть поставлены
в порядке эволюции у самых истоков возникновения речи. И все-таки тут налицо
нечто высоко специфичное для становления человека: если и мыслимо животное,
которое применяет элементарную окраску, то ни одно животное не создает
изображения чего-либо.
...Кроме того, есть и еще один совершенно специфический факт, который
мы можем локализовать в данном хронологическом интервале: расселение ранних
неоантропов по обширной ойкумене, чуть ли не по всей пригодной к обитанию
территории нашей планеты, включая Америку, Австралию, Океанию. Эта
диспесия человечества по материкам и архипелагам земного шара, если сравнить
ее с темпами расселения любого другого биологического вида, по своей
стремительности может быть уподоблена взрыву. За эти полтора-два десятка
тысячелетий кроманьонцы преодолели такие экологические перепады, такие
47
водные и прочие препятствия, каких ни один вид животных вообще никогда не
мог преодолеть.
Нельзя свести это рассеяние людей по планете к тому, что им не доставало
кормовой базы на прежних местах: ведь другие виды животных остались и
питаются на своих древних ареалах нередко и до наших дней - корма хватает.
Нельзя сказать, что люди в верхнем плейстоцене расселялись из худших
географических условий в лучшие, - факты показывают, что имело место и
противоположное. Им не стало “тесно” в хозяйственном смысле, ибо их общая
численность тогда была невелика.
Но им стало, несомнено, тесно в смысле трудности сосуществования с себе
подобными. Старались ли они отселиться в особенности от палеоантропов,
которые биологически утилизировали их в свою пользу, оптраясь на мощный и
неодолимый нейрофизиологический аппарат интердикции? Или они бежали от
соседства с теми популяциями неоантропов, которые ... уже развили в себе более
высокий нейрофизиологический аппарат суггестии, перекладывавший тяготы на
часть своей или окрестной популяции? Вероятно, и алеоантропы, и эти
суггесторы пытались понемногу географически перемещаться вслед за такими
беглецами-переселенцами... На самые далекие края пригодного к обитанию мира
неоантропы отселились особенно рано в эпоху дивиргенции с палеоантропами. А
судя по тому, что расселение ранних неоантропов происходило в особенности по
водным путям - не только по великим рекам, но и по океанским течениям, на
бревнах, - люди искали лтрыва сразу на большие дистанции, передвигались они
при этом, конечно, поодиночке или очень небольшими группами.
Но вот процесс разбрсывания то в том, то в ином направлении достигает
такого предела, когда по природным причинам простое взаимное отталкивание
оказывается уже далее невозможным. Достигнуты ландшафтные экстремальные
условия, или океан останавливает перемещение дальше вперед. Но торможение
может быть и иного рода: насигают новые волны человеческой миграции,
отрываться все труднее. И вот рано или поздно в разных местах не в одно и то же
время, но в общем повсюду приходит пора нового качества: взаимного
наслаивания мигрирующих популяций неоантропов, откуда проистекают попытки
обратного, встречного переселения... Иссякает отлив, начинается прилив. Люди
возвращаются к людям. Или - что равнозначно - они уже не отселяются, они
остаются среди людей.
Вот этот второй, обратный вал перемещений неоантропов и есть уже не
просто история их взаимного избешания или избегания ими палеоантропов, но
начало истории человечества... Земля начала покрываться антропосферой:
соприкасающимися друг с другом, но разделенными друг от друга первобытными
образованиями. Земной шар перестал быть открытым для неограниченных
перемещений. Его поверхность стала уже не только физической или
биогеографической картой, но картой этногеографической, а много позже и
политико-географической.
...Раздробленность первобытного человечества на огромное число
общностей или общин (причем разного уровня и пересекающихся) стоящих друг
к другу так или иначе в отношении “мы - они” , было объективной хозяйственной
48
необходимостью. Но норма экономического поведения каждого индивида внутри
эих рамок состояла как раз во всемерном “расточении” плодов труда:
коллективизм первобытной экономики состоял не в расстановке охотников при
облаве, не в правилах раздела охотничьей добычи и т.п., а в максимальном
угощении и одарении каждым другого, хотя и только по сформировавшимся
обычным каналам. Дарение, угощение, отдавание, - основная форма движения
продуктов в архаических обществах.
Такая экономика подразумевает соответсвующую психику. Это поведение
явно противоположно “зоологическому индивидуализму”, да и не может быть
приравнено к действию у животных, скажем, родительского инстинкта кормления
детенышей или призыву петухом куриц к найденному корму. Взаимное
отчуждение добываемых из природной Среды жизненных благ было императивом
жизни первобытных людей, который нам даже трудно вообразить, ибо он не
соответсвует ни нормам поведения животных, ни господствующим в новой и
новейшей истории принципам материальной заинтересованности. “Отдать” было
нормой отношений.
... Вот каков корень у закономерности экономического поведения
первобытных людей. Как мы видим, он уходит в наидревнейшую глубину
истории. Мы находим там не дятельнось одиночек, оббивающих камни, ...а
прежде всего отношения людей ...То были антибиологические отношения и
нормы - отдавать, расточать блага, которые инстинкты и первосигнальные
раздражители требовали бы потребить самому, максимум - отдать своим
детнышам ли бо самкам.
Остается повторить, что такой распорядок вещей требовал необходимого
корректива - распадения человечества на великое множество общностей с
разными искусственными признаками их обособления и культурами, которые
ставили предел отчуждению благ “вовне”. Эти признаки одновременно и
отмежевывали общность и сплачивали ее.
Мирча Элиаде. Священное и мирское. М., 1994.
Наша первая цель - представить специфические масштабы религиозного
опыта и показать, в чем его отличия от опыта мирского в познании мира. Мы не
будем углубляться в описание многочисленных факторов, воздействовавших на
религиозный опыт на протяжении столетий... Различие опыта - это результат
экономических, социальных и культурных различий, одним словом - Истории.
Вместе с тем у кочевых охотников и оседлых земледельцев есть одна общая
черта в поведении, которая нам представляется значительно более важной, чем
все различия: и те и другие живут в священном Космосе, они приобщены к
космической священности, проявляющейся через мир животных и растений.
Достоточно сравнить их бытийные ситуации с ситуациями современного
человека, живущего в неосвященном Космосе, чобы отчетливо понять все, что
отличает нашего современника от представителей других обществ. Одновременно обрануживаются и основания для
49
сравнения религиозных фактов, принадлежащих различным культурам: все эти
факты происходят от одного и того же поведения - поведения “человека
религиозного” (стр. 20-21)
Для религиозного человека пространство неоднородно: в нем много
разрывов, разломов; одни части пространства качественно отличаются от
других... Более того, для религиозного человека эта неоднородность пространства
проявляется в опыте противопоставления священного пространства, которое
только и является реальным, существует реально, всему остальному
бесформенной протяженности, окружающей это священное пространство.
Оговоримся сразу, что религиозный опыт неоднородности пространства
является основополагающим, сравнимым с “сотворением Мира”. Речь идет не о
теоретических построениях, но о первичном религиозном опыте,
предшествующем всякому размышлению о Мире... Проявление священного
онтологически сотворяет мир. В однородном и бесконечном пространстве, где
никакой ориентир невозможен, где нельзя сориентироваться, иерофания
(явление священного - Э.В.) обнаруживает абсолютную “точку отсчета”, некий
“Центр”... Чтобы жить в Мире, необходимо его сотворить, но никакой мир не
может родиться в хаосе, однородности и относительности мирского пространства,
...где человек перемещается, движимый житейскими потребностями, обычными
для существования в индустриальном обществе.
Но и в этом мирском восприятии пространства продолжают оставаться
некие величины, которые в большей или меньшей степени напоминают о
неоднородности, характеризующей религиозное восприятие пространства. Какието особые места, качественно отличные от других: родной пейзаж, место, где
родилась первая любовь... сохраняют даже для человека искенне нерелигиозного
особое качество - быть “единственными”. Это - “святые места” его личной
вселенной, как если бы это нерелигиозное существо открыло для себя иную
реальность, отличную от той, в которой происходит его обыденное
существование.
...Всякое священное пространство предполагает какую-либо иерофанию,
некон вторжение священного, в результате чего из окружающего космического
пространства выделяется какая-либо территория, которой придаются качественно
отличные свойства... Теофания освящает какое-либо место уже только тем, что
делает его “открытым” вверх, т.е. сообщающимся с Небом. Оно становится тем
необычным местом, где осуществляется переход от одного способа
существования к другому. Очень скоро мы продемонстрируем другие, еще более
точные примеры: алтари, являющиеся “Вратами Божьими”, местами нисхождения
с Неба на Землю.
Но даже и не требуется какой-то теофании или иерофании в собственном
смысле: достаточно одного какого-то знака, чтобы указать на священность
места... Нечто не принадлежащее данному миру неопровержимо проявляется и
тем самым указывает какое-то направление или определяяет какое-то поведение.
Требуется знак, чтобы положить конец напряженности, вызванной
относительностью и чувством неуверенности, происходящей от отсутствия
ориентиров, одним словом, для того, чтобы найти абсолютную точку опоры.
50
Например: преследуют дикое животное и в месте, где его убивают, возводят
алтарь; или выпускают на свободу какое-то домашнее животное, например быка,
через несколько дней его находят и там же на месте приносят в жертву, затем на
этом месте возводят жертвенник, а вокруг него строят деревню. Во всех этих
случаях священность места обнаруживают животные; люди, следовательно, не
свободны в выборе священного места. Им дано лишь искать и находить его с
помощью таинственных знаков.
Для традиционных обществ весьма характерно притивопоставление между
территорией обитания и неизвестным, нелпределенным пространством, которое
их окружает. Первое - это “Мир” (точнее “наш мир”), Космос. Все остальное это уже не Космос, а что-то вроде “иного мира”, это чужое и хаотическое
пространство, населенное ларвами (злыми духами), демонами, “чужими”
(приравниваемыми, впрочем, к демонам и привидениями). “Мир” (т.е. “наш
мир”) это вселенная, внутри которой священное уже проявило себя и где,
следовательно, разрыв уровней оказался возможным и повторяющимся.
...Неизвестная, чужая, незанятая (что часто означает - что часто означает незанятая “нашими”) территория еще пребывает в туманных и зачаточных
условиях “Хаоса”. Занимая его и особенно располагаясь в нем, человек
символически трансформирует его в Космос путем ритуального воспроизведения
космогонии. То, что должно стать “нашим миром”, нужно сначала “сотворить”, а
всякое сотворение имеет одну образцовую модель: Сотворение Вселенной
богами. “Своей” территория становится становится лишь после ее “сотворения”
заново, т.е. ее освящения. Это религиозное поведение по отношению к
неизведанным землям распространилось и на Запад и просуществовало вплоть до
начала современной истории. Испанские и португальские “конкистадоры”
захватывали во имя Иисуса Христа открытые и покоренные ими земли.
Возведением Креста они освящали местность , придавая ей этим актом как бы
“новое рождение”...Вновь открытые страны были “обновлены”, “вновь
сотворены” Крестом.
...Тесная взаимосвязь, существующая между космизацией и освящением,
отмечается еще на самых элементарных уровнях культуры, например у
австралийских кочевников, хозяйство которых строилось на сборе плодов и
мелкой охоте... Найти “свое место” оборудовать его, обжить - все эти действия
предполагают жизненно важный выбор Вселенной, которую они “сотворяют”,
чтобы сделать своей. И эта “Вселенная” всегда является подобием образцовой
Вселенной, созданной и обитаемой Богами. Она составляет, таким образом, часть
священного деяния Богов.
...Возглас неофита племени квакиутли “Я нахожусь в Центре Мира” сразу
же открывает нам одну из наиболее глубоких значимостей священного
пространства. Там, где через иерофанию осуществляется разрыв уровней,
одновременно происходит “открытие” пути вверх (в божественный мир) или
вниз (в нижние области, в царство мертвых). Таким образом, три космических
уровня - Земля, Небо, нижние области - оказываются сообщающимися.
...Тот же символизм Центра объясняет и другие серии космологических и
религиозных образов. Мы приведем лишь наиболее важные из них: а) святые
51
города и жертвенники располагаются в Центре Мира; б) храмы воспроизводят
космическкую Гору и вследствие этого представляют собой в наилучшем виде
“связующее звено” между Землей и Небом; в) фундаменты храмов глубоко
погружены в нижние области... Можно констатировать, что “образ мира”, точно
также как и символизм “Центра”, повторяется в обитаемом мире. Палестина,
Иерусалим и иерусалимский Храм представляют вместе и одновременно картину
Вселенной и центра Мироздания. Эта множественность “Центров”, это пвторение
картины Мира во все более скромных масштабах составляют одну из
отличительных черт традиционных обществ.
...Вселенная берет начало в своем Центре, она простирается от центральной
точки, как от “пупа”. Именно так, согласно “Ригведе, зарождается Вселенная: от
ядра, центральной точки. Иудейская традиция еще более откровенна: “Святейший
сотворил Мир как эмбрион. Подобно тому, как эмбрион растет от пупа.мир был
создан Богом от пупа, а затем распространился во все направления”... Сотворение
предполагает избыточность реальности, иначе говоря, вторжение священного в
мир.
... В самых различных культурных контекстах мы обнаруживаем одну и ту
же космологическую схему, один и тот же ритуальный сценарий: размещение на
какой-либо территории уподобляется сотворению мира.
Если верно, что “наш мир” - это Космос, то всякое нападение извне грозит
обратить его в “Хаос”, и так как “наш мир” был образован по образу и подобию
творения Богов, т.е. космогонии,
враги. Нападающие на этот мир,
воспринимаются как враги богов - демоны и в первую очередь архидемон,
первый Дракон, поверженный богами у истоков времен... Враги приравниваются
к могущественным силам Хаоса. Всякое разрушение поселения равноценно
возващению в Хаос, всякая победа над захватчиком воспроизводит победу Бога
над Драконом (т.е. над “Хаосом”).
...Те же образы используются в наши дни, когда речь идет об опасностях,
угрожающих некоторым типам цивилизации. В частности, говорят о “хаосе”,
“разрухе”, “мраке”, в который погружается “наш мир”. Все эти выражения
обозначают нарушение порядка, Космоса, органической стуктуры и погружение в
текучее, аморфное состояние; одним словом, в хаос. Это подтверждается, как нам
кажется, тем, что эти образы до сих пор живут в языке, в фразеологии
современного человека. Что-то от традиционной концепции Мира все еще
свойственно его поведению, даже если он и не всегда осознает это древнее
наследие.
... Для нашего исследования наибольший интерес представляет тот факт,
что во всех традиционных культурах жилище несет в себе нечто священное и
одним только этим уже отражает Мироздание...Небо мыслится как огромная
палатка. Поддерживаемая центральным столбом: кол палатки или центральная
опора дома ассоциируется со Столбом Мироздания и получает то же
наименование... Подобное видение мира мы встречаем и в такой высокоразвитой
цивилизации, как индийская. Прежде чем каменщики заложат первый камень
фундамента, астролог указывает точку на земле, которая находится над Змеем,
поддерживающим мир. Старший каменщик вырезает колышек и вбивает его в
52
землю точно в указанном месте, чтобы прочно закрепить голову змея. Затем на
это место укладывается первый камень. Таким образом, уговой камень
располагается прямо в “Центре мироздания”. Однако, с другой стороны.
Однако, с другой стороны, действия по заложению фундамента повторяют акт
космогонии: забить кол в голову Змея и “закрепить” ее - это означает повторить
изначальные действия Сомы или Индры, который, согласно “Ригведе”, “поразил
Змея в его логове”. Как мы уже отмечали. Змей символизирует Хаос, аморфное
состояние, нечто не проявившееся. Обезглавить его значит совершить акт
Сотворения, т.е. перейти от потенциального и аморфного к имеющему форму.
...Религиозный
человек
испытывает
глубокую
ностальгию
по
“божественному миру”, по дому, напоминающему “дом божий” - такой, каким
его воспроизвели впоследствии в Храмах и Святилищах. В общем эта религиозная
ностальгия выражает желание жить в некоем чистом и святом Космосе, каким
он был изначально, когда только что вышел из рук Создателя.
И религиозный человек периодически получает возможность найти Космос
таким, каким он должен быть в принципе, в мифический момент Сотворения,
благодаря познанию Священного Времени (стр. 22-47).
Равно как и пространство, Время для религиозного человека не однородно
и не беспрерывно. Есть периоды Священного Времени. Это время праздников
(большинство из которых повторяется с определенной периодичностью). С
другой стороны, есть Мирское Время, обычная временная протяженность, в
которой разворачиваются действия, лишенные религиозной значимости.
...Главное различие между этими двумя качествами Времени, на первый
взгляд, поразительно: Священное Время по своей природе обратимо, в том
смысле, что оно буквально является первичным мифическим Временем,
преобразованным в настоящее. Всякий церковный праздник, всякое Время
литургии предствляют собой воспроизведение в настоящем какого-либо
священного события, происходящего в мифическом прошлом, “в начале”. Таким
образом, Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное
множество раз.
... Для религиозного человека древних цивилизаций Мир обновляется
ежегодно. Иначе говоря, с наступлением каждого нового года он вновь
обретает исходную “святость”, которая была свойственна ему, когда он вышел
из рук Создателя... С каждым Новым Годом наступает “новое”, “чистое”,
“святое” (еще не изношенное) время.
...Легко понять, почему воспоминание о том чудесном времени неотступно
преследовало религиозного человека почему он стремился периодически
приобщаться к нему: в начале времен боги демонстрировали апогей своего
могущества. Космогония есть высшее проявление божественного, пример силы,
сверхъестественного изобилия и созидательности. Религиозный человек жаждет
реального. Всеми средствами он пытается оказаться у истока первичной
реальности, когда мир был в стадии зарождения... Участвуя путем обрядов в
“конце света” и его “воссоздании”, человек становится современником
изначального времени, следовательно, он рождался заново, вновь начинал свое
существование с нерастраченным запасом жизненных сил, таким, как в момент
53
рождения.
...Таким образо, религозный человек периодически становится
современником богов в той мере, в какой он восстанавливает в настоящем
первичное Время, когда были совершены божественные деяния. На уровне
“примитивных” цивилизаций все, что делает человек, имеет сверхчеловеческую
модель: даже в обычное “непраздничное” Время их действия имитируют
образцовые модели, ниспосланные богами или мифическими Предками. Но
подобная имитация может становиться все менее и менее точной, модель может
искажаться или вовсе забываться. Поэтому необходимо периодическое
восстановление божественных актов - религиозные праздники; они призваны
показать человеческим существам священные модели. Ритуальная починка лодки
или выращивание ямса не похожи на аналогичные операции, осуществляемые в
интервалах между священными периодами. Они более точны, более похожи на
божественные образцы, а с другой стороны. Они ритуальные: их замысел имеет
религиозную основу. Обрядная починка лодки проводится не потому, что лодка
нуждается в ремонте, а потому, что в мифическую эпоху боги показали людям,
как нужно ремонтировать лодки....Следовательно, Время, когда осуществляется
ритуальная починка лодок, восходит к первичному Времени: это то самое время,
когда совершали деяния боги...
Религиозный человек ощкщает потребность периодически погружаться в
священное и непрохолящее Время. Для него именно блягодаря священному
Времени существует другое, обычное время, та мирская временная
протяженность, в которой проходит все человеческое существование. Именно
вечное настоящее мифического события делает возможным ход мирской
истории.
...Все, что при современном взгляде на вещи представляется
“прогрессивным” (не важно какого характера: социального, культурного,
технического и т. П) по отношению к предшествующей ситуации, все это было
принято различными примитивными обществами в ходе их длительной истории
как новые божественные откровения... У нас нет оснований для того, чтобы
трактовать периодическое возвращение в священное Время начала как отказ от
реального мира, бегство в мир мечты, в мир воображений. Напротив, в этом еще
раз отчетливо проявляется
онтологическая одержимость - главная
отличительная черта человекапервобытнх и древних обществ. Ведь, в конечном
итоге, желание восстановить Время начала - это желание пережить время, когда
боги присутствовали на земле, обрести сильный, свежий и чистый Мир, такой,
каким он был “в начале времен”. Это жажда священного и одновременно
ностальгия по Бытию. В экзистенциальном плане этот опыт порождает
уверенность в возможности периодически вновь начинать жизнь с максимумом
“шансов”.
...Религиозный человек воспринимает человечество таким, каким оно
представленно в сверхчеловеческих всевышних моделях. Он осознает себя
истинным человеком лишь в той мере , в какой он походит на богов, Героевоснователей цивилизаций, мифических Предков. Короче говоря, религиозный
человек желает быть иным, нежели он есть с точки зрения его мирского опыта.
54
Религиозный человек - это не некая данность; он формирует себя сам по
божественным образцам... Настоящим человеком он становится, лишь следуя
учению, содержащемуся в мифах, и подражая богам. ( стр. 48-66)
... И тот, кто поднимается по ступеням жертвенника или восходит по
ритуальной лестнице, ведущей в Небо, перестает на это время быть человеком:
тем или иным образом он приобщается к сверъестественному... Одной лишь своей
формой существования Небо открывает человеку запредельность, силу, вечность.
Его существование абсолютно, потому что оно высоко, бесконечно, вечно и
могущественно.... Множество высших божеств первобытных народов получают
имена, обозначающие высоту, небесный свод, метеорологические феномены; они
могут также просто называться “Владельцами Неба”, “Жителями Неба”.
...Однако мы полагали важным напомнить об одном факте, имеющем, на
наш взгляд, первостепенное значение: Высшие Существа небесной структуры
постепенно исчезают из культов: они “отдаляются” от человека, уходят в небо и
становятся “богами в отставке”. Эти боги, создав Космос, дав человеку жизнь,
чувствуют, можно сказать, нечто вроде “усталости”, как если бы великий
промысел Сотворения исчерпал их ресурсы. Они укрываются в Небе, оставив на
земле своего сына или какого-нибудь демиурга, на которых возлагается
завершение или совершенствование Сотворения. Мало-помалу их место
занимают другие божественные персонажи: Мифические Предки, Божьи Матери,
животворные Боги и т. Д. Бог Грозы сохраняет еще небесную структуру, но он
уже не Высшее созидающее Существо. Он лишь “оплодотворитель” Земли, а
иногда лишь помошник своей Змли-Матери.
...Яление “отдаления Высшего Бога отмечается уже на первобытных
уровнях цивилизации. ..Великий небесный Бог, Высшее Существо, Всемогущий
Создатель играет весьма незначительную роль в религиозной жизни племени. Он
слишком далек или слишком добр, чтобы нуждаться в каком-либо культе; о нем
вспоминают лишь в самых крайних случаях. К нему обращаются как к последней
надежде во время бедствий... если все действия, предпинятые в отношении
других богов, богинь, предков или демонов, оказались тщетными. Как говорят
ораоны: “Мы испробовали все, но у нас есть еще Ты, чтобы нас спасти!”
...В “удалении божьем” на самом деле выражается все возрастающее
стремление человека к самостоятеьным открытиям в области религии, культуры и
экономики. ..Открытие змледелия коренным образом преобразует не только
экономический уклад жизни первобытного человека, но прежде всего его
экономику священного. Другие религиозные силы начинают играть свою роль:
сексуальность, плодородие, мифология женщины и Земли и т.п. Религиозный
опыт становится более конкретным, более тесно связанным с Жизнью. Великие
Богини-Матери, сильные Боги или гении плодородия оказываются значительно
более “динамичными” и более доступными человеку, чем Бог Создатель.
...Такое поведение характерно не только для первобытных народов.
Возьмем древних евреев. Всякий раз, когда они переживали эпоху мира и
относительного экономического процветания, они отдалялись от Яхве и
сближались с Астартами и Баалами соседних народов. И только исторические
катастрофы заставляли их вновь поворачиваться к Богу Яхве. И тогда они звали
55
Вечного и говорили: “Мы согрешили, так как забыли Вечного и служили Баалам и
Астартам, но сейчас освободи нас из рук наших врагов и мы будем служить тебе”
(1 Самуил, 12,10).
... Внешне эта ситуация представляется парадоксальной: божества, заменившие у
первобытных народов богов небесной структуры, были подобно Баалам и
Астартам древних евреев божествами плодородия, изобилия, полноты жизни,
короче, божествами, стимулирующими и наполняющими Жизнь, как
космическую жизнь растительного и животного мира, так и само человеческое
существование. Внешне эти божества были сильными, всемогущими. Их
религиозная значимость объясняется именно их силой, их неисчерпаемыми
жизненными запасами и плодовитостью.
И в то же время их поклонников, как первобытных людей,так и древних
евреев, не покидало чувство, что все эти Великие Богини, все эти боги покровители сельского хозяйства - были не в силахспасти их, охранить их
жизнь в реальных критических ситуациях. Эти боги и богини могли лишь
воспроизводить и умножать Жизнь, более того, они были способны на это лишь
в “нормальные” периоды. Божества, превосходно управляющие космическими
ритмами, оказываются бессильными, когда речь идет о спасении Космоса или
человеческого общества в момент крайней опасности (“исторического” кризиса у
древних евреев).
Различные божества, заместившие Высших существ, обладали наиболее
конкретными и наиболее яркими возможностями - возможностями способствовать Жизни. Но именно поэтому они не являются
“специалистами” зарождения, они утратили наиболее тонкие, “благородные”,
“духовные” способности Богов Создателей.
... Будучи буквально изгнанным из религиозной жмзни, небесная
священность остается жить в символизме. Религиозный символ передает
сообщение, даже если он и не осознается более во всей своей полноте, так как
символ адресован человеческому существу в целом. А не только его разуму.
...Для апологетов христианства символы всегда несут в себе некие
послания: они открывают нам священное толкование космических ритмов.
Откровения, привнесенные христианством, не разрушали дохристианского
значения символов: они лишь добавляли им новые смыслы... Священные
космические откровения являются в некотором смысле первичными; они
происходили в самом далеком прошлом человечества, и нововведения,
привнесенные впоследствии Историей, не смогли их сокрушить.
... Вынашивание и порождение Землей живых существ относится к
общераспространенному верованию. Во многих языках человек называется как
“рожденный Землей”... Даже современные европейцы испытывают смутное
чувство мистическоого единства с родной Землей. Это не что иное, как
религиозный опыт... Вынашивание и разрешение от бремени представляют
собой микрокосмические вариации образцового деяния, выполненного Землей;
женщина-мать всего лишь имитирует и повторяет этот первичный акт
возникновения Жизни в чреве Земли. Следовательно, она должна находиться в
прямом контакте с Великой Родительницей, чтобы та направляла ее в выполнении
56
таинственного действа, коим является рождение новой жизни, чтобы получать от
нее благоприятную энергию и найти у нее материнскую защиту... Символическое
погребение, полное или частичное, обладает той же религиозно-магической
значимостью, что и погружение в воду при крещении... Процедура сохраняет ту
же эффективность, если необходимо смыть тяжкий грех или излечить
душевнобольного...Посвящение заключает в себе ритуальную смерть и
возрождение. Так, у многих первобытных народов неофита символически
“убивали”, зарывали в землю и сверху покрывали листвой. Когда он поднимался
из могилы, то считался уже новым человеком, так как был выношен вторично и
непосредственно космической Матерью.
...Как мы видели, космогонический миф - это это самый чо ни на есть
совершенный миф-модель, он являет собой образец для поведения человеческих
существ. Именно поэтому бракосочетание людей расценивается как подражание
космической иерогамии. Уже в Атварваведе муж и жена уподобляются Небу и
Земле... В Греции брачные ритуалы воспроизводили пример Зевса, тайно
соединнявшегося с Герой... Нерелигиозному человеку современных обществ
трудно осознать этот космический и одновременно священный масштаб брачного
союза. Но не нужно забывать, что для религиозного человека архаических
обществ Мир представлялся наполненным посланиями. Иногда эти послания
предстают в зашифрованном виде, но для того и существуют мифы, чтобы
помочь человеку их расшифровать... Человеческий опыт во всей своей полноте
может быть уподоблен Космической Жизни. Следовательно, он может быть
освящен, ведь Космос - это высочайшее творение богов.
...На уровне мирского опыта растительная жизнь открывает лишь
последовательность “рождений” и “умираний”. И только религиозное видение
Жизни позволяет “расшифровать” в ритме растительной жизни иные значения, и
в первую очередб идеи возрождения, вечной молодости, здоровья, бессмертия.
Религиозная идея абсолютной реальности символически выражена множеством
и иных образов. Например, некоего “чудесного плода”, который приносит
одновременно и бессмертие, и всемогущество, т.е. плода, способного превратить
человека в бога.
...Вспомним также мифы о поисках бессмертия или вечной молодости. Эти
символы Космического Дерева бессмертия, или Познания с наибольшей силой и
ясностью выражают то великое значение, какое придается религией
растительности... Только религиозному человеку ритмы растительного мира
открывают Таинства Жизни и Сотворения, обновления, вечной молодости и
бессмертия. Как отмечают некоторые авторы, все растения, выращиваемые
сегодня, первоначально считались священными. То, чо мы называем любовью к
растениям (например, когда весной растения пробуждаются от сна), восходит не к
мирскому “натуралистическому” опыту. Напротив, в этом проявляется
религиозный опыт возобновления (нового начала, нового сотворения) Мира,
который и позволяет расценивать весну как воскрешение Природы. И в основе
той значимости, какая придается религией весне, лежит Таинство периодического
возрождения Космоса. Впрочем, в поклонении растениям важен зачастую не
столько сам природный феномен весны и появления растительности, а знак,
57
предвещающий космическую тайну
...Христианство смогло внести глубокие коренные изменения в
религиозные оценки Космоса и Жизни, но не отбросило их и космическая жизнь
во всей ее полноте еще ощущается как некий божественный шифр. ...Всякое
космическое существование обречено на “переход”: человек переходит от дожизни к жизни, а затем к смерти, подобно тому, как мифический Предок
переходил от до-бытия к бытию, как Солнце, возникая из мрака, переходит в
свет... Следует уточнить, что все эти ритуалы и символы “перехода” отражают
специфическую концепцию человеческого существования: родившись, человек
еще не завершен, он должен родиться еще раз, духовно; он становится
окончательно человеком, переходя от несовершенного, эмбрионального
состояния к совершенному, взрослому. Одним словом, человеческое
существование обреает полноту посредством серии обрядов перехода, которые в
конечном счете есть не что иное, как последовательное посвящение.
...Посвящение, как и смерть, как и мистический экстаз, как и абсолютное
знание, как и вера в иудео-христианстве, равноценны переходу от одного способа
бытия к другому; через них осуществляется истинная онтологическая перемена...
Следует запомнить, что религиозный человек не желает быть таким, каким он
является на естественном уровне, он стремится сделаться таким, каким видится
ему идеал, открываемый мифами. Первобытный человек стремится достичь
некоего религиозного человеческого идеала, и уже в этом стремлении содержатся
зародыши всех этик, разрабатывавшихся впоследствии в развитых обществах.
...От одной религии к другой, от одной доктрины или теории к другой
древнейшая тема второго рождения обогащалась новыми значениями, иногда
полностью изменяя содержание опыта. Однако всегда сохранялся один общий и
неизменный элемент, который можно сформулировать следующим образом:
доступ к духовной жизни всегда предполагает смерть для мирской жизни, за
которой следует новое рождение.
...В некотором смысле даже можно утверждать, что и у тех наших
современников, которые объявляют себя неверующими. Религия и мифология
“скрыты” в глубине подсознания. Это означает также, что возможность вновь
приобщиться к религиозному опыту жизни все еще жива в недрах их “Я” ( стр.
76 - 132).
Л. ЛЕВИ-БРЮЛЬ. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ В ПЕРВОБЫТНОМ
МЫШЛЕНИИ. М., 1994.
...Для первобытного сознания нет чисто физического факта в том смысле,
какой мы придаем этому слову. Текучая вода, дующий ветер, падающий дождь,
любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они
воспринимаются нами, т.е. как более или менее сложные движения, находящиеся
в определенном отношениис другими системами предшествующих и
последующих движений. Перемещение материальных масс улавливается,
конечно, их органами чувств, как и нашими, знакомые предметы распознаются по
58
редшествующему опыту, короче говоря, весь психофизиологический процесс
восприятия происходит у них так же, как и у нас. Однако продукт этого
восприятия у первобытного человека немедленно обволакивается определенным
сложным состоянием сознания, в котором господствуют коллективные
представления. Первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но
воспринимают они не тем же сознанием, что и мы.
...Таким образом, даже в самой обычной перцепции, даже в самом
повседневном восриятии простейших предметов, обнаруживается глубокое
различие, существующее между нашимм мышлением имышлением первобытных
людей. Мышление первобытных людей является в основе своей мистическим:
причиной этого являются коллективные представления, мистические по своему
существу, составляющие неотъемлемый элемент всякого восприятия
первобытного человека. Наше мышление перестало быть мистическим по
крайней мере в том, что касается большинства окружающих наспредметов. Нет
ничего, что воспринималось бы одинаково ими и нами.
...Поэтому не следует говоить, как это часто делают, что первобытные люди
ассоциируют со всеми предметами, поражающими их чувства и
воображение,тайные силы, магические свойства, что-то вроде души или
жизненного начала, не следует думать, что первобытные люди загромождают
свои восприятия анимистическии верованиями. Здесь нет никакого
ассоциирования. Мистические свойства предметов и существ образуют составную
часть имеющегося у первобытного человека представления, которое в любой
данный момент являет собой неразложимое целое...
...То, что мы называем опытом и что в наших глазах имеет решающее
значение для признания или непризнания чего-то реальным, оказывается
бессильным по отношению к коллективным представлениям.
....За неимением лучшего термина, я назову “законом партиципации”
характерный принцип “первобытного”
мышления, который управляет
ассоциацией и связями представлений в первобытном сознании.
Так, например, “трумаи (племя Северной Бразилии) говорят, что они водяные животные. Бороро (соседнее племя) хвастают, что они - красные арара
(попугаи)”. Это вовсе не значит, что только после смерти они превращаются в
арара или или что арара являются преващенными в бороро и поэтому достойны
соответствующего лбращения. Нет, дело обстоит совершенно иначе. “Бороро, говорит ден Штейнен, - ...бороро совершенно спокойно говорят, что они уже
сейчас являются настоящими арара, как если бы гусеница заявила, что она
бабочка”. Значит, это не имя, которое они себе дают, это не провозглашение
своего родства с арара, нет, на чем они настаивают, это то, что между ними и
арара существует тождество по существу.
Однако, для мышления, подчиненного “закону партиципации”, в этом нет
никакой трудности. Все общества и союзы тотемического характера обладают
коллективными представлениями подобного рода, предполагающими подобное
тождество между членами тотемической группы и их тотемом.
...Мышдение первобытных людей может быь названо пралогическим с
таким же правом, как и мистическим. Это скорее два аспекта одного и того же
59
основного свойства, чем две самостоятельных черты. Под термином
“пралогический” отнюдь не следует разуметь, что первобытное мышление
представляет собой какую-то стадию, предшествующее во времени появлению
логического мышления... Называя ег пралогическим. я только хочу сказать, что
оно не стремится прежде всего, подобно нашему мышлению, избегать
противоречия... Чаще всего оно относится к ним с безразличием. Этим и
объясняется то обстоятельство, что нам так трудно проследить ход этого
мышления.
...Почему, например, какое-нбудь изображение, портрет являются для
первобытных людей совсем иной вещью, чем для нас?...Очевидно, дело в том, что
всякое изображение, всякая репродукция “сопричастны” природе, свойствам,
жтзни оригинала... В силу мистической связи между оригиналом и изображением,
связи, подчиненной “закону партиципации”, изображение одновременно и
оригинал, подобно тому как бороро суть в то же время арара. Значит, от
изображения можно получить то же, что и от оригинала, на оригинал можно
действовать через изображение.
...Дальше я рассмотрю лишь с формальной точки зрения известное
количество магическихи религиозных обрядов в целях показать в них игру
механизма пралогического мышления; эи обряды вытекаютизуказанных
представлений: они окажутся вдохновляемыми и опирающимися на веру в
наличие сопричастия. Таковы, например, верования, относящиеся к разным видам
табу. Когда австралиец или новозеландец, устрашенный мыслью о том, что он, не
ведая того, поел запретной пищи, умирает от нарушения табу, то это происходит
потому, что он чувствует в себе неизлечимое смертельное влияние, проникшее в
него вместе с пищей. Самим влиянием этим пища также обязана “сопричастию”,
будь то, например, остатки трапезы вождя, которые понеосторожности доел
обыкновенный человек.
Такие же представления лежат в основе общераспространенного верования.
Согласно которому известные люди превращаются в животных каждый раз, когда
они надевают шкуру этих животных (например, тигра, волка. медведя и т.д.). В
этом представлении для первобытных людей все является мистическим. Их не
занимает вопрос, перестает ли человек быть человеком, превращаясь в тигра, или
тигром, делаясь снова человеком... Точно также гуичол, который надевает на
голову перья орла, имеет целью не только украсить себя и не это главным
образом. Он помышляет о том, чтобы при помощи перьев приобщиться к
зоркости, прозорливости, силеи мудрости птицы. Сопричастие, лежащее в основе
коллективного представления, - вот что заставляет его действовать таким
образом.
...В пралогическом мышлении память имеет совершенно иную форму и
другие тенденции, ибо материал ее является совершенно иным. Она является
одновременно очень точной и весьма эффективной. Она воспроизводит сложные
коллективные представления с величайшим богатством деталей и всегда в том
порядке, в котором они традиционно связаны между собой в соответствии с
мистическими отношениями.
...Особенно замечательной формой этой памяти, столь развитой у
60
первобытных людей, является та, которая до мельчайших деталей сохраняет
облик тех местностей, по которым прошел туземец, и которая позволяет ему
находить дорогу с такой уверенностью, которая поражает евопейца. Эта
топографическая память у североамериканских индейцев “граничит с чудом: им
достточно побывать один раз в каком-нибудь месте для того, чтобы навсегда
точно запомнить его. Каким бы большим и непоходимым ни был лес, они
пробираются сквозь него не плутая, как только они достаточно сориентировались.
...Остается показать, что образ и способы действия и поведения
первобытных людей находятся в полном соответствии с их образом мышления в
том их виде, в каком они были нами анализированы, что в их учреждениях
находят себе выражение их коллективные представления с тем мистическим и
пралогическим характером, который мы за ними признали.
...Возьмем сначала те действия, посредством которых общественная группа
добывает себе пищу или, гворя более узко, рассмотриим охоту и рыбную ловлю.
Успех зависит здесь от известных количества объективных условий, от наличия
дичи или рыбы в определенном месте, от предосторожностей, которые дают
возможность не вспугнуть их при приближении, от силков и запажней,
расставленных для поимки, от метательных снарядов и т.д. Для мышления
низших обществ эти условия, будучи необходимыми, не являются, однако,
достточными. Требуется наличие еще и других условий. Если последние не будут
соблюдены, то пущенныев ход средства и приемы не достигнут цели, какова бы
ни была ловкость охотника или рыболова.
Эти средства и приемы должны на взгляд первобытного человека обладать
магической силой, они должны быть облечены, так сказать, в результате особых
операций мистической мощью совершенно так же, как в восприятии
первобытного человека объективные элементы включены в мистический
комплекс. Без совершения этих магических операций самый опытный охотник и
рыболов не встретит ни дичи, ни рыбы, либо они ускользнут из его сетей, с его
крючков, либо его лук или ружье дадут осечку, либо добыча, даже достигнутая
метательным снарядом, остается невредимой, либо, накоец, даже будучи раеной,
она затеряется так, что охотник ее не найдет. Мистические операции отнюдь не
являются также простой прелюдией к охоте или рыбной ловле подобно,
например, мессе св. Губерта (покровителя охотников у католиков), так как в
последнем случае существенной считается все же сама охота. Напротив, для
пралогического мышления этот момент не является наиболее важным.
Существенными для него являются мистические операции, которые одни в
состоянии обеспечить наличие и поимку добычи. Без этих операций не стоит даже
и приниматься за дело.
...Первобытное мышление, как и наше, интересуется причинами
происходящего, однако оно ищет их в совершенно ином направлении. Оно живет
в мире, где всегда действуют или готовы к действию бесчисленные, вездесущие
тайные силы...Первобытный человек не отправится на охоту или рыбную ловлю,
не пустится в поход, не примется за обработку поля или постройку жилища, если
при этом не будет благоприятных предзнаменований, если мистические
хранители социальной группы не обещали формально своей помощи, если самые
61
животные, на которых собираются охотиться, не дали своего согласия, если
охотничьи и рыболовные снаряды не освящены и не осенены магической силой и
т.д. Одним словом, видимы и невидимый мир едины, и события видимого мира в
каждый момент зависят от сил невидимого. Этим и объясняется то место, которое
занимают в жизни первобытных людей сны, предзнаменования, гадания в тысяче
разных форм, жертвоприношения, заклинания, ритуальные церемонии, магия.
Этим и объясняется привычка первобытных людей пренебрегать тем, что мы
называем естественными причинами, и устремлять все вниание на мистическую
причину, которая одна будто бы и является действительной.
...Это сравнительное исследование освящает нам также и нашу
собственную умтсвенную деятельность...Разумение в собственном смысле
стремится к логическому единству, оно провозгоашает необходимость такого
единства. В действительности, однако, наша умственная деятельность является
одновременно рациональной и иррациональной. Пралогический и мистический
элементы сосуществуют в нем с логическим.
С одной стороны, логическая дисциплина стремится навязать себя всему,
что представляется и мыслится. С другой стороны, коллективные представления
социальной группы, даже когда они носят чисто пралогический и мистический
характер, стремятся сохраниться возможно дольше, подобно религиозным,
политическим и т.д. институтам, выражением которых, а в другом смысле и
основанием которых они являются. Отсюда и проистекают конфликты мышления,
столь же трагические, как и конфликты совести. Источником этих конфликтов
является борьба между коллективныи привычками, более древними и более
новыми, различно направленными, которые так же оспаривают друг у друга
руководство сознанием, как и различные по своему происхождению требования
морали раздирают совесть. Именно этим, несомненно, и следовало бы объяснить
мнимые битвы разума с самим собой, а также то, что сть реального в антиномиях
разума. И если только верно, что наша умственная деятельность является
одновремено логической и пралогической, то история религиозных догматов и
философских систем может впредь оказаться озаренной новым светом.
К теме № 3. Древний Восток как тип культуры.
М.К. ПЕТРОВ. ЯЗЫК, ЗНАК, КУЛЬТУРА.М., 1991.
Введение (стр.21-54)
Основным средством общения и его орудием справедливо считается язык,
знаковый способ воздействия друг на друга людей единой языковой и, обычно,
социальной принадлежности для достижения самых различных целей.
...Поводы,
цели,
формы,
назначения,
запланированные
и
незапланированные эффекты общения настолько пестры и многообразны, что
любая попытка их классификации всегда будет огрубляющей и неполной... Мы же
ограничиваемся предельным минимумом видов общения, обеспечивающих
функционирование социокода.
В такой минимум должны, видимо, войти обеспечение целостности и
62
координации, обеспечение передачи фрагментов знания новым поколениям,
обеспечение социализации результатов познавательных усилий индивидов, для
которых мы предлагаем соответственно термины: коммуникация, трансляция,
трансмутация.
Коммуникация в последующем изложении - самый широкий и поэтому
наиболее редко употребляемый термин, связанный с координацией деятельности
тех, кто уже стал “живущим поколением”,... т.е.прошел процедуру социализации,
унаследовал какой-то фрагмент знания, стал полноправным членом общества...В
целом же коммуникация, постоянно напоминая индивидам о существовании норм
и правил, бесспорно, работает на закрепление и стабилизацию реалий социокода,
на их притирку и подгонку, на поддержание и сохранение однозначных
соответствий между массивом знания и миром деятельности.
Трансляция в последующем изложении будет означать общение,
направленное на социализацию входящих в жизнь поколений, на их уподобление
старшим средствами соответствующих институтов и механизмов. Трансляция
всегда направлена от старших к младшим, и, поскольку человеческий материал
детства и юности в любых культурах один и тот же. Направленные на
уподобление младших старшим усилия, приемы, методы не могут не иметь
общего. Основной элемент трансляционной структуры “ученик - учитель”
универсален для всех типов культуры, хотя каждый из типов накладывает свои
ограничения на должность учителя.
Трансмутация ниже будет означать все разновидности общения, в
результате которого в социокоде, в одном из фрагментов и в соответствующем
канале трансляции появляются новые элементы знания, или модифицируются
наличные, или одновременно происходит и то и другое. Роли воспитателя и
новатора, учителя и исследователя часто совпадают, как две роли одного и того
же лица. Такое совпадение, к примеру, широко признается как норма
академической жизни. Но то все же две разные роли с различными задачами,
целями и ориентирами.
...Любое общество на любом этапе его существования обладает некоторым
массивом социально необходимых форм деятельности, причем массив этот
намного превышает возможности отдельно взятого индивида, требует
фрагментации в некоторое множество посильных для индивидов, сопряженных и
дополняющих друг друга видов деятельности. В отличие от биокода пчел,
муравьев, термитов биокод человека не справляется с задачей воспроизводства
этих фрагментированных видов деятельности в смене поколений, что вынуждает
все виды социальности искать внебиологические средства кодирования, иметь
долгоживущий, рассчитанный на множество поколений, бессмертный и вечный с
точки зрения смертного индивида “социокод”, несущий примерно тот же набор
функций, что и биокод для других видов. Материалом, “геном” социального
кодирования как раз и является знак.
...Присутствие в социальном кодировании и в человеческом общении имен
- индивидуализирующих адресов может, по нашему мнению, рассматриваться
как отличительный признак человеческого общения. Сегодня, когда расплывчато
определенные понятия “знак”, “общение”, “язык” переносятся и на животных
63
(пчелы, муравьи, термиты, дельфины), применение критериев адресности
(индивидуализирующее имя)... дает возможность отличить человеческое от
нечеловечесого... Ниже термины “знак”, “общение”, “значение”, “язык”,
“социокод” мы будем употреблять в узкочеловеческом значении как видовую
особенность человека, существа социального по необходимости или, что то же, по
биологической несосотоятельности. Мы не будем развивать эту точку зрения на
происхождение общества как на вынужденный, под угрозой вымирания, ответ
биологического вида на длительные и неблагоприятные изменения среды...
Гл.Ш Неевропейские типы социального кодирования (стр.93-128)
Технологическим условием профессинально-именного кодирования
выступает наличие большого числа типизированных ситуаций индивидуального
социально значимого действия, которые могут стать основанием типизации
индивидов в массовую группу-профессию, где каждый “делает одно и то же”,
может без затруднений использовать текст деятельности коллеги по профессии,
поскольку их тексты идентичны...
Это технологическое условие начинает выполняться с появлением
земледелия - первой массовой профессии, производно от которой, от
единообразия ее запросов на обеспечение и услуги получают статус массовости и
другие профессии: ремесла, управление, защита. Между такими профессиями
наблюдаются довольно строгие соотношения, регулирующие их численность.
Очевидна зависимость этих соотношений от положения в земледелии, от
возможностей земледелия отчуждать часть продукта на нужды других профессий.
... В среднем же 20% отчуждаемого продукта земледелия могут рассматриваться
и экономическим и демографическим законом традиционных обществ, живущих
по нормам профессионально-именного кодирования. 80% населения должно
быть занято в земледелии, где также возможно почкование по
профессиональному принципу, а 20% населения может распределяться в другие
профессии, быть гончарами, плотниками, парикмахерами, кузнецами, воинами,
писарями, правителями вплоть до мумификаторов в Египте или душителей в
Индии.
Присутствие в механизме социального кодирования семьи как основного
транслятора освоенных профессиональных навыков делает либо все, либо
подавляющее большинство профессий наследственными: сын наследует навыки
отца. Межпрофессиональная миграция обычно крайне
невелика и носит
компенсирующий характер - институт ученичества, общественные работы,
духовно-религиозные ордены не только поглощают избыточное население, но и
постоянно корректируют демографические параметры распределения населения
в профессиональную матрицу или, что то же, в матрицу фрагментирования
корпуса социально необходимой деятельности по контурам сил и возможностей
индивида.
...Инерционность матрицы обмена и внешняя (в других семьях) фиксация
продукта большинства профессий,
особенно ремесла, должны
толкать
профессионала к максимальному повышения стандарта продукта с точки зрения
его надежности
и уменьшения расходов деятельности на ремент и
обслуживание... Профессионал не может по собственному произволу изменить
64
ассортимент поставляемых в другие семьи продуктов и услуг, предложить,
скажем, земледельцу вместо привычного набора хозяйственного инвентаря
какой-то иной, непривычный, хотя, возможно, и более эффективный. И дело здесь
не только в непривычности, но и в согласованности межпрофессиональной
кооперации, когда попытка плотника, например, “внедрить” новый продукт
наткнется на неготовность кузнеца или шорника дополнить этот продукт до
действующей схемы.
Иными словами, этот первый и, видимо, основной тип трасмутационного
общения не может, похоже, выйти за пределы того, что мы привыкли называть
“рационализацией”
эволюционным совершенствованием наличного
технологического арсенала без попыток обновления его номенклатуры.
... Второй тип допустимого для традиции трансмутационного движения
связан с принципиальной возможностью увеличения объема транслируемого
обществом знания через увеличение числа профессий, т.е. общей емкости
социокода... Хотя традиция использует, как правило, ценностные иерархии
профессий, располагая их по шкале “высокие-низкие” (кастовая иерархия в
Индии, например) традиция не знает “легких” профессий, которые не требовали
бы от индивида полной отдачи, освобождали
его голову и руки для
непрофессиональных занятий. Даже “интеллектуальные” профессии вроде
ремесла писаря, государственного чиновника, жреца требуют от индивида полной
отдачи сил либо из-за сложности навыка, либо из-за обилия клиентуры, числа
замыканий на другие семьи....При любых оговорках и поправках рост числа
профессий есть для традиционного общества и рост емкости социокода, корпуса
транслируемого обществом знания.
... Статичный, воспроизводящийся в смене поколений характер контактов,
транслирующих деятельность (контакт поколений в семье) и социально-всеобщее
(система межсемейных связей обмена), а также присутствие в этих контактах
ограничений по вместимости индивидов придают такому развитию особое
направление, особый вектор “движения в специализацию”. Эти контакты и их
ограничения “структурируют” традиционное развитие в том смысле, что они, как
мы пытались показать выше, ограничивают и определяют возможные формы
ввода нового знания в социокод на предмет трансляции и процедуры такого
ввода-социализации.
...Путь в специализацию через умножение изолированных друг от друга
очагов профессионального знания, каждый из которых лимитируется
вместимостью индивида, если этот путь рассматривается как “естетвенный”
вектор традиционного развития, неизбежно ограничен некоторым пределом
развитости.
Этот предел очевидно производен и от внутренних, и от внешних причин,
прежде всего от уровня
внешних помех.
Движение в специализацию
необратимо: любая новая профессия отпочковывается от материнской,
налаживает свою особую систему
профессионального общения в
трансмутационной и трансляционной формах, и, поскольку такое общение
сопровождает дренаж морально стареющих профессиональных навыков, между
материнской и отпочковавшейся профессиями неизбежно возникает со временем
65
информационный разрыв, закрепляющий дифференциацию профессий в системе
межсемейных контактов... В любой момент на пути традиционного развития
общество может двигаться либо дальше в специализацию, либо стоять на месте,
но не может вернуться вспять, сокращая число профессий и соответственно число
различений в матрице фрагментирования.
Векторность и необратимость традиционного развития как раз и создают
тот хорошо известный историкам тип стадиального развития: начало - расцвет увядание - катастрофа - начало..., который усилиями Шпенглера и Тойнби стал
едва ли не самой популярной схемой формализации исторического процесса...
... И все же при всей избитости и бородатости цикличность развития характерная черта традиционных обществ: двигаясь в специализацию, в
умножние профессий и в усложнение матрицы обмена, традиционное общество
рано или поздно попадает в область неустойчивости и гибнет от внешне
незначительных причин. Гибель эту, правде говоря, следует понимать со
значительной долей условности: разрущению подвергаются надстроечные
профессионализированные навыки управления: “гибнут” правители, воины,
государственные чиновники, писаря и т.п., тогда как основной набор профессий,
сам принцип трансляции сохраняются.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995. Ч. П (стр. 163-171).
Для правильного понимания природы мифа необходимо хотя бы самое
краткое рассмотрение мифа и мифологии в наиболее типичных, так сказать
“классических” формах, которые свойственны не только и не столько
“классической древности” (вопреки многовековой популярности грекоримской мифологии в сфере европейской цивилизации), сколько обществам
более архаическим, чем античное.
В этих обществах мифология является доминантой духовной культуры...
будучи своеобразным отражением принятых форм жизни, мир мифических
сверхъестественных существ воспринимается в качестве первоисточника этих
форм и как некая ысшая реальность. Причудливая фантастичность
первобытной мифологии и ее стихийный идеализм не исключают , однако,
познавательного
значения
мифологических
классификаций
и
упорядочивающей роли мифов в социальной жизни племени. В самом
порождении и функционировании мифов практические потребности и цели,
безусловно, преобладают над умозрительными, в то же время мифология
скрепляет еще слабо дифференцированное синкретическое единство
бессознательно-поэтического творчества, первобытной религии и зачаточных
донаучных представлений об окружающем мире. В древних цивилизациях
мифология была исходным пунктом для развития философии и литературы...
Как синкретическая, притом древнейшая идеологическая форма, стоящая у
колыбели более развитых и дифференцированных идеологических форм,
мифология оказывается им в чем-то гомогенной, откуда, однако, вовсе не
следует, что современные философия, политика, искусство, право и даже
развитые религии могут быть сведены к мифологии, как-то в ней раствориться
66
(такая тенденция имеется в мифологизме ХХ в.). Наоборот, здесь должны быть
учтены качественные исторические различия между архаическими культурами
и современной цивилизацией, каковы бы ни были ее противоречия. Известная
неотделимость мифологического воображения от психологического субстрата,
наличие некоторых общих свойств во всех продуктах человеческого
воображения не должны вести к отождествлнию мифов со снами, видениями,
продуктами спонтанной познавательной фантазии, к взаиморастворению
мифологии в психологии и психологии в мифологии. По сравнению с такого
рода игрой воображения мифология более социальна и идеологична, причем ее
социальность выходит за рамки “коллективно-бессознательного” творчества...
К “первобытному мышлению” имеется ряд убедительных параллелей из
области детского мышления, хотя эти параллели ограничены качественными
различиями между процессами формирования индивидуальной психики, а
также логического аппарата у детей и социальным опытом в архаических
обществах.
...Диффузность первобытного мышления проявилась и в неотчетливом
разделении субъекта и оъекта, матриального и идеального (т.е. предмета и
знака, вещи и слова, существа и его имени), вещи и ее атрибутов, единичного и
множественного, статичного и динамичного, пространственных и временных
отношений.
Пространственно-временной
синкретизм
сказывается
в
изоморфизме структуры космического пространства и событий мифического
времени.
Первобытному мышленю также свойственно чрезвычайно слабое
развитие абстрактных понятий (что, как известно, широко подтверждается этнолингвистическими данными), вследствие чего классификации и
логический анализ осуществляются довольно громоздким образом с помощью
конкретных предметных представлений, которые, однако, спосбны
приобретать знакорвый, символический характер, не теряя своей
конкретности... Сближение объектов по их внешним вторичным чувственным
качествам, по смежности в пространстве и времени может преобразоваться в
причинно-следственную связь, а происхождение - в известном смысле
подменить сущность. Последняя черта (характерная и для детского мышления)
чрезвычайно существенна, так как ведет к самой специфике мифа,
моделирующего
окружающий
мир
посредством
повествования
о
происхождении его частей.
Само логическое мышление еще слабо отдифференцировано от
эмоциоциональных, аффективных, моторных элементов, что не только
облегчает всякого рода “партиципации” (в леви-брюлевском смысле), но
мотивирует многое в ритуально-магической практике.
...Мифологическая логика широко оперирует бинарными (двоичными)
оппозициями
чувственных
качеств,
преодолевая,
таким
образом,
“непрерывность” восприятия окружающего мира путем выделения
дискретных “кадров” с противоположными знаками. Эти контрасты все более
семантизируются и идеологизируются, становясь различными способами
67
выражения фундаментальных антиномий типа жизнь/смерть
и т.п.
преодоление этих антиномий посредством прогрессирующего посредничества,
т.е. последовательного нахождения мифологических медиаторов (героев и
объектов), символически сочетающих признаки полюсов, является ярким
проявлением логики бриколажа.
Разумеется, подобное “разрешение” конфликтов иллюзорно, что,
впрочем, не исключает практической, “гармонизирующей” функции
мифологических медиаций.
... Прежде всего, мифологическая мысль сконцентрирована на таких
“метафизических” проблемах, как тайна рождения и смерти, судьба и т.д.,
которые в известном смысле перифеийны для науки и по которым чисто
логические объяснения не всегда удовлетворяют людей даже в современном
обществе. Этим отчасти объясняется известная живучесть мифологии, а
следовательно, и право на ее рассмотрение в синхроническом плане...
Мифологияне только не сводится к удовлетворению любопытства
первобытного человека, но ее познавательный пафос подчинен
гармонизирующей и упорядочивающей целенаправленности, ориентирован на
такой целостный подход к миру, при котором не допускаются даже малейшие
элементы хаотичности, неупорядоченности. Превращение хаоса в космос
составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала
включает ценностный, этический аспект.
Мифологические символы функционируют таким образом, чтобы
личное и социальное поведение человека и мировоззрение (аксиологически
ориентированная модель мира) взаимно поддерживали друг друга в рамках
единой системы. Миф объясняет и санкционирует существующий социальный
и космический порядок в том его понимании, которое свойственно данной
культуре; миф так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы
поддерживать этот порядок; одним из практических средств такого
поддержания порядка является воспроизведение мифов в регулярно
повторяющихся ритуалах.
Дело здесь никак не сводтся к обрядовой магии: создается своего рода
мифологический баланс между представлениями об окружающем мире и
нормами поведения, который “метафизически” подкрепляет социальную и
природную гармонию, душевное и общественное равновесие. Между
“объяснением” мира (к чему сводилось понимание мифологии в Х1Х веке) и
его прагматической функцией по поддержанию социального и природного
порядка (космоса) существует нечто вроде “обратной связи”, обеспечивающей
восстановление единства и упорядоченности мира, в том случае если они
нарушаются. Еще раз подчеркнем, что речь идет о самой мифологической
концепции, о первобытной онтологии, а не об обрядах, периодически
повторяющихся с той же целью.
В этнографической литературе, особенно психоаналитического
направления, подчеркивается значение мифа для разрешения психологических
критических состояний, в частности тех, которые возникают в переломные
68
моменты человеческой жизни (так называемая “травма рождения”,
амбивалентное отношение к родителям, половая зрелость и переход во
взрослую мужскую группу, смерть родичей и т.д.) и сопровождаются
соответствующими “переходными обрядами”...
...В еще большей мере, чем гармонизацией индивида и социума, миф
занят гармонизацией взаимоотношений социальной группы с природным
окружением. Миф глубоко социален и даже социоцентричен, поскольку
ценностная шкала определяется общественными интересами рода и племени,
города, государства.
...Как уже указывалось выше. Преломляя принятые формы жизни, миф
создает некую новую фантастическую “высшую реальность”, которая
парадоксальным образом воспринимается носителями соответствующей
мифологической традиции как первоисточник и идеальный прообраз (т.е.
“архетип”, но не в юнгианском, а в самом широком смысле слова) этих
жизненных форм. Моделирование оказывается специфической функцией
мифа.
Практически
мифологическое
моделирование
осуществляется
посредством повествования
о некоторых событиях прошлого...Всякий
достаточно значительный (с точки зрения поеменного сознания) сдвиг
проецируется в прошлое, на экран мифологического времени, включается в
повествование о прошлом и в стабильную семантическую систему.
Исторически изменяясь вместе с самой действительностью,
мифологическая семантическая система сохраняет ориентацию на прошлое и
придерживается повествования о прошлом как основного и специфического
способа самовыражения.
Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. С.-Пет., 1997.
Гл. 1. Психотехника в даосизме (стр. 148... Даосизм, вышедший из недр архаической религиозности периода ее
кризиса середины 1 тыс. до н.э., сохранил более тесную связь с ее
проявлениями, нежели другие конфессии... И начать мы должны с
центральной категории даосизма - понятия дао (Путь; Истинный Путь) как
обозначения первоосновы мира, источника жизни и предела всякого
существования, нормы и меры всего сущего.
Образ дао как женственного материнского начала является ключевым
для понимания сущности психотехнической направленности даосизма.
Э.М.Чжэнь в сатье, посвященной роли женственного в китайской
философии, отмечает несколько значений дао у Лао-цзы, позволяющих
предположить, что формированию учения о дао как философской концепции
предшествовало почитание некоей богини-матери, с культом которой
генетически связан даосизм... Образ лона и зародыша часто употребляется
даосами для описания отношения “дао-мир”. Таким образом, дао оказывается
Матерью Мира, источником бытия и жизни, что весьма существенно для
понимания даосского учения о бессмертии, рассматривающего дао как
69
животворящее начало, дарующее через причастность ему бессмертную жизнь
своему адепту...Именно нежное и мгкое тельце младенца символизирует в
даосизме полноту и завершенность жизненности. Точнее, новорожденный и
есть само ее средоточие, как бы сгусток жизненной энергии... Однако тема
“Младенец-Мудрец” не исчерпывается метафорой новорожденного. Гораздо
глубже и интереснее образ нерожденного младенца, играющий важную роль в
учении “Дао дэ цзина” (“Каноническая книга Пути и его Благой Силы”).
...Данный образ непосредственно коррелирует с даосской космологией и
космогонией. В ней дао оказывается как бы космическим лоном,
охватывающим весь универсум, пребывающий в неразрывном единстве... с
материнским телом Пути вплоть до своего рождения - дифференциации и
обособления от дао в процессе космогенеза. Тем не менее даже “рожденный
мир” сохраняет определенное единство с дао, будучи вскармливаем его
Благой Силой (дэ)... Таким образом, сформировавшийся в ходе
космогонического процесса мир сохраняет связь с дао, аналогичную связи
новорожденного с кормящей матерью. Только человек в силу появления у него
восприятия себя в качестве обособленного, самодовлеющего “я”, неизменного
субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает
поступать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не
закономерностью космического ритма дао-Пути, а собственными
предпочтениями...Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его
смертности и кончая социальными коллизиями. Единственное средство не
только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье - это
восстановить исходное единство с дао, расширить свое сознание, отказавшись
от шор эгоцентрической установки, то есть вернуться к состоянию
нерожденного младенца, для которого не существует грани между
собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и
питается пищей матери...Это состояние нерожденного младенца есть
состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в
согласии со своей собственной исконной природой.
...К первым векам новой эры уже сложилось учение об обожествленном
Лао-цзы... Обожествленный Лао-цзы стал ассоциироваться с дао и с
первоначальным хаосом - недифференцированной энергетической пневмой,
истоком мироздания... Более того, отождествленный с хаосом в его
мифологической персонификации - Пань-гу (космический первочеловек,
типологически близкий Вират-Пуруше
Ригведы
и Адаму Кадмону
каббалистической традиции), Лао-цзы стал восприниматься как создатель
мира: “Лао-цзы изменил свое тело. Его левый глаз стал солнцем, его правый
глаз - луной, его голова - горой Куньлунь, его борода - планетами и
небесными пространствами, его кости - драконами, его плоть - четвероногими,
его внутренности - змеями”.
... Таким образом, дао в даосских текстах выступает как женское
материнское начало, олицетворенное в образе Лао-цзы муже-женственной
природы; при этом подчеркивается только его женственный аспект, поскольку
70
дао само рождает космос; его мужской аспект не принимает в этом никакого
участия.
...Даосизм учит, что тело человека является микрокосмом, образом и
подобием макрокосма - вселенной. “Человек - это малое Небо и Земля”, говорит даос ХУ1-ХУП в.в. У Чун-сюй. Это учение, очень важное для всей
даосской традиции, характерно и для многих других религиозно-философских
концепций как на Востоке, так и на Западе, включая и христианство, особенно
в его гностическом варианте (однако о.П.Флоренский, например, считает его
вполне ортодоксально православным).