ГСЭ.В1.2.Культурология (новое окно)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет
(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)
Дальнереченский социально-экономический институт (филиал)
«УТВЕРЖДАЮ»
Директор ДСЭИ
_________________ В.И.Дударов
«27» _августа___________2009г.
УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ДИСЦИПЛИНЫ
по дисциплине «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
080502.65 Экономика и управление на предприятии (по отраслям)
Форма подготовки (заочная)
Учебно-методический комплекс составлен в соответствии с требованиями
государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования
(утв. Приказом Минобразования РФ 17 марта 2000 года, номер гос. регистрации 238 эк /
сп)
УМКД обсужден на заседании Совета института «27» августа 2009 г.
Составитель (ли): __Дударов В.И._____________________________________
СОДЕРЖАНИЕ
Аннотация
3
Инновационные технологии, используемые в преподавании курса
4
Рабочая учебная программа дисциплины
5
1. Цели и задачи дисциплины
7
2. Начальные требования к освоению дисциплины
8
3.Требования к уровню освоения содержания дисциплины
8
4.Объем дисциплины и виды учебной работы
9
4.1. Очная форма обучения
9
4.2. Заочная форма обучения
9
5. Содержание курса
9
5.1 Распределение учебного материала по видам занятий
9
5.2 Содержание лекционного курса
10
5.3 Содержание практических и лабораторных занятий
14
6. График учебного процесса
24
Конспект лекций
60
Материалы практических занятий
593
Материалы для организации самостоятельной работы студентов 605
занятий
Контрольно-измерительные материалы
636
Список литературы
656
Глоссарий
676
Дополнительные материалы
689
Аннотация
Учебно-методический комплекс
«Культурология»
составлен
в
соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта
высшего профессионального образования и примерной программой по
дисциплине.
Дисциплина
компонент
цикла
входит
общих
в
национально-региональный
гуманитарных
и
дисциплин и является обязательной для изучения.
(вузовский)
социально-экономических
Инновационные технологии, используемые в преподавании курса
«Культурология»
Дискуссия – форма учебной работы, в рамках которой студенты
высказывают свое мнение о проблеме, заданной преподавателем. Проведение
дискуссий по проблемным вопросам подразумевает написание студентами
эссе, тезисов или реферата по предложенной тематике.
Круглый стол – один из наиболее эффективных способов для
обсуждения острых, сложных и актуальных на текущий момент вопросов в
любой профессиональной сфере, обмена опытом и творческих инициатив.
Такая
форма
общения
позволяет
лучше
усвоить
материал,
найти
необходимые решения в процессе эффективного диалога.
Тестовое задание – минимальная составляющая единица теста,
которая состоит из условия (вопроса) и, в зависимости от типа задания,
может содержать или не содержать набор ответов для выбора
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет
(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)
Дальнереченский социально-экономический институт (филиал)
РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ
по дисциплине «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
080502.65 Экономика и управление на предприятии (по отраслям)
Форма подготовки (заочная)
Рабочая программа составлена в соответствии с требованиями государственного
образовательного стандарта высшего профессионального образования (утв. Приказом
Минобразования РФ 17 марта 2000 года, номер гос. регистрации 238 эк / сп)
Рабочая программа обсуждена на заседании Совета института «27» августа 2009 г.
Составитель (ли): _Дударов В.И.________________________________________
Оборотная сторона титульного листа
I. Рабочая программа пересмотрена на заседании Учебно-методической комиссии:
Протокол от «_____» _________________ 20 г. № ______
Зам.директора по УВР _______________________ __________________
(подпись)
(и.о. фамилия)
II. Рабочая программа пересмотрена на заседании Учебно-методической комиссии:
Протокол от «_____» _________________ 200 г. № ______
Зам.директора по УВР _______________________ __________________
(подпись)
(и.о. фамилия)
Выдержка требований к дисциплине из государственного учебного
стандарта.
Структура
и
состав
современного
культурология
и
философия
культурология
и
история
культурология;
методы
культурологического
культуры,
культуры;
культурная
теоретическая
культурологических
знания;
антропология;
и
исследований;
прикладная
основные
понятия культурологии: культура, цивилизация, морфология культуры,
функции культуры, субъект культуры, культурогенез, динамика культуры,
язык и символы культуры, культурные коды, межкультурные коммуникации,
культурные ценности и нормы, культурные традиции, культурная картина
мира, социальные институты культуры, культурная самоидентичность,
культурная модернизация; типология культур; этническая и национальная,
элитарная и массовая культуры; восточные и западные типы культур;
специфические и «серединные» культуры; локальные культуры; место и роль
России в мировой культуре; тенденции культурной универсализации в
мировом современном процессе; культура и природа; культура и общество;
культура и глобальные проблемы современности; культура и личность.
1. Цели и задачи дисциплины
Цели:
-информативно-познавательные, расширяющие кругозор и эрудицию
студенчества;
-мировоззренческие, направленные на формирование гуманистических
ориентаций и на развитие потребности самостоятельного освоения духовного
наследия прошлого.
Задачи:
-представить феномен культуры как систему, основу которой составляет
тип жизнедеятельности и тип менталитета;
-раскрыть историю культуры как историю культурных типов;
-показать
конституирующую
роль
в
культуре
представлений
о
пространстве и времени, проследить вариативность этих понятий в разных
культурах;
-раскрыть изменение отношений в триаде «человек – природа –
общество» в различных типах культуры.
2. Начальные требования к уровню освоения дисциплины
Для успешного овладения данной дисциплиной необходимо освоение
школьного курса «Человек и общество», разделов истории России и
зарубежных стран, посвященных развитию культуры, а также курса
«История мирровых цивилизации».
3. Требования к уровню освоения дисциплины содержания
дисциплины
Студент по окончании изучения дисциплины должен:
-освоить основной понятийный аппарат дисциплины: знать и уметь
различать понятия культуры и цивилизации; давать характеристику
историко-культурным типам, определять содержание понятий картины мира,
ментальности, знать принцип культурного релятивизма;
-ознакомиться с основными культурологическими концепциями;
-иметь целостное и системное представление о мифологической,
религиозной и научной картинах мироздания, о многообразии форм
человеческого знания;
-уметь
выражать и
обосновывать свою
позицию
по
вопросам
ценностных ориентаций историко-культурного прошлого;
-на основе знания фактологического материала уметь реконструировать
картину мира, и менталитет того или иного типа культуры. Обладать
навыками различения художественных стилей;
-знать основные памятники и шедевры мировой культуры.
4. Объем дисциплины и виды учебной работы
4.1. Заочная форма обучения
Вид учебной работы
Общая трудоемкость дисциплины
Лекции
Лабораторные занятия
Практические занятия
Всего самостоятельная работа
В том числе: курсовое проектирование
Контрольные работы
Вид итогового контроля (экзамен, зачет)
Всего часов
144
8
Распределение по
курсам
2
144
8
4
132
4
132
+
зачет
+
зачет
5. Содержание дисциплины
5. 1. Распределение учебного материала по видам занятий
№
Наименование раздела дисциплины
Распределение по видам (час)
пп
Лекции
Раздел I.Теория культуры
1.
Культурология: предмет, метод, функции.
2.
Развитие культурологической мысли.
3.
Основные понятия культурологии. Культура:
ЛЗ
ПЗ
4
1
понятие, структура, функции.
4.
Основные элементы культуры.
5.
Субъекты культуры.
6
Социокультурная динамика.
7.
Семиотика культуры.
7.
Типология культур.
8.
Конфуцианско-даоская и индо-буддийская
1
1
культура.
9.
Исламская культура.
10.
Христианская культура.
Раздел II История культуры
11.
Периодизация культуры. Периодизация
культурно - исторического процесса.
4
14.
Становление культуры. Архаическая культура.
15.
Культура и цивилизация. Осевое время.
Цивилизация: понятие, основные признака,
типологии. Возникновение древнейшие
цивилизации Востока.
16.
Западная Европа и мировой культурноисторическом процессе. Западная цивилизация:
специфические черты, этапы развития, значение.
17.
Российский вклад в развитие мировой культуры.
Российская цивилизация: характерные черты,
этапы развития, значение.
19.
Актуальные проблемы современной культуры.
1
Всего
8
4
5.2. Содержание лекционного курса
№
Наименование раздела дисциплины
п/п
Раздел I Теория культуры
1
Культурология: предмет, метод, функции. Культурология: определение, предмет,
методы. Функции культурологии. Становление культурологии как науки. Место
культурологии в системе гуманитарного знания. Культурология и философия
культуры, социология культуры, культурная антропология, история культуры.
Теоретическая и прикладная культурология.
2
Развитие культурологической мысли. Историческое развитие представлений о
культуре. Мыслители Древнего мира о культуре. Представления о культуре в
Средневековье. Мыслители
эпохи Возрождения о культуре. Представления
деятелей Просвещения о культуре. Марксистская концепция культуры. Развитие
российской
культурологической
современной
мысли
культурологической
эволюционистская,
психологическая,
до
мысли.
начала
ХХ
века.
Парадигмы
функционалистская,
Достижения
культурологии:
структурно-
антропологическая, семиотическая, анализ культурного сознания, парадигма
постмодернизма.
3
Основные понятия культурологии. Культура: понятие, структура, функции.
Культура:
сущность,
морфология,
функции:
защитная,
креативная,
коммуникативная, сигнификативная, нормативная, релаксационная.
4
Основные элементы культуры. Ценностное ядро культуры. Понятие культурной
нормы и ценности. Эволюция ценностей. Классификация ценностей. Соотношение
универсального и уникального - ценностный аспект. Искусство как феномен
культуры: проблема происхождения, виды направления, стили. Наука и культура.
Наука:
понятие,
этапы
развития.
Модели
научного
знания:
классическая,
неклассическая, неоклассическая. Критерии научности. Особенности гуманитарного,
технического и естественнонаучного знания. Научная картина мира. Научнотехническая революция.
5
Субъекты культуры. Личность как субъект культуры. Формы и механизмы
приобщения к культуре. Социализация и воспитание. Адаптация. Инкультурация,
Десоциализация и ресоциализация. Аккультурация. Большие и малые социальные
группы как субъекты культуры. Народ и интеллигенция – творцы культуры.
6
Социокультурная динамика. Социокультурная динамика. Культурогенез. Формы
распространения культуры. Культурные реформы и революции. Культурная
трансмиссия, аккумуляция. Интеграция и диверсификация. Культурная экспансия.
Культурная модернизация. Источники и факторы социокультурных изменений.
Модели
динамических
процессов:
циклические,
волновые,
эволюционные,
синергетические.
7
Семиотика культуры. Семиотика культуры. Знак. Символ. Язык и культура.
Культурные коды. Культура как текст. Проблема понимания. Внутрикультурная и
межкультурная коммуникация.
8
Типология культур. Типология культуры: понятие, основания. Многообразие
типологий культуры. Этническая и национальная, элитарная и массовая культуры.
Специфические и «срединные» культуры. Восточная и западная культуры.
9
Конфуцианско-даоская и индо-буддийская культура. Конфуцианско-даоская
культура: картина мира, система ценностей, морально-примиренческое отношение к
миру, художественные практики, роль знаний, значение для современной культуры.
Индо-буддийская
культура:
духовные
традиции,
система
ценностей,
художественные практики, научные знания, значение для современной культуры.
10
Исламская
культура. Исламская культура: картина мира, система ценностей,
теократическая идея социального мира, художественные традиции. Исламская
культура и современность.
11
Христианская культура. Христианская культура: предпосылки становления,
картина мира, ценностные ориентации, художественная практика. Западно-римская,
православная и протестантская христианская культуры: история возникновения,
отличительные черты.
Раздел II История культуры
12
Периодизация культуры. Периодизация культурно - исторического процесса.
Разнообразие подходов к исторической периодизации культур. Цивилизационный
подход: биогенный, духовно-культурный, технотронный периоды. (Н. Бердяев).
Формационный
подход:
первобытный,
рабовладельческий,
феодальный,
буржуазный (К. Маркс), а также индустриальный и постиндустриальный периоды.
Религиозный подход: политеистический и монотеистический периоды.
Становление культуры. Архаическая культура. Архаическая культура: понятие,
13
периодизация, характерные черты.
«Неолитическая революция». Мифология.
Ранние формы религии: анимизм, тотемизм, магия, фетишизм. Первобытное
искусство.
14
Культура и цивилизация. Осевое время. Цивилизация: понятие, основные
признака, типологии. Возникновение древнейшие цивилизации Востока.
Цивилизация: понятие, типология. Цивилизация и культура. Возникновение
цивилизации.
Признаки
наступления
цивилизации:
письменность,
государственность, институализация религии, сакрализация власти, городская
культура, формирование духовной общности людей на основе единого языка,
культуры, языка, строительство монументальных сооружений, возникновение школ,
разделение труда на основе специализации. Осевое время – время духовных исканий
человечества. Понятие, хронологические границы и значение осевого времени.
Духовные
центры осевого времени: Древняя Греция, Древняя Индия, Древний
Китай, Передняя Азия. Возникновение «религий спасения». Священные книги
осевого
времени:
«Авеста»,
«Трипитака»,
«Дао
дэ
цзинь»,
«Лунь
юй».
Возникновение античной философии.
15
Западная Европа и мировой культурно-историческом процессе. Западная
цивилизация: специфические черты, этапы развития, значение. Западная
цивилизация. Предпосылки возникновения. Специфические черты. Этапы развития:
античность, средневековье, эпоха Возрождения, Реформация, эпоха Просвещения,
ХIХ век, модерн, постмодерн. Значение западной цивилизации в развитии мировой
культуры.
16
Российский вклад в развитие мировой культуры. Российская цивилизация:
характерные черты, этапы развития, значение. Российская цивилизация.
Предпосылки зарождения. Характерные черты русской культуры. Основные этапы в
развитии
российской
московский,
цивилизации:
петербуржский,
восточнославянский,
советский,
современный.
древнерусский,
Вклад
российской
цивилизации в развитие мировой культуры.
17
Актуальные проблемы современной культуры. Техника: понятие и ее значение.
Антропологические, и социокультурные предпосылки возникновения техники.
Технократизм как проблема общества и культуры. Экологические проблемы как
результат воздействия человека на природу.
Экологическая культура:понятие,
проблемы формирования.
ИТОГО
5.3. Содержание практических занятий
№
Номер
Наименование практического занятия
пп
раздела
1.
I
Основные этапы культурологических воззрений.
2.
I
Развитие русской культурологической мысли.
3.
I
Современные культурологические школы.
4.
I
Миф: теория, исторические формы.
5.
I
Религия и культура.
6.
I
Религия и культура.
7.
I
Семиотика культуры.
8.
II
Актуальные проблемы современной культуры.
Практическое занятие №1
Тема. Основные этапы развития культурологических воззрений.
1. Мыслители Древнего мира о культуре.
2. Представления о культуре в Средневековье.
3. Мыслители эпохи Возрождения о культуре.
4. Представления деятелей Просвещения о культуре.
5. Марксистская концепция культуры.
Литература.
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
2. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
3. Левяш И.Я. Культорология. Курс лекций. - Минск: НТООО «Тетра
Система», 1998. – 544с.
4. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
5. Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
6. Полищук, В.И. Культурология: учебное пособие / В.И. Полищук. – М.:
Гардарика, 1998. – 446с.
7. Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
Практическое занятие № 2
Тема Современные культурологические концепции.
1. Мыслители «философии жизни» о культуре: Ф. Ницше, Г. Зиммель.
2. Ценностный подход к культуре: П. Сорокин, М. Вебер.
3. Культура и ее роль в философии экзистенциалистов Ж.-П. Сартр,
А. Камю.
4. Игровая концепция культуры: Й. Хейзинг, Х. Ортага-и-Гассет,
Г. Гессе.
5. Герменевтическая концепция культуры: Ф. Шлейермахер, Ф. Шлегель,
В. Дильтей, Г. Гадамер, М.М. Бахтин.
6. Психоанализ и культура: З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг.
Литература
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
2. Кнехт, Н.П. Культурология сегодня: новые подходы / Н.П. Кнехт // Соц.гуман. знания. – 2007. - № 2. С. 103-111.
3. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. - Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
4. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
5. Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
6. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
7. Мандель, Б.Р. Игра как социокультурный феномен: исторический аспект //
Социальные технологии, исследования. - 2005. - № 4. – С. 16-24.
8. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. – Изд. 2-е,
перераб. и доп. – Минск: Интерпрессервис, Книжный дом, 2001. – 1280с.
9. Петров-Стромский, В. Идеи М.М. Бахтина в гуманитарной парадигме
культуры / В. Петров-Стромский // Вопросы философии. - 2006. - № 12. С. 82-94.
10.Полищук, В.И. Культурология: учебное пособие / В.И. Полищук. – М.:
Гардарика, 1998. – 446с.
11.Поповкин, А. Иррациональное в культуре / А. Поповкин // Россия и АТР.
– 2003. - № 3. – С. 144-150.
12.Розин, В.М. Культурология: учебник / В.М. Розин. – М.: ФОРУМ,
ИНФРА-М, 2002. 344с.
13.Румянцев, О.К. Культура и культурология: тенденции и проблемы / О.К.
Румянцев // Философские науки. – 2002. - № 4. – С. 87-103.
14.Степин, В.С. Культура / В.С. Степин // Вопр. философии. – 1999. - № 8. –
С. 61-71.
15.Философский энциклопедический словарь / Редкол. С.С. Аверинцев, Э.А.
Араб-Оглы, Л.Ф. Ильечев и др. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: Сов.
энциклопедия, 1989. – 815с.
16.Флиер, А.Я. Культурология как гуманитарная наука / А.Я. Флиер //
Общественные науки и современность. – 2005. - № 1. – С. 160-168.
17.Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
Практической занятие № 3
Тема. Развитие русской культурологической мысли.
1. Чаадаев и мыслители первой половины XIX века о культуре.
2. Данилевский Н.Я.: Россия и Европа.
3. Толстой Л.Н. и Достоевский Ф.М. о культуре.
4. Особенности взглядов на культуру Бердяева Н.А., Соловьева В.С.,
Леонтьева К.Н.
Литература.
1. Аванесова, Г.А. Методология анализа культуры, общества и человека в
отечественном гуманитарном познании ХIХ и ХХ веков \ Г.А. Аванесова.
// Соц.-гуманит. знания. – 2005. - № 5. – С.83-96 .
2. Алексеев, П.А. Философы России ХIХ-XX столетия. Биографии, идеи,
труды / П.А. Алексеев. – Изд. 3-, перераб. и доп. – М.: Академический
Проект, 1999. -944с.
3. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
4. Геворкян А.Р. Идеи развития и прогресса в учении К.Н. Леонтьева / А.Р.
Геворкян // Философские науки. - 2006. - № 9. - С. 93-115.
5. Зорина А.Д. Учение Л.Н. Толстого о смысле жизни и религии / А.Д.
Зорина // Философские науки. - 2006. - № 8. - С. 124-132.
6. Игумен Петр (Пиголь). Константин Леонтьев о гармоническом развитии в
единстве православия / Игумен Петр (Пиголь) // Философские науки. 2006. - № 9. - С. 84-92.
7. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. - Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
8. Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
9. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
10.Трофимова, Р.П. История русской культурологии: учебное пособие / Р.П.
Трофимова. – М.: Академический проспект; Екатеринбург: Деловая книга,
2003. – 608с.
11.Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учеб. пособие / Л.А. Черная.
- М.: Логос, 2003. – 184с.
Практическое занятие № 4
Тема. Мифологические системы древности: сравнительный анализ
1. Миф: понятие, классификация.
2. Мифология Древнего Китая.
3. Индийская мифология.
4. Египетская мифология.
5. Славянская мифология.
Литература
1. Андреев, Ю.В. Поэзия мифа и проза истории / Ю.В. Андреев. – Л.:
Лениздат, 1990. – 223с.
2. Буслаев, Ф.И. Народный эпос и мифология / Ф.И. Буслаев. – М.: Высшая
школа, 2003. – 400с.
3. Кто есть кто в классической мифологии: энциклопедический словарь. –
М.: РИПОЛ-КЛАССИК, 2002. – 768с.
4. Мирча Элиаде. Аспекты мифа / Мирча Элиаде; ер.с франц. - М.:
Академический Проект, 2000. – 222с.
5. Мифы народов мира. В 2-х т. / Под ред. С.А. Токарева. – Изд. 2-е, перераб.
и доп. – М.: Сов. энциклопедия, 1988. – т.1. А-К, 1988. – 671с. т.2. К-Я,
1988. – 719с.
6. Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по истории мировой культуры: учеб.
пособие для студ. высш. учеб. заведений / Н.Н. Петрухинцев. - М.:
ВЛАДОС, 2001. – 400с.
7. Платонов, Э.Е. Культурология: учебное пособие для высшей школы / Э.Е.
Платонов. - М.: Академический Пресс: Традиция, 2003. – 784с.
8. Самозванцев, А.М. Мифология Востока / А.М. Самозванцев. М.:
Алетейла, 2000. – 384с.
9. Уоллис Бадж. Легенды о египетских богах. М., 1997.
Практическое занятие № 5-6
Тема Религия и культура
1. Религия: сущность, возникновение, структура, функции, исторические
формы.
2. Буддизм: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления. Буддизм и культура народов Востока.
3. Христианство: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления.
4. Христианство и культура. Морально-этические ценности христианства:
«Заповеди Моисея» и «Нагорная проповедь».
5. Ислам: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления. Влияние ислама на культуру стран Востока.
Литература.
1. Алексеев Н.Н. Религия, нравственность и право / Н.Н. Алексеев //
Человек. - 2006. № 6. - С. 132-148.
2. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета:
канонические. – М.: Росс. Библейск. общ-во, 2002. – 1234с.
3. Буркхард, Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы
/ Т. Буркхард; пер. с англ. Н.П. Локман. – М.: Алетейа, 1999. – 216с.
4. Васильев, Л.С. История религий Востока: учебное пособие для вызов /
Л.С. Васильев. – Изд. 4-е, перераб. и доп. – М.: Университет, 1999. – 432с.
5. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
6. Виноградова,
Н.А.
и
др.
Традиционное
искусство
Востока:
терминологический словарь / Н.А. Виноградова, Т.П. Каптерева, Т.Х.
Стародуб; под ред. Т.Х. Стародуб. – М.: Эллис Лак, 1997. – 360с.
7. Гече, Г. Библейские истории. Ч.1. Ветхий завет. Ч.2. Новый завет / Г. Гече;
пер. с вен. Р. Даплош. – М.: Политиздат, 1989. – 318с.
8. Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука. Главная редакция
восточной литературы, 1991. – 315с.
9. Коран.
10.Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
11.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
12.Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
13.Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
14.Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
15.Религия в истории и культуре: учебник для вузов / Под ред. М.Г.
Писманика. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-Дана, 2000. – 591с.
Практическое занятие № 7
Тема. Семиотика культуры
1. Семиотическая культурологическая школа: Ю.М. Лотман,
Б.А. Успенский.
2. Типология знаковых систем культур.
3. Знак и символ: понятие, происхождение.
4. Развитие знаковых систем как историко-культурный процесс.
Литература.
1. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
2. Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
3. Левяш И.Я. Культорология. Курс лекций. Минск: НТООО «Тетра
Система», 1998. – 544с.
4. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М., 1998.
5. Качераускас, Т. Язык и культура в феноменологической перспективе /
Т. Качераускас // Вопросы философии. - 2006. - № 12. - С. 137-144.
6. Лотман, Ю.М. Семиотика и типология культуры / Ю.М. Лотман //
История и типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. –
С.22-156.
7. Лотман, М. Семиотика культуры в тартуско-московской семиотичекой
школе / М. Лотман // История и типология русской культуры. СПб.:
Искусство-СПб, 2002. – С.5-20.
8. Лотман, Ю.М. Текст как семиотическая проблема / Ю.М. Лотман //
История и типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. – С.
156-221.
9. Лотман, Ю.М. Семиотика бытового поведения / Ю.М. Лотман // История и
типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. – С.222-340.
10.Лотман, М.Ю. Семиотика культуры // Экология и жизнь. – 2003. - № 6. –
С. 3-6.
11.Розин, В.М. Возможна ли семиотика как самостоятельная наука?:
(Методологический анализ семиотических подходов и исследований) //
Вопр. философии. – 2000. - № 5. – С. 63-75.
12.Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
13.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Практическое занятие № 8
Тема Актуальные проблемы современной культуры
1. Оценка роли техники в развитии культуры.
2. Экологические проблемы и формирование экологической культуры.
3. Массовая культура: понятие, характерные черты, тенденции развития.
4. Элитарная культура: понятие, характерные черты.
Литература.
1. Актуальные проблемы культуры ХХ века / Под ред. В.И. Добрынина. –
М.: Знание, 1993. – 191с.
2. Блюменкранц, М. Глобальные проблемы современного культурного
процесса // Вопр. философии. – 2006. - № 5. – С. 160-164.
3. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
4. Горелова,
Е.В.
Философское
осмысление
проблем
техногенной
цивилизации / Е.В. Горелова // Философские науки. - 2006. - № 10. - С. 521.
5. Горохов, В.Г. Философия техники как теория технической деятельности и
проблемы социальной оценки техники / В.Г. Горохов // Философ. наук. –
2006. - № 4. – С. 35-53.
6. Долгов, К.М. Актуальные проблемы современной культуры // Долгов,
К.М. // Полигнозис. – 2003.- № 4.- С. 152-155.
7. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
8. Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
9. Мамонтов С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
10.Никитина, И.В. Маски массовой культуры / И.В. Никитина // Человек. 2004. - № 6. – С.103-113.
11.Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
12.Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
13.Розин, В.М. Техническая реальность и ее влияние на искусство (три этапа
расколодовывания техники) / В.М. Розин // Полигнозис. - 2000. - № 4. - С.
138-141.
14.Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
15.Самохвалова, В.Н. Массовая культура как парадигма утверждения
нетворческого бытия / В.Н. Самохвалова // Полигнозис. – 2003. № 3. – С.
86-103.
16.Шапинская, Е.Н. Массовая культура ХХ века: очерки теорий / Е.Н.
Шапинская // Полигнозис. - 2000. - № 2. - С. 77-97.
6. Курсовое проектирование. Не предусмотрено.
7. График изучения дисциплины
№ недели
Виды учебных
занятий
1
2
3
4
5
6
7
8
9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Лекции
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
2
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
ЛЗ
ПЗ
СР
КПР
РГЗ, реф-т
Аттестация
(промежуточная)
+
А
А
8. Учебно–методическое обеспечение дисциплины
8.1 Основная литература
1.
Багдасарьян, Н.Г. Культурология : учебник / Н.Г. Багдасарьян. - М. :
Юрайт, Высш. образов., 2008.
2.
Драч, Г.В. Культурология : учебник / Г.В.Драч, О.М. Штомпель, Л.А.
Штомпель, В.К. Королев.- СПб. : Питер, 2008.
3.
Кравченко, А.И. Культурология : учебник А.И. Кравченко. – М. :
Проспект, 2008.
8.2 Дополнительная литература
1.
Горелов, А.А. Культурология : учебное пособие / А.А. Горелов. – М. :
Юрайт-М, 2002. – 400 с.
2.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В.
Гринько. – М. : Юрайт, 1999. – 669 с.
3.
Гуревич, П.С. Культурология : учебник / П.С. Гуревич. – Изд. 3-е
перераб. и доп. – М. : Гардарики, 2003. – 280 с.
4.
Есин,
А.Б.
Введение
в
культурологию:
Основные
понятия
культурологии в систематическом изложении: учебное пособие / А.Б. Есин. М. : Академия, 1999. – 216 с.
5.
Золкин, А.Л. Культурология : учебное пособие / А.Л. Золкин; под ред.:
Н.В.Михайловой. – М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2001. – 335 с.
6.
История мировой культуры. Культурология : учебник / под ред.:
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М. : ЮНИТИ, 2004. – 600 с.
7.
Каверин, Б.И. Культурология : учебноепособие / Б.И. Каверин и [и др.]
; под ред.: В.В. Дибижева. – М. : Юриспруденция, 2001. – 224 с.
8.
Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб. : Лань, 1997. – 512 с.
9.
Кравченко, А.И. Культурология : учебное пособие / А.И. Кравченко. –
Изд. 4-е, перераб. и доп. – М. : Академический проект, 2003. – 496 с.
10.
Краснобаев, Б.И. Русская культура II половины XVII-начала XIX вв. :
учебное пособие / Б.И. Краснобаев. – М. : Изд-во Моск. ун-та, 1983. – 224 с.
11.
Культурология в вопросах и ответах / под ред.: Г.В. Драча. – М. :
Гардарика, 2002. – 336 с.
12.
Культурология: история мировой культуры. Часть 1. – Владивосток :
Изд-во ДВГТУ, 1998. – 124 с.
13.
Культурология : учебник / под ред.: Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое,
перераб. и доп. – М. : Высшая школа, 2004. – 709с.
14.
Культурология : учебное пособие / под ред.: В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М. : Высшая школа, 2003. – 303 с.
15.
Леви-Строс, К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. – М. :Эксм-
пресс, 2001. – 512 с.
16.
Левяш, И.Я. Культорология : курс лекций. –Минск : НТООО «Тетра
Система», 1998. – 544с.
17.
Малюга, Ю.Я. Культурология : учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М. : ИНФРА-М, 1999. – 333 с.
18.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учебное пособие / С.П.
Мамонтов. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М. : Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320 с.
19.
Мареева, Е.В. Культурология, теория культуры: учебное пособие / Е.В.
Мареева. – Изд. 2-е, исправ. и доп. – М. : Экзамен, 2002. – 192 с.
20.
Оганов, А.А. Теория культуры : учебное пособие / А.А. Оганов, И.Г.
Хангельдиев. – М. : ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416 с.
21.
Основы теории художественной культуры : учебное пособие / под ред.:
Л.М. Мосоловой. - СПб. : Лань, 2001. – 288 с.
22.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре : учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М. : ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400 с.
23.
Платонова, Э.Е. Культурология : учебное пособие / Э.Е. Платонова. –
М. : Академический проект, 2003. – 784 с.
24.
Полищук, В.И. Культурология : учебное пособие / В.И. Полищук. – М.
: Гардарика, 1998. – 446 с.
25.
Розин, В.М. Введение в культурологию : учебник / В.М. Розин. – М. :
ФОРУМ, 2000. – 224 с.
26.
Розин В.М. Культурология : учебник / В.М. Розин. – М. : ФОРУМ,
ИНФРА-М, 2002. – 344 с.
27.
Скврцов, Е.М. Теория и история культуры : учебник / Е.М. Скворцов. –
М. : ЮНИТИ, 1999. – 406 с.
28.
Сорокин, П. Человек. Цивилизация. Общество / П. Сорокин ; пер. с
англ. – М. : Политиздат, 1992. – 543 с.
29.
Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия : учебное пособие
/ Сост., общ. ред. Б.С. Ерасова. – М. : Аспект Пресс, 1999. – 556 с.
30.
Тойнби, А. Постижение истории : сборник / А. Тойнби ; пер. с англ.:
Е.Д. Жаркова. - М. : Прогресс, Культура, 1996. – 607 с.
31.
Трофимова,
Р.П.
Культуролого-экономический
словарь
/
Р.П.
Трофимова. – М. : Академический проспект; Екатеринбург : Деловая книга,
2003. – 960 с.
32.
Учебный курс по культурологии / под ред.: Г.В. Драча. – Ростов н/Д. :
Феникс. – 1997. – 576 с.
33.
Хрестоматия по культурологи : учебное пособие / сост.: А.А. Лопатин,
И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин; отв. ред.: А.А. Радугин. – М. : Центр, 1998. –
592 с.
34.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории : учебное пособие /
Л.А.Черная. – М. : Логос, 2003. – 184 с.
35.
Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М. : Политиздат,
1991. – 527 с.
8.3 Справочная литература
36.
Грушевицкая, Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре :
учебное пособие / Т.Г. Грушевицкая, М.А. Гузик, А.П. Садохин ; под ред.:
А.П. Садохина. – М. : ИЦ Академия, 2001. – 408 с.
37.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М. : Аграф,
1999. – 384 с.
38.
Энциклопедический словарь по культурологи / под общ. ред.: А.А.
Радугина. М. : Центр, 1997. – 478 с.
8.4 Электронные ресурсы
39.
http://window.edu.ru/resource/522/79522 Попова, Е.В. Культурология :
учебное пособие / Л.А. Кленов, Е.В. Попова. - Екатеринбург : Изд-во ГОУ
ВПО «Рос. гос. проф.-пед. ун-т», 2009. - 251 с.
40.
http://znanium.com/bookread.php?book=125058 Культурология : учебник
/ В.В. Викторов. - М. : Вузовский учебник, 2007. - 400 с.
41.
http://znanium.com/bookread.php?book=150593 Культурология : учебное
пособие / под ред.: Г.В. Драча. - М. : Альфа-М: ИНФРА-М, 2008. - 413 с.
42.
http://znanium.com/bookread.php?book=127535
Малюга,
Ю.Я.
Культурология : учебное пособие / Ю.Я. Малюга. - 2-e изд., доп. и испр. - М.
: ИНФРА-М, 2007. - 333 с.
9. Контрольные задания и методические рекомендации по изучению
дисциплины
Вариант 1
1. Раскройте связь культурологии с другими науками.
2. Культура средневековой Европы: характерные черты, достижения,
значение.
3. Традиция и новация в историко-культурном процессе.
4. Аванесова, Г.А. Роль православия в развитии отечественной культуры /
Г.А. Аванесова // Соц.-гуманит. знания. – 2007. - № 2. – С. 52-67.
Литература
1. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
2. Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
Чернокозов, А.И. История мировой культуры: краткий курс / А.И.
Чернокозов. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – 480с.
История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
Вариант 2
1. Охарактеризуйте культурологические взгляды К.Н. Леонтьева.
2. Культура ХХ века: характерные черты, противоречия, достижения,
значение.
3. Знак: понятие, характерные черты, типология.
4. Володина, Н.В. Ислам: проблемы идеологии, права и политики / Н.В.
Володина // Соц.-гум. знания. - 2002. - № 6.- С. 115-125.
Литература
1. Игумен Петр (Пиголь). Константин Леонтьев о гармоническом развитии в
единстве православия / Игумен Петр (Пиголь) // Философские науки. 2006. - № 9. - С. 84-92.
Геворкян, А.Р. Идеи развития и прогресса в учении К.Н. Леонтьева / А.Р.
Геворкян // Философские науки. - 2006. - № 9. - С. 93-115.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
2. Актуальные проблемы культуры ХХ века / Под ред. В.И. Добрынина. –М.:
Знание, 1993. – 191с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Вариант 3
1. Раскройте смысл культурологических идей М.М. Бахтина.
2. Актуальные
проблем
современной
культуры:
понятие,
тенденции
развития.
3. Мифологическая картина мира.
4. Алексеев, Н.Н. Религия, нравственность и право / Н.Н.
Алексеев //
Человек. – 2006. - № 6. – С. 132 –147.
Литература
1. Петров-Стромский, В. Идеи М.М. Бахтина в гуманитарной парадигме
культуры / В. Петров-Стромский // Вопросы философии. - 2006. - № 12. С. 82-94.
2. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Актуальные проблемы культуры ХХ века / Под ред. В.И. Добрынина. –М.:
Знание, 1993. – 191с.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
3. Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
Вариант 4
1. Охарактеризуйте
взгляды
представителей
тартуско-московской
семиотической школы. (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, В.В. Иванов).
2. Культура Европы в новое время (XVII – XIX вв.): характерные черты,
художественные стили, достижения, значение.
3. Культура как знаковая система.
4. Семенов, В.С. Наука и религия: взаимоотношения, противоборство,
перспективы // Вопр. философии. – 2006. - № 6. – С.73-88.
Литература
1. Лотман, М. Семиотика культуры в тартуско-московской семиотичекой
школе / М. Лотман // История и типология русской культуры. СПб.:
Искусство-СПб, 2002. – С.5-20.
2. Чернокозов, А.И. История мировой культуры: краткий курс / А.И.
Чернокозов. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – 480с.
Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Вариант 5
1. Раскройте сущность герменевтического подхода в культурологии.
2. Культура
эпохи
Возрождения:
характерные
черты,
достижения,
представители, значение.
3. Язык и культура.
4. Петраш, Е.В. Икона как элемент религиозного опыта / Е.В. Петраш //
Человек. – 2007. - № 2. – С. 153-161.
Литература
1. Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
2. История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения:
учебник для вузов / Под ред. Л.М. Брагиной. – М.: Высшая школа, 1999. –
497с.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
Вариант 6
1. Охарактеризуйте методы культурологического исследования.
2. Культура древних майя.
3. Христианская картина мира.
4. Кириллова, Н.Б.
Мифотворчество в медиакультуре / Н.Б. Кириллова
//Общественные науки и современность. 2005. № 5. С. 155-165.
Литература
1. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
2. История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Рус, А. Народ майя / А. Рус; пер. с исп. Э.Г. Александренкова. М.: Мысль,
1986. – 256с.
Г. Ершов. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
3. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
Вариант 7
1. Раскройте
сущность
философско-антропологического
подхода
в
культурологии.
2. Вклад арабской культуры в мировую культуру.
3. Техника как культурный феномен.
4. Орс, Э. Д. Барокко – историческая константа / Э. Д Орс // Философские
науки. - 2006. - № 1. - С. 59-69.
Литература
1. Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Вариант 8
1. Охарактеризуйте культурологические взгляды Р. Барта.
2. Культура Древней Греции: характерные черты, достижения, значение.
3. Цивилизация: понятие, характерные черты, типологии.
4. Попов, Е.А. Культурология и современная социология / Е.А. Попов //
Социологические исследования. - 2006. - № 12. - С. 64-72.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
2. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Чернокозов, А.И. История мировой культуры: краткий курс / А.И.
Чернокозов. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – 480с.
Древняя Греция. История. Быт Культура. М., 1997.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
3. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Есин, А.Б. Введение в культурологию: основные понятия культурологии в
систематическом изложении: учеб. пособие для студ. высш. учеб.
заведений / А.Б. Есин. М.: Академия, 1999. – 216с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Вариант 9
1. Определите вклад К. Леви-Строса в развитие теории культуры.
2. Культура Древнего Рима: характерные черты, достижения, значение.
3. Ценности как элемент культуры.
4. Геворкян А.Р. Идеи развития и прогресса в учении К.Н. Леонтьева / А.Р.
Геворкян // Философские науки. - 2006. - № 9. - С. 93-115.
Литература
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Леви-Строс, К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. М.:Эксмопресс, 2001. - 512с.
2. Чернокозов, А.И. История мировой культуры: краткий курс / А.И.
Чернокозов. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – 480с.
Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Древний Рим. История. Быт. Культура. М., 1997.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
3. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Есин, А.Б. Введение в культурологию: основные понятия культурологии в
систематическом изложении: учеб. пособие для студ. высш. учеб.
заведений / А.Б. Есин. М.: Академия, 1999. – 216с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Вариант 10
1. Охарактеризуйте культурологию как самостоятельную научную
дисциплину, рожденную потребностями ХХ столетия.
2. Охарактеризуйте конфуцианско-даосистский тип культуры.
3. Массовая культура: понятие, характерные черты, тенденции развития.
4. Огапов, А.А.
Эстетическое в современном контексте: проблема
переосмысления / А.А. Огапов // Полигнозис. - 2003. -№ 1. С.69-88.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию / Под ред. Е.В. Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. –
336с.
2. Виноградова,
Н.А.
и
др.
Традиционное
искусство
Востока:
терминологический словарь / Н.А. Виноградова, Т.П. Каптерева, Т.Х.
Стародуб; под ред. Т.Х. Стародуб. – М.: Эллис Лак, 1997. – 360с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
3. Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
Шапинская, Е.Н. Массовая культура ХХ века: очерки теорий / Е.Н.
Шапинская // Полигнозис. - 2000. - № 2. - С. 77-97.
Самохвалова, В.Н. Массовая культура как парадигма утверждения
нетворческого бытия // Полигнозис. – 2003. № 3. – С. 86-103.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Никитина, И.В. Маски массовой культуры / И.В. Никитина // Человек. 2004. - № 6. – С.103-113.
Вариант 11
1. Охарактеризуйте основные теоретические направления в культурологии.
2. Дайте характеристику архаической культуре.
3. Религия как форма культуры.
4. Казанцева, С.А.
Проблемы канона в эстетике / С.А. Казанцева //
Полигнозис. - 2004. - № 1. – С.84-97.
Литература
1. Розин, В.М. Культурология: учебник для вузов / В.М. Розин. М.: ФОРУМИНФРА-М, 2002. – 344с.
Введение в культурологию / Под ред. Е.В. Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. –
336с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Введение в культурологию / Под ред. Е.В. Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. –
336с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Петрухинцев Н.Н. ХХ лекций по истории мировой культуры: учеб.
пособие для студ. высш. учеб. заведений / Н.Н. Петрухинцев. М.: ГИЦ
ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Древнее искусство: памятники палеолита, неолита, бронзового и
железного веков на территории Советского Союза. Л.: Аврора, 1974. –
196с.
Столяр, А.Д. Происхождение изобразительного искусства / А.Д. Столяр. –
М.: Искусство, 1986. -298с.
Тайлор, Э.Б. Первобытная культура / Э.Б. Тайлор; пер. с англ. Д.А.
Коропчевского; вст. ст. А.И. Першица. – М.: Политиздат, 1989. – 573с.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Бродянский, Д.Л. Человек. Культура. Общество: От рождения до порога
цивилизации: курс лекций. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – Владивосток,
2003. – 188с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Религия и общество: хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И.
Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект Пресс, 1996. – 775с.
Борунов, Ю.Б. и др. Основы религиоведения / Ю.Б. Борунов, И.Н.
Яблоков, К.И. Никонов; под ред. И.Н. Яблокова. – Изд. 3-е, перераб. и
доп. - М.: Высш. шк., 2000. – 480с.
Религия в истории и культуре: учебник для вузов / Под ред. М.Г.
Писманика. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-Дана, 2000. – 591с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Вариант 12
1. Раскройте характерные черты культурологических взглядов А. Тойнби.
2. Охарактеризуйте индо-буддийский тип культуры.
3. Элитарная культура: понятие, характерные черты.
4. Рюмина, М.Т. Смех как виртуальная реальность / М.Т. Рюмина //
Полигнозис. -2003. - № 2. – С.86-107.
Литература
1. Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Тойнби, А. Постижение истории: сборник / А. Тойнби; пер. с англ. Е.Д.
Жаркова; сост. и вступ. ст. В.И. Уколова. - М.: Прогресс, Культура, 1996. –
607с.
2. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Яковлев, Е.Г. Искусство и мировые религии: учебное пособие по
спецкурсу для студентов филос. ун-тов и вузов искусства / Е.Г. Яковлев –
Изд. 2-е, перераб. доп. – М.: Высшая школа, 1985. – 287с.
Тришин, А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники / А.Ф.
Тришин. – М.: Московский лицей, Брянск: Курсив – 328с.
3. Мамонто,в С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
Вариант 13
1. Объясните, что понимали под культурой в эпоху Просвещения?
2. Охарактеризуйте исламскую культуру.
3. Типология культур: понятие, основания.
4. Самохвалова, В.И. Массовая культура как парадигма утверждения
нетворческого бытия / В.И. Самохвалова // Полигнозис. - 2003. - № 3. –
С.86-103.
Литература.
1. Скврцов, Е.М. Теория и история культуры: учебник для вузов / Е.М.
Скврцов. – М.: ЮНИТИ, 1999. 406с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Зарецкая, Д.М., Смирнова В.В. Мировая художественная культура:
Западная Европа и Ближний Восток: учебное пособие для уч-ся ст.
классов гимназий, лицеев, колледжей и школ гуманитарного профиля,
студентов гуманитарных вузов / Д.М. Зарецкая, В.В. Смирнова.– М.:
Издат. центр «АЗ», 1998. – 332с.
Яковлев, Е.Г. Искусство и мировые религии: учебное пособие по
спецкурсу для студентов филос. ун-тов и вузов искусства / Е.Г. Яковлев –
Изд. 2-е, перераб. доп. – М.: Высшая школа, 1985. – 287с.
Тришин, А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники / А.Ф.
Тришин. – М.: Московский лицей, Брянск: Курсив – 328с.
Максуд, Р. Ислам / Р. Максуд; пер. с англ. В. Новиковой. – М.: ФАИРПРЕСС, 2001. – 304с.
3. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Лотман, Ю.М. История и типология русской культуры / Ю.М. Лотман. –
СПб.: Искусство-СПб, 2002. – 768с.
Вариант 14
1. Какой смысл вкладывали в понятие «культура» представители немецкой
классической философии?
2. Дайте характеристику христианскому типу культуры.
3. Социокультурная динамика: понятие, источники, типы.
4. Тарасов, Д.В. Эпоха обнаженного / Д.В. Тарасов // Полигнозис. - 2002. - №
1. – С.100-105.
Литература.
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Скврцов, Е.М. Теория и история культуры: учебник для вузов / Е.М.
Скврцов. – М.: ЮНИТИ, 1999. 406с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Вариант 15
1. Раскройте смысл культурологической концепции О. Шпенглера.
2. Дайте характеристику протестантскому типу христианской культуры.
3. Научная картина мира: понятие, характерные черты.
4. Никитина, И.В. Маски массовой культуры / И.В. Никитина // Человек. 2004. - № 6. – С.103-113.
Литература
1. Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 2.
Всемирно-исторические перспективы / О. Шпенглер; пер. с нем. И.И.
Маханькова. М.: Мысль, 1998. – 606с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
2. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Розин, В.М. Культурология: учебник / В.М. Розин. – М.: ФОРУМ,
ИНФРА-М, 2002. 344с.
Религия в истории и культуре: учебник для вузов / Под ред. М.Г.
Писманика. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-Дана, 2000. – 591с.
Вебер, М. Протестантизм и капитализм / М. Вебер // Религия и общество /
Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Аспект Пресс, 1996. - С. 596-622.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Вариант 16
1. Раскройте смысл культурологической концепции З. Фрейда и
К. Юнга.
2. Российский вклад в мировую культуру.
3. Нормы как элемент культуры.
4. Апинян, Т.А. Тоска по мифу или миф как событие современности / Т.А.
Апинян // Философские науки. - 2004. - № 11. - С. 73-84.
Литература
a. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
b. Чернокозов, А.И. История мировой культуры: краткий курс / А.И.
Чернокозов. – Ростов н/Д.: Феникс, 1997. – 480с.
История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
История русской культуры IX-XX вв.: учебное пособие / Под ред. Л.В.
Кошман. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Дрофа, 2002. – 480с.
c. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Вариант 17
1. Раскройте специфику понимания культуры Х. Ортегой–и– Гассетом.
2. Культура Византийской империи: характерные черты, достижения,
значение.
3. Наука как культурный феномен.
4. Фадеева, И.Е.
Символ в культурной коммуникации / И.Е. Фадеева //
Человек. - 2004. - № 6. – С.5-14.
Литература
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд-ие 5-ое
перераб. и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Ортега – и – Гасст, Х. Дегуманизация искусства / Х. Ортега – и – Гасст //
Самосознание европейской культуры ХХ века: мыслители и писатели
Запада о месте культуры в совр. об-ве. М.: Политиздат, 1991. – 230-267.
2. Малюга, Ю.Я. Культурология: учебное пособие / Ю.Я. Малюга. –
Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 1999. – 333с.
История мировой культуры. Культурология.: учеб для вузов / Под ред.
А.Н.Марковой. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2004. – 600с.
Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
Удальцова, З.В. Византийская культура / З.В. Удальцова; отв. ред. Е.В.
Гутова. – М.: Наука, 1988. – 288с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Вариант 18
a. Раскройте характерные черты культурологической концепции Н.Я.
Данилевского.
b. Дайте характеристику западному типу культуры.
c. Искусство как структурный элемент культуры.
d. Розин, В.М. Личность как культурный феномен / В.М. Розин //
Полигнозис. - 2002. - № 2. – С.104-113.
Литература.
1. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
2. Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
3. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Вариант 19
1. Раскройте смысл игровой теории культуры И. Хейзинга.
2. Охарактеризуйте восточный тип культуры.
3. Субкультура: понятие, характерные черты, формы проявления.
4. А.Л. Баркова. Новый год: символика современного ритуала / А.Л. Баркова
// Человек. - 2002. - № 1. – С.56-67.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Хейзинг, И. Homo Ludens. Опыт исследования игрового элемента в
культуре / И. Хейзинг // Самосознание европейской культуры ХХ века:
мыслители и писатели Запада о месте культуры в совр. об-ве. М.:
Политиздат, 1991. – С.69-94.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
2. Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Вариант 20
1. Охарактеризуйте марксистскую теорию культуры.
2. Культура России XIX века.
3. Монашеские и рыцарские средневековые ордена.
4. Баева, Л.В. Источник становления ценности / Л.В. Баева // Полигнозис. –
2004. - № 2. – С. 16-29.
Литература
1. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
История русской культуры IX-XX вв.: учебное пособие / Под ред. Л.В.
Кошман. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Дрофа, 2002. – 480с.
Яковкина, Н.И. История русской культуры: XIX век: учебное пособие для
вузов / Н.И. Яковкина. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – СПб.: Лань, 2002. –
576с.
3. Карсавин, Л.П. Монашество в средние века: учебное пособие / Л.П.
Карсавин. – М.: Высшая школа, 1992. – 191с.
Вариант 21
1. Дайте характеристику развитию культурологической мысли в средние
века.
2. Советский период в развитии отечественной культуры: достижения и
противоречия.
3. Образование как элемент культуры.
4. Гусейнов, А.А. Этика / А.А. Гусейнов // Вопр. философии. – 1999. - № 8. –
С. 81-91.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
3. Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Грехнёв, В.С. Информационное общество и образование / В.С. Грехнёв //
Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 2006. - № 6. - С. 88-106.
Кармадонов, О.А. Институт образования в современном мире: основные
тенденции развития / О.А. Кармадонов // Социально-гуманитарные
знания. - 2006. - № 6. - С. 55-74.
Вариант 22
1. Мыслители Древнего мира о культуре.
2. Культура России XIV-XVII вв.
3. Культурогенез: понятие, значение.
4. Казанцева, С.А. Проблема канона в эстетике / С.А. Казанцева //
Полигнозис. – 2004. - № 1. – С. 84-97.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
История русской культуры IX-XX вв.: учебное пособие / Под ред. Л.В.
Кошман. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Дрофа, 2002. – 480с.
3. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Вариант 23
1. Деятели эпохи Возрождения о культуре.
2. Постмодерн:
понятие,
тенденции
развития,
достижения,
яркие
представители
3. Типологические модели культуры.
4. Оганов, А.А. Эстетическое в современном контексте: проблема
переосмысления / А.А. Оганов // Полигнозис. – 2003. - № 3. – С. 69-88.
Литература
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
2. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
3. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Вариант 24
1. Охарактеризуйте
концепции
культуры
представителей
«философии
жизни» (Ф. Ницше, Г. Зиммель).
2. Университеты Европы в средние века.
3. НТР и ее влияние на развитие современной культуры.
4. Киселев, Г.С. Смысл и ценности нового века / Г.С. Киселев // Вопр.
философии. – 2006. № 4. – С. 3-16.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
2. Коллинз, Р. Средневековые университеты, схоластика и проблема
интеллектуальной стагнации (Фрагмент главы из книги «Социология
философий: глобальная территория интеллектуального изменения») //
Alma mater/ - 2002. - № 8. – С. 47-56.
3. Актуальные проблемы культуры ХХ века / Под ред. В.И. Добрынина. – М.:
Знание, 1993. – 191с.
Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
Вариант 25
1. Охарактеризуйте взгляды П. Сорокина на культуру.
2. Раскройте особенности, основные этапы, достижения культуры Древнего
Египта
3. Функции культуры.
4. Тимощук, А.С. Мировоззренческие основания традиционной культуры /
А.С. Тимощук // Соц.-гуманит. знания. – 2004. – № 3.- С. 303-314.
Литература
1. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Сорокин, П. Человек. Цивилизация. Общество / П. Сорокин: пер. с анг. М.:
Политиздат, 1992. – 543с.
2. Гринько, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры / Г.В. Гринько. –
М.: Юрайт, 1999. – 669с.
3. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Вариант 26
1. Дайте характеристику американской школе культурной антропологии.
2. Эпоха «Великих географических открытий».
3. «Неолитическая революция»: понятие, значение.
4. Поповкин, А. Иррациональное в культуре / А. Поповкин // Россия и АТР.
– 2003. - № 3. – С. 144-150.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
Бродянский Д.Л. Человек. Культура. Общество: От рождения до порога
цивилизации: курс лекций. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – Владивосток,
2003. – 188с.
Вариант 27
1. Охарактеризуйте английскую школу культурной антропологии.
2. Культура древних ацтеков.
3. Осевое время: понятие, центры, значение.
4. Румянцев, О.К. Культура и культурология: тенденции и проблемы / О.К.
Румянцев // Философские науки. – 2002. - № 4. – С. 87-103.
Литература
1. Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
2.
3. Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Ясперс, К. Смысл и назначение истории: пер. с нем. / К. Ясперс. М.:
Политиздат, 1991. – 527с.
Вариант 28
1. Раскройте смысл теории идеальных культурных типов М. Вебера.
2. Культура России XVIII века: стили, достижения, яркие представители.
3. Художественная картина мира.
4. Пелипенко, А.А. Закат логоцентризма / А.А. Пелипенко // Человек. –
2005. - № 5. – С. 44-55.
Литература
1. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
История русской культуры IX-XX вв.: учебное пособие / Под ред. Л.В.
Кошман. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Дрофа, 2002. – 480с.
Краснобаев, Б.И. Русская культура II половины XVII-начала XIX вв.:
учебное пособие / Б.И. Краснобаев. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1983. – 224с.
3. Есин, А.Б. Введение в культурологию: основные понятия культурологии в
систематическом изложении: учеб. пособие для студ. высш. учеб.
заведений / А.Б. Есин. М.: Академия, 1999. – 216с.
Вариант 29
1. Охарактеризуйте экзистенциалистский подход в культурологии.
2. Культура Древнерусского государства: достижения, особенности, яркие
представители.
3. Молодежная субкультура: понятие, характерные черты, тенденции
развития.
4. Флиер, А.Я. Культурология как гуманитарная наука / А.Я. Флиер //
Общественные науки и современность. – 2005. - № 1. – С. 160-168 .
Литература
1. Камю, А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство / А.
Камю; пер. с франц. – М.: Политиздат, 1990. - 415с.
Сартр,
Ж.-П.
Воображаемое,
феноменологическая
психология
восприятия / Ж.-П. Сартр. – СПб.: Наука, 2001. – 319с.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учебное пособие / А.И. Кравченко. – Изд.
4-е, перераб. и доп. – М.: Академический проект, 2003. – 496с.
История русской культуры IX-XX вв.: учебное пособие / Под ред. Л.В.
Кошман. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Дрофа, 2002. – 480с.
3. Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
Вариант 30
1. Раскройте основные культурологические идеи Н. Бердяева.
2. Охарактеризуйте архаические культуры Дальнего Востока.
3. Миф: понятие, классификация.
4. Келле, В.Ж. Интеллектуальная и духовная составляющие культуры / В.Ж.
Келле // Вопр. философии. – 2005. - № 10. – С. 38-54.
Литература
1. Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
2. Окладников А.П., Деревянко А.П. Далекое прошлое Приморья и
Приамурья
/
А.П.
Окладников,
А.П.
Деревянко.
Владивосток:
Дальневосточное книжное изд-во, 1973. – 440с.
История Дальнего Востока СССР с древнейших времен до XVII век. – М.:
Наука, 1989. – 375с.
Проблемы тихоокеанской археологии / Под ре. Чан Су Бу. – Владивосток:
Изд-во ДВГУ, 1985. – 184с.
Бродянский, Д.Л. Введение в дальневосточную археологию / Д.Л.
Бродянский. Владивосток: Из-во ДВГТУ, 1987. – 276с.
3. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
Ионин, Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: учеб.
пособие / Л.Г. Ионин. – Изд. 3-е, перераб. и доп. М.: Логос, 2000. – 432с.
Темы рефератов
При написании реферата необходимо использовать рекомендуемую
литературу, а также материалы научной периодической печати. Оформлять
реферат необходимо согласно общеинститутским требованиям.
1. Символическое и историческое значение имен.
2. Зодчество Древнего Египта.
3. Университеты Европы в средние века.
4. Праздники средневековья.
5. Цивилизация Древней Греции – колыбель европейской культуры.
6. Культура архаических обществ на территории Дальнего Востока.
7. Мифы древности о Вселенной.
8. Школа в античности и раннем средневековье.
9. Русский авангард в художественной культуре ХХ века.
10.Язык русской иконы.
11.Народная культура средневековья.
12.Реформация и развитие капитализма.
13.Ислам и искусство.
14.Культура восточных славян.
15. Северное Возрождение.
16.Рыцарство и монашество в средние века.
17.Готическая архитектура Европы.
18.Символика цвета в европейской культуре.
19.Смех как феномен культуры.
20.Мировое дерево как архаический символ мира.
21.Художественная картина мира.
22.Титаны эпохи Возрождения.
23.Элитарная культура.
24.Массовая культура.
25.Проблемы современной молодежной субкультуры.
26.Религия в современном мире.
27.Культура древних майя.
28.Мистерии древности.
29.Древний Рим глазами современника.
30.Актуальные проблемы культуры конца ХХ – начала ХХI вв.
10. Технические и электронные средства обучения, иллюстрационные
материалы, в.ч. специализированное и лабораторное оборудование
Для освоения дисциплины необходим компьютерный класс для
ознакомления с электронными учебниками, методическими указаниями и
рекомендациями по данной дисциплине. А также выход в сеть Internet и
интегрированный пакет Microsoft Office.
11. Текущий и итоговый контроль по дисциплине
Перечень типовых экзаменационных и зачетных вопросов
1. Понятие «культура»: основные подходы.
2. Происхождение человека и культуры: основные теории и гипотезы.
3. «Неолитическая революция»: понятие, сущность, значение.
4. Миф: понятие, классификация, функции.
5. Первые цивилизации: условия, место возникновения, отличительные
черты.
6. Письменность: понятие, причины возникновения, этапы становления и
значение.
7. Осевое время: понятия, характерные черты, основные центры, священные
тексты.
8. Греческая цивилизация: географическое положение, основные этапы
развития.
9. Значение античной культуры в становлении Европейской цивилизации.
10. Художественные доминанты греческой культуры. Основные шедевры
скульптуры и архитектуры. Греческий театр.
11. Римская цивилизация: система ценностей, жизненные и духовные
приоритеты.
12. Зрелищность – как характерная черта римской культуры.
13. Христианский тип культуры: понятие, истоки, характерные черты,
достижения.
14. Христианская этика. Библия о христианской этике.
15. Культура Византии: особенности, достижения, значение.
16. Исламская культура: понятие, характерные черты, этапы развития,
достижения и противоречия
17. Основные этапы развития культуры в Западной Европе Средние века.
18. Монашеские и рыцарские средневековые ордена.
19. Средневековая городская культура и ее роль в становлении европейской
культуры.
20. Архитектурные стили средневековья: характерные черты, шедевры.
21. Символика в средневековой, европейской культуре. Христианские
символы.
22. Мировоззренческий переворот в эпоху Возрождения? Как он отразился в
художественной практике Ренессанса.
23. Эпоха Великих географических открытий: достижения, значение.
24. Движение Реформации: причины, смысл, представители, значение.
25. Трудовая этика протестантизма и развитие капитализма.
26. Возникновение и утверждение научной картины мира в XVII – XVIII вв:
27. Культура Просвещения: особенности, цели и идеалы просветителей.
28. Буддизм, как мировоззренческая основа восточной культуры.
29. Влияние ислама на культуру.
30. Барокко: происхождение, сущность, основные черты. Шедевры барочного
искусства.
31. Классицизм: происхождение, сущность, основные черты. Шедевры
классицизма.
32. Романтизм: происхождение, сущность, основные черты. Шедевры
романтизма.
33. Сформулируйте определяющие качества культуры европейского типа,
сформировавшейся в Новое время.
34. Значение эволюционизма в научных системах XIX в.
35. Охарактеризуйте основные этапы развития культуры XIX в.
36. Изменение представления о мире и человеке в XX в. С какими научными
открытиями связано изменение карты мира.
37. Функции культуры.
38. Основные культурологические школы.
39. Основные направления в искусстве XX в.
40. Основные проблемы и тенденции в развитии культуры на рубеже XX и
XXI вв.
41. Культурология: предметы и методы.
42. Вклад русской культуры в развитие мировой цивилизации.
43. С какими дисциплинами связана культурология?
44. Назовите основные направления
современных
культурологических
исследований.
45. В чем состоят основные теоретические задачи культурологи.
46. Типология культуры.
47. Разрешите диллему: единый мировой культурный процесс или история
«локальных цивилизаций».
48. Раскройте
понятие
социокультурной
динамики.
Каким
образом
становятся возможны и происходят социокультурные изменения?
49. Что изучает семиотика? Какие разделы в семиотике вы знаете?
50. Что такое знак? Какие виды знаков вы знаете?
51. В чем сущность языка? Дайте определение языка в широком смысле.
52. В чем специфика художественной картины мира?
53. Охарактеризуйте основные теории происхождения искусства?
54. Что такое массовая культура? Что такое кич? Приведите примеры кича в
литературе, музыке, кино, театре и живописи.
55. Что такое символ, идеал, канон в искусстве?
56. Объясните причины того, что религия не исчезает с появлением и
возрастанием научного знания.
57. Дайте характеристику синкретизма, тотемизма и других архаических
религиозных верований.
58. В чем проявляется социокультурная обусловленность развития техники?
59. Что такое духовные ценности, и по каким признакам они могут
классифицироваться?
60. Охарактеризуйте устойчивость и изменчивость в культуре.
ДОПОЛНЕНИЯ И ИЗМЕНЕНИЯ В РАБОЧЕЙ ПРОГРАММЕ
_________________ / ________________ учебный год
В рабочую программу вносятся следующие дополнения и изменения:
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет
(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)
Дальнереченский социально-экономический институт (филиал)
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
по дисциплине «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
080502.65 Экономика и управление на предприятии (по отраслям)
Форма подготовки (заочная)
г. Дальнереченск
2009
Раздел I Теория культуры
Тема 1 Культурология как наука
Лекция 1 Культурология: предмет, метод, функции
Культурология:
определение,
предмет,
методы.
Функции
культурологии. Становление культурологии как науки.
Место
культурологии
в
системе
гуманитарного
знания.
Культурология и философия культуры, социология культуры, культурная
антропология,
история
культуры.
Теоретическая
и
прикладная
культурология.
1.Культурология как наука: история становления
Исследование
культуры
имеет
глубокие
философские
традиции
(философия истории, философия культуры). Однако только в XX веке
появляются попытки реализации все более осознаваемой потребности и
возможности
специального
межпредметного
исследования
культуры.
Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, предмет
изучения которой – культура – не сводим к объектам философского и других
подходов к этому феномену, прослеживаются в работах американского
ученого Лесли Уайта. Попытки обнаружить за этим номинальным
единством,
фиксируемым
понятием
«культура»,
реальное,
адекватно
выразить его научными средствами – одна из главных задач культурологии.
В настоящее время полного решения этой задачи нет. Культурология еще
находится в стадии становления, уточнения своего предмета и методов; ее
облик как научной дисциплины еще не обрел теоретической зрелости. Но
этот поиск свидетельствует о том, что культурология уже представляет собой
вид знания, переросшего «родительскую» опеку философии, все же
взаимосвязанного с ней.
Трудности
становления
культурологии
прежде
всего
вызваны
сложностью, многоплановостью, «газообразностью» понятия культуры как
«онтологического» феномена.
В
настоящее
время
существует
множество
представлений
о
культурологии. Однако среди этого многообразия можно выделить три
основных подхода.
 Первый рассматривает культурологию как комплекс дисциплин,
изучающих культуру. Образующим моментом здесь является цель изучения
культуры в ее историческом развитии и социальном функционировании, а
результатом – система знаний о культуре.
 Второй
представляет
культурологию
как
раздел
дисциплин,
изучающих культуру. Например, культурология как философия культуры
претендует на ее понимание в целом, в общем. Существует и обратная
позиция, согласно которой она есть раздел философии культуры, изучающий
проблему многообразия культур (типологизация, систематизация знания о
культуре без учета фактора культурного самосознания). В данном случае
возможно
отождествление
с
культурологией
культурантропологии,
социологии культуры, а также выделение философской культурологии как
науки в смыслах, значениях, взятых в их целостности по отношению к
определенному региону или периоду времени.
 Третий
культурологию
предполагает
подход
как
обнаруживает
самостоятельную
определение
предмета
и
стремление
научную
метода
рассматривать
дисциплину.
исследования,
Это
места
культурологии в системе социально-гуманитарного знания.
В качестве исходного для становления культурологии как научной
дисциплины можно использовать представления о культурологии как
системе знаний. Для решения главного вопроса в такой трактовке –
обоснования системообразующего принципа, играющего концептуальную
роль для формирования культурологии как относительно самостоятельной
отрасли
общественно-гуманитарного
знания,
–
представляется
исключительно важным выяснить причины и потребности ее формирования.
Появление в XX веке особого знания о культуре, претендующего на
относительную
самостоятельность
и
названного
«культурологией»,
обусловлено:
а) осознанием спекулятивности классической «философии культуры», ее
неспособности
в
полной
мере
осмыслить
богатый
эмпирический
(этнографический) материал, потребностью выработки такого понимания
культуры, которое может надежно связать теоретические представления о
ней и практическое ее воплощение во всех сферах человеческой
жизнедеятельности;
б) необходимостью разработки такой методологии, которая обеспечит
как адекватное исследование культуры частными науками, так и их
предметное единство, вытекающее из субстанционального понимания
культуры;
в) стремлением к выработке «общего знаменателя» в понимании
культуры в условиях резкого роста контактов разных культур (в связи с
развитием средств коммуникации), необходимостью поиска их единой
природы, проявляющейся в локальном культурном многообразии;
г) важностью вопроса сравнения, субординации разных культур, в
частности, европейской и неевропейской, в условиях распада колониальной
системы и роста национального самосознания в странах «третьего мира»;
д) необходимостью целостного, системного анализа культуры как сферы
государственной политики, принятия в ней всесторонне обоснованных
управленческих решений;
е) необходимостью формирования культурных потребностей человека и
их удовлетворения в потребительском обществе, обоснования успешной
экономической деятельности в сфере массовой культуры;
ж) тревожным ростом технократизма, рационализма, вызванным новым
витком НТП, осознанием важности гуманитарного «противовеса» для
сохранения стабильности существования человека, а также стремлением
компенсировать
культурологией
все
еще
наличествующее
состояние
преждевременной и узкой профессионализации.
Кроме влияния этих факторов важнейшее значение для становления
культурологии имеет понимание сущности культуры. Категория «культура»
привлекает
многих
исследователей
глубиной
своего
содержания
и
эвристической значимостью. Широта охватываемых ею общественных
явлений вызывает особый эффект закрепления за этим понятием множества
смысловых оттенков, что, в свою очередь, накладывает свой отпечаток на
понимание и употребление термина «культура» различными дисциплинами и
в различные исторические эпохи. И все же анализ показывает, что
объединяющее, движущее начало в становлении культурологии надо искать
в богатых традициях европейской истории философии. Это позволяет
рассматривать в качестве элемента культурологии как системы знания
историческое развитие представлений о культуре – от античных до
современных культурологических теорий, концепций, которые можно
представить и как относительно самостоятельные направления философской
мысли.
В отечественной культурологие доминируют два исследовательских
направления.
1. С середины 60-х годов XX века культура рассматривалась как
совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком.
Именно такая трактовка нашла отражение во втором издании БСЭ, в
философской
энциклопедии
публикациях.
Обладая
и
большой
других
широтой,
довольно
этот
многочисленных
подход
отличается
неопределенностью, так как отсутствуют точные критерии того, что же
считать ценностями культуры.
2. Аксиологическая интерпретация культуры заключается в вычислении
той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей.
Именно к нему, к этому миру, с точки зрения сторонников этой концепции, и
применимо понятие культуры. Оно предстает как величественный итог
предшествующей
деятельности
человека, являющий собою сложную
иерархию значимых для конкретного общественного организма духовных и
материальных образований.
Сторонники деятельностной концепции усматривают в такой трактовке
понятия
культуры
аксиологическая
относительно
известную
интерпретация
узкой
сфере,
ограниченность.
замыкает
тогда
как
По
их
культурные
«культура...
мнению,
явления
в
диалектически
реализующийся процесс в единстве его объективных и субъективных
моментов, предпосылок и результатов». Деятельностный подход к культуре
конкретизируется по двум направлениям:
одно рассматривает культуру в контексте личностного становления
(Баллер, Злобин, Коган, Межуев и др.),
другое характеризует ее как универсальное свойство общественной
жизни (Давидович, Жданов, Каган, Файнбург, Маркарян и др.).
Поиски содержательного определения культуры приводят, таким
образом, к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно – к
человеческой
истории.
деятельности
Реализующееся
в
как
подлинной
деятельности
субстанции
единство
человеческой
субъективного
и
объективного позволяет понимать культуру как «систему внебиологически
выработанных
механизмов,
благодаря
которым
стимулируется,
программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э.
Маркарян).
Другими
словами,
культура
выступает
как
«способ
деятельности» (В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов), «технологический контекст
деятельности»
(З.
Файнбург),
придающей
человеческой
активности
внутреннюю целостность и особого рода направленность, и выступает как
способ
регуляции,
сохранения,
воспроизведения
и
развития
всей
общественной жизни.
Следует отметить, что деятельностный и аксиологический подходы не
исчерпывают собою всего многообразия взглядов на понятие культуры в
современной философской литературе. В работах значительного числа
авторов нашли отражение основные концепции западной культурологии:
структурно-функциональная,
семиотическая,
концепция
культурной
антропологии и др.
Попытку, прослеживаемую и в работах Л. Уайта, создать теорию
культуры, способную в одном ключе рассматривать как дописьменные, так и
письменные культуры, предпринял М. К. Петров: одна из его работ,
написанная еще в 1974 г., – «Язык, знак, культура» – вышла в 1991 г.
Сложившаяся ситуация позволяет при помощи термина «культура»
фиксировать
общее
биологических
форм
отличие
жизни,
человеческой
качественное
жизнедеятельности
своеобразие
от
исторически
конкретных форм этой деятельности на различных этапах общественного
развития
в
рамках
определенных
эпох,
общественно-экономических
формаций, этнических общностей (первобытная культура, европейская,
античная (греческая и римская), русская культура), особенности сознания и
поведения людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда,
политическая культура, культура мышления), способ жизнедеятельности
социальной группы (например, культура класса) и отдельного индивида
(личная культура).
В
последнее
время
значительное
распространение
получает
«диалоговый» подход, в рамках которого культура рассматривается как
«встреча» культур (Библер).
Современная культурология формируется, выходя из-под родительской
опеки
философии,
обретает
собственный
предмет
исследования
и
обосновывает соответствующие ему методы. Несомненно, прежде всего
культуролог имеет дело с результатами культурной деятельности (предметы,
продукты культурного творчества – например, музыка, произведения
живописи), но его задача идти глубже к усвоению духа культуры
(менталитета,
культурной
парадигмы)
независимо
от
того,
какой
теоретической позиции он придерживается. В данном случае обнаруживается
второй – коммуникативный – слой культуры, это уровень общения
институтов образования и воспитания. И, наконец, сама основа культуры, её
ядро, её архетип – структура культуротворческой деятельности. Разные
исследователи идентифицируют её по-разному: с языком, психологическим
складом нации и способом сакрализации, принятой системой символики и
т.п. Во всех этих случаях неизменным остаётся пафос культурологического
поиска – целостность, интеграционная основа общества, рассмотрение
истории как пересечения творческого самовыражения «эго» и развития
культурной традиции в духовном пространстве этноса.
Культурология, если она претендует на роль научной дисциплины и
собственный предмет исследования, с неизбежностью обращается к
«археологии культуры», выявляет её генезис, функционирование и развитие,
раскрывает способы культурного наследования и устойчивости, «код»
культурного развития. Эта работа осуществляется на трёх уровнях:
– сохранение культуры, её базисных оснований, скрывающихся за
вербальной и символической оболочкой;
– обновление культуры, институты обновления знания, инновационные
воздействия на «код» культуры;
– трансляция культуры – опредмеченный мир культуры как мир
социализации индивидуума.
Все три уровня, характеризуя культуру в широком спектре её
формообразований
(наука,
техника,
искусство,
религия,
философия,
политика, экономика и т.д.), в то же время позволяет выявить структуру,
образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к
описанию достижений культуры (элитарной культуры) и предполагает
постановку и концептуальное решение проблемы воссоздания такой
целостности.
Все эти соображения дают возможность сделать некоторые выводы о
предмете и задаче культурологии как научной дисциплины. Её предметом
выступает
генезис,
функционирование
и
развитие
культуры
как
специфически-человеческого способа жизни, который раскрывает себя
исторически, как процесс культурного наследования, внешне сходного, но
всё же отличного от существующего в мире живой природы. Задача
культурологии – построить «генетику» культуры, которая бы не только
объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном
масштабах), но могла бы прогнозировать его и, в перспективе, управлять им.
Поставленная
задача
предполагает
решение
следующих
фундаментальных проблем:
– выявление «гена» и «генетического кода» культурных феноменов, т.е.
базисных
структур,
которые
ответственны
за
сохранение,
передачу
социального опыта человеческой деятельности;
– изучение факторов, оказывающих расшатывающее, мутационное
воздействие
на
«гены»
культурно-исторических
образований,
перестраивающих их «код» в процессе творчества;
– изучение суммарных последствий такого развития как реальной
истории «очеловечивания» мира.
Разумеется,
такое
понимание
предмета,
задач
и
программы
культурологических исследований требует вовлечения в научный оборот
обширного, разностороннего материала из всех областей и сфер социального
творчества, однако главным полем исследования в этой синтетической
области знания должен стать образ мысли, образ жизни, образ деятельности
«рядовых» субъектов истории. Палеопсихологическая реконструкция –
наряду с дешифровкой знаковых систем, т.е. семиотическим анализом, –
поэтому есть и метод, и содержание культурологии как теоретической
дисциплины, не сводимой к иллюстративности и описательству и
предполагающей строго концептуальный тип формулирования, постановки и
решения своих проблем.
2.
Место
культурологии
в
системе
наук.
Теоретическая
и
прикладная культурология
Культурология (лат. cultura + гр. logos ) – область гуманитарного знания,
синтезирующая в себе философское, историческое, антропологическое,
этнографическое, социологическое и др. исследования культуры, то есть
охватывает всю духовную сферу жизнедеятельности человека, главным
содержанием которой является гуманизация самого человека и окружающей
его среды.
Культурология
–
система
знаний
о
сущности,
принципах,
закономерностях существования и развития, способах постижения культуры.
Становление культурологии как науки шло путём интеграции таких
дисциплин, как
– Культуроведение – описание достижений той или иной культуры. Оно
охватывает всю сферу познания класса явлений культуры, в том числе и
достаточно
узкие,
специализированные
знания
(искусствоведение,
театроведение, музыковедение и т. п.);
– Культурогенез – учение о происхождении культур;
– Культурософия – учение о смысле и возможных перспективах
развития культуры, философское познание сущности и значения культуры;
– Социология культуры рассматривает культуру с точки зрения её
функционирования в эмпирически данной системе общества.
Как явление духовное, культурология связана с философией, историей,
этикой, эстетикой, теорией права и др.; как явление материальной жизни – с
антропологией, этнографией, социологией, общественной психологией,
этнопсихологией, демографией, фрейдизмом, семиотикой.
Культурология как метаязык культуры рассматривает в единстве и
взаимосвязи духовную и материальную культуры, а также культуру
человеческих взаимоотношений.
Идея выделения культурологии в самостоятельную область знания
обычно связывается с именем американского антрополога Лесли А. Уайта.
Однако впервые этот термин был предложен немецким философом и
химиком В. Освальдом в 1909 году. В 1939 г. Лесли А. Уайт обращается к
этому термину независимо от Освальда и вводит в антропологические
исследования.
Научный
смысл
культурологии
заключается
в
том,
что
она
рассматривает культуру в её содержательной глубине и сложности, помогает
философски осмыслить природу и происхождение культуры, разрабатывает
её типологию.
Культурологию как полифоническую науку можно структурировать по
уровням
познания
теоретическую
теоретического
и
обобщения.
(фундаментальную),
и
исторического
Культурология
изучающую
познания
подразделяется
культуру
этого
с
на
целью
феномена,
разрабатывающую категориальный аппарат и методы исследования, и
прикладную, ориентированную на использование фундаментальных знаний о
культуре в целях прогнозирования, проектирования и регулирования
актуальных культурных процессов, на разработку специальных технологий
трансляции культурного опыта.
3.Методы культурологических исследований
Понятие «метод» означает способ, путь, подход
выступающие
как
совокупность
приемов,
исследования,
операций,
процедур
познавательной деятельности, обеспечивающие ее соответствие природе
изучаемого объекта и как следствие – истинность познания. В нашем случае
речь идет о том, как надо изучать культуру, чтобы она открывала свои тайны.
Это зависит от следующих факторов. Во-первых, от специфики
культурологии как научной дисциплины. Во-вторых, исключительно важно
определиться с объектом культурологических исследований (из общей
теории познания следует, что методы познания в решающей мере зависят от
природы изучаемого объекта). В-третьих, если таким объектом является
культура, то под каким углом зрения она изучается, что конкретно ищет в
ней культуролог. Наконец, все это определяется осмыслением, трактовкой
самого понятия «культура».
Исходным
является
представление
о
культурологии
как
о
самостоятельной научной дисциплине, вышедшей из лона философии,
точнее, философии культуры. Под влиянием эмпирического материала она и
задает координаты, ориентиры культурологического познания, выполняет по
отношению к культурологии.
В культурологии как научной дисциплине акценты (по сравнению с
философией культуры) смещены с понимания культуры «в целом» или «в
общем» на изучение ее в определенных пространственно-временных
границах, на описание и объяснение ее конкретных форм с опорой на
определенный материал, что предполагает использование и особенных, а не
только всеобщих (философских) методов.
Культурология использует все методы социогуманитарного познания.
Их конкретный выбор определяется, во-первых, целями исследования, вовторых, трактовкой понятия «культура», его содержанием. В частности,
прежде
всего
используется
диалектический
метод,
предполагающий
понимание культуры как развивающегося, внутренне-противоречивого,
многостороннего явления, требующего конкретного изучения. Системный
метод позволяет рассматривать культуру как систему, элементы которой
находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в
свете которой имеет смысл каждый элемент. Структурно-функциональный
метод применяется, если необходимо выделить и рассмотреть элементы,
составляющие культуру, выявить роль каждого такого элемента в его
функционировании. В этих целях широко используется аналитический
метод, позволяющий рассматривать явления культуры так сказать в чистом
виде. Популярное сейчас изучение культуры в ходе ее «диалога» с другими
культурами делает необходимым использование компаративного метода –
сравнения культур по какому-либо основанию, признаку. Если такое
сравнение имеет целью обобщение характеристик культурных «организмов»,
то речь идет о типологическом методе.
Кроме использования указанных общих методов, в зависимости от
конкретной трактовки культуры, могут дополнительно применяться и
особенные методы, которые по своей сути совпадают с той или иной
концепцией
понимания
сущности
культуры.
Так,
если
культура
рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм, социальных
связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизма передачи
культурных навыков от человека к человеку, то для ее изучения используется
культурантропологический метод. Трактовка культуры как формы общения
людей
посредством,
семиотический
прежде
метод.
всего,
языка
Символически-знаковая
делает
востребованным
концепция
культуры
предполагает для ее исследования герменевтический метод.
Изучение
культуры
как
характеристики
человека,
как
«меры
человеческого в человеке» предполагает опору на биографический метод и
т.д.
Большую роль в культурологии играют такие общенаучные методы, как
исторический
метод
исследования
(анализ
предпосылок,
процесса
возникновения, этапов развития изучаемого целого) в единстве с логическим
(выявление законов движения этого целого с учетом логики самого
исследователя).
В процессе культурологического анализа используются частые методы
конкретных
дисциплин,
составляющих
эмпирическую
базу
для
культурологии, такие как методы полевой этнографии – описание,
классификация,
наблюдение;
открытые
интервью
в
психологии
и
социологии; методы исторических наук, такие как, например, сравнительноисторический, анализ текстов и т.п.
Определённая трансформация дисциплинарных методов, применяемых в
культурологических исследованиях, обусловлена возможностью разделения
в них объекта и субъекта анализа. Первым обратил внимание на эту
специфику М. Вебер. С его точки зрения, науки об обществе и о культуре
должны использоваться одновременно и методом понимания, и методом
объяснения. Понимание – метод, исходящий из особенностей культурологии
как «науки о духе», в которой познание направлено не на выявление
причинных зависимостей и общих законов происходящего, а на осмысление
индивидом собственной жизни. Если природу мы объясняем, то душевную
жизнь понимаем. Поэтому интуицию также можно рассматривать в качестве
метода культурологических исследований
4. Структура современной культурологии: теория культуры,
история культуры, философия культуры, социология культуры
Культурология
как
бы
сводит
воедино
всю
онтологическую
многоликость форм культуры и все многообразие представлений о ней,
классифицирует ее многочисленные определения, выстраивает иерархию ее
категорий. При этом культурология опирается на сложившиеся в науке и
философии
ментальные традиции и
определенные методологические
принципы формирования аппарата и структуры всякой науки.
Говоря о структуре современной культурологии, можно выделить
следующие ее смысловые и структурные части: теорию культуры, историю
культуры, философию культуры, социологию культуры. С одной стороны,
все они в определенном смысле существуют и как самостоятельные
дисциплины, взаимодействуя с целым рядом других научных дисциплин,
опираясь на их фактический материал, методы исследования, а также
выработанные в них и апробированные практикой и историей подходы. С
другой стороны, они естественным образом составляют целостный корпус
системы знаний культурологии, которая органически соединяет их способы и
методы познания культурных явлений, свойственные им подходы к
рассмотрению происхождения и культурной специфики таковых.
Теория культуры прежде всего вводит в круг проблем культурологии и
дает представление о ее понятийном аппарате; в ней изучаются содержание и
развитие основных культурных категорий, общие вопросы определения
культурных норм, традиций и т.д. Теория культуры представляет собой
теоретическое осмысление культурных проблем, процессов и явлений, она
вскрывает, закономерности культурного освоения человеком окружающего
мира, охватывает рассмотрение всех сторон его культурного бытия,
ментально и ценностно структурирует весьма неоднородное и находящееся в
постоянном движении и развитии культурное пространство. Именно теория
культуры стремится дать всестороннее определение культуры, вскрыть
природу, сущность и специфику данного феномена. В рамках теории
культуры рассматриваются такие проблемы, как связь культуры и природы,
культуры и цивилизации, соотношение культур и их взаимодействие,
типология культур; вырабатываются критерии для понимания культурных
явлений, в том числе впервые возникающих и не имеющих исторической
традиции
истолкования.
Теория
культуры
исследует
теоретические
проблемы конкретного бытования культуры в обществе в разнообразии ее
проявлений, показывает роль и значение культуры для человека, становления
и развития его личности, исследует многообразные функции культуры в
обществе.
Таким образом, мы видим, что культурология в своем разделе теории
культуры изучает культурные феномены и сам феномен культуры, вопервых, в единстве и целостности культурного пространства как такового,
его структуры и содержания, в закономерностях его собственной внутренней
жизни; во-вторых, в отношениях феномена культуры с человеком и миром.
Для этого вырабатываются и используются специальные категории и
понятия, в которых фиксируется сложное содержание культурных явлений,
их развитие и изменение, и делается это присущими культурологии путями,
методами и средствами.
История культуры охватывает происхождение и становление культуры,
разные исторические эпохи ее развития и присущие им способы прочтения
содержания культуры и понимания культурных идеалов и ценностей
(например, красоты, истины и т.п.). В истории культуры прослеживается
происхождение разных культурных феноменов, история отдельных стилей и
направлений в их способе выражать соответствующие идеи и вкусы времени.
История культуры на основании использования исторических материалов,
прямых свидетельств и документов помогает понять развитие культурных
норм и традиций, увидеть преемственность культурных форм и то новое
содержание, которое вносится развитием культурного контекста, культурных
реалий и отношений. История культуры дает живое свидетельство
культурного творчества человека и общества, отражает бытие культуры как
непрерывное становление человеческого духа, проявление его природы в его
культурных поисках и достижениях. История культуры – это сама история
человеческого духа, его пути, его поисков.
История культуры помогает увидеть истоки становления многих
современных культурных явлений и проблем, проследить их причины,
установить их предтеч и вдохновителей. Именно история культуры позволяет
увидеть всю культуру как непрерывный процесс, в котором человек
постепенно очеловечивает и самого себя, и весь мир, и в то же время увидеть
саму культуру как воплощение развития определенных исторических
закономерностей и как некую целостность, обладающую собственными
внутренними законами и логикой развития.
История культуры помогает увидеть культурное содержание процессов
и явлений, лежащих как бы вне собственно культурной проблематики,
однако приобретающих ту или иную роль и значение для развития культуры.
Так, научно-технический прогресс и утверждение технической реальности
как
новой
среды
человека,
развитие
информационных
технологий,
компьютеризация и широко введенное ею в повсеместный обиход понятие
виртуальной реальности не только потребовали их культурного осмысления,
но
и
сами
внесли
изменения
в
содержание
многих
культурных
представлений. Произведя перемены в традиционном культурном контексте
бытия человека, они вызвали трансформацию его восприятия мира, изменив
тем самым способы и формы его культурного понимания и оценивания.
Утверждение индустриального и затем постиндустриального общества
вызвало необходимость культурного освоения, осмысления и оценки
феноменов массовой культуры, массового человека, культуры постмодерна,
новой, производимой с помощью СМИ мифологизации сознания и многих
др.
Именно
культурно-исторический
подход
позволяет
выделять
и
анализировать динамику культурного движения, духовную общность людей,
выявлять тенденции развития культурных явлений и целых культур.
Культурологический анализ, учитывающий специфику развития культурного
процесса общества, помогает выработке грамотной и адекватной культурной
политики,
учитывающей
Культурно-духовное
конкретный
состояние
культурный
общества
выступает
опыт
общества.
показателем
ее
благоустроенности, стабильности, жизнеспособности, а реальность культуры
становится для человека такой же важной, определяющей, как реальность
природы или общества.
Философия культуры. Культурология, как уже говорилось, – это в том
числе и философская наука. Поскольку культура есть человеческое творение
и человеческий способ жить в мире, культурология никак не может обойти
того, как в культуре представлены проблемы смысла, цели, предназначения
человеческого бытия. Философия культуры – это по сути предельный
вариант человековедения, когда человек взят в предельном значении и
выражении своей человеческой природы и сущности. Культурология
помогает увидеть человека как систему, построив иерархию уровней его
«размещения» в мире. Философия культуры формулирует проблемы
отношения культуры человека, человека и мира, человека и общества.
Философский взгляд на отношение человека и мира есть ось культурного
анализа.
Философию культуры как особую часть культурологии следует
отличать, в одной стороны, от философии истории, поскольку процесс
культурного творчества человечества не совпадает ни в своих ритмах, ни в
своих проявлениях с фазами исторической эволюции; с другой стороны – от
социологии культуры, которая рассматривает культуру преимущественно с
точки ее функционирования в системе общественных отношений.
Выделение философии культуры можно возвести еще к досократикам
(греческие
философы
VI
–
V
вв.
до
н.э.),
разрабатывавшим
антропоцентрическую
выделявшим
и
этическую
социальную
жизнь
проблематику,
из
однако
общекосмической.
ещё
не
Софисты
сформулировали антиномию природного и нравственного, отождествляемого
с культурным. В новое время
проблематика философии культуры
развивается в трудах Руссо, Шиллера и др. Ф. Ницше положил начало
рассмотрению философии культуры в смысле – как философского
осмысления этапов развития человеческой культуры.
Основными проблемами философии культуры становятся отношения
между культурой и человеком, способы реализации человеческого сознания в
культурной деятельности. Именно философия культуры стремится к
определению сущности человеческой природы в ее истинном смысле,
раскрытию природы человеческой мотивации культурной деятельности.
Важной сферой философии культуры становится проблематика культурных
ценностей как понятий и как ценностей в бытии культуры. Философы
культуры разрабатывали также проблемы содержания и способы трактовки
культурного опыта и его оценки. Особое место в проблематике философии
культуры занимали вопросы формирования личности в культуре. В.
Виндельбанд в работе «Философия культуры и трансцендентальный
идеализм» пишет, что философия культуры не только подводит обоснование
культурной нормы как человечески общезначимой, но и формулирует идеал
культуры будущего.
Наряду с термином «философия культуры» существует также термин
«культурософия», предложенный немецким исследователем А. Мюллером
(1770 – 1829).
Философское
культурологическому
видение
проблем
анализу
и
мировоззренческую
определенность
мировоззренческой
установки
культуры
культурному
и
можно
глубину.
выстроить
В
сообщает
моделированию
зависимости
модель
от
культурной
онтологии, организующим центром которой станет либо Бог, человек, либо
природа, либо общество. В свою очередь содержательно-ценностная модель
культуры также будет определяться тем, что станет порождающим началом
культуры: логос, дао, рацио.
Наличие
особого
философского
измерения
позволяет
выделить
культурологию из искусствоведческих дисциплин разной специализации и
направленности, придав ей статус фундаментальной науки, которая не только
содержит описание и истолкование некоторой совокупности культурных
фактов
и
явлений,
но
и
предлагает
методологию
их
понимания,
рассматривает их а ценностном аспекте, а их развитие – в контексте общих
закономерностей
человеческого
развития.
Давая
основу
понимания
культурной проблематики, философия культуры выделяет наиболее общие
проблемы культуры, сообщает целостность видению проблемы.
Социология культуры представляет собой направление теоретических и
эмпирических
исследований
всех
звеньев
культурного
процесса.
Социальность является исходной характеристикой культуры, ибо сама
культура возникает как способ организации бесконфликтного бытия
человека в обществе, с другими «Человеческий носитель» культуры,
социальное бытие и функционирование культурных феноменов, общество
как субъект культурной деятельности – все эти проблемы становятся
главными объектами исследования в социологии культуры.
Социология культуры исследует культурную практику в разных
социальных слоях и группах, в том числе с помощью конкретных тестовых
исследований, социологических опрос т.д. Социологов интересуют образ
жизни конкретных людей, характер и уровень их запросов и потребностей,
общественное мнение и поведение. Социология культуры изучает и
анализирует процессы распространения культуры в том или ином населения,
в стране, в мире, характер потребления продуктов культуры и отношение к
ним. Собранная социологами информация помогает строить прогнозы,
прослеживать
происходящие
процессы
и
предсказывать
динамику
общественных предпочтений в области культуры, улавливать биение
«культурного пульса» общества.
Практически целиком в области социологии культуры оказывается
возрастная
культурология
–
исследование
состояния
культурных
представлений в разных возрастных группах. Сюда же можно отнести и
проблемы гендерных исследований, т.е. того, как представлен пол в
культуре, в культурных ролях, каковы различия культурного участия мужчин
и женщин в жизни общества и т.п. т.
Можно сказать, что именно социология культуры в сравнении с другими
составными частями культурологического знания определяет тот объем
специфических данных, которые обеспечивают возможность прикладного
использования
культурологии
для
решения
конкретных
проблем,
возникающих в разных сферах жизни и профессиональной деятельности.
Прикладной культурологией, с известной условностью, можно назвать не
столько саму сферу знания, сколько способ применения социологопсихологических характеристик культурной деятельности и определенной
методологии для описания тех или иных ее видов.
Излишнее увлечение социологическими исследованиями культуры в
ущерб ее философско-теоретической проблематике чревато тем, что
результаты
социологических
исследований
могут
быть
не
только
абсолютизированы и представлять культурный процесс как однозначно
вычислимый и прогнозируемый, но и использоваться в политических целях,
для манипуляции общественным мнением и т.п.
В культурологии можно также выделить и промежуточные дисциплины,
находящиеся, например, на стыке теории и социологии, такие как
морфология культуры, являющаяся наукой о смене форм культуры и самих
этих формах, представляемых в качестве самостоятельных систем или
организмов,
которые
обладают
своей
локальной
целостностью
и
цикличностью развития (возникновение, расцвет, угасание).
Конечно, всякое деление подобного рода выглядит иногда довольно
условным, поскольку теоретические проблемы часто невозможно отделить от
исторического развития соответствующих явлений и трудно адекватно
понять вне философского контекста данной проблематики. В свою очередь
исследования по социологии культуры должны быть подкреплены знанием
теории и истории культуры, опираться на знание философской проблематики
культуры.
Тема 2 Развитие культурологического знания
Лекция 2 Развитие культурологической мысли
Историческое
развитие
представлений
о
культуре.
Мыслители
Древнего мира о культуре. Представления о культуре в Средневековье.
Мыслители
эпохи Возрождения о культуре. Представления деятелей
Просвещения о культуре. Марксистская концепция культуры. Развитие
российской культурологической мысли до начала ХХ века.
Достижения современной культурологической мысли. Парадигмы
культурологии: эволюционистская, психологическая, функционалистская,
структурно-антропологическая,
семиотическая,
анализ
культурного
сознания, парадигма постмодернизма.
1. Мыслители Древнего мира, Средневековья и эпохи Возрождения
о культуре.
Понятие “культура” имеет собственную историю и оттенки понимания в
философии и культурологии. Этимология слова восходит к латыни,
поскольку в римскую эпоху под культурой понимали искусство обработки
земли, возделывание почвы. Уже в античности возникает разночтение
термина «культура», который трансформируется в понятие, отражающее те
черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования,
воздействия
общества
на
человека.
В
древнегреческой
философии
воспитанность и культурность («пайдейя») противопоставляется варварству,
отсутствию образованности. В позднеримский период понятие «культура»
уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства,
персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция
переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и
имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии «цивилизация».
Если в античности понимание культуры неразрывно связано с
человеком, который является ее создателем, то в средние века понимание
культуры основано на теоцентризме, в котором место человека занимает Бог,
как высшее благо и совершенство, акцент переносится на послушание и
заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и
человека.
Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья
существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время
происходит
разделение
культуры
на
“сакральную”
и
“светскую”.
Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявили М.М.
Бахтин и французская «Школа Анналов», доказавшие, что для этого времени
характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её
постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, официально не
признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение
противоположного отношения к действительности. Светское понимание
культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость,
рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и
человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в
понимании культуры: сакральный, светский и народный.
Эпоха
Возрождения
достигает
в
понимании
культуры
вершин
гуманизма, не только возвращаясь к идеям и ценностям античности, здесь
культура предстает неотъемлемая черта совершенной гармонической
личности, при этом человек, Мастер является и ее творцом. Тем самым,
понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность: сочетание
традиционного, идущего от античности начала, и нового рационалистически
обоснованного тезиса о социальной природе культуры, который полностью
воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового
времени.
2. Развитие представлений о культуре в Новое время
В эпоху Просвещения доминирует трактовка культуры как результата
деятельности человеческого разума, итог саморазвития общества и человека.
Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй
природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера.
Жан
Жак
Руссо
(1712-1778
гг.),
как
представитель
наиболее
демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих
работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий
культуру, должен исходить из законов природы и подчинятся им. Идеал в
культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность
эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из
противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя
губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг
– “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на
возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам.
И.Г. Гердер (1744-1803 гг.) — крупнейший представитель немецкого
Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого
общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в
обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя –
безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от
природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление
“гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных
традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение
естественно-природного
начала
разворачивается
в
определённых
исторических формах, присущих разным народам и есть результат
становления языка, науки, искусства, религии.
Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало философии
культуры
как
области
социально-философского
знания,
пониманию
взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной
жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого
разума,
воплощение
рациональности
общественных
порядков
и
политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности
достижений человечества в науке, искусствах, просвещении, образовании и
т.д.
Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для
философии И.Канта (1724-1804 гг.), видевшего недостаточность положения
просветителей о распространении знаний как критерия культурного и
социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении
человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств.
Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его
постоянное следование нравственной необходимости, долгу.
В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры
и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа”
культуры, тем самым обозначена проблема, которая в будущем оформится
как противоположность аксиологического и технократического подходов к
анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости
и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт,
чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая
сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней
пристойности, составляет лишь цивилизацию”. (Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6,
С.18.; М.,1966).
Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф.Гегеля.
История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм
самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей
человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел
в огромном количестве факторов истории: науке, философии, религии,
морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в
формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в
форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось
выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но
довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры.
Значительное воздействие на становление культурологии как самостоятельной части гуманитарного знания оказало развитие этнографии в XIX
веке. Стремление к исследованию образа жизни и культурных осо-бенностей
разных народов определили появление эволюционизма,- представителями
которого стали известные учёные Л.Морган, Э.Тейлор, Дж. Фрезер,
Ш.Летурно, М.Ковалевский и др. Обращение к фактической стороне
социокультурного
процесса,
обобщение
этнографического
материала
позволили поставить вопрос о закономерностях исторического развития
культуры человечества. Основная идея эволюционистов – утверждение
единства человеческого рода и общности культуры при многообразии её
форм. Огромный фактический и теоретический материал, представленный
эволюционистами перерабатывался в дальнейшем в самых различных
концепциях культуры.
Одной из теорий культуры, продолживших традицию рационализма,
является диалектико-материалистическая концепция, созданная К.Марксом и
Ф.Энгельсом. Культура здесь – составной элемент материалистического
понимания
истории,
закономерностями
вписывалась
в
социально-исторический
развития
рамки
материального
линейного
процесса
феномен,
определяемый
производства.
развития
Культура
общественно-
экономических формаций. В диалектико-материалистической концепции
культуры её всеобщей субстанцией является трудовая деятельность. В силу
этого культура не противостоит цивилизации, а эти два феномена
рассматриваются
как
самостоятельно
существующие
и
исторически
взаимосвязанные. При этом классовый принцип в культуре не позволяет
адекватно описать процесс её исторического взаимодействия, ведёт к
недооценке общечеловеческого содержания культурных процессов.
3.Иррационалистические концепции культуры
В
XIX
веке
как
рационалистическим
теориям
альтернативные
культуры
натуралистическим
появляются
и
неклассические
концепции, основанные на иррационализме. Одним из крупнейших
представителей иррационализма был немецкий философ А.Шопенгауэр
(1788-1860). По его мнению, культура и искусство являются высшей формой
проявления
мировой
воли,
воплощением
чистого
созерцания.
Доминирующий фактор развития культуры – интуиция, схватывающая
действительный образ мира в его сущности, по Шопенгауэру, паллиативом и
апогеем
развития
культуры
являются
различные
виды
искусства,
позволяющие постичь сущность мировой воли.
Наиболее известной из иррационалистических трактовок культуры
является
концепция
Ф.Ницше
(1844-1900
г.г.), отметившего
кризис
европейской культуры своего времени и пришедшего к выводу об утрате
обществом общечеловеческих ценностей, надвигающейся гибели культуры
вообще. Поэтому Ницше требует переоценки всех ценностей.
Основу развития культуры у Ницше составляет «воля к власти», которая
проявляется
либо
как
аполлоновское,
«светлое»
начало,
либо
как
дионисийское, «темное», либо как борьба между ними. Выражением
«жизни», является «воля к власти», воплощаемая в идее искусства. Ницше
исходит из противопоставления науки и культуры, в которой преобладает
мифотворческое начало. Воля к власти при этом является критерием всех
социальных явлений, она оппозиционна традиционной морали, религии,
господствующей системе ценностей. Для Ницше характерен крайний
имморализм, поскольку кризис культуры и морали, тенденции декаданса в
европейском искусстве им переносятся на культуру человечества в целом.
Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения
Ницше, — прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности
жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру,
свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть
жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре,
основанного на отрицании роли разума и научного познания.
Таким образом, в философии культуры, еще до возникновения
культурологии,
уже
появились
как
классические
теории
культуры:
кантианская, гегелевская, так и неклассические: ницшеанская, теория
Шопенгауэра. Они отличаются друг от друга пониманием возможностей
человеческого
разума
в
постижении
культуры,
анализом
процесса
культуротворчества и самореализации человека в культурной среде.
4. Достижения современной культурологической мысли.
Противоположность
классических
и
неклассических
подходов
в
культурологии ХХ века продолжается в возникновении и становлении
постнеклассических концепций культурологического знания.
В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигающий
своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представи-тель
З.Фрейд (1856-1939 г.г.) положил начало психологическим трактовкам
культуры. Концепция Фрейда, направленная на защиту человека и его
внутреннего мира от технологических ценностей, истоки культуры видит в
страхах и комплексах людей прошлого, которые, оформившись исторически,
стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы
психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения,
которые посредством культуры социум навязывает личности, являются
основой тех кризисных явлений, с которыми сталкивается личность и
современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями
бессознательного и требованиями осознанного (то есть культуры) лежат, по
Фрейду, в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психоанализ
Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления
сексуальных влечений.
Теория культуры в психоанализе — прежде всего психология культуры,
неразрывно связанная с психологией человека. В основе психологического
портрета личности, по Фрейду, лежит взаимодействие трех систем — «Оно»,
или «бессознательное», та часть психической энергии, которая связывает
психику и телесные процессы и подчиняется принципу удовольствия. Второй
компонент — «Я», сознательное, связывает психические процессы с
реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от
определенных влечений. Третья составляющая — «Сверх-Я», высшая
инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая
культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и
способствует сохранению вида и находится в состоянии конфликта между
бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и
влечение
агрессивности,
подавляемые
культурными
и
социальными
нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии,
депрессии и
т.д. Задачей культуры при
человеческой
природы,
а
накладывают
отпечаток
на
этом является обуздание
психические
процессы
в
культуру
человечества
свою
через
очередь,
механизм
сублимации — замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе
сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного
творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает
совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения.
Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством
компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения
природных влечений.
Теория культуры Фрейда оказала значительное влияние на развитие
психологических трактовок культуры. В «аналитической психологии»,
автором которой был Карл Густав Юнг (1875
психоаналитического
исследования
переносится
—
с
1961), акцент
индивидуального
бессознательного на более глубокие слои — коллективное бессознательное,
которое имеет не природный, а культурный характер, отражающее опыт
предшествующих поколений. Содержанием коллективного бессознательного
являются архетипы. К архетипам относятся образы матери-земли, героя,
мудреца, старца, дьявола и др. По Юнгу архетипы и их динамика лежат в
основе сновидений, мифологии, религии, фольклора. Характер архетипов
определяет символику искусства и культуры в целом.
Психоаналитический подход в анализе культуры К.Юнга во многом
отличен от концепции З.Фрейда. Культура рассматривается им как
взаимодействие социального и коллективно-бессознательного, особого
комплекса психических связей бессознательного материала, присущего не
психике отдельного индивида, а сообществам людей. Совокупность
древнейших мифологических образов, лежащая в основе коллективного
бессознательного образуют архетип, который детерминирует поведение и
формы творчества в культуре. Смена архетипов, по Юнгу, может быть
положена в основу типологизации исторического развития культуры.
К
числу
психологических
концепций
культуры
относится
«гуманистический психоанализ» Эриха Фромма (1900 — 1980). Отвергая
биологизм Фрейда, Фромм источник конфликтных ситуаций видел в
социокультурных причинах. Основной категорией является «социальный
характер», связывающий психику индивида и социальные структуры.
Э.Фромм внес значительный вклад в анализ западной культуры, отмечая
такие
ее
черты
как
дегуманизация,
потребительский
характер,
деперсонализация, отчуждение. Средством спасения человека от иллюзий
бытия полагал «гуманистический психоанализ», поскольку личность,
включенная в поле культуры, приобретает черты приспособления к
обществу, обеспечивая себе ощущение безопасности и защищенности.
Одной из основных проблем культурологии XX века является вопрос о
генезисе общечеловеческой культуры и взаимодействии и различиях
дифференцированных культур различных народов. Это привело к появлению
теорий
циклического
развития
культуры,
авторами
которых
были
О.Шпенглер, Н.Я.Данилевский, А.Тойнби. Они полагали, что культура,
подобно организму, в своём развитии переживает ряд стадий – от зарождения
к расцвету и гибели.
О.Шпенглер (1880-1936 г.г.) на основе интуитивного метода разработал
теорию
локальных
культур.
История
человечества
есть
процесс
сосуществования индивидуальных неповторимых культур, понимаемых как
“великие организмы”. В основе рождения культуры лежит одна изначальная
идея, инструментом познания которой является не разум, а интуиция,
переживание. На смену творческой стадии развития культуры приходит
цивилизация,
ведущая
к
разрушению
творческих
природных
сил,
символизирующая собой упадок человеческого духа, господство техники и
символ
приоритета
“массы”,
принципиально
отвергающая
культуру.
Шпенглером была намечена проблема соотношения элитарной и массовой
культуры, достигшая пика своей актуальности в наши дни. Исторический
процесс становления культуры – это совокупность следующих друг за
другом феноменов отдельных рядом вырастающих, соприкасающихся, одна
другую подавляющих локальных культур. Таких культур, по Шпенглеру
насчитывается восемь: от вавилонской до зарождающейся русско-сибирской.
Концепция
культур
Н.Я.Данилевского
(1822-1885г.г.),
в
противоположность теории Шпенглера основана на идее постижения
культуры с помощью разума, логическим путём. Она также переживает
стадии развития подобно организму, но различные культуры сосуществуют,
они не изолированы друг от друга, «культурно-исторические» типы
(египетский,
китайский,
еврейский,
европейский
и
др.)
являются
действительными этапами социального развития. Н.
Я.Данилевский рассматривает культуру и цивилизацию не как нечто,
противостоящее друг другу, а как последовательные стадии единого
процесса, этапы становления человечества, каждый из которых имеет
собственную судьбу, отражает психологию и душу народа, особенности его
образа жизни и стиля мышления. Такая трактовка культуры основана на идее
исторического круговорота и последовательности циклов культуры.
А.Тойнби (1889-1975), известный английский историк и исследова-тель
культуры – сторонник теории круговорота локальных цивилизаций. В основе
выделения культурно-исторического типа цивилизации, по его мнению,
лежит признак религиозного вероисповедания, образующий цивилизации
католицизма, православия, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма и т.д. Для
всех типов общим являются законы циклического развития: от зарождения
до гибели. Это фатальное движение – судьба всех культур. Творец
цивилизации – творческое меньшинство, художественная элита, наделенная
творческими импульсами и порывами. Толпа лишь покорно следует за
элитой, временно взаимодействуя с последней до надлома цивилизации,
характеризуемого
утратой
веры
народов
в
лидеров,
отсутствием
общезначимых целей. Причину кризиса современной культуры А.Тойнби
видел в техническом характере европейской цивилизации, идущей к
деградации и хаосу.
Русско-американский культуролог и социолог П.А.Сорокин (18891968г.г.) разработал теорию многолинейности культур, сосуществующих и
влияющих друг на друга. При этом в основе существующих культурных
суперсиситем лежит определенная система ценностей. Смена культур – это
смена понятий, ценностей, стилей и форм искусства. Преобладающая в
данную эпоху система истин определяет природу религии, искусства,
философии, этики и т.д. Тип культуры основан на форме мировосприятия:
“чувственной”, рационалистической и “идеалистической”. Исторический
процесс
–
это
циклическое
изменение
основных
типов
культуры,
создаваемых великими личностями, способными понять истины, лежащие в
основании культурно-исторических типов.
В XX веке широкое распространение получают технологическая и
аксиологическая теории культуры. Если первая полагает, что прогресс науки
и
техники
свидетельствует
о
несомненном
прогрессе
общества,
опирающегося на технологические процессы производства, то вторая
предполагает
невозможность
естественно-научного
и
рационального
познания феномена культуры, которая рассматривается как совокупность
нравственных, художественных, религиозных и иных духовных ценностей.
Именно эти ценности являются ядром культуры, отражают лучшие,
подлинно человеческие характеристики общества и поэтому не постижимы
логическими и эмпирическими средствами.
Сторонники технократической модели культуры (О.Тоффлер, М.МакЛюэн и др.) полагают, что развитие культуры и цивилизации зависит от
техники,
индустрии,
информационных
систем,
средств
массовой
информации и коммуникации, что знаменует собой в наши дни эру
индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса
ведёт
к
росту
культурных
достижений
человечества.
По
мнению
О.Тоффлера, современное общество переживает эпоху «взрывоопасного
роста»
субкультур,
раскалывающего
общество
на
специфические
«миникультуры», которые в силу своей неустойчивости, нестабильности,
подвижности с калейдоскопической быстротой сменяют друг друга. Отсюда
и мозаичность культуры, её изменчивость и отсутствие постоянства.
В двадцатом столетии получают обоснование теории «игры» в культуре.
Одной из них является концепция игры голландского мыслителя и
культуролога И.Хейзенги (1872-1945), полагающего, что в обуздании и
использовании природы культура прогрессирует, набирает мощь, но ей всё
больше
не
хватает
собственного
стиля,
гармонии
и
достоинства.
Единственное средство спасения – игра. “Игра есть свобода”, способ
спасения культуры, средство гармонизации человеческих отношений, форма
истинно
творческой
культуросозидающую
активности
функцию,
человека.
поскольку
Она
первоначально
выполняет
культура
возникает в форме игры – ритуал, магия, празднества и олимпиады,
сатурналии, музыка укрепляли и выражали дух народов.
В древних цивилизациях игра порождала культуру, но в современном
обществе утратила свои творческие возможности – коммерциализация
искусства, спорта и других явлений культурной жизни свидетельствуют о
кризисе культуры. Но главным содержанием истории общества, по его
мнению, является история культуры, возможности которой ещё не
исчерпаны. К числу такого рода концепций относится также теория
Х.Ортега-и-Гассета, в которой на основе исследования массовой культуры
отмечается, что в ней утрачен дух и правила игры, сохраняемые и
развиваемые в современном обществе только культурой элитарной.
Ретроспективный
анализ
генезиса
основных
культурологических
концепций показывает, что сложный многогранный характер самой культуры
обуславливает множественность и неоднозначность её интерпретаций и
подходов к изучению. Ни одно научное понятие сегодня не вызывает такого
многообразия суждений как понятие “культура”.
Культурная анторопология — раздел культурологии, изучающий
человека как «биокультурное существо». В процессе формирования
культурной антропологии можно выделить следующие этапы:
1.Этнографический этап (1800 -1860 г.г.), для которого характерны
процессы
формирования
методов
изучения
этнических
обществ,
особенностей их бытия и культуры.
2. Эволюционистский период (1860 — 1890 г.г.) Ведущие представители
— Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрейзер, Л.Морган. Сущность эволюционизма в
понимании культуры — прошлое человечества может быть восстановлено на
основе изучения существующих «примитивных» обществ.
3. Исторический этап (1890 — 1920 г.г.) в социальной антропологии
наиболее ярко проявился с появлением культурно-исторической школы,
развивавшей теорию культурных кругов. Виднейший представитель —
Ф.Гребнер (1877-1934), полагавший все явления культуры уникальными и
неповторимыми,
возникающими
распространяющиеся
путем
только
диффузии.
в
Лео
одном
месте,
Фробениус
а
затем
(1873-1938),
отстаивал идею становления культуры под влиянием определенных
географических условий и типов хозяйственной деятельности, поэтому
каждая культура может быть уподоблена живому организму со своими
ритмами жизни. В пределах эволюционизма и культурно-исторической
школы исследуются ряд проблем развития культуры, в том числе проблема
диффузии культурных достижений. Диффузионизм — направление в
культурной антропологии, исходящее из принципа заимствований и
распространения культурных достижений из одних центров в другие.
Культурные инновации считаются пришедшими из других культур, а
каналами заимствований признаются колонизация, завоевание, торговля,
миграция, подражание. В процессе развития исторических представлений в
культурной
антропологии
значительным
влиянием
обладала
школа
американского этнографа и лингвиста Ф.Боаса (1852-1942), который
признавал не только необходимость изучения динамики культур, но и
способность
общественной
или
культурной
системы
к
внутренним
изменениям.
4. Психологический этап (1920-1950 г.г.) — ведущие представители
З.Фрейд, К.Юнг, К.Хорни. Основная проблема исследований -соотношение
культуры и личности, при этом культура рассматривается в свете
личностных характеристик и свойств человека. Разрабатывалась в трудах
М.Мид (1901-1978), Р.Ф. Бенедикт (1887-1947), Э.Сепира (1884-1939),
рассматривавших
личность
как
результат
развития
не
врожденных
психологических свойств и качеств, а принадлежности к определенному типу
общности, на основе которой возникает определенный «культурный
характер»
—
совокупность
закономерностей
психической
жизни,
обусловленной доминирующей культурой.
5. Структурно-функционалистский этап (1930-1950 г.г.). Культура здесь
предстает как единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть
которого выполняет определенную функцию, при этом целостность
культуры требует определенной точки соотнесения. Б. К.Малиновский (18841942) считал, что культура должна быть соотнесена с некоторыми базовыми
и биологическими потребностями человека или расы. А.Р. Радклифф-Браун
(1881-1955) точкой соотнесения считал структуру общества в связи с его
социальными институтами, сохраняющими своеобразный «каркас» общества.
Идеи функционализма вкупе с концепцией структурализма привели к
возникновению структурно-функционального подхода к изучению человека
и культуры. Основоположник этого подхода К.Леви-Строс рассматривал все
культурные
образования
взаимосвязанных
и
в
качестве
взаимодействующих
сложных
элементов,
совокупностей
смысл
которых
определяется их местом в социальной системе, а не их собственным
содержанием. Главный элемент системы — ее структура, не зависящая от
сознания людей, и по-разному реализующаяся в различных отношениях.
6.
Неоэволюционистский
этап
(1950-1980
г.г.)
характеризуется
возрождением идей культурной эволюции и представленный в трех видах
концепций — «культурный материализм» У.Ф.Уйата и В.Г.Чайлда,
«неодарвинизм» Э.О.Уилсона и эволюционный функционализм Т.Парсонса
(1902-1979).
«Культурный
социокультурной
культуры,
динамики
определяющую
материализм»
признает
основным
элементом
технико-экономическую
направленность
и
характер
базу
эволюции.
«Неодарвинизм» в качестве основной закономерности развития культуры
представляет ошибки и искажения в распространении культурных новаций,
уподобляя их мутациям в сфере биологических процессов. Современный
неодарвинизм развивается в рамках социобиологии, задачей которой
является изучение биологических оснований всех форм социального
поведения человека. Эволюционный функционализм в качестве модели
культуры избирает организм, в котором случайно возникшие формы
культуры
способствуют
выживанию
человека.
В
современном
неоэволюционизме многолинейность в развитии культуры предстает как
результат
приспособления
к
различным
экологическим
средам.
Сформировалось новое направление неоэволюционизма — меметика,
основным понятием которого является мем — культурно наследуемая
единица информации, аналогичная гену. Пример мема — мелодии, идеи,
технологии производства, распространяющиеся и изменяющиеся в процессе
культурного развития.
7.
Постструктуралистский
этап,
характеризуемый
отказом
от
традиционных подходов и методов в исследовании культуры. Начинается в
70-е годы двадцатого века и длится по сегодняшний день. Главный принцип
анализа — акцентирование внимания на тех культурных явлениях, которые
не
имеют
четкой
структуры,
неопределенны
и
расплывчаты.
Постструктурализм в качестве существенного фактора познания культуры
требует изучения характеристик самого исследователя. Представителями
этого направления в современной культурной антропологии являются
Ж.Ф.Лиотар, Ж. Делез, Ж.Деррида и др.
К числу основных проблем, которые исследует современная культурная
(социальная) антропология можно отнести следующие: во-первых, вопрос о
возникновении и историческом развитии культуры, распространении
культурных достижений из одних центров в другие. Во-вторых — изучение
культуры как структурной и функциональной целостности, вопросы
возникновения и функционирования социальных институтов и культурных
норм. В-третьих, исследование разума, мышления и языка как продуктов
культурной эволюции и форм коммуникации в создании «картины мира» и
человека.
Одной
из
наиболее
значимых
современных
культурологических
концепций является герменевтика (от греч. «разъясняю»). В центре ее
внимания
—
проблема
текстов
и
культур
прошлого.
Виднейшие
представители — Г.Гадамер и П.Рикер, исследовавшие античные и
литературные тексты и обратившие внимание на вопрос о правомерности
толкования явлений одной культуры представителями другой. Человек, с
точки зрения Г.Гадамера, задан культурной ситуацией, поэтому не столько
выявляет смысл текста, сколько создает его заново. Интерпретация при этом
— это диалог прошлого и настоящего. Современная герменевтика предстает
как интегратор плюрализма культур.
Структурно-семиотические подходы в исследовании культуры тесно
связаны с традициями анализа культуры как определенной системы
взаимосвязанных
элементов,
изучают
процессы
деятельности,
опосредованные использованием знаковых систем (естественные языки,
первобытные, социальные, культурные структуры). Культура здесь предстает
как целостная система уровней в единстве ее внешних и внутренних связей.
Связи и отношения исследуются с помощью семиотики. Создается
«модель культуры» как алгоритм, определяющий логику отдельных
элементов, переходов от одного элемента к другому. Структурный анализ
при этом является методом интерпретации культурной реальности. К.ЛевиСтрос сформулировал на основе структурной лингвистики метод изучения
отношений между элементами — принцип бинарных оппозиций, в
соответствии с которым между двумя противоположными элементами —
оппозициями всегда есть опосредующий элемент — медиатор. Уже в
первобытном
мышлении
и
мифологии
присутствуют
универсалии
человеческой деятельности. Таким образом, утверждается отсутствие единой
субстанции культуры, которая предстает только как система элементов в ее
историческом развитии.
Семиотические
концепции
понимают
культуру
как
механизм
порождения и распределения информации. Основной элемент культуры —
текст. В работах М.Фуко (1926 — 1984) намечен переход от структурализма
к постструктурализму. Фуко — создатель «археологии знания», цель которой
выявление условий возникновения того или иного типа знания, ввел термин
«эпистема», означающий некое общее пространство знания, включающее
структуры отношений между словами и вещами. Изменение положения
человека в мире ведет к разрывам между эпистемами, примерами чего
являются ренессансный, классический и современный этапы развития
культуры. Важную роль в системе культуры играет вопрос о соотношении
знания и власти. Власть не только зависит от степени овладения знаниями, но
сама может порождать новую реальность, пронизывать все общество и
осуществлять
тотальный
формируется
на
основе
контроль.
Индивидуальный
механизмов
опыт
социокультурного
человека
подавления
сексуальности как исторической константы. Наряду с эстетическими и
нравственными
нормами
культурное
подавление
осуществляется
и
непосредственно властными структурами. Р.Барт исследовал структуру
языка, выявляя те смыслы, которые язык приобрел в процессе употребления.
Системой координат социальной группы и картиной мира предстает письмо.
Единство текста заключается в его предназначении, а в многомерном тексте
происходит
«смерть
автора»,
поскольку
текст
может
трактоваться
неоднозначно.
Поструктурализм, отказываясь от традиций рационального анализа
культуры, пытается выделить в ней определенные смысловые составляющие.
Главный объект анализа — текст, который в концепции Ж.Дерриды, должен
быть подвержен деконструкции, то есть исследователь может выявить не
только основные смысловые компоненты, но и побочные линии, метафоры,
аналогии и т.д. Текст в таком случае противоречит сам себе, содержит
множество смыслов, а поэтому описывается как процесс. По мнению
Дерриды, деконструкция текста может привести к децентрализации и
деконструкции культуры.
Ведущие представители поструктурализма Ж.Делез и Ф. Гваттари
сформулировали
современной
«шизо-номадический
культуры.
проект»
Центрированная
как
альтернативу
культура
Запада
противопоставляется децентрированной культуре Востока. Возникновение
постструктурализма тесно связано с культурными процессами, которые
характеризуются термином «постмодерн» (буквально, то, что следует за
модерном, сверхсовременный).
Постмодернизм — направление современной культурологической
мысли и культуры, сформировавшееся в 70-80-е годы двадцатого века.
Многообразие и плюрализм форм жизни и культуры постмодернизм полагает
естественным
постмодернизма:
и
позитивным
принцип
состоянием.
«двойного
Характерные
кодирования»,
черты
состоящий
в
одновременной ориентации на массу и элиту; возврат к забытым
художественным традициям; стилевой плюрализм, смешение стилей, жанров
и направлений в искусстве. Современный постмодернизм выступает в
качестве парадигмы изменяющегося духовного мира человека наших дней.
Постмодернизм стирает различия между уровнями и сферами культуры,
отрицает наличие константных ее элементов. Постмодернизм фиксирует
тенденцию распада единого культурного пространства, отрицая тем самым
все формы культурного единства.
Наличие разнообразных тенденций современного культурологического
анализа говорит о сложности и противоречивости самого объекта изучения
— культуры, о возможностях возникновения новой парадигмы и новых
теорий, отражающих тенденции культурной динамики современности.
Тема 3 Основные понятия культурологии
Лекция 3 Культура: понятие, структура, функции.
1. Значение термина «культура»
2 Структурная целостность культуры
3 Структура культуры
4 Основные социальные функции культуры
Феномен культуры является исторической категорией, вбирающей в
себя
множество
значений
трансформировались
на
и
смыслов,
протяжении
которые
веков.
формировались
Благодаря
и
достижению
человечеством определенного уровня осознания и отражения окружающей
действительности, появляется потребность не только в познании мира, но и в
его преобразовании. В последствии все материальные и нематериальные
преобразования
человеком
окружающей
действительности
плотно
закрепляются в мировой истории, приобретая обобщающее значение
«культура».
Возможность построения обобщающей модели культуры привлекает
внимание представителей разных наук: философии, психологии, истории,
археологии, этнографии, в том числе и социологии. Такой интерес
обусловлен многогранностью культурных явлений, и их функциональным
значением, а также возможностью собственной интерпретации данного
феномена. Несмотря на это только в середине XX в. начинается реализация
все
более
осознаваемой
потребности
и
возможности
специального
межпредметного исследования культуры.
Культура, являясь, прежде всего
социальной
категорией
имеет
соответственно свои особенности, и несет в себе некоторые социальные
функции, которые и будут рассмотрены в данной работе.
1. Значение термина «культура»
В наше время слово «культура» является одним из наиболее
употребляемых и в обыденном языке, и во множестве научных определений,
что говорит как о многозначности термина, так и о многообразии самого
феномена культуры. В 60-е годы нашего века насчитывалось 237 толкований
«культуры», на сегодняшний день существует около 400 различных научных
определений данного феномена.
С
содержательной
совокупность
точки
биологически
зрения
под
ненаследуемых,
культурой
понимается
искусственно
созданных
людьми материальных объектов, идей образов, технологий их изготовления и
оперирования ими, устойчивых связей между людьми и способов их
регулирования на основе оценочных критериев, имеющихся в обществе. Для
каждого общества все эти составляющие в их конкретно - исторической
форме образуют ее социокультурный комплекс, или культуру данного
общества.
В обыденной жизни термин культура употребляется либо для
обозначения оптимального функционирования социальных институтов
(«культура быта», «культура труда», «политическая культура» и т.д.), либо
ассоциируется с вежливостью и образованностью («культура поведения»,
«культура мышления», «культура чувств» и т.п.). В публицистических
штампах («наука и культура», «культура и экономика», «новости культурной
жизни»)
область
культуры
ограничивается
сферой
искусства
и
нравственностью.
Таким
образом,
обыденным
сознанием
культура
воспринимается как сумма ценностей, некий исторически сложившийся
эталон совершенства, к которому должно стремиться общество.
Подводя итог всему вышесказанному, можно говорить о том, что
культура
включает
в
себя,
не
только
созданное
человеком
и
характеризующее его жизнь в определенных исторических условиях, но и
средства, способы и результаты человеческой деятельности, изменения,
которые он производит в самом себе, в своем теле, в своей душе, в
физическом и духовном облике. Такое расширительное содержание понятия
культуры, делает ее объектом изучения целого комплекса наук об обществе:
философии, политологии, религии, истории, социологии и т.п.
2. Структурная целостность культуры
Культура выступает как предмет и область глобального научного
рассмотрения, содержанием которого становится генезис, функционирование
и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни,
который исторически раскрывает себя в процессе культурного наследования,
внешне сходного, но радикально отличного от существующего в мире живой
природы. Задача - построить «генетику» культуры, которая бы не только
объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном
масштабах), но и могла бы, в перспективе, прогнозировать его. Поставленная
задача предполагает решение следующих фундаментальных проблем:
1) выявление «гена» и «генетического кода» культурных феноменов, т.е.
базисных
структур,
которые
ответственны
за
сохранение,
передачу
социального опыта;
2) изучение факторов, оказывающих расшатывающее, мутационное
воздействие
на
«гены»
культурно-исторических
образований,
перестраивающих их «код» в процессе творчества;
3) изучение суммарных последствий такого развития как реальной
истории «очеловечивания» мира.
В соответствии с таким подходом к изучению культурных феноменов на
данном этапе развития культурологического знания выделяются следующие
структурные составляющие культуры:
1) явления культуры или артефакты (от лат. arte -- искусственное и
factus -- сделанный) то есть продукты и результаты человеческой
деятельности, искусственно созданные человеком. Например, сделанные
человеком вещи, рожденные им мысли, выработанные им средства и способы
действия;
2) паттерны - относительно устойчивые и повторяющиеся способы
восприятия, чувствования, мышления, поведения. Поясняя данное понятие,
можно говорить о том, что культура включает в себя образцы человеческих
отношений. Известный американский ученый Дж. Ханигман выделил в
культуре два рода явлений. Во-первых, социально стандартизированное
поведение в сообществах. Во-вторых, материальные продукты групповой
активности. Из единиц такого рода складываются определенные образцы,
конфигурации,
универсальными
стереотипные
для
данной
формы
-
культуры
паттерны.
Они
(например,
могут
быть
государственное
творчество), а могут быть и специфич-ными для региона (например, способ
обработки земли) или для группы (например, жаргон). Культурные образцы
могут
носить
характер
реальных
действий,
или
отношений,
или
воображаемых представлений. К числу последних относятся идеалы.
3) смысловые доминанты культуры - это те главные смыслы, то
общее отношение каждого отдельно взятого человека к миру, которое
определяет характер всех остальных смыслов и отношений. Если нечто
лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Именно смыслы
определяют, то, что мы ищем в мире и в самих себе. Человек наделяет
смыслами весь мир, и мир выступает для него в своей универсальной
человеческой значимости. Таким образом, весь мир превращается в поля
человеческих смыслов, в мир культуры. Объ-единяя и вдохновляя людей,
культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ
взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших
движений души. Отсюда можно дать такое определение культуры. Культура
- это универсальный способ творческой самореализации человека через
полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой
жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Культура предстает перед
человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их
в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу
и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и
определяет способ бытия и мироощущения людей, образуя тем самым
смысловые доминанты. Из смысловых доминант образуется еще одна
составляющая культуры - символические объекты.
4) символические объекты - это знания, идеи, ценности, нормы,
знаковые системы, условно отделяющие одни социальные объекты (народы,
этносы, государства) от других, придающие им свою уникальность и
неповторимость.
5) технологию - это специально организованная деятельность,
ориентированная на достижение результатов. В зависимости от типа
объектов, на создание которых они ориентированы, можно выделить
различные типы технологий: технологии создания физических объектов,
социальные технологии, ориентированные на организацию социального
взаимодействия, символические технологии, связанные с порождением и
трансляцией символов.
Важно отметить, что любую культуру необходимо воспринимать лишь в
единстве ее составляющих, которые не только взаимосвязаны, но и
взаимозависимы, взаимодополняемы.
Воспроизведение культуры как целого осуществляется на трех уровнях:
1) сохранение культуры, ее базисных оснований, скрывающихся за
вербальной, символической оболочкой;
2)
обновление
культуры,
институты
инновационные воздействия на «код» культуры;
обновления
знания,
3) трансляция культуры - опредмеченный мир культуры как мир
социализации индивидуума.
Все три уровня, характеризуя культуру в широком спектре ее
формообразований
(наука,
техника,
искусство,
религия,
философия,
политика» экономика и т.д.), в то же время позволяют выявить структуру,
образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к
описанию достижений культуры и предполагает постановку, а также
концептуальное решение проблемы воссоздания такой целостности.
Воспринимая культуру на всех ее уровнях и в единстве ее
составляющих, можно определить ее предназначение и цели. В узком
смысле,
целью
культуры
является
всесторонне
развитие
человека,
удовлетворение его основных потребностей, а так же потребностей в
творческой реализации своих возможностей и способностей. В широком
смысле цель культуры определяется как накопление и передача достижений
социокультурного опыта человечества в целом.
2. Структура культуры
Как отмечалось выше, культура служит средством удовлетворения тех
или иных человеческих потребностей.
Потребность - это недостаток, нужда в чем-либо необходимом. Но
лучше сказать, что потребность - это сама необходимость в чем-либо, т.е.
внутренне обусловленное состояние человека или просто чувство, которое он
осознает как необходимость удовлетворения.
Различают исходные, или первичные, потребности человека, которые
связаны с его биологией и психикой, и вторичные, которые образованы в нем
жизнью в обществе или культурой. Потребность в каких-либо вещах или в
действиях делает их значимыми для человека, пробуждает в нем интерес и
деятельность, направленную на их удовлетворение, которая может быть
творче-ской, а может быть и пустыми хлопотами.
То, что имеет какое-то значение для человека и пробуждает интерес,
преобразуется в ценности. Мир ценностей и их производство - является
важным структурным элементом культуры. Следовательно, образуется
следующая цепочка понятий: потребности - интересы - ценности - культура.
Каждое понятие содержит в себе предшествующее, а устойчивость и
тесную связь всех звеньев в цепочке обеспечивает традиция как способ
существования
культуры.
Роль
традиции
в
том,
что
она
создает
непрерывность культуры и преемственность потребностей, интересов и т.д.
Так традиция выступает как потребность в самой культуре. Ее можно
представить как «генетику культуры».
Однако традиции иногда могут восприниматься как пережитки, то есть
как препятствия дальнейшему развитию культуры. Они могут исчезать, а
затем вновь возрождаться. Традиции могут быть позитивными, когда что-то
воспринимается, но могут быть и негативными, когда что-то отвергается,
поскольку это «не в традиции», как говорят, для данного общества или
группы людей.
Время производит отбор традиций, но вечные из них, как, например,
почтительное отношение к родителям, к женщине, являются всегда
современными.
Не смотря на то, понятие культура имеет множество значений, любая
культура вбирает в себя элементы как материальных, так и духовных
ценностей, создаваемых человеком. При таком подходе культура предстает
как единое образование, состоящее из двух частей: материальной культуры и
духовной культуры.
Материальная культура - одна из частей целостной человеческой
культуры, воплощенная в форму вещи духовность человека, результаты
творческой деятельности, в которых природный объект и его материал
воплощены в предметы, свойства и качества и которые обеспечивают
существование человека. В материальную культуру входят разнообразные
средства производства - энергетические и сырьевые ресурсы, орудия труда,
технология производства и инфраструктура среды обитания человека,
средства коммуникации и транспорта, здания и сооружения бытового,
служебного
и
развлекательного
назначения,
разнообразные
средства
потребления, материально-предметные отношения в сфере технологий или
экономики.
Духовная культура - одна из частей целостной человеческой культуры,
совокупный духовный опыт человечества, интеллектуальная и духовная
деятельность и ее результаты, обеспечивающие развитие человека как
личности. Духовная культура существует в различных формах. Это обычаи,
нормы, образцы поведения, ценности, идеалы, идеи, знания, сложившиеся в
конкретно-исторических социальных условиях. В развитой культуре эти
компоненты
превращаются
в
относительно
самостоятельные
сферы
деятельности и обретают статус самостоятельных социальных институтов:
нравственности, религии, искусства, политики, философии, науки и т. д.
Важная роль в духовной культуре общества принадлежит искусству.
Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм
человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и
выражает действительность в художественно-образной форме. Она является
результатом
конкретной
художественно-творческой
деятельности
и
одновременно - реализацией культурного исторического опыта человечества.
Художественный образ выступает не просто как внешнее сходство с
действительностью, а проявляется в виде творческого отношения к этой
действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.
Художественный образ
воссоздание жизни,
- это суть искусства, это чувственное
сделанное с субъективных, авторских позиций.
Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию
создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции,
цвете, звуке, в том или ином зрительном толковании. Иными словами,
художественный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках,
фотографии, слове и в тоже время реализовать себя как музыкальное
произведение, картина, роман, а также фильм и спектакль в целом.
Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и
подвижностью, что позволяет ему реализовывать себя в различных видах,
жанрах, направлениях, стилях. Создание и функционирование произведений
искусства
происходит
в рамках
художественной
культуры,
которая
объединяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество,
искусствознание, художественную критику и эстетику.
Искусство
художественное
обогащает
культуру
производство,
через
духовными
создание
ценностями
через
субъективированных
представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и
идеалы определенного времени, определенной эпохи. Следовательно,
искусство имеет три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В
соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые,
создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое,
реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и,
наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее.
Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно
и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и
наоборот. В целом же искусство, благодаря объективации, способно
поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора
ориентации в культуре, что, в конечном счете, воспитывает духовную
независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал
и фактор ее развития.
Однако стержневой основой духовной культуры, выступает религия. В
религии как форме духовно-практического освоения мира осуществляется
мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе которой
вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и
другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к
миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в
сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем.
В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило,
модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает
изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под
значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия
оперирует
в
основном
коллективными
представлениями
и
поэтому
сплочение, и связь - главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются
сообществом единоверцев, поэтому религия действует, прежде всего, через
мотивы
консолидации,
за
счет
единообразной
оценки
окружающей
действительности, жизненных целей, сущности человека. Основу религии
составляет та или иная культовая система, т. е. система обрядовых действий,
связанная с определенными представлениями о сверхъестественном и
возможностью общения с ним. В ходе исторического развития в обществе
происходит институционализация культовых систем, обретение ими формы
той или иной организации. Наиболее развитой формой религиозных
организаций является церковь - объединение верующих и служителей культа
на основе определенного вероучения и под руководством высшего
духовенства.
В
цивилизованном
обществе
церковь
выступает
как
относительно самостоятельная социальная организация, духовная власть,
выполняющая ряд важных социальных функций, среди которых на первом
плане - формирование у своих членов определенных целей, ценностей и
идеалов. Религия, устанавливая градацию ценностей, придает им святость и
безусловность, это ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по
«вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.
Требование постоянного морального совершенства человека в русле
предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и
значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах
греха и справедливости. Религиозное сознание, в отличие от других
мировоззренческих
систем,
включает
в
систему
«мир-человек»
дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с
этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого
бытия. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных
традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет
сдерживания светских ценностей. Светские ценности более условны, они
легче подвергаются преобразованиям, и интерпретации в духе времени.
Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры
постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения
культуры из-под влияния религии. Эти процессы в первую очередь, связаны
с усиливающейся потребностью людей в создании собственной картины
мира, через его постижение и осмысление. Так появляется еще один
структурный элемент культуры - философия, которая стремится выразить
мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально
переводится как «любовь к мудрости»).
Философия возникла как духовное преодоление мифа, и религии, в том
числе, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее
критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве
мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия.
Но, будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к
предельным смысловым основам бытия, видит вещи и весь мир в их
человеческом (ценностно-смысловом) измерении. Таким образом, философия
выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие
ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в
смысловом измерении, есть мир культуры, то философия выступает как
осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры.
Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри
каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой
философских учений.
Духовная эволюция через миф, религию и философию привела
человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний
проверяется специально разработанными средствами и способами. Это один
из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро
растет, а современная культура претерпевает глубокие изменения под
влиянием науки. Наука существует как особый способ производства
объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного
отношения к объекту познания, таким образом, наука лишает объект какоголибо ценностного значения для наблюдателя. Самый важный результат
научного
прогресса
возникновение
-
цивилизации,
как
системы
рационализированных и технитизированных форм бытия человека. Наука
расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает
сознание человека технократическими смыслами и значениями - это все
элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества
наука действует как цивилизующая сила, а культура - как одухотворяющая
сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу
разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в
требования нравственности. По этой причине современная культура не
является
гармоничной
и
сбалансированной.
Противоречие
между
рациональностью и нравственностью не разрешились и по сей день, поэтому,
в
определенном
смысле,
цивилизация
и
культура
несовместимы.
Технитизированные формы бытия человека противостоят внутренним
началам (ценностям и идеалам) духовной сущности человека. Однако наука,
порождая цивилизацию, связывается с культурой в целостное образование и
уже современная история человечества без науки не представима. Наука
превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она
экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности,
реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это изменяет и
самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более
глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает
некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические
формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой
культуре приобретают все более важную роль. Поэтому можно говорить о
том, что ценность научного знания пропорциональна его полезности. Наука,
давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание -- сила!» утверждал Ф. Бэкон. Но для каких целей, и с каким смыслом употребляется
эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура. Высшая ценность для
науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек.
Таким образом, только при синтезе культуры и науки возможно
построение гуманистической цивилизации.
Подводя итог, можно говорить о том, что культура - это сложная
многоуровневая система, вбирающая и отражающая противоречия всего
мира, которые проявляются:
1. в противоречии между социализацией и индивидуализацией
личности: с одной стороны, человек неизбежно социализируеся, усваивая
нормы общества, а с другой, - стремится сохранить индивидуальность своей
личности.
2. в противоречии между нормативностью культуры и той свободой,
которую она представляет человеку. Норма и свобода - два полюса, два
борющихся начала.
3.
в
противоречии
между
традиционностью
культуры
и
тем
обновлением, которое происходит в ней.
Эти и другие противоречия составляют не только сущностную
характеристику культуры, но и являются источником ее развития.
На формирование и развитие культуры конкретного общества или
отдельных его групп влияют самые разные факторы. Так каждая культура
вбирает в себя социальные или демографические особенности жизни, зависит
от природных и климатических условий, а также от уровня развития
общества в целом. Внутри различных общественных групп рождаются
специфические культурные феномены. Они закрепляются в особых чертах
поведения
людей,
сознания,
языка,
формируется
мировоззрение
и
ментальность, свойственная лишь конкретным носителям культуры.
В глобальном понимании культура включает в себя все достижения
человечества в мировых масштабах. Этот синтез лучших достижений всех
национальных культур различных социальных групп и народов, населяющих
нашу планету, называется мировая культура.
Мировая культура имеет достаточно сложную структуру, которую
следует рассматривать, по крайней мере, на нескольких уровнях:
 мировая культура как целое;
 мировая культура как совокупность сменяющих друг друга культурных
эпох;
 культурная
эпоха
как
объединение
развивающихся
одновременно
региональных культур;
 культура конкретных народов и стран на каком-то конкретном отрезке
времени;
 конкретная культура конкретного общества в его историческом развитии
этническая и национальная культура.
Однако, несмотря на включенность в историю мировой культуры,
каждого
отдельно
взятого
общества,
ему
присущи
свои
особые
характеристики, отличительные черты, придающие ему уникальность и
выраженные, как уже отмечалось в ценностях, традициях, достижениях и т.д.
Совокупность ценностей, верований, достижений, традиций, которыми
руководствуется большинство членов конкретного общества, называется
господствующей, или доминирующей, культурой.
4 Основные социальные функции культуры
На основе обобщения всех полученных в ходе работы знаний о
культуре, ее структуре и компонентах можно определить ее основные
социальные функции.
1. Адаптивная функция культуры. Культура обеспечивает адаптацию
человека к окружающей среде, природным и историческим условиям его
обитания. Слово адаптация (от лат. adaptayio) означает прилаживание,
приспособление. Всякий вид живых существ адаптируется к среде своего
обитания. У растений и животных это происходит в процессе биологической
эволюции благодаря изменчивости, наследственности и естественному
отбору, посредством которых функционируют и генетически передаются из
поколения в поколение особенности органов тела и механизмы поведения,
обеспечивающие выживание в заданных условиях внешней среды (его
экологической нише). Адаптация человека происходит по-иному. Человек в
силу особенностей своей биологической эволюции не имеет закрепленной за
ним экологической ниши. У него не хватает инстинктов, его биологическая
организация не приспособлена к какой-либо устойчивой форме животного
существования. Поэтому он не в состоянии вести, подобно другим
животным, естественный образ жизни и вынужден, чтобы выжить, создавать
вокруг
себя
незавершенность,
искусственную,
культурную
неспециализированность,
среду.
Биологическая
неприспособленность
человеческого рода к определенной экологической нише обернулись
способностью осваивать любые при-родные условия путем формирования
искусственных условий своего существования - культуры. Развитие
культуры дало людям ту защиту, которой не снабдила их природа:
возможность накопления опыта и воплощения его в нормах, правилах и
формах непосредственного жизнеобеспечения (продовольствием, теплом,
жильем) коллективной безопасности сообщества (оборона), индивидуальной
безопасности членов сообщества, их имущества и законных интересов
(правоохранительная система) и т.д. В конечном счете, вся созданная
человеком
материальная
экономических,
культура,
политических
и
социальная
социальных
организация,
отношений
система
выполняют
адаптивную роль.
2. С адаптивной функцией тесно связана интегративная функция
культуры, обеспечивающая социальную интеграцию людей. При этом можно
говорить о разных уровнях социальной интеграции. Наиболее общим
уровнем социальной интеграции является формирование оснований, их
устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному
удовлетворению интересов и потребностей, стимулирование повышения
уровня их групповой консолидарности и эффективности взаимодействия,
накопление
социального
опыта
по
гарантированному
социальному
воспроизводству их коллективов как устойчивых сообществ.
Ко
второму
уровню
социальной
интеграции
следует
отнести
обеспечение культурой основных форм интегрированного существования
сообществ людей. Культура объединяет народы, социальные группы,
государства. Любая социальная общность, в которой складывается своя
культура, скрепляется этой культурой, потому что среди членов общества
распространяется единая совокупность взглядов, убеждений, ценностей,
идеалов, образцов поведения, характерных для данной культуры. На этой
основе
осуществляется
консолидация
и
самоидентификация
людей,
формируется чувство принадлежности к данной социальной общности чувство «мы»;
Однако
солидарность
между
«нашими»
может
сопровождаться
настороженностью и даже неприязнью по отношению к «чужим».
Формирование
групповой
солидарности
предполагает
существование
представителей кругов - «они». Поэтому функция по интегрирования имеет
своей обратной стороной дезинтеграцию людей, которая может вести к
самым негативным последствиям. История свидетельствует, что культурные
различия
между
сообществами
нередко
становились
причиной
противостояния и вражды.
3. Интеграция людей осуществляется на основе коммуникации. Поэтому
важно
выделить
коммуникативную
функцию
культуры.
Культура
формирует условия и средства человеческого общения. Только благодаря
усвоению культуры между людьми устанавливаются подлинно человеческие
формы общения, поскольку именно культура дает средства общения знаковые системы, оценки. Развитие форм и способов коммуникации важнейший аспект культурной истории человечества. На самых ранних
этапах антропогенеза наши далекие предки могли входить в контакты друг с
другом лишь путем непосредственного восприятия жестов и звуков.
Принципиально новым средством коммуникации явилась членораздельная
речь. С ее развитием люди получил и необычайно широкие возможности
передачи друг другу разнообразной информации. Позднее формируется
письменная речь и множество специализированных языков, служебных и
технических
символов:
математических,
естественнонаучных,
топографических, чертежных, нотных, компьютерных и т. д.; складываются
системы фиксации информации в графической, звуковой, видовой и иной
технической форме, ее тиражирования и трансляции, а также институтов,
занимающихся накоплением, сохранением и распространением информации.
4. Функция социализации. Культура является важнейшим фактором
социализации, определяющим ее содержание, средства и способы. Под
социализацией понимается включение индивдов в общественную жизнь,
усвоение ими социального опыта, знаний, ценностей, норм поведения,
соответствующих
данному
обществу,
социальной
группе.
В
ходе
социализации люди осваивают хранящиеся в культуре программы и
научаются жить, мыслить и действовать в соответствии с ними. Процесс
социализации позволяет личности стать полноценным членом сообщества,
занять в нем определенную позицию и жить так, как этого требуют обычаи и
традиции данного сообщества. Вместе с тем, этот процесс обеспечивает
сохранение сообщества, его структуры и сложившихся в нем форм жизни. В
историческом процессе «персональный состав» общества и социальных
групп постоянно обновляется, меняются исполнители, так как люди
рождаются и умирают, но благодаря социализации новые члены общества
приобщаются к накопленному социальному опыту и продолжают следовать
зафиксированным в этом опыте образцам поведения. Конечно, общественная
жизнь не стоит на месте, в ней происходят определенные изменения. Но
всякие новации в общественной жизни, так или иначе, обусловливаются
унаследованными от предков формами жизни и идеалами и также
транслируются из поколения в поколение благодаря социализации.
По мнению Г.В. Драча, культура - как многофункциональная система,
имеет еще одну очень важную функцию - трансляцию (передачу)
социального опыта. Ее нередко называют функцией исторической
преемственности. Культура, представляющая собой сложную знаковую
систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта
от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой.
Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.
Разрыв же культурной преемственности обрекает новые поколения на
потерю социальной памяти (феномен манкуртизма) со всеми вытекающими
отсюда последствиями.
По другим классификациям к функциям культуры относятся:
Познавательная
1)
или
гносеологическая.
Культура,
концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений
людей, имманентно приобретает способность накапливать богатейшие
знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его
познания и освоения. Потребность в этой функции вытекает из стремления
любой
культуры
создать
свою
картину
мира.
Процесс
познания
характеризуется отражением и воспроизведением действительности в
мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и
трудовой, и коммуникативной деятельности. Существуют как теоретические
так и практические формы познания, в результате которых человек
получает новое знание о мире и самом себе.
2) Регулятивная (нормативная) функция культуры связана, прежде
всего,
с
определением
(регулированием)
различных
сторон,
видов
общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта,
межличностных отношений культура, так или иначе, влияет на поведение
людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных
материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры
опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.
3) Семиотическая, или знаковая (от греч. semeion-учение о знаках)
функция - занимает важное место в системе культуры. Представляя собой
определенную знаковую систему, культура предполагает знание и владение
ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями
культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) - средство
общения людей, литературный язык - важнейшее средство овладения
национальной культурой. Специфические языки нужны для познания
особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика,
математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми
системами.
4) Ценностная, или аксиологическая функция отражает важнейшее
качественное состояние культуры. Культура как система ценностей
формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и
ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени
культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное
содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
Н.Г. Багдасарьян среди функций культуры выделяет следующие:
преобразующую,
защитную,
коммуникативную,
познавательную,
информационную, нормативную. Приступим к их характеристике.
1) Преобразующая функция культуры. Освоение и преобразование
окружающей действительности являются фундаментальной потребностью
человека, поскольку «сущность человека не исчерпывается склонностью к
самосохранению и соответственно склонностью к созданию удобств, более
того, специфически человеческая сущность выражается в чем-то ином, по
отношению
к
чему
созидаемые
удобства
и
обусловленное
этим
самосохранение составляют лишь необходимую базу».
Если рассматривать человека только как существо, стремящееся к
максимальным удобствам и самосохранению, то тогда на каком-то
историческом этапе его экспансия во внешнюю среду должна была
прекратиться, так как в процессе освоения и обустройства мира всегда есть
определенная
доля
риска,
сохраняющаяся
с
увеличением
размеров
преобразований. Однако этого не происходит. Ведь человеку имманентно
присуще
стремление
к
выходу
за
пределы
наличной
данности
в
преобразовании и творчестве.
2) Защитная функция культуры является следствием необходимости
поддержания определенного сбалансированного отношения человека и
окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер
человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых
и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных
механизмов защиты (медицина, органы общественного порядка, технические
и технологические достижения и т.п.). Причем необходимость одного вида
защиты
стимулирует
появление
других.
Например,
истребление
сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует, в свою
очередь, средств экологической защиты. Угроза экологической катастрофы в
настоящее
время
первостепенных.
выводит
Среди
защитную
средств
функцию
культурной
культуры
защиты
-
в
разряд
не
только
совершенствование техники безопасности - очистка отходов производства,
синтезирование новых лекарств и т.п., но и создание правовых норм охраны
природы.
3) Коммуникативная функция культуры. Коммуникация - это
процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых
систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей
нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации
происходит
координация
сложных
действий.
Основными
каналами
коммуникации являются зрительный, речевой, осязательный. Культура
продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные
условиям жизнедеятельности людей.
4)
Информационная
функция
культуры
обеспечивает
процесс
культурной преемственности и различные формы исторического прогресса.
Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности,
накоплении, хранении и систематизации информации. В современную эпоху
каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. С. Лем обращал
внимание на то, что объем неизученных проблем, увеличивается прямо
пропорционально объему накопленных знаний. Ситуация «информационного
взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки,
сохранения и передачи информации, более совершенных информационных
технологий.
5) Нормативная функция культуры обусловлена необходимостью,
поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с
общественными
потребностями
и
интересами
действия
различных
социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в
той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности,
понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические
нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными
институтами, отдельными людьми и социальными институтами; технические
нормы,
вызванные
производственной
практикой;
этические
нормы
регламентации повседневной жизни; экологические нормы и др. Многие
нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа.
Таким образом, что бы ни являлось основой функционального анализа
феномена культуры, главное здесь то, что все богатство и целостность
каждой культуры, формирует определенный способ осознания и мира, и
бытия в нем. Результат этого специфического видения мира, в котором
обитает человек, называется культурная картина мира - система образов,
представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в этом мире. Так
в конечном итоге смысловые связи, образованные благодаря культуре
формируют те фундаментальные ритмы, образы и значения человеческой
жизни, те пространственные и временные зависимости, которые составляют
предпосылку культурного процесса.
Таким образом, обобщая изложенный материал, следует отметить, что
культура реально существует как исторически сложившаяся система,
имеющая свою структуру, обладающая своей символикой, традициями,
идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом
мысли и жизни.
Субъектом культуры выступает человечество, нация, социальная группа
и человек. Предметные формы бытия культуры - это плоды творческой
активности народа, шедевры гениев, талантов. Но сами по себе предметные и
знаково-символические
формы
культуры
имеют
лишь
относительно
самостоятельный характер: они мертвы вне человека и его творческой
деятельности.
Некогда культуры отличались большей замкнутостью. В ходе своего
многопланового развития они становятся все более открытыми для
всевозможных влияний: происходит процесс взаимодействия компонентов
культур и жизнь вырабатывает все более гибкие механизмы этого
взаимодействия, что способствует общему подъему культуры на более
высокий уровень. Взаимодействие различных видов и форм культуры
является основой происходящего на наших глазах процесса формирования
общечеловеческой цивилизации. В этом смысле культура предстает как
социальное явление и выступает как фактор возникновения и становления
социальных отношений. А это значит, что культура может быть рассмотрена
и с позиций выявлений тех функций, которые она выполняет в обществе.
Функцией в общественных науках обычно называют предназначение, роль
какого-либо элемента в социальной системе. Под понятием «функции
культуры» подразумевается характер и направление воздействия культуры на
индивидов и общество, совокупность ролей, которые выполняет культура по
отношению к сообществу людей, порождающих и использующих ее в своих
интересах. Ценностями культуры выступают различные материальные и
нематериальные объекты окружающей действительности: природа, мораль
(внешние регулятивы поведения, нравственность (внутренние регулятивы
поведения), знание (способы достижения истины), стиль мышления, логика
изложения, область творчества, характер деятельности и т.д. Что говорит о
культуре как многоуровневой, многоплановой и многофункциональной
системе, созданной человеком и не существующей вне человеческого бытия.
Лекция 4 Основные элементы культуры
Ценностное ядро культуры. Понятие культурной нормы и ценности.
Эволюция
ценностей.
Классификация
ценностей.
Соотношение
универсального и уникального - ценностный аспект.
Искусство как феномен культуры: проблема происхождения, виды
направления, стили.
Наука и культура. Наука: понятие, этапы развития. Модели научного
знания:
классическая,
научности.
неклассическая,
Особенности
неоклассическая.
гуманитарного,
Критерии
технического
и
естественнонаучного знания. Научная картина мира. Научно-техническая
революция.
Религия. Мифология
1.Нравственность, мораль, этика
Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу. Но
возникли они в трех разных языках: «Этика» в переводе с греческого – нрав,
характер, обычай. Его ввел в обиход 2300 лет назад Аристотель, назвавший
“этическими” добродетели или достоинства человека, проявляющиеся в его
поведении, – такие как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» –
науку об этих качествах; слово «Мораль» – латинского происхождения и
означало примерно то же, что и в греческом – нрав, обычай. Цицерон
образовал от латинского mos слова moralis – моральный и moralitas – мораль,
которые
стали
эквивалентом
греческих
«этический»
и
«этика»;
нравственность – русское слово, происходящее от корня “нрав”. Оно попало
в словарь русского языка в ХVIII столетии и стало употребительным наряду
со словами “этика” и “мораль” как их синоним.
Под нравственностью и моралью понимают принципы, ценности,
нормы, определяющие человеческое поведение. Этикой же называют как
сами эти принципы (например, «врачебная этика»), так и науку о них, науку
о морали (нравственности). В практике словоупотребления эти слова
практически взаимозаменяемы, а смысловые оттенки можно уловить по
контексту.
Нравственная культура, как и вся социальная культура, имеет два
основных аспекта: ценности и регулятивы.
Нравственные (моральные) ценности - это то, что еще древние греки
именовали «этическими добродетелями», главными из которых были
благоразумие, доброжелательность, мужество, справедливость.
В иудаизме, христианстве, исламе высшие нравственные ценности
связываются с верой в Бога и ревностным почитанием его. В качестве
нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность,
уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм (например, в русском языке
насчитывается более 400 слов, обозначающих нравственные качества
человека). Эти ценности, представляемые в их безупречном, абсолютно
полном и совершенном выражении, выступают как этические идеалы.
Нравственные
(моральные)
регулятивы
–
это
правила
поведения,
ориентированного на моральные ценности. Нравственные регулятивы
разнообразны. Каждый индивид ( осознанно или неосознанно ) выбирает в
пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него.
Среди них могут быть и такие, которые не вызывают одобрения у
окружающих. Но в каждой более или менее стабильной культуре имеется
определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые
по традиции считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются
нормами морали.
В Ветхом Завете перечисляются 10 таких норм – “заповедей Божьих”,
записанных на скрижалях, которые были даны Богом пророку Моисею, когда
он “поднялся” на Синайскую гору ( “Не убий”, “Не укради” и т.д. ). Нормами
истинно христианского поведения являются 7 заповедей, которые указал
Иисус в Нагорной проповеди (“Не противься злому”, “Просящему у тебя дай
и от хотящего занять у тебя не отвращайся”, “Любите врагов ваших,
благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и
молитесь
за
Естественно
обижающих
моральные
вас
ценности
и
и
гонящих
идеалы,
с
вас”
одной
и
др.).
стороны,
и
нравственные регулятивы и нормы, с другой, неразрывно связаны между
собой.
Когда дело касается характеристик, равно относящихся как к
нравственным ценностям и идеалам, так и к нравственным регулятивам и
нормам, их обычно называют принципами нравственности (морали, этики).
По Соловьеву, три “кита”, на которых покоится наша нравственность, это
свойственные человеку от природы чувства стыда, жалости и благоговения.
Причем, благоговение, как его понимает Соловьев, всегда выступало и
выступает как главнейшее условие существования любой национальной
культуры. “Я не могу не чувствовать благодарности и благоговения, - пишет
он, - к тем людям, которые своими трудами и подвигами вывели мой народ
из дикого состояния и довели его до той степени культуры, на которой он
теперь находится” (Соловьев В. Сочинения. Т.1, с.182).
Важнейшей
особенностью
нравственности
является
финальность
нравственных ценностей и императивность нравственных регулятивов
(Императив – повеление, настоятельное требование; всеобщий нравственный
закон в этике И.Канта. По его словам “императив - это правило,
представление
о
котором
делает
субъективно
случайный
поступок
необходимым”). Другими словами, каждый подлинно культурный человек не
может не ощущать своего неоплатного долга перед предками за завещанные
ими духовные и материальные богатства, обязан сохранять и преумножать их
и, в свою очередь, передавать потомкам культурную эстафету, повинуясь
тому внутреннему велению к добру, которое Кант и назвал “категорическим
императивом”. Об этом лучше всех сказал Пушкин:
Два чувства дивно близки нам –
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
Животворящая святыня!
Земля была б без них мертва…
Финальные ценности и императивы самоценны, и на вопрос: «Для чего
они нам нужны?» – нельзя ответить иначе, как признать, что цель, ради
которой мы следуем нравственным принципам, состоит в том, чтобы
следовать им. Здесь нет тавтологии: просто следование нравственным
принципам - это самоцель, т.е. высшая, финальная цель, и нет никаких
других целей, которые мы хотели бы достичь, следуя им. Они не являются
средством достижения какой-либо вне их лежащей цели.
Социокультурные функции морали. Мораль, как форма социальной
культуры, выполняет ценностно-ориентационные и результативные функции.
Какие же именно из функций такого рода составляют ее прерогативу,
являются специфичными для нее?
Мотивационная
функция.
Нравственные
принципы
мотивируют
человеческое поведение, т.е. выступают как причины и побуждения,
вызывающие у личности желание что-то сделать ( или, наоборот, не делать ).
В результате воспитания или самовоспитания у людей вырабатываются
установки, заставляющие их - иногда даже как бы против воли - совершать
поступки, которые должно совершать в соответствии с нормами морали, и не
идти ни в какие действия, которые не должно делать, поскольку они
противоречат этим нормам.
Даже под гипнозом люди отказываются совершать действия, которые
они считают для себя нравственно недопустимыми. Таким образом,
нравственные принципы, в отличие от прочих норм и правил мышления и
поведения, укореняются в психике и входят в саму структуру личности как ее
собственные, внутренние мотивационные факторы.
С этим связана важная особенность моральной оценки человеческих
поступков. А моральная оценка мотивов поведения личности переходит в
моральную оценку самой личности.
Таким образом, мотивационная функция морали непосредственно
формирует нравственный облик личности.
В моральной регуляции особое значение имеет формирование в каждом
человеке
потребности
добровольно
следовать
требованиям
морали,
самостоятельно определять и оценивать свое поведение и его последствия,
руководствуясь
совестью,
честью,
личным
достоинством.
Поэтому
дальнейшее развитие культуры сопряжено прежде всего с моральным
совершенствованием человека и человечества, с выработкой новой “этики
благоговения перед жизнью” (А.Швейцер “Благоговение перед жизнью”, М.
1992г.).
Конститутивная функция (от латинского constitus – утверждающийся,
установленный)
нравственности
призвана
в
культуре.
обозначить
“Этическое
основополагающую
является
роль
конституирующим
элементом культуры”, - пишет А.Швейцер. Конститутивная функция морали
заключается в том, что она выступает как центральная, фундаментальная
форма социальной культуры, лежащая в основе всех других ее форм.
Принципы нравственности являются высшими, главенствующими над всеми
другими формами регуляции поведения людей. Хотя они в повседневной
практике обычно выступают как “неписанные правила” поведения, их
значение в жизни общества можно сравнить со значением конституции основного закона жизни государства, которому должны подчиняться все
действия и правовые акты граждан и организаций.
Безнравственность
недопустима
нигде.
(Экспериментальные
исследования биологов, например, способны дать интересные научные
сведения, но нравственная сомнительность такого опыта заставляет ученых
воздерживаться от него).
Очень важно - особенно в современных условиях - учитывать приоритет
нравственности над политикой. Политика должна быть нравственной.
Координационная функция - вытекает из предыдущей. Она состоит в том,
что мораль в силу приоритетности своих принципов обеспечивает единство и
согласованность
взаимодействия
людей
в
самых
разнообразных
обстоятельствах. Соблюдение людьми единых и всеобщих нравственных
принципов делает поведение их предсказуемым. Координационная функция
морали имеет огромное значение для организации коллективной жизни
людей. Любое сообщество заинтересовано в общезначимости нравственных
принципов. Социальное значение морали обуславливается ее общим,
надиндивидуальным (“интрасубъективным”) характером (единые критерии
оценки “Что такое хорошо и что такое плохо?”).
Моральное сознание и культура. История человечества свидетельствует,
что все произведения искусства, науки рождаются благодаря любви, они
выражают это чувство прямо или косвенно. Она в основе созидания и любого
творчества. Еще в античной Греции Платон написал трактат о любви, как
восхождении “от эроса к пафосу”, от низших животных форм до высочайших
проявлений духа, вплоть до восхождения к недосягаемому для простых
земных потустороннему миру.
Любовь - высшая потребность, которую может удовлетворить только
совершенство. На пути к любви всегда могут быть препятствия, преодолеть
которые позволяют надежда и вера. Но, более общими, основополагающими
понятиями морали являются добро и зло. Они охватывают противоположные
тенденции моральной человеческой жизни. Они - ее полюса. Их природа одна из простых и великих загадок.
Суть нашего бытия - это то, к чему мы стремимся, что удовлетворяет
наши потребности. В моральной сфере, сфере взаимоотношения людей их
центром является, как специфическая, человеческая ценность. Это - главная
моральная человеческая категория. Содействие человеческой ценности добро, противодействие - зло. Соответствие оценок и ценностей справедливость. Недостойно как завышать, так и занижать человеческую
ценность. Одна из потребностей земных людей - чувствовать свою
человеческую ценность. Не на философском, а на самом мощном,
подсознательном уровне она живет ежеминутно. Уважение - это признание
человеческой ценности. В этом признании мы нуждаемся, иначе нам не
хочется считаться со всей мудростью человеческого общества, с его
способностью служить истинным ценностям.
Более высокий уровень - честь. Эта категория отражает признание
нашей ценности не только близкими людьми, но и самым широким кругом человеческим обществом. Степенью человеческой ценности является
понятие
достоинства.
Понятие
совести
при
всей
очевидности
для
нравственных людей, является наиболее сложным по своему содержанию.
Совесть - ответственность перед человеческой ценностью. Своей и чужой.
Это страдание, если мы нанесем ущерб своей или чужой ценности.
Жизнь - диалектика: гармония и борьба. В нас постоянно происходят
стол-кновения разных потребностей, возвышающих или унижающих нас. В
зависимости
от
результата
столкновений,
способностей
человека,
проявляются и определяются все соответствующие моральные понятия. Они
характеризуют наш ценностный внутренний мир.
Как известно, наиболее общие понятия - категории. На основе
сказанного можно изложить систему категорий этики, нравственных
понятий, характеризующих в первую очередь нашу моральную жизнь. Это
следующие понятия: долг, самолюбие, честолюбие, самоуважение, гордость,
скромность,
самодовольство,
зависть,
стыд,
эгоизм,
благородство,
низменность, подвижничество, самоотверженность, целеустремленность,
грех, порок, вина, доброта, честность, мужество, героизм, принципиальность,
великодушие, человеколюбие, гуманность.
Типы морали. Рассмотрим несколько типов морали, сгруппированных
попарно – по лежащим в основе них противоположным принципам:
Гедонизм – ригоризм;
Эгоизм – альтруизм;
Индивидуализм – коллективизм
Этика борьбы – этика сотрудничества
Мужская этика – женская этика.
Гедонизм – этика удовольствия. Стремление к наслаждению заложено в
человеке от природы и является движущей силой его поведения. Добро – это
то, что доставляет ему удовольствие, зло – то, что приносит ему страдания.
Разновидностью гедонизма является эвдемонизм, утверждающий в качестве
высшей нравственной ценности счастье. Суть гедонистической этики
сводится
к
оправданию
беззаботного,
бездумного,
веселого
времяпрепровождения. Оно может быть связано с какими-то духовными,
интеллектуальными интересами, однако в своем крайнем проявлении
доходит до полной бездуховности, циничного пренебрежения ко всем
высшим ценностям и социальным проблемам.
Жизненное кредо гедониста выражено в стихотворении А.Тинякова
«Искренняя песенка» опубликованном в сентябре 1914 года, через месяц
после начала I мировой войны:
Я до конца презираю
Истину, совесть и честь,
Только всего и желаю
Бражничать блудно да есть.
Только бы льнули девчонки,
К черту пославшие стыд,
Только б водились деньжонки,
Да не слабел аппетит.
Неумеренная страсть к чувственному наслаждению – сексуальным
излишествам, наркотическому дурману, обжорству – делает человека рабом
своих страстей, ослабляет его организм, приводит к болезням и страданиям.
Датский философ Кьеркегор в качестве символа гедонистической
погони за наслаждением приводит судьбу Дон Жуана, который, отдаваясь
сиюминутному желанию, живет преходящим мгновением, потому что смена
впечатлений – непременное условие чувственного удовольствия. Но со
временем череда впечатлений, монотонно повторяющихся, надоедает и
перестает приносить радость. Наступает разочарование и тоска.
Несостоятельность гедонизма доказывал еще в античные времена
Сократ. Платон в диалоге «Филеб» описывает беседу Сократа с Протархом, в
которой греческий мудрец показывает внутреннюю противоречивость
гедонизма.
Ригоризм – этика долга. Высший принцип нравственности – долг.
Выполнять долг далеко не всегда приятно. Невыполнение чревато
угрызениями совести.
Содержание обязанностей понимается по-разному в зависимости от
мировоззренческих, философских, идеологических позиций личности. У
Канта требования долга выражаются в категорическом императиве, который
определяет, прежде всего, долг человека перед самим собой.
Люди долга вызывают к себе уважение. Это «надежные» люди. Но
ригорист живет трудно. Давление чувства долга превращает его в вечно
озабоченного человека, часто недовольного окружающими. Если гедонист
несвободен, потому что он раб своих страстей, то ригорист не свободен по
другой причине – потому, что он запрограммирован долгом.
Эгоизм (от лат. ego- я) – этика жизни для себя. Главными мотивами
поведения эгоиста является себялюбие, своекорыстие. Он стремится к
собственной выгоде, считая возможным в этом стремлении наносить ущерб
благу других людей. Эгоизм легко сочетается с гедонизмом.
Французские философы – материалисты, Н.Чернышевский и др.
выдвигали принцип «разумного эгоизма», согласно которому личная выгода
достигается благодаря служению общественным интересам. Близкой к
«разумному эгоизму» является этика утилитаризма, в которой критерием
нравственности является польза (нравственно все то, что полезно). У Д.Юма,
И.Бентама, Дж.Милля речь идет при этом не только о пользе для отдельного
индивида, но и об «общей пользе», направленной на «увеличение общего
счастья».
Английский философ Дж. Мур в «Принципах этики», проведя
скрупулезный анализ логических основ этических теорий, отмечает: «Эгоизм
утверждает,
что
счастье
каждого
отдельного
человека
является
единственным добром … А это – абсолютное противоречие».
Эгоизм, проводимый последовательно, есть не что иное, как полный
аморализм. Результаты
следования «разумному эгоизму» показывает
Достоевский в романе «Преступление и наказание». Теория «разумного
эгоизма» в практическом осуществлении ведет к преступлению.
Альтруизм (от лат. alter-другой) – этика жизни для других. Для
альтруиста добро заключается в содействии благу других людей даже ценой
собственного блага. Альтруист – человек замечательный! Но, к сожалению,
последовательный альтруизм наталкивается на препятствия, делающие его
трудно осуществимым.
Индивидуализм.
Этика
индивидуализма
исходит
из
признания
независимости личности. Индивидуалист формирует свои нравственные
идеалы самостоятельно и принимает решения о том, как должно поступать,
главным образом, по собственному усмотрению. Он делает то, что считает
нужным, не считаясь с мнением окружающих. Личные интересы он ставит
выше общественных. В своем крайнем выражении индивидуализм сливается
с эгоизмом. Но индивидуалист – не обязательный эгоист. Если он сочтет
нужным, то может делать что-то в интересах коллектива. Однако он является
нонконформистом, и его суждения и поступки часто могут расходиться с
тем, что требует от него коллектив. С одной стороны, он неудобный в
коллективе человек, с другой стороны – он своего рода «фермент»,
приводящий коллектив в движение. Благодаря наличию индивидуалистов
жизнь коллектива становится более разнообразной, открываются новые
варианты решения проблем и т.д. Коллективизм исходит из того, что
личность в своих мыслях и поступках зависима от коллектива. Коллективист
строит свои нравственные идеалы в соответствии с принятыми в коллективе
взглядами. Полагает, что коллектив всегда прав. Коллективист удобен,
общителен, всегда подставит плечо, поддержит общую работу. Но
коллективизм легко сопрягается с конформизмом. Коллективист попадает
под власть «стадного чувства». Он лишен самостоятельности суждений,
неспособен отстаивать новаторские идеи, которые, кстати, не могут придти в
голову сразу всему коллективу.
Творец же часто должен бороться за свои идеи против общественного
мнения, и тут коллектив далеко не всегда оказывается прав. Если бы
Эйнштейн не побоялся выступить против общего мнения сообщества
ученых, не было бы теории относительности.
Коллективист в своем стремлении быть «как все» приближается к
крайней форме – безликому «винтику», потерявшему оригинальность
личности.
В основе этики борьбы лежат следующие принципы:
• Допустим компромисс между добром и злом, если он может принести
пользу для последующего торжества добра.
• Цель оправдывает средства.
• В отношениях между людьми должна быть ориентация на борьбу, на
победу над несогласными с нами (… «Кто не с нами, тот против нас» …
«Если враг не сдается, его уничтожают»).
Этика сотрудничества опирается на принципы:
• Компромисс между добром и злом не допустим, осуждается всякое
отступление от идеи добра.
• Цель не оправдывает средства.
• В отношениях между людьми - ориентация на сотрудничество.
В современном мире этика сотрудничества постепенно получает все
большее признание. Плюрализм мнений, защита прав меньшинства,
уважение
к
инакомыслящим
становится
общепризнанными
нормами
культуры. Вольтер однажды сказал: «Я ненавижу ваши идеи, но я готов
умереть за ваше право высказывать их». Сказано вполне в духе этики
сотрудничества. Борьбу между идеями нельзя превратить в войну между
людьми.
Мужская этика – женская этика. Различие между ними определяется
различием установившихся в культуре требований к гендерному поведению
мужчин и женщин. Условно говоря, можно мужскую этику назвать этикой
справедливости, а женскую – этикой милосердия.
Мужская этика более похожа на этику борьбы, она требует от
«настоящего мужчины» воли, решительности, т.е. «мужественности» (как
представителю «сильного пола»).
Женская этика ближе к этике сотрудничества. Она предполагает
мягкость, милосердие, сочувствие, жалость и другие качества, обозначаемые
словом «женственность». Женщине прощается слабость, колебания и
некоторую необязательность в соблюдении обещаний.
Различие между мужской и женской этикой отчетливо проявляется в
семейной жизни, в отношении отца и матери к детям, в тактике и логике
управления трудовым коллективом.
Евангельская моральная доктрина. В первом письменном документе
христианства - “Откровении Иоанна Богослова” Иисус Христос появляется
как носитель карающей справедливости. Мотив мести встречается и в более
поздних произведениях. Так, евангельский Иисус говорит, что он принес на
землю не мир, а меч. Злом, которое подлежало безусловному истреблению,
были богатство (“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа
истребляют и где воры подкапывают и крадут” - Матф. 6, 19), беззаконие,
насилие, эксплуатация человека человеком, социальное неравенство (“... вы
знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют
ими; но между вами да не будет так...” - Матф. 20, 25) и т.д.
Иисус учит, “не как книжники и фарисеи” (Матф. 7, 29), а как человек,
знающий некую сокровенную, глубокую и безусловную истину. Знаменитая
Нагорная проповедь, содержащая моральную суть христианства, кончается
известным нравственным правилом: “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами
поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки”
(Матф.
7,
12).
Здесь
опять
формулируется
т.н.
золотое
правило
нравственности, которое иногда считается (по недоразумению) библейским.
В действительности оно возникает вне религиозной традиции (оно, кстати,
встречается уже у Фалеса и Гесиода), а по своему содержанию носит
общечеловеческий, гуманистический характер.
Мораль заявляет претензии на абсолютность, на роль той единственной
силы, которая способна придать человеческим отношениям гармонический,
достойный характер.
Моральное мировоззрение при всех исторически обусловленных и
идеологически усиленных преувеличениях есть определенная и достаточно
важная ступень общественной свободы.
Отчужденным
формам
общественной
связи
первые
христиане
противопоставляли любовь, которая изначальную спаянность индивидов
противопоставляет всем возможным различиям между ними, которая
заставляет человека отдать ближнему последний кусок хлеба, стала
животворной основой общественной организации. И именно в этом качестве
она возвысилась до универсальной нравственной связи.
Она подчиняет себе все другие - имущественные, интеллектуальные и
прочие человеческие ценности.
Панегирик любви апостола Павла: “Если имею дар пророчества, и знаю
все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы
переставлять, а не имею любви, - то я ничто... Любовь долго терпит,
милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится; не гордится,
не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, не радуется неправде, а
сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все
переносит... никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки
умолкнут, и знание упразднится” (1 Кор. 13, 2-11).
Отождествление морали с любовью явилось значительным шагом
вперед по сравнению с античностью, где мораль сводилась к совокупности
личных добродетелей.
Античный взгляд рассматривал мораль в контексте человеческого
стремления к счастью. Религиозная антропология с ее представлением о
внутренней
разорванности
человека
глубже
выразила
своеобразие
нравственного бытия индивидов. (Преодоление несоответствия, возвращение
к своей подлинной сущности и составляет содержание моральных усилий
человека).
Первая и единственная заповедь этики Христа: “Ищите же прежде
Царства Божия и правды Его...” (Матф. 6, 33) “... возлюби Господа Бога
твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби
ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь
закон и пророки” ( Матф. 22, 36 - 40 ). Любовь к ближнему является
отражением любви к богу, ибо в ближнем и через ближнего человек любит
Бога.
Протестантский этос. Представляет собой комплекс специфических
ценностных, жизненных и практических установок. Он возник в Европе в
XVI в., в связи с пересмотром средневековой культуры в соответствии с
потребностями нарождавшейся буржуазии. Об особой определяющей роли
протестантского этоса в становлении капитализма писал М.Вебер. Изучая
многочисленные хозяйственные источники, Вебер пришел к выводу, что
капитализм мог возникнуть в древности – в Китае, Индии, Вавилоне, Египте,
в средиземных морских государствах далёкого прошлого, Средних веков и
Нового времени. Однако этого не случилось.
Фактически для рождения капитализма недоставало лишь одного
компонента
–
особой,
психологической
настроенности
людей
и
специфических этических правил. Они – то, как раз и родились вместе с
протестантизмом – разновидностью христианства, возникшей в период
Реформации. Нравственные предпочтения людей той поры, их жизненные
правила и получили название «протестантский этос». У людей появились
святые, которые определяли их повседневное поведение.
Протестантизм
был
порождён
возмущением
против
властных
авторитетов – папского и имперского.
Протестантский этос дал иное толкование труда. Он не просто
признавал его достоинство, подчеркнув низость праздности, а утвердил
представление о нём как о судьбе, как о призвании человека, его
предназначении. Подчеркивалась богоугодность трудовой деятельности.
Высшее существо, как выясняется, не против деловой сметки, не против
богатства. Более того, М.Лютер учил, что упустить шанс получить прибыль –
грех перед Богом. Протестантская этика освятила занятия ростовщика,
торговца… Протестантизм открыл новую эру в истории Европы, а,
возможно, и всего мира. Он благословил жизненное процветание на основе
земной жизни.
Протестантский этос зафиксировал огромные изменения в психике
человека. Родилась новая концепция свободы. Люди не хотят повиноваться
общине, стараясь опереться на собственные силы. Свобода оценивалась как
святыня. Смысл труда усматривался в том, чтобы произвести некое
накопление, преодолев искушение всяческих удовольствий. Если католицизм
считал заботу о нищих святым и добрым поступком, то протестантизм
отвергает это как предрассудок. Милосердие понималось только как
готовность помочь обездоленному освоить профессию, чтобы продуктивно
работать. Высшей добродетелью становится бережливость.
Предпринимательство провоцирует в человеке новые, малоизвестные
стороны его натуры. Деловой расчет немыслим без напряжения, риска, без
страха перед банкротством и т.п. В человеке просыпается множество «я»,
которые стремится воплотить в дерзновенном замысле.
Протестантская этика позволила осознать ценность всякого накопления,
которое служит подножием любому бизнесу. В Европе трудовая этика
соединилась с аскетизмом. Этос протестантизма создал целые поколения
бережливых, добродетельных, предприимчивых людей.
Современное западное общество прошло через грандиозный процесс
крушения протестантского идеала. Он был мучительным и кризисным.
Протестантский этос стал помехой на пути развёртывания эффективного
предпринимательства.
Труд перестал быть святыней. Он уже не рассматривается как
призвание; отклик находят призывы не к труду, а к развлечению – такова
психология современного человека. Происходят радикальные изменения в
образе жизни. На фоне массового краха серьёзных американских изданий
казался непонятным успех нового журнала «Плейбой», который сразу принес
владельцу миллионное состояние. Издатель уловил в общественной
атмосфере
рождающиеся
новые
абсолюты:
протестантская
этика
–
анахронизм; какой смысл быть аскетом, если вокруг столько соблазнов?
Хочешь благосостояния - читай наш журнал. Ведь сам издатель Хефнер
разбогател нетрадиционным способом, кроме того, став всемирно известным.
Протестантский этос в современном мире распался. Однако всё чаще
раздаются голоса о том, что нынешний стиль жизни не доведёт человека до
добра. Скудеют земные ресурсы. Слишком расточительны человеческие
запросы. По мнению Эриха Фромма, нынешний век характеризуется
становлением нового типа рынка - рынка личностей. Не только мир в
сознании человека стал товаром, но в товар превратился и сам человек, сама
личность. Она теряет индивидуальные качества, её кредом становится
формула:
«Я
ориентированная
Рыночная
таков,
каким
личность
ориентация
вы
хотите
становится
означает
меня
объектом
перерождение
видеть».
меновой
человека
Рыночно
стоимости.
в
товар,
следовательно, означает смерть личности.
Выводы русского философа Ивана Ильина о новых условиях человекаигрока чрезвычайно точно описываю современную ситуацию: «Человек,
уважающий себя лишь постольку, постольку его уважают другие, - в
сущности говоря, не уважает себя: его духовное самочувствие зависит от
вторичных
впечатлений,
т.е.
от
чужой
неосведомленности
и
некомпетентности; на самом же деле его съедает чувство собственной
малоценности, тщеславия и жажда внешнего успеха; и если этот успех и
популярность изменяют ему, то он перестаёт чувствовать своё духовное
достоинство и личность его утрачивает свою форму».
2. Искусство как феномен культуры: проблема происхождения,
виды направления, стили.
Определить смысл искусства, словесно выразить его сущность и
предназначение стремились многие величайшие люди в истории мировой
культуры человечества:
- “Искусство имеет своей задачей раскрывать истину в чувственной
форме. Всеобщая потребность в искусстве проистекает из разумного
стремления человека духовно осознать внутренний и внешний мир,
представив его как предмет, в котором он узнает собственное “Я” - писал
Гегель;
- “Искусство - это наивысшее выражение совершенства чувственного
познания” ( Баумгартен );
- “Жизнь коротка, а искусство вечно” ( Гиппократ );
- “Все виды искусства служат величайшему из искусств - искусству
жить на Земле” ( Брехт );
- Искусство призвано “исправлять природу” ( Вольтер );
- “способствовать тому, чтобы люди глубже понимали жизнь и больше
ее любили” ( Р.Кент );
- “озарять светом глубины человеческой души” ( Р.Шуман );
- не просто отражать действительность, а “отражать, отрицая или
благословляя” ( В.Короленко ).
Искусство - одна из важнейших, специфических и достаточно
автономных сфер культуры. Зачатки его формирования отмечают еще
задолго до появления науки и философии. И, несмотря на древность
искусства, его незаменимую роль в жизни человека, проблема сущности и
специфики искусства до сих пор остается во многом неразрешенной. В чем
же тайна искусства и почему трудно дать строго научное его определение?
Дело, прежде всего в том, что искусство не поддается логической
формализации. Попытки выявить его сущность часто заканчивались
неопределенностью. История осмысления и толкования понятия “искусство”
имеет продолжительный путь. Слово “искусство” происходит от латинского
“ars, artis” - ремесло, занятие, искусство, наука. Взятое во множественном
числе “artis” означало произведения искусства. Можно выделить три разных
значения
этого
понятия,
исторически
тесно
взаимосвязанных,
но
отличающихся по своему объему и содержанию:
1) В самом широком смысле искусство в древности понималось как
всякое
мастерство,
искусно,
технично
выполненная
деятельность,
результатом которой является искусственное, по сравнению с естественным,
природным. Именно этот смысл вытекает из древнегреческого слова “техне”,
т.е. искусство, мастерство. Древние греки называли искусством “умение
создавать вещи в соответствии с определенными правилами” ( Татаркевич В.
Дефиниция искусства // Вопросы философии. 1973. №5. С.67 ). К искусству
они относили, помимо зодчества и ваяния, также и ремесленничество, и
арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действовать по
определенным правилам. Согласно мифологической классификации в
Античности, наряду с одно-порядковыми ( трагедия и комедия ) и
мусическими ( поэзия, танец, музыка ) видами искусства, существовали и
технические искусства, к которым относились архитектура, медицина и
геометрия. В таком смысле искусство трактовалось в течение двух с
половиной тысячелетий - до ХVI века.
2) Вторым, более узким значением понятия “искусство” является
творчество по законам красоты. В XVI - XVIII вв. Ремесло и науки
постепенно перестали называть искусствами. Французский философ Ш.
Батте в XVIII веке, определяя искусство как “творение прекрасного”,
выделил 7 видов “изящных искусств”: живопись, скульптуру, архитектуру,
музыку, поэзию, красноречие, танец. А основоположник эстетики как науки
о сущности и закономерностях природы художественного творчества и
метатеории всех искусств - А.Баумгартен, определил сущность искусства как
наивысшее выражение совершенства чувственного познания.
3) Особым видом социальной деятельности является собственно
художественное творчество, продуктами и результатами которого выступают
духовно-эстетические ценности, т.е. произведения искусства, таков третий,
наиболее узкий смысл искусства, который характерен для современных
представлений и является предметом дальнейшего рассмотрения.
Таким образом, искусство можно трактовать в различных смысловых
значениях. Суммируя и обобщая его эстетическую сущность и общее
смысловое представление, опираясь на существующие в современной
литературе определения, следует отметить, что искусство - это:
- во-первых, специфический вид духовного отражения и освоения
действительности;
- во-вторых, один из элементов культуры, в котором аккумулируются
художественно-эстетические ценности;
- в-третьих, форма чувственного познания мира;
- в-четвертых, проявление творческих способностей человека как
самовыражение
внутреннего
мира
художника
(проблема
творца
-
художника);
- в-пятых, процесс освоения человеком художественных ценностей,
доставляющих ему удовольствие, наслаждение (проблема восприятия и
понимания искусства).
Искусство - это образ мира и человека, сформировавшийся в сознании
художника и выраженный им в слове, звуке, жесте, краске, форме,
композиции.
Характерные черты искусства: 1) оно служит могучим средством
общения между людьми; 2) связано с переживаниями и эмоциями; 3)
предполагает преимущественно чувственное и обязательно субъективное
восприятие - видение действительности; 4) ему присущи образность и
творческий характер
. Теория происхождения и социальные функции искусства
Современной наукой установлено, что искусство зародилось в эпоху
позднего (верхнего) палеолита (около 30 - 40 тысячелетий до н.э ). Это время
формирования Homo Sapiens - Человека Разумного.
Стремление понять свое место в окружающем мире прочитывается в тех
образах, что донесли до нас гравированные и живописные изображения на
камне из Бурделя, Эль Парналло, Истюрица, палеонтологические “Венеры”,
живопись и петроглифы, изображения, (выбитые, выцарапанные или
высеченные на камне пещер Ласко, Альтамиры, Нио, наскальное искусство
Северной Африки и Сахары.
До обнаружения в 1879 г. росписей в испанской пещере Альтамира
дворянином Марселино де Саутуолла среди этнографов и археологов
бытовало мнение, что первобытный человек был лишен всякой духовности и
занимался только поиском пищи.
Однако, английский исследователь первобытного искусства Анри
Брейль в начале века заговорил о настоящей “цивилизации каменного века”,
проследив эволюцию первобытного искусства от простейших спиралей и
отпечатков рук на глине через гравированные изображения животных на
костях, камне и роге к полихромным (многоцветным ) росписям в пещерах на
огромных пространствах Европы и Азии.
Говоря о первобытном искусстве, необходимо иметь в виду, что
сознание первобытного человека представляло неразрывный синкретический
(от греческого synkretismos - соединение) комплекс, и все в дальнейшем
развивающиеся в самостоятельные формы культуры существовали как
единое целое и были взаимосвязаны между собой. Искусство, фиксируя ту
сферу социальности, которая свойственна Homo Sapiens, становилось и
средством общения между людьми и закрепляло способность давать
обобщенную
картину
мира
в
художественных
образах.
Известный
исследователь психологии искусства Л.С. Выготский пришел к такому
выводу: “Искусство есть социальное в нас... Существеннейшая особенность
человека, в отличии от животного, заключается в том, что он вносит и
отделяет от своего тела, и аппарат техники, и аппарат научного познания,
которые становятся как бы орудиями общества. Так же точно и искусство
есть общественная техника чувства, орудие общества, посредством которого
он вовлекает в круг социальной жизни интимные и самые личные стороны
нашего существа” ( Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968. С.316 317 ).
В настоящее время существует много точек зрения на происхождение
искусства. Одни авторы выводят его из “художественного инстинкта”,
биологически
свойственного
человеку,
другие
-
из
потребности
в
привлечении партнеров, третьи видят в нем форму развития игрового
поведения, четвертые - продукт развития религиозно-культовых ритуалов и
т.д. Однако, наиболее обоснованным следует считать представление о
происхождении искусства как социально обусловленной форме человеческой
деятельности, имеющего прежде всего практическое, жизненно необходимое
значение и являющегося одним из условий и средств человеческого
существования и совершенствования.
Религиозная теория. В соответствии с ней красота является одним из
имен
Божьих,
а
искусство
-
конкретно
чувственным
выражением
божественной идеи. Происхождение искусства связывается с проявлением
божественного начала. Данная теория особое проявление получила в работах
средневековых философов - богословов (Августин Аврелий, Боэций,
Кассидор, Исидор Севильский и др.).
Теория подражания (“имитативная теория”). Согласно этой теории, в
искусстве
проявляется
инстинкт
подражания
(Гераклит,
Демокрит,
Аристотель, Лукреций Кар, О.Конт, Ж.Даламбер и др.). Древнегреческий
философ Гераклит Эфесский считал, что искусство подражает красоте в
природе.
Античный
мыслитель
Демокрит
определял
возникновение
искусства
из
непосредственного
подражания
животным
(именно
в
античности появился термин “мимезис” - подражание). Наблюдая за
действиями животных, птиц, насекомых, люди научились “от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя
и соловья - пению” ( Лурье С.Я., Демокрит Л., 1970. С.332).
По Платону предметы -тени идей, искусство же подражает предметам и
есть отражаение отраженного (тень тени), а потому, явление - низшее.
Доступ ему в идеальное государство должен быть ограничен (гимны богам).
Для Аристотеля искусство - подражание действительности. Он видел в
искусстве “подражание” матери-природе и одно из средств “очищения”
чувств человека, воспитания его красивым, благородным, мужественным
(“Поэтика”). Причинами зарождения искусства он считал естественные
склонности человека к имитации, подражанию природе. Аристотель
полагает, что музыка с помощью ритмов и мелодий подражает определенным
состояниям души - гневу, кротости, мужеству. Формы музыки близки к
естественным состояниям души. Испытывая печаль или радость от
подражания действительности в музыке, человек привыкает глубоко
чувствовать в жизни. Аристотель, рассматривая проблему мимезиса, считал,
что в искусстве не просто создаются образы реально существующих
предметов или явлений, но и заложил импульс к сравнению с ними.
Игровая теория (Г. Спенсер, К. Бюхер, В. Фриче, Ф. Шиллер, Й.
Хейзинга и др.) основывается на том, что отличительной чертой искусства
является его не только эстетическая, но и игровая природа. В силу того, что
игра - явление биологическое, присущее всем животным, то и искусство
является одним из естественных природных явлений. Так, как игра старше
труда, то искусство старше производства полезных предметов. Его основная
цель - удовольствие, наслаждение. Психологи справедливо подчеркивают,
что степень выраженности игрового начала является неотъемлемой частью
творческого процесса во сферах человеческой деятельности. Ф.Шиллер
высоко ценил игровые способности человека, независимо от его профессии.
По его убеждению, “счастлив человек играющий”, т.е. способный уйти из
реальности в обстоятельства вымышленного мира. А.Бахтин писал: “Этот
“другой” мир - мир игры - реальный феномен человеческой цивилизации на
всех
этапах”.
Искусство,
будучи
игрой,
преодолевает
материал
действительности (Л.С.Выготский). Человек приходит в мир искусства,
отдаляясь и вновь возвращаясь к реальности, но уже с дистанции вымысла,
идеала, “игры воображения” (И.Кант). Чтобы это, как и всякая игра,
состоялось, “необходима доля творческого простодушия” ( А.Довженко ).
“Искусство - это божественная игра, поскольку остается искусством
лишь до тех пор, пока мы помним, что, в конце концов, это всего лишь
вымысел, что актеров на сцене не убивают, пока ужас и отвращение н
мешают нам верить, что мы, читатели или зрители, участвуем в искусной и
захватывающей игре; как только равновесие нарушается, мы видим, что на
сцене начинает разворачиваться нелепая мелодрама” ( В. В.Набоков ).
Игровое начало в искусстве проявляется во всем: в игре смыслов,
намеков, подтекстов, интриг, загадочности и неожиданности сюжетных
построений. В различных видах и жанрах искусства есть свои специфические
правила
игры,
изначально
обусловленные
языком,
выразительными
средствами, особенностями формообразования. Поэт играет словами,
рифмой,
ритмом;
колористической
живописец
палитрой;
-
красками,
цветовыми
кинематографист
-
контрастами,
монтажем,
планами,
ракурсами подвижного изображения; музыкант - звуками, мелодией,
гармонией,
ритмом;
поэт
и
писатель
-
метафорами,
аллегориями,
гиперболами, ассоциациями, сравнениями и т.д. Но, пожалуй, ярче всего
игровая природа искусства проявляется в театре, творчестве актера. Здесь
господствует принцип маски, перевоплощения, лицедейства, притворства.
Едва ли не будет преувеличением считать театральный спектакль наиболее
наглядной художественной моделью игры не только в искусстве, но и в
жизни. Известный голландский ученый Й.Хейзинга в своей работе “Homo
Ludens” - “Человек Играющий”, особым образом подчеркнул, что для
человека игра является важной формой его бытия, атрибутивным свойством
его жизни. Под углом зрения игрового начала автор рассматривает историю
художественных стилей, где природа и основные принципы в искусстве
барокко,
классицизма,
рококо,
романтизма,
сентиментализма
тесно
сопряжены с культурными кодами соответствующих исторических эпох.
Некоторые ученые рассматривают искусство как реализацию “инстинкта
украшения”, средства полового привлечения (Ч. Дарвин, О. Вейнигер, К.
Грос, Н. Нардау, К. Ланге, З. Фрейд и др.). Сторонники этой точки зрения
полагают,
что
искусство
возникло
как
средство
приманивания
представителями одного пола особей другого пола. Например, одна из
наиболее древних форм искусства - украшательство - создавалось для того,
чтобы произвести наибольшее сексуальное увлечение. Поскольку любовные
похождения как животных, так и человека сопровождаются определенными
звуками, поскольку это порождает музыку.
Марксистская
концепция искусства на первый план
выдвигала
общественно-историческую практику и производственную деятельность
людей. Она ценна тем, что позволяет рассматривать искусство, сопоставляя
его с наукой, философией, моралью, правом, религией и т.д. Однако, тезис о
зависимости форм общественного сознания от общественного бытия
порождает много неразрешенных вопросов.
В итоге, если рассматривать данную проблему в контексте генезиса
культуры в целом, то, очевидно, что многие идеи и теории можно
экстраполировать в область искусства. Так, в качестве импульсов для
возникновения
искусства
могут
выступать
рефлексия,
труд,
этноантропологические особенности, процесс сигнификации, коммуникации
и др. Каждая из названных теорий имеет право на существование, приоритет
той или иной может быть отдан в контексте поставленных исследовательских
задач.
Искусство, являясь социальным явлением, не может существовать вне
культуры и должно быть осмыслено в ее контексте. Оно участвует в
социальном преобразовании общества, оказывая воздействие на личность.
Сам процесс творчества аккумулирует в себе впечатления, события и факты,
взятые из действительности. Автор перерабатывает весь этот жизненный
материал, воспроизводя новую реальность - художественный мир.
Искусство
имеет
полифункциональный
характер.
Оно
познает,
воспитывает, предсказывает будущее, оказывает смысловое воздействие на
людей, а также выполняет и другие функции. Среди основных функций
искусства следует выделить следующие:
- Познавательно-эвристическая функция. Отражая действительность,
искусство является одним из способов познания человеком окружающего
мира. Из романов Диккенса можно узнать о жизни английского общества
больше, чем из сочинений всех историков, экономистов, статистов той эпохи,
вместе взятых. Искусство осваивает конкретно-чувственное богатство мира,
раскрывает его эстетическое многообразие, показывает новое в привычном
(так, Лев Толстой открыл “диалектику души”). Искусство выступает как
средство просвещения и образования. Информация, содержащаяся в
искусстве существенно пополняет наши знания о мире.
- Аксиологическая функция заключается в оценке воздействия
искусства в контексте определения идеалов, общественных представлений о
совершенстве духовного развития, о той нормативной морали, ориентация на
которую и стремление к которой задается художником как представителем
социума.
- Коммуникативная функция. Искусство - это одно из универсальных
средств связи и художественного общения. На коммуникативности искусства
основывается его современное семиотическое рассмотрение как знаковой
системы, имеющей свой исторически обусловленный язык, код, свои
условности. Общение посредством искусства делает эти коды и условности
общедоступными,
вводит
их
в
арсенал
художественной
культуры
человечества. Искусство издавна объединяло людей. Когда в древности два
разноязычных племени заключали перемирие, они устраивали танец, своим
ритмом сплачивавший их. Когда политика в конце XVIII века разделили
Италию на мелкие графства и княжества, искусство роднило и соединяло
неаполитанцев, римлян, ломбардцев и помогало им ощущать себя единой
нацией. Столь же велико было значение единого искусства для раздираемой
междоусобицами Древней Руси. А в XVIII - XIX вв. Объединяющую силу
поэзии остро почувствовали в своей жизни немцы. В современном мире
искусство прокладывает пути к взаимопониманию народов, оно - инструмент
мирного сосуществования и сотрудничества.
Эстетическая
функция
(
чувственно
-
ценностная
).
Это
специфическая, сущностная функция искусства, пронизывающая все другие
функции. По своей природе искусство - это высшая форма освоения мира “по
законам красоты”. Индийский поэт Калидаса ( V век ) выделял четыре цели
искусства: вызывать восхищение богов; создавать образы окружающего мира
и человека; доставлять высокое удовольствие с помощью эстетических
чувств ( рас ): комизма, любви, сострадания, страха, ужаса; служить
источником радости, счастья и красоты. Эстетическая функция - это
специфическая способность искусства формировать художественные вкусы,
ценностно ориентировать человека в мире, пробуждать творческий дух
личности, желание и умение творить по законам красоты.
Гедонистическая функция ( искусство как наслаждение ) заключается
в том, что подлинное искусство несет людям наслаждение, одухотворяет их.
Эта функция, как и эстетическая, пронизывает все другие функции. Еще
древние
греки
отмечали
особый,
духовный
характер
эстетического
наслаждения и отличали его от плотских удовлетворений.
Информационная функция (искусство как сообщение). Искусство
несет
информацию,
оно
-
специфический
канал
связи
и
служит
обобществлению индивидуального опыта отношений и личному присвоению
обобществленного опыта. Информационные возможности искусства широки.
Художественная
информация
всегда
отличается
эмоциональной насыщенностью, эстетическим богатством.
оригинальностью,
Воспитательная функция. Искусство формирует целостную личность.
В нем выражена вся система человеческих отношений к миру - нормы, и
идеалы свободы, истин, добра, справедливости и красоты. Целостное,
активное
восприятие
зрителем
художественного
произведения
есть
сотворчество, оно выступает способом интеллектуальной и эмоциональной
сфер сознания в их гармоническом взаимодействии. В этом состоит
предназначение воспитательной и праксиологической (деятельной) роли
искусства.
Таким образом, искусство представляет собой специфический вид
духовной деятельности людей, для которой характерно творческое,
чувственное восприятие окружающего мира в художественно - образных
формах.
Если бы люди перестали заниматься искусством, это грозило бы
возвратом к животному образу жизни. В обществе, где пренебрегают
искусством,
люди
звереют.
Их
уделом
становится
биологическое
существование, погоня за примитивными чувственными удовольствиями.
История свидетельствует, что в самые тяжелые времена в народе не исчезает
стремление к художественному творчеству. Это дает ему силы сохранять и
совершенствовать человеческий, культурный образ жизни.
Культурная деятельность представляет собой, прежде всего, создание
качественно новых ценностей. Эта главная и ведущая область культуры
охватывает творчество. Благодаря ему общество поднимается на более
высокие уровни развития. Важен, также, психологический характер
творческого процесса. Он “погружает” людей в состояние особого подъема
духа, который способен быть и средством самосовершенствования, и
самоцелью. Именно творческому акту в искусстве доступны такие понятия,
как “катарсис”, “инсайт”, “вдохновение”, “эмпатия” и т.д.
Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм
человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и
выражает действительность в художественно-образной форме. Оно является
результатом
конкретной
художественно-творческой
деятельности,
эпицентром, центральной частью и показателем художественной культуры. К
искусству принадлежит та часть художественной культуры, которая
выполнена на высоком уровне и имеет высокую художественную ценность.
Таким образом, критерий выделения художественной культуры предметный, а искусства - квалификационный. В художественную культуру
включены
не
только
результаты
деятельности
профессионалов,
т.е.
произведения искусства, но и вся ифраструктура, которая способствует им, а
также все процессы, происходящие вокруг искусства, такие, как создание,
хранение,
воспроизведение,
восприятие,
анализ,
критика,
оценка,
тиражирование и т.д.
Основной строительный конструкт произведения и сознания художника
- художественный образ - это суть искусства, чувственное воссоздание
жизни, сделанное с субъективных, авторских позиций. Художественный
образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его
культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, ритме,
звуке, жесте и т.д.. Смысловой стороной художественного произведения
выступает
содержание,
а
материальным
инобытием
содержания
-
художественная форма. Произведение искусства представляет собой систему
художественных образов.
Категория “художественный образ” означает эмоционально окрашенное
отображение средствами, способами и формами искусства, массовой
культуры и народного художественного творчества объективного и
субъективного мира в конкретном виде творчества. Художественный образ
трудно сформировать, не обращаясь к более конкретным категориям
эстетики: прекрасное, возвышенное, трагическое, комическое и др.
“Прекрасное” - категория, отражающая признаки, состояние или форму
объекта,
которые
характеризуются
совершенством,
гармонией,
завершенностью, мерой, уникальностью, симметрией, пропорцией, ритмом.
Это идеальная теоретическая модель прекрасного. Категория прекрасного,
или красоты, поднялась вровень с понятиями истины и добра. Известно
уравнение Платона (V в. до н.э.), которое выглядит так: Красота = Истина =
Добро. Часто в художественном творчестве используется безобразное (как
антипод) для усиления восприятия прекрасного.
“Возвышенное” - категория, отражающая значительное и устойчивое,
обладающее большой силой духа или воздействия на внутренний мир
человека, на его поведение, общение и деятельность. Включает в себя
человеколюбие, любовь к богу, стремление к достижению идеалов,
гражданственность. Мужество и героизм, государственный и народный
патриотизм
и
повседневным.
т.д.
Возвышенное
Возвышенное
может
соотносится
соотноситься
с
с
низменным,
мирским,
мелочным,
ситуативным.
Важной категорией эстетики является “трагическое”, которое отражает
острую борьбу различных сил и самих людей. Содержание трагического
составляют глубокие человеческие переживания, страсти, страдание и горе,
ценностно значимые утраты, отношение к жизни и смерти, смыслу жизни.
Соотносится с комическим. Категория “комическое” также отражает борьбу
различных сил и самих людей, их жизненные ситуации и характеры, но через
шутливость, высмеивание мелочности, неполноценность, никчемность, что
позволяет критически осмысливать себя и окружающую действительность.
Выражается в таких формах, как сатира, юмор, ирония, сарказм.
Важнейшей
чертой
художественного
образа,
конечно,
является
эмоциональность, т.е. эмоционально-ценностное отношение к объекту. Его
предназначение в том, чтобы вызвать в человеческой душе переживания,
сопряженные с ее восприятием ( “волшебная сила искусства” ).
Художественный образ и есть модель причины, рождающей эмоции.
Художественные образы - это мысленные модели явлений, а сходство
модели с объектом, который она воспроизводит, всегда относительно:
художественное явление действительности не претендует на то, чтобы быть
самой действительностью - это и отличает искусство от иллюзионистских
фокусов. Мы принимаем создаваемый художником образ так, как если бы он
был воплощением реального объекта, “уславливаемся” не обращать
внимание на его “ненастоящий” характер. В этом и состоит художественная
условность. Понимание искусственного происхождения эмоций способствует
тому, что они находят разрядку в размышлениях. Это позволило
Л.С.Выготскому ( в книге “Психология искусства” ) сказать: “Эмоции
искусства суть умные эмоции”.
Искусство, обращаясь к языку символов, сообщает людям не только
эмоции, но и мысли. Оно использует визуальные, аудиальные, вербальные
знаки не просто в их прямом значении, но и кодируя в них глубинные,
“вторичные” символические смыслы. Поэтому художественный образ
“говорит” нам не только об этом, но и о чем-то еще, т.е. несет в себе какое-то
иное, более общее смысловое содержание, выходящее за рамки конкретного,
видимого и слышимого объекта, который в нем представлен.
Символика художественного образа может опираться на закономерности
человеческой
психики
(например,
восприятие
цвета
людьми
имеет
эмоциональную модальность ); оно может выражаться в форме метафоры,
иносказания; на уровне восприятия его читателем ( зрителем, слушателем)
быть разнообразно интерпретируемым, о чем справедливо писал Тютчев:
“Нам не дано предугадать,
Как наше слово отзовется,
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать”.
И творцу ничего не остается, как примириться с этим.
Множественность
интерпретаций
говорит
о
том,
что
всякий
полноценный художественный образ многозначен. Не сопереживание, а
сотворчество - вот что необходимо для понимания смысла произведения
искусства, и притом понимания, связанного с личностным, субъективным,
индивидуальным
восприятием
и
переживанием
содержащихся
в
произведении художественных образов.
Специфической
формой
деятельности
человека
выступает
художественное творчество. В широком смысле оно присуще в той или иной
степени
всем
видам
продуктивной
человеческой
деятельности.
В
концентрированном же качестве оно находит выражение в создании и
творческом
исполнении
творчество
представляет
произведений
собой
искусства.
самовыражение
Художественное
внутреннего
мира
художника, мышление в образах, результатом которого является рождение
второй реальности.
В истории философско-эстетической мысли сложились две трактовки
художественного творчества:
гносеологическая: от античных представлений о душе как о воске, в
котором отпечатываются предметы, до ленинской теории отражения;
онтологическая:
от
античных
представлений
о
творчестве
как
воспоминании душой ее предвечной сущности, от средневековых и
романтических представлений о том, что Бог говорит устами поэта, что
художник - медиум Творца, до концепции Бердяева, придававшей творчеству
основополагающее, бытийное значение.
Во взаимосвязи этих трактовок В.Соловьев видел главное условие
творческого процесса. Разные люди предрасположены к художественному
творчеству и в разной степени: способность - одаренность - талантливость гениальность. Художественное творчество предполагает новаторство, как в
содержании, так и в форме художественного произведения. Способность
оригинально, самостоятельно мыслить является безусловным признаком
таланта.
Художественное творчество - загадочный процесс. И.Кант отмечал: “...
Ньютон все свои шаги, которые он должен был сделать от первых начал
геометрии до великих и глубоких открытий, мог представить совершенно
наглядным не только себе самому, но и каждому другому и предназначить их
для преемства; но никакой Гомер или Виланд не может показать, как
появляются и соединяются в его голове полные фантазии вместе с тем
богатые мыслями идеи, потому что сам не знает этого и, следовательно, не
может научить этому никого другого. Итак, в научной области величайший
изобретатель отличается от жалкого подражателя и ученика только по
степени, тогда как от того, кого природа наделила способностью к изящным
искусствам, он отличается специфически” ( Кант. Т.5.с. 324-325 ).
Пушкин писал: “Всякий талант неизъясним. Каким образом ваятель в
куске каррарского мрамора видит сокрытого Юпитера и выводит его на свет,
резцом и молотом раздробляя его оболочку? Почему мысль из головы поэта
выходит уже вооруженная четырьмя рифмами, размеренная стройными
однообразными стопами? - Так никто, кроме самого импровизатора, не
может понять эту быстроту впечатлений, эту тесную связь между
собственным вдохновением и чужой внешнею волею...” ( Пушкин. 1957.с.
380-381 ).
Художественное творчество диалогично, оно внутренне связано с
сотворчеством читателя, зрителя, слушателя, т.е. восприятия искусства как
формы коммуникативной связи, средством общения между людьми.
Духовно-практическая
деятельность
художника,
непосредственно
направленная на создание художественного произведения, представляет
собой творческий процесс в искусстве. Содержание его обуславливается
теми
же
творчества
идейно-эстетическими
в целом.
факторами,
Индивидуальные
что
формы
и
художественного
творческого
процесса
многообразны, они определяются своеобразием личности художника, жанра.
В творческом процессе выделяются две тесно связанные друг с другом
основные стадии. Первая - формирование художественного замысла,
который возникает как следствие образного отражения действительности. На
этой стадии происходит осмысление художником жизненного материала и
создание общей конструкции будущего произведения.
Вторая стадия - непосредственная работа на произведением. Художник
добивается оптимальной выразительности образного воплощения своих идей
и эмоций. Объективным критерием завершенности творческого процесса
является создание целостного художественного образа, воплощенного в
произведении искусства.
Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и
подвижностью, что позволяет ему реализовать себя в различных видах,
жанрах, направлениях, стилях. Создание и функционирование произведений
искусства
происходит
в рамках
художественной
культуры,
которая
объединяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество,
искусствознание, художественную критику и эстетику.
Морфология искусства
Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и
подвижностью, что позволяет ему реализовать себя в различных видах,
жанрах, направлениях, стилях, методах. Исторически искусство существует и
развивается как система взаимосвязанных между собой видов, многообразие
которых
обусловлено
многогранностью
самого
реального
мира,
отображаемого в процессе художественного творчества. Разнообразие видов
художественного творчества неуклонно увеличивается по мере роста
эстетического сознания человечества. Американский ученый Манро говорит
о существовании около 400 видов искусства в современном виде искусств.
Понятие “вид искусства” - основной структурный элемент системы
художественной структуры. Виды искусства - это исторически сложившиеся,
устойчивые формы творческой деятельности, художественно реализующие
жизненное содержание и различающиеся по способам материального
воплощения. Каждый вид искусства обладает своим специфическим
арсеналом изобразительно-выразительных средств.
Попытки изучить строение искусств были предприняты в глубокой
древности. Одной из первых является мифологическая классификация видов
искусства, которая включала, как уже отмечалось, однопорядковые формы
творчества (трагедия, комедия); мусические искусства (поэзия, музыка,
танец) и технические искусства (архитектура, медицина, геометрия).
В своей “Поэтике” Аристотель сформулировал трехслойное - видовое,
жанровое, родовое - деление форм художественной деятельности, которое
стало значительным завоеванием античной эстетики и культуры.
В эпоху Возрождения системный анализ искусства был ограничен, хотя
в “Книге о живописи” Леонардо до Винчи и, позже, в “Лаокооне” Г.Лессинга
было
произведено
исследование
различий
между
изобразительным
искусством и поэзией.
Появление первого глубокого анализа искусства было сделано в
трактате Ш.Батте “Изящные искусства, сведенные к единому принципу”
(1746), в котором автор не только рассмотрел всю сферу художественнотворческой деятельности, но и сумел найти в ней место каждому искусству.
Однако, только в начале XIX века Гегель в структуру своей грандиозной
концепции заложил взаимоотношения между пятью главными видами
искусства - архитектурой, скульптурой, живописью, музыкой, поэзией;
проанализировал
закономерности
строения
поэтического
искусства,
подразделив его на роды: эпический, лирический, драматический и выявил
закон неравномерного развития искусств в истории, в целом. Гегель назвал
третью часть своих лекций по эстетике “Система отдельных искусств”. Тем
самым, сделав проблему морфологии искусства одной из важных в работах
XIX - XX веков. Начиная с XIX века мировая теоретическая мысль об
искусстве трудами Гегеля, Шеллинга, Вагнера, Скрябина и других доказала
принципиальную
равнозначность
и
необходимость
существования
и
развития всех видов искусства.
В ходе функционирования мировой художественной культуры система
видов искусств постоянно изменялась, проявляя при этом различные, порой
взаимоисключающие тенденции: из древнего синкретического искусства
произошла дифференциация всех его видов; в процессе исторического
развития образовались синтетические виды искусств ( театр, балет, цирк ), а
влияние научно-технического прогресса стимулировало появление новых
видов искусств ( кинематограф, телевидение, компьютерная графика ). В
современном анализе взаимодействия искусств обозначились две тенденции:
первая - состоит в сохранении суверенности каждого отдельного его вида;
вторая - подчеркивает тяготение к синтезу искусств. Обе тенденции на
сегодняшний день актуальны и плодотворны.
Рассматривая эволюцию искусства как развертывание первоначально
слитых воедино аспектов художественной деятельности (мифологического,
практического и игрового), можно заметить, что в ходе истории оно
расчленяется на три потока:
1. “Чистое”, “свободное” искусство, произрастающее из потенций,
заключенных в мифе. Его особенностью является то, что оно отделено от
утилитарных, практических целей. Это, например, станковая живопись,
художественная проза и поэзия, театральный спектакль, концертная музыка.
“Свободное” искусство есть искусство профессиональное. Создатели его
отделены от его потребителей.
2. Прикладное искусство - сохраняет и развивает идущую от глубокой
древности вплетенность художественной деятельности в практику. В любой
культуре сохраняются такие традиционные виды его, как оформление
практически полезных вещей - одежды, посуды, мебели, орудий труда,
оружия и т.д.; создание ювелирных изделий и украшений, архитектура,
парфюмерное, парикмахерское, кулинарное искусство. Новые его ветви
связаны с развитием общественной жизни, техники, науки (научнопопулярная литература, полиграфическое искусство, книжная графика,
технический дизайн, художественная фотография, компьютерная графика,
искусство рекламы и т.д.)
3.
Самодеятельно-развлекательное
искусство
-
танцы,
песни,
исполняемые для собственного удовольствия, художественные развлечения любительские
“хобби”
(художественная
самодеятельность,
рисование,
изготовление моделей и т.п.). Смысл его существования - не в создании
высокохудожественных произведений, а в “творческом самовыражении”
личности, актуализации ее эстетических потребностей и вкусов.
В искусствоведческой литературе сложились определенные схемы и
системы классификации искусств, хотя единой до сих пор нет и все они
относительны. Поэтому дать стройную и законченную классификацию видов
современного искусства достаточно сложно.
Принципы видовой классификации искусств.
I) По способу бытия и созданию художественного образа: 1)
пространственные (пластические, статические) изобразительные искусства:
живопись, графика, скульптура, художественная фотография; архитектура,
декоративно-прикладное искусство, дизайн; 2) временные (динамические,
процессуальные): литература и музыка; 3) пространственно-временные
(синтетические, зрелищные): театр, кино, телевидение, хореография, эстрада,
цирк и др.,
II) по способу отображения действительности: 1) изобразительные; 2)
выразительные;
III) по рецепторам восприятия: 1) визуальные; 2) акустические
(аудиальные); 3) визуально-акустические;
IV) в зависимости от характера художественного созидания (авторские,
исполнительские ) и субъекта творчества (индивидуальные, коллективные);
V) с точки зрения языковой системы: 1) “простые” искусства:
литература,
графика,
живопись,
скульптура,
архитектура,
музыка,
художественная фотография, хореографическое искусство; 2) синтетические
искусства: театр и его виды, кино, телевидение, эстрада, цирк и др.
Направление, течение, стиль, метод в искусстве
Русский философ - искусствовед В.В.Вейдле писал: “Стиля нельзя ни
выдумать, ни воспроизвести; его нельзя доказать, нельзя выбрать, как
готовую систему форм, годную для перенесения в любую обстановку;
подражание ему приводит только к стилизации... его не создает отдельный
человек... он - лишь внешнее обнаружение внутренней согласованности душ,
сверхразумного, духовного их единства; он - воплощенная в искусстве
соборность творчества...”. Иначе говоря, если вслед за Гегелем признать
существование некоего мирового “духа” или “духа” отдельных народов и
отдельных эпох, изменяющихся во времени и пространстве, то направления,
течения и стили в искусстве будут своеобразными “визитными карточками”,
отмечающими напряженную жизнь этого “духа”, его постоянные поиски
прекрасного, его взлеты и падения, ибо искусство - зеркало души своего
народа и своего времени.
В современной эстетике, искусствознании и культурологии нет единства
взглядов на субординационные взаимоотношения между этими понятиями, в
особенности между понятиями “направление” и “течение” в искусстве. В
отечественной и зарубежной традиции наиболее широким признанием
пользуется позиция, согласно которой “направление” рассматривается как
наиболее широкая категория родового характера, включающая в себя
различные “течения”.
“Направление” оценивается как категория общности художественных
явлений, в то время как “течение” выступает как менее устойчивое и частное
по отношению к целостному “направлению”. В целом же, “направление”,
“течение” можно трактовать как исторически сложившуюся общность
художественных явлений, характерную для определенных эпох и творчества
художников,
художественных
объединенных
принципов.
единством
Это
инструментально-методологическое
идейно-эстетических
коренные
значение.
категории,
“Направление”
и
имеющие
может
касаться одного вида искусств (литература “потока сознания”, музыкальный
пуантилизм, абстракционизм в живописи); может выявлять общность ряда
видов искусств (неореализм в кино и литературе); может очерчивать
историческую общность всех или большинства искусств (романтизм,
модернизм). Художественные направления динамичны как в вертикальном
(различные
этапы
реалистического
направления:
просветительский,
критический, социалистический) так и в горизонтальном (различные течения
в модернизме: кубизм, абстракционизм, сюрреализм и т.д.) срезе.
В индивидуальном творчестве художников могут проявляться черты
различных художественных направлений и методов (так, реалистом
О.Бальзаком был создан романтический роман “Шагреневая кожа”, а
романтиком М.Ю.Лермонтовым - реалистический роман “Герой нашего
времени”).
Отличительной особенностью художественного направления является
присущий ему творческий метод. Понятие “метод” (творческий или
художественный) рассматривается как система принципов, управляющих
процессом
создания
произведения
искусства.
Исходя
из
данного
определения, можно говорить о творческих методах отдельных художников.
Однако, общность и преемственность творческих установок групп
художников
может
порождать
систему
принципов,
формирующих
определенные течения ( направления ) в искусстве, художественные стили (в
этом смысле можно говорить о творческом методе классицизма, романтизма,
реализма и т.д.). Это отражает свойственную художественной деятельности
реальную диалектику индивидуального и общего.
Таким образом, творческий метод - это индивидуальный способ
воплощения предметов и явлений действительности в художественных
образах конкретного художника (или группы художников).
Понятие “стиль” в искусстве ( от латинского stylus, от греческого stylos палочка, стержень для письма ) трактуется как структурное единство
образной системы и приемов художественного выражения. Это понятие
может употребляться так же для характеристики крупной эпохи в развитии
искусства, различных художественных направлений и индивидуальной
манеры художника. “Стиль” может служить одним из связующих элементов
в синтезе искусств (готика, барокко, классицизм и т.д.).
Стилевое единство может проявляться в искусстве определенной эпохи.
В формировании стиля участвуют многие социальные и культурные
предпосылки, связанные с представлениями о природе искусства, его
функциях, выражаемые в творческом методе и мировоззрении художников.
В настоящее время традиционно сложился ряд устойчивых обозначений
для объективно существующих ( и существовавших ) направлений, течений и
стилей, особенности которых необходимо знать всякому культурному
человеку. Некоторые из них одновременно проявляются во всех видах
творчества, другие находят наиболее яркое выражение лишь в отдельных
искусствах. Картина исторической смены художественных стилей в процессе
развития европейской культуры такова:
Древнеегипетский
пределами
Европы,
европейской
стиль.
оказала
культуры.
монументальность,
Египетская
большое
Особенности
грандиозность,
культура,
внимание
сложившаяся
на
формирование
древнеегипетского
статичность,
за
стиля:
размеренность,
сдержанность, переходящая в сумрачность. Образцом его служит пирамида
Хеопса и сфинкс, стоящий на дороге к ней. Это самые крупные в мире
творения в каменной архитектуре и скульптуре. Забота об устроении “дома
вечного” приучала древних египтян к украшению “жизни скоротечной”. Но
корень культуры покоился на “гробовом входе”. Духовные и материальные
силы государства были направлены на обеспечение вечности для фараона,
позволяющего надеяться и его подданным обрести спасение.
Древнегреческий стиль. Это стиль, соразмерный человеку, ясный,
гармоничный,
оптимистичный.
Классическая
Греция
ценила
канон,
основанный на мере. Согласно Шпенглеру, “прасимволом” этого стиля
является ограниченное, чувственно данное тело. Греческая классика
воплотила идеалы красоты в произведениях искусства осязаемого и зримого:
в архитектуре, скульптуре, драме. Античный храм не подавляет гигантизмом,
он соразмерен человеку. Обаяние телесной красоты смело показано
великими
древнегреческими
скульптурами.
Приемы
художественного
творчества осмысливались теоретически: в трудах математиков изучались
принципы колебания музыкальной струны и геометрические пропорции
архитектурных
сооружений
и
человеческого
телосложения
(“золотое
сечение”); в знаменитой скульптуре “Дорифор” Поликлет воплотил
идеальные пропорции прекрасного мужского тела; законы построения
литературного
текста
сформулированы
в
“Поэтике”
и
“Риторике”
Аристотеля.
Древнеримский стиль. В некотором смысле искусство Древнего Рима
выступает как “тиражирование” древнегреческого искусства. Однако Рим не
просто копировал древнегреческие произведения, но и стремился построить
свою культуру в целом по эллинскому образцу. Рим осваивал античную
классику. Однако, приходилось менять масштаб, что, конечно же, несло
стилистические изменения. Архитектура взлетела ввысь, раздалась вширь;
скульптура стала суровее, суше, даже хорошо сложенное тело кажется как-то
расчетливо натренированным.
Но культура Рима пошла дальше греческой: началась разработка
уникального мира личности - в лирике Катулла и Овидия, в прозе Цицерона,
в портретной скульптуре, где появляется психологический портрет.
Стили европейского средневековья: романский стиль ( от лат. romanus римский ) - самое старое стилевое направление в западно-европейском
искусстве X - XIII вв., проявившееся прежде всего в архитектуре и
скульптурном декоре, а также в росписях крупных соборов. Религиозные
сооружения наследуют многие черты римской архитектуры, отличаются
монументальностью и рациональностью конструкций, использованием
полукруглых
арок
и
сводов,
опирающихся
на
колонны,
а
также
многофигурными скульптурными композициями. Монастыри и замки
строились прочно и приземисто. Торжествовала горизонталь невысоких и
толстых стен, едва пропускающих через узкие окна свет в сумрачные
помещения.
Массивная
романтическая
горизонталь
колонн
наглядно
воплощала миросозерцание эпохи. Романский собор наиболее полно
реализовывал образ спасательной пещеры, в которой можно укрыться от
суетного мира. Романский стиль прост, ясен, функционален. С романской
архитектурой гармонируют другие виды искусства раннего средневековья.
Романский храм с его суровостью, отрешенностью, простотой зримо
воплощает дух христианской литературы (жития святых, исторические
хроники, поучения и проповеди, апокрифические легенды); а также
фольлорно-эпические произведения (руны, саги).
Готический стиль (от итал. yotigo - готский, варварский) пришел на
смену романскому стилю в Европе XIII - XIV вв., и также был связан, прежде
всего, с религиозной архитектурой, скульптурой и декоративно-прикладным
искусством.
Для
соборов
характерны
вертикальность
композиций,
устремленность ввысь, к Богу, виртуозная деталировка, стрельчатость арок,
связь архитектуры и скульптуры, многоцветье витражей, пышный декор.
Несущей конструкцией стало ребро. Ряд остроконечных арок, образованных
ребрами (нервгорами), держит всю конструкцию. От стен соборов “отходят”
каменные
святые,
словно
стремятся
запечатлеть
все
многообразие
библейских характеров и событий: в Амьенском соборе более двух тысяч
скульптур. Готический собор своим стилем располагает к постижению Бога
через воспарение духа.
Стиль Возрождения. В эпоху Возрождения рождается искусство нового
художественного
стиля,
который
воскрешает
идеалы
античности,
противопоставляет их каноническим религиозным формам искусства. Он
тяготеет
к
ясности,
гармоничности,
телесности,
уравновешенности,
симметричности, ориентированности на человека как меру вещей.
Главное - в стремлении возродить духовно-телесную гармонию. Это
стремление выходит далеко за рамки античного понимания человека и мира.
В искусстве Возрождения воплощается многократно расширившийся круг
жизненных
интересов
европейца,
прошедшего
школу
христианского
возделывания духовной нивы. Культура Возрождения была “точечной”. В
короткое время и на узком пространстве возникло аристократическое
художественное братство, которое делало открытия в искусстве и
распадалось, передавая традицию в другую “точку”. Достаточно сказать, что
“Высокое Возрождение” ( Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и их
ученики ) просуществовали всего несколько десятилетий в немногих городах
Италии. Ренессансный стиль был неустойчив. Но наследие гениев вплоть до
нашего века является источником больших художественных стилей.
Существование которых возможно лишь при наличии подготовленной
массовой публики.
Стиль Барокко ( от итал. barocco - странный, причудливый ) - один из
самых загадочных стилей искусства - появился, как своеобразная реакция на
Ренессанс в западно-европейском искусстве в конце XVI - середине XVIII
веков. Искусство барокко пышно, буйно, шумливо, грандиозно, динамично.
Оно нарочито в своей театральности, любит зрительные иллюзии в живописи
и архитектуре, витиеватость слова в литературе. Манерность и условность,
маскарадность и иллюзорность нарочно подчеркиваются. Пестрота и
пышность сочетаются с резкостью движений в схватках, похищениях, охоте,
экстатическим преклонением перед чудом. И у зрителя нередко возникает
ощущение грандиозной суеты. В стиле Барокко заложен надлом плотского
идеала. Стиль Барокко способен выразить драматизм несовершенного
земного мира, ему подвластны пышность и грандиозность. (Представители:
Вивальди, Кальдерон, Иорданс, Рубенс).
Классицизм (лат. classicus - образцовый) - стиль и направление в
искусстве и литературе XVII - начала XIX века, ознаменовавшее
возвращение к античному наследию как к норме и идеальному образцу. С
него начинается шествие стилей Нового времени, стилей исходно светских.
От Ренессансного искусства унаследовал преклонение перед античностью
как эпохой, создавшей образцовую красоту. Но ренессансное мировоззрение
тяготеет к универсальности и живой гармонии. Стиль же классицизма
жестче, суше, расчетливее. Стиль классицизма требует ясности, четкости,
простоты, симметрии, тематической выдержанности. Мир искусства он
сортирует по жанрам и видам с четко обозначенными границами
(драматическое событие либо трагично, либо комично).
Искусство
деятельности
классицизма
культурных
-
широкое,
институтов.
социально
Став
закрепленное
культурой
в
дворянства,
классицизм дал светское объяснение социальным привилегиям: они
дарованы “благородному сословию” в награду за беззаветное служение
государству.
Искусство классицизма построено по принципу пирамиды: высокие
жанры - средние - периферийные. Необходимо отметить, что классицизм
начал целенаправленно решать задачу синтеза “высокой” и “низкой” культур.
Хотя реальные их встречи (2-х типов культур) производились в эпоху
Возрождения,
но
всеохватывающее,
закрепленное
в
художественной
практике построение общенациональной культуры началось в эпоху
Классицизма.
Основной эстетический постулат Классицизма - верность природе,
закономерной разумности мира с объективно присущей ему красотой, как
выражение симметрии, пропорции, меры, гармонии. К середине XIX века
классицизм переродился в безжизненный академизм.
Рококо (фр. rocaille - раковина) - стиль в искусстве Западной Европы,
преимущественно Франции XVIII века, занял как бы промежуточное
положение между барокко и классицизмом. Широко распространился при
Людовике XV и поэтому иногда обозначается его именем. Наиболее яркое
выражение находит в архитектуре, живописи, декоративно-прикладном
искусстве. Для него характерны изящество, утонченность, изысканность,
прихотливость и вместе с тем уравновешенность декора. Для тематики
характерен уход в мир фантазий, пасторали и мифологических сюжетов. Это
изящное, утонченное искусство флирта. Рококо выделило и опоэтизировало
женщину, наградило ее привлекательным бытом, окружило поэтической
природой. Однако, стать универсальным стилем ему не позволила духовная
узость, слишком аристократический, светский характер. На смену ему
пришел стиль с более мощными художественными возможностями.
Сентиментализм (фр. sentiment - чувство ) - сложился во второй
половине XVIII века в результате разочарования в положительной роли
“цивилизации”, “царства разума”, провозглашенного идеологами века
Просвещения. Культ чувства - доминанта художественного творчества,
(Ж.Ж.Руссо: “Разум может ошибаться, чувство - никогда!”). Близость к
природе объявляется высшим благом. Труд, семья, дружба, любовь подлинные ценности бытия “естественного человека”. Быт выступает как
сфера прекрасного: он прост, поэтичен и мудр. Просветительское понимание
человека делает Сентиментализм демократически ориентированным стилем.
Его художественный диапазон весьма широк.
Романтизм – широкое идейное и художественное направление в
западной и русской культуре, охватывающее все виды искусства и
гуманитарную науку в конце XVIII – начале XIX века, как реакция на
французскую
революцию
и
жесткие
реалистические
каноны
века
Просвещения. В нем утверждается всемогущество и самодостаточность
личности.
Романтизм
поэтизирует
стремление
героя
к
полной
самореализации, к достижению наивысшего результата; развивается идея
гения.
Однако,
«романтическая
концепция
человека»
исходит
из
представлений о его единственности, изолированности. Одиночество героя
выступает
и
изгнанничество,
как
награда,
и
непонимание.
как
проклятие,
Романтизм
обрекающее
тяготеет
к
его
на
загадочности,
таинственности. Романтизм предпочитает из видов искусств музыку и
лирическую поэзию. В архитектуре влияние романтизма сказалось на
формировании таких архитектурных стилей как эклектика и модерн.
Романтизм проявляет большой интерес к фольклору, демократическим
народным явлениям средневековой и ренессансной культуры, идеализируя
их сказочный элемент, дух карнавальности, гротескный характер. Романтизм
оказал универсальное влияние на последующее искусство тем, что
индивидуальный стиль художника стал цениться выше, чем его «цеховая»
принадлежность.
Реализм ( лат. realis – вещественный, действительный ) – выступает и
как противоположность другим стилям – классицизму, сентиментализму,
романтизму, - и как их синтез. XIX век часто именуют веком реализма в
европейской культуре. Для него характерен пафос социальности, внимание к
историзму, сочувствие – маленькому человеку; типизация героев и
обстоятельств, критическое отношение к действительности. Реализм не
отвергает ни условности, ни фантастики, ни субъективизма автора, но
устанавливает более активную обратную связь между искусством и жизнью.
Реализм многоязычен, т.к. описывается на разных художественных языках.
Классицизм вырабатывает общекультурный художественный язык и рисует
иерархию ценностей и идеалов, стремление к которым определяет
«правильную» организацию общества. Романтизм выделяет и воспевает
автономию и индивидуальность личности.
Модернизм ( фр. moderne – новый, новейший, современный ) –
совокупность эстетических школ и течений конца XIX – начала XX века.
Характеризуется разрывом с традициями реализма и других художественных
направлений. К этому понятию близок авангардизм ( фр. avant-garde –
передовой отряд ), объединяющий наиболее радикальные разновидности
модернизма. Модернизм неоднороден, он принципиально многостилен. С
течением времени спектр его стилей становится угрожающе велик. Что же
объединяет различные стили искусства эпохи модернизма? Это:
1. выступление за поиск новизны;
2.
отрицание
принципа
мимесиса,
т.е.
отказ
от
предметной
изобразительности;
3. отрицание традиционных эстетических и этических требований к
искусству;
4. эпатажный характер рождения новых стилей и их кратковременность.
Искусство модернизма внесло в культуру немало ценностей: оно стерло
пыль с многих художественных эпох; востребовало неизвестные пласты
искусства прошлого, «вмонтировало» художественные приемы далекого
прошлого в современную культуру; использовало технические открытия в
область художественного творчества; предприняло попытку эстетизации
бытия в целом. Но за возникшую в эпоху модернизма стилевую вакханалию
пришлось заплатить немалую цену: особая сложность в восприятии нового
формировала комплекс неполноценности у читателя, зрителя, слушателя.
С
другой
стороны,
Модернизм
способствовал
распространению
«масскульта» – примитивной и легко доступной потребителю дешевой
продукции.
Постмодернизм ( стилевой плюрализм ). В мире искусства второй
половины XX века царит разнообразие. Искусствоведы характеризуют
господствующие в нем тенденции, как некое художественное движение или
направление, задающее тон в искусстве наших дней и обозначают его
понятием
«постмодернизм»
(или
«постмодерн»).
Это
определение
дискуссионно. Ясно одно: этим понятием обозначена специфика этапа,
следующего после модернизма. Но не всеми признается правомерность
отделения этого этапа от эпохи модернизма. Нелепо и то, можно ли под флаг
постмодернизма подвести наиболее выдающихся деятелей современного
искусства.
Тем
не
менее,
есть
некоторые
черты
постмодернизма,
указывающие на его своеобразие по сравнению с модернизмом:
- экспансия искусства в новые сферы;
- воскрешение традиций художественной классики, диалог с ней;
-
ироническая
интонация,
смешение
рационального,
серьезного,
возвышенного - с иррациональным, игровым, шуточным;
- ориентация искусства одновременно и на массу и на элиту.
Для постмодернизма, как и для модернизма, остается характерным
стилевой плюрализм. Одна из важнейших идей Постмодернизма –
расширение рамок искусства, как размывание грани между художественной
и
внехудожественной
деятельностью
(хеппенинг,
инвайронмент,
перформанс, лэнд-арт, видео-арт и т.п.).
Средствами искусства в виртуальном мире могут быть созданы
ситуации, в которых художественный вымысел становится полем игры,
заменяющей реальную жизнь.
Общая картина художественной стилистики Постмодернизма еще не
сложилась. Оценки этого феномена разноречивы и подчас диаметрально
противоположны. М.Каган оценивает Постмодернизм как «общекультурное
движение»,
«новый
переходный
процесс
социокультурного
развития
человечества».
. Таким образом, искусство “оформляет” духовную культуру своими
образами и стилями, категориями и принципами. Искусство выступает одной
из форм духовного освоения мира человеком. Искусство удовлетворяет
эстетические потребности людей, воспроизводя себя в художественных
произведениях и воздействуя на духовный мир человека. Искусство как
форма духовной культуры - необходимый и закономерный способ
существования человека и человечества. Оно регулирует жизнедеятельность
людей по своим законам: красоты, совершенства, духовных ориентаций
человека и т.д. Искусство, как и мораль, формирует духовно-ценностное
понимание бытия. Художественные формы видов искусства демонстрируют
уровень и качество развития духовной культуры общества; они - показатель
гуманизма и миротворчества.
Искусство по своей сути призвано гуманизировать безудержность
современного научного поиска, другими словами, “искусство нам дано,
чтобы не умереть от истины” (Ницше. “Сумерки богов”). По словам
Л.Толстого “...всякое искусство само по себе имеет свойство соединять
людей. Всякое искусство делает то, что люди, воспринимающие чувство,
переданное художником, соединяются душой, во-первых, с художником и,
во-вторых, со всеми людьми, получившими то же впечатление”.
3. Наука и культура.
Наука – явление многообразное, это:
•
форма
общественного
сознания,
отражающая
сущность
и
закономерности реальной деятельности;
• отрасль духовного производства, результатом которого являются
понятия, теории, законы;
• непосредственная производительная сила общества;
• социальный институт с соответствующей структурой и функциями.
Наука есть постижение сущности явлений. Научная культура – это
соответствие научного исследования всем требованиям логичности и
доказательности, основанного на практике как критерии истины. В роли
практики, в ее широком понимании, выступает общественно-историческая
деятельность людей.
Научное знание характеризуется следующими чертами.
1. Рациональность всех содержащихся в научном знании положений и
выводов. В нем не может быть ничего недоступного человеческому
пониманию, ничего магического, необъяснимого, опирающегося только на
веру, эмоции, инстинкт и т.д.
2. Объективность, общезначимость, безличность: в научном знании
должна выражаться объективная истина в максимально очищенном от
личных симпатий и антипатий, убеждений и предубеждений виде,
3.
Ворспроизводимость
и
проверяемость:
любой
исследователь,
воссоздав условия, в которых получен какой-либо научный результат, может
либо убедиться в его истинности, либо, если он не подтверждается,
отвергнуть его.
4. Логическая строгость, точность, однозначность, что обеспечивается
внимательной фиксацией условий получения знания, установлением точных
количественных
значений
специального языка.
изучаемых
параметров,
использованием
5. Логическая взаимосвязь различных элементов научного знания, в силу
которой оно представляет собой не сумму разрозненных сведений, а
логически упорядоченную систему.
Главный вид деятельности в науке – исследовательская деятельность.
Она носит творческий характер. К важнейшим специфическим нормам
научной деятельности относится требование, чтобы результатом ее было не
просто знание, обладающее признаками научности, но и непременно новое
знание.
В научно-исследовательской деятельности используются специфические
средства познания – научная терминология, приборы, инструменты,
экспериментальные
установки.
Важную
роль
играют
исторически
сложившиеся нормы и идеалы описания и объяснения, обоснования и
доказательства, построения и организации научного знания.
Стремление к познанию естественно проистекает из всей человеческой
жизни. Оно покоится на наших тонких и на первый взгляд не очень заметных
интеллектуальных потребностях. В зависимости от наличия и силы
интеллектуальных
потребностей
определяются
уровни
человеческой
одаренности. Явное присутствие потребности как таковой свидетельствует о
способности. Поглощенность ею, способная вытеснить все другие заботы –
свидетельство таланта. Великая одержимость при наличии родственных
интеллектуальных потребностей – формула гения.
Именно в науке завершается процесс созревания, самовыражения,
реализации интеллектуальных потребностей. По словам Гейне, «наука для
одних – богиня, а для других – дойная корова». Истинная наука для
истинного ученого это сама потребность. Ради удовлетворения которой он
может пожертвовать чем угодно.
Самое простое познание, которое считается основой научного подхода,
зиждется на логике. Логика – это связь понятий, затем суждений,
вытекающих из них
умозаключений, система которых
доказательству. Так выстраивается логика научных теорий.
восходит к
В логике есть особый прием энтимемы, который ради ускорения хода
рассуждений опускает очевидное. Тем самым «запускается» своеобразный «в
глубь проходящий» автоматизм – интуиция, которая мгновенно опускает все
(а точнее все стремительно учитывает), чтобы прямо выйти на результат.
Наука как систематизированное теоретическое знание характеризуется
сложной структурой, в которой выделяют два уровня – эмпирический и
теоретический. Они различаются по объекту исследования, по содержанию
полученных знаний, по методам исследования.
Целью и результатом научной деятельности является получение
научного знания, как итога целенаправленно осуществляемого исследования.
Проблемы современной культуры и ее будущего не могут быть поняты
без анализа особенностей развития науки. В истории науки можно выделить
четыре основных периода.
1. Период «преднауки» с I тыс. до н.э. до XYI в. Наука в это время
развивалась в основном в рамках философии и была слабо связана с
жизненной практикой и ремесленным искусством.
2. Эпоха научной революции XYI – XYII вв. В этот период были
заложены основы современного естествознания. Наука оформляется как
особая,
самостоятельная
область
деятельности.
Возникает
научное
сообщество со свойственными ему специфическими формами и правилами
деятельности, обобщения, обмена информацией.
3. Классический период науки – XYIII-XIX вв. В это время создаются
многие отдельные научные дисциплины, в которых накапливается и
систематизируется огромный фактический материал.
4. Постклассическая эпоха науки начинается с ХХ века. С появлением
новых теорий в математике, физике, биологии, психологии и других областях
науки, изменился статус науки, она стала основой производства.
К важным факторам научной культуры относится понятие техногенная
цивилизация. Важнейшими основами техногенной цивилизации являются:
•
развитие
техники,
технологии,
научных
знаний,
которые
превращаются в ведущие детерминанты общественного развития;
• стремление человека порвать зависимость от природы;
• высшими принципами жизни человека и общества становится
обновление, рост, прогресс.
Во время техногенной цивилизации от науки зависит прибыль. Мы
вошли в эпоху интеллектуальной конкуренции на основе достигнутого
прогресса
в
технике
и
технологиях,
естественно
взошедшего
к
компьютеризации всего и вся.
Высокий статус науки в техногенной цивилизации неизбежно ставит
вопрос о возможностях и границах научного познания, что особенно
актуально для нашего времени, когда проявились признаки кризиса и
обозначились границы этого типа цивилизации.
Целью и смыслом существования науки является истина. Наука – это
технология добычи истинного знания. Наука нужна обществу, в конечном
счете, потому, что добываемые ею знания приносят пользу. Истина – это
главная качественная характеристика, которой должна обладать научная
продукция и которую наука обязана обеспечить всеми имеющимися у нее
средствами. Для ученого истина есть величайшая ценность, к которой он
стремится в своей работе. Однако перед ученым встает еще одна задача –
служение общественной пользе. «Чистая» истина остается внутринаучной
ценностью, но право ученого на стремление к ней обосновывается
вненаучной ценностью полезных результатов, которые может дать познание
истины. Следовательно, если в сознании научного сообщества главным
ориентиром науки должна быть истина, то в общественном сознании поиск
истины ставится на службу пользе.
Когда наука становится отраслью общественного труда, она попадает
под контроль тех, кто имеет власть и деньги. Это вызывает у ученых
сопротивление и недовольство. В научном сообществе выдвигается принцип
автономии науки. Его сторонники подчеркивают, что наука имеет
собственную логику развития и только специалисты способны оценить
возможности науки, пути воплощения в жизнь ее достижений. Поэтому
общество не должно вмешиваться во внутренние дела науки. В ответ на это
противники автономии науки выдвигают принцип социального контроля над
научной деятельностью, поскольку общество, содержащее науку, имеет
право контролировать ее развитие. Следует признать, что общекультурные
ценности всегда имеют приоритет перед интересами науки.
В науке, начиная с классического периода ее развития, действует две
тенденции, характеризующие социальную ответственность. Одна из них
выражает позицию нейтралитета и состоит в убеждении, что проблемы науки
необходимо отделять от религии, политики, этики, от социальных и
идеологических
проблем.
Ученый
должен
выполнять
свое
дело
–
исследовать, открывать, проектировать. Каково же будет практическое
применение результатов его исследований – это вопрос, выходящий за
пределы науки. И ответственность за его решение лежит не на науке и не на
ученых, а на тех, кто имеет право и власть принимать решения по этому
вопросу.
Другая тенденция связана с выдвижением принципа социальной
ответственности ученого. Согласно этому принципу, ученый должен нести
ответственность перед обществом как за методы и цели своей научной
деятельности, так и за ее результаты и последствия. Ученый не должен
нейтрально взирать на то, как используются достижения науки.
На практике окончательное решение по общественно важным вопросам,
ориентирующим науку на те или иные задачи, редко принимаются самими
учеными. Подобные вопросы решают власть имущие. В наше время ученые
имеют право соглашаться или отказываться от участия в выполнении
решений властных органов, в соответствии с голосом совести.
4. Мифология как форма культуры
Мифология – это одна из форм культуры (форма общественного
сознания), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир,
запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают
его из поколения в поколение.
Миф является первоосновой всей духовной культуры. Зародившись
вместе с культурой, миф сыграл свою главную партию в первоначальный
этап развития, но не исчез, его голос продолжает звучать и развиваться в
полифонической партитуре культуры вплоть до нашего времени.
Слово «миф» (от греч. myphos) буквально означает сказание, предание.
Однако, это сказание особого рода. Определение: «миф – это вымысел,
принимаемый за правду» - внутренне противоречиво, но именно в этом и
заключается сущность этого явления. Разные люди (люди разных типов
культур, разных исторических эпох и т.д.) один и тот же миф принимают за
правду или за вымысел. Представители той культуры, в которой миф
рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что
он есть миф и лишь люди другой культуры, имеющие иное видение мира,
могут определить, что имеют дело с вымыслом. Чем отличается миф от
сказки? Сказку никто (ни создатель, ни дети) не принимает за правду. Миф –
это жизнь людей, это не сочинение и не фантазия, это форма запечатления
жизни и деятельности.
Значительную часть мифологии составляли космологические мифы,
посвященные устройству мироздания, возникновению наиболее важных
явлений природы, животных и людей. Большое внимание в мифах уделялось
тайнам
рождения
и
смерти,
всевозможным
испытаниям,
которые
подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают
мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитие
земледелия, приручение домашних животных и т.д.
Любой миф связан с какими-нибудь наблюдаемыми фактами. Переход
от наблюдений к объясняющему их вымыслу в мифотворчестве происходит в
соответствии с двумя основными принципами.
Первый – принцип антропоморфизма. Он состоит в том, что все в мире
уподобляется человеку, мыслится по «образу и подобию» человека, а это
ведет к одухотворению всего и вся.
Второй – принцип партиципации (сопричастности). Сопричастность
представляет
собой
ассоциативно-психологическую
смысловую
связь,
воспринимающуюся как способ видимой обусловленности вещей. Термин
партиципации ввел французский исследователь первобытной культуры Л.
Леви-Брюль для обозначения существовавшей таинственной связи вещей, в
силу которой воздействие на какую-то вещь передается «сопричастным» с
ней другим вещам.
Английский этнограф Б. Малиновский исследуя существование мифа в
первобытной
общине
отмечал,
что
в
мифе
образно-символическое
воспроизведение и объяснение всегда выливается в предписание действий.
Миф – это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество,
а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Миф так
же служит для оправдания определенных установок, для санкционирования
определенного типа верований и поведения.
Миф как явление культуры имеет свои характерные черты.
1. Отождествление фантазии с реальностью. Миф от человека требует
веры, а не логического объяснения. Человек, верящий в миф, живет в мире,
наполненном смесью реальности и фантазии.
2. Объяснение действительности в наглядно-образной форме. С
помощью наглядных образов и чувственных ассоциаций отражает реальность
искусство, поэтому и миф представляется как художественное произведение.
3. Эмоциональная насыщенность. Миф вовлекает людей в переживание
происходящих в нем событий. Здесь нет места холодному рассудительному
следованию
за
сюжетом,
а
есть
эмоциональная
вовлеченность
и
сопричастность к событиям.
4. Связь с магией. С помощью магических сил мифология вооружает
людей
своеобразной
«техникой»
воздействия
на
окружающую
действительность. При этом вера в действенность магических ритуалов не
зависит от их эффективности: если магия не дает желаемого результата, то
это
обычно
объясняется
не
ее бесполезностью,
а вмешательством
враждебных сил.
Мифы в современной культуре
Миф рождается и господствует на стадии архаичного сознания. Но с
развитием рефлекторного сознания полностью не уходит со сцены не только
в
виде
сказок
и
литературных
произведений,
но
периодически
воспроизводится в культуре через социальномифологические конструкции.
Например, немецкий фашизм возрождал и использовал древнегерманские
языческие мифы, а также создавал различные политические мифы.
Исследования австрийского ученого З. Фрейда и швейцарца Г. Юнга и
других представителей психоаналитической культурологии объясняют этот
феномен. Они убедительно показывают, что в развитых обществах, перестав
быть единственной формой культуры, миф не исчезает – он продолжает жить
в бессознательных структурах человеческой психики в форме архетипов,
древнейших культурных образцов. Человек всегда сохраняет потребность во
внерациональном породнении с миром, а это значит, что мифологическое
освоение мира органически присуще человеческой психике и человеческой
культуре.
Мифы в современной культуре не имеют столь решающего значения,
как в первые периоды исторического развития, но человеческая склонность
верить в мифы неистребима. Современная мифология отличается от древней,
ее основными чертами являются:
–
неустойчивость
и
изменчивость
под
влиянием
перемен
в
общественной жизни;
– разнообразность смыслового содержания;
– заимствование элементов из других культурных форм (религии, науки
и т.д.);
– образная простота, мистичность.
В современной культуре различают несколько видов мифов.
1. «Древние» мифы продолжают существовать как вера в домовых и
«барабашек», в колдовство, сглаз и т.д. Они характеризуются как
«донаучные».
2.
«Новые»
мифы
расцветают
в
условиях
развитой
науки
и
воспринимаются как «загадочные» явления, которые не укладываются в
существующую систему научного знания (о летающих тарелках, о
пришельцах и т.д.).
3. «Обновленные» мифы представляют собой старые верования в
«новых одеждах». К ним относят астрологию, парапсихологию, рассказы об
экстрасенсорных явлениях.
4. Мифологемы или суждения здравого смысла - это стандартные,
стереотипные представления, которые кажутся настолько естественными, что
их необоснованность просто не замечается («Все дети талантливы»,
«Высокий лоб – свидетельство большого ума» и т.д.). Чаще всего люди в
своих взглядах и рассуждениях исходят из них, не задумываясь об их
необоснованности или вымышленности.
5. Идеологические мифы большей частью специально разрабатываются
и распространяются идеологами. Большинство из них рождаются и умирают
вместе с той идеологией, которую они призваны внедрять в умы (например,
национальные мифы, возвеличивающие славное прошлое).
Постоянное существование мифологических верований в культуре
объясняется тем, что мифы выполняют специфические социокультурные
функции, побуждающие людей верить в них.
Функция стереотипизации. Стереотип – это упрощенный стандарт,
образец. Благодаря эмоциональной насыщенности мифологические образы
легко усваиваются и транслируются, становясь стереотипами. Основанная на
вере в миф, стереотипизация восприятия действительности способствует
распространению единомыслия и подчиняет индивидуальное сознание
коллективному. Это, с одной стороны, облегчает руководство массами, а с
другой – освобождает от необходимости мыслить самостоятельно людей, не
умеющих или не любящих это делать.
Функция компенсации. Мифологический вымысел позволяет людям в
какой-то мере компенсировать недостаток знаний, объяснить непонятное и
включить его в имеющуюся у них систему представлений о мире. Вера в миф
в какой-то мере избавляет людей от психического напряжения, вызванного
необходимостью
постоянно
следовать
рациональным
культурным
установкам.
Функция символизации. Мифы – это своеобразные символические
«коды». Немецкий ученый Э. Кассирер в своей трехтомной работе
«Философия символических форм», рассматривая проблемы мифа, пришел к
выводу, что существование символических форм выступает как способ
адаптации
человека
к
природным
и
другим
внешним
условиям.
Исследователь утверждает, что «человек – это не мыслящее животное, а
символическое животное», в свою очередь культура есть «символическая
вселенная». Народная фантазия, создающая мифы, с одной стороны, не
сводится лишь к чистому вымыслу, а, с другой стороны, не осознает его
символического содержания. «Расшифровка» символики мифа важна не тем,
что в ней на самом деле закодировано, а тем, как толкователь считает
нужным ее «раскодировать».
В каждой культуре есть своя мифология. И в каждой культуре есть
люди, верящие в ее мифы. Для древних людей их мифы были само собой
разумеющейся достоверностью. С течением времени число мифов росло, они
охватывали все больший круг природных явлений и человеческих дел. Мифы
соединялись в большие мифологические системы, а затем и в языческие
религии.
5.Религия как форма культуры
Религия возникла одновременно с формированием общества и его
культуры. Но существует также точка зрения, согласно которой религия
возникла из мифологии. Сторонники первого подхода – в основном
представители самих религиозных конфессий или их последовательные
сторонники. Они считают, что бог создал человека, поэтому изначально
наделил его верой в Творца, и отстаивают положение, что понимание
культуры сформировалось на основе слова «культ» как одного из основных
признаков религиозной веры.
Другой подход характерен в основном для светских, нерелигиозных
исследователей. Они исходили из того, что существуют два вида мифов:
нерелигиозные и религиозные. Нерелигиозные мифы, как считается,
существовали до религиозных, постепенно дополняясь мифами языческих
верований.
Оба подхода вряд ли можно считать принципиальными уже потому, что
экспериментально, научно доказать или опровергнуть тот или иной подход
не представляется возможным. Скорее всего, это мировоззренческое решение
вопроса о соотношении мифологии и религии в историческом времени их
возникновения. Но остается факт, что религия, как и мифология, выступает
важным и устойчивым элементом содержания духовной жизни людей, их
культуры.
Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культурный обиход
оно вводится в период крушения Римской империи – первоначально
Цицероном, знаменитым философом и ритором, а несколько позднее
апологетом христианства Лактанцием. Первый выводил данный термин из
латинского глагола relegere, что в дословном переводе означало – идти,
возвращаться, снова читать, собирать, созерцать, бояться. Ключевым сломом
в этой цепи переводов для Цицерона было слова «бояться», поэтому его
трактовка религии сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого
состояния сознательной, тщательно продуманной системой почитания.
Лактанций же, считал, что религия как термин берет свое начало в латинском
глаголе religare – связывать, сковывать. С его точки зрения, религия – это
связь человека с Богом, повиновение и служение ему особым благочестивым
образом. Такое понимание впоследствии тесно было связано с традицией
христианства.
Религия как социальное явление – закономерный продукт духовной
жизнедеятельности человека. Ее генетическим истоком принято считать
человеческий страх перед необузданными, стихийными силами природы.
Еще одной причиной религии исследователи называют социальное зло,
страх перед общественными явлениями, губительно действующими на
человека, мешающими его спокойной и счастливой жизни.
Третьей версией появления религии является обман. Обман сильными
слабых. В роли сильного выступает: жрец, маг, царь, законодатель, мудрец –
словом
образованный
манипулировать
в
интеллектуал,
определенных
властитель
целях
дум,
сознание
способный
людей,
менее
осведомленных и знающих.
Великое
многообразие
форм
религиозных
верований
является
объективной основой множественного их толкования в теоретических
определениях.
Религия – это одна из форм культуры, это способ жизнедеятельности
людей, это система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей
объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным.
Отличительные черты религии:
1. Вера в Бога. Без Бога (или богов) религия существовать не может.
Бог есть личность, чем отличается от философского понятия духовной
субстанции. Бог есть существо разумное, бессмертное, обладающее
сверхъестественными
способностями,
непостижимыми
для
человека.
Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что
Бог создал человека «по своему образу и подобию». Но с атеистической
точки зрения, человек создает образ Бога, олицетворяя в нем собственные
лучшие качества. Для верующего человека в Боге бытие находит себе
объяснение и оправдание, свою причину и конечную цель. Для него в
природе нет души, что свидетельствует, по его мнению, о равнодушии,
определенном механицизме природы и об отсутствии целей в жизненном
процессе. Религиозный человек видит, что наука часто не может ответить на
вопрос, почему в ряде случаев искренние стремления людей к истине, добру
и красоте не дают им счастья. И тогда на эти вопросы отвечает религия
своим учением о Боге.
2. Эмоциональное отношение к Богу. Сходство человека и Бога дает
возможность человеческого общения с божеством. С Богом можно говорить,
к нему можно обращаться с молитвой. С Богом человек преодолевает
чувство одиночества. Вера в Бога – это религиозное чувство. Глубокая и
искренняя любовь к Богу – главное требование к верующим.
3. Вероучение. Во всех религиях есть священные тексты, в которых
излагается содержание религиозного верования. На основе священных
текстов и их толкований строится религиозная наука – богословие.
4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных
ему обрядах и ритуалах. Во всех религиях от верующих требуется личное
обращение к Богу с молитвами, участие в коллективных богослужениях,
освещение рождения, смерти, бракосочетания. Важную роль в религиозном
культе играет символика.
5. Организация верующих. Религия по своей природе – явление
коллективное. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и
единение всех верующих в этого Бога. Коллективное отправление культа
способствует укреплению единой веры.
Роль религии в современном мире
Признание того факта, что вера была и остается могучим средством
психотерапии и социокультурной интеграции, удовлетворяя одну из
основных потребностей человеческой природы – иметь идеал и объект для
поклонения, не снимает вопроса о специфическом месте религии среди
других сфер культуры. Исторически религия не одинаково, а иногда и
конфликтно взаимодействовала с различными элементами содержания
культуры.
В истории мировой культуры самым ожесточенным и непримиримым
антогонистом религиозного «дурмана» была наука, хотя она и вышла из недр
религии и в течение тысячелетий развивалась под сенью языческих капищ,
монастырей и церквей. Из истории не уберешь таких фактов, как инквизиция
и преследование «еретиков» в средние века, равно как и массовое
уничтожение духовенства в России во имя «научного коммунизма» после
октября 1917 года.
Сегодня взаимоотношения основных религий и науки достаточно
демократичны,
достигается
взаимопонимание
при
сохранении
принципиальных позиций. Например, христианство и ислам, некоторые
другие конфессии и сегодня отстаивают позицию о создании человека и
природы Богом. Они не принимают эволюционную концепцию Ч. Дарвина и
других естествоиспытателей, в которой обосновывается появление человека
от высокоразвитых приматов. Представители религий ставят веру выше
знания. Поскольку вера – от Бога, а знание – результат «мирской»
познавательной деятельности человека. Представители религиозного клира
являются непременными участниками многих крупных международных,
региональных и внутригосударственных научных форумов. Многие теологи
имеют научные степени не только в сфере богословских наук, но и в сфере
естественных и других светских наук. Социокультурное взаимодействие
религии и науки на рубеже ХХ – ХХI вв. можно считать больше позитивным,
чем отчужденным и конфликтным.
Наука и религия функционируют преимущественно в духовной
культуре, хотя проявляет себя и в материальной жизни людей. Они
противоположны по своему основному предназначению. Наука добывает
объективно-истинные теоретические знания. Религия основана на вере,
религиозной догматике и культах. Но они вместе способствуют утверждению
духовного мира людей, его светской и религиозной сторон. Во многих
случаях
научно-истинное
и
религиозно-культовое
в
сознании
и
мировоззрении людей взаимодействуют позитивно. Оказывают содействие в
определении жизненной позиции и принципов жизни, ее смысла и
содержания, при решении других практических и духовных проблем.
Взаимодействие религии с искусством более ровное и традиционное.
Иногда искусство сливалось с религией и в результате рождалось то, что
именуется религиозным искусством. Понятие религиозного искусства имеет
широкое и узкое толкование. В широком значении религиозным является
такое искусство, в котором обнаруживается влияние той или иной
религиозной
системы:
в
сюжетах,
темах,
идеях,
образах
общей
направленности. Такое искусство амбивалентно, и в нем часто возможно
некое равновесие между религиозным и эстетическим.
Узкое
значение
понятия
религиозного
искусства
подразумевает
произведения, которые включены в систему религиозного культа и
выполняют в нем определенные функции. Такое искусство называют
культовым.
Культовые действия носят сакральный характер, он понятны, как
правило, только посвященным. Их актуализация требует особых условий.
Одним
их
таких
требований
является
специально
организованное
пространство – пространство христианского храма, мусульманской мечети,
буддийской пагоды. Оно совершенно отлично от привычного мирского, где
религиозный человек пребывает большую часть своей жизни. Необходимость
создания такого особого пространства привело к появлению специфического
типа архитектурных строений – культовых. Внешние формы культовых
строений выражают основную идеологию и философию соответствующей
религии.
Внутреннее
убранство
храма
всегда
наполнено
различными
религиозными атрибутами, символами и образами веры, многие из которых
создаются руками художников.
Наряду с культовым зодчеством на определенном этапе развития в
истории
культуры
возникает
культовое
изобразительное
искусство:
живопись, например, в христианстве – иконы, фрески, мозаики, библейские
иллюстрации, культовая скульптура, мелкая пластика, а также клерикальная
литература, драматургия и музыка.
Культовое
искусство
может
иметь
определенные
особенности,
касающиеся художественной стороны дела. Культовое произведение, и в
этом заключается парадокс, не всегда может быть художественно ценным.
Сколько по Руси великой было богомазов. Иконы и сейчас являются товаром.
На ее изготовление затрачивается определенный материал и икону, как и
многие другие ремесленно-культурные атрибуты, можно купить в церковной
лавке. И в этом случае икона – товар. Но один – у Андрея Рублева или
Дионисия, а другой – у деревенского богомаза, для которого его дело, дело
простого ремесленника. Поэтому имена их уходили в лету безвозвратно.
Однако даже такая икона, лишенная эстетического, художественного ореола,
будет предметом культа.
В настоящее время российское общество переживает один из самых
крутых поворотов в своей судьбе. Происходит радикальная смена духовных
ориентиров, идеалов и ценностей. Можно по-разному оценивать эти
перемены, но каждому ясно виден, во-первых, сам факт этих изменений, и,
во-вторых, их закономерность и необратимость. Россия пытается снова и в
новом историческом контексте выработать новые традиции, духовные
ценности, моральные идеалы, т.е. построить новую культуру.
Следует признать, что традиционные мировые религии, их организации,
духовенство и верующие России вносят свой вклад в российское культурное
строительство. Мировые религии аккумулировали в себе достижения
мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного
наследия народов и государств.
Серьезный тормоз для социокультурного прогресса представляют
сегодня так называемые тоталитарные и псевдорелигиозные секты. Так,
сатанисты применяют ритуальные убийства, многие из сект агрессивны и
предельно замкнуты. Обобществляется имущество, существует жесткое
подчинение религиозному лидеру, ограничивается социальная активность,
семейная деятельность. К таким сектам относятся: Ассоциация Святого Духа
за объединение мирового христианства («Церковь Муна»), Новоапостольская
церковь, «Церковь Христа», церковь сиентологии Хаббарда, «церковь святых
последних дней» (мормоны), «Международное общество создания кришны»,
«Аум Синрике», объединение «Трансцендентальная медитация» и др.
Псевдорелигиозность
и
мистический
оккультизм
предпринимают
сегодня настоящую интервенцию на сознание, прежде всего, молодых людей.
Сайентологи ищут энергичную, нацеленную на техническую карьеру
молодежь. Муниты ориентируются на гуманитариев-идеалистов. Церковь
Христа работает преимущественно в техникумах. Все эти секты тщательно
скрывают свои подлинные – политические и коммерческие – интересы.
Таким образом, религия как совокупность различных конфессий и
движений является традиционным, но противоречивым элементом культуры
общества
Структура религии
Религия в структурном отношении явление сложное. Оно включает в
себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные
отношения и религиозные организации.
Практически
все
эти
элементы
имеют
непосредственную
или
опосредованную связь с культурой. Религиозное сознание не может
существовать автономно в духовном мире субъекта. Не пересекаясь с
другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой,
политикой, правом.
Великие религиозные деятели раньше других поняли. Что истинная
причина человеческого счастья лежит в нас самих, в морально-нравственной
сфере. Нациям нужны великие идеалы, которые вызывают сначала
внутреннее, душевное, а потом и внешнее социальное подчинение. Эти во
многом иллюзорные религиозные идеалы путеводной звездой возвышаются
над холодом и непонятным механизмом мира, вызывают у людей красивые,
сильнодействующие и очаровательные миражи надежды и счастья.
В основе религиозного сознания лежит такое универсальное свойство
человека как вера, которая является не только ядром любой, в том числе и
светской системы верований, но и одной из высших человеческих ценностей,
выработанных нашей цивилизацией за несколько десятков тысяч лет ее
развития.
Вера составляет важнейшую часть мировоззрения людей. Она является
крайне важной ментальной ориентацией, нравственной нормой, согласно
которой человек мыслит, чувствует и действует. Хотя человек есть часть
природы, но, благодаря своему сознанию, это отделившаяся, обособившаяся
ее часть. Сознание человека – это его знание, совместное с другими людьми,
его общее с ними понимание мира, законов и места человека в нем. Вера –
это во многом коллективное, обобщенное представление о мире.
Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности.
Религиозную деятельность дифференцируют на внекультовую и культовую.
Внекультовая деятельность может выступать в нескольких формах.
Предметно-практическая деятельность – производство средств религиозного
культа
(свечи,
кресты,
иконы…).
Духовно-практическая
религиозная
деятельность – миссионерство, преподавание богословских дисциплин,
религиозная пропаганда. Духовно-теоретическая внекультовая деятельность
состоит
в
продуцировании
религиозных
идей,
систематизации
и
интерпретации богословских текстов, их комментировании и разъяснении.
Культовая форма религиозной деятельности связана с удовлетворением
верующими
их
«драматизацией
религиозное
религиозных
религиозного
сознание,
в
потребностей.
мира».
результате
Культ
Культовое
чего
в
тесно
действие
сознании
связан
с
оживляет
верующих
воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждаются
эмоции.
Религиозные отношения – это отношения, складывающиеся в духовной
сфере общества. Они выражаются прежде всего в отношении субъекта к
Богу. Отношения верующих к Богу моделируются сознанием без опоры на
реальные законы действительности.
Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность.
Они могут быть ориентированы на нерелигиозные сферы деятельности,
например, экономические (банки), политические (партии), молодежные и т.д.
Но главными элементами религиозных организаций являются те, которые
связаны непосредственно с реальной деятельностью.
Существует пять основных форм религиозных организаций: церковь,
секта, деноминация, вероучение и культ.
Церковь (греч. Kyiake – Божий дом) в современном понимании – это
социальная форма организации, объединяющая верующих людей, как
служителей культа, так и мирян. В более узком смысле церковь – это место, в
котором происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом
организованное пространство, которое в корне отличается от повседневного,
в нем мирянин осознает себя совершенно иначе, чем в реальном
пространстве.
Секта (лат. Sekta – образ мыслей. Учение, направление) – группа
оппозиционеров
внутри
какой-либо
религии,
неудовлетворенная
существующим в церкви положением дел, выдвигающая новые идеи, обычно
понимаемые как исключительные, ведущие подчас к изоляционизму.
Деноминация (лат. Denominatio - переименование) – это промежуточное
звено между церковью и сектой, так возникло лютеранство внутри
католицизма, а впоследствии превратилось в одну из ветвей протестантизма.
Вероучение – это совокупность догматов и положений какой-либо
религии.
Культ – крайняя форма секты. Культы призывают к радикальным
изменениям человека, группы, общества.
Все указанные элементы религии находятся в тесном взаимодействии с
культурой, частью которой они сами и являются, но вопрос о соотношении
религии и культуры не решается однозначно.
Функции религии
Религия отличается от всякого сверхъестественного и фантазийного тем,
что предполагает умилостивительный и какой-либо иной контакт человека с
богом и ожиданием от него чего-то доброго, важного для улучшения жизни
людей, полагаясь на веру, на безграничные возможности символа веры.
Уже в определении религии просматривается ее социокультурный
смысл. Он состоит в том, что религия составляет неотъемлемую часть жизни
большого числа людей прошлого, настоящего и будущего. Религия
характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения
субъектов, целых сообществ, особенности их образа жизни и деятельности.
Все мировые религии, объективируясь в институте церкви, играют
немаловажную роль в жизни общества и выполняют присущие ей
социальные функции.
«Душеспасительная» функция «отрывает» человека от повседневности.
Это обращение к вечности и бесконечности, это напоминание человеку о
высших идеалах, это призыв задуматься о смысле жизни, это вера в конечное
торжество справедливости, это утешение слабых в горе и страдании.
Религия служит психотерапевтическим средством адаптации людей к
трудностям жизни.
«Духовная» функция по отношению к культуре обеспечивает ее
целостность. В культуре, возникающей на юазе определенной религии, все
существующее получает единое объяснение и обоснование. Основой такой
культуры становится религиозный менталитет. Религия общедоступна (по
сравнению с искусством, философией и наукой), ее истины преподносятся в
виде афоризмов, рассказов, легенд и притч, которые понятны каждому
независимо
от
уровня
образования.
Общедоступность
способствует
распространению религии как формы духовного развития людей.
«Мирская» функция религии по отношения к обществу позволяет
единой вере сплачивать людей, внедряет в их сознание общие для всех
нормы
поведения.
Религия
может
способствовать
организации
общественного порядка. Выполнение требований религиозной морали делает
поведение верующих стабильным и предсказуемым. Однако религиозные
разногласия, призывы к борьбе с иноверцами нередко приводят к
разжиганию вражды между людьми, военным конфликтам и массовой резне.
Религии присущи также мировоззренческая, иллюзорно-компесаторная,
организационная,
регулятивная,
воспитательная
и
коммуникативная
функции. В целом же все эти функции позволяют говорить о выполнении
религией идеологической функции.
Религия как форма культуры и религиозная культура – это разные
понятия. Религиозная культура представляет собой особое качество,
характеризующее
совокупность способов и
приемов обеспечения
и
существования бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной
деятельности, центром которой является культ.
Исторические формы религии
В
историко-культурном
процессе
проявляют
себя
примитивные
родоплеменные верования, национальные или национально-государственные
конфессии, а также мировые религии. Все они формируют культуру,
существуя в двух основных формах:
– в форме язычества, политеизма, характерного в основном для
архаической первобытной культуры, хотя сохранившегося и до наших дней;
– в форме однобожия, монотеистических религий.
Язычество пришло на смену суевериям, но суеверия существуют и
сегодня. Если всякая религия основана на символах веры, то суеверия
представляют собой примитивные состояния сознания как верования, в
которых бог (главный символ веры) отсутствует. Суеверия не составляют
основу духовной культуры человека. Не являются идеалом или ценностью.
Они надуманно отражают отдельные стороны жизни. Но суеверия – форма
духовной культуры, хотя и не ведущая сегодня для большинства людей в
развитых странах.
Эволюция язычества по-своему раскрывает культурно-исторический
процесс. Она очень многообразна и специфична для разных народов и
регионов.
Можно
выделить
три
основные
проявления
политеизма:
развитие
первобытных
аниматизм, тотемизм и анимизм.
Аниматизм
знаменовал
социокультурное
обществ, состоящее в способности людей формировать образы безличной
одухотворенности природы, когда ей приписывались черты характера
человека. Так, у древних славян гроза, дождь одухотворялись, наделялись
большой силой, добром и злом в зависимости от воздействия на людей и
окружающую среду. Одухотворение природы было первым шагом в
культурно-религиозном осмыслении людьми места в природе.
Тотемизм или фетишизм раскрывает еще одну форму язычества. Он
означал приобретение людьми способности формировать образы зависимой
связи человека или социальной общности с видом животных, растений,
силами неживой природы. Тотемность распространялась на представителей
флоры и фауны как якобы предков рода или племени. Фетишизм был связан
с верой в особые магические свойства предметов, камней, фигурок, амулетов
и т.д.
Разновидностью
Культурологический
тотемизма
смысл
его
можно
состоит
считать
в
том,
идолопоклонение.
что
человек
сам
воспроизводил объект почитания из дерева, камня, других материалов.
Всемирно известны идолы о. Пасхи в Индийском океане. На Урале, в ста
километрах от Екатеринбурга был найден Шигирский идол, его возраст – 9,5
тысяч лет, он старше египетских пирамид.
Анимизм представляет собой новый этап эволюции язычества, когда
возникли собственно боги, образы бессмертной души и ангелов. Анимизм –
это формирование образов духовных существ и возможности их общения с
человеком. Люди считали, что боги и другие духовные существа обладают
постоянно высокой активностью и могуществом. Они прежде всего Творцы,
Создатели. Возникновение языческих богов как бы отражало сложность и
многообразие «жизни» природы, космоса, означало ее одухотворенность,
изначальную для человека целесообразность. Сама жизнь людей обогащалась
разнообразными праздниками, обрядами, игровыми формами духовного
творчества, способностью к объяснению и интерпретации понимания того
или иного божества.
Язычество сменилось монотеизмом. Верования, основанные на одном
боге,
позволяли
успешнее
формировать
целостное
мировоззрение,
последовательно его отстаивать и воплощать на практике. Переход к
единобожию означал существенный этап в социокультурном развитии
обществ, так как оно устраняло противоречивость, неоднозначность, а иногда
и чрезвычайную сложность языческих верований, связанных с дискуссиями о
том, какие божества следует считать главными, а какие божествами и
людьми одновременно и т.д. Монотеистические религии утвердили иные
символы веры и культ, более ярко выраженную гуманистическую
направленность
по
отношению
к
верующим,
имели
теоретическое
обоснование догматики, содержащейся в священных писаниях.
Монотеизм существует сегодня в форме мировых и национальных
религий, а также сект. Для них характерен один бог, символы веры – краткий
свод главных догматов вероучения, а также религиозный культ как
совокупность особых действий и процедур, связанных с отношением к богу.
В
монотеистических
религиях
распространен
прежде
всего
умилостивительный (пропициальный) культ в форме клятв, молитв,
причащений, поклонов.
Иудаизм – наиболее ранняя монотеистическая национальная религия,
возникшая в первом тысячелетии до нашей эры в Палестине. Приверженцы
иудаизма верят в Яхве (единого Бога – творца и властелина Вселенной), в
бессмертие души, загробную жизнь и грядущий приход мессии, в
богоизбранность еврейского народа и т.д. Канон священных книг иудаизма
включает Тору («Пятикнижие Моисея»), книги пророков и Писания.
Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. Число
последователей иудаизма приблизительно составляет 18 млн. человек.
Мировые религии являются закономерным результатом развития
культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах человеческой
эволюции.
Религия выполняет исключительно важную роль в истории культуры:
– влияет на характер нации, исторически быстро изменяя его;
– гипнотически действует на духовную сферу того или иного социума;
– «чувствует» душевное состояние нации и быстро находит средства для
создания новой системы счастливого душевного состояния измученных и
страдающих людей.
Буддизм – мировая религия, возникшая в Индии, приблизительно в Y
веке до нашей эры. Он основан на вероучении Сиддхарты Гаутамы (Будды),
говорящего, что всякая материальная жизнь есть страдание. Последующая
смерть человека не дает ему окончательного освобождения от страданий.
Через некоторое время после смерти человеческая душа возрождается в
новом теле для новых страданий. И этот цикл будет продолжаться до тех пор,
пока душа не обретет просветления и не достигнет состояния нирваны
(растворения в Божественном). Причем, к традиционному учению индуизма,
Будда добавил важное утверждение о том, что вся земная, материальная
жизнь является иллюзией, миражем. Страдания вызываются не столько
самой жизнью, сколько человеческим неведением о ее призрачности и
страстями, возникающими вследствие этого неведения. Буддизм вобрал в
себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые вошли
в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов
людей этих стран. По некоторым современным оценкам, буддизма сейчас в
мире придерживаются около 500 миллионов человек.
Христианство – мировая религия, в основе которой лежит вера в жизнь,
учение, смерть и воскрешение Иисуса Христа (из Назарета), как
Богочеловека и Спасителя. Источник вероучения христианства – Священное
предание, где главным является Священное писание (Библия). Крайне
важным в христианстве является такой догмат как Троица, согласно
которому Бог един по своей сущности, но существует в трех лицах
(ипостасях): Бог-Отец, Бог-Сын, и Святой Дух.
Собственно христианство возникло как ересь внутри иудаизма в первом
веке нашей эры в Палестине. Первые ученики Иисуса Христа (апостолы) и
другие его последователи признали его «Христом» или «Помазанником
Божиим». Он пришел в наш мир, чтобы исполнить обетование, данное Богом
Аврааму, Исааку и Иакову. Приобщение верующих к Божественной
благодати осуществляется через их участие в священных таинствах
(крещение, причащение, исповедь, церковный брак и др.). К IY веку
христианство стало государственной религией Римской империи. В
результате разделения Римской империи и, следовательно, церквей (схизмы)
в 1054 году, христианство разделилось на католичество и православие. К YIII
веку
вся
Европа
была
христианизирована.
На
Руси
христианство
распространялось под влиянием Византии с конца Х века. Общее число
приверженцев христианства в настоящее время приблизительно составляет
1,5 миллиарда человек.
Католицизм – одно из основных культурных течений в христианстве.
Католики составляют большую часть верующих в Италии, Испании,
Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Польше, Венгрии, Чехии и т.д.
К наиболее характерным особенностям католицизма, помимо иной, по
сравнению с православием, организации церкви (центр – папство, глава –
римский папа, с резиденцией в Ватикане и др.), необходимо отнести
добавление
к
христианскому
«символу
веры»
(в
догмат
Троицы),
получившее название «филиокве» («и от сына»); наличие догматов о
непорочном
зачатии
Девы
Марии
и
ее
телесном
вознесении;
о
непогрешимости папы римского; резкое разграничение между миром и
мирянами; целибат (обязательность безбрачия католического духовенства) и
др. Из католицизма в ходе реформации
в XYI веке, выделился
протестантизм.
Православие – одно из трех культурно-религиозных течений в
христианстве. Православная церковь следует постановлениям первых семи
православных
соборов.
Она
признает
главенство
Патриарха
и
все
традиционные христианские таинства. В отношении вероучения важной
отличительной особенностью православия считается (при объяснении
догмата Троицы), что Святой Дух исходит только от Бога-Отца. Еще одна
характерная
черта
православия
состоит
в
красоте
и
великолепии
церемониала. В православной практике большую роль играет монашество.
Все православные епископы являются монахами (т.е. дают обет безбрачия),
священники же могут иметь жену и детей. В монашеской среде возникло
особое культурно-религиозное течение – исихазм, как специфическая форма
православного мистицизма (эзотеризма). Последователи православия живут,
главным образом, на Балканах, на Ближнем Востоке и в России.
Ислам – одна из мировых религий, ее последователи – мусульмане. Он
возник в Аравии в YII веке. Основатель – Мухаммед. Ислам складывался под
значительным влиянием иудаизма и христианства. В результате арабских
завоеваний он распространился на Ближнем и Среднем Востоке, в некоторых
странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. Основные
принципы ислама – изложены в Коране – священной книге мусульман.
Главные догматы – поклонение великому всемогущему Богу – Аллаху и
почитание Мухаммеда пророком и посланником Аллаха. Мусульмане
должны верить в бессмертие души и загробную жизнь. Есть пять основных
столпов (обязанностей) ислама, предписанных его приверженцам: 1) вера в
то, что нет другого Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед – посланник Аллаха; 2)
пятикратное ежедневное совершение молитвы; 3) милостыня в пользу
бедных; 4) пост в месяце рамадан; 5) паломничество в Мекку, совершаемое
хотя бы один раз в жизни. Священное предание в исламе – сунна, а основные
направления (течения) суннизм и шиизм. В Х веке, мусульманами создана
система теоретического богословия – калам. Правовая система ислама
разработана в Шариате. Число последователей данной религии сейчас
приблизительно составляет 1 миллиард человек.
Лекция 5 Субъекты культуры
Личность как субъект культуры. Формы и механизмы приобщения к
культуре.
Социализация
и
воспитание.
Адаптация.
Инкультурация,
Десоциализация и ресоциализация. Аккультурация.
Большие и малые социальные группы как субъекты культуры. Народ
и интеллигенция – творцы культуры.
1.Понятие субъекта культуры
Субъект культуры - конкретный индивид или социальная группа,
создающая и созидающая культурные ценности, нормы и правила. Субъекта
или агента культуры называют еще актором. Актор - обозначает индивида,
который принимает какие-либо действия.
К агентам культуры относят:
1) большие социальные группы (этносы, нации);
2) профессиональные группы
художественных
(создатели, хранители и
произведений
искусства:
исполнители
музыковеды,
краеведы,
архитекторы);
3) непрофессиональные группы (зрители, читатели, поклонники);
4) аудитория (научная, молодежная, пожилая);
5) творческие объединения (добровольные профессиональные организации,
защищающие права и способствующие распространению культурных
ценностей, союз художников, писателей);
6) специализированные кружки (кружок любителей пения);
7) вкладчики - люди, которые способствуют позитивным изменениям в
культуре (меценаты);
Важнейшую роль в развитии культуры играют институты культуры. К
ним относят учреждения и организации, создающие, исполняющие,
хранящие и распространяющие художественные произведения искусства;
(вузы, школы, библиотеки, театры).
2.Человек как творец и творение культуры; Этапы становления
самосознания человека
В проблеме взаимодействия культуры и человека выделяются три
уровня их отношений:
– практический,
– практически-духовный,
- духовно-теоретический.
Практический уровень – это созидание человеком “второй природы” –
культурных предметов и процессов и созидание культурой человека;
практически-духовный уровень – осмысление культурой человека в
мифологическом, религиозном, художественном аспектах;
духовно-теоретический уровень – изучение культурой человека и
человеком культуры (в обыденном сознании людей, в науке, в философии).
На всех трех уровнях связь человека и культуры проявляется
двусторонне - человек творит культуру и культура творит человека.
Есть один аспект, который резко отличает отношения “культура/
человек” от ее отношений с природой и обществом - речь идет о наличии в
самом понятии “человек” разных планов:
– общего,
– особенного,
– единичного.
Говоря о человеке, имеют в виду, во-первых, человека “вообще”,
человечество; во-вторых, определенный тип человека, “привязанный” к
определенному времени и пространству, - например, “первобытный
человек”, “ренессансный че-ловек”, “русский человек”, “белый человек”; втретьих, конкретную личность, отличающуюся от всех других индивидов, “я”, “ты”, “он”.
Этапы становления самосознания человека
Сама
потребность
в
культуре
как
“механизме”,
неизвестном
биологическому уровню бытия, ненужному ни растениям, ни животным,
объясняется тем, что жизнь человека как общественного животного
оказалась
обусловленной
его
способностью
органично
связать
биологическую и социальную сущности.
Синтез природы и общества стал возможен благодаря “изобретению”
человечеством культуры. Культура производна от деятельности человека
именно потому, что последняя радикально отличается от жизнедеятельности
животного. Главное, коренное, качественное их отличие состоит в том, что
поведение
животного
программируется
генетически,
становится
инстинктивным для каждой особи, тогда как человек не имеет врожденной
программы деятельности, не может передавать ее своим потомкам
генетическим путем и должен самостоятельно и прижизненно вырабатывать
программы своей деятельности, отбирать оптимальный ее вариант из спектра
возможных, создавать новые, неизвестные его предкам программы и
передавать их своим потомкам. Каждый входящий в мир человек и каждое
входящее в историю поколение людей “распредмечивает” культуру, ее
ценности, “присваивает” их себе, приобщаясь тем самым к опыту своих
предков и с их помощью становясь культурным существом.
Чрезвычайно интересно становление самосознания человека как
особенного существа, предполагавшее понимание им своего отличия от
животных. Изначально человек не отличал себя принципиально не только от
животных, но и от растений, от земли и воды, от небесных светил - природа
воспринималась им как нечто единое и единосущное, и в самом себе он
видел всего лишь отличающееся по внешнему облику проявление этой
сущности. Такое представление фиксировалось в древней идее “превращения
всего во все”: солнце и луна, дерево и камень, медведь и ящерица могут
превращаться в человека, а затем обретать свое исходное состояние, так же
как и человека колдовство может превратить в растение или животное, а
затем сила того же колдовства способна вернуть его в исходное состояние;
каждый знает с детства множество подобных сказочных ситуаций,
восходящих к древним мифологическим представлениям, встречающимся что весьма важно! - у всех народов мира.
Заслуживает быть отмеченным и то, что современный ребенок, как и
первобытный человек, верит в истинность подобных трансформаций, ибо для
него, как и для героя повествования В. Арсеньева “Дерсу Узала”, человек,
животное, растение, вещь - это одно и то же, “только рубашка другой”. В
сознании взрослых такое представление сохраняется только в потерявших
свой буквальный исходный смысл метафорах обыденной речи - таких,
например, как “окаменеть от ужаса”, “свить гнездо” после брака или
“озвереть от злости” и т.п., не говоря уже о живущей поныне вере в
переселение душ, в возможность многократного перевоплощения души в
разных обликах.
Второй шаг в истории культуры - осознание человеком качественного
отличия живого от неживого, при сохранении убеждения в своей сущностной
связи с животными. Об этом говорят наполняющие все мифологии образы
полулюдей-полузверей ( сфинксы, кентавры, слоноголовые и птицеголовые
люди русалки, ангелы, черти и т.п. ). Образы эти заслуживают особого
внимания и потому, что наивное сочленение животного и человеческого
рождало фантастические существа, которые представлялись абсолютно
реальными - столь же реальными, как “чистые формы” человека и птицы,
слона, льва, козла и т.д., и потому что подобные контаминации
человеческого с животным встречаются во всех мифологиях, начиная от
самых древних языческих и до буддийских и христианских. Столь же
показательны представления о возможности разговоров человека с животным
и даже их интимных отношений - Юпитера-быка и Европы или Лебедя и
Леды - как чего-то поэтического, а отнюдь не предосудительного
скотоложества.
Только на третьей стадии истории культуры человек осознает свою
особенность, свое качественное отличие от всех животных, включая
прирученных им, одомашненных и ставших спутниками его повседневного
бытия: оно выразилось и в аристотелевом определении человека как “зоон
политикон”, и в убеждении, что только человек наделен сотворившим его
Богом “душою” и что все животное - это нечто античеловеческое. Хотя
христианство сохраняет еще следы древнего антропоморфного синкретизма,
в основных своих постулатах оно утверждает антагонизм биологического и
духовного в самом человеке: его телесность несет в себе низменно-греховные
животные инстинкты и потребности, в конечном счете влекущие в ад, а его
дух - носитель божественного начала, призванный подавлять начала
животные:
такова
суть
теории
аскезы,
целибата,
отшельничества,
дискриминации женщины как “сосуда греха”.
Культура и человек. Отождествление понятий “человек” и “личность” ошибочно. “Человек” обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства
данного вида живых существ, а “личность” - единичного представителя этого
вида, индивида. При этом “личность” не является синонимом “индивида” - не
всякий индивид становится личностью: различие содержания данных
понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью
становится (или не становится) в силу определенных объективных и
субъективных условий. Реальное значение различения смысла этих понятий
обнаруживается
при
разных
подходах:
педагогическом,
социально-
историческом, культурологическом.
Начавшись с растворенности “Я” в “Мы”, история человечества
сохраняет
“безличность”
индивида
на
протяжении
всего
времени
существования традиционного общества и традиционной культуры - они
потому и называются традиционными, что основаны на господстве традиций,
т.е. независящих от индивида, транслируемых из поколения в поколение
стабильных форм мышления, поведения, деятельности. Новый тип культуры,
который зародился в Европе в середине второго тысячелетия и определил
судьбу всей западной цивилизации, от России до Америки (в отличие от
сохранившего традиционалистский характер Востока, не говоря уже об
африканском
Юге
персоналистским,
и
канадско-росийском
личностно-креативным
или
Севере)
называют
индивидуалистическим,
потому что он провозгласил, утвердил и юридически узаконил права
личности, иначе говоря, право индивида быть личностью, не подчиняясь
власти традиций. [“Знаковой” фигурой стал Наполеон Бонапарт, “знаковой”
социальной ситуацией стала Великая Французская Революция, “знаковым”
эстетическим явлением стал Романтизм, признавший художника свободной
от власти классических традиций личностью, Творцом, демиургом, создания
которого даже более совершенны, чем мир, им сотворенный; и т.д.].
Таким образом, нужно различать проблемы “культура и человек” и
“культура и личность”: содержание первой - вневременное, внерегиональное
и внесоциальное, оно состоит в выявлении роли человека как творца
культуры и роли культуры как творца человека или, точнее, всего
человеческого в человеке. Содержание второй проблемы - конкретноисторическое,
социально-историческое
и
регионально-специфическое,
особенно актуальное в современных условиях в нравственном, эстетическом,
художественном,
педагогическом
отношениях.
Это
заключается
в
установлении особых качеств, которые порождают в культуре самосознание
личности и потребность ее самовыражения.
Следует остановиться на общих закономерностях взаимоотношений
культуры и бытия человека в его родовых качествах, т.е. на проблематике,
которая
находится
на
стыке
философии
культуры
и
философской
антропологии. Поскольку человек творит культуру именно в этом модуле
своего бытия, определяющими тут являются такие его качества, которые
обеспечивают культурогенез: интеллект, духовность, свобода, творческий
характер деятельности. Интеллект является таким уровнем работы психики,
который достигается только человеком. Поскольку он формируется в
процессе практической деятельности человека и в соответствии с ее
нуждами, интеллект должен быть признан феноменом культуры. Такой
вывод находит свое подтверждение в онтогенезе: ребенок от рождения
обладает психикой, как высшие животные, но интеллект формируется у него
в процессе инкультурации - обучения речи и счету, чтению и общению со
взрослыми и далее в ходе образования.
В филогенезе развитие интеллекта лежит в основе истории культуры.
Эта психическая сила осуществляла познание мира и самопознание человека,
породила мифологические представления о бытии, а затем поднялась на
уровень
научного,
художественного
и
философского
постижения
действительности, сформировала систему образования - одним словом,
поднимала человечество из темной первобытности на высокий уровень
цивилизации. К сожалению, понятие “интеллекта” не разработано ни в
культурологии, ни в философии, ни даже в отечественной психологии,
которая устремлена к изучению отдельных механизмов психики (мышления,
созерцания, памяти, эмоций и т.д.). В зарубежной психологии “интеллект”
трактуется с двух позиций: интеллект как “общая умственная способность,
которая наследуется или, по крайней мере врожденная, а не обязана
обучению или тренировке и которую можно измерять с помощью IQ - теста;
и
противоположная
позиция,
представленная
в
работах
М.Коула,
американского ученого, автора труда “Культурно-историческая психология”.
Суть его взглядов определена в тезисе: “структура и развитие психических
процессов человека порождаются культурной, опосредованной исторически
развивающейся практической деятельностью”, относимом им в первую
очередь к интеллекту: один из разделов книги так и называется “Интеллект и
культура” (примечательно, что взгляды М.Коула сформировались под
влиянием трудов русского психолога А.Р.Лурия).
Культурология заключает, что культура как системное целое является
результатом деятельности интеллекта как системной целостности и потому,
что человеческая психика отличается от психики ближайших предков и
родственников человека, в результате преобразования исходной психофизиологической данности силами культуры, и потому, что необходимость в
разных психических энергиях приводит к их воплощению в предметном
бытии культуры. Понятие “культура” шире по своему содержанию, чем
понятие “интеллект”, поскольку оно включает в себя и действие
иррациональных, подсознательных, психических сил, а “интеллект”, по
традиционной семантике, обозначает только рациональный, сознательный,
мироосмысляющий уровень работы психики; однако не подлежит сомнению,
что основными своими достижениями история культуры обязана интеллекту,
а не мистическим прозрениям, фантазированию и бреду. В современных
условиях безмерно возрастает значение философско-культурологической
апологии интеллекта.
Рядом с интеллектом и во взаимосвязи с ним в истории культуры
сформировалась и другая синтетическая энергия человеческой психики энергия духа.
Различия между интеллектом и духом состоят в том, что интеллект
лежит в основе познания мира - природы, общества, человека - и претворения
приобретаемых знаний в практические действия; дух же проявляется в
отношении человека к другим людям, а затем и ко всей реальности, когда ее
явления и предметы уподобляются человеку и оцениваются с человеческих
позиций. Основа интеллекта рациональная, духа - эмоциональная; история
духовных интенций культуры связана с религией и искусством. Духовное
восприятие природы воплощено в знаменитом стихотворении Ф.И.Тютчева:
Не то, что мните вы, природа –
Не слепок, не бездушный лик.
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
Подобно интеллекту, духовные чувства, установки, потребности не
врожденны индивиду, а вырабатываются прижизненно: в опыте его
деятельности, в общении с другими людьми и в ходе освоения культурного
наследия,
сохраняющего
экзистенциальный
опыт
предшествующих
поколений. Духовная активность человека была необходимым условием
объединения людей. Духовная сфера культуры началась с функционирования
человеческого словесного языка, который закрепился в качестве основного
средства обмена интеллектуальной информацией, “существующей для
другого, и лишь тем самым для меня самого” ( К.Маркс и Ф.Энгельс ). Этот
принцип - существование для других - имеет общекультурологический
масштаб.
На протяжении всей мировой истории культуры шло формирование
демократического типа сознания в русле отрицания реальной практики: и
мифология, и религия, и искусство конструировали модели бытия,
“неактивные по отношению к социальной реальности. В этих сферах
культуры зарождалась и развивалась духовная энергия человека, а
воплощением
духовности
должен
был
стать
Бог.
Вытеснение
же
религиозного сознания светским заставило людей задуматься, как добиться в
этом мире торжества духа? Общественная мысль ищет ответ на этот вопрос
на протяжении всей своей истории вплоть до наших дней. Человечество
оказывается перед альтернативой: либо смириться с гибелью духа и
воцарением тотального прагматизма, либо найти те силы в практическом
бытии, которым необходима духовная поддержка, которые способны формы
общественного бытия сделать одухотворенными, укрепляющими духовные
стимулы человеческого существования. Такой формой духовности является
нравственность.
Существуют различные формы приобщения человека к культуре.
Социализация и воспитание
Социализация представляет собой процесс усвоения культурных норм и
освоения социальных ролей. Он означает превращение человека в
социального индивида, зрелую разновидность которого именуют личностью.
От социализации надо отличать адаптацию (ограниченный во времени
процесс привыкания к новым условиям), обучение (приобретение новых
знаний), воспитание (целенаправленное воздействие агентов социализации
на
духовную
сферу
и
поведение
индивида),
взросление
(социопсихологическое становление человека в узком возрастном диапазоне
от 10 до 20 лет), возмужание (физико-физиологический процесс укрепления
организма человека в подростковом и юношеском возрасте).
Воспитание является составной частью процесса социализации и
представляет собой целенаправленную передачу этических норм и правил
достойного поведения старшим поколением младшему. Оно включает
систему
педагогических
практик.
Общество
изобрело
множество
педагогических практик (приемов, методов, техник) — способов социальной
тренировки, позволяющих человеку накрепко усвоить правила поведения.
Сущность воспитания
— нравственное совершенствование человека,
приращение в культурном и социальном плане.
Результаты воспитания проявляются в степени усвоения ранее заданных
черт, норм поведения. Внешние нормы поведения, соблюдение которых
пытаются добиться от ребенка родители, должны стать внутренними
принципами его мировоззрения.
О результатах воспитания можно судить по наличию таких признаков,
как зрелость личности, уровень интеллигентности, наличие самоконтроля.
Воспитание — это не только целенаправленное прививание наперед
заданных свойств, но и стихийное усвоение культурных норм.
Стихийное усвоение происходит из ближайшей и дальней социальной
среды. Оно происходит неосознанно. В семье оно идет через подражание
родителям.
К
субъектам
воспитания
относятся
лица,
оказывающие
целенаправленное или стихийное влияние на формирование ребенка:
родители; родственники; друзья; знакомые; значимые другие — реальные
(настоящие) герои; воображаемые (литературные) герои; учителя; другие
лица.
С социализацией тесно связана инкультурация — продолжающийся всю
жизнь процесс усвоения традиций, обычаев, ценностей и норм родной
культуры. В отличие от него, аккультурация означает частичное усвоение
традиций и ценностей чужой культуры. Полное погружение в чужую
культуру, означающее, что индивид забыл традиции и ценности родной
культуры, называется ассимиляцией.
Таким образом, социализация выступает базовым процессом включения
человека в данное общество, элементами или частями которого могут быть
воспитание,
обучение,
разновидностями
взросление,
социализации
адаптация
применительно
и
к
возмужание,
культуре
а
являются
инкультурация, аккультурация и ассимиляция.
Процесс социализации проходит фазы, которые называют еще стадиями
жизненного цикла человека. Это детство, юность, зрелость и старость. По
степени достижения результата или завершенности процесса социализации,
можно выделить начальную, или раннюю социализацию, охватывающую
периоды детства и юности, и продолженную, или зрелую социализацию,
охватывающую два других периода.
Прежде подготовка к взрослой жизни была непродолжительной: в 14—
15 лет юноша переходил в разряд взрослых, а девушки в 13 лет выхолили
замуж и образовывали самостоятельную семью. Так было в традиционном
обществе. Даже сегодня в тех обществах, что сохранили традиционный уклад
жизни,
существует
раннее
прекращение
детства.
Детство
получило
признание в Европе в средние века, а отрочество — только в XX веке.
Совсем недавно, да и то только в развитых индустриальных странах,
самостоятельной
стадией
жизненного
цикла была признана
юность
(молодость). В индустриальном и постиндустриальном обществе человек
продолжает
учебу
иногда
до
25
лет.
В
сравнении
с
нашими
обезьяноподобными предками период подготовки к жизни увеличился
минимум в 5 раз.
Подготовка
к
самостоятельной
жизни
стала
не
только
более
продолжительной, но также более сложной и дорогостоящей. Дать
полноценное образование всем желающим из любого социального слоя
человеческое общество смогло только в XX веке. Десятки тысяч лет оно
накапливало для этого ресурсы. Всеобщее среднее образование — серьезное
достижение нашего времени. Если учитывать все расходы, то государство в
развитых странах тратит на образование до 30% национального дохода.
Однако школьное, университетское, производственное или какое-либо
иное обучение — всего лишь техническое мероприятие, организованное для
приобретения новых знаний. Это только один из этапов социализации.
Обучение предмету и обучение жизни — вещи совершенно разные.
Невозможно обучиться социальной роли по книжкам или методом
деловой игры, хотя усовершенствовать себя в ней таким образом можно.
Наследник трона готовится к роли монарха многие годы; его
воспитывает окружение, практика принятия управленческих решений,
которую приходится осваивать, реально став королем или вождем. Каждая
социальная роль включает множество культурных норм, правил и
стереотипов поведения, незримыми социальными нитями — правами,
обязанностями, отношениями — она связана с другими ролями. И все это
надо осваивать. Вот почему к социализации применимо не слово «обучение»,
а слово «освоение». Оно шире по содержанию и включает в себя обучение
как одну из частей.
Поскольку на протяжении жизни нам приходится осваивать не одну, а
целое множество социальных ролей, продвигаясь по возрастной и служебной
лесенке, процесс социализации продолжается всю жизнь. До глубокой
старости человек меняет взгляды на жизнь, привычки, вкусы, правила
поведения, роли и т. п. Понятие «социализация» объясняет то, каким образом
человек из существа биологического превращается в существо
социальное.
Социализация — такой процесс, который не поддается искусственному
управлению либо манипулированию.
К 14 годам из талантливого ребенка можно сделать вундеркинда,
знающего в совершенстве тот или иной предмет. Примеров ускоренного
обучения множество, но не существует примеров ускоренной социализации.
Разумеется, возможно раннее взросление, особенно если жизнь была
трудной: в детстве человек лишился родителей, рано пошел трудиться,
познал все невзгоды. Но это еще не социализация. Можно сократить
отдельные ее этапы, ускорить их прохождение, но удлинить или сократить
процесс социализации в целом нельзя. Как вы думаете, почему?
Социализация должна начинаться в детстве, когда примерно на 70%
формируется человеческая личность. Стоит запоздать, как начнутся
необратимые процессы. В детстве закладывается фундамент социализации, и
в то же время это самый незащищенный ее этап.
Дети, изолированные от общества, в социальном плане погибают, хотя
многие взрослые иногда сознательно ищут уединения и самоизоляции на
некоторое время, предаются углубленным размышлениям и созерцанию.
Даже в тех случаях, когда взрослые попадают в изоляцию помимо своей
воли и на длительный срок, они вполне способны не погибнуть духовно и
социально. А бывает, преодолевая трудности, они даже и развивают свою
личность, открывают в себе новые грани.
Беспомощность ребенка, его зависимость от окружения приводит к
тому, что процесс социализации проходит при посторонней помощи.
Помощники — это люди и учреждения, которых называют агентами
социализации (конкретные люди, ответственные за обучение культурным
нормам и освоение социальных ролей) и институтами социализации
(учреждения, влияющие на процесс социализации и направляющие его).
Так как социализация подразделяется на два вида — первичную и
вторичную, агенты и институты социализации делятся на первичные и
вторичные.
Агенты первичной социализации — ближайшее окружение человека:
родители,
братья,
сестры,
бабушки,
дедушки,
близкие
и
дальние
родственники, приходящие няни, друзья семьи, сверстники, учителя,
тренеры, врачи, лидеры молодежных группировок.
Первичная среда — не только ближайшая к человеку, но и важнейшая
для его формирования, т. е. стоящая на первом месте по степени значимости.
Агенты вторичной социализации — представители администрации
школы, университета, предприятия, армии, полиции, церкви, государства,
сотрудники телевидения, радио, печати, партий, суда и т. д.
Первичная
социализация
—
сфера
межличностных
отношений,
вторичная — сфера социальных отношений. Одно и то же лицо может быть
агентом как первичной, так и вторичной социализации.
Учитель, если между ним и учеником доверительные отношения,
окажется среди агентов первичной социализации. Но если он всего лишь
выполняет свою формальную роль, то он будет агентом вторичной
социализации.
Каждый агент первичной социализации выполняет множество функций
(отец — опекун, администратор, воспитатель, учитель, друг). Агенты
вторичной социализации влияют в узком направлении, они выполняют однудве функции. Школа дает знания, предприятие — средства существования,
церковь — духовное общение и т. п.
Первичная социализация представляет собой процесс ухода, воспитания
и обучения детей прежде всего в семье, осуществляемый теми агентами
социализации, которые находятся в непосредственном и регулярном
контакте с ребенком в раннем и позднем детстве. Прежде всего, это
родители, ближайшие родственники, ровесники, а также кормилицы и няни.
Целью первичной социализации выступает формирование у ребенка
мотивации на привязанность к другим людям, которая проявляется в
доверии, послушании, желании делать им приятное и доброе.
Эффективным
приемом
(педагогической
практикой)
первичной
социализации является поведение родителей, которое выступает наглядным
примером того, как надо вести себя в различных ситуациях.
К социализации в раннем детстве можно отнести то, как и когда
происходит отлучение ребенка от груди — рано или поздно, постепенно или
сразу. В некоторых культурах детей до позднего возраста кормят грудью,
увеличивая период телесного контакта. В других культурах их отлучают
рано, передают кормилице либо кормят искусственным молоком. Контроль
за естественными отправлениями, защита от воздействий окружающей среды
(холода, сырости) и т. п. составляют основу физического ухода за ребенком.
Напротив, церемонии инициации, наречение имени, крещение, обучение
языку, речевому этикету, телесные наказания, словесный инструктаж,
проповеди, поучения и выговоры, предостережения, система вознаграждения
(одобрение или осуждение соответствующего поведения) относятся к
социокультурным процедурам социализации.
Способы социализации зависят от того, к какому полу относится агент
первичной социализации — к женскому или мужскому. Женщина чаще
стремится приласкать ребенка, оградить от холода, действует поощрением,
потакает слабостям и капризам. Мужчина испытывает эмоциональный
дискомфорт при тесном контакте с ребенком, чаще отстраняется от него,
действует угрозой наказания, прибегает к жестким методам воспитания.
Материнская опека и уход за ребенком развивают в нем эмоциональную
зависимость от взрослых, несамостоятельность. Отец поощряет силовые и
военные игры, развивающие самостоятельность и собственную активность
ребенка.
Первичная социализация закладывает основы половой идентификации.
Мальчики играют в военные игры, а девочки — в куклы. Мальчиков учат
быть смелыми, сильными, деловыми, девочек — мягкими, хозяйственными,
заботливыми.
Таков
отработанный
тысячелетиями
нормальный
путь
социализации.
Многие убеждены, что родительские чувства передаются биологически
и пробуждаются с рождением первого ребенка. Действительно, у всех живых
существ
—
от
птиц
до
млекопитающих
—
родительская
забота
запрограммирована генетически. Однако для человеческих существ это
справедливо
наполовину.
приобретаемое отношение.
Родительство
—
прежде
всего
социально
Взаимоотношения, складывающиеся между родителями (матерью и
отцом) и детьми, являются решающим моментом социализации. Они
обнаруживают себя в самый ответственный момент — когда человек
наиболее восприимчив к добру и злу, когда он наиболее доверителен и
открыт всему новому, а именно в период младенчества. Вторая характерная
черта — взаимоотношения продолжаются всю жизнь и, следовательно,
оказывают наиболее длительное воздействие. Третья черта — родительскодетские отношения являются самыми тесными и близкими отношениями,
которые только могут существовать в человеческом обществе.
В ходе многовекового развития человеческое общество создало вокруг и
по поводу отношений родительства сложные системы ценностей, традиций,
норм и правил поведения, механизмов социального контроля (телесные
наказания,
отлучение
от
наследства,
почитание
старших,
лишение
родительских прав).
У высших животных формируется особое явление — материнство,
которое у людей получает наивысшее развитие. Из инстинктивного оно
становится сознательным. На базе материнства позднее возникает новый
феномен — отцовство. У него нет биологических корней. Это социально
приобретенное качество. Материнство и отцовство вместе создают еще одно
явление — родительсгво, которое по мере развития общества превращается в
специальный социальный институт.
Появление техники ухода за детьми радикально повлияло на эволюцию
обезьян. Забота и уход за потомством не в меньшей степени повлияли на
процесс превращения обезьяны в человека, чем возникновение орудий труда
и «приручение» огня. Вынашивание ребенка — самый ранний этап
социализации,
который
предопределил
дальнейший
ход
истории
человеческого рода. В конечном итоге уход за детьми, постепенно
переросший в сложнейшую процедуру воспитания, необходим был взрослым
даже в большей мере, чем самим детям. Он существенно повлиял на их
интеллектуальное и социальное развитие.
По мере увеличения мозга у человека сокращалось количество
инстинктов и их место занимали социально приобретенные навыки.
Природное начало сужалось, социальное — расширялось. Оно потребовало
особого периода — детства, когда родители обучают потомство основам
выживания. Чем выше взбиралось человечество по эволюционной лестнице,
тем большему количеству знаний приходилось обучать, тем большее время
для этого требовалось.
В пределах человеческой истории на удлинение детства серьезно влиял
переход от одного хозяйственного уклада к другому. Собирательство требует
наименьшего времени обучения. Переход от потребления пищи к ее
хранению увеличил сроки обучения. Переход от собирательства к охоте
потребовал еще большего увеличения родительского вклада в обучение и
защиту потомства. Теперь уже успех выживания напрямую зависел от
успехов обучения.
Другой фактор удлинения детства — возникновение семьи. Появление
моногамии — устойчивого брачного союза самца и самки на период
выращивания хотя бы одного выводка — вызвано было тем, что самка в
одиночку не могла сохранить потомство: нужно было добывать пищу,
охранять территорию от врагов, передавать знания. Отсюда произрастает
институт отцовства и начинается история социализации в полном смысле
слова. Ее нижняя граница — возникновение института отцовства и на его
основе — формирование института родительства.
Отсюда берет свое начало и общественное разделение труда, так как
исторически первая его форма относится не к сфере производства, как мы
привыкли думать, а к сфере воспитания потомства. Женщина обеспечивает
вынашивание
плода,
выкармливание
младенца
грудью
и
психофизиологический уход за ребенком. Отец подключается к воспитанию
позже, но обучает детей всей сумме необходимых для жизни в обществе
знаний.
Подростковый период и юность представляют собой такой возраст,
когда агенты первичной социализации (за исключением группы сверстников)
начинают играть меньшую роль, а агенты вторичной социализации —
большую. В зрелом возрасте агенты вторичной социализации выходят на
первый план либо уравниваются по степени влияния с агентами вторичной
социализации. Юность завершает активный период социализации. К юношам
обычно относят подростков и молодых людей в возрасте от 13 до 19 лет.
Не все агенты первичной социализации играют одинаковую роль и
обладают равным статусом. По отношению к ребенку, проходящему
социализацию, родители находятся в превосходящей позиции. Напротив,
ровесники равны ему. Они прощают ему многое из того, что не прощают
родители: ошибочные решения, нарушение нравственных принципов и
социальных норм, бесцеремонность и т. д. В каком-то смысле ровесники и
родители воздействуют на ребенка в противоположных направлениях и
первые сводят на нет усилия вторых.
Семью называют институтом первичной социализации, так как она —
первое, с чем сталкивается ребенок при рождении, и основное место, где
формируются доверительные личные отношения.
Школа
является
главным
агентом
или
институтом
вторичной
социализации, дающим детям систематическое образование, подготовку к
трудовой жизни и участию в политических процессах. Городская школа
остается
средоточием
всей
культурной
жизни
старшеклассников
и
представляет собой некоторую микромодель большой культуры. Хорошо
оснащенные школы имеют в своем распоряжении школьные театры, клубы,
спортивные общества, кружки по интересам.
Школа продолжает процесс социализации, начавшийся в семье.
Чем сложнее становилось общество, тем дольше продолжалось
обучение, тем больше областей специальных знаний появлялось и тем
настойчивее заявляла о себе потребность в формальной школе. Школы
зародились только тогда, когда человечество изобрело письменность. Самые
ранние школы возникли в Древнем Египте, Китае, Греции, Иудее. Они были
специализированными:
египетские
школы
писцов,
греческие
школы
философов, иудейские школы священников.
В Греции слово «школа» («сколе») имело несколько значений: досуг,
праздность, ученая беседа. Связь двух понятий — праздности и обучения —
сегодня кажется странной. Однако в доиндустриальном обществе, т. е. еще
200—300
лет
назад,
обучение
теоретическим
знаниям
не
давало
практических преимуществ, не увеличивало личной продуктивности. Орудия
труда
и
технология
производства
были
крайне
примитивными,
а
квалификация работников — невысокой. В школе обучались лишь те, кто
имел свободное время (досуг) и средства, чтобы заниматься тренировкой
мышления для собственного удовольствия. Школа в традиционном обществе
обслуживала только элиту.
Индустриальная
революция
кардинально
изменила
ситуацию.
Появились тысячи новых профессий и экономических ролей, к которым надо
было специально готовить.
В
современном
обществе
школа
составляет
начальное
звено
разветвленной системы образования.
Школа — это учебно-воспитательное учреждение, осуществляющее
обучение лиц определенных возрастов в специально оборудованных
помещениях
и
под
руководством
профессионально
подготовленных
педагогов. Цель обучения — дать подросткам систематические знания в
основных
областях
человеческой
деятельности:
физики,
математике,
литературе, языку, истории и т. п. Образование — систематический и
формализованный способ передачи знаний, навыков, ценностей.
Социализирующая функция школы проявляется также и в том, что дети
учатся социальным нормам и ролям, которые им придется исполнять в
жизни.
Необычность ситуации, в которой оказывается школьник,— отсутствие
надзора со стороны родственников и родителей. В школе ребенок учится
подчиняться незнакомым людям не потому, что испытывает к ним особую
привязанность и любовь, а потому, что так требует социальная система,
основанная на единообразии требований, норм, правили социальных ролей.
Ни один школьник не рассматривается в качестве уникальной личности —
любимого сына, единственного ребенка и т. п. Школа стандартизирует
людей, индивидуальные качества ребенка не являются здесь предметом
специального внимания. Став школьником, ребенок перестает быть
незаменимым и уникальным, каким он был в семье. Он — один из многих и
подчиняется
тем
же
правилам,
каким
подчиняются
все
другие.
Стандартизация мыслей и поведения достигается благодаря школьной
форме, стандартному набору учебников и письменных принадлежностей,
постоянному режиму дня, четко установленной очередности предметов
(расписанию уроков), стабильности преподавательского контингента и
учеников.
Успехи детей также оцениваются стандартно — при помощи школьных
оценок.
Школа и система образования в целом — эффективный инструмент
социальных перемещений. Во всех странах наблюдается одна и та же
закономерность: чем ниже уровень образования, тем ниже квалификация,
достигнутый статус и зарплата. Напротив, высокий уровень образования —
способ сделать профессиональную карьеру.
Адаптация
Адаптация
—
процесс
физического,
психофизиологического
и
социального приспособления к среде. В биологии это совокупность
поведенческих
механизмов,
обеспечивающий
живым
существам
возможность сохранить специфический образ жизни в определенных
условиях. В медицине адаптацией называют привыкание к чему-либо. В
социологии адаптация — особый процесс взаимодействия личности или
группы с социальной средой, когда индивид усваивает социальные нормы и
традиции субкультурных ценностей определенной группы (например,
профессиональной).
Если речь идет об усвоении индивидом не частных (субкультурных), а
общих (культурных) ценностей и традиций, характеризующих общество в
целом, то говорят не об адаптации, а о социализации (как макропроцессе).
Адаптация
предполагает,
что
существуют
какие-то
новые
или
неожиданные условия, к которым индивид должен со временем привыкнуть,
приспособиться.
При этом он не обязательно должен их глубоко усвоить, например,
ценности и нормы группового поведения, которое человек не приемлет по
нравственным соображениям. Усвоение, превращение таких норм в свои
собственные принципы — это скорее социализация, нежели адаптация.
Когда
мы
переезжаем
в
другую
страну,
нам
приходится
приспосабливаться к изменившемуся климату, поступая работать на
предприятие, мы приспосабливаемся к нормам и требованиям, которые
сложились в данном коллективе. Чтобы усвоить нормы и требования, надо
пообщаться с людьми, узнать их проблемы, привыкнуть к их характеру,
участвовать в общих мероприятиях. Поэтому в медицине адаптация означает
привыкание, а в социологии — взаимодействие и через него усвоение
социальных норм и ценностей.
Адаптация представляет элемент, составную часть социализации.
Когда взрослый человек приезжает на время в другую страну, ему
приходится адаптироваться к непривычным традициям, нормам, языку.
Когда же он переезжает постоянно в другую страну, ему приходится
социализироваться, а не просто адаптироваться. Получив гражданство и
работу в новой стране, человек осваивает новые социальные роли, усваивает
новые культурные нормы, приобретает новые статусы.
Способность к адаптации с возрастом угасает. Английский профессор,
прожив 7—10 лет в США, так и не станет заправским американцем, хотя он
говорит на том же языке и обладает очень схожей культурой. А
полуграмотный сын итальянских эмигрантов к 10-ти годам ничем не
отличается от сверстников-американцев. В одном случае происходит только
адаптация, а во втором — социализация.
Причины того, почему социализация взрослых и социализация детей
происходит по-разному, исследователи выделяют следующие различия.
1. У взрослых социализация видоизменяет внешнее поведение, а у детей
трансформирует базовые ценности.
2. Взрослые способны оценивать нормы, корректировать их, а дети
усваивают все некритически.
3. Социализация в зрелом виде вносит дополнительные оттенки между
черным и белым, а дети учатся различать только контрастные цвета в
оценках и суждениях о других людях. Взрослые выполняют множество
социальных ролей (отец, работник и т. п.), а дети — нет.
4.
Социализация
взрослых
идет
по
линии
профессиональной
специализации, а дети обучаются общим принципам жизни, правилам
вежливости, моральным ценностям.
Инкультурация
Понятия социализации и инкультурации очень близки по своему
содержанию. Тем не менее, их необходимо отличать.
Социализация обозначает обучение человека жизни в современном
обществе. В какую бы страну он ни выехал на время или ни переехал
навсегда, он обязан иметь элементарные представления о социальной
структуре и стратификации общества, распределении людей по классам,
способах зарабатывания денег и распределении ролей в семье, основах
рыночной экономики и политического устройства государства, гражданских
правах и т.п.
Инкультурация (enculturation) обозначает обучение человека традициям
и нормам поведения в конкретной культуре. Культура в разных странах
более специфична, чем социальная структура. К ней труднее адаптироваться,
полноценно включиться и привыкнуть. Взрослый эмигрант, выехавший из
России в Америку, достаточно быстро усваивает социальные законы жизни,
но гораздо труднее у него происходит усвоение чужих культурных норм и
обычаев.
Русский
физик,
программист
или
инженер,
имея
высокую
квалификацию, признанную за рубежом, за короткое время усваивает права и
обязанности, соответствующие его новой должности. Через месяц-другой он
справляется с профессиональными обязанностями не хуже коренного
американца. Но привыкнуть к чужой культуре, почувствовать ее своей ему не
удается порой и через многие годы.
Таким образом, адаптация к социальному порядку жизни в чужой стране
происходит быстрее, чем ин-культурация — приспособление к чужим
ценностям, традициям и обычаям.
Адаптация происходит и при социализации, и при инкультурации. В
первом случае индивид адаптируется к социальным условиям жизни, во
втором — к культурным.
При социализации адаптация легкая и быстрая, при инкультурации —
тяжелая и медленная.
Когда человека спрашивают: «Кто ты? », то с точки зрения
социализации он должен ответить: «Я — профессор, ученый, инженер, глава
семьи». Но с точки зрения инкультурации он обязан назвать свою
национальность: «Я — русский».
На индивидуальном уровне процесс инкультурации выражается в
повседневном общении с себе подобными — родственниками, друзьями,
знакомыми или незнакомыми представителями одной культуры, у которых
сознательно и бессознательно ребенок учится тому, как следует вести себя в
разнообразных жизненных ситуациях, как оценивать события, встречать
гостей, реагировать на те или иные знаки внимания и сигналы.
Инкультурация или обучение культуре происходит несколькими путями.
Она может происходить непосредственно, когда родители учат ребенка
благодарить за подарок или опосредованно, когда тот же ребенок наблюдает,
как ведут себя люди в подобных ситуациях. Таким образом, прямое
высказывание и косвенное наблюдение («приглядывание») являются двумя
важными способами инкультурации. Человек изменяет свое поведение и
тогда, когда ему говорят о том, как следует поступать, и тогда, когда он
подсматривает, как другие ведут себя в аналогичных ситуациях. Часто люди
говорят одно, а делают другое. В этих ситуациях индивид теряет ориентацию
и процесс инкультурации затрудняется.
Даже
самая
простейшая
процедура,
которую
мы
многократно
проделываем каждый день, а именно прием пищи, с точки зрения
культурологии представляет совокупность определенных поз и жестов,
наделенных разным смыслом и значением в различных культурах. Одно дело
поведение за едой дикаря, совсем другое — поведение культурного человека.
Последнего учат всему, в том числе и языку жестов. Цивилизованного
человека обучают тому, как удовлетворять свои естественные потребности в
соответствии с нормами той или иной культуры. Иначе говоря, культура учит
нас, что, когда и как следует есть.
В большинстве культур основной прием пищи происходит в полдень, а
англичане делают это во второй половине дня. Они едят на завтрак рыбу, а
американцы предпочитают кекс и особую кашу для завтрака. Бразильцы
добавляют в крепкий кофе горячее молоко, а американцы смешивают молоко
с пивом. У англичан обед бывает в 5—6 часов, а у испанцев — в 10.
Европейцы едят с вилкой в левой руке и ножом в правой. Нарезанное ножом
мясо они сразу же отправляют в рот вилкой, которую американцы
предварительно перекладывают в правую руку1.
Социализация
—
врастание
в
общество,
становление
человека
социального. Конечный процесс социализации — личность.
Инкультурация — срастание с родной культурой, становление человека
воспитанного. Конечный результат инкультурации — интеллигент.
Можно быть очень социализированным и совершенно некультурным.
«Новые русские» — образец превосходного приспособления к изменившейся
в 90-е годы социальной реальности, люди, умеющие находить выход из
любой ситуации, знающие в этой жизни все ходы и выходы. Это результат
превосходной социализации. Однако в большинстве своем «новые русские»
—
совершенно
неинкультурированные
люди.
Им
наплевать
на
общечеловеческие ценности и христианские заповеди вплоть до «не убий»,
на этикет поведения и т. п.
В старости процесс накопления культурных норм доходит до своего
апогея. Труднее всего приспособиться к нормам чужой культуры пожилому
эмигранту, так как ему сложнее всех освободиться от груза прежних
культурных привычек.
А что происходит с социализацией? Подчиняется ли она возрастным
изменениям и как? Известно, что способность к адаптации с возрастом
угасает. Старикам все сложнее приспосабливаться к быстро меняющимся
социальным условиям.
Таким образом, мы можем считать два процесса — инкулътурацию и
социализацию — развивающимися по разным законам. На один и тот же
возраст приходится максимум социализации и минимум инкультурации. И
наоборот.
Многие из сочувствующих большевикам до революции были купцами и
зажиточными людьми, а это свидетельствует о том, что в капитализме как
системе только лишь социальных норм они разбирались неплохо. Сам факт
сочувствия
большевикам
говорит
о
другом:
в
их
мировоззрение
капиталистические нормы не проникли, не стали главными ценностями
жизни. Иными словами, капитализм как система культурных норм остался
им чужд.
Прошло 80 лет, и в конце 80-х годов значительная часть советской
интеллигенции по своим культурным нормам ориентировалась на западную
культуру, хотя в своем социалистическом обществе занимали высокие посты
и хорошие должности. Когда наступила пора радикальных 'изменений, она
выступила в авангарде перестройки. HQ так же хорошо устроиться в новом
капиталистическом обществе, к которому они призывали, большинство
наших интеллигентов не смогли. Что им мешало? Нравственные принципы?
Накопленные культурные нормы? Или пассивная социализация, пик которой
пришелся бы на возраст 40—60 лет? Иначе говоря, идейно революцию
готовили зрелые, а плодами ее воспользовались молодые.
Итак, процессы социализации и инкультурации могут идти в одном
направлении, а могут развиваться в противоположных направлениях. Их
фазы могут совпадать, но могут существенно различаться. Это два
расходящихся потока жизни.
Когда оба процесса совпадают, т. е. идут в одном направлении, мы
можем построить единый континуум «социализация — инкультурация».
Континуум показывает то, как у разных типов людей увеличивается или
уменьшается культурный и социальный потенциал. Феральные люди — это
воспитанные среди волков или других животных человеческие детеныши.
Вернувшись в общество, они не способны к нему приспособиться и вскоре
погибают. У них минимальный потенциал инкультурации и социализации.
Средние величины инкультурации и социализации имеют дети, воспитанные
в детских домах и интернатах. Став взрослыми и покинув учреждение, они
оказываются плохо приспособленными для полноценной жизни в большом
обществе. Они не имеют многого из того, что получают дети в обычных
семьях. Наивысший потенциал у интеллигентных людей. Элита общества,
как правило, состоит из них. Это социально активные и культурно
состоявшиеся люди.
Социализация, по мнению петербургского культуролога Э.В. Соколова,
связана с усвоением некоторого обязательного культурного минимума. Речь
идет об усвоении основных социальных ролей, норм, языка, черт
национального характера. Напротив, термин «инкультурация» подразумевает
более широкое явление, а именно приобщение личности ко всему
культурному наследию человечества. А значит, не только к своей
национальной культуре, но и к культуре других народов. Речь идет об
овладении иностранными языками, формировании широкого кругозора,
знаний всемирной истории. Итак, инкультурация означает «приобретение
широкой
гуманитарной
культуры».
В
это
понятие
входит
также
профессиональное обучение, ведь приобретение профессиональных знаний
не есть необходимое требование социализации1.
Десоциализация и ресоциализация
Жизненные циклы в биографии человека — это периоды жизни,
отделенные друг от друга важными вехами: поступлением в вуз (цикл
студенческой жизни), женитьбой (цикл семейной жизни) и т.д., связанные со
сменой социальных ролей, приобретением нового статуса, отказом от
прежних
привычек,
окружения,
дружеских
контактов,
изменением
привычного образа жизни.
Каждый раз, переходя на новую ступеньку, вступая в новый цикл,
человеку приходится многому переобучаться. Этот процесс, распадающийся
на два этапа, получил особое название.
Отучение от старых ценностей, норм, ролей и правил поведения
называется десоциализацией. Следующий за ним этап обучения новым
ценностям, нормам, ролям и правилам поведения взамен старых называется
ресоциализацией.
Десоциализация и ресоциализация — две стороны одного процесса, а
именно взрослой социализации.
В детском и подростковом возрасте, пока индивид воспитывается в
семье и школе, как правило, никаких резких изменений в его жизни не
происходит,
исключая
развод
или
смерть
родителей,
продолжение
воспитания в интернате или в детском доме. Его социализация проходит
плавно и представляет собой накопление новых знаний, ценностей, норм.
Иногда человек попадает в такие экстремальные условия, где
десоциализация заходит столь глубоко, что превращается в разрушение
нравственных основ личности. Она не способна восстановить все богатство
утраченных ценностей, норм и ролей. Именно с такими условиями
сталкиваются те, кто попадает в концентрационные лагеря, тюрьмы и
колонии, психиатрические больницы, а в некоторых случаях и проходящие
службу в армии.
Ресоциализация может быть столь же глубокой. К примеру, русский,
эмигрировавший в Америку, попадает в совершенно новую, но не менее
разностороннюю и богатую культуру. Отвыкание от старых традиций, норм,
ценностей и ролей компенсируется новым жизненным опытом. Уход в
монастырь предполагает не менее радикальные перемены в образе жизни, но
духовного обнищания не происходит и в этом случае.
Аккультурация и
К аккультурации относят контакты представителей разных культур.
Результатом таких контактов становится восприятие культурных норм и
ценностей. Обычно их перенимает одиночка или группа людей, попавшие в
чужую страну и оставшиеся там на постоянное жительство. Обратного
процесса, когда все население страны перенимает культурные нормы у
приезжей группы иностранцев, практически не бывает.
Можно привести бесчисленное количество примеров аккультурации.
В XIX веке Россия присоединила к своим границам много новых
культурных регионов: Польшу, Кавказ, Среднюю Азию. Переселившиеся
туда русские перенимали местные обычаи и традиции, сохраняя при этом
свои собственные. Но и местное население теснее познакомилось с русской
культурой и многое позаимствовало из нее.
Это пример аккультурации, явившейся следствием территориальных
завоеваний и присоединений.
В 1968 году американская армия, более 10 лет воевавшая во Вьетнаме,
покинула юго-восточную страну. Некоторые молодые американцы взяли в
жены вьетнамских девушек. В США им пришлось заново проходить процесс
социализации, т. е. обучения новым нормам и ценностям. Тоже самое
происходило после Второй мировой войны, когда американские солдаты
женились на японских девушках. В том и другом случае мужчины не
оставались на родине своих жен, а увозили их в свою страну. Мужчина
играет в данном случае активную культурную роль и вынуждает женщину
адаптироваться к нормам родной для него культуры.
Такое приспособление и одновременно переобучение называют еще
ресоциализацией. С этим понятием вы уже сталкивались. Ресоциализация —
сущность процесса аккультурации, ибо она может происходить только со
взрослым человеком.
Итак,
аккультурация
социализации
взрослого
представляет
человека
собой
процесс
(ресоциализацию)
повторной
или
усвоения
необходимых для жизни и позитивно воспринятых норм и ценностей чужой
культуры, которые наслаиваются на традиции и обычаи родной культуры.
Аккультурация
—
необходимый
элемент
межкультурного
взаимодействия. Когда встречаются представители двух разных культур, то
они, намереваясь найти общий язык, пытаются понять друг друга.
Таким образом, аккультурация играет прогрессивную роль в глобальном
обществе. Она предполагает обучение нормам другой культуры, знакомство
с ее историческим наследием, позволяет найти эффективную технологию
общения людей.
Во второй половине XX века в ряде западных стран наблюдается
совершенно необычный процесс — аккультурация религии. Возможно ли
такое и что оно означает? По телевидению, особенно в субботнее утро,
миллионы россиян наблюдают за тем, как западные проповедники несут свет
истины своей религии телезрителям. Нас поражает в них умение
разговаривать с молодежью на доступном ей языке. Примеры борьбы сил
добра и зла не абстрактны, а вполне конкретны, убедительны, современны.
Такое ощущение, что седовласые мудрецы всю жизнь только и делали, что
жили
среди
молодежи
животрепещущие
для
или
нее
долго
темы:
ее
исследовали.
наркомания,
секс,
независимость от взрослых, насилие, романтизм и дружба.
Тут
самые
алкоголизм,
Аккультурацию религии можно рассматривать как проникновение
религиозного учения в культурную жизнь нации либо большой социальной
группы, облачение религиозного содержания в современные культурные
формы. В средневековье этого делать, кстати сказать, не приходилось,
потому что сакральное и повседневное были слиты воедино. Господство
религии буквально во всех сферах жизни имело и положительную сторону:
молодежь прекрасно понимала специальный язык проповедников. Для
общения им не нужен был переводчик.
Ассимиляция
Необходимо различать два на первый взгляд похожих процесса —
аккулътурсщию и ассимиляцию.
В результате культурной ассимиляции возникали целые страны, в
частности Бразилия. В конце XIX века она начала интенсивно заселяться
выходцами из Германии, Италии, Восточной Европы, Японии и стран
Средиземноморья. Иммигранты постепенно ассимилировались в общую
культуру, которая создавалась на пересечении португальской, африканской и
латиноамериканской (индейской) культур.
Бразилия представляет «плавильный котел» даже в большей степени,
чем США и Канада, где этнические группы еще сохранили свою
самобытность и самоидентификацию.
Ассимиляция описывает процесс усвоения культурных черт группой
меньшинства, которая попала в культуру группы большинства, т.
е. ситуацию усвоения культуры через эмиграцию в страну с другой
культурой. Негры в США были и остаются этническим меньшинством. На
протяжении
200
лет,
еще
будучи
рабами,
они
впитывали
черты
доминирующей национальной культуры, приютившей их. Ассимиляция
может продолжаться до полного растворения в новой культуре и потери
своей культурной самобытности, а может оставаться частичной.
Государство может поощрять терпимость к иной культуре и возвести ее
в
основной
принцип
взаимоотношения
между
народами,
а
может
придерживаться
политики
этноцентризма
—
силового
навязывания
национальным меньшинствам норм и ценностей господствующей культуры.
Подобная форма культурной политики присуща самым разным государствам,
даже
таким,
которые
принято
считать
оплотом
демократии
и
цивилизованности.
Резервации индейцев и негритянские гетто в США — это пример
культурной дискриминации, политики, которая отрицает равные права и
возможности за разными группами населения. Она может включать
долговременные
акции,
например,
вытеснение
этнических
групп
в
неудобные климатические зоны. В результате длительного проживания в
неблагоприятных условиях уровень жизни и здоровье этнической группы
резко ухудшаются.
Частью культурной политики может стать насильственная ассимиляция.
В
Болгарии,
начиная
с
1984
года,
туркоговорящее
меньшинство,
составляющее 10% населения страны, стало подвергаться насильственной
бол-гаризации: закрывались мечети, официально запрещалось говорить на
турецком языке, носить традиционную одежду, распространять Коран.
Власти даже потребовали турецкие имена и фамилии изменить на
болгарские.
Когда
турецкое
меньшинство
начало
сопротивляться,
правительство Болгарии стало конфисковывать их земли и сажать за решетку
лидеров. Это политика насильственной ассимиляции.
Политика этнического изгнания ставит своей целью выселение
этнических групп, которые отличаются от доминирующей культуры. В 1972
году из Уганды были выселены 74 тыс азиатов. Неонацистские партии в
Европе выступают за выселение турок из Германии, индусов из Англии,
алжирцев из Франции. Для тех, кого насильно выселяют или кто
добровольно покидает страну по тем или иным причинам, в других странах
создают лагеря для беженцев. Известны лагеря палестинцев в Египте и
Иордании, созданные после арабо-израиль-ской войны 1948 и 1967 гг.
Колониализм, еще одна форма притеснения, представляет собой
политическое, социальное, экономическое и культурное господство над
территорией и населяющими ее людьми со стороны иностранной державы на
неопределенное время. Французская и британская колониальные империи —
исторически наиболее известные примеры колониализма. В расширительном
смысле этот термин применяется и к бывшей Советской империи.
Народ как субъект культуры, народ и «масса»
Понятие народа как субъекта культуры существенно отличается от
понятия народа в других общественных науках. В демографии – народ это
народонаселение, но населять определенное пространство – еще не значит
автоматически творить культуру в его пределах. В исторической науке –
народ это население определенных стран (например, белорусский или
французский народ).
Если говорить о проблеме «народ и культура», то надо отметить, что
тысячелетняя традиция заключалась в отрицании народа как субъекта
культурного творчества. К этому располагало, прежде всего, общественное
разделение деятельности на умственную и физическую и взгляд на
умственную деятельность как приоритетную, что подкреплялось социальным
господством представителей последней.
Таким образом, народ был
противопоставлен элите.
Народ впервые был обозначен как субъект истории – творец
общественного богатства – в марксистской философии, хотя и в ней
оппозиция «народ – элита» не была снята. Предполагалось, что она исчезнет
с разрешением противоречий между городом и деревней, между умственным
и физическим трудом в ходе коммунистического строительства. При таком
подходе Пушкин, например, элита, а Арина Родионовна – народ, из чего
следует, что Пушкин не принадлежит к числу лиц, составляющих народ? Что
же такое народ с точки зрения культурологии?
Народ как субъект культуры – динамическая общность людей,
объединенная материальным, социальным и духовным творчеством. Народ
не возникает в истории сразу. Население не рождается, а становится народом
в совместной исторической судьбе. С распадом общих ценностей, единства
угасает и народ. Путь превращения населения в народ долог и сложен: народ
способен не только создавать культуру, но и заблуждаясь, утрачивать ее. Уже
эллины различали populis – народ и его выродившуюся и агрессивную часть vulgus – охлос.
Оппозиция слепому «народопоклонничеству» имеет веские основания в
историческом опыте: народ, распинающий Христа, народ, подбрасывающий
хворост в костер инквизиции, на котором сожгли Джордано Бруно; народ,
приветствующий фашизм.
Основная
причина
возможного
перерождения
народа
имеет
объективный характер. Творческая, инновационная деятельность всегда
парадоксальна и часто вызывает непонимание, неприятие, и даже агрессию.
По этой причине надо различать понятия «народ» и «масса».
Человек массы не способен к самостоятельному, свободному и
ответственному
решению
жизненных
проблем,
и,
как
следствие,
отказывается от своей индивидуальности и тяготеет к множеству, толпе как
гарантии его могущества и даже всесилия (в толпе индивид чувствует
неодолимую мощь). Это во-первых. Во-вторых, спасаясь в толпе от риска
свободы, ответственности и самоконтроля, индивид обретает желанную
анонимность и безответственность, избавляется от «внутреннего трибунала»
- совести. В-третьих, не доверяя своему разуму, индивид реанимирует
иррациональные инстинкты, «готов продаться первым позывам, которые он,
будучи одним, вынужден был бы обуздывать» (Фрейд). В-четвертых,
отказавшись от разумного самоконтроля, масса становится склонной к
внушаемости и заражаемости как формам гипнотического состояния и
психоза. В-пятых, при таких обстоятельствах неизбежно провоцируется
агрессивность толпы. В-шестых, она как несамостоятельная «суммарность»
инстинктивно нуждается в культе личности. У человека массы хронический
синдром подчинения каждому, кто обладает харизматическими качествами и
предлагает заманчиво простые способы решения проблем. Толпа охотно
позволяет манипулировать собой «Где есть масса людей, там сейчас же
является вождь. Масса посредством вождя страхует свои тайные надежды, а
вождь извлекает из массы необходимое». (А. Платонов. Чевенгур). Самое
характерное для вожака – манипулирование судьбами людей, реализация
ницшеанской «воли к власти». Вождь же в глазах массы обретает
самостоятельную ценность, обожествляется.
Говоря о массе, З.Фрейд определяет ее как возврат к примитивному
человеку. «Толпа, - пишет Ортега-и-Гассет, - понятие количественное и
видимое. Масса – это множество людей без особых достоинств. Это совсем
не то же самое, что рабочие, пролетариат. Масса – это средний, заурядный
человек – человек без индивидуальности».
Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что понятие «народные
массы» часто употреблявшееся в советское время, с точки зрения
культурологии неправомерно.
Народ – не масса, а масса – не народ. Они – антиподы. В наше время
наблюдается тенденция к возрастанию активности массы, что связано с
несколькими факторами, способствующими этому: широкая социальная база
тоталитарных режимов, рост национализма, религиозной нетерпимости,
политический
псевдодемократический
популизм,
засилье
«массовой
культуры».
Масса, взращенная на такой почве, представляет подлинную угрозу
культуре. Народ и масса относятся к культуре противоположным образом.
Народ-творец культуры, но народ состоит из отдельных людей –
личностей. Личность – это человек, который в индивидуальной мере и
формах усваивает и преобразует свою социальную сущность. В этом смысле
народ, состоящий из личностей – творцов материальной и духовной
культуры, - противоположен обезличенной массе.
Подобно народу, личность – не фатальная данность. Человек рождается
индивидом - отдельным представителем рода Homo sapiens, а личностью –
становится. Нет, говорил Сартр, никакой заранее созданной сущности
человека.
Сущность
приобретается
в
процессе
постоянного
выбора
человеком тех или иных ценностей. За свой выбор человек должен нести
ответственность, ибо бытие человека есть «бытие-в-мире». Выбирая себя,
свою сущность, человек тем самым выбирает и мир, в котором хочет жить.
Исторический
большинство
опыт
людей
свидетельствует
способно
о
том,
что
подавляющее
стать личностью. Общество, которое
стремится к выработке такой способности в каждом человеке, обладает
колоссальным творческим потенциалом.
Движение конкретного индивида к обретению своей сущности,
личностных качеств, следует логике становления человеческого рода:
сначала доминирует безраздельный социальный диктат, затем возникает и
развивается тенденция к эмансипации индивида от тотального контроля, и,
наконец, он созревает до их синтеза.
В
архаических
обществах
происходила
жестко-нормативная
социализация индивида – от исходного биологического «Оно» ребенка к
тотальному «Мы», растворение взрослого индивида в системе регламентаций
и запретов. Не созревшая индивидуальность механически воспроизводит
социальный опыт и неспособна к его преобразованию. Такой индивид –
зеркальное отражение социально бедного общества.
В цивилизованном мире индивид обретает автономию, необходимую
для личностного самовыражения. Но в развитом обществе индивида
подстерегает
иная
опасность:
культивирование
личности,
осознание
своеобразия и ценности своего «Я» может привести к индивидуализму –
абсолютизации
«я»,
инфантильности,
одиночеству,
проявляемому
в
социальной депрессии или агрессии.
Органичным было бы взаимодействие индивида и общества, подобное
жизни дерева. Его корневая система – культура, ствол – цивилизация, а
цветущие ветви – свободные личности. Без их цветения дерево чахнет и
гибнет, но таков же удел ветвей, не питаемых энергией земли. Плодоносит
лишь та ветвь, в которой генерируется, преобразуется жизненная сила корней
и ствола. Подобно этому лишь «я», в котором культивировано сознание
органической принадлежности к «мы», способность сделать свободный и
ответственный
выбор
и
бороться
как
против
обывательского
индивидуализма, так и против тоталитаризма.
Слово «интеллигенция», введенное в обиход писателем Петром
Дмитриевичем Боборыкиным (1836-1921), впервые появилось в России лишь
в середине XIX века и оттуда перекочевало в другие европейские языки, где
использовалось для обозначения исключительно русского явления.
Речь шла о той части образованных людей, которая отличалась
подчеркнутым «народолюбием», враждебностью к существующему строю,
отсутствием религиозности и политическим радикализмом.
Главными кумирами этих людей были такие крупные фигуры
российской общественной мысли, как Герцен, Чернышевский, Добролюбов,
Белинский, Бакунин и Кропоткин, а основными идеологическими течениями,
которые они представляли, – народничество, утопический социализм,
анархизм и марксизм. По словам Н.А. Бердяева, интеллигенция скорее
напоминала монашеский орден или религиозную секту со своей особой
моралью, очень нетерпимой, со своими особыми нравами и обычаями и даже
своим своеобразным физическим обликом, по которому всегда можно узнать
интеллигента и отличить его от представителей других социальных групп.
По этой причине в западной культурологии слово «интеллигенция» в
широком, а не в чисто российском смысле, употребляется сравнительно
редко, а вместо него предпочитают такие менее идеологизированные и
политизированные выражения как интеллектуалы, люди умственного труда,
культурный слой, духовная элита.
Итак,
если
отвлечься
от
особенностей
отечественного
словоупотребления, интеллигенция – это некий «мыслящий и чувствующий
аппарат нации», вся ее образованная часть, в состав которой входят те, кто
так или иначе воплощает и обеспечивает духовную и умственную жизнь
страны. Это единственный общественный слой, который, будучи наиболее
независимым от какой либо сословности, классовой или профессиональной
психологии, сосредотачивающий в себе общенациональное самосознание,
выступает выразителем общенародного творческого гения. Без него вообще
невозможно развитие культуры и цивилизации. Именно характером и
уровнем интеллигенции определяется культурное лицо общества, его
симпатии, вкусы и настроения, складывающиеся в устойчивые нормы
национальной жизни. Образованный слой становится «интеллектуальной
лабораторией, в которой, помимо чисто культурных ценностей, создаются
формы
и
типы
национальной
гражданственности
и
политического
устроения». Одним словом, «в руках интеллигенции находятся все ключи от
национальной судьбы того народа, представительницей которого она
является» (Вехи интеллигенции в России: Сб. статей 1909-1910. – М., 1991
С.359, 415-416).
Природной
и
исторической
предпосылкой
появления
подобной
социальной группы стал сам факт «разумности» человека по сравнению с
животными, а также разделение труда на умственный и физический, что дало
возможность наиболее талантливой и жизнеспособной части наших далеких
предков выделиться в особый слой, постепенно взявший на себя духовные
функции. Сначала их носителями были жрецы, волхвы, колдуны, потом
духовенство вообще, а с появлением науки, светского искусства круг
интеллектуалов стал пополняться учеными, врачами, учителями, писателями,
художниками, артистами. С развитием науки и техники появилась и научнотехническая интеллигенция. Интеллигенцией стали называть всех людей
умственного труда. В этой связи появилась необходимость в разграничении
понятий - интеллигенция и интеллигентность.
Не каждый человек, занимающийся умственным трудом, обладает таким
качеством, как интеллигентность. Интеллигентность предполагает веру в
некие высшие идеалы духовности, нравственности и ответственности за
судьбы всего человечества.
По словам Д.С. Лихачева интеллигентность – это «повышенная
восприимчивость к культуре, к искусству, деликатность в отношении других
людей, принципиальность. И еще: интернационализм, национальное в его
лучших проявлениях сохраняется всегда. Но это не исключает подлинного
интернационализма, который заключается в отсутствии национальной спеси»
(Лихачев Д.С. Раздумья. – М., 1991. С.282-283).
Будучи весьма важным общественным слоем (сколь бы ни разнился
уровень общей культуры у ее отдельных представителей), интеллигенция
неуклонно увеличивает свой удельный вес в любом современном обществе.
Еще в 70-х годах нашего века в наиболее развитых странах доля людей
умственного труда составляла около 20% самодеятельного населения. Сейчас
в условиях «информационной революции» эта цифра значительно выше.
Неудивительна поэтому определяющая роль интеллигенции в судьбах
человечества. Это всегда понимали власть имущие. На протяжении всей
истории отношения между властью и интеллектуалами были достаточно
сложными: от полного взаимопонимания до непримиримого противостояния.
Рассмотрим ситуацию, сложившуюся в России за последние сто лет. Ясно,
что уровень культуры и перспективы выживания того или иного народа
прямо зависят от качества и удельного веса его духовно-интеллектуального
слоя. К сожалению, в результате событий 1917 года этот слой был почти
полностью уничтожен большевиками, и лишь в 50-60е годы наша страна по
коэффициенту интеллектуальности населения (но только количественному)
смогла занять достойное место в мире. Однако, в 70-е годы, по данным
ЮНЕСКО, мы спустились на 24-е место, а в 1988 году оказались даже в
середине пятого десятка. (Арнольдов А.И. Введение в культурологию – М.,
1993. С. 211-212). В настоящее время этот коэффициент может еще
снизиться, так как из страны идет активная «утечка мозгов», а на нужды
культуры и образования в 90-е годы тратилось в среднем лишь 2% бюджета.
А между тем, по мировой статистике известно: если расходы на культуру и
образование не достигают 6-8% бюджета, то общество приближается к
культурной катастрофе (См. там же. С. 262).
Лекция 6 Социокультурная динамика
Социокультурная
динамика.
Культурогенез.
Формы
распространения культуры. Культурные реформы и революции. Культурная
трансмиссия, аккумуляция. Интеграция и диверсификация. Культурная
экспансия.
Культурная
модернизация.
Источники
и
факторы
социокультурных изменений. Модели динамических процессов: циклические,
волновые, эволюционные, синергетические.
1.Понятие социокультурной динамики
Проблема
культурных
изменений
принадлежит
к
числу
фундаментальных в научном знании. Именно поэтому ее разработкой в той
или иной мере занимались практически все исследователи культуры, а
потребность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах
социальной жизни. Особенно актуальной она становится тогда, когда в связи
с
резкими
переменами,
происходящими
в
обществе,
возникает
необходимость в управлении, прогнозировании и проектировании разного
рода процессов (не только собственно культурных, но и политических,
экономических, технико-технологических и др.).
Когда речь идет не просто о культурных изменениях, а об изменениях, в
которых имеет место целостность и направленность, когда можно
проследить определенные закономерности, то говорят о динамике культуры.
Если иметь в виду, что культура является содержательным аспектом
совместной, то есть, социальной жизни людей, то будет правильно говорить
о социокультурной динамике.
Понятие "развитие" используется для обозначения поступательного
движения, перехода от одного состояния к другому. Начиная с XVII века,
нарастает поток линейно-прогрессивных концепций (Монтескье, Вольтер, Юм,
А. Смит, энциклопедисты, Лессинг, Гердер, И. Кант). И связано это со
стремительным развитием науки и техники. В XVIII-XIX вв. линейная
концепция прогресса становится абсолютно доминирующей.
Однако когда речь идет о культуре в целом, а не только о ее техникотехнологической составляющей, понятие прогресса далеко не охватывает
всех возможных траекторий ее изменений. Когда мы говорим о духовных
составляющих культуры (искусстве, религии, нравственности и др.), понятие
"прогресса" не всегда уместно. К. Ясперс отмечает, что "в технический век, и
даже в преддверии его, странным образом повсеместно возникает духовный
и душевный регресс, который в наши дни стал общеевропейским явлением.
Социологи фиксируют обе тенденции, существующие одновременно: и
факт возрастания внимания к душевной жизни человека, к оттенкам его
чувств и духовной рефлексии, но и духовное обнищание, провоцируемое
массовой культурой, примитивизацию чувств и реакций.
Таким образом, изменения в культуре могут быть прогрессивными и
регрессивными, постепенными, эволюционными и революционными, могут
быть состояния кризиса и застоя. Все это многообразие и исследуется в
рамках проблемы социокультурной динамики.
Изучая ее, можно искать ответ на вопрос, почему мир меняется, что
является тому причиной, и почему нельзя остановить мгновение, даже если
оно прекрасно. Но главное, что интересует всех - можно ли этим овладеть,
управляя скоростью, направлением и темпом протекания различных
процессов в обществе.
Во взглядах на социокультурные динамические процессы можно
выделить две крайние позиции и большой диапазон концепций между ними.
Представители
первой
позиции
утверждают,
что
единой
истории
человечества не существует, а каждое поколение имеет по-своему
интерпретировать историю. К. Поппер, например, считал, что вера в закон
прогресса сковывает историческое воображение.
Другая крайность - полагать, что ход истории, судьба народов и жизнь
каждого человека управляются "высшими силами" и предопределены. Это
может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и
карма. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь
попытаться угадать свою судьбу. Э. Дюркгейм считает, что иллюзией
являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать
одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире
все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить
облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять
природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно
только, сообразуясь с законами науки.
Эта позиция во многом совпадает со взглядом О. Конта, согласно
которому один и тот же закон управляет ходом эволюции: это знаменитый
закон трех состояний, или трех эпох, через которые человечество
последовательно проходило: теологическая эпоха, метафизическая и эпоха
позитивной науки.
Современные исследователи, совпадая в оценке значимости научного,
аналитического подхода в исследовании социокультурной динамики,
расходятся в отборе и выделении тех факторов, которые ее определяют и,
соответственно,
выстраивают
различные
социодинамические
модели.
Диапазон этих взглядов и моделей значителен.
Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в
макро-измерении группируется вокруг трех глобальных направлений: вопервых, идеи цикличности цивилизационного процесса, во-вторых, уже
привычного
для
нас
категорического
эволюционизма,
актуальных
социально-синергетических
подходов.
и,
в-третьих,
Разведение
этих
направлений, однако, в значительной мере условно, выбор той или иной
динамической модели определяется, как правило, двумя факторами: вопервых,
познавательными
целями,
которые
ставит
перед
собой
исследователь, и, во-вторых, спецификой методологии той дисциплины, в
рамках которой исследуется процесс.
Следует заметить, что макромасштабные изменения, их цикличность и
повторяемость были отмечены еще со времен Платона и Аристотеля, Полибия и
Аль Бируни. Теории VI - первой половины V вв. до н.э. все без исключения
цикличны. Это концепции Пифагора и его последователей, Гераклита,
Эмпедокла. В конце ХVII - начале ХVIII в. теория циклов была развита в
трудах Лейбница. В течение двух последних столетий идея цикличного
развития получила разностороннее освещение. Учеными анализировалась,
как правило, одна, доминирующая линия этого развития.
Остановимся на некоторых, наиболее известных и проработанных идеях,
выделяя те факторы, которые, по мнению авторов, определяют динамические
процессы.
Принцип эволюции универсален и применяется к разным объектам - к
космосу как целому, к растениям, животным, людям, поведению, языку и
историческим формам человеческой жизни и деятельности, к обществам и
культурам, к системам веры и науки. Разумеется, делаются различия между
биологической, социальной и культурной эволюцией человека. Задача теории
эволюции состоит в объяснении существования, изменения и возникновения
биологических
видов.
Первоначальные
эволюционные
концепции
монистичны - они подчеркивали какой-либо один, или несколько факторов
эволюции
Принято выделять три типа эволюционных концепций: однолинейную,
многолинейную (универсальную и специфическую) и глобальную (см.
Таблицу 5).
Одним
из
наиболее
интенсивно
развивающихся
неклассических
подходов к феноменам культуры является синергетическая парадигма. Это
комплексное
научное
направление,
вобравшее
в
себя
достижения
неравновесной термодинамики, теории управления, теории сложных систем
и информации. Синергетика радикально изменила понимание отношений
между порядком и хаосом, между энтропией и информацией. Возникло новое
видение мира культуры, представляющее состояние хаоса как переходное от
одного уровня упорядоченности к другому.
Основание синергетики связано с именами немецкого физика Г. Хакена и
лауреата Нобелевской премии, бельгийского физика И. Пригожина. В 1977 г.
появилась книга Г. Хакена "Синергетика" - о теории самоорганизации в
открытых системах и образовании структур из хаоса. И. Пригожин применил
математические теории для описания динамических процессов в живом
мире: стремление к порядку приводит к наименьшей напряженности
системы, и в этом проявляется фундаментальный принцип жизни общества.
Конечно же (хотя отдельные исходные идеи существовали задолго до
нашего времени), подобные представления не могли бы появиться в рамках
классического естественнонаучного подхода. Для этого потребовался
потенциал современной науки (см. Таблицу 6). Таким образом, накопилось
необходимое
количество
естественнонаучных
предпосылок
для
возникновения универсальной теории, которую можно рассматривать как
стратегию, позволяющую успешно анализировать поведение сложных систем
и в социогуманитарной сфере.
Одним из центральных в теории является понятие сложности систем.
Такие системы имеют место в самых разных разделах науки, в экономике,
международной жизни и т.п., а, значит, и в культуре в целом. Особо важными
являются
два
его
аспекта:
большая
размерность
пространства
и
многоуровневая структура.
Именно в силу своей сложности системы обладают таким свойством как
неустойчивость, нестабильность. Состояние системы считается устойчивым,
если при небольшом отклонении от него система возвращается в это
состояние, и неустойчивым, если отклонения от него растут со временем.
Сложные системы обладают и таким феноменом как нелинейность.
Нелинейность характеризуется многообразием процессов, типов траекторий.
В теории динамических систем различаются бифуркации (точки
ветвления, возможные пути развития) и катастрофы (резкие изменения
поведения системы в ответ на изменение внешних условий). В рамках теории
катастроф
появился
термин
аттрактор,
структурирования системы, формирования
то
есть,
тенденция
порядка. Противоположная
тенденция,
тенденция
к
хаосу,
проявляется
через
диссипативные
(рассеивающие) структуры.
В
сложных,
нелинейных
системах
возникают
процессы
самоорганизации, которые характеризуются следующими особенностями:
- развитие происходит через неустойчивость, в точках бифуркации
происходит переход в качественно иное состояние;
- новое появляется как непредсказуемое, но в то же время имеющееся в
спектре возможных состояний;
- настоящее не только определяется прошлым, но и формируется из
будущего;
- в нелинейной среде предзаданы все будущие состояния, но
актуализируется в точке бифуркации лишь одно;
- хаос разрушителен, но он же и созидателен при переходе в новые
состояния;
- развитие необратимо, действует "стрела времени" (термин Н. Моисеева).
Исследования последних лет показали, что возможно одновременное
протекание процессов упорядочения и хаотизации.
В последние годы междисциплинарный потенциал синергетики начал
реализовываться и в социально-гуманитарных областях знания. Психика,
интеллект, культура изучаются как сверхсложные динамические системы и
как антиэнтропийные факторы. В синергетических моделях культура и
общество предстают как неравновесные системы особого типа. Культура как
антиэнтропийный механизм, развиваясь, увеличивает энтропию в других
системах и приводит к периодическим антропогенным кризисам. По гипотезе
А. Назаретяна растущий технологический потенциал делает социальную
систему более независимой от внешних колебаний, но вместе с тем более
чувствительной к внутренним колебаниям, т.е. к состояниям массового и
индивидуального сознания.
Нелинейность, бифуркационные механизмы развития и эволюционные
катастрофы вытекают из глобальной противоречивости социоприродных и
внутрисоциальных отношений. Вместе с тем синергетический взгляд на
эволюцию семиосферы, биосферы, микро- и макромира физической
Вселенной
обнаруживает
в
ней
общие
эволюционные
тенденции.
Синергетическое видение позволяет не только объяснить многие феномены
культуры как системы, но и предсказать ряд ее сущностных свойств и
направлений
развития.
Присущая
человеку
свобода
выбора
может
существенно, в особенности, в точках бифуркации, менять траекторию
движения социокультурной системы.
При этом проблема не в том, чтобы применять силу, энергию, а в том,
чтобы, моделируя и предсказывая развитие культуры как сложной системы,
максимально точно выбрать из спектра возможных путей развития
аттракторные направления, т.е. те, которые попадают в резонанс с
эволюционной стратегией.
Синергетическая парадигма, возникшая в среде естествоиспытателей,
проникающих в законы природы, удивительно эффективна в сфере
исследования
культуры
с
ее
многовариантностью,
нелинейностью,
необратимостью ("стрела времени", "эффект бабочки", когда незамеченные
факторы могут вызывать резкие и необратимые изменения и т.п.). В этом
контексте становится ясно, что призывы к духовному возрождению не имеют
под собой научной основы, выражая в лучшем случае эмоциональное
отношение к переменам, а в худшем являются политической спекуляцией.
Отсюда
возникает
задача
поиска
принципов
коэволюции
структур,
находящихся на разных уровнях, или разнопорядковых (Человек - Природа Вселенная).
Или, например, активно разрабатываемый в последние годы принцип
необходимого разнообразия в культуре. Мы уже отмечали, что структура
культуры может быть образно представлена как состоящая из ядра и
периферии. Многие ученые отмечали неизбежность деградации культурных
систем, связанную обновлением ценностного ядра. В тех культурах, которые
отличаются
внутренним разнообразием,
возможна не
деградация, а
обогащение
культуры
за
счет
жизнестойкости
и
способности
приспосабливаться в изменениям среды. Отсюда понятно, "сколь плохую
услугу культуре и социуму оказывают ревнители чистоты - классовой,
расовой, этнической или конфессиональной". То есть, прогресс культуры, ее
динамичность и "здоровье" прямо связаны с увеличением внутреннего
разнообразия культурной системы.
Таким образом, синергетическая модель эволюции обнаруживает
широкие перспективы применения в понимании, а, следовательно, и решении
разного рода социокультурных проблем.
Подводя итоги проблемы социокультурной динамики, которую мы
представили лишь в самом общем виде, показав лишь некоторые подходы к
ее определению, следует отметить, что динамические процессы в культуре явление многофакторное, они носят сложный характер, чем и обусловлено
наличие множества моделей, конструируемых исследователями. Эти модели
зависят от сферы знания, в рамках которой они выстраиваются, от
индивидуальных
научных
предпочтений
исследователя,
и
от
той
познавательной задачи, которая в этом процессе решается. Поэтому среди
них нет "хорошей" и "плохой", "правильной" и "неправильной" модели, но
все они нацелены на такое исследование культурных изменений, которое
позволило бы, обнаружив некоторые закономерности в траектории культуры,
более глубоко увидеть и понять ее смыслы.
2..Культурогенез
Культурогенезом называют процесс зарождения материальной и
духовной культуры человечества, происходящий в тесной связи со
становлением и развитием орудий труда и материально-технической
деятельности и социальных закономерностей.
Если понимать «культуру» в самом широком смысле, как совокупность
продуктов материального и духовного творчества людей, то такое понимание
оказывается неразрывно связанным с понятием «опыт». В самом деле,
культура – это определенный опыт деятельности людей, который передается
от одного поколения к другому, развиваясь и обогащаясь. Социально
значимые
формы
жизнедеятельности
людей
закрепляются
в
самых
разнообразных формах – в стереотипах и нормах поведения, обычаях,
приемах и способах действий. Не менее важны и вещественные формы
социально значимого опыта – орудия и продукты труда, различные
инженерные, архитектурные сооружения. Еще одной существенно формой
воплощения социально значимого опыта является язык в самом широком его
понимании.
Социально значимый опыт, передаваясь от поколения к поколению,
определяет, порой очень жестко, поведение людей. Каждый человек,
овладевший культурным богатством, накопленным предшествующими
поколениями, делает этот опыт своеобразной программой собственного
поведения
Запрограммированность поведения можно наблюдать не только у
человека, но и у животных. В частности, хорошо известно, что у высших
млекопитающих
распространены
подражание
и
обучение,
которые
обеспечивают передачу навыков поведения от взрослых особей к детенышам.
Но суть процесса усвоения чужого опыта у животных сводится лишь к
показу,
примеру,
подражанию.
И
хотя
этот
процесс
является
внегенетическим, назвать его культурой нельзя. Сам этот опыт не может
быть закреплен с помощью каких-либо средств, отличных от биологических.
Иными словами животные не создают никаких особых материальных
объектов и структур, с помощью которых передавался бы накопленный опыт.
Животные, относящиеся к одному виду, ведут себя, в сущности, одинаково.
Это
поведение
определяется
исключительно
биологической
наследственностью.
У человека все обстоит иначе. Все живущие ныне люди относятся к
одному биологическому виду. Но в обществах с разной культурой они ведут
себя по-разному по той простой причине, что поведение человека
определяется
не
биологической
наследственностью,
не
структурой
организма, а именно культурой в качестве социально значимого опыта,
передаваемого небиологическим путем. Этот «небиологический путь»
предполагает создание особых материальных предметов и структур, которые
бы фиксировали опыт, накопленный предшествующими поколениями, таким
образом, эти предметы и структуры являются искусственными, они не
существуют сами по себе в качестве элемента природы, а создаются.
Поэтому говорить о культуре можно только применительно к людям.
Следовательно, культура возникла одновременно с человеком.
На определенной ступени развития природы на нашей планете одному
из видов высокоразвитых животных – обезьяноподобным существам – для
бытия
оказалось
недостаточным
действие
биологического
закона
наследования, с помощью которого, каждое новое поколение генетически
получало программу поведения предков. Вытесненные из лесов на равнины,
они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа
передачи поведенческой информации иными способами деятельности,
генетически некодируемыми и нетранслируемыми.
Скачок живых существ на новый уровень бытия получил название
культуры; существо, произведшее этот скачок, было названо человеком, а
складывавшаяся при этом организация совместного деятельного бытия
людей - обществом. Понятие «антропо-социо-культурное» фиксирует
рождение и развитие сверхприродного типа бытия, который вырывается изпод абсолютной власти законов природы.
С появлением на Земле нового биологического вида-человека – была
качественно сокращена сфера действия генетического механизма: человек
сохранил способность кодировать и транслировать из поколения в поколение
лишь структурные, анатомо-физиологические качества. Индивид перестал
получать от рождения в виде унаследованного комплекса инстинктов какуюлибо программу действий, которая обеспечила бы его выживание, добывание
пищи, устройство жилья и организацию отношений с другими людьми в их
совместной жизни. Начался поиск нового – внебиологического способа
организации бытия, который позволил бы людям противостоять природе и
подчинять ее потребностям своего существования.
Выживали те группы людей, которые шли по наиболее трудному пути –
занимались облавной охотой на крупного зверя, применяли искусственные
орудия и «технологии» (дубины, факелы, ямы-ловушки, загоны) и
коллективно согласованные действия (достаточные для того, чтобы
противостоять мощи мамонта, бизона, медведя).
Такое поведение требовало от людей тех качеств, которые не были даны
генетически. Для всего этого нужна была неизвестная животному миру
особенность психики – способность проектировать результаты и способы
данных неинстинктивных действий, опирающаяся на мышление и творческое
воображение, попросту говоря, смекалка.
С помощью мышления и воображения человек учился познавать
реальность и проектировал еще не существующее. Лауреат Нобелевской
премии биолог Дж. С. Экклес пишет: «Чтобы создать хотя бы самый
примитивный топор, нужно иметь предварительно представление о конечном
продукте. Поэтому можно заключить, что уже homo habilis обладал, по
крайней мере, до известной степени, этой способностью предвосхищения».
Такая
способность психики
предвидеть,
проектировать
еще
не
существующее или существующее только в мыслях порождала культурную
деятельность. Эта деятельность синтезировала в себе преобразующую
природу практику со сверхприродной, специфически человеческой, т.е.
культурной, духовной энергией.
Русский философ В.С. Соловьев писал: «Результат природного процесса
есть человек в двояком смысле: во-первых, как самое прекрасное, а вовторых, как самое сознательное природное существо. В этом последнем
качестве человек сам становится из результата деятелем мирового
процесса…».
Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала возможна
только благодаря способности человека к деятельности. С этой точки зрения
представляет интерес высказывание французского культуролога А. де Бенуа:
«Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует
человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на
арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она
глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью
определения человека как такового». Человек и культура, отмечает А. де
Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает.
Культурная деятельность, прежде всего, акт преодоления природы,
выхода за границы инстинкта, сотворение того, что создается вне природы.
Культура возникает потому, что человек преодолевает органическую
предопределенность своего вида.
В процессе деятельности человек овладел природой, приручил не только
животных, но и дикорастущие злаки, которые стали культурными
растениями, превратил камень в орудие и оружие, сделал огонь средством
утепления, охоты и приготовления пищи.
Познание мира проходило через практическое отношение человека к
действительности. Первые идеи не «выдумывались», не открывались
пассивным
созерцанием
индивида,
они
рождались
напряженной
материальной деятельностью. Не случайно многие исследователи в ручном
каменном рубиле видят древнейший памятник мысли. Такое орудие служит
свидетельством прорыва мысли за пределы непосредственных представлений
и овладения человеческим типом умственной деятельности – создание
зачаточных понятий.
Культурный процесс не мог начаться без овладения человеком речи,
обязательным условием становлением культуры стал язык. Язык помогал
выйти из животного состояния, войти в человеческое состояние и пребывать
в нем.
Таким образом, в результате длительнейшего – на протяжении
нескольких миллионов лет – процесса развития биологическая форма
материального бытия преобразовалась в антропо-социо-культурную форму.
Иначе говоря, появился человек, как новое живое существо, живущие не в
стаде и не в стае, а самоорганизовавшемся обществе, создал для себя
искусственную среду обитания – «вторую природу». В ходе этой творческой
деятельности он обрел необходимые для него интеллектуальные и духовные
качества, наследственно непередаваемые. Эти качества формировались у
каждого индивида прижизненно, отличались нестабильностью, в отличие от
психических реакций животных, а потому они менялись по содержанию из
поколения в поколение, становясь все более разнообразными у разных
представителей одного поколения.
Совокупность этих качеств, реализующихся в совместной созидательной
деятельности и воплощающихся в ее предметных плодах, и является
культурой в широком философском смысле этого понятия.
Культура – это вся ценностно-смысловая сфера общества. Культуре
условно
противостоит
социум
как
область
социально-практических
отношений и действий. Они направлены на достижения материальноощутимых результатов, на проведение социальных реформ (И.В. Кондаков.
Культура России. – М.: Книжный дом «Университет», 1999. Гл. I, п.2).
Различия между культурой и социумом весьма условны и подвижны.
Поэтому культура и социум – это два взаимосвязанных между собой аспекта
любых социокультурных явлений. В одном и том же явлении возможна
перестановка акцентов с одного на другой.
Между социальными институтами и культурными ценностями имеет
место
взаимоопосредование
приобретают
социальное
и
взаимовлияние.
значение.
Такой
Культурные
процесс
ценности
называется
социализацией. Деятельность же социальных институтов приобретает
культурное значение. Этот процесс называется аккультурацией. Так, религия
часто связана с нравственностью и этическими учениями, с философией и
искусством, проникает в политику и сама подвергается политическим
влияниям. Искусство связано с художественной критикой и публицистикой,
которые находятся под влиянием политической идеологии и прямого
социального заказа социальных слоев, групп.
Развитие в 40-е годы XIX в. разночинской культуры привело к резкой
социализации литературы, искусства, философии. Их ценность измерялась
практической полезностью для общества, народа, социальных «низов».
Граница между культурой и социумом, искусством и действительностью
демонстративно размывалась в пользу социума. Подлинно культурным
признавалось лишь социально – полезное.
В условиях же тоталитарного политического режима наука и искусство
советского общества были до такой степени насильственно социализированы
и идеологизированы, что во многом утрачивали свое культурное (ценностносмысловое) содержание, выпадали из культуры и становились атрибутами
социума
(средствами
агитационно-пропагандистской
кампании,
механизмами организационно-массовой, партийно-государственной работы,
компонентами политики). В то же время в тоталитарной культуре особенно
заметен большой отрыв духовной культуры
подменяется
должным,
социальная
от реальности:
действительность
сущее
подменяется
политическим и социальным мифом (например, «развитой социализм»,
«социализм с человеческим лицом»). В результате сам социум тоталитарного
общества во множестве случаев выступает как аккультурированная,
идеализированная реальность.
С точки зрения взаимосвязи культуры и социума в самой культуре
различаются три подсистемы. Первая – мировоззренческо-познавательная –
религия, философия, наука (в разные периоды). Вторая – художественноэстетическая – искусство, эстетический идеал. Третья – соционормативная
культура, которая включает в себя непосредственно социализированные
сферы культуры: политическую, правовую, хозяйственно-экономическую,
обыденную мораль. Эта подсистема регулирует поведение людей как
социальных существ. Главными регуляторами выступают нормы морали и
права.
Все процессы в культуре должны рассматриваться в единстве этих
подсистем. Каждой подсистеме соответствует кодовый эквивалент: первой –
понятие, второй – образ, третьей – действие. Любое культурно- историческое
явление включает в себя эти эквиваленты. В развитии культуры происходит
постоянное перекодирование социокультурного содержания из одной
подсистемы в другую с помощью этих эквивалентов.
Так, мифологические и религиозные представления переводятся на язык
образов; а образы – на язык науки и философии – понятия; философские и
научные понятия – на язык образов, а также на язык социологии, т.е. в план
действий, практических интересов и социальных целей, в сферу политики,
повседневности. Осуществляется и обратный перевод исторических событий,
политических
решений,
социальных
действий
в
план
культурного
выражения: в картину мира, в художественные образы, в философские и
социально-политические учения, в исторические прогнозы.
В этом отношении говорят о культурном смысле таких важных
социально-политических явлений и событий, как удельная междоусобица,
ордынское иго, самодержавие, Петровские реформы, Отечественная война
1812 года, отмена крепостного права, русская революция, гражданская война,
военный коммунизм, НЭП, коллективизация.
Соответственно
явления
отечественной
культуры
приобретают
социальный смысл: Крещение Руси, развитие права, русский религиозный
Раскол, возникновение западничества и славянофильства как реакции на
экспансию западно-европейской культуры, роль литературы и литературной
критики,
формирование
русской
интеллигенции,
рождение
русского
марксизма и его превращение из науки в социальную утопию, хрущевская
оттепель, горбачевская гласность.
Таким
образом,
развитие
культуры
осуществляется
путем
взаимодействия и взаимопроникновения социума в культуру и культуры в
социум. Такой процесс называется социодинамикой культуры.
3. Основные типы культурных процессов, феномен контркультуры
Временные изменения культурных систем, моделей взаимодействия
между людьми и их социальными группами называются социокультурными
процессами. В них проявляется динамика культуры. Она может быть
разделена на социальную микродинамику (в пределах жизни одного-двух
поколений)
и
историческую
макродинамику
(культурно-исторические
этапы); на динамику внутренних процессов (взаимодействие между
элементами и субъектами данной культуры) и динамику взаимодействий с ее
социальным окружением. В конечном счете, все культурные процессы
связаны с обеспечением коллективной жизнедеятельности людей, их
социальной интегрированности на основе новой системы ценностей и норм.
Можно выделить две группы причин культурных изменений. Первая
состоит в необходимости адаптации человеческих сообществ к меняющимся
условиям их существования путем выработки новых форм деятельности и
социального взаимодействия (вещей, знаний, социальных структур, норм,
механизмов социализации и коммуникации и т.д.). Второй причиной
являются специфические особенности бытия человека как субъекта
культуры: противоречивость, принципиальная незавершенность, творческий
поиск.
К основным типам культурных процессов относятся следующие:
 возникновение новых культурных образцов – знаний, норм, идей, идеалов,
символов, форм реализации совместных действий, способов обмена
информацией;

распространение культурных явлений, их внедрение в общественную
жизнь, заимствование их другими культурами;

усвоение культурного опыта и интерпретация культурных явлений
субъектами культуры;
 социальное и историческое воспроизводство культурных систем и форм
путем межпоколенной трансляции социокультурного опыта, культурных
образцов;

воспроизводство форм социальной организации и регуляции в виде
социальных
институтов
и
общепринятых
норм
коллективной
жизнедеятельности и взаимодействия;
 изменчивость культурных явлений: постепенная трансформация их в
процессе
функционирования
и
распространения;
повышение
или
понижение их утилитарной и социальной эффективности;
 эволюция культурных систем по пути усложнения их структуры,
повышения устойчивости и универсальности, социально-интегративных
возможностей, а также, наоборот, деградация культурных явлений,
снижение их социально-адаптивных и интегративных функций;
 социодинамика культуры – это единство эволюционных, постепенных и
революционных, взрывных процессов. Так, процесс возникновения
великих научных идей и открытий подобен взрыву, а их техническая
реализация характеризуется эволюционностью.
Динамика культуры в традиционных и либеральных обществах имеет
разные формы. В первых акцент делается на воспроизводство существующих
ценностей и образцов, традиций. Во вторых доминирует стремление к
новациям, развитие частной инициативы, свобода, творчество.
Если новые ценности и нормы противоречат базовым ценностям
господствующей культуры, то они составляют содержание контркультуры.
Контркультура – это попытка создания культуры, противостоящей духовной
атмосфере
современного
индустриального
общества.
Контркультура
получила распространение среди части молодежи стран Запада в 60-70-е
годы ХХ века. Для нее характерен отказ от сложившихся социальных
ценностей, моральных норм и идеалов, стандартов и стереотипов массовой
культуры; культ бессознательного проявления природных страстей и
мистического экстаза души. Идеология контркультуры – это смесь
различных положений экзистенциализма, фрейдизма, руссоизма, анархизма,
восточных философий и религий. Теоретики контркультуры ставили своей
целью ниспровержение современной культуры, которая представляется
организованным насилием над личностью, душителем творческих порывов.
Этот протест принимает различные формы: от пассивных до экстремистских;
«непотребительский» образ жизни проникнут культурным нигилизмом,
технофобией, религиозным поиском. В 70-х годах контркультурное
движение распалось на множество разнохарактерных групп.
Единство традиций и новаций, эволюционных и революционных
изменений обусловливает динамику культуры. В ней различают эпоху
становления, органического развития (расцвета) и эпоху кризиса, упадка. Это
ступени цикла восходящих и нисходящих изменений. Например, динамика
социальных идеалов, того, каким должно быть миру людей. В новаторские
периоды идеал почти сливается с реальностью, помещается в близкое
будущее – поколение «шестидесятников», которые приготовились жить при
коммунизме. В органические периоды путь к идеалу уже не представляется
таким линейным и кратким, как в период героического энтузиазма. В
критический период упадка культуры идеал «опрокидывается» в прошлое – в
«утраченный рай». Чтобы обрести новый идеал, надо не разрушать прежнее
до основания, а переосмыслить. Возрождение народа и его культуры зависит
не от провидения, а от нашей способности найти в себе и развить «полноту
сил», сформированных в творческом генофонде народа, его воли к достойной
жизни. У такой устремленности есть альтернатива: нам предстоит или быть в
динамике ценностей отечественной культуры, или не быть, уйдя «подобно
скотам» (Дж. Вико) в прозябание.
У истоков нового типа культуры лежит духовный переворот, прорыв,
выработка новой системы ценностей и смыслов идеалов бытия. Такой
прорыв обусловливает переориентацию социальных отношений, перестройку
всей системы власти, оформление новых социальных групп и институтов, в
которых
кристаллизуются
новые
ценности
культуры.
Изменяются
международные контакты, расширяется пространство нового типа культуры.
Если духовный порыв не воплощается в деятельности социальных
институтов, то возникает социально-культурное противоречие, раскол,
который может принять хронический характер и тогда динамика культуры
приобретает циклически колебательную форму (российская культура).
4. Социокультурное противоречие как источник динамики культуры
Культура – организованный опыт всей предшествующей истории. Она
включает
программы
реализации
человеческих
способностей
и
возможностей, основу, предпосылки и результаты творчества. Культура
содержит и способность критики этих программ.
В истории сохранились лишь те культуры и их ценности, которые
нацеливают личность на воспроизводство, сохранение и интеграцию
общества. Если культура этого обеспечить не может, то гибнет ее массовая
социальная база, гибнут социальные институты, которые ее сохраняют и
защищают. В результате господствующая культура отходит на задний план,
уступая место иным культурным формам.
Существует
социокультурный
закон,
согласно
которому
любое
сообщество для своего существования должно воспроизводить свою
культуру, свои социальные отношения, обеспечивать их единство и
взаимопроникновение (А. Ахиезер).
В процессе воспроизводства социальные отношения переносятся из
прошлого в будущее, восстанавливается разрушенное, отводятся различные
внешние угрозы, сохраняется жизнеспособность социальных институтов,
сообществ. В ходе воспроизводства постоянно возникает несоответствие
сложившихся социальных отношений и накопленной культуры, которые,
обостряясь, перерастает в социокультурное противоречие.
Социокультурная
деструкция
как
элемент
социокультурного
противоречия, достигшего кризисного этапа, связана с резким изменением
природных или исторических условий существования сообществ (стихийные
бедствия, войны), либо с социальными кризисами внутреннего развития
общества
(революции,
бунты,
деградация
своевременно
не
модернизированных институтов социального управления). Примеры: кризис
Римской империи III-Vвв.; в России – Смутное время начала XVII века,
революция и гражданская война 1917–1920 гг., « перестройка» и
«постперестройка» конца XXвека.
Обостряющееся
социально-культурное
противоречие
ведет
к
понижению возможности эффективного регулирования социальной жизни
людей. Это проявляется во все нарастающей деградации традиционной
системы ценностных ориентаций, морали, падением престижности законных
форм достижения социального статуса и доступа к социальным благам,
возрастанием
популярности
криминальных
Исторические
последствия
социокультурной
методов
их
деструкции
достижения.
могут
быть
различны: от фактической дезинтеграции социума, утратившего целостную
культурную основу (гибель Римской империи в V в.) до постепенного
восстановления социокультурной целостности на основе национальных форм
(возрождение Руси после татаро-монгольского ига XIII-XIVвв.) или
формирование новой системы консолидирующих ценностей (формирование
СССР после гражданской войны на основе коммунистической идеологии и
социалистических форм хозяйствования). Социокультурное противоречие
всегда является серьезным испытанием сообщества на прочность и
устойчивость его социокультурной системы.
Катастрофа – это социокультурное явление. Она характеризуется
распадом исторически сложившихся связей, культурной деградацией,
возникновением конфликтов между членами сообщества. Она может
произойти в любой социальной группе, производственном, научном
коллективе. Национальная катастрофа имеет место тогда, когда общество в
целом не может воспроизводить себя в масштабах государства. Такая
катастрофа
может
значительной
быть
части
обусловлена
населения,
гражданской
разрушением
войной,
культурных
гибелью
ценностей,
распадом социальных связей. Происходит нарушение единства, согласия по
поводу нравственной, культурной основы общественной жизни. Яркие
признаки
такой
катастрофы
–
разрушение
центральной
власти,
неповиновение ей, междоусобицы, торжество локальных интересов. Чтобы
не
допустить
национальной
катастрофы,
необходимо
своевременно
разрешать возникшее социально-культурное противоречие.
На уровне личности социально-культурное противоречие проявляется
как культурное раздвоение, внутренняя напряженность. Это раздвоение
приводит к двум взаимосвязанным последствиям: вызывает дискомфортное
состояние личности и последующий прилив творческой активности субъекта
по снятию этого состояния. Не всегда это снятие удается, и тогда субъект
остается в маргинальном, неопределенном состоянии.
Снятие социокультурного противоречия может быть достигнуто
несколькими путями:
 изменением
социальных
отношений
в
соответствии
с
новыми
культурными реалиями;
 изменением культуры в соответствии с социальными отношениями;
 изменением того и другого.
Большое
значение
в
снятии
(иногда
и
в
возникновении)
социокультурной напряженности имеют социальные реформы и культурная
политика государства, особенно в современной России.
Взаимодействие культуры и социальных реформ состоит в том, что, с
одной стороны, реформы изменяют культурные ориентации людей, с другой
– процессы изменений в самой культуре влияют на проводимые социальные
реформы.
В
идеале
общественные
реформы
должны
иметь
культурную
предпосылку – ценности и нормы, которые являются регуляторами для
большинства
людей.
Такие
предпосылки
создают
социокультурные
институты. Однако пока не выработана система ценностей и моделей
социальной деятельности, которые необходимы в обществе. У большинства
граждан сохраняются прежние ценности и нормы,
во многом не
соответствующие происходящим общественным процессам.
В
этих
условиях
массовая
культура
благодаря
смысловой,
художественной упрощенности и технической доступности теснит высокую
и народную культуру. Так как отечественная массовая культура не
сформирована, то ее место занимают далеко не лучшие образцы
американской и западно-европейской массовой культуры.
Массовую культуру принимают те социальные группы, которые
рассматривают культуру как средство развлечения и досуга. В этих условиях
культурная политика должна стремиться к установлению границ между
ценностями массовой культуры и ее крайностями, возвращающими человека
к физиологии.
В
современных
условиях
необходима
социальная
поддержка
национальных культур, а также формирующейся подлинно духовной элиты,
ибо она вырабатывает общезначимые ценности и нормы. Высокий статус
современной элиты вытекает из необходимости утверждения в обществе
ценностей индивидуального выбора, ответственности, самоценности и
самореализации. Духовная элита задает нормы и образцы поведения,
выступающие в качестве предпосылок формирования этических норм
зарождающейся экономической элиты.
В условиях противоречивости и недостаточной сформированности
социокультурных ориентаций российских граждан многое зависит от
культурной политики государства. Культурная политика – это деятельность
по формированию и согласованию социальных механизмов и условий
культурной
активности
населения.
Механизмы
могут
быть
административными, экономическими и политическими. Цели культурной
политики – максимальное участие культуры в интеграции социальных
отношений, их
совершенствовании на основе выражения духовных
интересов различных социальных групп; решение общественных задач через
воздействие культуры на духовный мир и социальное поведение людей. Речь
идет о необходимости поддержки культуры обществом, о повышении ее
значимости во всех сферах общественной жизни.
Культурная политика опирается на следующие требования (принципы):

не вступать в противоречие с общественно-историческими процессами,
улавливать основные тенденции и ориентироваться на закономерности
социокультурной эволюции;

в качестве объекта культурной политики рассматривать все общество,
сочетать универсальные и локальные методы воздействия;
 не ограничивать понимание субъекта культурной политики только
государством, им являются все культуротворческие организации;

постепенно воздействовать на общественное сознание, ценностные
ориентации и нравы через науку, образование, просвещение, воспитание;

постоянно
учитывать
многонациональный
характер
российской
культуры;

помогать в адаптации населения к общественным переменам.
5.Формы распространения культуры
Изобретения и открытия распространяются на другие культуры тремя
основными способами – посредством: независимых открытий; культурных
заимствований (целенаправленное подражание); культурной диффузии
(стихийное распространение).
Независимые открытия
Путь независимых открытий означает, что одно и то же изобретение
сделали независимо друг от друга в разных странах. Независимые
изобретения – открытие одних и тех же культурных черт или образцов в
разных культурах как следствие действия одних и тех же потребностей или
объективных условий. Ярким примером независимого открытия служит
неолитическая революция (переход от охоты и собирательства к земледелию,
приручение животных и окультуривание злаков), которая произошла 7 000
лет назад в Месопотамии и 3 000 лет назад независимо от нее в Месоамерике
(цивилизация майя).
Культурные заимствования
Культурные заимствования относят к мирному способу перенесения
ценностей одной культуры на почву другой. Это понятие указывает на то,
что и как именно перенимается: материальные предметы, научные идеи,
обычаи и традиции, ценности и нормы жизни. Один народ заимствует у
другого лишь то, что:
 является близким его собственной культуре, т.е. то, что смогут понять,
оценить и использовать аборигены;
принесет явную или скрытую выгоду, поднимет престиж народа,
позволит продвинуться вверх по ступенькам прогресса, даст преимущество
перед другими народами;
отвечает внутренним потребностям данного этноса, т.е. удовлетворяет
такие фундаментальные потребности, которые не могут удовлетворить
культурные артефакты и культурные комплексы, имеющиеся в его
распоряжении.
Культурному заимствованию предшествует другое явление, называемое
селективностью культуры (избирательное отношение к переносу ценностей
из одной культуры в другую). Выделяют четыре её основные причины:
 культура еще не созрела для заимствования данных изобретений;
 новые элементы грозят разрушить сложившуюся в обществе культуру;

идеология
запрещает
заимствование
новых
элементов
как
«враждебных», «чуждых», «плохих»;
 члены общества не считают, что новые элементы нужны им.
Страна, которая заимствует чужое, называется культурой-реципиентом,
а страна, которая отдает свое, именуется культурой-донором. Как правило,
культурное новшество ложится на частично подготовленную почву. Это
означает, что в культуре-реципиенте должны существовать группы или силы,
заинтересованные в перенесении чужого, готовые распространять, внедрять
и защищать культурное новшество; причем, выгоды от принятия новшества
должны перевешивать выгоды от его отвержения.
Культурные заимствования могут быть стихийными (отсутствует
сознательный отбор культурных инноваций) и целенаправленными. Вторая
стратегия культурного заимствования должна проходить все необходимые
для культурного отбора стадии, а именно: создание проекта заимствования и
его критическая проработка; отбраковка претендентов на культурное
заимствование,
поиск
нужных
образцов;
практическое
внедрение
и
обеспечение экономической и политической поддержки.
Культурная диффузия
Культурная диффузия – это взаимное проникновение культурных черт и
комплексов из одного общества в другое при их соприкосновении ( культурном
контакте). Оно может не оставить никакого следа в обеих культурах, а может
закончиться равным и сильным влиянием их друг на друга либо не менее
сильным, но односторонним влиянием. Каналами диффузии служат
миграция, туризм, торговля, война, научные конференции, торговые
выставки и ярмарки, обмен студентами и специалистами и др.
Распространение культурных инноваций по своему вектору принимает
два направления – горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное
распространение
(межгрупповая
диффузия)
наблюдается
между
несколькими этносами, равными по статусу группами или индивидами.
Вертикальное распространение элементов культуры (стратификационная
диффузия) происходит между субъектами с неравным статусом. Например,
заимствование милиционерами лексических формул из воровского жаргона
надо
считать
горизонтальным
распространением,
а
заимствование
аристократией элементов простонародного говора – вертикальным.
Культурная диффузия может происходить не только между странами и
народами, но также между группами и классами. Стратификационная
диффузия выражается в двустороннем процессе:
 средний и низший классы перенимают у высшего класса элементы
высокой моды, престижного потребления, литературный язык и др.;
высший класс перенимает у нижестоящих страт формы более
раскрепощенного поведения, упрощенной манеры одеваться.
В
традиционном
обществе
существовала
ярко
выраженная
символическая поляризация населения. Сегодня культурологи отмечают, что
эталоном стиля и образа жизни для высшего и низшего классов становится
средний класс. Пирамида как бы сплющивается к середине, полюса
притягиваются.
Культурная диффузия несет обществу как позитивные, так и негативные
сдвиги. Проникновение высокой культуры в средние и особенно низшие
страты, с одной стороны, означает ее демократизацию и просвещение
населения, а с другой – ее примитивизацию, граничащую с опошлением.
Культура действительно становится все более демократичной и проникает в
широкие массы, однако это справедливо только для одной ее части для
активного досуга и занятий спортом, но несправедливо для высокой
культуры. Ею по-прежнему занимаются преимущественно те, кто находится
в верхней половине социальной пирамиды.
Культурные реформы и революции
История свидетельствует, что ни одно общество не стоит на месте: оно
либо прогрессирует, либо регрессирует. Если сумма позитивных последствий
крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму негативных, то
говорят о прогрессе. В противном случае имеет место регресс.
Глобальный,
всемирно-исторический
процесс
восхождения
человеческих обществ от состояния дикости к вершинам цивилизации
называется социальным прогрессом. Прогресс – глобальный процесс,
характеризующий движение человеческого общества на всем протяжении
истории. Регресс – локальный процесс, охватывающий отдельные общества в
короткие промежутки времени.
Различают
постепенный
(реформистский)
и
скачкообразный
(революционный) виды социального прогресса.
Реформа – частичное усовершенствование в какой-либо сфере жизни,
ряд постепенных преобразований, не затрагивающих основ существующего
социального строя. Революция – комплексное изменение всех или
большинства
сторон
общественной
жизни,
затрагивающее
основы
существующего строя. Она носит скачкообразный характер и представляет
собой переход общества из одного качественного состояния в другое.
Реформы – целенаправленный, заранее планируемый и определенным
образом организуемый процесс, а культурные революции происходят
стихийно, хотя их ядром всегда выступает некий организующий центр,
например политическая партия.
По своей продолжительности реформы и революции могут не
различаться; они заканчиваются лишь тогда, когда достигнута главная цель.
«Культурный лаг»
«Культурный лаг» описывает ситуацию, когда одни части культуры
изменяются быстрее, а другие медленнее. Это понятие ввел У. Огборн. Он
предположил, что ценностный мир человека не успевает приспосабливаться
к слишком быстрым изменениям в материальной сфере. Особенно страдает
от этого молодежь. Ее духовный мир не меняется столь быстро, как
материальное положение.
Иногда между культурной и социальной динамикой происходит разрыв
во времени. В обществе уже появились технологические изобретения, а
культурной и социальной адаптации к ним населения не произошло. Это и
есть «культурный лаг».
С понятием культурного лага тесно связано другое, которое называют
культурным запаздыванием. Культурное запаздывание происходит в тех
случаях,
когда
приспособиться
нематериальная
к
опережающему
(духовная)
развитию
культура
не
материальной
успевает
культуры,
например научно-технического прогресса.
Культурная трансмиссия
Культурная трансмиссия – процесс, благодаря которому культура
передается от предшествующих поколений к последующим через обучение.
Культурная
трансмиссия
делает
возможным
такое
преемственность культуры, ее непрерывность во времени.
явление,
как
Последовательная смена циклов развития культуры в рамках одного
народа или страны должна происходить так, чтобы от поколения к
поколению передавались базисные элементы культуры, а видоизменялись
лишь второстепенные. Преемственность обеспечивается непосредственным
контактом живых носителей культуры, выступающих в роли учителей и
учеников. Для этого надо, чтобы в исторических катаклизмах (революциях,
войнах, конфликтах) не погибали те, кто считается хранителем культурных
ценностей – народы, сословия, большие группы (об этом говорилось в связи
с проблемой геноцида). В противном случае происходит разрыв культурной
цепи.
Поскольку любая культура развивается во времени, значительная часть
из прошлого культурного наследия, доказавшая свою ценность, сохраняется
на новом этапе. Разрыв культурной цепи происходит в тех случаях, когда
неожиданно меняется образ жизни людей – носителей данной культуры.
Культурная аккумуляция
Благодаря культурной трансмиссии каждое последующее поколение
получает возможность начинать с того, на чем остановилось предыдущее.
Молодое поколение добавляет новые знания к уже накопленному богатству.
Аккумуляция имеет место там, где к культурному наследию добавляется
большее количество новых элементов, чем отбрасывается старых. Напротив,
когда в течение конкретного периода исчезает больше культурных черт, чем
добавляется, говорят о культурном истощении.
Культурная аккумуляция представляет собой процесс, конечным
завершением которого выступает образование культурного наследия.
Общество, поддерживая свою культуру, создало систему культурных
учреждений, призванных аккумулировать культурное наследие, сохранять и
передавать его следующим поколениям. К ним относятся музеи и
библиотеки.
Интеграция и диверсификация
Под культурной интеграцией подразумевается такая взаимосвязь различных
частей или элементов культуры, когда эти элементы объединяются в некую
целостность. Интеграция или единство культуры создается благодаря
близости или сходству основных элементов культуры и различию
неосновных, неглавных элементов.
Фундаментом
целостности
и
интеграции
общества
выступает
нормативная система культуры. Она обеспечивает порядок, устанавливает
правила поведения, которым подчиняются все люди. В данном случае
интеграция рассматривается через эмпирическое сходство культурных черт,
единство образа жизни принадлежащих к одной культуре людей, благодаря
которому
разрозненная
сумма
индивидов
одной
национальности
превращается в качественно новое формирование – единый народ,
обладающий собственной культурой.
Если различие культурных черт затрагивает не второстепенные, а
главные элементы, то единая культура распадается на множество культур.
Распадение необязательно сопровождается катастрофой и гибелью народа,
хотя подобное случалось в многовековой истории человечества.
Такой процесс может быть частичным и представлять собой не что иное,
как увеличение степени разнообразия культуры. В этом случае говорят о
диверсификации
культуры.
Она
выражается
в
форме
разветвления
доминирующей культуры на множества субкультур. Правовое закрепление
культурного самовыражения для каждого человека и каждой народности,
входящей в состав доминирующей нации, создает особое явление,
называемое культурным плюрализмом.
Культурная дифференциация предполагает, что живые носители
культуры
принадлежат
к
разным
социальным
группам,
занимают
неодинаковое общественное положение, т.е. имеют неравные социальные
статусы, и поэтому создают разные виды культуры. В таком случает она
отражает социальную либо половозрастную дифференциацию. Как правило,
каждая
социальная
или
демографическая
группа
формирует
свою
субкультуру.
Культурная экспансия
Культурная экспансия (распространение) представляет собой расширение
сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные
пределы или государственные границы.
Человечество во второй половине XX века явилось свидетелем
культурной экспансии США, так называемой вестернизации, которая
происходила во многих странах мира. Она коснулась стран Западной
Европы, Японии, стран Латинской Америки, а в 90-е гг. – России.
Долгие годы наша страна оставалась в политической и культурной
изоляции от Запада. Благодаря этому широкомасштабного проникновения
ценностей американской культуры в советское общество не происходило, а
отдельные культурные заимствования (модные прически, танцы и эстрадные
песни) жестко карались государством.
Однако в 80-90 гг. российское общество стало более открытым и
доступным внешним влияниям. Специалисты начали говорить о начале
вестернизации российской культуры. К концу 90-х годов многие осознали,
что это пагубная для отечественной культуры тенденция, которую
необходимо переломить, создавая собственное искусство нового поколения.
Появляются фильмы, которые получают не только национальное, но и
международное признание. Похожие процессы стали происходить и в других
областях российской культуры. Можно утверждать, что от культурного шока
вестернизации российское общество оправилось быстрее, чем многие другие
страны. Причиной служит то обстоятельство, что за многие века Россия
успела сформировать мощные пласты самобытной национальной культуры.
В 80-90 гг. правительства многих европейских и неевропейских стран
начали
проводить
целенаправленную
политику
ограничения
доступа
американских кинофильмов на национальные культурные рынки. Метод
квотирования (разрешение ограниченного определенной долей, выраженной
в
процентах,
количества
иностранных
фильмов
в
сравнении
с
национальными, которым уделялась преимущественная доля) постепенно
оправдывал себя. Сегодня Индия, Мексика, Франция, Япония и ряд других
стран зависят от американского кинобизнеса в гораздо меньшей степени,
способствуя развитию и укреплению национальной культуры.
Модернизация культуры
Теория модернизации, появившаяся в середине XX века, опирается на
понятие социального прогресса, т.к. предполагает, что все общества, в какую
бы эпоху они ни существовали и в каком бы регионе ни располагались,
вовлечены
в
единый,
всепоглощающий,
универсальный
процесс
восхождения человеческого общества от дикости к цивилизации. Прогресс
науки и техники ведет к всемирному процветанию и решению всех
социальных проблем. В этом потоке культурное своеобразие каждой страны
как бы отступает на второй план, а на первый выходит то, что их объединяет
– система общечеловеческих ценностей.
Под
модернизаций
понимается
революционный
переход
от
доиндустриального к индустриальному, или капиталистическому, обществу,
осуществляющийся путем комплексных реформ, растянутых во времени.
Она подразумевает кардинальное изменение социальных институтов и образа
жизни людей, охватывающее все сферы общества. Специалисты различают
два вида модернизации.
Органическая модернизация является моментом собственного развития
страны и подготовлена всем ходом предшествующей эволюции. Такая
модернизация начинается не с экономики, а с культуры и изменения
общественного сознания. Капитализм возникает как естественное следствие
изменений в укладе жизни, традициях, мировоззрении и ориентациях людей.
Неорганическая модернизация являет собой ответ на внешний вызов со
стороны
более
развитых
стран.
Она
представляет
собой
способ
«догоняющего» развития, предпринимаемый правительством с целью
преодолеть историческую отсталость и избежать иностранной зависимости.
Неорганическая модернизация совершается путем закупки зарубежного
оборудования и патентов, заимствование чужой технологии (нередко
методом экономического шпионажа), приглашения специалистов, обучение
за рубежом, инвестиций. Соответствующие изменения происходят в
социальной и политической сферах: резко изменяется система управления,
вводятся новые властные структуры, Конституция страны перестраивается
под зарубежные аналоги. Неорганическая модернизация начинается не с
культуры, а с экономики и политики.
Глобализация культуры
Культурная диффузия имеет как позитивные, так и негативные аспекты.
С одной стороны, она позволяет народам больше общаться между собой и
узнавать друг о друге, что способствует сближению народов. С другой
стороны, чрезмерно активное общение и заимствование опасно потерей
культурной
самобытности.
Распространение
одинаковых
культурных
образцов по всему миру, открытость границ для культурного влияния и
расширяющееся культурное общение заставили ученых говорить о процессе
глобализации современной культуры.
Глобализация описывает ускорение интеграции наций в мировую
систему в связи с развитием современных транспортных средств и
экономических связей, благодаря воздействию на людей СМИ. Она
способствует расширению культурных контактов между народами и
миграции людей.
Глобализация имеет позитивные и негативные стороны. Негативные
моменты глобализации кроются в возможности утраты своей культурной
самобытности. Происходит это в результате аккультурации и ассимиляции.
Сохранение культурного своеобразия в современном обществе стало
оцениваться как высшее достижение цивилизации. Цивилизованные страны
проводят
целенаправленное,
основанное
на
взвешенной
концепции
управление социальной и культурной сферами – социальную и культурную
политику. Культурная политика – система практических мероприятий,
финансируемых, регулируемых и в значительной мере осуществляемых
государством (наряду с частными лицами), направленных на сохранение,
развитие и приумножение культурного наследия нации.
В области культурной политики чаще всего возникают следующие
вопросы: как сохраняется культурное наследие нации и доступно ли оно всем
этническим и социальным группам? Все ли используемые языки имеют
равный статус и нет ли в данной стране культурной и языковой
дискриминации? Является ли официальный государственный язык языком
предков, или это наследие колониального господства? В какой степени
неосновные языки поддерживаются государством, а в какой они являются
заботой семьи и общины? В какой степени эти языки используются для
сохранения культурных и социальных различий в обществе, расширения и
сокращения антагонизма среди языковых групп?
Культурная политика во многих странах сегодня переориентируется с
модели ассимиляции, в которой меньшинства отказываются от своих
культурных традиций и ценностей, заменяя их теми традициями, которых
придерживается большинство, на мультикультурную модель, где индивид
социализируется и к доминирующей, и к этнической культурам.
Лекция 7 Семиотика культуры
Семиотика культуры. Знак. Символ. Язык и культура. Культурные
коды. Культура как текст. Проблема понимания. Внутрикультурная и
межкультурная коммуникация.
1. Информационно-семиотический подход к пониманию культуры.
Культура как мир смыслов. Культура как мир знаков
Информационно-семиотический
подход
к
пониманию
культуры.
Культура как мир смыслов. Культура как мир знаковРазграничить и
противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культуру как
две особые области культуры невозможно. Ибо, с одной стороны, вся
культура в целом духовна, потому что она есть мир смыслов, т.е. духовных
сущностей. А с другой стороны, она вся в целом материальна, потому что
представлена, «материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в
знаках и текстах. Поэтому под материальной культурой имеет смысл
понимать не какую-то особую область культуры, отличную от духовной
культуры, а «знаковою оболочку» всякой культуры, т.е. объективные,
материальные формы выражения культурных смыслов.
Специфика культуры состоит в том, что культура есть закодированное в
разнообразных
знаковых
формах
социальная
информация,
т.е.
«информационное обеспечение» жизни людей, а вовсе не вся их жизнь.
Знаковые средства и накапливаемая с их помощью информация –
важнейшие, всеобщие и необходимые компоненты любой культуры.
Учитывая это, можно рассматривать культуру как мир знаков, с помощью
которых в человеческом обществе сохраняется и накапливается социальная
информация.
Такой
подход
к
пониманию
культуры
называется
информационно-семиотическим.
Семиотика - это наука о знаках и знаковых системах. Основы ее были
заложены в XIX веке американским философом и логиком Ч. Пирсом и
швейцарским филологом и антропологом Ф. де Соссюром. Говорить о
семиотике культуры – значит рассматривать знаковые средства культуры и
трактовать культурные феномены как составленные с помощью этих
знаковых
средств
«тексты»,
которые
несут
в
себе
определенную
информацию.
В отличие от биологической социальная информация (свойственная
человеческому обществу), выраженная в знаковых системах, или кодах, не
исчезает
со
смертью
добывшего
ее
индивида.
Культура
образует
специфически человеческий, внегенетический «механизм» ее наследования –
социальную наследственность.
Благодаря культуре в обществе становится возможным то, что
невозможно в животном мире, - историческое накопление и умножение
информации, находящейся в распоряжении человека как родового существа.
Знаки и знаковые системы представляют собой «детали» этого «механизма».
Чтобы разобраться в том, какова их природа и как они функционируют,
необходимо рассмотреть культуру в двух аспектах: во-первых, как мир
смыслов, во-вторых, как мир знаков.
Мир, который видит человек, наполнен смыслами. Если человек не
замечает смысла, он не видит мир. И, следовательно, культура – это
постигнутые человеком смыслы мира, как понимает один из известных
современных культурологов и философов Мартин Бубер. Культура есть
универсальный способ, каким человек делает мир «своим», человек
присваивает бытию свои смыслы, создает свои картины мира, моделируя и
вращая как угодно эти смыслы мира. И, как считает Бубер, весь мир, таким
образом, превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры.
Даже звездное небо и глубины океана принадлежат культуре, так как, глядя
на них, человек постигает смыслы, находит смысл своей жизни, сравнивает
их с собой, со своим бытием.
Наиболее очевидным образом способность человека наделять свои
творения смыслом проявляется в речи. Но смысл имеют не только слова и
высказывания, смыслом проникнуто все, что человек делает и что составляет
его среду обитания: произведения искусства и правила этикета, религиозные
обряды и научные исследования, учеба и спорт, и т.д. Смысл любого
предмета, с которым имеют дело люди, выражается хотя бы в его
предназначении, роли, функциях: смысл станка - в том, что он нужен для
производства, автомобиля – в его использовании как средства передвижения,
предметов домашнего обихода – в возможности удовлетворить с их
помощью бытовые потребности и привычки. Смысл вещей существует не в
них самих, а в культуре, их породившей, и в тех, кто эту культуру освоил. Из
культуры люди черпают возможность наделять смыслом не только слова и
вещи, но и свое поведение – как отдельные поступки, так и всю жизнь в
целом.
Итак, культура есть не просто совокупность продуктов человеческой
деятельности, артефактов. Культура – это мир смыслов, которые человек
вкладывает в свои творения и действия. Создание новых смыслов само
становится смыслом деятельности людей – в религии, искусстве, науке,
философии и других сферах культуры.
Выступая в качестве носителей смысла, «обработанные» (физически и
духовно) человеком вещи, процессы, явления становятся знаками.
Знак есть предмет, выступающий в качестве носителя информации о
других предметах и используемый для ее приобретения, хранения,
переработки и передачи. Знаковыми системами являются естественные
(разговорные) языки – русский, английский и др., а также различного рода
искусственные
языки
–
язык
математики,
химическая
символика,
«машинные» языки и т.д.
К знаковым системам относятся также разнообразные системы
сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино, музыки,
правила этикета, религиозные символы и ритуалы, геральдические знаки и
вообще любые множества предметов, которые могут служить средствами для
выражения какого-то содержания. Мы живем не только в мире вещей, но и в
мире знаков.
Символами, носителями особого смысла становятся и сами люди, когда
они выступают друг для друга не просто как живые существа, а как
кинозвезда, писатель, политический вождь, представитель той или иной
профессии и т.д.
Знаки
выступают
человеческих
мыслей,
как
своего
чувств,
рода
желаний.
«материальная
Чтобы
продукты
оболочка»
духовной
деятельности человека сохранились в культуре, чтобы они передавались и
воспринимались
другими
людьми,
они
должны
быть
выражены,
закодированы в этой знаковой оболочке. Связь значения и знака (или, иначе
говоря, информации и кода, в котором она фиксируется и транслируется)
определяет неразрывность духовного и материального аспектов культуры.
Можно сказать, что культура в человеческом обществе – это то же, что
информационное обеспечение в компьютере. Последнее, как известно,
включает в себя машинный язык, память, программы переработки
информации. Аналогичные компоненты характеризуют и культуру. Она дает
обществу языки – знаковые системы. Ее необходимым компонентом является
социальная память, в которой хранятся духовные достижения человечества.
В ней содержатся программы человеческого поведения, отражающие опыт
многих поколений предков. Таким образом, культура выступает как своего
рода информационное обеспечение общества. Правда, тут надо учесть и одно
принципиальное различие: в компьютер информационное обеспечение
вкладывается извне, а общество само создает свое информационное
обеспечение.
Исходя из сказанного, можно сформулировать кратко такое определение
культуры: культура – это социальная информация, которая сохраняется и
накапливается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых
средств.
2. Язык как знаковый способ фиксации, переработки и передачи
информации
Культура не может существовать без системы коммуникации, обмена
информацией, согласованных представлений о тех или иных явлениях и
событиях, без их именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он
является наиболее адекватным аналогом целостности культуры и поэтому
семантический подход и исследованию культуры обладает большими
эвристическими возможностями (см. тему II). Язык – это система знаков.
Знак – это материальный предмет (явления, событие), выступающий в
качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или
отношения и используемый для приобретения, переработки, хранения и
передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу.
С одной стороны, они материальны, с другой, являются носителями
идеального смысла, который образуется через освоение материальной
стороны знаков. Смысловое значение знака – это его способность
фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого
объекта, определяющие область приложения знака.
Основной системой знаков является естественный язык. Он является
исторически первичным средством познания и коммуникации. Естественным
языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания.
В изменении языка отражается культурно – историческое и социально –
политическое развитие общества. В среднем словарный запас человека
составляет 10-12 тыс. слов и лишь часть из них используется активно.
Искусственные языки – это языки науки и условных сигналов (например,
азбука Морзе, дорожные знаки). Значение (содержание) научных знаков
четко определено, границы и правила оперирования с ними четко
фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и
ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.
В культуре имеются и вторичные языки как коммуникативные
структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем.
В
качестве
таких
языков
в
культуре
функционируют:
акты
человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость;
художественные
образы
в
разных
видах
искусства;
специальные
церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по
особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских,
религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают
локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной
самобытностью
самобытность
культуры
того
«проступает»
как
или
иного
народа,
симпатические
сословия.
чернила
на
Эта
любом
культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации». (А.Я. Флиер.
Культурология для культурологов. – М.: 2000. С. 256).
Знак и символ, символический механизм культуры
Символ – одно из самых многозначных понятий в культурологии.
Изначальное содержание этого слова - удостоверение личности, которым
служил simbolon (греч.) – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.
Термином
символ
в
культурологии
обозначают
условный,
вещественный знак для членов определенного общества или конкретной
социальной группы. Символами могут выступать простые предметы и вещи,
природные процессы, растения, животные и, конечно, язык. Например,
солнце может выступать как символ Людовика XIV. Но чаще всего символ
указывает на абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание,
смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, к
политике, науке и т. п. Например христианский крест, знамя, герб,
докторская шапочка и т. п. (См. Ионин. Социология культуры: путь в новое
тысячелетие. – М.: ЛОГОС, 2000. С. 147).
В терминах языка раскрывается не только содержание, но и значение
символов, показывается их смысл и роль в социокультурном процессе.
Символы образуются в процессе взаимного соглашения людей,
обучения и используются для коммуникации. Их действие возможно в
сообществах, объединенных единством культуры, поскольку смысл их
должен быть понятен людям.
Из сказанного следует, что символ – это знак особого рода. Так в чем же
особенность символа по сравнению со знаком? Ведь одна и та же вещь,
предмет, слово могут быть и знаком, и символом. Отличие символа от знака
состоит, прежде всего, в том, что значение символа нельзя извлечь из его
физической формы или естественной функции. Например, какое физическое
различие есть между водой или святой водой, которая является символом для
верующих?
В
честь
прибытия
государственного
деятеля
раздаются
артиллерийские залпы, хотя выстрелы не направлены в цель, а в стволах нет
снарядов. На Западе на похороны надевают черное, хотя этот цвет не имеет
никакого преимущества перед другими цветами по отношению к тому, что
должно произойти.
Символ – это знак особого рода, через него людям открываются смыслы,
связывающие их в единое целое путем осознания и переживания мира и
самого себя. Символ не просто означает смысл, но и несет собой
действенную силу. Икона не просто обозначение Бога, для верующих: она
выражает присутствие Бога в мире и обладает той же чудодейственной
силой, что и сам Бог.
В жизни людей важными являются многие явления и, очевидно, что в
любом обществе они будут становиться символами, подчеркивая их
значимость для человека и сосредотачивая на них внимание. Без способности
к символизации, выраженной в форме слов, люди не имели бы ни каких
правил, законов, политической, экономической, церковной, научной, военной
организаций и даже игр, за исключением тех, которые имеются на уровне
животных. Для животного ни одни знак не может стать символом. Ни одно
животное не сможет понять значение креста для христианина и того, что у
одних народов черный цвет – цвет траура, а у других таким цветом является
белый. Животное не способно к символизации, т. е. к тому, что наряду со
знаками, определяет поведение людей, регулирует его, что-то запрещая или
разрешая, и наполняет смыслом.
Различие знака и символа заключается и в их восприятии людьми. Знак
может быть воспринят только с помощью чувств, т. е. его значение может
быть заключено в физической форме. Так, высота ртутного столба указывает
на температуру, а прилет грачей – на наступление весны. В символических
отношениях одного чувства бывает недостаточно. Государственный флаг по
форме – кусок материи, но для жизни людей это не так. Люди осознают его
значение на рациональном уровне как символ государственной власти.
Однако это не значит, что символы осознаются только рационально.
Символизм
универсален,
он
существует
в
любом
обществе.
Универсальность проявляется в том, что всякая социальная группа, любое
общество зависит от определенных условностей, разделяемых большинством
его членов. Эти ценности являются объектом социальных чувств людей.
Подъем государственного флага фиксируется не только разумом, но и
чувствами, вызывая, например, на спортивных соревнованиях гордость
участников. Без установления ценностей тех или иных предметов для
общества социальные чувства не могут иметь устойчивое существование.
Таким образом, функция символов состоит еще и в том, чтобы усилить,
отметить важность того, что они символизируют, а также поддерживать
эмоциональную связь с тем, что важно для общества или социальной группы.
Через эмоциональную связь с важнейшими для общества ценностями
символизация понуждает людей подчиняться им.
Различие между знаком и символом обнаруживается в том, что для
утилитарного использования многозначность знаковой системы является
помехой, вредит ее функционированию. Символ же, напротив, тем
содержательнее, чем многозначнее. Сама структура символа направлена на
то, чтобы через каждое явление дать целостный образ мира. Так, орел – это и
птица, и символ США, и символ силы, смелости, мужества, свободы.
Смысловая структура символа многослойна, ее нельзя однозначно свести к
логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся с дальнейшими
символическими ситуациями. Многозначность символа выражается и в его
содержании, и в его восприятии. Символ может нести информационную,
эмоциональную и смысловую нагрузку. Восприятие символа осуществляется
через рациональное
познание,
интуитивное понимание,
эстетическое
чувствование, ассоциативное постижение.
Истолкование символа – это диалогическая форма знания, поскольку
смысл символа существует только внутри человеческого общества. Его
смысл может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя.
Такая позиция возможна из-за сильной субъективности истолкователя, когда
диалог превращается в монолог. Думается, что такая субъективизация
проявилась в России, когда было предложено группой людей заменить в
гимне музыку Александрова на музыку Глинки. Дело здесь не в оценке
качества музыки этих авторов, а в том, что значительная часть народа
почему-то не воспринимала музыку Глинки как гимн.
Другую опасность представляет поверхностный рационализм, который
за мнимой объективностью тоже ведет к потере диалогического характера
символа. Примером может служить история с возвращением двуглавого орла
как герба России. Действительно, Россия - страна Запада и Востока и этот
момент отражен в символе, но значительная масса людей не воспринимает
этот герб как раз на эмоциональном уровне. Следует отметить еще один
момент. Символ чаще, чем знак является внесистемным. Слово – знак, но оно
существует
как
знаковая
система,
подчиняющаяся
определенным
фонетическим, орфографическим и синтаксическим правилам. Смысл же
символического языка увязывает его с определенной коммуникацией,
которая
может
быть
различной
у
разных
наций
и
народностей.
Символическая система действует в рамках ритуалов, специфической
деятельности институциональных форм культуры.
Язык символов широко используется как в науке, так и в искусстве,
религии. В науке символ – это логическое обобщение, абстракция
отличающаяся строго определенными значениями. Примером символа может
служить любая формула, в которой зачастую выражается и готовый
результат, и путь, способный к нему привести.
Художественный символ – это художественный образ, выражающий
общий смысл события, времени, эпохи через единичный факт, конкретное
действие, ту или иную личность. Очень много символики в народном
творчестве, особенно в поэзии. В литературе известная символичность
присутствует в сравнениях, метафорах, аллегориях и даже в эпитетах.
Определяющей является символика в религии. Священные писания,
сакральные тексты, написанные особенным символическим языком, смысл
которых читается по-разному. Не случайно в средневековье в силу
символического характера Библии основной задачей науки и в, частности,
философии считалась трактовка, истолкование ее текста.
Культура как текст, текст и символ
Текст (лат.– ткань, сплетение) – система культурных объектов, форм,
черт, смыслов, выраженных в знаково–символической форме. Поскольку
любые явления культуры, созданные человеком обладают семиотическим
содержанием, т.е. являются носителями определенной информации как о
самих себе, так и об обществе, времени, регионе, где они произведены, то в
широком смысле слова культурными текстами выступают все явления
культуры. Любое из них подготовленный специалист может «читать» как
связанный и осмысленный текст (см. А.Я. Флиер. Указ. соч. С.257).
Такой методологией всегда пользовались археологи, реконструируя
найденные фрагменты объектов культуры до целостного представления о
ней. Примерно такие же текстовые реконструкции обычаев и нравов издавна
производили этнографы, а также историки и филологи-фольклористы,
которые на материале литературных текстов древних источников воссоздали
системные характеристики культуры исчезнувших народов.
Культуру или ее составляющие вне анализа текстуально-смысловых
характеристик
изучать
нельзя
(это
следует
из
самого
предмета
культурологии: см. гл. I). Как объект исследования культура – это всегда
текст, хотя и не всегда вербальный.
Особым видом культурных текстов являются интеллектуальные и
художественные произведения, прежде всего вербальные. Их содержание и
смысл
всегда
шире
непосредственного
значения
слов
благодаря
используемым в них знакам-символам. Символ обладает способностью в
сжатом, свернутом виде сохранять значимые, большие тексты. Он никогда не
принадлежит какому-то одному культурному слою. Он пронизывает
культуру вертикально, приходя из прошлого и уходя в будущее. Он приходит
из глубины веков, видоизменяет свое значение, не теряя при этом память о
своих предшествующих смыслах. Память символа всегда древнее, чем
память его несимволического окружения. Различные элементы культуры
имеют различные временные периоды своего существования. Например,
такой элемент как мода, постоянно меняется, а символы наиболее
устойчивый элемент культуры. Являясь важнейшим механизмом памяти
культуры, символы переносят тексты из одного пласта культуры в другой.
Константные наборы символов в значительной мере берут на себе функцию
механизма единства, осуществляя память культуры, не давая ей распасться
на независимые друг от друга отделенные хронологические пласты.
Единство
основных
символов
и
длительность
их
культурного
существования во многом определяет национальные и ареальные границы
культуры. Следует вместе с тем отметить, что природа символа как
механизма памяти культуры двойственна. С одной стороны, символ
выступает как напоминание о вечных, древних ее основах, как послание
других культурных эпох. С другой стороны, он активно коррелируется с
данной культурой, изменяется под ее влиянием и сам ее изменяет.
Смысловое содержание символа всегда шире его данной реализации. Он
может вступать в самые неожиданные связи с тем или иным семиотическим
окружением, меняя свою сущность и деформируя текстовое окружение.
Новый опыт, рост знания, изменение исторической ситуации могут менять
смысл символа и его восприятие. Так, например, свастика, символизирующая
в Древней Индии единство всех начал, с изменением культурного контекста
получила новое символическое содержание, приданное ей в условиях
фашистской Германии.
С точки зрения возможности изменяться под влиянием новой
социокультурной ситуации элементарные символы обладают большей
смысловой емкостью, чем сложные. Такие простые символы, как крест, круг,
пентаграмма
образуют
ядро
культуры
и
позволяют
судить
о
символизирующей и не символизирующей ориентации культуры в целом. С
этой способностью доминирующих символов той или иной культуры Ю.М.
Лотман связывает и установку на прочтение текстов. Символизирующее
прочтение текстов позволяет читать их как символы текста, которые в своем
естественном
контексте
Десимволизирующее
не
рассчитаны
прочтение
на
превращает
подобное
символы
восприятие.
в
простые
соображения. То, что при символизирующем прочтении выступает как
символ, при десимволизирующем есть симптом. Лотман поясняет сущность
этого различного прочтения. Десимволизирующее прочтение видит в том
или ином человеке представителя класса, группы, который воплощает в
своем лице основные их черты. При символизирующем прочтении люди и
явления обыденной жизни воспринимаются как проявления бесконечного в
конечном, за которым стоят не до конца осознанные силы, сущность которых
остается не всегда раскрытой.
Многозначность
смыслового
характера
символов
очень
ярко
проявляется в религиозном искусстве. Так, у Феофана Грека «Христос
Вседержитель» в Новгородском храме «Спасопреображения» внушает трепет
и страх. Он трактуется художником как гарант социального порядка,
воюющий с языческим хаосом. В конце XIIIвека в «Спасе Вседержителе»
Иисус предстает как мудрый учитель и исповедник, помощник людям в их
земных делах. В изображении Христа в Успенском Соборе Московского
Кремля подчеркнута отрешенность Бога от сует, холодноватая красота и
высокий ум. Такие сравнения модно продолжить. Исследователи иконописи
связывают различные трактовки образа Христа с различными периодами
истории и многочисленными культурными влияниями, под воздействием
которых символ, сохраняя свои первозданный смысл, преобразуется в
соответствии с конкретными условиями.
Сказанное позволяет сделать вывод, что расшифровка смысла символа
зависит и от внутреннего состояния личности, его культуры, нравственной,
эстетической воспитанности. Это не дается человеку от рождения: освоение
символического языка осуществляется в процессе образования и воспитания,
наличия культурной среды. О чем бы ни повествовало сочинение любого
вида и жанра, в конечном счете, речь всегда идет о человеческих
отношениях,
допустимых
и
недопустимых
принципах
взаимодействия людей. (А.Я. Флиер. Указ. соч. С.257).
и
формах
Лекция 8 Типология культур
Типология культуры: понятие, основания. Многообразие типологий
культуры. Этническая и национальная, элитарная и массовая культуры.
Специфические и «срединные» культуры. Восточная и западная культуры.
1.Вопросы периодизации культуры
Проблема типологизации культуры тесно примыкает к вопросам её
периодизации. Принципы, на основе которых происходит выделение типов
культуры, весьма часто совпадают с принципами, лежащими в основе
разделения единого культурно-исторического процесса на отдельные
периоды, что весьма важно не только для науки о культуре, изучающей
конкретные этапы её развития, но и для целостного понимания социальноисторических процессов.
Историческая периодизация культуры представляет собой разделение
её на определённые временные отрезки. В этих хронологических рамках
качественно-содержательная
характеристика
тождественной
происходящие
тотальными
самой
и
себе,
культуры
изменения
кардинально-принципиальными.
не
Всякой
остаётся
являются
культуре
соответствуют определённые топос (пространство) и хронос (время). В связи
с этим в исторической типологии культуры используются исторический
(диахронный) подход к периодизации развития культуры и пространственное
(синхронное) измерение её развития. Основной задачей диахронного подхода
к культуре является её рассмотрение во времени, выдвигающее перед
исследователями
две
проблемы:
1)
предложить
соответствующую
периодизацию культурного процесса; 2) вскрыть механизмы развития
культуры. Если «диахрония» – это история роста «культурного дерева»,
открывающая взору его возрастные изменения, то термин «синхрония»
обозначает состояние и процессы, одновременно происходящие в культуре
на каком-либо этапе её развития. В известном смысле – это «география»
культуры, в отличие от её «историографии». Если во времени культура
свободно растёт и, подобно дереву, тянется к небесам, то на её жизнь в
пространстве заметно влияет природная, географичесая среда. При анализе
типологии культуры в синхронном измерении в настоящее время большое
внимание уделяется вопросу о культурной дихотомии «Восток–Запад».
2.Основные
принципы
и
подходы
типологизации культуры:
характеристика типологических моделей культур
Основные
принципы
и
подходы
типологизации
культуры:
характеристика типологических моделей культур.
История развития теоретической мысли о культуре знает много
различных типологий. Их авторами были учёные различных ориентаций:
философы, этнографы, социологи, историки, деятели искусств и т.д. В
настоящее
время
можно
назвать
более
десятка
встречающихся
в
теоретической литературе принципов типологизации культуры. Среди них:
формационный, цивилизационный, концептуальный /мировоззренческий/,
культурно-исторический, регионально-территориальный, этнонациональный,
демографический и др. Все они условны, обладают сильными и слабыми
сторонами.
В более общем масштабе в современной культурологии выделились два
основных подхода в осмыслении исторического развития и многообразия
культуры:
1)
линейно-прогрессистский
(универсальный,
монолинейный)
–
предполагающий развитие культуры через последовательную во времени
смену этапов и периодов; он связан с философскими концепциями истории, а
также с наличием исторического и эмпирического материала. Следует
отметить, что этот подход сложился в русле европейской культуры и
описывает ход культурно-исторического процесса на территории главным
образом Западной Европы. Европейские исследователи вплоть до второй
половины 19 века были уверены в том, что развитие европейской культуры
является образцом, которому так или иначе должны следовать другие,
неевропейские народы.
Такой взгляд на мировую культуру лежит в основе концепции так
называемого европоцентризма, который трактуется как культурфилософская
и мировоззренческая установка, основывающаяся на идее исключительности,
превосходства ценностей европейской культуры над другими. Объявляя
Европу центром мировой цивилизации, он проповедует превосходство её
культуры над всеми остальными и необходимость распространения её во все
регионы земного шара. Сторонники европоцентризма распространяли
периодизацию социокультурной истории Европы на все регионы мира. Это
вело к заметным искажениям реального историко-культурного развития
народов неевропейских стран.
2) локальный (полилинейный, концепции локальных цивилизаций и
культур) – утверждающий, что единства в мировом историко-культурном
процессе нет, как и нет похожих этапов и типов культуры, постулируя
самостоятельное, органическое существование отдельных, «замкнутых
культур».
Идея
существования
в
истории
параллельных
замкнутых
культурных типов, разрушающих картину однолинейного прогресса в
истории
человечества,
впервые
была
сформулирована
немецким
профессором Г.Рюккертом в его сочинении «Учебник по мировой истории в
органическом изложении» (1857г.). Эта концепция была развита в концепции
Н.Я.Данилевского, который предвосхитил появление целого ряда теорий
культуры. Отвергая идеологию европоцентризма, мыслители 19 – 20 вв.
предприняли поиск иного подхода к пониманию культурно-исторического
развития.
Согласно
социокультурный
мир
локальному
подходу
представляет
собой
каждый
особый,
отдельный
уникальный
и
неповторимый исторический тип культуры, и культурно-исторический
процесс, таким образом, полилинеен. Различные варианты типологий таких
культур были предложены Н.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби и др.
Обратимся к некоторым, наиболее известным в отечественной науке и
оказавшим большое влияние на развитие культурологической мысли,
авторским типологическим моделям и культурологическим концепциям.
Формационный принцип (представлен марксистской концепцией) –
устанавливает зависимость типа культуры от господствующей общественноэкономической формации и способа производства, где основой выступает
экономика. Т.о., каков способ производства, такова и культура (первобытная,
рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая и т.д.)
Относя
культуру
к
«надстройке»,
вторичному
образованию,
размещающемуся в обществе «над» своим общественно-экономическим
базисом – исторически обусловленной совокупностью производственных
отношений, - теоретики марксизма признавали культуру следствием
экономики и политики, а духовное производство – порождением и
продолжением производства материального. Утверждалось что смена
общественно-экономических формаций составляет всеобщий объективный
закон исторического развития, и каждая формация создаёт свой тип
культуры. Однако, формационный подход охватывает далеко не весь спектр
многообразия
процессов
развития
культуры.
Исторический
опыт
свидетельствует: мир реальный, прошлый и настоящий многообразен, а
теория формаций предлагает лишь один из его вариантов.
«Концепция «Осевого времени» К.Ясперса (1883-1969). Немецкий
мыслитель настаивает, что мировая культура имеет единую линию развития.
Центральными понятиями его основного труда «Смысл и назначение
истории» становятся «единство истории» и «единство человечества»,
раскрываемые через концепцию «эпохи поворота» или «осевого времени»,
где духовные, а не экономические факторы являются определяющими.
К.Ясперс считал неоправданной марксовскую концепцию культуры, в
которой определяющей основой признаются экономические факторы.
Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не
полностью отвергает идеи концепции локальных цивилизаций. Тем не менее,
он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое
завершение. Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет
«ось» мировой истории и культуры, её своего рода «центр». До него развитие
человечества, общества, культуры идёт в основном локальным образом.
После него открылась возможность универсального, единого культурноисторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая
схему мировой истории, весь путь становления и развития культуры философ
разделяет на 4 последовательно сменяющих друг друга периода:
 ДОИСТОРИЯ («прометеевская эпоха» /первобытность/) – время
создания человека, его биологических свойств и навыков, лежащее за
пределами истории до появления письменных источников;
 ЭПОХА
древнейших
«ВЕЛИКИХ
архаических
КУЛЬТУР
культур/4-3
ДРЕВНОСИ»
т.л.д.н.э./:
(возникновение
шумеро-вавилонская,
египетская, эгейская, а позже китайская);
 «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» «ЭПОХА ПОВОРОТА» (наиболее важный этап в
культурно-исторической концепции Ясперса) /8-2вв.д.н.э./: становление
мировой истории, мировых религий Китая, Индии, Греции, Предней Азии.
Это
время
самосознания
человека,
духовного
становления
истории
человечества как мировой истории, единения культур, тогда как до «осевого
времени» имели место лишь локальные истории;
 ТЕХНИЧЕСКИЙ ВЕК (с 17 века; заложены основы НТР, которые
приобретают всеохватывающий характер в ХХ веке). Ясперс высказывает
предположение, что не исключено продвижение человечества к новому
«осевому времени», способному заложить основы подлинной человеческой
истории, а так же идею о том, что спасение человечества ХХ века лежит
через обновление связи с «осевым временем».
Типология «культурно-исторических типов» Н.Я.Данилевского
(1822-1885). Русский естествоиспытатель, последователь славянофильского
течения, задолго до Шпенглера, в своём центральном труде «Россия и
Европа»(1868г.) обосновал идею т.н. культурно-исторических типов –
локальных цивилизаций, которые находятся в непрерывной борьбе друг с
другом и с окружающей средой. Исторический процесс не един, а
выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов,
которые, подобно биологическим организмам, проходят естественные фазы
рождения, расцвета и гибели (эволюционируют от этнографического
состояния через государственное – к цивилизации). Отрицая существование
единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических
типов, сменявших друг друга или параллельно развивавшихся. Среди них: 1)
египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский,
или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7)
греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, 10) германороманский. К ним он далее причисляет два американских типа –
мексиканский и перуанский, погибшие и не успевшие совершить своего
развития. Качественно новым и имеющим большую перспективу он
провозглашал
славянский
культурно-исторический
тип,
наиболее
выраженный в русском народе, в котором воплощена идея возрождения
культуры.
Уязвимость
модели
Данилевского
заключается
в
механическом
перенесении биологических принципов на историю, а также недооценки
общечеловеческих характеристик, хотя автор не отрицает возможности
влияния одной культуры на другую. Однако, концепция Данилевского, в
целом, оказалась перспективной и стала попыткой пересмотра места
западноевропейской цивилизации в мировой культуре.
К.Н.Леонтьев. Под влиянием Н.Я.Данилевского сложились культурноисторические взгляды выдающегося русского философа К.Н.Леонтьева
(1831-1891). В статьях «Восток, Россия, Славянство» он выделяет три стадии
циклического развития: первичную – «простоту», «цветущую сложность»;
вторичную – «упрощение», а затем «смешение». У Леонтьева это служит
дополнительным
российской
основанием
идеала
действительности,
«красочной
и
многообразной»
противопоставленной
западному
«всесмешению» и «всеблаженству». Но, как и всякий органический процесс
развития, каждое конкретое общество, по мнению Леонтьева, неизбежно
приходит к упадку, к разложению, и перед окончательной гибелью общество
становится
всё
более
однообразным,
в
нём
исчезают
яркие
индивидуальности.
Циклическая (цивилизационная) концепция О.Шпенгляра (18801936). «Закат Европы» (1918-1922гг. в 2-х тт./1том - искусство и наука; 2 том
- религия и политика/) немецкого философа О.Шпенглера стал «сенсацией
ХХ века»; это книга-диагноз, пророчество, предостережение будущего
европейской культуры.
Выступая сторонником нелинейного, дискретного развития культуры,
автор утверждает, что каждая культура развивается автономно, подобно
живому организму, около 1000 лет, переживая три стадии (почти буквально
повторяя Данилевского)– рождение, расцвет и увядание (упадок) - переход в
цивилизацию. У Шпенглера первичной является внерациональная «душа
культуры» /прасимвол/, отличающаяся уникальностью. Культура всегда
замкнута, самодостаточна и не нуждается в диалоге. У каждой своя
собственная идея, страсти, собственная жизнь и собственная смерть.
Культуры Шпенглер считал организмами,а историю культуры – «биографией
« этих организмов. В своей типологизации Шпенглер выделяет 8 типов
/Великих культур/: 1) египетская/ «молчания»/, 2) индийская, 3) вавилонская,
4) китайская, 5) греко-римская/ «аполлоническая»/, 6) византийская /
«магическая»/, 7) культура «майя», 8) западно-европейская / «фаустовская»/.
На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибсрская
культура. Принципиальным для Шпенглера является вопрос о соотношении
культуры и цивилизации, где цивилизация является последней стадией в
развитии культуры.
Концепции замкнутых культурных типов получили распространение
в культурологии и социологии ХХ века. Наиболее известны в этом плане
сочинения английского историка и социолога А.Тойнби и П.А.Сорокина –
русского социолога, эмигрировавшего после Октябрьской революции в
Америку. Особое место в культурологических трудах ХХ века занимают
работы отечественных учёных А.Л.Чижевского и Л.Н.Гумилёва.
Культурологическая
концепция
«круговорота
локальных
цивилизаций» А.Тойнби (1889-1975). Английский историк Арнольд Тойнби
работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в
течение 30 лет (с 1934 по 1961г.). Автор выстраивает представление о
«замкнутых
локальных
протяжённости,
чем
цивилизациях»
национальные
как
вехах
государства.
истории
Он
большей
выделяет
семь
существующих ныне цивилизаций из 21, среди которых: 1)западная,
2)православная, 3)индуистская, 4)китайская, 5)дальневосточная (Корея и
Япония),
6)иранская,
круговорота
8)арабская.
цивилизаций
Тойнби
Стадии
процесса
определяет
исторического
следующим
образом:
1)возникновение (генезис), 2)рост, 3)надлом, 4)распад. Согласно взглядам
автора, «Социальное подражание» или мимесис есть определяющий фактор
различия м/у примитивным обществом и цивилизацией (социальная смерть,
разложение примитивного общества, где мимесис направлен на прошлое, на
авторитет уже умерших предков; динамичное устремление цивилизаций, где
мимесис направлен на творческих личностей). По его мнению, развитие
любой цивилизации обусловливается действиями т.н. «вызова-и-ответа».
Основу развития истории Тойнби видит во взаимодействии мирового закона
– Бога («вызов») и Человечества («ответ»). Цивилизации он трактует как
этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и
постигает
волю
Божью.
Историческое
движение
определяется
интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда
возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные
«ответы»
на
один
культурологическом
и
тот
материале
же
он
«вызов».
В
доказывает,
итоге,
что
на
обширном
история
любой
цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов».
Цивилизованного общества автор определяет через индивидов: творческое
меньшинство(элита) и инертное большинство. Не смотря на то, что
«Творческие пионеры», по Тойнби, это
«дрожжи в общем котле
человечества», именно они дают импульс росту цивилизации. Т.о. история
любой цивилизации – серия круговорота взаимодействий «вызовов-иответов».
Концепция локальных социокультурных суперсистем П.А.Сорокина
(1889-1968)/ Основной 4-х томный труд - «Социокультурная динамика»19371941 в 4х тт./ Сорокин рассматривает исторический процесс как
«циклическую
флуктуацию»,
т.е.
идущую
законченными
циклами
волнообразную смену перетекающих друг в друга типов культуры с
собственным отношением к действительности и методами её познания.
Исследователь
выделяет
три
главных
типа
культуры:
чувственный
/сенситивный/ (основывается на чувственном восприятии человеком мира
как основном определителе социокультурных процессов); идеациональный
(господство рационального мышления, характерного для стран Западной
Европы); идеалистический (господство интуитивных форм познания мира).
Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет
фактическим содержанием, выделяя основные её составляющие – искусство,
истину, мораль, право – и давая им характеристики.
Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана на
принципе сверх чувственности и сверх разумности Бога, как единственной
реальности и ценности. Её черты отчётливо проявляются в культуре Древней
Индии, Китая, Греции и западноевропейском Средневековье
Чувственная
(сенситивная)
культура
является
антиподом
идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времени
палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с 15 века
этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая
ХХ столетие. Сенситивное искусство живёт и развивается в мире чувств. Его
темами и персонажами являются реальные события и представители
различных социальных групп. Задача искусства – доставить удовольствие
зрителю, слушателю. Стиль сенситивного искусства натуралистичен,
свободен от любого символизма. Создателями являются профессиональные
художники.
Идеалистическая суперсистема, по мнению Сорокина, связывает
сверхчувственный
и
сверхрациональный
аспекты,
выступая
как
промежуточная и переходная культура. Её расцвет приходится на золотой
век античной культуры и раннее европейское Возрождение. Для главных
составляющих идеалистической культуры – искусства, истины, морали,
права
–
действует
исходный
принцип:
реальная
действительность
многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственная
стороны,
сочетаются
идеациональные
и
сенситивные
ценности.
П.А.Сорокин, как и его предшественники О.Шпенглер и А.Тойнби,
утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика
жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса – роста –
созревания – увядания – упадка и, наконец, распада. В тоже время философ
был убеждён в том, что т.н.»смерть» культуры не имеет тотального и
необратимого характера.
3. Понятия «тип», «типология», «типологизация» культур
Понятия
«тип»,
«типология»,
«типологизация»
культур
Культура это целостная, динамично развивающая, открытая система. Вместе
с тем, она существует и функционирует в многообразии форм, видов, типов,
классов, отраслей и т.д.
Осмысление
многообразного
мира
культуры
невозможно
без
систематизации, упорядочивания, сравнения материала, его обобщения. Для
более полного и объективного изучения культуры применяется множество
научных методов исследования (комплексный, философско-эстетический,
социально-психологический и др.), среди которых немаловажное значение
имеет метод типологизации.
Понятие «тип» принадлежит к числу понятий большой общности, что
затрудняет его определение (от греч. typos – отпечаток, форма, образец, для
группы явлений). Это понятие используется для обозначения чего-либо
однородного и обобщённого, объединяя элементы по общему для них
признаку в одну группу. Таким образом, тип культуры – это сходство,
общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество
культур и отличает это множество культур от других.
Построение некой системы культур - есть типология культуры как
качественно-содержательная характеристика определённых форм бытования
культур. А метод научного познания, с помощью которого всё многообразие
культур упорядочивается, классифицируется в различные типы (множества,
группы), называется типологизацией. Результатом типологизации является
типология, под которой понимается система выделенных типовых моделей
культур.
Как научный метод, используемый в культурологии, типологизация
основывается на расчленении целостного организма культуры в соответствии
с определёнными критериями (признаками, основаниями) и выявлении их
специфических отличительных особенностей. Таким образом, тип культуры
представляет собой методологическую основу и теоретическую модель, для
которой характерны общие и особенные, единичные признаки и свойства.
Количество таких критериев-оснований на сегодняшний день точно не
определено. Среди них можно назвать: этнонациональный; региональнотерриториальный;
религиозный;
хронологическо-временной,
трансляции (традиционные и нетрадиционные культуры);
способ
специфика
социальной солидарности (кровородственные, этнические, национальные,
конфессиональные
типы);
структура
социальной
стратификации
(деревенская, городская, криминальная, маргинальная культура); уровень
технологии
производства
постиндустриальная);
(доиндустриальная,
хозяйственный
уклад
индустриальная,
(охотники,
собиратели,
земледельцы, ремесленники, скотоводы); пол, возраст и др. Следует
отметить, что по одним признакам те или иные культурные единицы могут
оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям – в
другой.
4. Культура массовая и элитарная
По поводу истоков массовой культуры есть несколько точек зрения.
Предпосылки массовой культуры формируются с момента рождения
человечества и уже, во всяком случае, на заре христианства. В качестве
примера обычно приводятся упрощенные варианты Священных книг,
рассчитанные на массовую аудиторию. В Древнем Риме «на поток» было
поставлено изготовление писателями романов о любовных приключениях и
похождениях. Также истоки массовой культуры связывают с появлением в
европейской литературе XVII – XVIII вв. приключенческого, детективного,
авантюрного романа, значительно расширившего аудиторию читателей за
счет огромных тиражей.
Обо всех таких прецедентах в более отдаленных исторических периодах
можно говорить только как о «предмасскульте», «протомасскульте», неких
отдельно взятых фактах.
Массовая культура – не количественный показатель. Зачислять тот или
иной феномен прошлого или настоящего в разряд массовой культуры, исходя
из массовости его распространения, неверно. Столь же неправомерно
рассматривать
масскультовые
феномены
как
нечто
подчиненное,
второстепенное и неразвитое. Масскульт – это не культура социальных
«низов».
Для того чтобы можно было говорить о наличии массовой культуры,
необходимо, чтобы на историческую арену явился ее презентант –
историческая общность, именуемая массой, а так же чтобы доминирующее
значение обрел соответствующий тип сознания – массовое сознание.
Массовая культура проявила себя впервые в США на рубеже XIX – XX
вв. Массовизация затронула все сферы жизни человека. Начавшись в
экономике, этот процесс затем распространился на все общество, изменяя
структуру общественных отношений, и тип личности. Социальная структура
называется
массовой
тогда,
когда человек
в
ней
нивелируется
и
унифицируется, превращается в безликое и анонимное общество, в элемент
социальной машины.
Образование
и
развитие
крупного
производства
потребовало
объединения людей в массовые производительные коллективы и их
компактного
проживания
на
ограниченных
территориях.
Сужение
производственных функций работников, утрата ими знаний конечной цели
производства
и
потеря
в
их
деятельности
значительной
части
содержательных моментов приводит к обеднению ума и чувств, не позволяя
развиться задаткам способностей, лишают инициативы, деформируют
характер.
Массовая урбанизация помещает человека в совершенно специфические
условия, обезличивая его, делая анонимным; масса деформирует личность,
постепенно стирает этнокультурное своеобразие индивида, трансформирует
все социальные проявления.
Особый способ группирования людей в больших городах и коллективах
порождает некую «заразительность» определенных психических настроений,
переживаний, оценок.
Таким образом, усреднение условий труда и образа жизни, восприятия и
потребностей,
возможностей
и
перспектив
превращает
участников
производства в достаточно однородную массу. Феномен массовизации всех
сфер общественной жизни захватывает сферу духовного потребления, быта,
досуга, формирует стандарты духовной жизни. Все это постепенно
становится основой для формирования специфического климата и духа
массовой культуры. Особый динамизм жизни, развитие коммуникаций,
уничтожающих ощущения расстояния и удаленности, способствовали
формированию и закреплению однородности, одинаковости жизни и ее
проявлений. Складывающееся и все шире распространяющиеся массовое
общество, в котором люди обходятся без индивидуальных различий,
известный канадский философ и культуролог М. Маклюэн назвал глобальной
деревней. Иначе говоря, количественный рост массовости сменяется
качественным изменением масс, становящихся субъектом всех социальнокультурных процессов.
Становление и выход на арену общественно-политической жизни
«масс», выступающих как существенный фактор внутреннего движения и
развития общества подготовили появление человека массы.
Выделение массового человека из недр массового общества было
обусловлено и развитием средств массовой коммуникации и последовавшей
массовой информацией общества, которая способствовала созданию и
распространению массовой культуры и в современной своей фазе воспитала
человека – ее продукт, ее потребителя и «героя». Сформировался новый тип
личности
со
специфическим
набором
свойств
и
характеристик,
с
жизненными ролями и социальными функциями.
Подробный и блестящий по стилю анализ «масс», массовой психологии
и соответственно массовой культуры был дан известным испанским
философом Х. Ортегой-и-Гассетом в книге «Восстание масс». Многие
положения этой книги до сих пор остаются классическими.
Отнюдь не отождествляя «массу» с рабочим классом, он констатирует,
что на авансцену истории неожиданно вышел невиданный ранее тип
человека и еще более удивительный тип социальных связей. Массы больше
не хотят следовать за духовной элитой и стремятся прорваться к власти, хотя
и не умеют управлять. Принадлежность к «массе» для Ортеги-и-Гассета
оказывается,
скорее,
психологическим
свойством,
характеристикой
ущербности личности. Человек «массы» - это средний индивид, который
абсолютно бесцветен. Человек «массы» ни к чему не относится критически,
да он просто не в состоянии это делать. Человека «массы» отличают
пассивность, самодовольство. Массовый человек – это не человек из массы, а
человек с массовым сознанием, и его главной характеристикой является то,
что он – «как все».
Об этом он писал: «Общество всегда было неподвижным единством
меньшинства и массы. Меньшинство – совокупность лиц, выделенных особо,
масса – невыделенных ничем. Масса – это средний человек. Таким образом,
чисто количественное определение – «многие» - переходит в качественное».
Согласно
Х.
Ортеге-и-Гассету
«масса»
-
это
скопище
посредственностей. Масса – это «состояние духа»: ее «больше всего заботит
собственное благополучие и меньше всего – истоки этого благополучия».
Самое же неприятное состоит в том, что в наше время, по мнению Х. Ортегии-Гассета, именно такие заурядные души доминируют.
Таким
образом,
человек
массы
–
это
особый
социально-
психологический тип.
По
мнению
Ортеги-и-Гассета,
подобный
психологический
тип
желателен. Он хорошо управляем, он внушаем, его легко шантажировать,
подталкивать в нужном направлении. Ограниченный и посредственный
человек массы для всякой власти более удобен, чем выдающийся человек,
которым намного труднее управлять.
Массовый человек, появившийся как продукт информационного
общества, в результате модификации его сознания становится условием
сохранения и воспроизведения этого общества, ибо поддерживает и
воспроизводит и систему ценностей, и систему власти.
Можно сказать, что массовый человек имеет рыночный и в то же время
пассивный характер. «Рыночный человек» - это тот, кто видит в себе самом
товар, не имеет чувства самоидентичности, оценивает себя в зависимости от
своей успешности, не имеет лица. Рыночная ориентация, как утверждал Э.
Фромм, искажает структуру характера человека; отчуждая его от самого
себя, она и лишает индивида его индивидуальности.
Современное общество нуждается в максимально одинаковых, схожих
людях, которыми проще управлять. Рынок также заинтересован
в
стандартизации личностей, как и товаров. Стандартные вкусы легче
направлять, дешевле удовлетворять, легче формировать и угадывать.
Предприимчивый и инициативный массовый человек в действительности все
менее способен к самостоятельному решению проблем: как отдыхать, ему
советует туристическое бюро, как одеваться – определяет мода, кем работать
– рынок, как жениться – астролог, как жить – психоаналитик и т.д.
Массовый человек не является и автором массовой культуры: ее создает
не он, но для него – другие, те, кто ставит целью управлять массами и писать
для них «содержание» и образ их жизни. Сам массовый человек оказывается
лишь пленником и заложником массовой культуры.
Таким образом, массовая культура – это состояние, а еще точнее
культурная ситуация, соответствующая определенной форме социального
устроения.
Массовая культура не «выражает дух массы» или «дух массового
сознания». Напротив, массовая культура выполняет очень важное социальное
задание, связанное с реальным устранением массы, нейтрализацией
исходящей из нее угрозы, ее рассечением и рассредоточением. Массовая
культура – механизм защиты от тех деструктивных тенденций, которые
обрели угрожающий характер в XX веке.
В
качестве
антипода
массовой
культуры
многие
культурологи
рассматривают элитарную культуру. Производителем и потребителем
элитарной культуры, с точки зрения представителей этого направления в
культурологии является высший привилегированный слой общества – элита.
Определение элиты в различных социологических и культурологических
теориях неоднозначно. Р. Михельс и Г. Омска считали, что элиту по
сравнению с массами характеризует высокая степень деятельности,
продуктивности, активности. Однако в философии и культурологии
получило большее распространение понимание элиты как особого слоя
общества, наделенного специфическими духовными способностями.
Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся уже в
философских сочинениях А. Шопенгауэра, Ф.Ницше, Х. Ортеги-и-Гассета.
У Ортеги-и-Гассета элита – это не родовая аристократия и не
привилегированный слой общества, а та часть общества, которая обладает
особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует
общественному прогрессу. Именно к ней должен обращаться со своими
произведениями художник. Новое искусство и должно содействовать тому,
чтобы «лучшие» познавали самих себя и учились быть в меньшинстве и
сражаться с большинством.
Однако сегодня роль элиты, ее задачи и даже состав претерпели
значительные изменения.
Прежняя элита существовала как своего рода оппозиция «массе» и
представляла
собой
более
высокий
уровень
в
культурно-духовном
отношении. Элита считала себя призванной способствовать повышению
культурного уровня народных масс, создавала программы формирования
всестороннего развития личности и, наконец, сама являла образцы
культурной деятельности, пропагандировало и поддерживало высокое
искусство. Сейчас так называемая элита противостоит массе не в культурном
отношении, а лишь в обладании властью. Нынешняя элита не может служить
образцом в культурном отношении и не испытывает чувство ответственности
перед народом. Буржуазные отношения с их принципом всеобщего равенства
перед деньгами привели в элиту того же массового человека, но более
успешного, более активного и удачливого, чем остальные.
По сути, сегодняшняя элита по своему мышлению представляет группу
массовых людей, но оказавшихся в силу ряда причин в составе некой
управляющей группы, состоящей из политиков, финансистов, менеджеров
самого разного профиля и уровня, а также руководителей различных форм
массмедиа, которые одновременно и входят в эту управляющую группу, и
сами наняты ее верхушкой для обслуживания ее интересов. И если раньше
масса по отношению к элите выступала как опекаемая ею, то теперь – только
как управляемая. Поэтому новая элита фактически сама заинтересована в
ухудшении «качества» людей, ибо толпой легче управлять.
В современном контексте утрачивается прежняя функция прежней
элиты – быть заказчиком, создателем и носителем высоких образцов
культуры, искусства, социальных отношений, политико-правовых норм и
ценностей – тех высоких стандартов, к которым «подтягивалось» бы
общество. Когда элита превращается в объект управления, особенно
осуществляемого извне, это означает ее конец.
Таким образом, элитарная и массовая культуры взаимообусловлены,
взаимосвязаны и нерасторжимы в едином поле культуры
5. Восточный и западный типы культур
Деление на «Запад – Восток» восходит к эпохе Античности. Древние
греки издавна противопоставляли себя так называемому Востоку, т.е. всему
тому, что лежало за ее восточными пределами. С тех пор представление о
«Востоке», с теми или иными вариациями, как о совершенно ином мире,
сохраняюся и до наших дней. Когда мы говорим: «Запад», то подразумеваем
европейскую и американскую культуру, «Восток» – страны Центральной,
Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Деление
культур на восточные и западные фиксирует не только территориальное
расположение, но и характеристику методов и способов познания мира,
ценностной
ориентации,
основных
мировоззренческих
установок,
общественно- экономических и политических структур.
В художественной литературе XX века наиболее ярким выразителем
идеи о несовместимости западной и восточной культур стал известный
английский писатель Редьярд Киплинг:
Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда.
Лишь у подножья престола божья в день страшного суда.
В центре внимания ученых – востоковедов (в период становления
данной научной дисциплины) находились история и культура европейского
народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир. В XIX веке были открыты
следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в XX веке – древнейшая
цивилизация в Южной Индии.
Первоначальное представление о Востоке как более или менее едином
культурном образовании, как первой исторической ступени всемирного
развития человечества было со временем переосмыслено. В современных
типологических схемах, восходящих к М. Веберу, китайская, индийская и
ближневосточные цивилизации были осознаны в качестве трех основных и
самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской.
Большое своеобразие, которое было создано европейской цивилизацией в
экономике, социальной, политической сферах, в области духовной культуры,
выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы» и позволяет
представлять цивилизации Востока как традиционные, т.е. «нормальные».
Согласно этой точке зрения, именно Восток в широком смысле слова
стал колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры (Л.С.
Васильев).
При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленитьпишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо– буддийскую
и арабо–исламскую. Сходной классификации придерживались и другие
исследователи, считая, что Дальний Восток сущностно представлен
китайской цивилизацией, Средний Восток – индуистской, Ближний Восток –
исламской.
На Востоке религия и культура практически совпадали на протяжении
тысячелетий. «Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют
собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только
собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также
нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и
соответствующие
регулирующие
институты
отношения
различной
между
верующими
степени
по
сакрализации,
поводу
духовных
факторов».
Рассмотрим различные типы восточной культуры, основанные по
религиозно – культурному признаку.
Конфуцианско – даосистский тип культуры.
Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная
этика и властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высшей
добродетели и подражание ему. Религия представлена как канонизированная
этика, и проблемы таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти
исключены
из
китайской
культурной
традиции.
В
этом
главная
отличительная черта традиционной культуры Китая, имеющей два начала –
даосизм и конфуцианство.
Индо – буддийский тип культуры.
Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние
религии и философии. Главными в учении Будды (основатель буддизма)
яляются нравственные нормы поведения человека. Через нравственность,
размышление и созерцание человек может достичь истины, прийти к своему
совершенству. Для индо–буддийской культуры характерны культ Будды,
монашество,
аскетизм,
отрешенность
от
мира,
индивидуализм,
метафизичность представлений о мире.
Исламский тип культуры.
Относительно молодой тип культуры, главной отличительной чертой
которого является строгий монотеизм – вера в единого бога – Аллаха. Культ
Аллаха логично переходит в идею предопределенности человеческих
поступков. Особенностью является и стремление подчинить религиозным
законам (шариату) все сферы жизни правоверных. Вера в бога, исполнение
норм религии, пятикратная молитва гарантируют вечную жизнь в раю. При
этом ислам призывает к покорности земным властям. В центре арабоисламской и тюрко-исламской культур находится Коран – священная книга с
текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране сосредоточено
мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в культуре
ислама занимает исламская картина мира, дополненная космогоническими
представлениями.
Несмотря на многообразие и уникальность традиций, восточные
цивилизации «существенно не противоречат друг другу» в силу следования
изначальному общему «высшему принципу» (Генон), и поэтому можно
выделить некоторые общие особенности, присущие Востоку.
1. Устойчивость Восточной цивилизации. Запад движется вперед как бы
рывками.
И
каждый
рывок
(Античность,
Средневековье
и
т.д.)
сопровождается
крушением
старой
системы
ценностей,
а
также
политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив,
предстает как сплошная линия. Новые веяния не разрушают устои
цивилизации.
Напротив,
они
органично
вписываются
в
старое
и
растворяются в нем. Таким образом, какие бы потрясения не происходили,
основы цивилизации оставались незыблемыми.
2. Связь с природой. Европейцы резко выделили себя из природы,
перестали чувствовать себя её частью. Человек Востока никогда не терял
связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание
механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на то, чтобы
усовершенствовать свои душу и тело. Люди Востока были убеждены в том,
что лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем
совершенствования обретет гармонию и ценность в себе самом.
3. Приверженность традициям. Все новое получало оправдание только
тогда, когда можно было подыскать что-нибудь подобное в древности. Все
здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяется, но сохраняя
обязательно черты сходства. Общество должно жить по раз и навсегда
установленному ритуалу поведения.
4. Особое отношение Востока к религии, которое отличается от
Западного.
Религии
Востока
–
это
прежде
всего
пути
самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего
мира.
Если на Западе христианский Бог создал мир, людей и властвует над
ними, являясь надмирным Богом, то на Востоке Боги не властвуют над
природой, а являются её частью и находятся в зависимости от неё.
Культуру, рожденную на старом европейском континенте, называют
«европейской», или «западной». Между этими терминами нельзя ставить
знак равенства. Последний термин говорит о том, что вместе с европейцами –
переселенцами эта культура перешагнула через океан и оказала огромное
влияние на всю западную культуру.
Говоря о европейской культуре, мы должны иметь в виду и США, и
Канаду, и Австралию, и в определенном смысле Россию.
В чем проявляется сущность европейской культуры? Существует три
точки зрения:
1) в особенностях индустриальной модели западного общества;
2) в духовных ориентирах христианства;
3) в традициях автономных городских коммун (городов – полисов
античности, где были сформированы такие понятия, как «моральное
лидерство», «демократия», «сообщество свободных собственников» и т.д.)
В Европе складывались такие компоненты полисного генотипа, как
свобода собственности и трудолюбие, достоинство личности, свободный
выбор.
Все это способствовало формированию в европейской буржуазной
культуре определенных черт.
1. Антропоцентричный характер европейской культуры.
Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания.
Древнегреческий философ Протагор говорил: «Человек есть мера всех
вещей». Христианская традиция с ее представлениями о человеческой
индивидуальности, концепцией морали, пониманием человеческого разума,
как
созданного
по
образу
и
подобию
божественного,
усиливало
антропоцентрический характер европейской культуры Нового времени.
Ренессансный
элитарный
гуманизм,
воспевавший
мощь
и
свободу
творческого человеческого духа, в Новом и Новейшем времени становится
универсальным: он адресуется каждому человеку и провозглашает право на
жизнь, благосостояние, свободу и т.д. Свобода личности становится
исходным символом и основной ценностью западной культуры.
2. Инновационный («нововведение») характер европейской буржуазной
культуры. Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного
образа жизни и образа мыслей, высокий уровень риска, а стало быть,
творчества и предприимчивости.
Данная
черта
способствовала
формированию
в
Новое
время
цивилизации техногенного типа. Ее характерная особенность – это быстрое
изменение
техники
и
технологии,
систематическое
применение
на
производстве научных знаний, умножение знаний и изобретение нового.
3. Полицентризм власти, характерный для европейского типа культуры,
заключается
в
рассредоточении
власти
в
обществе,
включая
как
относительную самостоятельность различных форм власти, так и ее
ограничение на различных условиях с учетом определенной автономии
местной власти. Заслуживает отдельного внимания разделение властей на
политическую и духовную, государства и церкви. В борьбе политическая
власть не смогла подчинить себе духовную власть – сферу человеческой
нравственности, благодаря чему чело век приобрел свободу личности,
нравственный идеал, суверенитет выбора меж ду добром и злом. Именно
духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную
свободу, способствовала прогрессу культуры.
4. Европеизм – это такое мышление, когда каждая проблема
рассматривается в европейском контексте, когда проявляется воля к
объединению
наций
и
культур,
в
частности,
через
более
тесное
сотрудничество во всех областях общественной жизни. Например: НАТО,
ООН,
Международный
Красный
крест,
Всемирная
организация
здравоохранения (ВОЗ), Грин Пис, Олимпийские игры, европейская
денежная система и т.д.
5. Христианские корни европейской культуры. В основании культуры
западного типа лежит христианство – одна из мировых религий. Основные
идеи христианства – религии Иисуса Христа: искупительная миссия Христа,
его второе пришествие, страшный суд, небесное возмездие, установление
царства небесного. Христианство имеет три направления: католицизм,
православие и протестантизм. Сегодня оно представлено и многочисленными
сектами и культами – мормоны (Церковь Иисуса Христа Святых Последних
Дней), баптисты, пятидесятники, адвентисты, Свидетели Иеговы и т.п.
Земная жизнь Иисуса Христа изложена в Евангелиях (от Иоанна, от
Луки, от Марка, от Матфея). Евангелие – составная часть главного памятника
христианской литературы – Библии.
Основанная Библией христианская картина мира лежит в основе
христианского вероучения. Идея спасения – одна из главных тем
христианской гуманистической литературы. Христианство для Европы нечто
большее, чем просто какая – либо религия в любой другой культуре.
Христианская церковь как институт объединяла Европу «сверху»: путем
распространения папской власти она создавала в Европе транснациональную
структуру, что способствовало созданию единой европейской культуры.
Христианская вера объединяла Европу
«снизу»: формировала своего рода «общеевропейское сознание»,
понемногу
вытесняла
разнородные
мифологии,
заменяя
их
единым
упорядоченным мировоззрением, что также способствовало формированию
единой культуры.
Различия между Западом и Востоком, хотя и сглаживаются под напором
современной цивилизации, но пока еще остаются весьма значительными.
Принципиальные
отличия
двух
обозначенных
парадигм
можно
проследить по следующим основным позициям.
Итак, западный тип культуры – явление сложное и неоднозначное. Он
ориентирован на ценности технологического развития, динамичный образ
жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности,
приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных
формах. Для социодинамики западного типа характерны волнообразность,
рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка
устаревших
ценностных
систем,
общественно
–
экономических
и
политических структур.
6. Этническая и национальная культура
В современной культурологической
науке существуют различные
подходы к определению понятий "этнос" и "нация", "этническая культура" и
"национальная культура", к выявлению их соотношения, взаимосвязи и
взаимодействия. Однако наиболее обстоятельный ответ на эти вопросы
представлен в учебнике "Культурология" А.С.Кармина.
С позиций данного автора, этнос - это социальная группа, членов
которой объединяет этническое самосознание - сознание своей генетической
связи с другими представителями данной группы. Этническое самосознание
индивида строится на его представлениях о своем происхождении. Он
чувствует себя принадлежащим к определенному этносу потому, что считает
себя потомком ряда предшествующих поколений предков, принадлежащих к
этому этносу. Поэтому этническая принадлежность человека определяется,
как правило, по его родителям.
Нация является этносоциальной общностью. Становление наций связано
с преодолением феодальной раздробленности, с образованием и развитием
национальных государств, развитием экономики и торгово-промышленных
отношений, ростом просвещения и культуры. Для каждой нации характерно
создание единого семиотического поля - системы общеизвестных знаковых
средств (язык, традиционные формы поведения, символика и т.д.), которая
обеспечивает их взаимопонимание и повседневное взаимодействие.
Таким образом, этническое самосознание зависит от происхождения
человека,
национальное
самосознание
-
от
его
включенности
в
семиотическое поле национальной культуры и чувства причастности к ней.
Иначе говоря, этнос - это родство людей "по крови", нация - родство людей
"по культуре".
В
культуре
развитой
нации
всегда
присутствует
этническая
составляющая - культура этносов (одного или нескольких), из которых эта
нация образовалась. Этническая (народная) культура - наиболее древний
слой национальной культуры. Она охватывает, как правило, сферу быта и
несет в себе "обычаи предков". Она проявляет себя в особенностях пищи,
одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. В ней
выражается народный вековой опыт жизни и рационального ведения
хозяйства, связь с природными условиями жизни того или иного народа.
Поэтому она в большей мере сохраняется в деревне, чем в городе. Данный
тип культуры имеет свои символы самобытности и патриотической
привязанности: например, самовар и сарафан у русских, клетчатая юбка у
шотландцев; овсяная каша и легенды о "привидениях в замке" у англичан;
спагетти у итальянцев.
Но национальная культура не сводится к этнической. Ее богатство
формируется и складывается на основе письменности и образования. Она
воплощается в литературе и искусстве, науке и философии, социальнополитическом и технологическом развитии общества. Лучшие достижения
национальной культуры - это продукт творчества наиболее талантливых
представителей
нации,
просвещенных,
эрудированных
людей.
Ее
средоточием является не столько деревня, сколько город с его театрами,
музеями, библиотеками, учебными заведениями. Овладение национальной
культурой не дается само собой - оно достигается на основе образования и
самообразования и требует серьезных интеллектуальных усилий.
Этническая культура - исходный базис национальной культуры. Она
является источником национального языка, в ней черпают сюжеты, образы,
мелодии
и
ритмы
художники,
поэты,
музыканты. Она
определяет
своеобразие и неповторимость "лица" национальной культуры.
Однако
между
этнической
и
национальной
культурой
есть
и
существенные различия и противоречия.
1. Этническая культура - консервативна, сохраняет архаичные, иногда
устаревшие традиции и нормы. Национальная культура всегда находится в
движении, в развитии. В ней всегда творится новое.
2. Этническая культура - замкнута, невосприимчива к чужому,
незнакомому. Национальная культура всегда открыта для контактов с
другими культурами, впитывая в себя их лучшие достижения.
3.
Этническая
культура
стремится
сохранить
различия
между
локальными, местными, групповыми особенностями быта, поведения, языка
и т.д. В национальной культуре эти различия нивелируются, а с развитием и
вовсе исчезают.
Данные различия приводили к тому, что в истории русской культуры
существовала огромная пропасть между этнической (народной) культурой и
национальной, между культурой простого народа, "низов" и культурой
образованных слоев населения. В России XVIII-XIX веков этот разрыв был
так велик, что русскому дворянину легче было понять иностранца, нежели
простого русского мужика. Однако по мере развития национальной
культуры,
роста
образованности
населения
этот
разрыв
все
более
сокращался. Сегодня этническая культура все больше переселяется в музеи,
становится реликтом. Ее нужно знать и изучать, но жить - в современной
культуре.
Таким
образом,
рассматривать
как
этническую
и
взаимосвязанные
национальную
и
культуры
можно
взаимообусловленные
этапы
исторического развития той или иной культуры. Подобной точки зрения
придерживается и отечественный философ В.М.Межуев.
7. Специфические и «срединные» культуры. Локальные культуры
Знакомство каждого из нас с явлением культуры предполагает не
абстрактную культуру, а её конкретную, специфическую форму, присущую
данной истории, данному народу, данной группе людей, или отдельному
человеку. Тот, кто является специалистом по культуре, разбирается в её
особенностях, специфике. Таким образом, любая типология культуры,
систематизация её разновидностей есть выявление специфических культур.
Нам знакома типология, разделяющая культурные миры на Запад и Восток,
но и Западная и Восточная культуры имеют внутреннюю специфику. Запад это и американская и европейская специфики (разновидности), со своими
особенными, но, все же, западными характеристиками. Восточная культура
выявляет особенности (специфику) китайско – конфуцианской, арабо –
исламской и индо – буддистской форм. Степень разнообразия или
культурная специфика, проявляется на уровне ойкумены (или человечества в
целом), например, в расовых различиях; в рамках национальной и
этнической,
или
профессиональной,
демографической
и
других
специфических культурных примет. Так, религиозная культура обеспечивает
спасение, но каждая религия имеет свою специфику, «свои варианты
спасения, не предназначенные для всех, свои способы отбора последователей
и передачи им особых знаний и традиций». Разнообразная культурная
деятельность создает потребность в высокой специализации, формирует
специализированные по уровням и способам деятельности культуры,
институты. Развитый сельский или городской промышленный труд,
ремесленная, интеллектуальная и иная деятельность складываются в
институциированные формы культуры. Специфическая культура имеет как
высокие, так и обыденные формы. Так, знание функционирует и как
оформленная государством культурная разновидность, официальная наука,
так и как культура неформального научного сообщества, а также как
обыденная, традиционная, и, возможно, упрощенная, бытовая форма.
Размышления о культурной специфике - это вопросы её выражения,
культурной формы.
В осмыслении культурной формы существует понятие срединная
культура. Серединная культура – это устойчивая и непротиворечивая,
сложившаяся культура общества. Она оформляется в виде целостности,
имеющей структуру с непротиворечивым, гармоничным основанием,
культурным ядром.
В рамках такой сложившейся культуры снимаются крайние, полярные,
противоречивые ориентации: аскетизм – гедонизм; покорность – воля,
священное – бесовское; народное – антинародное; пролетарское –
буржуазное и т. п. Для срединной культуры характерен устойчивый образ
жизни, умеренное благосостояние для широких слоев населения, доступные
цели и возможность их реализации. Существуют разные типы срединных
культур, специфичные для той, или иной цивилизации или национальной
общности. В классических цивилизациях Востока срединная культура
формируется в рамках религиозной системы. В индустриальном обществе
такая культура создается на основе единства хозяйственной системы и
рынка, которые и порождают средний класс. Сложные процессы перестройки
срединной культуры возникают в ходе модернизации. В российской культуре
постоянно ощущается необходимость вызревания срединной культуры. Этот
процесс прерывается столкновением противостоящих принципов и начал,
прерывностью культурных эпох (Н. Бердяев). В этом процессе важными
становятся нормативные, ценностные, смысловые элементы, формирующие
уровни, блоки, синтезирующие разнородные формы. Срединная культура
проникает на обыденный уровень, но не сливается с ним. С понятием
срединная культура сходно понятие стыковая культура в концепции
субэкумен Григория Померанца2. В многообразии культурных типологий к
началу ХХ века появилось и вошло в обиход в рамках культурно –
исторической школы понятие локальной культуры. Локальный - [лат. lokalis], местный, свойственный данному месту3. Этому послужили
многочисленные географические и культурные открытия, которые к ХХ веку
позволили сделать вывод о множественности культурных миров и их
независимости от мировой целостности. Эта точка зрения выявилась в
концепциях культурно – исторических типов Н.Я. Данилевского, О.
Шпенглера, А. Тойнби. Каждый культурный мир, подобно живому
организму (Н.Данилевский, О.Шпенглер), обладает внутренней органикой:
рождается, достигает зрелости и умирает. Он не связан с другими
культурными мирами, не влияет на них. Его смерть – это иная, не
культурная, а цивилизационная форма бытия (О.Шпенглер). Более сложная
точка зрения на развитие и внутреннюю динамику локальной цивилизации в
концепции А.Тойнби4.
8.Этногенез
Этногенез (от греч. ethnos – племя, народ) – происхождение народов.
Включает как начальные этапы возникновения какого-либо народа, так и
дальнейшее
формирование
его
этнографических,
лингвистических
и
антропологических особенностей.
Главная идея культурологической концепции русского историка,
географа, философа Льва Николаевича Гумилёва (1912-1992) состояла в
обосновании влияния географической среды на развитие всемирной истории
и культуры. Решению данной проблемы были посвящены следующие работы
учёного: «Этногенез и биосфера Земли»(1979), «Древняя Русь и Великая
степь»(1989), «География этноса в исторический период»(1992), «Ритмы
Евразии: эпохи и цивилизации»(1993) и др. Понятие «этноса» - как
исторически сложившейся, устойчивой социальной группировки людей,
явилось исходной категорией концепции Гумилёва. По мысли философа,
жизнь этноса находится под влиянием трёх видов энергии: Солнца, распада
внутри Земли и сил космоса. Воздействие этой энергии является причиной
«этногенеза» - происхождения, развития и исчезновения этносов. Начало
этногенеза обусловлено космическим энергетическим импульсом – т.н.
пассионарным толчком. Гумилёв рассматривает культуру как результат
органичного взаимодействия природной среды, этноса и мутационных
космических влияний, вызывающих т.н. «пассионарность». Пассионарность
(от лат. passio – страсть) – это признак, возникающий после пассионарного
толчка и образующий внутри этноса некоторое количество людей,
обладающих неодолимым стремлением осуществить свои цели, способных к
сверхнапряжению
и
творчеству.
пассионариями, которые
выступают
Гумилёв
называл
организаторами,
этих
людей
способными на
радикальные перемены. Пассионарность является чертой психики, одинаково
порождающей в человеке подвиги и преступления, благо и зло, творчество и
разрушения.
Для
всех
пассионариев,
полагает
учёный,
характерно
посвящение себя той или иной цели жизни. Он считает, что начало своего
исторического пути этносы получают из космоса. Становление новых
народов (этногенез) – явление природное, в то время как в роцессе
пассионарного подъёма этносы создают свой особый тип культуры –
творение рук человеческих и его разума. Согласно представлениям
Гуимлёва, жизненный цикл этноса составляет 1200 – 1500 лет. За это время
этнос формирует свою культурную традицию и проходит в своём развитии
несколько фаз:
– возникновение и подъём, вызванные пассионарным толчком;
– этническую активность, нередко сопровождаемую соперничеством,
изменением, стереотипов поведения и кровопролитием;
– фазу надлома, характеризующуюся рассеиванием пассионарной
энергии и её кристализацией в памятниках культуры и искусства;
– инерционный период, создающий накопление материальных благ и
способствующий расцвету культуры;
– деградация этноса, с необходимыми процессами распада и господства
потребительской философии людей;
– фазу покоя, когда этнос сохраняет лишь память о своей культьурноисторической традиции.
Затем исчезает и память. Пассионарность поддерживает равновесие с
природой и сохраняет налаженноё хозяйство. Новый цикл общественного
развития возможен только с появлением новых пассионарий и нового этноса.
Таким образом, этнос соединяет в единое целое развитие природы, общества
и культуры. Концепция пассионаронсти позволяет соединить воедино
космические, гелио-, геологические и социокультурные процессы, понять
процессы
возникновения
и
обеспечивающим существование
развития
и
народов
адаптацию к
в
направлении,
среде обитания
с
минимальными затратами биохимической энергии.
Особого
внимания
в
концепции
Гумилёва
заслуживает
вопрос
формирования русского этноса. В своей работе «От Руси к России» учёный
отмечает,
что
русский
этнос
примерно
на
500
лет
моложе
западноевропейских народов. Западные стандарты не могут быть норами
нашей
жизни.
Возраст
русского
этноса,
уровень
отечественной
пассионарности в целом, предполагают иные формы поведени. Отсюда,
главный вывод у Гумилёва заключается в том, что Россия – это особая
цивилизация, культуру которой формируют только входящие в её состав
народы
Тема 4 Религия и культура
Лекция 9 Конфуцианско-даоская и индо-буддийская культура
Конфуцианско-даоская культура: картина мира, система ценностей,
морально-примиренческое отношение к миру, художественные практики,
роль знаний, значение для современной культуры.
Индо-буддийская культура: духовные традиции, система ценностей,
художественные практики, научные знания, значение для современной
культуры.
Господство
стабильных
религии
в
культуре
этноконфессиональных
обусловливает
возникновение
общностей
и
культур.
Этноконфессиональная культура предполагает единство этнического и
религиозного, она отличается от собственно религиозной относительной
самостоятельностью этнической культуры от господствующего религиозного
комплекса.
Этноконфессиональной
культуре
присуще
органичное
взаимодействие развивающихся религиозной и потенциально нерелигиозной
сторон культуры. Цивилизации этого типа формируются в противоречивом
единстве метаэтносов и суперрелигий, они охватывают обширные регионы и
оказывают значительное влияние на культуру человечества. Признаком
существования этноконфессиональной культуры является обозначение
(название
и
самоназвание),
в
котором
этническое
и
религиозное
неразделимы. Так, европейская культура, наиболее светская культура
современного мира, безусловно признает христианское в своих истоках.
Китайская культура неотделима от конфуцианско-даосского элемента;
индийская связывается с индуизмом и буддизмом. И в ХХ веке термин
«исламская культура» остался более приемлемым для обозначения феномена,
возникшего в арабской культуре VI века.
Этноконфессиональная культура-цивилизация имеет свое культурноисторическое ядро и позднейшие вовлеченные слои. Например, буддизм за
пределами Индии приобрел черты соответствующих этнических культур, но
сохранил свою основу как в индийской культуре, так и в культурах стран
последующего распространения конфессии. Китайская культура, приняв
буддизм, приняла и индо-буддийское влияние, но сумела сохранить
конфуцианскую традицию собственной культуры-цивилизации. Буддизм,
«возвратившийся» в современную Индию, несет особенности китайскояпонской культуры.
1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный
характер
Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от
культур других народов. Социальная этика и административная практика
здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и
индивидуалистические поиски спасения. Здравомыслящий китаец никогда не
задумывался над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он
всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим
священным долгом ему подражать. Величайшими и общепризнанными
пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с
принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или
спасения от страданий. Не религия как таковая, но прежде всего
ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской
культуры.
Все это сказалось на характере эволюции представлений об образе мира.
Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной
структуре Китая всегда была свойственна незначительная роль духовенства.
Чаще всего ученые выполняли важнейшие функции жрецов в честь Неба высшей всеобщности, абстрактной и холодной, безразличной к человеку.
Именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае.
Однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками.
Эти особенности религиозной структуры Китая были заложены в
глубокой древности, начиная со II в. до н.э. Как и у других народов, у
китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в
том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих
богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный
родоначальник, их предок-тотем. Великий бог и божественный первопредок
в одном лице встречались и в других религиях, например, в Египте. Однако в
Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о
благосостоянии своего народа. Это проявилось в том, что именно к нему шли
просьбы и мольбы народа, связанные и с проблемой урожая, и с военными
успехами, и с благополучным разрешением от бремени супруги.
Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка
сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к
ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического,
проявившегося в абсолютизации культа предков. В этом культе небольшой
китайский этнос находил дополнительные силы и веру в свое предназначение
выстоять в борьбе с враждебными племенами-варварами.
В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу (XI в. до н.э.), распространившей
власть на большую территорию бассейна Хуанхэ, культ Неба и Чжоу
вытеснил Шанди. На Небо перешло представление о прямой генетической
связи божественных сил с правителем. Чжоуский ван (правитель) стал
считаться сыном Неба, а китайская империя - Поднебесной. Этот титул и
название страны сохранились вплоть до XX в.
Начиная с эпохи Чжоу, Небо в его основной функции верховного
контролирующего и регулирующего начала, стало главным всекитайским
божеством, причем культу этого божества был придан не столько священнобожественный, сколько морально-этический акцент.
Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает
добродетельных.
Под
добродетелью
понималось
соответствие
правителя,
олицетворяющего народ, внутренней божественно-космической силе Неба.
Только имея добродетель, правитель имел право управлять. Теряя ее, он
утрачивал это право. Для китайских правителей отождествление с Небом
означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они
включали собственно Китай и окружающую его варварскую периферию,
явно тяготеющую, по их представлениям, к центру, т.е. к китайскому
властителю Поднебесной, сыну Неба.
Человеческое и божественное по-прежнему находились в неразрывном
единстве, разве что поменялись местами: боги словно спустились на землю, а
человек, осознавший свою мировую ответственность, свою нравственную
природу, вознесся над миром духов. Со временем Небо, в представлениях
китайцев, все более теряло присущие ему когда-то личностные черты и
превращалось во всеобщий порядок движения всего сущего, порядок
одновременно и космический, и нравственный. Смысл жизни для древних
китайцев заключался в поддержании правильных отношений человека с
космосом, в умении всегда соответствовать движению мира.
Итак, в китайской традиции религия обернулась этикой, индивид в ней
как бы заслонил богов. Акцент на моральной и совершенно беспристрастной
воле Неба потребовал и соответствующей трактовки народа. Народ был
объявлен глашатаем воли Неба, и заботе о нем отдавалось даже большее
предпочтение, чем заботе о духах. Всеобщее чувство народа воспринималось
древними китайцами самым точным проявлением верховной справедливости
небес. И в то же время космически санкционированный коллективизм, по
мнению китайцев, начисто исключает из культуры индивидуализм и
личностное начало, которые составляют в западноевропейской культуре
краеугольный камень духовной жизни европейца.
Пожалуй, нигде в истории культура не была столь доверчива к миру
природы, как в Китае. "Никогда человек не достигал таких небесных вершин
нежности сердца и чистоты души, чистоты и совершенства восприятия
мира... Нигде восприятие мира природы и души не было так пронизано
светом,
сочувствием
и
любовью,
детски
чистой
доверчивостью
и
наивностью, беспредельной мудростью бытия в этом мире! Какая же
внутренняя природная сила и гармония должны были наполнять тайным
светом и души, и сердца этих людей, не сробевших, не постеснявшихся в те
далекие и жестокие времена - открыться и земле, и небу, и людям..."1.
Интуитивная доверчивость людей к мудрости природы позволила
китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни
враждебности, ни несовершенству, ни дисгармонии. Эта картина мира
поражает своей цельностью и гармоничностью. Мир в представлении
китайцев - это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое
и единое не отрицают друг друга, все различия относительны. В каждом
явлении природы, будь то цветок, животное, или водопад, просвечивается
богатство всей природы. Каждое воплощает в себе ее мудрость.
Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому
его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться
природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Изначально природе
присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и),
благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).
Китайская культура не ориентирует на деятельное начало, а призывает к
действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит
Небу. Поэтому китайский мудрец говорил: "Я излагаю, а не говорю". С точки
зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от
природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант - следствие могучего
творческого процесса в природе.
Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея
социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И
эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства.
Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и
конфуцианством философско-религиозную триаду (сань цзяо), духовный
стержень китайской культуры.
Даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Ему китайцы
обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день,
поражает человечество своей близостью к природе.
Творцом даосизма считается Лао-цзы, "Старый мудрец". Рассказывать о
его жизни крайне сложно, так как вся имеющаяся о нем информация окутана
тайной. Тем не менее, известно, что создатель этического учения Конфуций
посетил Лао-цзы, дабы услышать его мнение о своей деятельности. Увы,
встреча не принесла желаемого результата, так как "желтолицый" старик
заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и
совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь
все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что
Лао-цзы прожил 200 лет), - суета сует. Необходимо следовать дао (буквально
- путь), ибо "человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а
дао следует естественности"2.
Дао - это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство,
оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает
ограниченность, одномерность человеческого сознания. Слушающий дао не
имеет привычки видеть лишь одну сторону вещи, у него не линейное
восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь - временна, процесс
ее изменений постоянен, поэтому акцент в дао не на том, что есть, а на том,
чего нет, что пребывает в покое, но порождает жизнь.
Говоря словами Лао-цзы, "явленное дао не есть постоянное дао, тот, кто
свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит
его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем - одного и
того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются
глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему
чудесному"3.
Как видим, дао - основа всего сущего во Вселенной, источник всех
вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао - "дэ", т.е. форма
проявления дао в индивиде. В ней раскрывается нравственное совершенство
личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром.
Эти мысли Лао-цзы изложил в книге "О пути к добродетели" совершенно особом памятнике древнекитайской литературы, который на
протяжении веков считается непревзойденным по своим художественным
достоинствам, правда, нашедшем свое продолжение в книге "Чжуан-цзы"
другого классика даосистской мысли - Чжуан-Чжоу. В обеих книгах
соединены поэтическая афористичность с традицией примера, притчи,
поясняющей, часто в весьма необычных формах, идеи суетности и
иллюзорности человеческого бытия и важности слияния человека с
природой.
Мир, как и человек, есть процесс безостановочных изменений, и потому
непознаваем, непостижим обычным наблюдением. Зато в своей невидимой
основе он покоен и доступен проницанию. Главное условие - не нарушить
путь, не придти в противоречие с мировым ритмом, встроиться в мир,
вслушаться в него. Чтобы это произошло, необходимо разработать способ
жизни в согласии с миром. Вот образчик встраивания в мир.
"Плотник Цин вырезал из дерева раму для колоколов. Когда рама была
готова, все поразились: казалось, ее делали духи. Увидел раму лунский князь
и спросил плотника:
- Каким искусством ты этого достиг?
- Я всего лишь ремесленник, - ответил плотник, - какое у меня может
быть искусство? Впрочем, один способ есть. Никогда не берусь за работу в
душевном смятении: чтобы очиститься сердцем, непременно пощусь. После
трех дней поста уже не смею помышлять о почестях или наградах, о
жалованье и чинах. После пяти не смею думать о хвале или хуле, удаче или
неудаче. После семи - в оцепенении не ощущаю собственного тела, забываю
о руках и ногах. И уже нет для меня ни князя, ни его двора, все внешнее
исчезает, и все мое умение сосредотачивается на одном. Тогда я иду в горы и
присматриваюсь к природным свойствам деревьев. И только мысленно
увидев в самом лучшем из стволов уже готовую раму, я принимаюсь за дело иначе не стоит и браться. Так мое естество сочетается с естеством дерева поэтому и работа кажется волшебной".
Таким образом, как мы видим, даосизм не требует переделки,
перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней.
Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее
переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.
Система ценностей. Морально-примиренческое отношение к миру
Второе начало китайской культуры - конфуцианство. Его создатель Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун. Он родился около 551 г. до н.э. Семья
принадлежала к старинному, но разорившемуся аристократическому роду.
С детства Конфуций полюбил старинные обряды, и все его игры
сводились к подражанию священному церемониалу. Это говорит о том, что
Конфуций по своему душевному складу тяготел к ритуалу и старине.
Стремление изучить традиционные культы пробудило в мальчике желание
учиться. Овладев иероглифическим алфавитом, он погрузился в изучение
древней литературы. "Я любил древних, говорил он своим ученикам, - и
приложил все усилия, чтобы овладеть их знаниями".
В поисках работы Конфуций исколесил множество мест. Наблюдения
над бытом народа привели его к выводу, что его родной край страдает
тяжелым недугом. Феодальная рознь, мятежи, нищета царили повсюду. В
юности он познал тяжелую жизнь простолюдина, а в зрелом возрасте
столкнулся
с
нерадивостью
должностных
лиц,
алчностью
купцов,
жестокостью и праздностью князей.
Чем сильнее в Конфуции окружающая жизнь вызывала протест, тем
большим ореолом окружал он далекую древность. В народных сказаниях
перед ним оживало идеальное царство, в котором властитель был мудр и
справедлив, войско преданно и отважно, крестьяне трудолюбивы и честны,
женщины верны и нежны, земля плодородна и обильна. Погружаясь в этот
исчезнувший мир, Конфуций все больше укреплялся в своих взглядах: люди
страдают потому, что в стране царит хаос, а для того, чтобы избавиться от
него, следует возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Но сделать это
нужно сознательно: каждый человек должен быть требовательным к себе,
соблюдать установленные правила и каноны. Лишь тогда общество
исцелится от своего недуга. Это открытие и легло в основу конфуцианской
этико-социальной программы, задавшей вектор культурно-исторического
развития Китая.
Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но друзья
и ученики записали его высказывания в книге "Лунь-юй" - "Суждения и
беседы". Книга состоит главным образом из отдельных, без всякой системы
собранных фактов биографии и высказываний, которые обычно начинаются
словами "Учитель сказал...". "Лунь-юй" остается почти единственным
надежным источником о мудреце и его учении.
Выступив с критикой своего века и высоко оценив века минувшие,
Конфуций на основе этого противопоставления составил свой идеал
совершенного человека, "цзюнь-цзы". Высокоморальный "цзюнь-цзы",
сконструированный философом в качестве модели, должен обладать двумя
важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. "Учитель
сказал: "Для того, чтобы управлять государством, имеющим тысячу боевых
колесниц,
нужно
быть
осмотрительным,
правдивым,
умеренным
в
потребностях, любить народ, знать время, когда можно привлекать народ к
исполнению повинностей".
Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности недостаточно. Он
должен обладать еще одним важным качеством - чувством долга (и). Долг это моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих
добродетелей накладывает на самого себя. Чувство долга, как правило,
обусловлено знанием и высшим принципом, но не расчетом.
Конфуций
дает
развернутый
образ
благородного
мужа,
противопоставляя его простолюдину, или "низкому человеку" - "сяо жень".
Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и
получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. О первом
нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; второму же
нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый
живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за
другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно
доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно
услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради
человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в
канаве. "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба,
великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления
Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое
положение; оставляет без внимания слова мудрого человека".
Таким образом, "благородный человек" Конфуция - это умозрительный
социальный идеал, своеобразное звено между Небом и обществом.
С течением времени и в связи с ростом авторитета Конфуция и его
учения
этот
абстрактно-утопический
идеал
все
более
становился
обязательным эталоном для подражания, приблизиться к которому было
делом чести и социального престижа. Конфуцианство стало официальной
идеологией династии Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), чиновники которой
отбирались исключительно по принципу безупречного знания мудрости
учителя.
Но к этому времени многое в конфуцианстве сильно изменилось. С
превращением его в официальную догму буква подавила дух. Демонстрация
преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и
добродетели превратились в самоцель, чиновничью благопристойность, за
которой скрывались пороки и корыстолюбие.
В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы
определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в
зависимости от занимаемого им места в социально-чиновной иерархии. Они
нашли свое наиболее наглядное отражение в том, что обычно именуется
"китайскими церемониями".
В любой момент жизни, на любой случай - всегда и во всем
существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила
поведения. В эпоху Хань был составлен подробный свод этих правил
внешней учтивости и церемониала - трактат Ли-цзы, сжатое, суммарное
изложение конфуцианских норм, имевших обязательную силу на протяжении
двух с лишним тысяч лет. Все записанные в этом обряднике правила
следовало знать и применять на практике, причем с тем большей
тщательностью, чем более высокое положение в обществе человек занимал.
Отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, Конфуций
сформулировал основные принципы того социального порядка, который
хотел бы видеть в Поднебесной: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном,
государь - государем, чиновник - чиновником", т.е. в этом мире все станет на
свои места, все будут знать свои права и делать то, что им положено.
Такой социальный порядок Конфуций и все его последователи считали
вечным и неизменным, идущим от мудрецов легендарной древности. Речь
шла, таким образом, о том, чтобы привести все вещи в соответствие с их
былым значением. При всех отклонениях от нормы к ней следует
возвращаться.
Упорядоченное таким образом общество должно иметь дуальную
структуру, состоящую из верхов и низов: тех, кто думает и управляет, и тех,
кто трудится и повинуется.
Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить
не знатность происхождения и, тем более, не богатство, а знание и
добродетель, точнее - степень близости к идеалу цзюнь-цзы.
Формально это открывало путь наверх для любого, и сам Конфуций
гордился тем, что давал свои знания всякому, кто приносил "связку сушеного
мяса", т.е. платил плату за обучение. Но фактически дело обстояло намного
сложнее. Сословие чиновников было отделено от народа труднопреодолимой
преградой - "стеной иероглифов", то есть грамотностью, которая определяла
социальное положение и имущественный ценз человека на протяжении всей
истории Китая.
Для того чтобы административная система и бюрократический аппарат
действовали максимально эффективно, в империи уделялось особое
внимание подготовке чиновников. В Китае издревле существовало несколько
методов отбора чиновников, как общих для всего Востока, так и
специфически китайских. К первым относились назначения на должность
личным указом императора, а также предоставление должностного поста по
праву знатности, родственности или протекции. Чисто китайский метод
выдвижения на руководящие посты предложил Конфуций. Надо было
заслужить рекомендацию в качестве мудрого и справедливого чиновника и
выдержать конкурсный экзамен.
Экзамен проходил под строгим надзором комиссии. Следовало хорошо
знать сочинения древних авторов, прежде всего классические каноны, а
также уметь творчески интерпретировать сюжеты из истории, отвлеченно
рассуждать на темы философских трактатов и обладать литературным
вкусом, уметь сочинять стихи. Лучше других справившиеся с заданием
(примерно, 3-5% от числа абитуриентов) удостаивались желанной степени и,
главное, получали право сдавать экзамен на вторую степень, а обладатели
обеих - на третью.
Трижды сдавшие экзамены получали высшую ученую степень и могли
надеяться на престижную должность, низшей из которых была должность
уездного начальника. И хотя успешная сдача тройных экзаменов не была
единственным путем к власти, этот путь оказался наиболее приемлемым для
китайской бюрократии. Китайские сановники уверовали, что твердое знание
буквы конфуцианства и умение постоять за его каноны в открытом споре с
оппонентом - лучшее доказательство пригодности чиновника управлять
делами страны в соответствии с традициями. При этом считалось, что
социальное происхождение соискателя должности не имеет существенного
значения. Гораздо важнее то, что он надежный человек, выстрадал свою
награду, и поэтому будет ценить полученное место, по совести защищать все
заповеди официальной доктрины, положенные в основу империи. Именно
поэтому
образование
являлось
для
китайцев
гигантским
стимулом
реализации своего честолюбия и верноподданничества.
Конечной и высшей целью управления Конфуций провозгласил
интересы народа. Последователи Конфуция учили, что из трех важнейших
элементов государства на первом месте стоит народ, на втором - божества, на
третьем - государь. Однако те же конфуцианцы считали, что самому народу
его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной
отеческой опеки образованных правителей он обойтись никак не может.
Важная
основа
социального
порядка
по
Конфуцию
-
строгое
повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь, это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного.
Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для
младших и подчиненных как в рамках государства, так и в семейном доме.
Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а
семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался тот строй
семейной жизни, который реально существовал и сохранился в Китае вплоть
до нашего времени: младшие беспрекословно повинуются старшим, дети родителям.
Поразительная
живучесть
принципа
семейно-государственного
соподчинения, которому следовал каждый китаец, обнаружила себя и в
поражении студенческого выступления на площади Таньаньмэнь в Пекине
осенью 1989 г. Китайское общество осудило студентов за то, что они
посягнули
на
незыблемый
для
китайца
авторитет
старшего,
отца,
воплощенный в государственной мудрости политической власти.
Авторитет отцовства покоится на древнейшем в Китае культе предков как мертвых, так и живых. Изменив содержание и формы этого культа,
конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и
превратило его в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную
норму поведения. Именно с этой целью Конфуций разработал учение о "сяо"
- сыновней почтительности.
"Сяо", как считал Конфуций, - это основа гуманности. Смысл "сяо", как
его толкуют конфуцианцы, - служить родителям по правилам "ли",
похоронить их по правилам "ли" и приносить им жертвы по правилам "ли".
Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о
родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор или убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя,
просить вернуться на тропу добродетели.
Культ сыновней почтительности с течением времени достиг в Китае
всеобщей признательности, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры
"сяо" превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько
образцов "сяо": бедняк, продавший сына, чтобы накормить голодную мать,
находит в огороде сосуд с золотом и надписью "за твое сяо"; восьмилетний
мальчик не отгоняет от себя комаров в летние ночи - пусть они лучше жалят
его, а не беспокоят родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от
себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего от голода отца.
Эти рассказы призваны с детства воспитывать в сыне почтительную
готовность к самопожертвованию во имя родителей. Таким образом, вся
жизнь китайцев была непрерывным экзаменом-отчетом перед строгой и
требовательной "комиссией" предков. Мертвые контролировали живых.
Конфуцианский культ предков и нормы "сяо" воспитывали у китайцев
уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества,
интересы семьи превосходили интересы отдельно взятой личности, которая
рассматривалась лишь в аспекте семьи. Любовь, то есть нечто личное и
эмоциональное, всегда находилась на неизмеримо более низком уровне, чем
интересы семьи. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить
вовсе. Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и
выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга,
который выражался в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных
упрочить позиции семьи и продолжить род.
Отсюда - постоянная тенденция к росту семьи. Конфуцианство своим
культом предков и "сяо" создало дополнительные стимулы для ее
небывалого расцвета. При наличии благоприятных условий стремление к
совместному проживанию близких родственников становилось решающим
фактором и резко преобладало над центробежными тенденциями. В
результате большие семьи, включавшие немалое число женатых сыновей,
множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма
распространенным явлением в жизни Китая. Такие семьи делились обычно
после смерти отца. Старший сын занимал место главы семьи и получал
большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков. Остальная
часть имущества делилась поровну между всеми остальными сыновьями.
Новые семьи, основанные младшими братьями, в течение длительного
времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата,
являвшегося теперь главой клана родственников. Внутри разветвленного
клана сородичей сохранялся строгий порядок, почитался культ предков и
поддерживалась взаимопомощь. Нередко такой клан сородичей составлял
население большой деревни.
Сила
и
авторитет
этих
кланов
признавались
властями,
предоставлявшими им решение различных мелких тяжб. Кланы ревниво
следили за сохранением за ними этих прав. Символом кланового единства
был родовой храм предков с могильными и храмовыми землями, отбирать
которые считалось недопустимым. В эти храмы в дни праздников собирались
порой сотни родственников. После ритуальной части на таких собраниях
решались и деловые вопросы. Принято было выносить на суд родственников
все заботы: не было ничего своего, личного, чего не должны были знать
семья и клан. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, свое
на шкале ценностей несоизмеримо с общим, обязательным для всех.
В борьбе различных культурных традиций конфуцианство сумело
одержать верх и над даосизмом, и над буддизмом, правда, никогда их
полностью не вытесняя. При императоре У-ди (140-87 до н.э.) оно заняло
господствующее положение в стране, став в созвездии сань цзяо (трех
религий)
самой
яркой
звездой.
Превращение
конфуцианства
в
господствующую культурную норму не было случайностью. Конфуцианство
удобно для управления огромной империей. Кроме того, и чиновничий
аппарат видел в конфуцианстве средство не только держать народ в
подчинении, но и влиять на императоров.
Опираясь на древние представления о Небе и высшей небесной
благодати ("дэ"), конфуцианство выработало постулат, согласно которому
правитель получал божественный мандат ("мин") на право управления
страной. Отступая от принятых норм, выражением чего был произвол
императорской власти, экономический упадок, социальный кризис, волнения
и т.д., правитель терял "дэ" и право на мандат Неба. Этот тезис служил
суровым предостережением императорам, которые пытались отклониться от
конфуцианской нормы. Таким образом, правящая элита стала своеобразной
заложницей конфуцианской социально-экономической системы.
С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной,
Срединного
государства,
оценивавшегося
как
центр
Вселенной,
сосредоточение мудрости, знания и искусства, реализация священной воли
Неба. Многие соседи Китая - хунны, монголы, маньчжуры, периодически
завоевывавшие империю и даже основывавшие свои династии, со временем
окитаивались, что укрепляло в китайцах сознание превосходства их
культуры. Оказавшимся на императорском троне завоевателям всегда
приходилось - за неимением иной - принимать конфуцианскую систему
административного управления, и это тоже как бы подтверждало концепцию
о вечности и совершенстве учения Конфуция и китайской цивилизации,
регулировавшейся этим учением.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство вобрало в
себя и политику, и административную систему, и функцию верховного
регулятора социальных и экономических процессов - словом, стало основой
всего китайского образа жизни, концентрированной формой выражения
китайской культуры.
Можно сказать, что именно благодаря конфуцианству с его культом
древности китайское государство и общество не только просуществовали в
почти не менявшемся виде более двух тысяч лет, но и приобрели такую
гигантскую силу инертности, что революционный XX век, покончивший с
конфуцианством как с официальной государственной доктриной, пока еще не
вправе считать себя победившим консервативные культурные традиции,
восходящие к конфуцианству.
Художественная практика
Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и
мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем
воспевается красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения
человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и
способом осмысления бытия.
Даже письменность китайцев трепетно-красива и чрезвычайно сложна
для
усвоения
выговаривается
людьми
с
других
определенной
типов
культуры.
мелодией,
Каждый
поэтому
иероглиф
многие
слова,
произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона
имеют абсолютно разные значения.
В средние века китайская иероглифика играла в Восточной Азии такую
же роль, как латинская письменность в Европе. Вьетнамцы и корейцы,
пользовавшиеся иероглифами, перешли затем на собственные системы
письма, а японцы и поныне пользуются ими.
Почерк всегда имел и имеет громадное значение - именно по нему
зачастую выносится суждение о корреспонденте. Крайне важными являются
также и цвет, и качество бумага и туши, манера и содержание написанного.
Они варьировались в зависимости от времени года.
Иероглиф с его графической выразительностью предстает в восточных
культурах как идеальная структурная модель художественного произведения.
Иероглифические формы угадываются и в архитектуре, и в изделиях
прикладного искусства, и даже в самой природе - в сплетении стеблей травы
или ветвей деревьев.
Восприятие каллиграфического знака в традиционной китайской
культуре осознано как особая область не только эстетики, но и этики.
Каллиграфия текста выступает в исповедальной роли; в своеобразии
каллиграфического рисунка иероглифа, в его нервности или благостности
угадывается
душевное
состояние
автора,
структура
его
личности.
Каллиграфия определяет во многом художественную выразительность
собственно изобразительного образа, она присутствует практически в
каждом живописном свитке и, как самостоятельное искусство, определяет
характер авторской работы.
В китайской эстетической теории выделяются четыре свойства
каллиграфических линий: кость, мясо, мускулы и кровь. "Иероглиф, в
котором
выявлены
костяк
и
мускулы,
но
мало
мяса,
называется
"мускулистый"; в котором много мясистости и слабый костяк, называют
"поросенком" - так определяет основные качества каллиграфии один из
древних текстов. Здесь же выявляются восемь болезней (пороков), которых
должен избегать художник. Например, линия "пе" должна быть похожа на
хвост крысы, линия "шу" - на ногу аиста, линия "хэн" - на секцию бамбука
или сломанную ветку.
Красота китайской каллиграфии - в выразительности пластических
элементов, в нахождении равновесия, в динамичности, в отсутствии
застывшей симметрии. Именно каллиграфия создала шкалу оценок для
произведений
живописи.
Каллиграфия
справедливо
связывается
с
искусством танца. Даже танцы на льду оцениваются по оставленным
танцорами узорам, по их "ледовой" каллиграфии.
Иероглифика хранит на себе печать экологичности, бережного, прямотаки трепетного отношения к природе. Возможно, поэтому европейская
культура, ощутив первые "уколы" экологической катастрофы, пытается
открыть и освоить для себя принципиально иное видение мира, зримее всего
выступающее через различные виды искусства. Прелесть цветов и птиц, трав
и насекомых составляет тот "эстетический сад" природы, который вызывает
восхищение и поныне. Творчество художника призывает людей оберегать
эти творения, любоваться ими, уметь восхищаться неприметным, привычным
и, на первый взгляд, малопривлекательным.
Китай - родина уникальной живописи "цветов и птиц", "трав и
насекомых". Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и
актуальности и в наше время. Здесь все вместе: и эстетика, и символ.
"Духовное значение жанра "цветы и птицы" в живописи то же, что и в
поэзии. Так, например, разные сорта пиона и виды птиц, подобные фениксу и
зимородку, символизируют богатство и благородство, тогда как сосна,
бамбук, хризантемы, гуси воплощают уединение и праздность".
Чтобы овладеть этим жанром, надо не только изучать живописную
манеру предшественников-классиков, но и научиться различать в природном
удивительное,
прекрасное,
загадочное.
Из
"благородных
цветов"
излюбленными объектами изображения были пион, лотос, цвет дикой сливы
- мэйхуа. Из обычных цветов - вьюнок, бегония, петушиный гребень. В
свитках этого цикла летают бабочки и пчелы, богомолы и стрекозы, цикады и
мухи. Здесь можно также встретить представителей водной фауны; рыбешки,
головастики, лягушки, крабы и креветки не были обойдены эстетическим
вниманием. Богат и разнообразен мир птиц - гуси, уточки-мандаринки,
райские птицы, орлы, сороки и даже непритязательный, шустрый и
невзрачный воробей.
Полнокровность и жизнеутверждающий взгляд на мир, умение выбрать
главное, ощущение эстетической неисчерпаемости любого явления бытия и
вечная неудовлетворенность художника в попытке постичь его отличают
этот стиль.
Необходимо отметить, что в данном жанре присутствует и обостренное
чутье к фальши, красивости, напыщенной возвышенности.
Живопись цветов дикой сливы мэйхуа является одной из самых
распространенных и утонченных тем в жанре "цветы и птицы". Живопись эта
развивалась параллельно с живописью "бамбука" и была особенно любима
поэтами-даосистами. Большая популярность живописи "мэйхуа" объяснялась
философским
содержанием,
заложенным
в
ней,
ее
поэтической
интерпретацией и особенно общенациональной этической символикой.
Подобно
бамбуку,
мэйхуа
символизирует
благородную
чистоту,
несгибаемость, так как живые соки сохраняются в деревьях мэй и в лютые
морозы.
В древнем трактате "Слово о живописи из Сада с горчичное зерно" не
только даны образцы изображений и техника исполнения, разработанная для
этого жанра, но и все это связано с космологическим принципом подобия
философии даосизма. Единое - мир реализуется через единственное - дерево,
цветок. Образно говоря, сквозь причудливые переплетения прожилок
лепестков цветка просвечиваются грандиозные контуры мироздания.
"Образность дерева мэй и есть его живое одухотворяющее начало "ци".
Цветы олицетворяют солнечное начало, они построены по принципу "ян";
само дерево, ствол и ветви полны соками земли, выражает ее таинственную
силу "инь". Цветоножка символизирует абсолютное начало мира - "тай-цзы".
Чашечка, поддерживающая цветок, воплощает три силы - небо, землю и
человека, и поэтому рисуется тремя точками. Сам цветок является
олицетворением пяти первоэлементов, и поэтому изображается с пятью
лепестками...".
Вступить в общение с цветком можно, лишь полностью на нем
сосредоточившись, когда посторонние мысли не будут мешать осознанию
цветка и его "цветочности". Через глубинное сосредоточение происходит
освобождение от неведения, постигается высший смысл искусства и бытия.
"Все, что ни видишь, - цветок, все, о чем ни думаешь, - луна. Для кого вещи
не цветок, тот варвар. У кого в сердце нет цветка, тот зверь".
Цветы такие же живые и любимые, как люди. У них своя иерархия, они
подчиняются и гармонично сочетаются. "Цветы сливы имеют своих
"камеристок": магнолию, даюнию, камелию; у пиона "камеристки" шиповник, роза, боярышник; у белого пиона - магнолия и алтей; у цветов
граната - цветы пурпурного мирта, ноготки, тысячелистник...".
У китайцев и японцев человек должен отойти в сторону, чтобы не
мешать цветку выявить себя. Человек скорее слуга цветка, чем его господин.
К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Китайский
император Танской эпохи (VII-X вв.) приглашал в весеннюю пору в свой сад
музыкантов, чтобы они услаждали слух цветов. Древние поэты вели беседы с
цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим
друзьям.
В наши дни эти традиции не исчезли. Так, знаменитый китайский
художник Ци Бай-ши написал для своего ученика небольшую картину - две
обращенные друг к другу орхидеи в стакане - и сделал надпись: "Диалог".
"Тая улыбку, друг против друга, Ведут беседу от сердца к сердцу".
Исходя из даосистской практики вживания в мир, контактировать с
миром можно не только через отдельных его представителей, но и
непосредственно
со
всей
целостностью.
Достаточно
наглядно
это
демонстрировалось в пейзажной живописи. Пейзажи увидены как бы с
птичьего полета, что сообщает им широкую панораму и некоторую
созерцательную отстраненность. Часто художники населяют их одним-двумя
пешеходами. Эти маленькие фигурки как бы "запущены" в широкий мир,
чтобы приблизить его, сделать своим. Чаще всего путники никуда не
торопятся - любуются, стоя на мостике, закатом или восходом или созерцают
луну.
Они
вносят
в
пейзаж
неторопливый
мир
странничества
и
выключенности из условностей человеческого общежития.
В
классической
живописи
японцев
пейзажное
пространство
изображается по принципу "сорванной крыши" (фукинуки ятай), т.е.
созерцающий пейзаж видит его не с одной, а с разных точек одновременно,
что позволяет охватить все в целостности.
Отметим еще одно обстоятельство в пейзажной живописи даосистскоконфуцианского
типа
культуры,
которое
ярко
выражает
главную
эстетическую позицию - единство и взаимопроникновение естественного и
искусственного, рукотворного и нерукотворного, достоверного и условного.
Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор
осознает, что искусство пейзажа - это высокая миссия создания микромира,
адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу:
дерево, камень, вода (а также их инварианты - облако, туман, дымка)
выступают как архетипы культуры.
"Поэтика камня, эстетическое сознание и художественное освоение гор
составляют одну из важнейших граней практики и теории китайского
искусства.
Границы
эстетического
осознания
камня
китайскими
художниками и поэтами очень широки. Они определяются даосистской
традицией
уподобления
себя
простоте
обычного
камня
("ши")
и
конфуцианским стремлением к самосовершенствованию, доведенному до
изысканности яшмы и нефрита ("юй"). Эстетическая значимость камня,
сказалась с особой определенностью в знаменитых "садах камней" при
монастырях. В истории китайской культуры сложилось так, что обработка
яшмы, создание тончайших изделий из нефрита стали уделом народных
мастеров - безымянных творцов прикладного искусства, тогда как простой
камень обрел свое место в элитарной поэзии и живописи. Прославленные
своей красотой горы, фантастические по форме камни часто бывают
объектами поэзии и живописи. Для некоторых художников камень был столь
значим, что они вводили в свой псевдоним иероглиф "ши" (камень).
Того, кто мудр, - радует вода, Того, кто гуманен, - радуют горы, Мудрый
ценит движение, Гуманный - покой. Мудрый обретает радость. Гуманный долголетие".
Но водные просторы рек, водопады, дымки и облака - все это ипостаси
абсолютного дао. Искусство изображать водную гладь и рябь, струи
водопада, причудливые формы облаков стало в Китае объектом пристального
изучения, о нем созданы специальные даосистские трактаты.
Именно в них предначертан еще один важный эстетический принцип
живописи: "Великое совершенство похоже на несовершенство". Постулат
Лао-цзы
о
внешней
непривлекательности
истины
и,
напротив,
привлекательности лжи, призывал художника бежать от красивости, избегать
желания нравиться и не страшиться истины, как бы ни была она сурова и
непривлекательна.
Нельзя забывать, что в китайской эстетике живопись измеряют двумя
параметрами: философией и каллиграфией. Это значит, что лицо художника
выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже
человек даны в типизированном, а не индивидуализированном виде. ЛевиСтросу китайская живопись представляется наиболее яркой иллюстрацией
единства письменности и живописного языка: "Графические символы,
особенно символы китайского письма, обладают эстетическими свойствами
независимо
от
интеллектуальных
значении,
которые
они
обязаны
передавать".
Основным пороком живописи считалась вульгарность, в которой
выделялось
несколько
уровней:
вульгарный
дух,
вульгарный
ритм,
вульгарная кисть, вульгарный замысел, вульгарный человек-художник.
Бегство от вульгарности - основа творческой жизни дальневосточной
эстетики.
Живопись в Китае никогда не была "искусством для искусства", она
всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности,
требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного
восхищения природой и работой мастера.
Китайские теоретики искусства любят повторять: "Картина подобна ее
автору, кисть бывает высокой и низкой так же, как моральные качества
человека".
Люди могут по-разному относиться к природе. Одни - с высокомерным
технократическим снобизмом, разрушая, подобно европейцам, с помощью
синхрофазотронных пушек последние ее тайны. Другие - с замиранием
сердца, стремясь стать сосной, чтобы понять ее. Одни живут по принципу:
"Природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник". Другие вешают
на дверь серебряный колокольчик, чтобы глубже почувствовать тишину
ночи. Какой из этих путей предпочтет человечество?
Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской
культуры, искусство способно, воспевая красоту природы, противостоять
культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни.
Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры
Характер знания в конфуцианско-даосистской культурной традиции
резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до XX в.
европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к
духовным и интеллектуальным исканиям китайского народа и его мудрецов.
Об этом, в частности, свидетельствуют отзывы Гегеля о философии
китайских мыслителей, которых он читал и недооценил. О Конфуции он
высказался коротко и решительно: "У него совершенно нельзя найти никакой
спекулятивной философии, а на основании собственных его произведений
можно сделать заключение, что для его славы было бы лучше, если бы они не
были переведены".
Исследуя ту же проблему, западноевропейский историк художественной
культуры М. Каррьер пишет, что китайцы "приобрели много сведений,
многое открыли раньше европейцев, но они всегда заботились не столько о
причине, об основаниях, сколько о ближайшей цели; в разысканиях ими
руководит одна польза, а оттого они и не доходят до настоящего знания,
которое дается только тому, кто ищет его из любознательности и из-за
истины: полезное прилагается само собой".
Столь
категорические
высказывания
наводят
на
следующие
размышления: может ли одна культура обладать монополией на знание и что
такое знание вообще и, если оно является достоянием всего человечества,
каким образом оно реализуется в культуре китайцев? В энциклопедической
литературе о знании пишется, что оно - "проверенный общественноисторической практикой и удостоверенный логикой результат процесса
познания действительности, адекватное ее отражение в сознании человека в
виде представлений, понятий, суждений, теорий. Знание обладает различной
степенью достоверности, отражая диалектику абсолютной и относительной
истины. По своему генезису и способу функционирования знание является
социальным феноменом. Оно фиксируется в форме знаков естественных и
искусственных языков".
Знания
могут
быть
донаучными,
обыденно-житейскими,
художественными и научными. Важно отметить, что знания опосредованы
культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит,
что каждый исторический тип культуры имеет право на свои "причуды", на
собственные установки и свой менталитет. Как надо подходить к оценкам
чужой культуры, хорошо разъясняет В. М. Алексеев: "Не то важно, что мы
видим, а то, что видит китаец. Наше суждение начинается лишь с того
момента, когда мы поймем, наконец, почему китаец наслаждается там, где
мы бываем только ошарашены".
Конфуцианское учение о знании подчинено нравственно-социальной
проблематике. Для Конфуция знать "значит знать людей". Познание природы
его мало интересовало, что в какой-то мере находилось в явной дисгармонии
с выдающимися достижениями китайцев в области научно-технических
изобретений. Еще за тысячу лет до Конфуция древние жители равнины
Хуанхэ знали календарь, иероглифическую письменность и т.д. В
дальнейшем они изобрели компас, порох, научились изготовлять фарфор,
шелк и т.д. Однако научно-технические знания Конфуций считал опасными,
поскольку
они
отвлекают
от
духовного
совершенствования,
и
демонстративно их сторонился. Один из учеников, интересовавшихся
хозяйственными делами, даже вызвал большое неудовольствие учителя тем,
что спросил его о технологии земледельческого труда. "Об этом надо
спросить у крестьянина!" - с досадой ответил Конфуций.
Однако нельзя полагать, что Конфуций осуждал рациональное знание.
Наоборот, он был противником притязаний на сверхъестественную мудрость.
Великий китайский мудрец сделал своему народу предупреждение, которое
имеет общекультурную ценность: "Никогда не имейте дела с теми, кто
притязает на общение со сверхъестественными силами. Если вы позволите
культу сверхъестественного утвердиться в вашей стране, произойдут
ужасные бедствия".
Первейшим долгом Конфуций считал развитие в человеке естественных
достоинств и устранение его недостатков. Он часто говорил своим ученикам,
что не правда делает человека великим, а человек делает великой правду!
Конфуций предлагал изучать ошибки человека или присматриваться к тому,
как он выполняет свой повседневный долг перед ближними. Он не строил
теорий и часто говорил ученикам, что книжное образование оторвано от
жизни, делает человека не столько умнее, сколько глупее. "Вы можете
вызубрить наизусть триста песен канона, но, если вы окажетесь негодными к
управлению, когда вам доверят власть, или же к исполнению поручения
государя, когда вам поручат вести переговоры, какой прок от ваших знаний,
будь вы даже самыми учеными в мире людьми?"
Практика для Конфуция - это прежде всего общение с людьми. Истинно
мудрый должен жить как живут все, жить по обычаю и искать в жизни лишь
моральное удовлетворение. Жить как все - означало жить в соответствии с
определенным ритуалом. Несомненно, ритуал был центральным понятием
древнекитайской традиции, причем китайцы не делали различия между
религиозными обрядами и светскими церемониями. Для Конфуция ритуал -
это главное условие человеческого общежития и, следовательно, лучшее
средство знания того, что такое человечность. Другими словами, Конфуций
открыл в ритуале основу всей человеческой деятельности, рецепт
правильного поведения на все случаи жизни. Можно прочитать в "Беседах и
суждениях" напутствие Учителя: "В обществе держитесь так, словно
принимаете почетного гостя. Исполняя служебные обязанности, ведите себя
так, словно руководите торжественными жертвоприношениями. Не делайте
другим того, чего себе не желаете. Так вы не сотворите зла ни в государстве,
ни в семье".
Таким образом, Конфуций увидел в ритуале воплощение вечно живых
качеств человеческого общежития, ведь всякое ритуальное действие не
может не быть общепринятой нормой людей и, следовательно, их общим
достоянием. Так, живущий по ритуалу, согласно Конфуцию, живет в
согласии со всеми людьми. Ритуал оказывается у него всеобщей мерой
гармонии в отношениях между людьми, в отношении человека к самому
себе. Сдержанность - вот жизненное кредо китайского мыслителя. Но
сдержанность, не ущемляющая человеческие чувства, а способная уважать
своего родственника, соседа и просто незнакомого.
Сдержанность и самообладание, реализованные в ритуале, проистекают
в конечном счете из опыта "самоопределения" человеческого "я" в системе
"коллективного"
самоустранением,
сознания.
Ритуал
освобождает
требует
личность
от
от
человека
частых
жить
эгоистических
устремлений, для того, чтобы выявить вечно живые родовые свойства
человечества. В ритуале обнажается матрица человеческой социальности. В
то же время ритуал не задан изначально человеку. Он усваивается благодаря
учению и вырастает из характера человека, его воли21. В конфуцианстве
отличительным признаком человека объявляется не просто сознание или
разум, а решимость исполнять свой долг, принять до конца свой долг,
принять свою судьбу, жить волей всецело нравственной, поскольку она
действует в сообществе людей и сама его созидает. Воля требует
сосредоточения душевных сил, она соединяет в себе разум и чувства, и
недаром китайская традиция никогда не противопоставляла одно другому.
Средоточием духовной жизни человека в Китае считалось "сердце" вместилище и сознания, и чувств. Взгляд на человека как на изначально
нравственное
существо
стал
в
Китае
общепризнанным.
Человек,
преступивший нормы морали, становится в глазах китайцев не более чем
"говорящим животным".
Долженствование, на котором утверждается ритуал, не является
этическим принципом, который можно вывести путем отвлеченных
логических
доказательств,
его
нельзя
установить
и
очередным
президентским указом. Оно не существует вне времени и пространства. Оно
рассеяно в хаосе жизненных случайностей и не может быть подведено под
какой-либо закон. О нем надо молчать. Им нужно жить.
Мудрец заведомо ничего не отрицает и не утверждает, он безмятежен и
лишен предубеждений. Для Конфуция в действии, вдохновленном долгом,
нет жесткой границы между человеком и окружающей средой. Мы не найдем
в его высказываниях отчетливого представления о человеке как психически
целостном субъекте, который бы оставался равен самому себе в потоке
времени. Мы сталкиваемся со взглядом на человека, в корне отличающимся
от европейских представлений о личности. Личность в конфуцианской
традиции представляется как бы сетью межчеловеческих отношений,
"общественным лицом". Человек есть то, чем он является для других, и
живет
он
волей
к
"преодолению
себя",
волей,
превосходящей
индивидуальную жизнь, побеждающей даже смерть. "Утром, познав Путь,
вечером можно умереть", гласит многозначительное изречение Конфуция.
Жизнь конфуциева мудреца скромна, но свободна от пошлой
обыденщины. Она не призвана быть примером каких-то идеалов и
принципов, не подчинена погоне за успехами. Этот мудрец идет "срединным
путем", не впадая в крайности, будучи всегда готовым на разумный
компромисс. Не отставать и не забегать вперед, всегда "соответствовать
времени" и уметь пересматривать свой опыт, исправлять свои промахи и
хранить верность своей возвышенной мечте, неуклонно расширять свой
кругозор - такова истина "срединного пути", завещанная Конфуцием. Только
целомудренное и любящее человеческое сердце может ведать, как следует
поступать в этом изменчивом мире.
Возвышенная мечта, которая, подобно маяку, указывает человеку его
предназначение, реализуется в принципе человечности. Быть человечным
для
Конфуция
означает
любить
людей.
Индивид,
наделенный
человечностью, должен обладать следующими качествами: учтивостью,
великодушием, прилежанием и добротой. Тот, кто учтив в общении, избегает
оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе других людей. Тот, кто
честен, привлечет к себе доверие других людей. Тот, кто прилежен, добьется
успеха. Тот, кто добр, может использовать людей на службе.
Таким образом, человечность для Конфуция - это мера всех
добродетелей, мера социальности и культурности человека. Человечность это путь человека к себе. Она создает мост между тем, что он есть и тем, чем
он должен быть. Этот путь каждый обязан пройти сам. Быть или не быть
человечным - зависит от нас самих.
Нравственные идеи Конфуция привели к замене религиозного идеала
Неба этическим идеалом Небесного пути. И Небесный путь, и человеческое
сердце повинуются моральному закону. Для Конфуция истинное служение
Небу выражается в служении людям. Когда его попросили объяснить, что
такое мудрость, он сказал: "Отдавать все силы служению людям, почитать
духов и держаться от них в отдалении - вот это и есть мудрость". Когда его
спросили, как следует служить духам предков и божествам, от ответил: "Ты
еще не знаешь, как служить людям. Разве ты можешь знать, как служить
духам?" Признавая существование духов, он делал акцент на нравственном и
воспитательном значении обрядов. Этика для него заслонила собой религию.
Откуда же у Конфуция такое нежелание определить четкую позицию в
отношении религиозной веры? Причину, вероятнее всего, нужно искать в
том, что конфуцианство - это своего рода псевдорелигия: она трактует на
религиозный лад жизненные принципы человека, но утверждает их
моральную
самоценность.
Духовное
подвижничество
конфуцианского
человека кристаллизуется в формах культуры. Конфуцианцы с готовностью
признавали во все времена, что бытующие в народе культы основываются на
иллюзии, но иллюзии полезной для самих людей, а потому правдивой.
Духовным наследникам Конфуция не было поэтому нужды доказывать
существование духов или опровергать их. Они могли принять обе точки
зрения условно истинными в силу того, что они приняты в обществе и от них
зависит поведение людей.
Исследователи древней литературы и фольклора часто отмечают, что
сюжеты мифов и сказаний имеют своим прототипом годовой цикл,
знаменующий периодическое воскресение и умирание природы. В наследии
Конфуция мы встречаемся с прямо противоположным ходом мысли.
Конфуций не стремится преобразить реальность в миф, а скорее раскрывает
естественные корни мифа, низводя священное до естественного хода жизни.
Разговоры мыслителя о Небе есть в своем роде антимиф, где повествование о
Небе выступает в форме молчания, а знание об обыденном - в форме речи.
Здесь намечается начало той магистральной линии китайской традиции,
которая
выразилась
в
известном
изречении
средневековой
эпохи:
"Обыкновенное сознание - это и есть правда".
Так повседневная жизнь оказывается для Конфуция не просто
нагромождением случайных, бессмысленных эпизодов. В глубине потока
жизни
вьется
жизнь
"Небесной
судьбы",
и
эта
судьба
доступна
человеческому знанию и постигается "чутьем сердца". Как бы ни был жесток
и лжив мир вокруг, какие бы невзгоды не выпадали на долю конфуцианского
мудреца, он не отчаивается. Его жизнь кажется ему глубоко осмысленной. В
этой судьбоносной своей жизни он находит великую опору и защиту. Даже в
минуту смертельной опасности Конфуций не терял самообладания. Он
говорил в такие минуты, что Небо не допустит его гибели. Он знал веление
Небес.
Знать, чего требует "Небесная судьба", значит иметь в жизни свой Путь.
Понятие Пути (дао) стало ключевым для Конфуция, не отделявшего свое
учение от своей судьбы. Для Конфуция дао - это "праведный путь". Дао - это
правда каждого отдельного человека и народной жизни в целом. "Праведный
путь" невозможно претворить силою или угрозами; он проистекает из
духовного подвижничества каждого человека и неотделим от сокровенных
глубин человеческого взаимопонимания. Истинный Путь в жизни, утверждал
Конфуций, берет начало в человеческой природе и становится зримым
благодаря правильно выстраиваемым связям человека с другими людьми. В
понимании мудрости и праведной жизни как Пути есть и особый смысл: идея
Пути
указывает
на
скрытую
связь
человека
и
Неба,
предела
и
беспредельного. Путь мудрого, по Конфуцию, это "в одно мгновение" пройти
дистанцию между тем, что "лежит рядом", и беспредельностью, нанести
знаки вечности на карту зримого мира. Именно так в Китае понималась,
кстати, работа каллиграфа или художника, который, согласно классической
метафоре, своей кистью наносил на бумагу "след, тянущийся на тысячи ли и
уходящий в недостижимую даль...".
Конфуций верил, что показать пример праведного пути - единственный
способ исправить нравы и что перед благотворным воздействием такого
примера не устоят неправедные.
Говоря о человеческом совершенстве, Конфуций строил систему
иерархического знания. По его словам, как ни завидна участь "знающих", все
же выше их стоят "человечные", которые не просто "знают свое знание", но
еще и воистину претворяют его. И если знание побуждает нас действовать, то
"человечность" - это воплощенное знание - дарит нам бесконечную мудрость
и вместе с мудростью человечность. Учитель сказал: "Человек делает
великим Путь, а не Путь делает великим человека".
В наши дни идеи Конфуция вновь возвращаются в круг живых учителей
китайского культурного ареала. Пережив страшные потрясения, народы
Китая, Кореи, Японии, Юго-Восточной Азии нашли в традициях даосистскоконфуцианской
и
буддийской
восстановления
своего
здоровья.
культуры
Не
живительные
идеи
насилия
и
силы
для
порнографии
американской культуры, а идеалы гуманизма, уважительного отношения к
природе, любовь к своему прошлому, своей героической истории подняли
буквально с колен многие народы Азии и обеспечили им успех. Достаточно
вспомнить поразительные достижения Японии, Тайваня, Китая, Сингапура,
Южной Кореи, чтобы понять моральную силу культурных достижений этих
народов. И в самом Китае конфуцианство вновь объявлено основой духовной
жизни страны, великим фактором творческого потенциала общества. Мы
только сейчас начинаем понимать, что эффективны не технические
приспособления сами по себе, но воля и разум человека, или, как говорили в
Китае, "техника сердца", обеспечивающая доверие, искренность и радушие
между людьми.
Условия возвращения конфуцианства в современный мир заданы
проблемой преодоления того типа цивилизации, который сложился на Западе
в эпоху Нового времени, провозгласившей своим героем "технического
человека", добивающегося господства над миром ради самого господства,
ради удовлетворения своего индивидуалистического эгоизма, комфорта и
безудержного потребительства.
Социальные институты и ценности современного общества имеют
рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко
иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей "технического
человека", искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои
человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как
бы
на
веревочке
космополитическая
ведет
государство,
интеллигенция
к
бюрократическая
покорности
и
элита
рабству.
и
Этой
цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое,
не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям
нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу
и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к
старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для
нас актуальны слова Конфуция: "Уважать добродетель, охранять народ" и
"Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая
занимает свое место, а все другие звезды окружают ее" (Лунь юй, гл. 2).
Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место
Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая
авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.
2. Индо-буддийская культура
Уже
в
названии
выражается
этноконфессиональная
специфика
культуры: «индо» есть начало наименование этноса и, пожалуй, самого
древнего и современного комплекса верований, именуемого индуизмом.
Индуизм и буддизм объединяются общей духовной традицией индусов. Уже
отмечалось, что в религиях Востока (Индия, Китай) собственно религиозное
переплетается с философским. В отличие от Запада, индо-буддийская
культура не знает небытия: личность является целостной, она исходит из
бесконечности. Соответственно, существует целостный взгляд на мир и
человека в мире (космосе) как на микрокосм.
Специфика менталитета повлияла на письменность, точнее, менталитет
и письменность выражают образное восприятие многомерного мира.
Своеобразие духовности определило всю художественную культуру. Веды и
Упанишады
живущих
являются
в
древнейшими
современной
культуре.
литературными
Жемчужиной
памятниками
из
древнеиндийской
литературы называют «Махабхарату». Не менее знаменита эпическая поэма
«Рамаяна», в которой передается жизнь и любовь Рамы и Ситы на фоне
культуры и природы Индии. Индуизм знает религиозно-эротическую
культуру, буддизм исключает сладострастие и негу. Широкое развитие
получил театр, всемирно известно искусство танца, музыки, пения.
Европейцев поражает атмосфера гармонии, любви, братства, милосердия в
духовности индо-буддийской культуры.
Почитание знания – органичная черта культуры индусов: «…не
сравнится власть с ученостью. Царя чтут лишь в его стране, ученого –
повсюду». «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно
неоценимо, оно никогда не иссякает». Но «бесполезна ученость, лишенная
добродетели». Нравственная оценка знания, все больше признаваемая в
современной культуре мира, видимо, стала главной причиной отсутствия в
Индии формализованного экспериментального знания, распространенного на
Западе. В V-XII веках в Индии жили выдающиеся математики и астрономы:
Ариабхатта, Магавира и другие. Именно в Индии изобретена десятеричная
система
счисления.
Индийские
математики
и
астрономы
больше
интересовались тайнами Вселенной и практическими вопросами измерения,
чем логическими основаниями науки. Религиозно-практический характер
носили и медицинские, химические знания. Индо-буддийский менталитет
игнорировал историческое знание, что выразилось в принижении значения
фактов, но компенсировал себя в поразительной развитости философии. По
мнению выдающегося индийского общественного деятеля современности
Д.Неру Индия должна умерить свою религиозность и обратиться к науке.
Отставая в области эмпирической науки, Индия способна на равных вступить
в цивилизацию XXI века, основанную на ценностях науки, религии,
философии. Порукой тому своеобразная политическая традиция индобуддийской культуры. Социальный порядок является частью мирового
порядка, поэтому попытки радикального изменения мирового порядка
чреваты
глобальными
катаклизмами.
Отсюда
нравственное
решение
социально-политических проблем. «Сатьяграха» («твердость в истине») –
главный
вклад
индо-буддийской
политической
мысли
в
культуру
современного мира. Ганди обозначил этим словом глубоко индийский
принцип непротивления в борьбе против английского владычества. Умение
«подставить левую щеку» основано на менталитете, ибо потеряв жизнь индус
сохраняет чистоту своей кармы, что благоприятно скажется на его
последующем перерождении и бытии мирового порядка. Гандизм дал
человечеству первый опыт разрешения острых противоречий между
народами и политическими системами без традиций кровной мести. Этот
опыт
становится
универсалией
культурологии
принципом международной политики.
и
гуманистическим
Лекция 10 Исламская культура
Исламская
культура:
картина
мира,
система
ценностей,
теократическая идея социального мира, художественные традиции.
Исламская культура и современность.
Арабо-исламская культура
Главная особенность исламской духовной традиции заключается в
принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского. Это
становится особенно очевидным в сравнении с христианской, тоже
монотеистической культурой. Разделение понятий «религия» и «менталитет»
условно, поскольку исламский менталитет это почти полностью религиозный
менталитет.
Если
еврохристианская
культурная
традиция
как
этноконфессиональная существует до XVIII-XIX веков, то мусульманская
остается таковой и в конце ХХ века. История в исламском менталитете
является циклической. Цикл связан с истинами посланника (махди),
направленного Аллахом к людям для наставления на истинный путь.
Исламская духовная традиция регулирует коллектив как целое, отдельный
мусульманин выступает как элемент уммы – вне общины личность
невозможна. Умма символизирует единство всех мусульман. Причастность к
исламу, умме в мусульманском менталитете оценивается выше, чем деление
на социальные и этнические группы. Ислам не знает каст и наследственного
неравенства, все мусульмане равны перед Аллахом и превосходят неверных
(немусульман).
В центре арабо-исламской, а затем и тюрко-исламской культуры
находится Коран, мировоззренческий центр уммы. Социально-политическая
культура ислама восходит к средневековой философии (фалсафе), основное
содержание
которой
составили
поиски
общественного
идеала.
«Добродетельный град» представляет собой гармонию сотрудничества и
взаимопомощи. Цель жизни в достижении счастья. Идеальное общество
возглавляется идеальным правителем с двенадцатью добродетелями (альФараби). Идея совершенного града воплощается в концепции исламской
государственности – халифате. Концепция халифата опирается на три
положения Корана: принятие решения с учетом общего мнения, правление
по справедливости, подчинение верховному правителю. Существование
мубайи – договора между общиной и претендентом на должность халифа –
позволяет исламским теоретикам утверждать, что институт «общественного
договора»
существовал
реально
в
течение
нескольких
веков
до
соответствующего учения французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо. Халиф
должен быть курейшитом, справедливым, мудрым, смелым, физически
здоровым и заботиться о благе подданных. Если он не соответствует этим
качествам, то обязан уступить место преемнику. Власть халифа не
абсолютна, на него распространяются все нормы мусульманского права. По
мнению исламских учителей, религиозно-нравственная норма более гибкая и
универсальная, чем норма юридическая, а фикх – уникальная правовая
система,
соединяющая
Следовательно,
достоинства
исламская
религиозных
государственность
и
светских
превосходит
норм.
«западную
демократию». Халифат часто называют «консультативной демократией», то
есть
предполагающей
участие
народа
в
управлении
через
совет,
консультацию. Фикх провозглашает «власть от народа и на благо народа».
Благо народа определяется не волей большинства, а принципами шариата.
Халифат имеет духовно-нравственные основы, что ставит его, по мнению
мусульманских теоретиков, выше «правового, светского» государства.
Соответственно представляются взаимоотношения исламского мира с
немусульманским сообществом: как диалог различных вероисповеданий
монотеистической традиции. Следуя Корану, мусульмане с уважением
относятся к любой форме монотеистической духовности. Осуждение
вызывает безбожие и язычество. Будущее человечества видится теоретикам
исламской культуры не столько как точка зрения джихада, (пользующаяся
признанием и в современности), сколько естественное распространение
социальных принципов шариата, создание общества, основанного на
монотеистической вере. Такое духовное братство с терпимостью, любовью и
взаимопониманием
преодолеет
государственные,
сословные,
расовые,
социальные границы и различия. Только умма (духовная община)
обеспечивает защиту и будущее каждому человеку.
В
философии,
последовательно
науке
и
прослеживается
художественной
культуре
этноконфессиональный
наиболее
синкретизм.
Философия (фалсафа), представленная аль-Фараби, Ибн Синой, Ибн Рушдом,
аль-Газали и другими, внесла весомый вклад в мировую философию и науку.
Ориентированная на античные модели, прежде всего на учение Аристотеля,
фалсафа нацелена на земную жизнь человека. Иная традиция связана с
суфизмом. Конкурируя с ортодоксальной фалсафа, суфизм оказал огромное
воздействие на художественную культуру и науку исламского Востока.
В
основе
арабо-мусульманской
научной
мысли
лежит
идея
космического единства всех явлений и процессов. И общество, и жизнь
человека
должны
быть
подчинены
гармонии
вселенной.
Отсюда
энциклопедичность науки и учений, сочетающих в себе философию,
математику,
медицину,
энциклопедичность
астрономию
продолжают
и
поэзию.
восприниматься
как
Космизм
главные
и
черты
идеальной модели научного познания и личности ученого. Владение
философской проблематикой и культурой считается ведущим показателем
разносторонней личности.
С VIII века существует не собственно арабская, а арабоязычная
культура, носителями и творцами которой становятся народы арабского
халифата от Индии на Востоке до Франции на Западе. Художественная
культура исламского мира имеет особенность, благодаря запрету изображать
Аллаха и человека. В ней нет живописи. Искусство арабского Востока
ассоциируется с классической поэзией. Поэтическая форма была основной
формой бытия культуры бедуинов, возможно, в этом состоит особенность
культуры Востока и устной культуры. Основная композиционная форма
арабской поэзии – «касыда» – представляет собой поэму из 80-120 строк.
Другая стихотворная форма – «кыта» - короткое стихотворение из 8-12
строк. Происходит становление и других форм – героического эпоса,
философских рубаи, лирических газелей. Арабо-мусульманский поэтический
канон включал три основных раздела: метрику – «аруз», рифму – «кафийю»,
поэтические тропы и фигуры – «бади». Ограниченная каноном, поэзия
развивалась качественно, за счет совершенствования поэтической техники,
создания изысканных форм. Особым явлением стала суфийская поэзия –
поэзия созерцания и изощренной чувственности. Стремясь выразить
глубокий мистический смысл, суфии облекали его в обаятельную земную
форму – страсть, восторг, опьянение, - доступную каждому. Естественно, что
не всем дано увидеть за чувственной формой мистику, но все могут оценить
воспевание земной жизни. Видимо, в этом секрет привлекательности поэзии
суфизма.
В X-XV веках традиции арабо-мусульманской поэзии развивает
иранская (персо-таджикская) поэзия. Творчество «адибов» (писатели)
выражает идеологию независимости и превосходства над завоевателями.
Выступив в арабоязычной форме, иранская поэзия не только подняла на
новую высоту арабскую культуру, но и подготовила условия для
дальнейшего развития литературы на фарси. X-XII века – «золотой» век
классической иранской поэзии, подарившей миру газели Хафиза и рубаи
Хайяма, «Гулистан» Саади и «Шах-наме» Фирдоуси.
Темы борьбы добра и зла, превосходства «власти сердца» и «власти
ума», роли поэзии и поэта в сочетании с совершенной художественной
формой обусловили непреходящее значение художественных ценностей
Востока и превратили поэтическую традицию арабо-исламской культуры в
животворный источник для художественной культуры последующих веков и
цивилизаций.
Лекция 11 Христианская культура
Христианская культура: предпосылки становления, картина мира,
ценностные ориентации, художественная практика.
Западно-римская,
православная
и
протестантская
христианская
культуры: история возникновения, отличительные черты.
Еврохристианская культура
Европейская
культура
как
христианская
(этноконфессиональная)
связывается с эпохой Средневековья. Протестантизм стал логическим
завершением еврохристианской культуры как этноконфессиональной и
предпосылкой дуалистической религиозно-светской культуры сначала в
Западной Европе, а затем в других регионах распространения христианства.
Европейская цивилизация опирается на культуры народов Европы,
прежде всего кельтов, славян и германцев. Среди факторов становления
европейской культуры выделяют: взаимодействие «варварских» народов
Европы между собой и с античными цивилизациями, особенно римской,
христианизацию и контакты с культурой ислама.
Христианский
идеал
человека
глубоко
религиозного
и
потому
нравственного трансформировался в сословные идеалы. В соответствии с
функциями выделяют три сословия: первое высшее – духовенство, второе –
рыцарство, третье – простой народ. Ближе всего к христианскому идеалу
человека было монашество. В IV веке в Иерусалиме создаются правила
жизни первого монастыря. Монах должен обладать послушанием и
повиноваться игумену, соблюдать безбрачие, быть аскетом и совершать
религиозное
служение.
Возрождается
высокая
оценка
бедности
и
физического труда, вводится практическое милосердие, то есть помощь
мирянам. Постепенно на первое место выходит интеллектуальный труд,
монастырь становится просветительским центром. Борьба с ересями
порождает тип монаха-инквизитора.
Сыграв выдающуюся культурную роль, монастырь не реализовал
христианский идеал даже у монахов. Реальная жизнь своеобразно
преломляла христианский идеал человека в рыцарской и народной культуре.
Кодекс рыцарской чести духовно-рыцарских орденов канонизирует
добродетели. Рыцарь определяется исключительными подвигами, но чаще
происхождением, поскольку древность – гарантия почтенности. От рыцаря
требовалась физическая сила и храбрость воина. Недостаток храбрости –
самое тяжкое обвинение. Рыцарь должен постоянно заботиться о своей славе,
поэтому крестовые походы оказались созвучными рыцарской морали.
Важнейшей рыцарской добродетелью была верность. В обычай вошли обеты
– клятвы, которые не нарушались до тех пор, пока не будет достигнута
поставленная цель. Рыцарь должен быть эстетичным, обладать красотой тела,
оружия, снаряжения, костюма. Непременным свойством рыцаря была
щедрость. Лучше разориться, чем прослыть скупым в своем круге: скупость
ведет к потере чести, звания. Славу рыцарю приносила не столько победа,
сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к
противнику. «Сражаться и любить» – таков девиз рыцаря. Объектом любви
является замужняя женщина – Дама. Обязанностью рыцаря было служение
Прекрасной Даме. Правила предполагали благородный путь завоевания ее
сердца свершением подвигов, верностью и эстетикой ухаживания.
Идеал рыцаря преломлял христианские добродетели в соответствии с
условиями жизни рыцарства.
Противоречивость ценностных ориентаций еще ярче проявлялась в
жизни простых людей. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло,
устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь греха и его
привлекательность – сосуществовали как необходимые элементы реальности.
Жизнь простых людей была пронизана религиозностью, но сама эта
религиозность
порой
выглядела
богохульством
из-за
варварского
восприятия. Высшим проявлением своеобразия средневековой культуры
были народные праздники, в том числе карнавалы, где естественная
потребность в веселье выливалась в смеховой культуре. Причудливое
мироощущение с высоким и низменным проявлялось и в официальной
христианской культуре, к созданию которой доступ имел простой человек:
крестьянин творил христианское искусство в меру своего понимания.
Изобразительное искусство средневековья неизбежно идеологизируется,
его хотят видеть «немой проповедью». В отличие от суфизма, в
христианской культуре чувственность стремятся заменить языком символов.
Божественное необходимо исключить из земного. Даже греховность
изображается как искаженный натурализм. Характерные черты искусства
еврохристианства
воплотились
в
архитектуре.
Наиболее
яркими
памятниками данного периода являются храмы и замки. Христианский храм,
достаточно
скромный
внешне,
поражал
внутренним
оформлением,
создающим впечатление прорыва повседневности своей красотой и
гармонией. Первый еврохристианский стиль – романский. Храм и замок
напоминает крепость приземистыми, тяжелыми стенами и перекрытиями.
Сменивший его готический стиль отличается впечатлением легкости,
устремленностью в небо. Переход от романского стиля к готическому можно
назвать сменой военного образа жизни придворным. В отличие от
архитектуры, музыка представляет все сословия. Церковная музыка
строилась на основе традиций религиозного пения. С IX века в Западной
Европе появляется орган (из Византии). Мелодии светских песен близки
народным. В музыкальных произведениях воспевалась рыцарская жизнь.
Песни,
исполняемые
трубадурами,
минизингерами,
скальдами,
сопровождались игрой на виоле и лютне. Основой возрождения скульптуры
стали рельефы романского храма, статуи готического стиля. Народный театр
сочетал возвышенность и грубоватый юмор. Пародировалось богослужение,
воздавалось должное Бахусу. Театральность активно используется церковью
в литургии. Основные обряды и праздники превращаются в пышные
театрализованные действа. Вершиной средневекового театра считают
мистерию. Как площадное действо мистерия вобрала в себя мирские начала и
религиозные представления. Из нее выросли простонародный фарс и
морализирующая аллегория церкви.
Средневековая
литература
сочетает
теологические
рассуждения,
исторические факты и назидательные притчи. В ней сосуществуют
элитарные жанры (куртуазные роман и лирика) и простонародные фаблио и
шванки. Литература отличается оригинальной эстетикой и развитой
системой художественных приемов. Ей присущи достаточно вольное
обращение с культом, мирное взаимодействие христианских и языческих
персонажей. Выделение литературы в элитарную сферу художественного
творчества сопровождается формированием в фольклоре смеховой культуры
с пародией и собственным идеалом.
В средневековой Европе складывается ряд политических институтов
(суд,
армия
и
т.п.),
происходит
формирование
новой
формы
государственности. Церковь значительно влияет на искусство и систему
образования. Вся система образования в эпоху классического Средневековья
вырастает из церковной и монастырской школы. Потребность в прикладной
грамотности
приводит
к
возникновению
частных
городских
школ,
юридических факультетов в университетах (наряду с медицинским и
теологическим). Искомые правовые нормы были найдены в римском праве.
Начинается разграничение веры и знания. Обращение к формальной логике
приводит к возникновению схоластики. Большинство известных философов
средневековья было схоластами: П.Абеляр, Фома Аквинский и другие.
Схоласты открыли для Европы классиков античности и арабо-мусульманской
культуры. Так, Аверроэс (Ибн Рошд) повлиял на формирование учения о
двойственной истине (обоснование права на самостоятельное бытие истин
веры и разума). Культурное взаимовлияние еврохристианской и арабоисламской культур стало интенсивным в эпоху крестовых походов и
военного продвижения турок-османов на территорию восточной ветви
еврохристианства (XI-XV века).
Восточная
ветвь
еврохристианской
культуры
состоит
из
ряда
субкультур. Если католическая церковь едина, то православная состоит из
пятнадцати
самостоятельных
(автокефальных)
церквей,
как
правило,
совпадающих с границами этнических государств. Некоторые из них стали
этноконфессиональными культурами. Пожалуй, самой грандиозной является
русская
этноконфессиональная
культура.
Русской
культуре
присуща
противоречивость – результат геополитического положения России между
западно-христианской и арабо-мусульманской культурами.
Христианство
византийского
и
болгарского
образца
на
восточнославянской почве, впоследствии получившее название православия,
составило ценностный центр всей древнерусской культуры. В этом
отношении здесь не было ничего принципиально отличного от западного
еврохристианства. Для русского средневековья специфичным явилось
глубокое
единство
государственного
православия
начал
в
и
самодержавия,
культуре.
церковного
и
Государственно-политическая
раздробленность усиливала культуру: стилевой плюрализм закреплял
единство
национальной
культуры
на
расширяющейся
территории.
Московская Русь осуществила синтез византийского и монгольского.
Растущая мощь самодержавия подорвала основы средневековой культуры,
вступившей в конце XVI века в полосу Смутного времени. Древнерусская
культура, сплачиваемая православием, утратила свое единство. Реформы
Петра I ускорили распад этноконфессиональной общности и культуры,
определили направления и специфику российской секуляризации.
Эпоха Возрождения открывает новую культурную эпоху, в которой
этноконфессиональные культуры развиваются до уровня господствующих
этнических (светских) и подчиненных конфессиональных. В термине
«Возрождение»
(«Ренессанс»)
закрепилось
стремление
видеть
корни
еврохристианства не в дикости, а в античности, – стремление, в известном
смысле закономерное для молодой цивилизации.
Происходит бурный рост молодых европейских государств. Буржуазия
начинает с поддержки длительной борьбы института пап и священной
Римской империи, инициирования раскола церкви, поддержки ереси и
революций. Антропоцентризм, рационализм и эмпиризм стали основой
европейского гуманизма. Гуманизм привел к теоретическому обоснованию
церковной Реформации (М.Лютер, Ж.Кальвин и другие), утопического
коммунизма
(Т.Мор,
Т.Кампанелла)
и
социального
прагматизма
(Н.Маккиавелли). Интерес к природе, рассматриваемой как приложение к
человеку, приводит к ее эмпирическому изучению (физика, математика,
химия и другие). Создаются технологии индустриального общества. Эпоха
первоначального накопления с ее расчетливостью и экономией на всем ради
производства видит в учении М.Лютера идею удешевления церкви и
освящения производительного труда в миру для нужд мира. Радикальная
позиция протестантов, угрожающая самому существованию католических
институтов, вызывает ответную реакцию инквизиции.
На рубеже XVI-XVII вв. обозначился кризис гуманистических идеалов
Возрождения. Механистичность и утопизм учений деятелей Возрождения
неизбежно должны были показать их несостоятельность в приложении к
реальной
действительности.
Безудержный
индивидуализм
скорее
разъединял, чем скреплял общество. Борьба за «дешевую» и демократичную
церковь привела к религиозным войнам внутри Европы, разделила западный
еврохристианский мир на католический и протестантский. XVII век – век
начала реального освоения человеком окружающего мира – укрепил основу
секуляризации
Западной
Европы
и
распада
этноконфессиональной
еврохристианской культуры. Растущая цивилизация сумела создать и развить
духовный
плюрализм,
чем
обеспечила
гибкость
и
динамичность
социокультурной системы, опирающейся на экономику, право и политику.
Духовный
плюрализм,
терпимость
к
религиозному
и
светскому
инакомыслию содействовали стремительному превращению одной из
этноконфессиональных культур в господствующую на планете.
Раздел II История культуры
Тема 5 Периодизация культуры
Лекция 12 Периодизация культурно - исторического процесса
Разнообразие подходов к исторической периодизации культур.
Цивилизационный
подход:
биогенный,
духовно-культурный,
технотронный периоды. (Н. Бердяев).
Формационный подход: первобытный, рабовладельческий, феодальный,
буржуазный (К. Маркс), а также индустриальный и постиндустриальный
периоды.
Религиозный подход: политеистический и монотеистический периоды.
Периодизация культурно-исторического процесса – это метод его
структурирования. Лишь в зависимости от определения системообразующего
элемента
культуры
и
можно
объяснить
“пульсацию”
культурно-
исторического движения, выделить и обосновать периоды истории культуры
определенной
временной
системообразующих
протяженности.
частей,
критериев
Поскольку
периодизации
на
роль
таких
выдвинуто
к
настоящему времени более чем достаточное количество ориентиров, то и
вариантов периодизации как истории культуры в целом, так и историй
разных составляющих исторического процесса также имеется великое
множество. Время человека, культуры, исторического существования
периодизируются по-различному. Для каждого варианта периодизации,
также как и для типологии культуры, существенным и определяющим
является выбор основания, которое находится, как правило, или в
материальной, или в духовной сфере, или примыкает к одной из них.
Смысл хоть какой периодизации – будь то глобальная периодизация
исторического процесса в целом, периодизация процесса развития какой-или
локальной культуры либо даже вычленение этапов творческой деятельности
ученого, художника, этапов развития научной теории либо действий
жанрообразования в искусстве и т.Д. – заключается в поиске нужного
подспорья в упорядочении фактов, их осмыслении, классификации.
Периодизация – “это как будто нанесенный на кальку чертеж истории”.
Периодизация вводится с целью более глубочайшего исследования динамики
развития, устанавливает вехи (срезы истории), формализует процесс, сводит
к
схеме,
отвлекаясь
от
конкретных
подробностей.
Безусловна
приблизительность таковых членений, так как процесс многосоставен и его
исторические ряды есть во содействии. “Чертеж” условен, и его нельзя
превращать в незыблемую схему. Тем не менее, временное расчленение
истории на заполненные содержательным смыслом периоды, этапы, эры и
т.П. Способно внести упорядоченность в темпоральную непрерывность,
бесконечность
процесса,
где
каждый
отрезок
времени
обусловлен
предшествующим и предопределяет последующий.
В научно обоснованной схеме нужна отчетливо выраженная “функция
цели”, то есть генерализующая тенденция, характерная и для данного
периода, и для изучаемого процесса в целом. То, что периодизация обязана
исходить из объективно-закономерного движения, не исключает допущения
хронологической приблизительности заглавий того либо другого периода
(“культурное десятилетие”, “четверть века”, “век” не постоянно совпадают с
хронологическими, обозначения “двадцатые годы”, “первая треть века” и
т.П., Таковым образом, условны). При этом значительные процессы
занимают большой интервал временных масштабов.
Все имеющиеся схемы периодизации как общего, так и частного
порядка уязвимы с тех либо других позиций, поскольку абсолютизируют
какой-или один, или несколько “источников энергии”, “механизмов”,
осуществляющих движение.
В определенном смысле понимание под культурой сферы человеческого
бытия в целом значит, что детерминация реальностью культуры оказывается
более значимой, чем зависимость сознания и поведенческой мотивации
людей от имеющихся публичных отношений и связанных с ними
материальных интересов.
Критерий периодизации, основанный на сопряжении всех сфер
социокультурной деятельности человека (в первую очередь духовнорелигиозной, нравственной, научно-интеллектуальной, художественной, и
только позже экономической, политической, технико-промышленной и др.) В
силу собственного универсализма может применяться к рассмотрению
культурного процесса во всей полноте, беря во внимание при этом его
многовариантный, разноликий, неравномерный характер по отношению к
разным компонентам культуры, к разным локальным культурам; дозволит
анализировать историю культуры с фактически культурной точки зрения,
двигаться
в
направлении
поиска
универсальной
культуроведческой
методологии. Ряд сфер социокультурного бытия человека выделены не
случаем,
“под
судьбой
человека
нельзя
понимать
только
судьбы
социальности... Немыслимо представить себе это будущее без пристального
всматривания в судьбу человека как носителя духа, т.Е. Личности”.
Способный к рефлексии человек принадлежит как миру природному, так и
сверхприродному.
О
последнем
М.
Мамардашвили
говорил
как
о
“невидимой тайной родине”, “...Все мы – поскольку мы существа
сознательные – имеем вторую родину, и как духовные существа, как люди
являемся конкретно её гражданами”. Понимая культуру как объективацию
высших форм сознания, мы подчеркиваем демиургическую роль духа,
интеллекта, трансцендентирования в истории человечества.
Науки о человеке, а такими являются все гуманитарные науки, не могут
не иметь методологической точкой отсчета самого человека как творца
культуры. Поскольку субъектом и объектом истории культуры выступает до
этого всего человек, то требуется рассмотрение истории культуры с точки
зрения
человековедческой
проблематики.
Следовательно,
в
базе
“социокультурного критерия” нужно обязаны находиться психологические
черты эры, исходные типы мышления, господствующие в конкретном
обществе (коллективная ментальность), главный тип человека в различное
историческое время, степень “духовной эмансипации” человека, то есть
любая историческая, культурная эра обязана быть антропологически
трактуема. Как писал Ж. Маритен, “печали и надежды нашего времени,
непременно,
имеют
своим
началом
материальные
предпосылки,
экономический и технический причины, которые играются существенную
роль на всем протяжении человеческой истории. Но в равной степени они
происходят из мира идей, из той драмы, в которую вовлечен дух, из
невидимых сил, которые появляются и развиваются в наших разумах и
сердцах. История не является механическим развитием событий, в центре
которых
человек
всего
только
находится
как
некто
посторонний.
Человеческая история в её подлинной сущности конкретно человеческая, она
– история нашего собственного бытия, история данной презренной плоти,
которая находится в рабской зависимости, налагаемой природой и своими
слабостями, но которая, тем не менее, является местом обитания духа и
просвещается им, а, не считая того, наделена опасной преимуществом
свободы. Нет ничего более принципиального, чем действия, которые
происходят в той невидимой вселенной, которой является человеческий ум”.
Измерить и периодизировать жизнь человеческого духа? Возможна ли
постановка подобного вопроса, может быть ли обнаружение ответа на него?
В лице культурной действительности мы имеем дело с очень высоким
уровнем бытия, наложение на процесс развития истории культуры
объяснительных схем, строящихся “от известного”, просит не менее
чрезвычайной осторожности.
разные искусствоведческие теории дают свои критерии для объяснения
художественно-исторического движения – тип художественного сознания,
поэтика, стиль, интонационное мышление, логика психических действий и
т.Д. К примеру, периоды развития художественных стилей и жанров;
типология культурных эпох и периодизация литературного процесса Д.С.
Лихачева, М.Н. Виролайнен, Ю. Суровцева; интонационная теория Б.
Асафьева,
психолого-энергетическая
концепция
Б.Л.
Яворского,
интерпретация западноевропейского музыкально-исторического мышления в
структурно-систематическом
циклопериодическом
ключе,
выдвижение
трехвековых фаз и идеи их систематического полифункционального
наложения
в исследовании
С.М. Петрикова;
“новые музыки” Т.В.
Чередниченко и т.Д.
Анализ искусствоведческих теорий (к примеру, в области исследований
закономерностей
действий)
литературно-исторического,
может
быть
предпринят
не
музыкально-исторического
лишь
с
позиций
микро-
компаративистики с целью выяснения их взаимодополнительности и
соотношения с теориями более общего порядка, но и с перспективой найти в
области искусства методологическую подготовку к обоснованию культуры
как
особой,
относительно
автономной
действительности,
не
лишь
корректирующей историческую динамику, но обладающей собственной
своей
пространственно-временной
организацией
и,
не
считая
того,
детерминирующими силами и возможностями (такие категории как тип
художественного сознания, поэтика, стиль могут служить подготовкой к
решению такового рода задачки). На наш взор, это оправданно, поскольку
искусство
является
образным
самосознанием
культуры,
выражает
протекающие в ней процессы с особенной точностью проникания в самую
суть этих действий. По мнению М.С. Кагана, искусство, “будучи
интуитивным, а не дискурсивным, познанием, опережает ... более
медлительное научно-теоретическое мышление, нуждающееся в обильном
материале для анализа и обобщений”. Таковым образом, осмысление стадий
развития искусства способно
стать более отчетливой
основой
для
периодизации культурно-исторического процесса в целом. Искусство
является показателем “едва наметившихся, еще неосознаваемых тенденций в
культуре, поскольку оно связано не столько с её внешними формами, сколько
с ментальным уровнем”, “кризис искусства – симптом культуры…”.
В
истории
культуры
много
примеров
“нерациональности
и
спонтанности”, несоответствий и противоречий меж развертыванием во
времени специфичной действительности культуры и объективно-внешними,
казалось бы, определяющими вехами общеисторической жизни вплоть до
примеров
противонаправленности
общеисторического
времени
и
имманентного времени культур. Результатом и иллюстрацией деяния
аналитически неочевидных сил, проявления бессознательных творческих
импульсов
является
парадокс
“осевого
времени”.
И.А.
Василенко
подчеркивает, что тайна мировой оси остается неразгаданной.
Самостоятельность
культурной
истории,
её
независимость
от
“органических” закономерностей и применяемые к ней эпитеты типа
“диффузность”, “размытость” могут быть восприняты как основание для
отказа от научной строгости исследования. В связи с этим следует заметить,
что в последние десятилетия возрос энтузиазм к так называемому
вненаучному знанию. “Отправной точкой вненаучного знания является
убеждение в том, что в мире есть Тайна, которую не в состоянии раскрыть ни
человеческое познание, ни человеческая мудрость. “…В отношении живых
объектов (человека, биосферы, общества и др.) Логика по многим причинам
не работает”.
На мой взор, отсчет культурной темпоральности представляет одну из
нерешенных заморочек современной философской науки, поскольку очень
частенько приходится сталкиваться с “произволом” культурной истории, с
определенными трудностями при попытке объяснения событий культурной
истории
человечества
с
позиций,
в
базе
которых
лежит
вера
в
рациональность мироздания. Хоть какой опыт приобщения к проблемам
строения неповторимой действительности культуры свидетельствует об
умопомрачительной её подвижности по отношению к реалиям естественноисторического
бытия,
её
(культуры)
имманентной
пространственно-
временной организации.
Исходя из вышесказанного, наложение схем периодизации, принятых в
искусствознании (в особенности – в музыкознании) на историю культуры
способно стать разыскиваемой, при этом научно верифицируемой, основой
членения культурно-исторического процесса.
2. Культурно-исторический процесс и альтернативные подходы к
его пониманию
Следует учесть, что проблема типологии или периодизации культуры
как научная проблема чрезвычайно сложна. У нее не только нет
однозначного решения, но и нет согласия в исходных основаниях и подходах
к ее решению. Основные теории выдвигаются в рамках философии истории,
где рассматривается социокультурная детерминация исторического процесса.
Это концепции локальных культур, «осевой эпохи», технопрактицизма,
эсхатологии. Предлагалось и предлагается множество решений, но они, как
правило, мало кого убеждают помимо их авторов. Если отвлечься от деталей
и нюансов, то можно выделить два основных подхода к типологии и
периодизации.
Первый
подход
отталкивается
от
заданного
изначально
и
осуществляющегося на всех этапах единства культурно-исторического
процесса. Предполагалось, что существуют единые законы истории, которые
определяют последовательность этапов этого продвижения, поэтому все
народы с разной скоростью движутся по одному и тому же историческому
пути. В рамках этого подхода предлагается, что культура человечества
развивалась через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые
одновременно представляют собой основные типы культуры. Везде эти
этапы были одни и те же, хотя допускается, что какие-то регионы или народы
не прошли все этапы, отставая в своем развитии.
Такой подход основывается на представлении о том, что культурноисторический процесс «однолинеен». А значит, что все страны и все народы
движутся по одной и той же дороге культурного развития. Одни из них,
например, западная культура, вырываются вперед, достигая высокой степени
развития культуры. Другие отстают и застревают на более низких уровнях,
но рано или поздно их культура тоже должна подняться на эту ступень.
Второй подход противостоит первому, и его представители настаивают
на том, нет никакого единства в культурном развитии человечества. В рамках
второго подхода считается, что ни о каких сходных этапах и типах культуры
говорить не приходится. Второй подход отстаивает идею «полилинейности»
культурно-исторического процесса. В свете этой идеи история человечества
предстает как история отдельных стран, народов, или других отдельных
сообществ, существующих в течение какого-то ограниченного времени.
Культуры этих обществ рождаются и умирают вместе с ними, и никакого
универсального и охватывающего все общества процесса развития не
существует. Поэтому культуры разных обществ несопоставимы. Сравнивать
их по уровню развития нельзя, так как каждая их них развивается по-своему.
Если первый подход к периодизации и типологизации культуры можно
обозначить как универсалистский, то второй – как концепция локальных
культур.
Важно обратить внимание на то, что первый подход привлекателен
гуманистической мыслью о единстве человечества, устремленностью к
лучшему будущему, к которому придут все страны и народы. Однако
прямолинейное сравнение культур по их уровню развития приводит к
разделению народов на «культурные» и «некультурные», возможности
объявления одних «лучшими», а других «худшими». Такой подход может
привести к тому, что достижение одной из культур могут рассматриваться в
качестве образца, а ее система норм и оценок навязываться другой культуре.
К положительной стороне второго подхода можно отнести то, что в нем
подчеркивается самоценность культур, и он нацелен на изучение их
своеобразия. Однако здесь могут проявляться и негативные тенденции, так
как акцентирование самобытности культур затушевывает черты общности
между
ними.
Представители
подобного
подхода
нередко
начинают
изображать культуры как некие «изолированные» системы, между которыми
не может быть взаимопонимания. На этой почве может возникать неприязнь
ко
всему
«чужому»,
к
другим
культурам
и
их
носителям.
Необходимо обратить внимание на то, с ХУ1-ХУ111 веков, в эпоху
формирования индустриального общества и быстрого развития науки и
техники,
философы
пытались
осмыслить
историю
совершенствования общества на основе культуры.
как
Вопросы
путь
теории
культуры, в том числе ее типологизации и периодизации, были поставлены в
ХУ111 веке в рамках философского знания. Первый прорыв в разработке
исторической теории познания, применительно к культурному развитию
человеческого общества осуществил Итальянский гуманист Дж. Вико в
трактате «Основания новой науки об общей природе наций». Эволюция
культуры в нем представляется по аналогии с теорией возрастов и делится на
три периода.
Первый период, детство культуры, он называет «божественным веком»,
в котором человек начинает осознавать себя как существо тварное.
Второй период, юность культуры, он называет веком «героев», в
котором человек поднимается к мысли о своем героическом предназначении.
Третий период, зрелость культуры, он называет «человеческим веком», в
котором человек приходит к утверждению естественной природы своего
происхождения.
Позже, в западноевропейской философской мысли Х1Х века, поиски
общих законов истории были продолжены. В учении многих философов
общественный прогресс толковался как движение от низших форм общества
к высшим, проходящее все те же три ступени развития: «детство»,
«юность», «зрелость».
Так, например, в учении К.Сен-Симона и О.Конта разум человека, как и
индивидуальное сознание, развивается, последовательно проходя через
детское,
юношеское
и
взрослое
«состояние
ума».
Каждая
стадия
характеризуется специфическим содержанием культуры:
-на первой, теологической ступени базисом культуры является религия;
-на второй, метафизической ступени базисом культуры становится
философия;
-на третьей, позитивной ступени главное место в культуре занимает
наука.
И именно наука, которая добывает практические знания, позволяет
развивать промышленность и рационально обустраивать общественную
жизнь.
Однако
теории
общественного
прогресса
порождают
и
противоположное видение, и понимание истории человеческого общества.
Возникают новые подходы к пониманию культурно-исторического процесса.
В ХХ веке появляется ряд философско-культурологических теорий,
основанных на отказе приведенных выше положений, характеризующих
установки европейского сознания Х1Х века.
Исходя из двух вышеуказанных подходов, можно классифицировать
основные концепции, в которых рассматриваются проблемы типологии и
периодизации культуры.
Универсалистский подход включает в себя концепции: Г.Гегеля,
К.Маркса, К.Ясперса.
Локальный подход включает в себя концепции: Н.Я.Данилевского,
О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина.
Рассмотрению
конкретного
содержания
каждой
из
указанных
концепций будет посвящены следующие разделы методического пособия.
Идея культурно-исторического прогресса в философской системе
Г.Гегеля.
Необходимо обратить внимание на то, что Гегель уже в первой своей
работе «Феноменологии духа», принесшей ему широкую известность,
приходит к выводу о том, что все сферы культуры есть итог деятельности
человеческого рода. Однако детальную проработку проблем, которые
представляют особый интерес для культурологии, Гегель осуществляет в
последних работах, таких как «Философия права», «Философия религии»,
«Философии» и лекциях по эстетике. Именно в них содержится гегелевское
понимание культуры, дается описание ее видов и форм, рассматривается
вопрос о ее будущем, раскрывается ее связь с особенностями национального
характера. В последних работах Гегель приходит к идее существовании
различных типов культуры. Он утверждает, что культура, будучи неким
единством, целостностью, тем не менее, качественно разнородна. В ней, по
его мнению, можно выделить не только высокую и низкую культуру, но
также теоретическую и практическую, интеллектуальную и моральную,
нравственную и умственную, а также культуру высказываний.
Идея прогресса, которая стала одной из самых популярных
в
общественной мысли ХУ111-Х1Х веков, также нашла отражения в трудах
классика. Им была предложена концепция всемирной истории как
закономерного процесса, ход которого обусловлен саморазвитием мирового
духа – Абсолютной Идеи.
Философ утверждает, что смысл истории состоит в том, чтобы создать
условия для свободной деятельности человеческого разума, посредством
которой Абсолютная Идея, воплощаясь в нем, познает сама себя. С точки
зрения Гегеля, исторический прогресс состоит в развитии сознания свободы
как условия развития духа.
Мировой дух движется с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один,
то в другой народ и понимаясь через них все выше к вершинам свободного
самопознания. Народ избранник мирового духа возглавляет развитие
человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою
великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий
шаг в понимании и реализации свободы.
Гегель делит всю историю на такие четыре основные этапа:
-восточный, где мировой дух проходит через Египет, Персию, Китай,
Индию;
-греческий;
-римский;
-германский.
Древний Восток это младенчество духа, Греция – его юность, Рим –
зрелость, германский мир – мудрая старость.
Страны Древнего Востока еще не знали подлинной свободы, так как все
люди были рабами властелина, а сам он – рабом своих желаний. В греческом
мире свободными осознавали себя не все, а только некоторые. В Риме были
разработаны формальные юридические основы принципа свободы, но эта
была свобода не для всех. Вместе с христианством «дух свободы» наконец
входит в германский мир.
Из этого следовало, что Восток знал и по настоящее время знает, что
только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые
свободны; германский мир знает, что все свободны. Остальные народы,
обойденные мировым духом, выступают на арене мировой истории, по
Гегелю, лишь в качестве статистов.
Таким образом, становится ясно, что Гегель рассматривает развитие
истории и культуры как взаимосвязанный и общемировой процесс, а его
эволюцию, как и критерий периодизации, философ связывает с категорией
«свобода», которая становится ключевой в его концепции.
Универсалистский подход к типологизации истории и культуры хорошо
известен в отечественной науки в марксистском варианте. Центральные идеи
материалистического понимания истории были разработаны К.Марксом и
Ф.Энгельсом
Общественно-экономическая формация как критерий выделения
исторического типа общества в марксизме.
Для того, чтобы понять марксистскую позицию в отношении истории и
культуры, необходимо рассмотреть три основных положения, на которых
они базировались.
1.Закономерность
исторического
процесса
определяется
существованием объективных законов, по которым он совершается. Законы
истории представляют собой внутреннюю логику, необходимую связь и
последовательность
общественных
независимо от воли и желания людей.
явлений,
которая
складывается
2. Материальное производство играет главную роль в развитии
общества. Совершенствование способа производства материальных благ и
технический прогресс обуславливают социально-экономическое развитие
общества. Революционные изменения способа производства влекут за собой
и революционные преобразования в общественной жизни. На основе
совершенствования способа производства общество движется по пути
социально-экономического прогресса, хотя ход его неравномерен.
3. Общественное бытие зависит от общественного
сознания.
Объективные условия жизни людей, их бытие, определяют их сознание.
Отсюда следует, что духовная культура вторична по отношению к
материальной культуре. Прогресс духовной культуры зависит от прогресса
культуры материальной.
Следует отметить, что периодизация (типология) культуры в марксизме
проста и стройна. Она исходит из того, что человечество развивается через
смену
общественно-экономических
формаций.
Понятие
общественно-
экономическая формация сформулировали Маркс и Энгельс. Оно означало
исторический тип общества, который определяется способом производства.
Каждая общественно-экономическая формация обладает специфическими
особенностями социальной структуры, политической организации, правовой
системы, специфическим типом культуры. Так как экономика составляет
основу, (базис) общества, то каждой формации соответствует свой период
(тип) культуры.
Марксизм утверждал, что существовали, сменяя одна другую, четыре
формации.
И
им
соответствуют
типы
культуры:
первобытная,
рабовладельческая, феодальная, буржуазная. Им на смену приходит или
придет коммунистическая культура.
Обратите
внимание
на
то,
что
марксистская
периодизация
и
типологизация сегодня выглядит курьезной. Прежде всего потому, что
обнаружила свою полную утопичность перспектива наступления последней
коммунистической общественно-экономической формации с ее культурой.
Но если отвлечься от коммунистического утопизма, то марксистская
концепция выглядит как достаточно
типичная разновидность первого
подхода к периодизации и типологизации культуры.
Поэтому его критический анализ способен обнаружить уязвимые места
и других концепций, исходящих из единства процесса развития культуры на
всем пространстве Земли.
В марксистской концепции не вызывает никаких сомнений не вызывает
одно только наличие первобытной эпохи. В этом пункте сходятся
практически все концепции. Далее начинаются проблемы.
Это
касается
прежде
всего
выделение
марксизмом
культуры
«рабовладельческого общества». Начать надо с того, что на Древнем Востоке
рабы не составляли большинства населения и не были основной
производительной силой. Принадлежность к рабам к тому же не
исчерпывалась жизнью одного-двух поколений рабов. Не последнюю роль в
отсутствии ярко выраженного состояния рабства, видимо, играло и то
обстоятельство, что у древневосточных государств не было реальной
возможности держать в абсолютном подчинении большие массы людей.
Военное дело находилось в неразвитом состоянии. По существу, обычный
человек, держащий в руках достаточно крупный и твердый предмет, мало
чем отличался от воина и мог ему противостоять.
Можно было бы говорить о рабовладельческом строе применительно к
Античности. В Древней Греции и Риме существовали огромные массы людей
на положении рабов. И все-таки нет достаточных оснований для того, чтобы
отождествлять Античность с рабовладельческим строем и тем более его
культурой. Основу античного общества и культуры составляли воиныземлепашцы, живущие в городах полисах. При этом для любого античного
государства и народа сохраняла действие одна и та же закономерность: по
мере того, как рабство начинало преобладать в общественной жизни, это
государство и нард клонился к упадку.
Что касается собственно культуры античного периода, то отнести ее к
рабовладельческой мешает одно обстоятельство первостепенной важности.
Основания этой культуры сформировались до того, как рабство начало
играть сколько-нибудь заметную роль в жизни Древней Греции и Рима. Так,
первотекстом греческой культуры, безусловно, являются два эпических
произведения – «Илиада» и «Одиссея». В этих произведениях в свернутом
виде содержится если не вся античная культура, то во всяком случае ее
мировоззренческое зерно. Поэтому можно утверждать, что Античную
культуру нельзя назвать культурой рабовладельческого общества, так как
решающие шаги в своем становлении она сделала до всякого рабовладения.
Еще меньше убеждает выделение наступившего после рабовладения
феодального периода и типа культуры. Первоначально в Х1Х веке историки
назвали феодализмом тот строй, который установится преимущественно во
Франции. Этот строй предполагал наличие личной связи и зависимости
внутри сословия воинов-земледельцев. Личная связь была немыслима без
прав и обязанностей по отношению друг к другу, без верности, служения и
подчинения не только за страх, но и за совесть. Постепенно в марксизме
понятие феодализм распространилось на всю Европу, Азию и Северную
Африку. Реальный социально-экономический строй в Европе (Западной и
Восточной), на Ближнем и Среднем Востоке, В Китае и Индии в это время
разнился. И совсем уж не было сходства в культуре. И совсем уж не было
сходства в культуре. Феодализм в Западной Европе был тесно связан с
рыцарской культурой, ничего близкого по смыслу в других регионах не
существовало. По сути, марксизм взял одно локальное явление - феодализм и попытался сделать его универсальным историческим феноменом.
Сходным образом обстоит дело и с буржуазным обществом и его
культурой. Буржуазные отношения возникли только в части Европы и долго
прививались в романских странах - Испании и Италии. Наиболее органично
они выразили себя в Голландии, Англии, позднее в США. Во Франции
господство буржуазной культуры наступает только в Х1Х веке. И уж совсем
странно говорить о буржуазной культуре за пределами Европы. Например,
высокоразвитая в индустриальную и постиндустриальную эпоху Япония
обладает своей утонченной культурой, и по многим признакам противоречит
буржуазной культуре.
Справедливо утверждать, что в марксистской концепции теория и наука
перемешана с идеологией. Марксизм так решительно настаивает на единстве
культурно-исторического процесса потому, что это позволяет ему обосновать
необходимость победы коммунизма во всемирно- историческом масштабе.
На сегодняшний день, наиболее известной и влиятельной концепцией
периодизации и типологизации культуры, стоящей на позициях ее единства,
является концепция немецкого философа К.Ясперса.
Концепция «осевой эпохи» К. Ясперса.
Следует обратить внимание на то, что у Ясперса уже нет жесткой
схематики и систематики марксизма. У него нет стремления объяснить
последовательность периодов культурного развития единым принципом. Его
суждения очень осторожны и гибки, заведомо предполагают, что многое в
развитии культуры непостижимо и не укладывается в однозначные формулы
и определения.
Для понимания концепции К.Ясперса необходимо помнить, что он
являлся представителем экзистенциалистской философии. Он полагал, что
для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные
метода
не
годятся.
Наука
слишком
рациональна
для
постижения
потустороннего. Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан у
Ясперса с «пограничными ситуациями». Находясь в этих ситуациях, человек
вынужден делать выбор, имеющий решающее значение для его судьбы. По
мнению Ясперса, подобные ситуации
свойственны также истории и
культуре.
Обратимся теперь к одной из ключевых формулировок К.Ясперса, в
которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии
культуры.
Он утверждает, что человечество четыре раза как бы отправляется от
новой основы.
Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению
прометеевской
эпохи
(возникновение
речи,
орудий
труда,
умения
пользоваться огнем), когда он становится человеком.
Во втором случае от возникновения великих культур древности.
В-третьем
-от осевого
времени,
когда
полностью
формируется
подлинный человек в его открытости миру.
В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее
воздействие мы испытывает на себе сегодня.
Если перевести периодизацию К.Ясперса в более привычные для нас
термины, то него идет речь о периодах первобытности (1), древневосточных
культурах (2), осевом времени и его последствиях (3), и той эпохе, которая
началась в Х1Х - ХХ веке вместе с научно-технической революцией (4). В
периодизации немецкого мыслителя достаточно все узнаваемо, исключая
осевое время. Не будь его, тогда действительно вырисовывалась бы
достаточно стройная и убедительная картина единства развития культуры
человечества.
Вначале все народы проходят стадию первобытности, затем наиболее
передовые из них создают древневосточные культуры. Современность также
дает основания для вывода о том, что человечество развивалось более
однородно,
его
культура
имеет
существенное
сходство
помимо
национальных и региональных различий. Возникает вопрос о том, что
представляет собой «осевое время» и почему оно так влияет на культурное
развитие человечества.
Ось мировой истории Ясперс относит к тому духовному процессу,
который шел между 800 и 200 годами до нашей эры. Новое, что возникает в
это время, сводится к следующему:
-человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы;
-разрабатываются основные категории, которыми мы мыслим по сей
день;
-закладываются основы мировых религий, и сегодня определяющих
жизнь людей;
-совершается переход к универсальности.
В конечном итоге, как утверждает сам Ясперс, происходит открытие
того, что позже стало называться разумом и личностью.
Кроме того, Ясперс подчеркивает, что в период 800-200 годах до нашей
эры древние культуры столкнулись с «великой альтернативой»: выбором
между демоническим и божественным. В этой «пограничной ситуации»
вопрос был решен в пользу единобожия и надолго определил дальнейшее
развитие культуры всего человечества. Подобный выбор обозначил, что все
мировые культуры связывает единство происхождения и перспектива их
последующего слияния в общечеловеческую культуру на основе общих
ценностей.
Если
принять
действительно,
ясперовскую
развитие
мировой
концепцию
«осевого
культуры
времени»,
приобретает
то
осязаемую
целостность, членящуюся на четыре эпохи. Однако она вызывает много
вопросов.
Самое
главное
возражение
против
наличия
в
культуре
человечества единого «осевого времени» состоит в следующем.
Если в осевое время и произошло «открытие личности», а затем
наступила личностная эпоха в культуре, то личности возникли настолько
разные, что их невозможно помыслить как принадлежащие к одному типу
культуры. Так, по-своему, произошло открытие личности в буддизме и
христианстве.
Но
для
буддизма
личностная
форма
человеческого
существования есть зло, и буддизм стремится указать личности путь к
растворению личностного начала в безличном бытии. Для христианства же,
наоборот, личностное существование – это подлинное в человеке. Личность
может и должна быть не растворена, а укоренена в вечном и абсолютном, без
утери своего индивидуального самоощущения.
Укажем на еще одну несообразность концепции «осевого времени». Оно
не включает в свою хронологию возникновения христианства. Христианство
сформировалось лишь через три века после того, как, по Ясперсу,
завершилось осевое время. Это, вероятно, объясняется двумя факторами. Вопервых, Ясперс не может до бесконечности раздвигать пределы осевого
времени, так как оно длится у него подозрительно долго – 600 лет. При этом
феномен христианства до такой степени не имеет себе аналогов на Востоке,
отделяет Запад и Востока, что включить его в осевое время нет никакой
возможности. Но тогда остается признать, что не было единой для всех оси
всемирной истории и культуры.
Конечно,
схематика
развития
мировой
культуры,
предложенная
Ясперсом, имеет право на существование. Но перед нами не до конца
проработанная философская и научная концепция. Образом «осевого
времени» Ясперс выражает свою интуицию, свое ощущение хода истории и
культуры. Между тем, построение К.Ясперса пока остается одной из
авторитетных заявок на обоснование единства процесса развития культуры.
Рассмотрев
основные
концепции,
которые
мы
обозначили
как
универсалистские, мы можем сделать определенные выводы. Несмотря на
принципиальные различия рассмотренных выше концепций, их объединяет
свойственный европейской культуре Х1Х века образ мышления. Во всех
рассмотренных философских учениях утверждается следующее:
-Существуют объективные законы истории, в соответствии с которыми
человечество идет по пути исторического и культурного прогресса.
-Исторический прогресс однолинеен: он представляет собой движение
вперед по единой, общей для всего человечества дороге. Человеческое
общество проходит ряд закономерно сменяющих друг друга стадий, каждая
из которых характеризуется определенным уровнем развития культуры.
Переходя от одной стадии к другой, общество постепенно поднимается на
все более высокий уровень культуры.
-В каждую историческую эпоху существуют народы, находящиеся на
разных стадиях прогресса. Поэтому уровень культурного развития народов
различен: есть народы отсталые и передовые. Отсталым народам необходимо
поднять культуру до уровня передовых.
-Наиболее высоко по лестнице прогресса поднялись европейские
народы. Поэтому европейская культура – наиболее передовая культура
эпохи, и до уровня дальнейший прогресс должен поднять культуру всего
неевропейского мира.
Необходимо обратить внимание на то, что комплекс идей, связанных с
последним из перечисленных положений, называют европоцентризмом. Он
является порождением европейской (западной) цивилизации и выражает ее
собственную самооценку. Объявляя Европу центром мировой цивилизации,
он проповедует превосходство ее культуры над всеми остальными и
необходимость распространения ее во все регионы земного шара. Однако
уже в Х1Х веке изучение различных народов порождает сомнение в
возможности выстроить их в одну шеренгу « по росту» их уровня развития.
Поэтому надо указать на то, что первому, универсалистскому, уже
проанализированному подходу к периодизации и типологизации культуры,
противостоит второй подход. Его представители настаивают на том, что
никакого единства в культурном развитии человечества нет, и ни о каких
сходный этапах и типах культуры говорить не приходится. Этот второй
подход мы рассмотрим через концепции локальных культур.
Культурно-исторические типы в концепции Н.Я.Данилевского
Следует обратить внимание на то, что Н.Я. Данилевский одним из
первых
попытался
найти
новых
подход
к
пониманию
культурно-
исторического процесса. Он пишет книгу «Россия и Европа», где утверждает,
что общепринятую периодизацию истории – разделения ее на древнюю,
средневековую и новую – неправомерно распространять на всемирную
истории. У каждой страны, утверждает философ, есть своя древняя, средняя
и новая история. Развивая эту мысль, Данилевский отвергает:
-во-первых, европоцентристское истолкование истории;
-во-вторых, принцип однолинейного исторического процесса.
И предлагает взамен новый взгляд на историю. Центральной идеей
Данилевского становится идея о культурно-исторических типах, которые
соответствуют типам цивилизаций, под которые можно подвести все
многообразие различных культур, существовавших ранее и известных ныне.
По мнению Данилевского, выделение данных типов не представляет особого
труда. Они, в принципе, общеизвестны. Расположенные в хронологическом
порядке, эти типы могут быть выделены следующим образом: 1) египетский,
2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитский, 4)
индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9)
новосемитский или аравийский, 10) германо-романский или европейский.
Обратите внимание на то, что Данилевский утверждает, что только те
народы,
которые
создали
эти
самобытные
типы,
являются
«положительными» деятелями в истории человечества. Однако существуют и
другие, «отрицательные», играющие негативную роль. Это гунны, монголы,
турки, которые действовали, по сути, как разрушители цивилизаций,
обладающих положительным потенциалом.
Данилевский отмечает, что одни культурно-исторические типы были
уединенными
(такие,
как
китайский,
индийский
и
др.),
другие
–
преемственными (такие, как египетский, древнесемитский, греческий,
римский, еврейский, романо-германский и др.). Анализируя эти типы,
философ приходит к заключению, что результаты, достигнутые усилиями
преемственных типов, превосходят то, что успевают создать уединенные
цивилизации, чем и объясняется западный прогресс и восточный застой.
Большой интерес представляет решение Данилевским вопроса о
преемственности
культур.
Согласно
взглядам
философа,
один
из
важнейших законов истории состоит в том, что цивилизация не передаются
от одного культурно-исторического типа к другому. Попытка насильственно
навязать цивилизацию одного культурно-исторического типа другому
оказываются бесплодными. Однако невозможность «передать» цивилизацию
не исключает возможности воздействовать на развитие других цивилизаций.
Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три
возможности варианта взаимодействия культур:
1«Прополка» - колонизация страны, в ходе которой в ней насаждается
чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существующей
раньше культуры (подобно удалению сорняков с засеваемого поля). Таким
образом, например, европейцы цивилизовали Северную Америку, загнав
живших там индейцев в резервации.
2.«Прививка» - пересадка в культуру народа элементов чужой
цивилизации, которые должны далее развиваться на теле культуры и
приносить плоды (подобно почка, привитой к дичку) Так, например, Петр 1
«привил» к русскому «дичку» элементы европейской культуры.
3.«Почвенное удобрение» - воздействие, при котором развивающаяся
цивилизация усиливает результата другой, более зрелой культуры, более
зрелой цивилизации, принимая и прикладывая к себе из нее то, что стоит вне
сферы народности, то есть выводы и методы науки, технические приемы и
усовершенствования искусств и промышленности, сохраняя при этом свою
самобытность. Так, например. Древняя
Греция восприняла влияние
египетской и финикийской культуры, германо-романская Европа усвоила
плоды Греко-Римской цивилизации. Это наилучший способ вхождения
элементов одной культуры в другую, обеспечивающий преемственность в
развитии культурно-исторических типов.
Следует заметить, что произведение Данилевского «Россия и Европа»
отличает биологический редукционизм. Метод перенесения законов развития
природы на мир социальный, не учитывающий специфику последнего,
уязвим, что интуитивно чувствовал и сам философ, когда сознательно
опускал тот или иной эмпирический материал. Но иногда сравнение
биологический процессов с социальными помогает ему более образно
показать процесс становления культуры. Так, культурно-исторические типы
Данилевский уподобляет живым организмам. Их жизненный цикл протекает
как у многолетних одноплодных растений, у которых время роста длится
долго, период цветения и плодоношения краток и навсегда истощает их
жизненные силы.
На
первом,
тысячелетиями,
формирования
подготовительном
происходит
языка
и
этапе
смешение
других
этого
племен
особенностей,
цикла,
в
измеряемом
единый
народ,
составляющих
его
самобытность, оригинальность. На втором этапе (400-600 лет) складывается
государство. Оно охраняет от чужого вторжения не только землю, но и
«душу народа», обеспечивает его политическое и культурное единство,
создает условия для развития его творческой силы. Затем наступает третий,
цивилизационный период – период расцвета его творческой силы.
Накопленный ранее потенциал реализуется в мощном культурном взлете,
воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в развитии
гражданских
и
политических
учреждений,
техники
и
экономики.
Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в
последний
период
своего
существования,
который
Данилевский
характеризует как «апатию».
Давая оценку вкладу Данилевского в современную науку о культуре,
нельзя не заметить, что он обосновал идею цикличности развития
культуры. Данилевский не отвергает идею исторического прогресса,
которая была так актуальна в те годы. Более того, по его мнению, прогресс
человечества может идти только благодаря тому, что каждый культурноисторический тип доводит его в каком-то направлении до предела, после чего
необходимо, чтобы он начинался с новой исходной точки и шел по другому
направлению. Культура, с его точки зрения, проходит в своем направлении
те же стадии, что и биологический организм. Культура зарождается, доходит
до вершины своего развития и затем, регрессирует, умирает. Смысл
культурного прогресса, согласно Данилевскому, состоит не в том, чтобы
переходить с одной стадии на другую, более высокую. Прогресс состоит в
том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической
деятельности, во всех направлениях.
Особый интерес в концепции Данилевского представляют рассуждения
об историческом предназначении и судьбе той или иной нации и,
соответственно, культуре. Он исходит из того, что культурно-исторические
типы, могут иметь различные основания. Есть так называемые аутохтонные,
т.е. первичные культуры, которые базируются на религиозных, научных или
художественных идеях. Так, греческая цивилизация по своему типу была
художественной, а римская – политической. Более сложными культурноисторическими типами являются те, которые возникают из двух корней.
Например,
германо-романская
индустриальный
характер.
Но
цивилизация
носит
по
религиозной
уровню
и
научный
и
духовности
европейская цивилизация не сравнима с еврейской цивилизацией.
Рассматривая цивилизации с точки зрения религии, культуры, политики
и общественно-экономического устройства, Данилевский приходит к выводу,
что историческая перспектива и будущее существуют только у славянского
культурно-исторического типа. Прежде всего, Данилевский утверждает, что
Россия не входит в мир романо-германский цивилизации. Она является
представителем иного мира – мира славянского. Славянство есть термин
одно порядка с эллинизмом или европеизмом, но в отличие от них оно еще
не достигло зрелости. Однако славянский культурно-исторический тип уже
прошел тысячелетнюю подготовительную стадию. В отличие от дряхлеющей
Европы, славянство только входит в период своих творческих сил, и оно
сможет создать мощную и самобытную цивилизацию, став преемником
уходящей с исторической сцены европейской цивилизации. Он надеялся, что
славянский тип будет первым полным четырехосновным культурноисторическим типом.
У Данилевского содержится и ряд других конструктивных идей, однако
это не означает, что все в его творчестве может быть принято без
критического осмысления. В этом отношении представляет особый интерес
работа русского философа В.Соловьева «Национальный вопрос в России», в
которой он посвятил разбору книги Н.Данилевского специальный раздел.
В свете современных воззрений весьма ограниченным представляется
понимание философом культуры как комплекса психических особенностей
этнической общности. Но несомненно, что многие его идеи могут быть
востребованы и сегодня в силу их актуальности духовным веяниям нашей
эпохи.
Культурно-историческая монадология О.Шпенглера
Обращаясь
к
концепции
О.Шпенглера,
следует,
прежде
всего,
вспомнить, что книга немецкого мыслителя О.Шпенглера «Закат Европы»,
вышедшая в 1918году, попала в резонанс с мрачными настроениями, которые
охватили европейское сообщество после Первой мировой войны. С ее
выходом к Шпенглеру приходит мировая известность, а книгой зачитывается
не одно поколение европейских интеллектуалов.
Если попытаться в сжатом виде дать изложение основных идей,
содержащихся в главном труде Шпенглера, то, прежде всего, следует указать
на то, что всемирная история представляется у него в виде протяженного во
времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают
костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с останками
созданных в них ценностей.
Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет
особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Основное внимание
Шпенглера сосредоточивает на судьбах Европы и западного мира вообще.
Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, он рисует
картину неминуемого приближающегося конца западной цивилизации.
Шпенглер утверждает нелинейный характер исторического процесса.
История
представляет
собой
смену
развивающихся
организмов
с
индивидуальном обликом и ограниченным сроком жизни, которые мы
называем «культурами». Их восемь: египетская, индийская, вавилонская,
китайская, античная, арабская, западная и культура народов майя. Ни одна
культура не понимает ничего того, что говорит другая. Она существует как
локальное образование, никоим образом не связанное с другими. Из этого
следует, что представление об единстве человечества абсурдно, так как
отсутствует процесс взаимодействия между локальными культурами. Каждая
культура в своем развитии проходит такой же жизненный путь, как и
отдельный человек. Она возникает на почве своей родины, расцветает,
достигает зрелости, увядает и умирает, исчерпав все возможности своей
сущности.
Отличительная особенность творчества Шпенглера – это его стиль. Это
скорее стиль художника, чем ученого. Смысл, который вкладывается им в
понятие культуры, он не подвергает строгому логическому анализу, а лишь
поясняет с помощью метафор.
Мир культуры утверждает – это всегда мир, соотнесенный с
определенной душой. Всякая культура несет в себе особую идею,
составляющую душу культуры. Душа культуры стремиться выразиться в
культурной деятельности народа, и все ее плоды одухотворяются ею.
Культура – это тело, в которое облекается душа
Особое внимание Шпенглер уделяет рассмотрению греко-римской,
западноевропейской и византийско-арабской культур, которые обладают
соответственно аполлонической, фаустовской и магической душой.
Выражением души является прасимвол. Хотя ясного определения этому
понятию Шпенглер не дает, но из прасимвола культуры, говорит он, можно
вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Прасимвол кроется в нормах
этики, в форме государства, в религиозных
мирах
и культах, в
художественном стиле литературы, живописи, музыки, в основных понятиях
философии и науки.
Аполлоническая и фаустовская душа, в представлении Шпенглера,
взаимно противоположны. Если прасимвол аполлонической души выступает
чувственно-явленное отдельное тело, то фаустовской – чистое пространство,
бесконечность.
Для подтверждения своей позиции Шпенглер приводит множество
примеров. Так, например, для грека реальны только тела. Пустое
пространство, не содержащие в себе тел, для него все равно, что ничто. Греки
не стремились строить гигантские сооружения, их постройки сравнимы с
масштабами человеческого тела. Аполлоническая душа не выносит вида
открытой дали, лишенной видимых границ. А душа европейской культуры,
неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацелена на
бесконечное движение к неизведанному. Всякие границы стесняют ее, она не
может остановиться на достигнутом. Отсюда – обуревающая европейцев
жажда путешествий, поиска новых земель, новых сфер приложения сил.
Иной, подчеркивает философ, является культура, имеющая магическую
душу. Она не статична, как аполлоническая, и не динамична, как
фаустовская. В ее рамках существует совершенно иное представление о
времени и пространстве, о месте человека и его предназначении. Только в
рамках этой культуре могло родиться представление об алхимии и
философском камне, о магии как средстве изменения наличного бытия.
Наиболее ярко, считает он, магическая душа проявляется в теологических
представлениях исламистов.
Шпенглер не ограничивается созданием портретом только этих трех
культур. Достаточно подробно он описывает и душу египетской культуры.
Ее прасимволом является путь, а отличительной чертой – архитектура.
Философ обращает внимание на египетские храмы, где могучие колонны
поставлены таким образом, чтобы прикрывать просветы, создавая тем самым
иллюзию сплошного каменного монолита, и на пирамиды, которых не
сооружал до египтян ни один народ в мире. Культуру Египетскую Шпенглер
считает высшим типом, ибо она способна говорить сама за себя, не прибегая
к вербальным формам общения.
Касается Шпенглер и проблемы души русской культуры. Ее
прасимволом, как он считает, является бесконечная равнина. Этот прасимвол
находит выражение прежде всего в церковной архитектуре, которая даже в
мало степени не напоминает архитектуру Запада. Но русская душа пока не
сформировалась окончательно, и ее прасимвол не находит «твердого
выражения» в творениях русской души.
Обратите внимание на то, как Шпенглер по-своему рассматривает
соотношение культуры и цивилизации. Как уже отмечалось выше, он
утверждает, что нет единого человечества, нет единой истории, нет развития,
нет прогресса. Каждая отдельная культура проживает свой жизненный цикл.
И заключительный этап ее бытия – эта и есть цивилизация. Таким образом,
цивилизация по Шпенглеру есть умирающая культура. Соотношение
культуры и цивилизации он раскрывает через четко сформулированные
оппозиции: культура – есть становление, цивилизация – ставшее. Культура
творит
многообразие,
предполагает
индивидуальную
неповторимость
личностей; цивилизация стремиться к равенству, к унификации и стандарту.
Культура элитарна и аристократична; цивилизация демократична. Культура
нацелена на духовные идеалы, цивилизация утилитарна, ориентирует людей
на практические результаты. У культурного человека энергия обращена
вовнутрь, в развитие его дух; у цивилизованного вовне, на покорение
окружающей среды. Культура привязана к земле, к ландшафту; царство
цивилизации
–
интернациональна.
город.
Культура
Культура
связана
национальна,
с
культом,
цивилизация
мифом,
религией,
цивилизация атеистична.
Если задаться вопросом о том, в чем заключается цель работы
Шпенглера, то ответ очевиден: охарактеризовать современное состояние
западного мира. Он утверждает, что современную западную цивилизации
отличает экспансия, стремление распространиться на все человечество. Для
нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские
предприятия, гигантские машины. Искусство вырождается в массовые
зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Наука превращается в служанку
техники, экономики и политики Интересы людей сосредотачиваются на
проблемах
власти,
насилия,
денег,
удовлетворения
материальных
потребностей. Указывая на это, Шпенглер предрекает скорую гибель
западного мира.
Система идей, изложенная в «Закате Европы», дает немало оснований
для критики. Но нельзя не заметить, что работу Шпенглера можно
рассматривать как адресованное западному миру предупреждение. Обратите
внимание на то, что взгляды Шпенглера актуальны и для современной
украинской культуры, которая стоит на распутье между Востоком и Западом.
Теория замкнутых цивилизаций А.Тойнби
Обращаясь к творчеству А.Тойнби, следует знать, что он создал
оригинальную концепцию генезиса цивилизаций, которая позволяет не
только объяснить, почему возникает та или иная цивилизационная система,
но и спрогнозировать вероятный ход событий, предсказать судьбу
цивилизации, о которой люди, являющиеся носителями ее ценностей, даже
не догадываются. Результаты своего теоретического исследования А.Тойнби
изложил в своем 12-томном труде под названием «Постижение истории».
Обратите внимание на то, что исходным моментом его рассуждений
является утверждение, что всемирная история есть история различных
цивилизаций, сосуществующий рядом друг с другом. Раскрывая свое
понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет о том, что каждая цивилизация
представляет собой локальное образование, которое обладает только ему
присущими
чертами.
Единой
цивилизации
как
таковой
нет.
Срок
существования отдельной цивилизации больше, чем срок жизни отдельной
нации, но меньше срока, отпущенного человечества в целом. Это заставляет
Тойнби к вопросу о непрерывности истории. Он различает:
-этапы истории одной и той же цивилизации (аналогично периодам
жизни отдельного индивида);
-непрерывную связь во времени между разными цивилизациями
(аналогично отношениям между родителями и детьми)
Обращаясь к вопросу типологии культуры, Тойнби озабочен тем, чтобы
описать все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего
труда Тойнби указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания
увеличивает их до 37. Большинство цивилизаций являются в настоящее
время мертвыми. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает
семь. Это западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная,
иранская, арабская цивилизации.
В основу типологии цивилизаций Тойнби кладет два признака: наличие
«универсальной» церкви и степени удаленности от того места, где
зародилась цивилизация. Обратите внимание на то, как четко Тойнби
отличает цивилизации от примитивных обществ. Тойнби справедливо
отмечает, что ранние из известных нам цивилизаций появились около шести
тысяч лет назад, а человеческий род существует уже более 300 тысяч лет. В
масштабах этой временной шкалы различия в возрасте между цивилизациями
разных поколений становятся несущественными. В течение почти всей
истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в примитивных
обществах. Но Тойнби указыает на главное отличие цивилизаций от
примитивных обществ: первые динамичны, а вторые статичны. Ему удается
объяснить причины этого различия. Он указывает на то, что важнейшим
фактором жизни любого общества является мимесис – социальное
подражание, благодаря которому в обществе распространяются ценности и
нормы поведения. В примитивных обществах мимесис направлен в прошлое,
на сохранение образа жизни предков. Поэтому изменения в обществе
происходят медленно. В цивилизациях же мимесис направлен в будущее, на
восприятие инноваций, ориентирован на творческих людей. Таким образом,
сила инерции, воплощенная в обычае, объясняет долгое пребывание
человечества на примитивном уровне.
Возникает вопрос, почему примерно шесть тысячелетий назад эта
инерция была преодолена? Тойнби утверждает, что пришел в действие
механизм, который обусловил генезис и рост цивилизаций. Открытие и
описание этого механизма и считается важнейшим научным достижением
А.Тойнби.
Обратите внимание на то, что кажется очевидной истиной тот факт, что
благоприятные
природные
и
социальные
условия
способствуют
общественному прогрессу. Но Тойнби доказывает обратное. Для того, чтобы
общество вышло из статического состояния, оно должно получить стимул к
изменению – резкое ухудшение условий жизни. Это ухудшение представляет
собой вызов- постановку задачи, которое общество должно решить.
Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Успешным ответом
на вызов будет такое изменение общества, которое обеспечивает его
дальнейшее существование в новых условиях. Действие механизма Вызоваи-Ответа – так называет его Тойнби – является фактором, противостоящим
силе инерции.
Тойнби проводит исторический анализ основных видов вызовов. К ним
он относит природные вызовы и вызовы человеческой среды. Среди
последних он выделяет «стимулы удара», «стимулы давления», «стимулы
социального ущемления».
Обратите внимания на то, что теория Вызова-и-Ответа приводит Тойнби
к мысли о существовании во всяком обществе размежевания между
Личностью и Толпой. Ответ на вызов – это творческий акт. Но к творчеству
способны лишь не многие выдающиеся личности. Новации, с которыми они
выступают, встречают сопротивление инертной массы. Таким образом,
Тойнби разделяет всех членов цивилизационного общества на две части:
творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое
меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь. Но наличие
сильной творческой личности - фактор необходимый, но не достаточный.
Для развития этого процесса в обществе нужно пробудить инертное
большинство следовать за активным меньшинством. Движется вперед лишь
такое общество,
в
котором
встречные
усилия
сливаются
воедино.
Следующий круг задач, которые Тойнби ставит и решает Тойнби достаточно
подробно описывает в своем труде, касается проблемы этапов генезиса
цивилизаций. Он формулирует свой вопрос следующим образом: почему из
двадцати одной известной нам цивилизаций четырнадцать мертвы, а
остальные семь переживает период стагнации? Анализируя обширный
исторический материал, Тойнби приходит к заключению, что цивилизации
сходят с исторической арены не потому, что завершился цикл их
жизнедеятельности. Цивилизации умирают в силу того, утверждает ученый,
что у них «угасает жизненный порыв». В результате этого они не могут
найти адекватный «ответ» на очередной исторической «вызов».
Тойнби достаточно подробно описывает процесс заката цивилизации. С
точки зрения английского ученого этот процесс проходит три стадии:
надлома, разложения и гибели.
Надлом начинается с «раскола в системе» и «раскола в душе». О первом
говорит появление маргинальных слоев, вступающих в конфронтацию с
«правящим меньшинством». О втором – возникновения альтернативных
форм поведения, появлений синкретических религий, утрата чувства стиля,
разрушение основ языка.
На стадии разложения локальные конфликты перерастают в глобальные,
кризисные явления захватывают практически все сферы жизни социальной
системы. Применение силы правящим меньшинством ведет к массовым
беспорядкам, появлению множества «горячих точек», которые весьма скоро
перерастают в гражданские войны. В это время цивилизация, не до конца
утратившая свои потенции, рождают неординарную личность, которая
выступает в образе архаиста, стремящегося к возврату в прошлое,
футуриста, своими действиями прокладывающего путь в будущее,
философа, складывающего под маской верховного правителя и, наконец,
Бога,
воплотившегося
в
человеке.
Апеллируя
к
многочисленным
историческим примерам, он приходит к выводу, что истинным спасителем
является тот, кто исполняет волю Божью.
Обратите внимание на то, что размышления о взаимосвязи между
судьбами цивилизаций и развитием религий приводят Тойнби к выводам,
которые вносят неожиданную и радикальную перемену в его понимании всей
истории человечества. Пересмотренный с этой точки зрения план истории
человечества выглядит следующим образом:
-возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации –
несовершенные, языческие формы религий;
-вторичные цивилизации: формирование высших религий – буддизма,
иудаизма, христианства, ислама;
-третичные цивилизации – современные цивилизации, в которых
зарождаются элементы новых высших религий, которые в перспективе
должны слиться в единую «религию будущего».
Таким образом, Тойнби приходит к тому, что подлинная история есть
диалог человека с Богом. И в этом он просматривает идею исторического
прогресса.
Концепция культурных суперсистем П.Сорокина
В отличие от своих предшественников, которые описывали культуры,
исходя из представлений, что каждая из них уникальна и неповторима,
П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, пытается найти общие черты не
только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило ему
разработать типологию культуры и построить теорию, раскрывающую
динамику культурно-исторического процесса, которую он излагает в своем
труде
«Социальная
и
культурная
динамика».
Достоинство
социологической концепции культуры П.Сорокина состоит прежде всего в
том, что она не представляет собой результат умозрительных рассуждений
наподобие концепций Шпенглера и Тойнби. Свои выводы Сорокин базирует
на скрупулезном статистическом и социологическом анализе исходного
материала, на рассмотрении явлений и процессов, протекающих в сфере
культуры.
Исходной точкой рассуждения ученого является признанием того, что
культура по сути своей является ценностной системой. Она задает точку
отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных
решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.
Через ценности, проявляются, по мысли Питирима Сорокина, скрытые от
прямого наблюдения культурные качества феноменов. Следовательно,
анализируя мир ценностей, исследователь получает возможность составить
представление о мире культуры того или иного общества, той или иной
формации. Благодаря анализу ценностей, можно выявить и типы культур,
которые
являлись
доминирующими
на
каких-либо
иных
отрезках
исторического пути, пройденного человечеством, раскрыть динамику
культуры,
предсказать
будущее
цивилизации.
Согласно
воззрениям
Сорокина, в истории происходит чередование трех типов культуры:
-идеациональной;
-идеалистической;
-чувственной (сенсетивной);
Под первым типом культуры понимает такую культуру, которая
основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как
единственной реальности ценности. Такой тип культуры был характерен для
брахманской Индии, Греции с начала У111в. по конец У1 вв. дл н.э. Он был
доминирующим и в Западной Европе во времена Средневековья. Подобная
культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством –
целостностью, интегративностью, что позволило гармонизировать бытие
отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения
ценностей
систем,
постоянного
выбора
ценностей
как
целей
жизнедеятельности. Однако данной тип культуры был обречен на
исчезновение. Уже с середины Х11 века, считает Сорокин, началось
разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению
культуры нового типа – идеалистической.
Основополагающим принципом идеалистической культуры, согласно
воззрениям Сорокина, является прежде всего признание того, что реальность
частично сверхчувственна и частично чувственна. Говоря другими словами, в
рамках данной культуры, сосуществуют две системы ценностей, которые
взаимодополняют и, соответственно, взаимоограничивают друг друга.
Культура подобного типа существовала уже в Греции в период с У по 1У вв.
до н.э. она была сориентирована одновременно на Бога и человека и всеми
своими средствами выражала идею синтеза, взаимодополняемости ценностей
мира горнего ценностями мира дольнего. В Древней Греции ее расцвет
приходится на У-1У века до н.э. – это «золотой век» античной культуры. В
Европе этот тип культуры доминирует в Х11-Х1У веках – эпоха зарождения
Ренессанса, знаменующий переход от идеационального Средневековья к
сенсетивному обществу более позднего времени. Однако и данной тип
культуры сошел с исторической арены, как считает Сорокин, к началу ХУ
века. Его приемником стал чувственный тип культуры.
Следует отметить, что основополагающим принципом чувственной
культуры является объективная деятельность и смысл ее сенсорны. По
мнению
Сорокина,
культура
преимущественно
сенсетивного
тапа
существовала во времена палеолита, в Древней Греции и Риме с 111 века до
н.э. по1У век. Начиная с эпохи Возрождения, она становится доминирующей
в Западной Европе. Сенсетивная культура – антипод идеациональной, что
становится особенно заметно, если сравнить средневековой мир с западным
обществом ХУ – ХХ веков. То, как выглядит общая картина культурноисторического процесса в европейском регионе на протяжении трех
тысячелетий по Сорокину, представлено в приложении.
Согласно Сорокину, каждый из перечисленных типов культуры имеет
свою мировоззренческую картину мира, свои формы искусства, свою
систему эстетических и этических ценностей, свою правовую систему. Так,
например, сенсетивная культура практична и утилитарна. Опорой познания
действительности для нее является чувственный опыт, а наука является
наиболее
авторитетной
системой
знания
и
интенсивно
развивается.
Сенсетивное искусство тяготеет к реализму и натурализму, стремится
доставлять зрителю или читателю удовольствие, быть развлекательным. В
сенсетивной этике господствует принцип пользы, удовольствия, счастья.
У Питирима Сорокина двойственное отношение к чувственной
культуре. Стремясь быть объективным, он подчеркивает определенные ее
достижения. В то же время, чувственная культурная, согласно воззрениям
Сорокина, несет в себе, вирусы разложения и распада. Так, например,
стремление к максимальной чувственности оборачивается тем, что искусство
все более тяготеет к изображению патологии уродств, социальных аномалий,
оказывающих
человека.
возбуждающее
Искусство
воздействие
становится
товаром
на
эмоциональную
для
массовой
сферу
продажи,
приложением к рекламе. В обществе происходит стирание грани между
истиной и заблуждением, знанием невежеством. Этические и юридические
нормы девальвируют. Допустимым начинают считать все, что выгодно. В
обществе под прикрытием демократии все больше все больше воцаряется
анархия. Наступает кризис, который философ называет кризисом смены типа
культуры.
Процесс
смены
типов
культуры
далеко
не
безболезнен.
Он
сопровождается социальными потрясениями, выбросами неуправляемой
социальной энергии, нарастанием напряженности в обществе, утратой
индивидами четких ориентиров бытия, распадов одних и возникновением
других общественных институтов, утратой многими членами общества
своего социального статуса. Подобные кризисы носят более глубокий,
подлинно
системный
характер,
чем
экономические, социальные, ибо они
какие-то
иные:
политические,
затрагивают основания
самой
цивилизации и не могут быть разрешены с помощью мер, предпринимаемых
даже на государственном уровне. Исходя из того, что кризисные явления
подобного типа длятся столетиями, Сорокин приходит к неутешительному
выводу о том, что в ближайшей перспективе нас ожидают войны и
революции, упадок демократических режимов и торжество деспотизма.
Вместе с тем, Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму
Шпенглера. Он считает, что причины гибели и смены культурных систем
кроются в них самих, а не во внешних воздействиях. Каждая система
ограничена и имеет свои пределы развития. Когда она молода, ее носители
энергично реализуют заложенные в ней возможности. Но по мере исчерпания
возможностей
она
утрачивает
способность
рождать
новации.
Израсходовавшая свой запас сил культурная система деградирует, становится
инертной и вялой. Заканчивается это тем, что разложившаяся и утратившая
жизненные потенции система уступает место другой системе, несущей в себе
новые возможности. Согласно схеме культурно-исторического процесса,
вслед за эрой господства сенсетивной культуры наступает эра господства
культуры идеациональной. Речь должна идти не о гибели западной
цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы новой.
Следует заметить, что в сорокинском исследовании культуры нашли
отражение многие идеи, выдвигавшиеся мыслителями прошлого. Его
концепция представляет собой попытку синтеза разных направлений
историко-культурологической
цикличности
эволюции
мысли,
отдельных
сочетание
цивилиз0аций
представлений
с
о
поступательным,
прогрессивным развитием человечества в целом. Однако остается неясным,
являются
ли
последовательно
сменяющие
друг
друга
идеационная,
идеалистическая и сенсетивная эпохи ступенями прогрессивного развития
культуры.
Современные теории культурно-исторического процесса.
Существование различных культур является очевидным историческим
фактом. Вопросы о том, существует ли единство в этом разнообразии,
каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом
процессе, есть ли закономерности в развитии отдельных культур и
общечеловеческой культуры, остаются актуальными и сегодня в условиях
глобализации. Именно глобализации выдвигает на первое место проблему
межкультурных контактов, взаимодействия различных типов культур, а
вместе с тем и проблему противоречия межкультурного взаимодействия.
В современных условиях идут два параллельных процесса. Это процесс
взаимопроникновения
и
интеграции
и
процесс
конфронтации
и
дифференциации.
Механизмы
взаимодействия
культур
производят
одновременно и созидательную и разрушительную работу. Противоречия и
конфликты
и
становятся
постоянными
спутниками
межкультурного
взаимодействия. «Взрыв этничности», который наблюдается сегодня во всем
мире,
является
характерным
явлением
нашей
эпохи.
Он
означает
пробуждение энонационального самосознания, стремление подчеркнуть и
отстаивать
самобытность
своей
культуры,
а
значит
активизацию
национальных типов культур.
Межкультурное взаимодействие порождает в наши дни проблемы, для
которых пока не найдено оптимального решения. Не прекращаются споры о
том, какие заимствования приносят пользу развития национальному типу
культуры, а какие вред. Ниже приводится краткий обзор наиболее известных
теоретических концепций по этим вопросам. Однако следует обратить
внимание
на
то,
что
будущий
специалист
в
области
социально-
культурологического знания должен самостоятельно определить позицию по
отношению к этим проблемам.
Современные
концепции
типологии
культурно-исторического
процесса.
Следует понимать, что сегодня, когда накопился огромный массив
фактического материала по истории мировой культуры, идет интенсивный
поиск новых теоретических подходов к ее истолкованию. Интересные
методологические программы в этом отношении в этом отношении
предлагают многие ученые, в том числе Ф.Фукуяма, и С.Хантингтон. В
своих концепциях они исходят из особенностей современных социальнополитических процессов, в результате чего вырабатывают альтернативные
модели
будущего
Модель,
которая
мирового
декларирует
исторического
конец
развития
культуры.
широкомасштабного
конфликта
глобальной политики, была предложена Ф.Фукуямой в работе «Конец
истории и последний человек». Падание коммунистического мира и
окончание «холодной войны» позволяет ему выдвинуть тезис о «конце
истории». Фукуяма утверждает, что наступает новый этап истории, в
котором будет господствовать однополюсный гармонический мир.
Для того, чтобы оценить идеи Фукуяма, важно понять, какой смысл он
вкладывает в понятие «история». Он ее понимает не в обычном смысле как
последовательность событий, а как Историю с большой буквы. Для Фукуяма
история - есть единый, логически последовательный, эволюционный
процесс, рассматриваемый с учетом опыта культур всех времен и народов.
Такое понимание истории более всего ассоциируется с взглядами Гегеля и
Маркса.
Как известно, и Гегель и Маркс верили, что эволюция человеческих
обществ не бесконечна. Она остановится, когда человечество достигнет той
формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие
и фундаментальные чаяния. По мнению Фукуямы, оба эти мыслители
постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное
государство, для Маркса – коммунистическое общество. Это не означало, что
остановится естественный цикл рождения, жизни и смерти, что больше не
будут происходить важные события. Это означало, что более не будет
прогресса в развитии принципов и институтов общественного устройства,
поскольку все главные вопросы будут решены.
Фукуяма так же настаивает на том, что в современных условиях
либеральная демократия может представлять собой конечный пункт
идеологической эволюции человечества и окончательную форму правления в
человеческом обществе, являясь тем самым «концом истории». Разрабатывая
идею Универсальной истории, Фукуяма так или иначе дает современную
интерпретацию универсалистского подхода к истории.
Ответом на концепцию Ф.Фукуямы стала работа С.Хантингтона
«Столкновение
цивилизаций».
Выдвинув
концепцию
«столкновения
цивилизаций», С.Хантингтон спорит с концепцией «конца истории»
Ф.Фукуямы. В отличии от Фукуямы, Хантингтон считает, что с окончанием
«холодной
войны»
подходит
к
концу
и
западная
фаза
развития
международной политики. В центр выдвигается взаимодействие между
западными и незападными цивилизациями. На этом новом этапе народы и
правительства незападных цивилизаций уже не выступают как объекты
истории, как мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом
сами начинают творить историю по собственным меркам.
Его модель носит дихотомический характер, оперируя парами ЗападВосток, богатые (современные развитые страны) – бедные (традиционные
развивающиеся
страны).
Полицивилизационная
модель
Хантингтона
рассматривает мир в рамках семи-восьми крупных цивилизаций. К ним
Хантингтон относит: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую,
индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.
Хантингтон
выдвигает
концепцию,
согласно
которой
самые
значительные конфликты будущего развернуться вдоль линий разлома
цивилизаций. Конфликты неизбежны, потому что цивилизации несхожи по
своей истории, языку, культуре, традициям, характеру мировоззрения, и, по
самому важному, по религии. Во-вторых, мир становится взаимосвязанным и
взаимозависимым, а это ведет к росту цивилизационного самосознания и
осознанию различия между цивилизациями. Хантингтон приходит к
заключению: мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и
каждой из них (в том числе западной) придется учиться сосуществовать со
всеми другими.
Как мы видим, при составлении этой модели Хантингтон прибег к
методологии, которую использовал А.Тойнби. На взгляд Хантингтона,
парадигма единого мира, где существует или в ближайшее возникнет
универсальная цивилизация, нереальна. Он обращает внимание на тот факт,
что люди обладают общими чертами, которые их отличает от других
существ. Однако эти черты всегда были совместимы с существованием
разных культур. Он считает, что довод о том, что сейчас появится
универсальная
культура
или
цивилизация
постоянно
облекается
в
разнообразные теоретические формы, но ни одна из них не выдерживает
даже беглого анализа, поскольку только всемирная власть способна создать
всемирную цивилизацию.
Тесную связь между культурной историей человечества и космическими
явлениями и геологическими процессами в русской философии пытались
обосновать представители «теории русского космизма»: Н.Ф.Федоров, К.Э.
Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский. На современном этапе в
русле этого направления осуществил свои научные изыскания Л.Н.Гумилев.
Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс
культурно-исторического
развития
под
влиянием
космоса.
Он
сформулировал теорию пассионарности этносов, то есть их социальной
активности. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно
небольшой
поверхности
дает
начало
примерно
тысячелетней
фазе
плодотворного развития того или иного народа. Согласно его концепции,
после истечения срока такой фазы наблюдается угасание, «засыпание,
растворения
этноса»
в
других
народах,
иногда
сопровождающееся
социальными катастрофами и природными катаклизмами. В своей работе
«Конец и вновь начало» он применяет свою теорию для рассмотрения
культурно-исторического
процесса
и
дает
своеобразные
объяснения
закономерностям в формирования того или иного типа культуры.
Оригинальная концепция культуры как саморазвивающейся системы
предложена профессором Петербургского университета М.С Каганом в
книге «Философия культуры». Развивая идею культурного прогресса,
Каган опирается на применении к культуре принципов синергетики. Он
считает, что в развитии культуры действует тот же закон, который
синергетика вскрыла в физических процессах. В истории культуры, как и в
эволюции физических систем, происходит чередование состояний гармонии
и хаоса. Из этого следует, что культурно-исторический процесс нельзя
описывать в виде рождений и смертей цивилизаций.
Исходя из этих методологических установок, Каган дает целостное
описание культурно- исторического процесса и выделяет основные фазы его
развития: первая фаза-переход от первобытной культуры культуре
феодальной; вторая фаза – переход от традиционной культуры к культуре
креативной. Он показывает, как в ходе этого процесса проявляется действие
синергетического
закона
развития
сложных
систем:
человечество
нащупывает методом проб и ошибок способы реорганизации культурной
системы для перевода в новое устойчивое состояние.
Логика развиваемой Каганом концепции приводит его к выводу, что
середина ХХ столетия является переломным этапом в истории мировой
культуры. С этого времени начинается переход от Модернизма к грядущему
типу культуры, которой обозначают термином Постмодернизм. Задача этого
этапа развития культуры состоит в том, чтобы сохранить завоевания научнотехнического
прогресса,
достигнутые
европейской
цивилизацией,
но
избавиться от свойственных ей тенденций разрастания утилитаризма,
индивидуализма, бездуховности Содержания Постмодернизма, с этой точки
зрения, предстает как поиск путей к преодолению разрыва между элитарной
и массовой культурой, традициями и новаторством, Западом и Востоком.
Наступает эпоха «многомерного диалога» - всеохватывающего диалога как
способа существования культуры и человека в культуре.
До нашего времени, утверждает Каган, культура прошла две большие
ступени. Теоцентрическая – имела своей основой мифологическое сознание,
которое достигло высшей своей формы в мировых религий эпохи
феодализма. Натуралистическая – началась с эпохи Возрождения. С
середины ХХ века человеческая культура, как предполагает Каган, начинает
подъем на новую, третью ступень – антропоцентрическую. Таков смысл
переживаемого нами периода человеческой истории.
Уникальность культур и культурное единство человечества.
В
современном
разобщенности
обществе
проблема
перехода
от
культурной
к единству человечества является одной из самых
актуальных. При этом следует обратить внимание на то, что альтернатива
«однолинейности»
и
«полилинейности»
не
является
непреодолимой.
Альтернативность
можно
преодолеть,
исходя
из
того,
что
при
полилинейности и разнообразии культур в них существуют одинаковые
компоненты – универсалии культуры. Наличие их определяет общность и
единство всех культур.
Универсалии культуры – это наиболее общие понятия, которые
характеризуют этот феномен. К ним относятся язык, представления о счастье
и смысле жизни, семья, образование, танцы, мифы, сказки, благосостояние,
вера в Бога и др. Нет ни одной культуры, где бы не отмечались, хотя и поразному, три особо важных жизненных событий для каждого человека:
рождение, бракосочетание и смерть. Поэтому можно утверждать, что в
культурных универсалиях выражаются общечеловеческие ценности и
идеалы, общепринятые нормы и правила поведения. Никакая культура не
была бы культурой, если бы не содержала в себе нормы и запреты,
определяющие подлинно человеческие способы поведения. Ведь культура и
есть то, что делает человека человеком, а группу людей – человеческим
сообществом. Как бы не различались культуры, сохранение, передача из
поколения в поколение, укоренение в психике и поведении людей
общечеловеческих норм, ценностей и идеалов определяет общность и
единство всех культур и образует в этом отношении «однолинейность»,
пронизывающую весь культурно-исторический мировой процесс.
Следует обратить внимание на то, что обособленное существование
народов в течении долгого исторического времени привело к тому, что
универсалии
своих
культур
воспринимались
людьми
как
нормы,
действующие лишь в рамках своего общества, а за пределами его они теряли
свою обязательность. По мере преодоления национальной замкнутости
обнаруживается наличие в разных культурах одних и тех же универсалий,
только выраженных в разных формах. Развитие связей между народами все
больше делает эти универсалии нормами отношений между людьми
независимо от национальности и места проживания. Отличительной чертой
современного общества является то, культурные универсалии все более
осознаются как всеобщие, общечеловеческие идеалы и ценности.
В условиях современного глобализационного процесса создается
ситуация
коммуникативной
прозрачности,
свободного
прохождения,
протекания информационных потоков, не знающих никаких границ и
демаркационных линий. Всемирная паутина, Интернет, образуют новую
реальность, новую империи. Со своими законами и нормами. И никто не в
состоянии противостоять этому объективному процессу, если не хочет
оказаться на обочине мировой истории. В современную эпоху практически
все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют
полный противоречий, но единый человеческий мир. Локальные культурноисторические
процессы
исторический
процесс.
сливаются
в
Увеличивается
единый
степень
мировой
знакомства
культурнолюдей
с
культурами других народов, углубляется понимание специфики других
культур, складываются общие оценки культурных достижений. Таким
образом, антропологическое единство человечества как биологического рода
дополняется сегодня его культурным единством.
Поэтому сегодня можно по-новому осмыслить соотношение между
«однолинейным» и « полилинейным» подходами к культурно-историческому
процессу. Указанные подходы выступают как альтернативные лишь по
отношению к прошлому, когда история мировой культуры складывалась из
мозаики процессов циклической эволюции разрозненных локальных культур.
Но когда возникает единый, протекающий при совместном участии всех
локальных культур процесс развития мировой культуры, синтез этих
подходов становится не только возможным, но и необходимым.
Многие мыслители прошлого убедительно доказывали, что история
складывалась из независимых друг от друга циклов эволюции замкнутых
культур. Но в современную эпоху включение отдельных культур в единый
мировой процесс означает, что для них нет больше независимости, ни
замкнутости, ни цикличности, приводящих их к гибели. Они получают
возможность
достижения
развиваться,
других
осваивают
культур,
обогащая
и
модифицируют
мировую
по-своему
культуру
своими
достижениями. И если прав Сорокин, говоря о чередовании трех типов
культур, то весьма возможно, что такое чередование в нашу эпоху
прекращается, и нынешняя сенсетивная западная культура не уступит место
новой идеационной культуре, а впитывая в себя многообразие плодов
духовного
творчества
разных
народов,
сможет
стать
способной
к
совершенствованию и вместе с другими культурами придать мировому
культурному пространству совершенно новый облик.
Только в настоящее время стало окончательно очевидно, что культура,
которая не находится в контакте с другими культурами и не испытывает их
влияние, неминуемо обречена на отставание от темпо мирового развития.
При этом богатая культура, усваивая достижения других культур, не
перестает быть своеобразной и уникальной, а лишь еще больше обогащается.
При этом специфические черты национальных культур никогда не будут
утрачиваться. Более того, чем культура своеобразнее, тем больший вклад она
способна внести в мировую культуру и сохранить свое уникальное лицо.
Поэтому есть основания думать, что существующие сейчас культуры не
утратят ни свойственной им уникальности, ни полилинейности их эволюции.
Но эта уникальность и полилинейность будут существовать на фоне их
унификации, объединения и синтеза.
Если рассуждать о перспективах дальнейшего развития мировой
культуры, то можно предполагать, что они во многом зависят от того, как
будут складываться взаимодействие двух противоположных тенденции –
сохранения уникальности культур и движения к их синтезу.
Тема 6 Становление культуры
Лекция 13 Архаическая культура
Архаическая культура: понятие, периодизация, характерные черты.
«Неолитическая революция». Мифология. Ранние формы религии: анимизм,
тотемизм, магия, фетишизм. Первобытное искусство.
В отечественной философии человек рассматривается как единственный
субъект культуры, создающий жизненную среду для себя и формирующийся
под ее воздействием. Это значит, что становление мира культуры является
результатом
длительного
процесса
взаимовлияния
биологической
и
социальной эволюции. Здесь можно выделить следующие принципиальные
моменты: 1) способность общественного человека продуцировать культуру
является итогом взаимодействия биологической и социальной эволюции,
включающей в себя эволюцию орудия труда, вследствие чего человек не
только творец культуры, но и сам формируется на основе труда и культуры;
2) переход от дочелове-ческой стадии к человеческой происходил
постепенно и прогрессирующим образом в течение длительного времени.
Иными словами, не только история развития культуры есть история
объективирования духовных способностей, но и история развития духовных
способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент»
этих способностей.
Мир культуры тесно связан с процессом гоминизации, с процессом
перехода от животного к человеку, одним из аспектов которого является
переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного
на мир к неопределенности человеческого знания. Действительно, животное
обладает инстинктами, связанными с научением, регулирующими его
поведение в каждый момент жизни. Исследования в области этологии
показывают, что поведение одних животных, живущих в относительно
стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано и
следует строгому канону, тогда как поведение других животных в условиях
меняющегося окружения требует отклонения от стандарта и выбора из
нескольких поведенческих альтернатив. Можно сказать, что у животного мир
восприятия и мир действия (поведения) сопряжены. У человека же эти два
мира опосредованы миром социальной истории и в связи с этим только
человек может попасть в ситуацию, когда он действительно не знает, что
должен делать.
Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного
решения и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и
лежит в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и пр.) с ее
разнообразным арсеналом физических и духовных техник. Только культура
дает возможность человеку строить свое поведение на основе предсказания
будущих, еще не существующих событий при помощи различных стратегий.
Одной из таких трех стратегий в первобытных, архаических культурах
является стратегия подражания, когда предугадывание будущего исходит из
подражания
воспринимаемым
свойствам
тех
или
иных
явлений
окружающего мира. С этой стратегией органически связаны процедуры
магии и колдовства, когда будущее не столько предсказывается, сколько
вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов и заставляет их
выполнить ту или иную просьбу человека или племени. В этом плане
существенно то, что эта стратегия создает у человека религиозную веру,
снимая тем самым неопределенность ситуации принятия решения. В общем
оказывается, что неопределенность знания снимается определенностью веры.
Такого рода стратегия обеспечивает надежность поведенческих решений в
тех ситуациях, где с рациональной точки зрения можно было бы ожидать от
индивида полной беспомощности.
Другой
стратегией
является
индивидуальное
систематическое
наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей. Один из
множества примеров такого типа содержится в сообщениях об индейцах
племени «черная стопа»: они заблаговременно предсказывали приход весны
по степени развития плода в чреве убитой самки бизона. Такое предсказание,
как правило, оказывается достаточно точным. Возьмем второй пример:
заклинание осагов (одно из индейских племен) связывает воедино одно дикое
растение, маис и бизонов. Объясняется это переплетение следующим
образом: летом осаги охотятся на бизонов до тех пор, пока в прерии цветет
указанное растение. Они знают, что маис созревает вскоре после окончания
цветения этого растения. А это значит, что надо возвращаться в Пуэбло к
уборке урожая маиса.
Третья стратегия — умозаключение по пнлчогии на основе выделения
сходных признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу
божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту стратегию,
весьма многочисленны. Так, известно, что в одном племени пигмеев
спорынья, имеющая форму зуба, применяется как противоядие при змеином
укусе. Или овладение огнем в эпоху палеолита, сыгравшее колоссальную
роль в культурной эволюции человечества. В преданиях всех народов огонь
— символ вечности. Поэтому огонь в легендах не создан, а украден у богов и
отдан людям (именно так, например, описывает это событие древнегреческий
драматург
Эсхил).
Существенно
здесь
то,
что
огонь
необходимо
поддерживать, «подкармливать» как животное, а это породило традицию
сохранения его жрицей огня — весталкой. С факелом в руках человек
наконец стал господином самых сильных и самых быстрых животных,
использование огня привело к появлению различного рода технических
устройств, что оказало влияние на развитие общества.
Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех
стратегий показывает, что все они содержатрациональные моменты, но в
разной степени пригодны для отражения свойств реальности и для
экстраполяции будущего. В плане нашего изложения существенно то, что
именно
культура
позволяет
вырабатывать
различные
стратегии,
устраняющие неопределенность принимаемых человеком или группой людей
решений и тем самым снимать страх перед будущим. Таким образом, в
основе
происхождения
и
функционирования
культуры
потребность, органически присущая природе человека.
лежит
эта
Необходимо учитывать сложный характер человеческой природы,
которая имеет космический, биологический, психический, социальный и
культурный аспекты. Вместе с тем человеческую природу, как бы она ни
была определена, следует рассматривать как некое целое, чьей функцией
является культура. Поэтому можно считать, что человеческая культура в
основном функционирует одинаково в прошлом и настоящем. В связи с этим
представляет интерес первобытная культура — культура собирательства и
охоты, имеющая весьма длинную историю и являющаяся в известном смысле
культурой
исходной,
базовой,
со
всеми
вытекающими
отсюда
особенностями.
Одной из особенностей первобытной культуры является ее гомогенность
(однородность). В современной культурологии выделяется три типа
социокультурных систем: гетерогенные (неоднородные), гомогенные и
гомеостатические. Первым присущи: 1) аксиологический (ценностный)
плюрализм
и
2)
существование
множества
социальных
групп
с
дифференцированными, зачастую антагонистическими интересами. Эти
системы,
типичные
гетерогенными
в
для
европейского
двойном
смысле:
круга
культур,
культурном
и
являются
социальном.
Более того, эти гетерогенные структуры взаимно усиливают друг друга,
динамизируют целостную социокультурную систему, способствуя, с одной
стороны, распространению новых культурных ценностей, с другой же —
стимулируя эволюцию групповых интересов.
Имеются социокультурные системы, которые находятся в изоляции и
постоянно воспроизводят свое первоначальное устройство. Это гомогенные
системы, т.е. такие, где нет аксиологического плюрализма {культурная
гомогенность) и
нет
социальных
групп
с различными
интересами
(социальная гомогенность). В этих системах недифференцированные
интересы исключают плюрализм ценностей, а отсутствие этого плюрализма
блокирует формирование новых интересов. Такой процесс консервирует
целостную социокультурную систему.
Между гетерогенной системой, характерной для европейского круга
культур, и гомогенной системой, типичной для первобытных культур,
находится большая группа промежуточных социокультурных систем,
иллюстрацией которых является древняя Греция и императорский Китай. С
первой системой их связывает дифференциация интересов отдельных
социальных групп, переходящих в определенных случаях в открытый
антагонизм, с другой — существование монолитной, повсеместно принятой
совокупности основных ценностей. О промежуточных социокультурных
системах можно сказать, что они гомогенны культурно, но гетерогенны
социально, и поэтому социальный плюрализм дополняется культурной
однородностью^. и Первобытная социокультурная система обладает своей
динамикой развития, которая сводится к воспроизведению существующей
системной структуры. Эта система при отсутствии действия внешних
факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя
периодически
ритуалы
обновления,
позволяющие
устранить
накапливающиеся напряжения, и регенерируя свой социальный состав при
помощи церемоний инициации. Описания и анализ первобытной культуры
показывают, что в поведении человека добывание пищи, размножение и
самозащита неразрывно связаны. Жизнь собирателя и охотника была
принудительной игрой по жестоким правилам, регулируемой этими тремя
основными функциями человеческого поведения. Именно в этих рамках
человек, чье информационное развитие (восприятие органами чувств
различных раздражителей, оценка и использование их) было ориентировано
преимущественно на внешнюю среду, на природу, с помощью умственных
способностей целенаправленно совершенствовал свое поведение. Другой
особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая
нашла воплощение в тотемизме. Действительно, фундаментальная черта этой
культуры — идентификация общины и ее членов с животным, идущим в
пищу, с тотемным животным. Такого рода идентификация является
выражением факта неспособности первобытных людей при помощи
рациональных средств труда преодолеть иррациональное поведение объекта
труда — животных, поэтому они старались это компенсировать иллюзорномагическими средствами. Необходимо наряду с этим подчеркнуть, что на
основе концепции Дж. Фрэзера о родстве магии с наукой можно прийти к
выводу, что первоначально магический тотемизм представлял собой единую
недифференцированную сферу культуры. Он имплицитно содержал в себе не
только науку, но и мораль, искусство слова, а также магию изображения,
существующую благодаря эстетическому, затем происходит его превращение
в ряд относительно самостоятельных сфер обыденной и специализированной
культуры.
Третья особенность первобытной культуры состоит в том, что она
представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник
вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего
механизма
контроля
и
регулирования
социальных
отношений.
Так,
половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое
табу
определяло
характер
пищи,
предназначенной
вождю,
воинам,
женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью
жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов
племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю,
тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.)
приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к
смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого
ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые
подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в
пищу остатки трапезы вождя, он скончался в мучительных страданиях.
К этому следует добавить, что у первобытных народов действует еще
одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации
любого рода. На последний момент нужно обратить особое внимание, ибо с
ним связаны явления альтернативности и многовариантности в мировой
истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с табу
блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется
потребность новаций в социально-экономической сфере; детерминация
прогрессивного развития, импульсы которой идут из этой сферы, пресекается
в случае, если противоположные данной детерминации нормы поведения
становятся внутренними побудительными стимулами жизнедеятельности
людей, превращаются в стереотипы поведения. Этот феномен с наибольшей,
«классической» ясностью проявляется на стадии первобытного развития
человечества, когда особую роль играют различного рода ритуалы.
Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего
первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму
рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и
действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь
ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует
глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал — основное
средство
обновления
мира,
чтобы
обеспечить
непрерывность
его
существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в
экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной
человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы
—
они
воспроизводились
путем
соответствующих
ритуальных
символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху
основной формой общественного бытия человека и главным воплощением
человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились
производственно-экономическая,
духовно-религиозная
и
общественная
деятельность.
Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях
природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами.
Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества
ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами.
В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику
развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как
высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом
ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек
подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост
растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение,
вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству,
приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и
находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены
сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был
обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был
принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство
силы и солидарности членов племени.
В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены
коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека
средства восприятия и переживания мира — зрение, слух, обоняние,
осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и
мыслительных
возможностей
индивида
благодаря
внутриритуальным
действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых
позже возникают искусство, философия и наука как институциализированное
умозрение.
Известно, что содержание культуры представляет собой продукт
творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что
всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем
организуется этой системой. Следовательно, культура в целом может быть
описана и в терминах этологии. Многообразная система поведения человека
своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила
ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать
универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его
биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по
этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет
поведение в формировании и развитии ритуалов.
Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в
модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта
этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную
систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В
системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об
окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания.
Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифах
народов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между
естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое
развитие
абстрактных
метафоричность,
первобытного
понятий,
эмоциональность
мышления
чувственно-конкретный
—
эти
и
другие
превращают
миф
в
очень
характер,
особенности
своеобразную
символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и
описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления
связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию
зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от
мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его
слитностью субъекта и объекта.
Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах
свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В
изобразительном творчестве человека каменного века наиболее значительны
две главные функции древнего мифа — освоение пространства и времени.
Это значит, что с самого начала существования культуры ее содержание
определяется мифом, который органически связан с фундаментальным
устремлением человеческого творчества на овладение пространством и
временем и их преодоление. Ведь не случайно представления о пространстве
и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с
ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность
скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом
сознании осваивал пространство и время.
В настоящее время проявляется большой интерес к первобытной
мифологии, магии и шаманизму. Не случайно в фокусе философских
исследований на Западе сегодня находятся ненаучные формы знания и
сознания. Это связано с ростом негативного отношения к сциентизму и
поиском альтернативных мировоззренческих ориентаций. Эпистемологи и
религиоведы подвергают анализу шаманизм и магию, причем первые
обращаются к ним, чтобы придать науке «человеческое лицо» путем
обнаружения в ней черт ненаучного мышления и следов человеческих
интересов и ценностей, а вторые рассматривают магию как своеобразный тип
рациональности;
об
этом
свидетельствует,
в
частности,
развитие
психотроники.
В новейшей западной философии имеется релятивистская тенденция к
сближению науки и ненаучных форм мировоззрения. Так, в книге
английского ученого У. Резерфорда «Шаманизм. Основания магии»
описываются действия шамана, его магические пляски, экстаз и транс.
Собравшиеся вокруг костра соплеменники «наблюдают», как душа шамана
якобы покидает тело, отправляясь путешествовать в заоблачные выси. Эту
картину и сейчас можно увидеть в ряде африканских и северных племен.
Магия оставила свой след в культуре месопотамской цивилизации, даосизме,
зороастризме, исландских сагах, древнегреческих мифах, в полинезийских
поверьях, на всем пространстве от Арктики до Австралии. Магическое
«искусство» шамана, его врачующие снадобья и весь опыт зависит от
локальных этнических и географических условий. Этимологически термин
«шаман» восходит к понятию «знания» в индоевропейских языках: шаман —
это «тот, кто знает». Антропологи подчеркивают, что шаман значит
«властитель
духов»,
религиоведы
связывают
шаманизм
с
идеей
сверхъестественного, с анимизмом и тотемизмом.
Мировоззрение шамана покоится на метафорическом представлении
природы как человеческого тела, живого существа, функционирование
которого производно от действия каждой его части. Такого рода
представление просматривается в индуистском понятии дхармы, в даосизме,
в «космосе» древних греков. Осью мировоззрения шамана является
представление о Вселенной как о космосе. Космос же, как упорядоченное и
сбалансированное целое предполагает источник организации — так
возникает идея «великого духа», первый шаг на пути к монотеизму. Для
достижения
обители
«Великого
духа»
шаману
необходимо
звено,
соединяющее мир людей и небесные выси. Им выступает священная гора
(Синай, Олимп, месопотамские зиккураты, древнеегипетские пирамиды,
ацтекские храмы Солнца) или Мировое дерево (Иггдразиль у скандинавов и
пр.).
Для понимания структуры магического универсума важное значение
имеют магические числа, например, число «семь», касается ли это звезд,
смертных грехов, небесных сфер или чудес света. Йогическая космология
предполагает и разделенность мира людей и потустороннего мира — этому
обычно служит река (типа Стикса у древних греков), через которую
проложен путь, часто в виде узкого моста, подобного острию меча.
Переправа по такому мосту — испытание веры. И наконец, соотношение
тела, духа и души, способность к перевоплощению и переселение душ
(метемпсихоз или реинкарнация) характеризуют понимание природы в
шаманизме.
Особую роль в деятельности шамана играет методика магического
транса, традиционно это психическое состояние понимали как форму
одержимости демоном, который подчинил шамана своей воле. Транс — это
способ «путешествия души» шамана в потусторонний мир, и в нем
неправомерно усматривать лишь замаскированный обман и невежество. В
настоящее время появились свидетельства, позволяющие понять магический
транс как своеобразную форму человеческого существования. Во-первых,
ученики М. Харнера, организовавшего в США школу шаманов, утверждают,
что во время транса они переживали связные и красочные картины «иного
мира», в котором душа якобы «свободно витала». Во-вторых, есть сообщения
ряда людей о том, что они переживали (во время болезни, под действием
лекарств, музыки или танца) переход в «иные состояния сознания». И втретьих, имеются отчеты исследователей о так называемых паранормальных
феноменах, которые говорят о способности некоторых людей к телепатии,
ясновидению, биолокации и т.д. В рамках этих концепций принято считать,
что шаман способен к экстрасенсорному восприятию, его способности
развиты до необычных пределов.
В ходе специального обучения шаман приобретает мистический опыт,
позволяющий ему совершать экстатические «путешествия» с Земли на Небо
или с Земли в Преисподнюю. Ему известна тайна прорыва уровней
реальности, представляемой в архаическом сознании трехэтажной — Небо,
Земля и Преисподняя. Эти три космические зоны соединены между собой
центральной осью (ее образами являются Мировой столб, Небесная колонна,
Мировое дерево, Мост, Лестница и т.д.). Только шаман может духовно
«путешествовать» по всем этим космическим зонам, вести борьбу со злыми
духами и демонами в преисподней и передавать небесным богам просьбы и
приношения своих соплеменников.
Главное здесь в том, что шаман осваивает космологию, мифологию и
магию своего племени, чтобы использовать их в качестве своеобразных карт
для мистического «путешествия» в «иные» миры. Результаты этого находят
практическое приложение в жизнедеятельности племени, дают возможность
решать
различные
реальные
проблемы,
имеющие
значение
для
существования племени. Есть удовлетворительное объяснение, согласно
которому шаман решает эффективно эти проблемы не при помощи
оперирования понятиями и словами, а посредством манипулирования
образами памяти. Скажем, он должен ответить на вопрос, куда делись стада
диких оленей, на которых охотится племя. На этот факт в реальности влияет
множество факторов: состояние трав на пастбищах, направление и сила
ветра, температура и т.д. Здесь слишком много неизвестных причин, чтобы
обычный человек мог ответить на этот вопрос. К тому же не все
«переменные» можно даже зафиксировать, в то же время все они содержатся
на уровне подсознания в виде образов. Адепты мистицизма считают, что
только шаман может в своем «путешествии» в глубь подсознания достигнуть
этих образов. Во время Камлания их селекция, ассоциация совершается
моментально — так как это образная, а не вербальная память. В итоге
камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу
оленей в долине на востоке».
Необходимо учитывать, что шаман в своей ритуальной деятельности
синтезирует целостную модель мира, сформированную в рамках архаических
культур, и дает возможность древним коллективам ориентироваться в
окружающем мире и решать свои насущные проблемы. Зачастую шаман
является хранителем всей коллективной памяти, т.е. Мифологии и эпоса,
изобретателем музыкальных инструментов, знахарем, художником и певцом.
Он же следит за календарем и фиксирует первые астрономические сведения.
Особая связь существует между шаманизмом, культом огня и обработкой
металлов,
в
которой
издавна
усматривали
магические
элементы.
Гипнотическое искусство шамана в дополнение к выполняемым им
функциям обеспечивают ему высокий авторитет, дающий возможность
порой объединять в себе власть шамана и вождя.
В целом можно сказать; что шаманизм представляет собой смесь
реальных знаний и умений, фантазии, некритической веры, спонтанных
реакций, примитивных заблуждений, иллюзионистского и гипнотического
искусства и многого другого. И нет ничего удивительного, что шаманизм
вошел в качестве одного из фундаментальных элементов во многие культуры
мира, что имеются многообразные связи между шаманизмом и исламом,
христианством, иудаизмом, индуизмом, буддизмом и даосизмом. Именно
шаманизм как архаическая система верования выполняет в первобытных,
архаических
культурах
вполне
определенные
социальные
функции,
обусловленные условиями бытия первобытного человека. Ведь окружающий
человека мир в процессе его предметно-чувственного освоения опосредован
«миром» символов, символической деятельностью, которые на ранних этапах
развития общества проявляются в формах тотемизма, анимизма, магии,
шаманизма и религии в силу низкого уровня производительных сил и
неразвитости общественных отношений.
Вполне понятен вывод современной психологии, что у первобытного
человека не была развита способность к рефлексии. Под последней
понимается высокая форма теоретической мысли, самопознания, постижения
божественности бытия, которые были выработаны в древнегреческой
философии
(от
Сократа,
Платона
и
Аристотеля
до
Плотина
и
неоплатоников). Понятие рефлексии не приложимо к мышлению человека
каменного века. Однако это мышление создало изобразительное творчество
— механизм, регулирующий не только поведение человека, но и
развивающий способность к связной речи, графической деятельности,
обобщению и образно-символическому отражению мира. Благодаря этому
человек осознает свою сопричастность окружающему миру и находит свое
место в нем. Изобразительное творчество — вершина первоначальной
синтетической
деятельности
человека,
«схватывающего»
законы
окружающего мира.
Эта изобразительная деятельность представляет собой весьма сложную
и
глубоко
специфическую
форму
«удвоения»
мира
в
условиях
древнекаменного века, когда окружающая среда постигалась при помощи
символического использования объема, линии и цвета. Нужно отметить, что
наукой до сих пор не решен окончательно вопрос о происхождении
изобразительной деятельности человека, о путях ее возникновения. Имеется
достаточно интересная и заслуживающая внимания гипотеза, основанная на
анализе так называемых «медвежьих пещер», где находились оставленные
неандертальцами
черепа
и
конечности
медведя,
что
указывает
на
изобразительную природу, на символический характер этих комплексов.
Развитие изобразительной деятельности в этом случае идет по схеме: от
натурального макета животного через скульптуру, передававшую образ
зверя, к плоскостным рисункам на глине, соответствующих образноабстрактному
аспекту
первобытного
мышления.
В
этом
случае
прослеживается связь изобразительной деятельности с ритуалом, с его
первичной формой — погребальным обрядом.
Результаты
анализа
древнейшей
изобразительной
деятельности
позволили советскому ученому А.Д. Столяру сделать вывод, что «между
конкретно-образным и абстрактным типами мышления как бы сами собой
возникают
первые
контуры
образно-абстрактного
типа
мышления,
переходного по своему характеру, оправданного как логикой развития, так и
фактами».
Существенно
то,
что
изобразительная
деятельность
дала
возможность совершить переход от конкретно-образного к абстрактному
типу мышления. Не менее важно и то, что в основе этого перехода лежит
принцип пропорции, принцип равного изменения и геометрического
подобия, который является одновременно и принципом природы, и
принципом познания и творчества. Ведь принцип пропорции в форме
золотого сечения или принцип золотой пропорции играет немалую роль в
науке, искусстве и архитектуре.
Вопрос о происхождении искусства до сих пор решается неоднозначно.
Так, имеется магическая концепция происхождения искусства, согласно
которой истоком искусства являются магические верования и обряды. На
наш взгляд, изложенный выше материал позволяет сделать вывод в пользу
следующей концепции, приведенной отечественным ученым Д. Угриновичем
в его книге «Искусство и религия»: «Хотя искусство и религия порождены
принципиально различными социальными потребностями, возникли они в
одно время и реализовались первоначально в „единой нерасчлененной
системе духовно-практической деятельности, которую представлял собой
первобытный мифологический обрядовый комплекс». Существенно то, что
источником эстетического отношения к миру, сконцентрированного в
изобразительной деятельности, танцах, музыке и прочих видах искусства,
служит трудовая деятельность. Однако возникновение искусства связано не
только с трудовой деятельностью, но и с развитием общения индивидов.
Членораздельная
звуковая
речь
—
форма
выражения
логического
понятийного мышления, но общение может осуществляться посредством
рисунка, жеста и пения, зачастую выступающих элементами ритуала. К тому
же следует учитывать тот важный эмпирический факт, что искусство
представляет собой суггестивную форму существования социально значимой
и циркулирующей в обществе информации, систему эстетических ценностей.
Этот факт играл колоссальную роль в жизнедеятельности первобытного
коллектива: информация, выраженная в системе эстетических кодов, была
необходима
для
совершения
практических
коллективных
действий,
обеспечивающих, в конечном счете, существование племени.
Следует учитывать и психофизиологическую сторону становления
искусства, на значимость которой обращает внимание в своих трудах
отечественный антрополог Я.Я. Рогинский. Оказывается, в отличие от других
органов человеческого организма, которые функционируют ритмично, мозг
может осуществлять свои высшие функции, выходя за пределы ритмов
организма. Для глубокого постижения мира, для выработки абстракций мозг
нацелен не на физиологические ритмы, а на динамику отражения
окружающего мира. Возникает аритмия, вызывающая усталость у человека.
Чтобы ее снять, необходим отдых, перерыв в умственной деятельности, т.е.
необходимо возвращение к нарушенным ритмам организма. Аналогично
происходит на последней стадии антропогенеза, с момента появления
«человека
разумного».
«Под
воздействием
нагрузок
и
перегрузок
мощнейший, совершеннейший орган мысли, — пишет Я.Я. Рогинский, — не
мог бы справляться с небывалыми дотоле по сложности задачами
абстрактного мышления, если бы оно не подкреплялось искусством.
Универсальный, чисто человеческий мир ритмов — ритмы танцев, звуков,
линий, красок, форм, узоров в древнейшем искусстве — оберегал от
перенапряжений и срывов мыслящий мозг».
Традиционное родо-племенное искусство в силу своей синкретичности
(оно переплетается со всеми иными аспектами культуры — мифологией,
религией, обрядом и пр.) является полифункциональным. Прежде всего, оно,
наряду с другими формами (или сферами) культуры, представляет собой
воплощение и выражение общих, устоявшихся представлений данного
общества, т.е. выполняет идеологическую функцию.
В
основе
произведений
искусства
дописьменной
и
особенно
предписьменной эпохи лежит пластическая идеограмма. Именно благодаря
этому качеству первобытное и традиционное искусство эффективно
выполняет различные социальные функции. Ритуальные маски, статуэтки,
нательные и наскальные рисунки и другие изобразительные формы и
художественные
предметы,
используемые
при
совершении
обрядов
инициации, так же как игры, танцы, театрализованные представления,
составляют «одну из связей, соединяющих различные поколения и служащих
именно для передачи культурных приобретений из рода в род» (Г.В.
Плеханов).
Символический
характер
первобытного
и
традиционного
искусства, его условный изобразительный язык, идеопластические формы
призваны выражать сложные идеи и понятия, которые невозможно
воспроизвести натурально.
В первобытном и традиционном искусстве социальные функции тесно
переплетаются с магико-религиозными: статуэтки — вместилища душ
умерших, предназначенные для культа предков, играют определенную
социальную роль. Ведь они отражают реально существующую структуру
общества, ибо иерархия в царстве духов соответствует земной. Синкретизм
этого искусства, нерасчлененность его магико-религиозных, социальнополитических и иных функций отражает нерасчлененность этих аспектов в
реальной жизни архаических обществ. Нельзя провести четкую границу
между статуями предков, различными фетишами, масками, так как и те и
другие наделены сверхъестественной силой, способны вмешиваться в жизнь
людей, служат предметом поклонения.
Первобытный и традиционный религиозно-художественный комплекс
можно
рассматривать
как
гипотетическую
картину
мироздания,
удовлетворяющую человека своей законченностью и полнотой, т.е. речь идет
о его познавательной функции. Различного рода магия имеет целью
воздействие на определенный объект, в случае охотничьей магии —
овладение животным. В процессе магических действий человек воссоздает
образ, предстоящий его мысленному взору, что само по себе является актом
абстрагирования. Рука помогает мысли, образ фиксируется, становится
доступным восприятию, исследованию в изобразительном искусстве.
Изображение дает возможность группировать предметы, акцентировать
детали, выявляя назначение, сущность того или иного предмета. Это —
особенная форма познания, отличающаяся от собственно научного познания
уже тем, что «истины от искусства» даны нам в непосредственном
восприятии, связаны с аффективными актами человеческого духа.
Завершая данную лекцию, необходимо отметить следующее. В
первобытном обществе функционирует триада — родовой строй, миф и
изобразительная деятельность. С разложением первобытного общества и
появлением классового общества на смену этой триаде приходит новая:
государство, религия и письменность, происходит смена мифа религией,
включающей в себя моральный момент. Однако во всех религиозных
системах, рожденных мифами каменного века, сохраняется комплекс
основных идей древнейшего мифа. Так, идея бессмертия Души восходит к
самому древнему в истории человечества сюжету о Жизни и смерти,
запечатленному в росписях палеолитической пещеры Ляско. В целом можно
сказать, что первобытнообщинная социокультурная система характеризуется,
насколько об этом можно судить на современном уровне знания,
поразительной однородностью социальных структур, одним и тем же
набором типов деятельности, высокой степенью «похожести» в плане
духовной культуры различных человеческих отношений. С разложением же
первобытного общества начинается процесс многолинейного развития
мировой истории, появляется разнообразие социокультурных систем, с чем
мы и столкнемся в следующих лекциях.
Тема 7 Культура и цивилизация. Осевое время
Лекция 14 Цивилизация: понятие, основные признака, типологии.
Возникновение древнейшие цивилизации Востока. Осевое время
Цивилизация:
Возникновение
понятие,
цивилизации.
типология.
Цивилизация
Признаки
наступления
и
культура.
цивилизации:
письменность, государственность, институализация религии, сакрализация
власти, городская культура, формирование духовной общности людей на
основе единого языка, культуры, языка, строительство монументальных
сооружений, возникновение школ, разделение труда на основе специализации.
Осевое время – время духовных исканий человечества. Понятие,
хронологические границы и значение осевого времени. Духовные
центры
осевого времени: Древняя Греция, Древняя Индия, Древний Китай, Передняя
Азия. Возникновение «религий спасения». Священные книги осевого времени:
«Авеста», «Трипитака», «Дао дэ цзинь», «Лунь юй». Возникновение
античной философии.
РАЗДЕЛ II ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ
Глава 2. КУЛЬТУРА ПЕРВЫХ ВЕЛИКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
ДРЕВНОСТИ
Неолитическая революция осуществлялась неравномерно, и наиболее
интенсивно её процессы шли в немногих регионах. Там и возникли первые
великие
цивилизации
древности,
своеобразные
острова
культуры,
качественно более сложной по сравнению с первобытностью . Наиболее
известны в настоящее время цивилизации, возникшие в междуречье Тигра и
Евфрата, в долине Нила, в долине реки Инд, в долине реки Хуанхэ и в
центральной
Наибольшее
Америке.
непосредственно
влияние
на
развитие
европейской
(следовательно, и российской) культуры оказали первые две, поэтому они
будут рассмотрены несколько подробнее.
2.1. Культура древней Месопотамии (Двуречья)
Последние исследования археологов и генетиков позволяют считать, что
именно в верховьях Тигра и Евфрата началось одомашнивание растений. В
южных районах Месопотамии раньше, чем в долине Нила, уже с V—IV тыс.
до нашей эры, начали складываться городские поселения, которые стали
первыми государствами: Убейд, Ур, Урук, Лагаш и др. Ряд учёных вообще
считают, что настоящие города, где жители связаны не кровным родством, а
функциями — ремесленным производством, управлением, торговлей —
впервые появились именно в Месопотамии, так что шумеры являются
изобретателями города как такового. Шумерская пиктография возникла
примерно около 3100-2800 гг. до н.э., и в 2800-2700 гг. до н.э. появляются
первые памятники шумерской письменности (формирование египетской
письменности относят
современным
данным
примерно к 2700-2500 гг. до н.э). Согшласно
археологии,
взаимное
влияние
цивилизаций
Месопотамии и долины Нила было очень слабым, причём можно говорить
скорее
о
Своеобразие
влиянии
локальных
Месопотамии
культур
Древней
на
Месопотамии
Египет.
во
многом
определяется природными условиями. Нынешние природные условия мало
чем отличаются от времён неолита и Шумера. Месопотамия — бывший
морской
залив,
заполненный
осадочными
породами
(песок,
глина),
принесёнными за миллионы лет Тигром и Евфратом. Местность здесь
плоская, почвы, соответственно, глинистые и песчаные. Климат жаркий,
очень солнечный и засушливый. Вместе с тем бывают дожди, которые
поздней осенью и зимой нерегулярны и редки. Тигр и Евфрат каждое лето
разливаются, причём разливы происходят в непредсказуемое время; реки
могут часто менять русло: некогда все главные города Месопотамии
находились на берегах Евфрата, а сейчас их развалины находятся посреди
пустыни. Низины заняты болотами, где много рыбы, водоплавающих птиц,
водились дикие кабаны и даже львы. Между речными лагунами и
болотистыми местностями, где нет воды, лежат обширные пустыни. Почвы у
воды очень плодородны. Лесов нет, как нет в больших количествах
пригодного для строительства камня и вообще полезных ископаемых.
Поэтому хозяйственная культура Месопотамии основывалась на сельском
хозяйстве, в котором важнейшее значение имели системы оросительных
каналов и водохранилищ. Ячмень, пшеницу, просо выращивали не только
для потребления в общинах, владевших полями, но и для торговли.
Продавали также шерсть и кожу. Изо льна и шерсти делали ткани.
Выращивали финиковые пальмы, виноград, многие фруктовые деревья.
Разводили коз, овец, свиней на мясо и шерсть, крупный рогатый скот сначала
в качестве тягловых животных, позднее появились лошади, которых
запрягали
в
боевые
колесницы.
Наиболее распространёнными местными материалами были глина, тростник,
шерсть, кожа и лен. Все другие необходимые для ремесла материалы,
включая камень и древесину, приходилось ввозить. Это определило широкое
распространение
торговли
в
Месопотамии.
Из тростника делали лодки, корабли, использовали его для циновок, плели
паруса для кораблей, теми же циновками укрепляли берега водохранилищ.
Глина шла на изготовление самых разнообразных гончарных изделий, от
домашней утвари до статуэток, украшений и печатей; на глиняных табличках
писали; из глины формовали строительные кирпичи. Мастера использовали
гончарный круг, покрывали сосуды эмалью и глазурью. Поскольку топливо
было дефицитным, строители использовали в основном сырцовые, то есть не
обожжённые, а высушенные на солнце кирпичи. Из-за этого подавляющее
большинство древних построек дошли до наших дней как глиняные бугры и
холмы. Позднее научились делать изразцы — кирпичи, покрытые глазурью.
Они
использовались
для
облицовки
зданий.
Несмотря на отсутствие металлов и камня, в Месопотамии появились
искусные
ремесленники,
которые
умели
работать
с
драгоценными
металлами, с медью, владели технологией литья по выплавляемым моделям.
Первую цивилизацию создали на юге Месопотамии в IV — первой половине
III тысячелетия до н.э. шумеры — народ, происхождение которого до сих пор
не ясно. Именно они продолжили начатое ещё в V тыс. до н.э. развитие
убейдской культуры, превратив Урук, Ур, Лагаш и ряд других городов в
настоящие государства. Там возникли все признаки цивилизации, включая
государственные системы с мощным чиновничьим аппаратом центральной
власти и письменной документацией в управлении и экономике, более или
менее
упорядоченный
пантеон
признаваемых
всеми
богов
с
соответствующими мифами. Сегодня доказано, что создание первой в
истории
системы
письма,
клинописи,
определилось
потребностями
управления. Власть принадлежала поначалу жрецам различных храмов, а
затем установилась монархия. В III тыс. до н.э., за несколько веков (по
меньшей мере за восемь) до знаменитого Кодекса Хаммурапи, в Лагаше и
Уре существовали своды законов. Общество имело сложную социальную
структуру,
низшими
по
положению
были
рабы.
Шумеры достигли замечательного мастерства в строительстве. Из сырцового
кирпича возводили мощные крепости, ступенчатые пирамиды — зиккураты,
величественные многоэтажные дворцы с сотнями помещений. Археологи
раскопали в городе Киш остатки царского дворца, который в 2800 году до
н.э. превосходил размерами Версаль. На зиккуратах помещали храмы.
Эти храмы поначалу были и центрами власти, но светская верховная власть
довольно скоро перешла к царям. Жрецы в храмах остались хранителями
языческой религии и различных практических знаний, предсказателями и
мудрецами.
Они, в частности, записали целый ряд мифов о происхождении мира,
человека и культуры, которые впоследствии вошли даже в Ветхий Завет: о
том, что человек был вылеплен из глины, что женщина создана из ребра
мужчины, о всемирном потопе, о существовании райского сада — Эдема (он,
кстати, практически так же и назывался), о вражде братьев — скотовода и
земледельца, параллели мифа об Аврааме. Есть мифы о том, как один из
богов изобрёл мотыгу и плуг и подарил их человеку, научив затем
земледелию. Записывались также молитвы и гимны в честь значительных
событий,
а
также
заклинания.
Со временем корпус этих текстов стал настолько разнообразен, что его с
полным основанием определяют как шумерскую литературу. Молитвы,
заклинания, мифы написаны ярким, эмоциональным языком, содержат
метафоры и сравнения, сложные сюжеты. Это не только мифы и заклинания,
но и художественные произведения. Самый известный из таких текстов —
поэма о Гильгамеше.
Фигура Гильгамеша восходит к реальному царю Урука, который со
временем стал легендой. Гильгамеш пытался сделать людей бессмертными,
не побоявшись для этого вступить в конфликт с богами.
Есть на табличках и тексты, в которых просматриваются размышления
над «вечными» вопросами — о добре и зле, жизни и смерти, смысле жизни
(«беседа
господина
и
раба»).
Жрецы не только отправляли культы богов (местных и признаваемых всеми
общих, самых главных), но и наблюдали за звёздным небом. Уже тогда были
выделены некоторые созвездия, возникло то знание, которое сегодня
называют астрологией. Именно шумерские жрецы начали делить день и ночь
на двенадцать частей. Они изобрели солнечные (гномон) и водяные часы
(клепсидра), стали делить год на 12 месяцев (в соответствии с фазами Луны).
Они же лечили людей, накапливая эмпирические знания о болезнях,
лечебных свойствах трав и различных веществ, о строении человеческого
тела. Это тоже известно по текстам глиняных таблиц, дошедшим до наших
дней. Оказалось, что в Европе в Средние века врачи применяли многие
шумерские рецепты, не догадываясь об их древнейшем источнике.
Систематическое использование
письменных
документов
в
практике
государственного управления привело к возникновению школ. Археологи
раскопали множество остатков школ вместе с «учебниками» и «тетрадями
учеников» на глиняных таблицах. Обучившись грамоте, шумер получал
возможности
серьёзной
карьеры.
В
школах,
как
выяснилось
по
расшифрованным клинописным текстам, обучали не только грамоте.
Шумерские мудрецы начали разрабатывать основы математики. Они
пользовались шестидесятиричной и десятиричной системами исчисления,
знали дроби, рассчитывали площади сложных фигур и объёмы тел различной
конфигурации,
применяли
математические
знания
уравнения
с
неизвестными.
шумеров
позднее
были
Многие
забыты.
В Месопотамии всегда жили многие народы, и в разные периоды
доминировали шумеры, их северные соседи аккадцы (культуру этих времён
даже называют шумеро-аккадской), государство с центром в Вавилоне,
ассирийцы
со
столицей
в
Ниневии.
Непосредственными
прямыми
наследниками шумеро-аккадской культуры и цивилизации были вавилоняне.
Они, как и их соседи ассирийцы, говорили на аккадском языке, что
определяло
преемственность
культуры.
Все достижения шумеро-аккадской культуры в Вавилоне были восприняты и
усовершенствованы. Там, например, был построен зиккурат со стороной в 92
метра и высотой около 90 метров, имевший семь ступеней-платформ. Он
стал поводом для мифа о Вавилонском столпотворении. Там же находились
знаменитые «висячие сады Семирамиды» — многоэтажный царский дворец,
на террасах которого росли многочисленные деревья и кустарники, которые
поливались сложной водоподъёмной системой. Вавилоняне были ещё более
искусными ремесленниками, чем шумеры. Они умели делать красочные
изразцы и украшали ими здания и крепостные стены. Их торговые караваны
и корабли достигали гораздо большего числа гаваней и городов. Кодекс царя
Хаммурапи (ХVII век до н.э.) был подробно разработан, многие вавилонские
цари
вели
успешные
завоевательные
войны.
С ХVI века до н.э. Месопотамия попадает под власть Ассирии. Поэтому
Вавилон утрачивает роль столицы (ею становится Ниневия), но остаётся
величайшим
городом
Востока.
Ассирийцы
полностью
восприняли
вавилонскую культуру, наследницу шумеро-аккадской, и продолжили её
традиции, добавив к ним традиции и достижения своих племён. Храмы
Вавилонии оставались хранителями знаний, ассирийцы стали пользоваться
письменностью вавилонян — той же шумерской по происхождению
клинописью.
Сохранилась в основном вавилонская языческая религия, продолжали
передаваться и жить все основные мифы, определяя картину мира ассировавилонской культуры. В религиозной картине мира выстраивается чёткая
иерархия богов с верховным, самым главным богом во главе, связанная с
формированием
деспотической
монархии.
Более жёсткой и разветвлённой стала государственная система, имевшая уже
все особенности восточной деспотии. Поражает жестокость памятных
надписей
и
рельефов,
прославлявших
военные
победы
царей.
Ещё более искусными стали строители, возводившие неприступные крепости
и
величественные
дворцы
для
царей
(например,
Синахериба,
Ашшурбанипала в Ниневии, Саргона II в Дур-Шаррукене). Ремесленники
изготавливали тончайшие украшения, сложные цилиндрические печати для
рельефных
оттисков-подписей
на
глиняных
табличках.
Скульптуры,
барельефы и росписи стен стали более монументальными и вместе с тем
реалистичными
(например,
барельефы
во
дворце
Ашшурбанипала,
изображающие охоту на львов, умирающую львицу, бегство арабских воинов
на верблюдах). Идейное содержание ассиро-вавилонского монументального
искусства
—
возвеличивание
царей.
Ассирийские цари создали настоящие библиотеки, где были пронумерованы
страницы книг, сами книги размещались в определённом порядке, был даже
каталог с карточкой на каждую книгу. В сохранившейся библиотеке
Ашшурбанипала было около 25 тысяч глиняных таблиц.
В 539 г. до н.э. Вавилон был разрушен персами. Однако достижения
шумеро-аккадской и наследовавшей ей ассиро-вавилонской культуры вошли
в культуры Египта и ближневосточного средиземноморья. Известно, что их
изучали мыслители античного мира, прежде всего греческие мудрецы.
Отсюда они впоследствии вошли и в европейскую культуру.
«Цивилизация» в данном контексте обозначает конкретное общество,
культура которого достигла определённого уровня развития — см. выше, §
1.7.6.
2.2. Культура древнего Египта
Культура Древнего Египта развивалась в долине Нила. От неё
сохранилось гораздо больше памятников, чем от культуры Месопотамии, так
что она изучена сегодня намного полнее. Объясняется это, как и многие
особенности
самой
культуры
Египта,
природными
условиями.
Египет, в отличие от Месопотамии, расположен не на равнине из песка и
глины, а в долине, которую за миллионы лет вырезал себе Нил в коренных
породах северной Африки. Её длина около 1000 километров, ширина от 1 до
20 километров. За пределами долины Нила лежат иссушающие пустыни,
которые занимают 96 % площади Египта. Перед впадением в море Нил течёт
по плоскому побережью и разливается на сотни рукавов, образуя знаменитую
дельту. Дождей практически не бывает, земледелие возможно только за счёт
полива из реки. Нил каждое лето разливается с редкостной регулярностью —
всегда 19 июля. Вода несёт с собой большое количество ила, который
является эффективным естественным удобрением; это обеспечивает высокое
плодородие заливаемых угодий. Коренные берега Нила прорезаны в камне,
имеют форму террас. По берегам растут леса, финиковые и кокосовые
пальмы, в самой воде у берегов папирус, в дельте ещё и лотос. В Египте
достаточно
материалов
для
строительства
и
ремесла,
множество
месторождений меди, золота, других полезных ископаемых, камня. Иначе
говоря, здесь, в отличие от Месопотамии, имеется всё необходимое для
жизни. Высказаны предположения, что именно этим объясняется длительная
самоизоляция Египта и не слишком интенсивная внешняя торговля.
Ещё одно отличие от Месопотамии — моноэтническое население. В долине
Нила с очень давних времён жили люди, исстари говорившие на одном языке
и считавшие себя одним народом. Видимо, поэтому здесь возникла первая в
истории система единого национального государства, просуществовавшая во
много
раз
дольше
всех
других.
Это произошло около 3300 – 3000 гг. до н.э. Примерно в это время начинают
делать папирусные свитки, разрабатывается система иероглифов, осваивается
счёт. Для фараонов, жрецов, вельмож возводят монументальные гробницымастабы, в них пытаются сохранять мумифицированные тела покойных.
Тогда же формируется особый менталитет, в котором царь — воплощение
бога
Гора,
божественный
владыка
Обеих
Земель.
Несмотря на сложную историю, включавшую упадки и расцветы, завоевания
иностранцами и новые возвышения, Египет в течение тридцати веков (с 4-го
тыс. до н.э. до 332 г. до н.э.) сохранял преемственность и своеобразие своей
культуры. Её достижения позднее вместе с месопотамскими вошли в
предпосылки античной культуры. 332 год до н.э. — это год завоевания
Египта Александром Македонским, когда эпоха исконной, древней культуры
сменилось
эллинистическим
периодом.
Важнейшим фактором, определявшим особенности египетской культуры,
была религия. В отличие от Месопотамии, религиозные нормы и идеи были в
Египте несравненно более влиятельны. Древние египтяне были язычниками.
Они верили, что их страна создана богами. Считалось, что ими же созданы
ремёсла,
искусство,
письменность,
счёт
и
магия.
Боги были антропоморфны (похожи на людей) или соединяли черты
человека и животного: Анубис — человек с головой шакала, Гор — с
головой сокола, Мут — женщина с головой львицы и т.п. Были и
зооморфные боги, например, скарабеи — навозные жуки, богиня Баст
(Бастет) — кошка, Хатор — небесная корова. Самые почитаемые боги: Амон
(Ра), бог солнца; Анубис — покровитель мёртвых; Гор — бог неба, солнца,
покровитель царской власти; Осирис — владыка подземного царства,
умиравший каждую осень и воскресавший зимой; Сет — повелитель сил зла;
Исида — богиня семейной любви и верности, покровительница мудрости и
магии, близкая к Иштар-Астарте-Иннане, ипостась единой богини любви.
Высоко почитался бог мудрости Тот, покровитель литературы, писцов,
лекарей
и
магов.
Богом при жизни считался царь Египта, называвшийся фараоном. Его
скульптуры ставились в храмах, ему возносились молитвы. Считалось, что
даже вся судьба Египта зависела от земного и загробного благополучия
фараона.
Древнеегипетская мифология объясняла возникновение и устройство мира и,
главное, место и судьбу человека в нём. Мировосприятие и менталитет
жителей Древнего Египта включали в себя представления о том, что каждый
человек имеет душу, которая может жить и после смерти земного тела.
Поэтому очень многие аспекты земной жизни были подчинены заботам о
последующей судьбе души. Загробная жизнь мыслилась точно такой же, как
и земная, как простое продолжение известной всем повседневной жизни. Это
одна из причин, почему в Египте сохранилось так много артефактов древней
культуры: в могилу старались поместить всё, что необходимо для жизни.
Если что-либо не помещалось, в могилу укладывали модель (например,
большого корабля или повозки) или рисовали этот предмет на стенах
погребальной камеры, на саркофаге и т.п. По той же причине египтяне
стремились сохранить и тело умершего. Для этого они разработали
технологию мумификации трупов, настолько эффективную, что мумии
сохранились
до
наших
дней.
Ряд сюжетов и образов египетской мифологии, вслед за месопотамскими,
вошли в христианскую религию. Это представления о посмертном суде, о
возможности вечной жизни души в благоденствии (у христиан — «во
спасении, в вечном блаженстве»), о воскрешении бога после мучительной
смерти. Специалисты указывают, что в христианской иконографии образ
Исиды с младенцем Гором перевоплотился в Богоматерь с младенцем
Иисусом,
повергающий
шакалоголовый
Анубис
Сета
—
Гор
стал
святым
Георгием
Христофором
Победоносцем,
Псеглавцем.
Египтяне выращивали ячмень, полбу, лён, виноград и многие садовые
фрукты. Разводили они и домашних животных: овец, коз, ослов, позднее
лошадей
и
верблюдов.
Для
охоты
использовались
собаки.
Ремесленники Древнего Египта успешно использовали ресурсы своего края и
достигли
замечательного
мастерства.
Строители и камнерезы возвели знаменитые пирамиды и храмы с
замечательными скульптурами, барельефами и резьбой. Самые знаменитые
из них: пирамида Хеопса в Гизе (высотой 147 метров) и сфинкс, храмы в
Карнаке, Луксоре и Абу-Симбеле, заупокойный храм женщины-фараона
Хатшепсут.
Именно
архитектурные
зодчие
формы:
Древнего
пирамида,
Египта
пилон,
создали
колонный
классические
зал,
обелиск
(первоначально символизировавший солнечный луч). Многие скульптуры
были замечательно реалистичными и точными портретами. Всемирно
известен, например, бюст Нефертити — жены фараона Аменхотепа IV
(Эхнатона).
В гробницах найдены различные изделия из меди, изготовленные как литьём,
так и ковкой. Из меди делались инструменты (топоры, пилы, долота и проч.),
оружие, сосуды (кувшины, чаши и т.п.), статуи, украшения. Позднее медь
сменила
бронза.
Утварь
и
крашения
тщательно
отделывались.
Древнеегипетские ювелиры в громадных количествах делали всевозможные
бусы и ожерелья из цветного стекла, подвески, а также разнообразные
украшения из золота, меди, электрона и полудрагоценных камней. Во многих
украшениях виртуозно сочетаются золото и цветное стекло. Шедевром
ювелирного искусства является саркофаг фараона Тутанхамона, отлитый из
золота
Очень
и
многое
полностью
делалось
из
повторявший
дерева:
корабли,
облик
мебель,
фараона.
статуэтки,
сельскохозяйственные орудия, молотки каменщиков, колонны храмов и т.п.
Высокого мастерства достигли мастера Древнего Египта в обработке кожи, в
ткачестве изо льна и шерсти. Сохранилось также множество гончарных
изделий, всевозможных керамических сосудов и скульптур. Типично
местным было применение папируса, из которого строили лодки и суда, а
также
делали
материал
для
письма.
Основную массу населения составляли свободные люди, хотя были и рабы.
Считается, что рабами становились пленённые во время войн иноземные
воины. Рядовые работники подчинялись чиновникам и надсмотрщикам. Вся
работа тщательно фиксировалась в письменных документах, чем занимались
специальные чиновники-писцы. Все чиновники, от рядовых до самых
высокопоставленных вельмож, находились на службе у фараона. Особое
сословие
составляли
жрецы
многочисленных
храмов,
посвящённых
различным
богам.
Жрецы очень рано начали наблюдать за небом, чтобы определять смены
сезонов, предугадывать разливы Нила. В египетских храмах сохранились
древние карты звёздного неба, где звёзды объединены в созвездия. Жрецы
умели
даже
предсказывать
солнечные
затмения.
На
основе
своих
наблюдений жрецы составили солнечный календарь, который лежит в основе
современных
европейских
календарей.
Фараоны издавна начали строгий учёт своих владений, и прежде всего земли;
для описи всех земель их измеряли, что требовало развития геометрии.
Геометрические знания и вычисления применялись в строительстве пирамид
и храмов, в сооружении ирригационных систем. Египтяне пользовались
десятиричной системой исчисления, знали простые дроби. Египетская
математика, как и месопотамская, не знала доказательств и выводов, аксиом
и теорем. Каждая решаемая задача была уникальной, и изучение математики
сводилось
к
запоминанию
ранее
найденных
решений
задач.
Египетские медики довольно много знали о строении человеческого тела.
Несомненно, эти знания в значительной степени были получены при
бальзамировании умерших. Египтяне догадывались о роли и значении
головного мозга. В древнеегипетских текстах перечисляются многие
известные сегодня заболевания. Были выработаны и методы лечения. Правда,
врачи большей частью были жрецами, и лечение включало в себя очень
большую
долю
молитв
и
магических
процедур.
Всё это, и прежде всего учёт, требовало письменности. Египтяне почти
одновременно с шумерами развили систему письма. Её основой были и
остались иероглифы — знаки-картинки. Древнеегипетские иероглифы сумел
расшифровать
французский
учёный
Ж.Ф.
Шампольон.
На папирусных свитках, на стенах усыпальниц и храмов сохранилось
множество текстов. Среди них множество хозяйственных документов, а
также записей о важных событиях. Наибольший объём имеют тексты,
связанные с религией. Так, на стенах гробниц записывались сведения о
земной жизни похороненного. В усыпальницах записывались также
своеобразные подсказки — фразы, которые надлежало произносить во время
суда над душой в загробном царстве. Эти тексты в совокупности составили
так называемые «Тексты пирамид» и более позднюю «Книгу мёртвых».
Записаны
также
многочисленные
мифы,
жизнеописания,
сказки,
исторические произведения, поучения. О трактатах научного характера уже
упоминалось.
Сохранились
и
тексты
философской
направленности,
например, «Разговор разочарованного со своей душой». Тексты Древнего
Египта содержит яркие и точные образы, имеет несомненные литературные
достоинства.
Культура Древнего Египта, как и Древней Месопотамии, изучалась
греческими мудрецами и римскими мыслителями, она является одной из
предпосылок становления культуры античного мира.
2.3. Культура Древней Индии
Одновременно с шумерской и египетской существовала цивилизация в
долине Инда, территория которой была во много раз больше месопотамской
и египетской. О ней известно гораздо меньше, поскольку изучать её начали
только в 1921 году, когда были раскопаны два главных города этой
цивилизации
—
Хараппа и
Мохенджо-Даро.
Жители долины Инда выращивали ячмень и пшеницу, на юге — рис, хлопок.
Были одомашнены верблюды, лошади, крупный рогатый скот, свиньи, овцы,
собаки
и
кошки.
На
территории
индской
цивилизации
имелись
разнообразные металлические руды, в том числе медь, свинец и серебро.
Все индские поселения имели регулярную планировку, часть имела
укрепления. Строили только из обожжённого кирпича. Везде имелись
хорошо продуманные системы канализации, самые древние и сложнейшие в
мире. Города делились на две части: цитадель с монументальными
общественными зданиями и нижний город, где жили горожане. Археологи
решили, что большие здания в цитадели представляли собой общественное
зернохранилище, училище, зал собраний и большую купальню с бассейном.
Правда, для чего на самом деле предназначались названные так здания,
неизвестно. Городские кварталы были прямоугольными в плане, главные
улицы имели ширину до 10 метров. На больших улицах были расположены
кирпичные водостоки и колодцы для сброса нечистот, связанные с уличной
канализацией. Дома были просторными, двухэтажными, с внутренним
двориком.
Ремесленники умели делать ткани, металлические изделия, бусы. Найдено
большое
количество
печатей,
отчасти
похожих
на
месопотамские,
терракотовые статуэтки людей, модели повозок, каменные и бронзовые
статуэтки,
фаянсовые
фигурки
различных
животных.
Индская цивилизация торговала с Месопотамией, Ираном, Китаем. Правда,
индские товары в больших количествах найдены в шумерских слоях, а
шумерских товаров в долине Инда не найдено. По-видимому, контроль над
торговлей
был
у
государства.
Индская письменность до сих пор не расшифрована, поэтому о политической
культуре, о социальной организации этой страны ничего не известно.
Археологи
государство.
предполагают,
Кто
что
стоял
там
во
было
сильное
главе
централизованное
его,
непонятно.
Влияние индской древней цивилизации на ближневосточные не прослежено.
Её расцвет приходится на 2400-1800 годы до н.э. Затем она быстро и по
неизвестным причинам гибнет, исчезает.
2.4. Культура Древнего Китая
Культура Древнего Китая развивалась в долине реки Хуанхэ примерно в
то же время, что и культура первых цивилизаций Ближнего Востока —
месопотамской
и
египетской.
Китайские
историки
считают
датой
возникновения первой китайской цивилизации ХХVIII век до н.э., когда
начали править «пять совершенномудрых государей древности» и возникла
впервые собственно китайская этническая общность и государственность.
Это событие связывается с Желтым императором (Хуан-ди), царствовавшим,
по преданию, с 2697 по 2597 г. до н. э. Однако археологи пока не нашли
ничего,
что
бы
подтвердило
истинность
этих
сведений.
Достоверные археологические данные имеются лишь о династии Шан-Инь
(XVI - XI вв. до н. э.). По этим данным и описывают сегодня древнейшую
цивилизацию долины Хуанхэ. Найденные в ХХ веке остатки дворцов и
храмов, царские усыпальницы с богатейшим содержимым, нанесённые на
лопаточные кости домашних животных или на панцири черепах тексты дают
богатую информацию. Особенно важны тексты: это протоколы гаданий.
Написанные иероглифами, они содержат а) вопросы, обращённые к высшим
силам, б) полученные в ходе гаданий ответы и в) сообщают о том, что
произошло затем в реальности. Также записаны имена участников гадания,
среди
которых
обычно
были
и
высшие
лица
государства.
В эту эпоху в сельском хозяйстве стала широко использоваться соха, то есть
поля вспахивались. Было развито животноводство. Китайские мастера
овладели металлургией бронзы. В III тыс. до н.э. древние китайцы изобрели
гончарный круг, их керамические сосуды имели толщину стенок до 2 мм, как
в
В
фарфоре.
политической
централизованного
иерархии.
провинций)
культуре произошло
государства,
Аристократия
резко
формирование
потребовавшего
(государственные
отделилась
от
жёстко
строгой
социальной
чиновники,
правители
простого
народа.
Тогда же начали формироваться основы китайского мировоззрения и
менталитета, сохраняющиеся до сих пор. На протяжении всех пяти тысяч лет
вплоть до наших дней в Китае прослеживается культурная преемственность.
Вследствие географической отдалённости цивилизация Древнего Китая не
оказала влияния на формирование древнейших культур Ближнего Востока.
Вопросы для самопроверки

В чём состоят основные достижения народов Месопотамии (Двуречья)
в специализированных сферах культуры?

Каковы особенности религиозных представлений древних египтян?
Как с ними связаны пирамиды?

Вспомните основные памятники художественной культуры Древнего
Египта.

Какие отрасли знания в Древнем Египте получили наибольшее
развитие?

Чем отличалась культура Древней Индии от месопотамской?

В чём состоят основные достижения культуры Древнего Китая?

Каково значение наследия древних цивилизаций Востока для развития
западной культуры, для формирования христианства?
Тема 8 Западная Европа и мировой культурно-историческом
процессе
Лекция 15 Западная цивилизация: специфические черты, этапы
развития, значение
Западная цивилизация. Предпосылки возникновения. Специфические
черты. Этапы развития: античность, средневековье, эпоха Возрождения,
Реформация, эпоха Просвещения, ХIХ век, модерн, постмодерн. Значение
западной цивилизации в развитии мировой культуры.
1. Особенности Западной цивилизации
Для западной цивилизации характерна изначальность, возникающая как
беспрерывное продолжение прошлого далеких ему народов, которые он
усваивает, перерабатывает и преобразует. Так от иудеев сюда пришли
религиозные импульсы, от греков – философская широта, сила и ясность
мысли, от римлян – знаменитое «римское право» и высокая степень
организованности государства.
Запад возник на основе христианства. Для западного сознания ось
истории - Христос. Христианство стало для западной организации самой
великой формой организации человеческого духа, начиная со средневековья,
стало основным источником западной свободы. Ведущим мировоззрением
являлся гуманизм.
Что же нового внесла западная цивилизация:
1.Наука и результаты её революционализировали мир, положив начало
глобальной истории человечества;
2.Территория Запада чрезвычайно разнообразна, поэтому страны и
народы Запада имеют своеобразный и разнообразный облик;
3.Западу известна идея политической свободы и её реальность;
4.Запад
познает
рациональность:
уже
греческая
рациональность
отличается от восточного мышления последовательностью, позволяющей
развивать математику, формальную логику, правовые основы государства.
5.Западный человек осознал, что он есть начало и творец всего, мера и
ценность.
6.Запад-это
постоянное
духовное
и
политическое
напряжение,
требующее растущей духовной энергии.
7.С самого начала западный мир развивался в рамках внутренней
полярности Запада и Востока.
Особенностью цивилизации этого типа являются постоянные изменения
человека на протяжении жизни одного поколения. Опыт старшего поколения
быстро устаревает и отвергается молодыми. Отсюда вечная проблема «отцов
и детей». Прошлое воспринимается как материал для извлечения уроков,
общество ориентирована на движение в будущее.
Греко-латинская
цивилизация
впервые
поставила
и
разрешила
сложнейший вопрос: чтобы достичь гармонии в обществе нужны хорошие
законы, где личность и её права первичны, а коллектив, общество –
вторичны.
На протяжении многих веков европейцы планомерно осваивали зеленые
пространства: 1492- Колумб открыл Америку, 1498 – Васко да Гама достиг
индийского побережья, 1522 –завершение кругосветного путешествия
Магеллана.
Цивилизационные процессы были направлены одновременно и к
организации ближайшего пространства вокруг человека как все более
комфортного. В1670 – основан Английский банк, 1709 Абрахам Дарби
строит коксовую печь, в 1712 г. – Томас Ньюмен первую паровую машину с
использованием поршня, в 1716 - Мартин Тривальд создал систему
центрального отопления с помощью горячей воды; немцем
Габриэлем Фарингеймом был изобретен ртутный термометр, 1709 г. –
итальянец Бартоломео Кристофи создал пианино; в Берлине была открыта
первая абонементная библиотека(1704).
В 18 в. в Европе складывается само понятие «цивилизация». Оно
ассоциируется с жизненным комфортом, появлением множества мелочей без
которых жили тысячи лет, но после изобретения которых их отсутствие
кажется
странным
(газ
для
освещения
помещений,
электричество,
непромокаемый плащ, фотография).
Если ещё совсем недавно понятие цивилизация имело лишь историкокультурный интерес в плане выявления различий между народами. Сегодня
понятие цивилизация стало категорий, отражающей единство народов
Европы, общность ценностей общеевропейского дома.
Зарождение и становление этого типа цивилизации прошло следующий
путь.
2. Основные этапы становления цивилизации
2.1 Эллинская цивилизация
Под эллинской цивилизацией мы понимаем цивилизацию, сложившуюся
в пределах Греции, или Эллады, если следовать древнему самоназванию.
Пространственно эллинская цивилизация имела тенденцию к весьма
экстенсивному расширению этой страны. Эллинская цивилизация прошла
длительный путь развития, и условно можно выделить следующие периоды:
Раннеэлладский ХХХ – ХХII вв. до н.э.
Среднеэлладский ХХI –ХVII вв. до н.э.
Позднеэлладский XVI – XII вв. до н.э.
Гомеровский XI – IX вв. до н.э.
Архаический VIII – VI вв. до н.э.
Классический V – IV вв. до н.э.
Эллинистический III – I вв. до н.э.
Эллины не являлись коренным населением рассматриваемой страны. До
них здесь обитали племена, языковая и этническая принадлежность которых
остается проблематичной.
Позднее, уже после появления эллинов, местные племена будут названы
лелегами и пеласгами. Уже в III тыс. до н.э. лелеги и пеласги создали
сложную систему ирригационного земледелия, культивировали виноград и
оливу, умели делать масло и вино, они строили из камня дворцы и храмы,
многоэтажные дома и крепостные стены, каналы и водопроводы, мостили
улицы и площади; они знали обработку меди и технологию бронзовых
сплавов, изготовление керамической посуды и терракотовой скульптуры;
уже в III тыс. до н.э. они умели строить ладьи и пользоваться парусом. Уже в
ту
отдаленную
эпоху
лелеги
и
пеласги,
благодаря
мореплаванию,
поддерживали контакты с Финикией, Египтом и Малой Азией. Вероятно, к
той эпохе должно восходить появление слова «таласса» – море, позднее
заимствованного эллинами.
Еще до прихода эллинов особого расцвета достиг Крит. Около XXII в.
до н.э. там возникли храмово-дворцовые комплексы Кносс и Фест. На Крите
в то время находились лучшие верфи, на которых строились весельные и
парусные суда. Именно на Крите ранее всего сложилась письменность –
иероглифика. Самые ранние ее памятники выявлены А. Эвансом в 1900 г. и
датируются
XXI
в.
до
н.э.
Критская
иероглифика
относится
к
нерасшифрованным типам письменности. В XVIII в. до н.э. на ее основе
сложилось
линейное
письмо
А,
переходное
от
иероглифики
к
силлабографическому, т.е. слоговому письму. В XVII в. до н.э. Кносс и Фест
были разрушены землетрясением. Затем в течение столетия пришлось заново
отстраивать все храмы и дворцы. В это время был возведен в Кноссе новый
дворец, названный А. Эвансом, его первооткрывателем, «Минойским», по
имени полумифического царя Миноса. В правление минойской династии был
построен Лабиринт – особое святилище, посвященное тотемному божеству
критян – быку.
В XXI в. до н.э. появились первые волны грекоязычных мигрантов –
эллинов. Они происходили из степей Евразии, вели кочевой образ жизни,
разводили коней, овец и коз; носили грубую неокрашенную шерстяную
одежду – пеплос у женщин и хитон у мужчин; пользовались серой глиняной
посудой,
бронзовым
оружием.
Доэллинские
поселения
разрушались,
естественная преемственность культурных традиций была нарушена. Вообще
эллины разделялись на три группы племен: ахейцев, занявших материковую
часть; ионийцев, овладевших Пелопоннесом, и эолийцев, переселившихся на
острова. Ахейцы развивались гораздо быстрее других эллинских племен; они
ранее всех восприняли развитую агрикультуру лелегов и пеласгов,
разведение виноградной лозы и оливковых деревьев, технику каменного
строительства и литье из бронзы, искусство навигации и керамики; они
интенсивнее усваивали политический и экономический опыт, технологии и
знания местного населения.
В XIX в. до н.э. ахейцы основали Микены, первый греческий
протополис, воздвигли акрополь Дорион с двойным рядом стен, снабженных
подпорками, с высокими башнями, открытыми внутрь. Рядом с Микенами и
Дорионом находились некрополи и монументальные гробницы-толосы для
правителей. Открыл Микены в 1874 г. Г. Шлиман.
В XVI в. до н.э. ахейцы заняли о.Крит, В XVв. до н.э. ахейцы
приступили к колонизации Малой Азии. Они вступили в контакты с
финикийцами и испытали достаточно сильное воздействие финикийской
культуры. В частности, именно от финикийцев ахейцы восприняли традиции
высокоразвитой книжности и само слово «библос» для обозначения книг. От
финикийцев они унаследовали способы приготовления красной краски и
красных чернил – «пурпур», получавшейся из желез морского моллюска. Под
влиянием финикийцев у ахейцев сложилось линейное письмо Б, в кот Только
столетия спустя нравы дорийцев смягчились, они восприняли обычаи, моду и
язык эллинов. Только к IX–VIII вв. до н.э. стала восстанавливаться городская
жизнь и общая культура Эллады. В VIII в. до н.э. восстанавливается и
письменность, и она приобретает характер фонетического письма ором
впервые встречаются знаки для обозначения отдельных звуков – гласных.
Линейное письмо Б дешифровал М. Вентрис в 1952 г. и доказал, что язык
этого письма был уже греческим.
В XII в. до н.э. в Элладу вторглись дорийцы.. Они были кочевниками и
стояли на крайне низкой ступени общественного и культурного развития.
Они отличались исключительной воинственностью и жестокостью. В
цивилизационном отношении Эллада была отброшена на несколько столетий
назад. В то же время дорийцы явно превосходили эллинов в военном
отношении и в военизированных технологиях. Дорийцы умели обрабатывать
железо, изготовляли железное вооружение, применяли линейное построение
тяжелой пехоты, позднее получившее название фаланги, использовали
конницу.
Только столетия спустя нравы дорийцев смягчились, они восприняли
обычаи, моду и язык эллинов. Только к IX – VIII вв. до н.э. стала
восстанавливаться городская жизнь и общая культура Эллады. В VIII в. до
н.э. восстанавливается и письменность, и она приобретает характер
фонетического письма. . Это было самым значительным открытием греков –
возник греческий алфавит, первый в истории.
Восстановление производительных сил к IX – VIII вв. до н.э.,
стабилизация социальных связей, общее возрождение культуры стали
основными факторами возникновения греческого полиса, первого в мировой
истории типа правового общества. Полис (от греч. Πολις) отличался от
городских поселений предшествующего времени – протополисов – наличием
сообщества
граждан
(Πολιτης),
которому
принадлежал
верховный
суверенитет, т.е. права учреждать собственные органы управления, создавать
свою
военную
судопроизводство,
организацию,
вводить
устанавливать
собственные
законы,
денежные
и
отправлять
измерительные
единицы и т. д.
Ранее всего полис начал получать правовое оформление в Афинах. В IX
в. до н.э. вся полнота власти была сосредоточена в народном собрании –
экклессии. В 594 г. до н.э. архонтом-эпонимом был избран Солон, он Солон
провел в Афинах реформы, которые заложили основы демократии. Солон
отвергал идею равенства. По его убеждению, более состоятельные граждане
несут более тяжелые обязанности и потому имеют большие почести.
Поэтому введенное им государственное устройство получило название
«тимократии». Утвердил демократию в Афинах Клисфен, который был
избран в 508 г. до н.э.
Временем расцвета афинского полиса и демократии обычно считают V
в. до н.э., связывая его с именем Перикла. В действительности же V в. до н.э.
оказался концом демократии в Афинах. Перикл провел серию законов,
имевших целью расширение демократии. Однако последствия оказались
слвершенно противоположными. С этого времени распространились такие
пороки демократии, как взяточничество, подкуп, лоббирование.
Совершенно иной тип полиса представляла собой Спарта. Ее
возникновение восходит к дорийскому завоеванию, к XI в. до н.э. Это был
один из первых полисов, основанных дорийцами.
Спартанцы
образовали
общину
равных
и
установили
военное
господство над Лакедемоном. Местное население было лишено свободы и
земли, объявлено илотами, т.е. военнопленными, которые вместе с землями
были поделены между спартанцами и обязывались были отдавать половину
произведенных продуктов господам.
Начала государственного устройства в Спарте были положены
Ликургом, в 9-8 вв. до н.э.. Законодательным органом стало собрание, земля
была собственностью полиса. Ряд законов были направлены против роскоши:
запрещалось использовать золото, серебро и драгоценные камни под страхом
смертной казни; запрещались дорогие материи; жилища не должны были
выделяться индивидуальностью, они должны были строиться одним топором
и одной пилой; запрещался выезд за пределы государства; оставление
Спарты рассматривалось как побег из войска и наказывалось смертной
казнью. Для предотвращения накопительства и коррупции были введены
железные деньги – мины, несколько десятков кг весом; чтобы, к примеру,
заплатить 5 мин, требовалось использовать повозку; при этом железо этих
денег отличалось хрупкостью и не было пригодно для вторичного
использования.
Серия законов касалась воспитания воинов. Новорожденные подлежали
освидетельствованию филархами, старейшинами родовых фил: слабые дети
посвящались богам и относились в горы, здоровые дети получали имена и
переходили под опеку рода. До 7 лет мальчики находились с матерью, затем
передавались на общественное воспитание. Они должны были знать письмо,
но
преимущественное
внимание
уделялось
спортивной
и
военной
подготовке. Мальчики должны были спать на подстилке из камыша, есть
грубую пищу, притом весьма немного, ходить босиком, купаться в холодной
воде, играть голыми. С 12 лет юношам выдавался один хитон на год без
нижней одежды, волосы остригались. Воровство считалось проявлением
ловкости и удали.
После проведения этих преобразований Ликург отправился в Дельфы и
взял с народа клятву не менять государственного и правового устройства
Спарты до его возвращения. После посещения Дельфийского оракула Ликург
удалился на о.Крит и уморил себя голодом, так и не возвратившись на
родину. Как будто бы этим объясняется редкий консерватизм Спарты,
неизменность ее полисного устройства на протяжении столетий.
Несомненно,
алфавит,
полис
и
демократия
являются
высшими
достижениями эллинской цивилизации. Но эллинам была свойственна
социальная стратификация и особый характер семьи, основы общества,
требующих специального освещения. Все общество делилось на свободных и
несвободных – рабов, которые численно преобладали. Свободные, в свою
очередь, делились на эллинов и неэллинов, которые назывались по-разному –
метэками, Наличие рабов оказывало двойственное влияние на эллинскую
цивилизацию: с одной стороны, оно создало эллинам условия для свободного
духовного развития, высвободив их от физического труда, и тем самым
способствовало развитию искусств, философии, литературы, с другой
стороны, избыток рабов консервировал техническую отсталость общества,
препятствовал техническому прогрессу.
Но еще более пагубное воздействие оказывало рабство на моральное
состояние общества. Рабство рассматривалось как нечто естественное.
Мыслители такого масштаба, как Платон и Аристотель, развили целую
теорию, согласно которой существует категория людей, предназначенная по
своей природе быть рабами; периэками и др. Гражданство распространялось
только на эллинов. Их свобода ограничивалась интересами полиса. Граждане
обязаны были участвовать в постоянных сборах, непрерывных общественных
делах, в народных собраниях, выборных органах управления и т.п. Граждане
были чрезмерно политизированы и ассоциированы; в сущности, они не
имели права на частную жизнь, частные интересы. Личная жизнь находилась
под тотальным контролем полиса; за супружескую неверность, за плохое
воспитание детей грозили атимия, бесчестье и лишение гражданских прав.
Характеристика семьи также способна пролить свет на некоторые теневые
стороны эллинской цивилизации. Семья у эллинов была патриархальной. Ее
главой был отец, муж – Δεσποτης. Он обладал полной властью над женой,
детьми, слугами и рабами; он мог расплатиться ими за долги, мог принести в
жертву; в его власти была жизнь и смерть домочадцев. Отец мог продать в
рабство непослушных дочерей.
Мать семейства, жена считалась вещью в доме мужа, и она называлась
соответственно – «ойкурема». Мать не имела собственности, имущества.
Единственной ее вещью была прялка, поэтому она являлась лишь «госпожой
прялки». Когда мать умирала, то рядом с ней клали ее прялку. Женщина
жила на женской половине дома – в гинекее, она не смела без разрешения
мужа выходить из гинекея; без сопровождения мужа женщина не могла
появляться на улице; при редких выходах она обязана была закрывать лицо
накидкой. Жена имела значение лишь как орудие воспроизводства
потомства. Неудивительно, что греческая литература крайне скупа на
выражения любви к жене. Отсутствие духовной связи между мужем и женой,
равноправных отношений между мужчиной и женщиной привело к
чудовищным извращениям – гомосексуализму и лесбиянству, которые на все
последующие века получили название эллинской (или греческой) любви.
Эллинской цивилизации была свойственна особая экономическая
система. Само слово «экономика» греческого происхождения – оно
обозначало «домашнее хозяйство». Основой экономики эллинов была
верховная собственность полиса на землю. Полис распределял земли среди
своих граждан, контролировал использование земли, мог изымать земельные
владения за бесхозяйственность и расточительность; земельные владения не
подлежали отчуждению и дроблению при передаче по наследству. В то же
время у эллинов развивалась частная собственность на постройки, движимое
имущество, скот, рабов, Эллада принадлежала к числу тех немногих стран,
прогресс которых строился не на земледельческой экономике, но на торговом
обмене. Еще в XVI в. до н.э., до завоевания дорийцев, в Элладе получил
хождение унаследованный от критян денежный эквивалент – талант. В VIII в.
до н.э., одновременно с алфавитом, в Элладе появилась первая монета –
драхма, с выбитыми на ней знаками полиса и гарантированным весом. Сами
по себе деньги были изобретены в Лидии, малоазийском царстве, но именно
в Элладе они получили особое развитие. Появилось ростовщичество – ссуда
денег под процент. Возникло искусство накопления денег, основанное на
способности денег давать прирост, или новые деньги; позднее это искусство
будет названо Аристотелем «хрематистикой».
Воспроизводство политического, социального, экономического опыта,
его передачу из поколения в поколение обеспечивала система образования.
Эллинская школа оформилась в классический период. Само слово «школа»
производно от древнегреческого σχωλη – досуг. Различались школы
начальной, средней и высшей ступени . В Элладе возникла философия как
самая абстрактная наука о природе, обществе и человеке. Ее истоки восходят
к VI в. до н.э., к деятельности софистов, мудрецов – тому же Фалесу
Милетскому, Гераклиту Эффескому (530–470 гг. до н.э.), Пифагору (582– 500
гг. до н.э.), Анаксимандру (611– 547 гг. до н.э.).
Эллада стала родиной геометрии и математики. Фалес и Пифагор
сформулировали первые теоремы. Последователи Пифагора открыли
иррациональные числа. Евдокс (408–355 гг. до н.э.) разработал теорию
пропорций и начал применять буквы для обозначения геометрических фигур,
заложив
основы
геометрической
алгебры.
Эвклид
(III
в.
до
н.э.)
систематизировал знания по геометрии и математике в своем трактате
«Начала»; он привел способы определения площадей и объемов различных
фигур и тел, изложил теорию чисел, дал определения и аксиомы, в частности,
о параллельных прямых. Диофант (+250 г. до н.э.) занимался решением
уравнений и алгебраическими счислениями.
Элладе обязана своим становлением физика. Здесь нужно указать на
открытия Архимеда. Достаточно обширные познания небесной сферы были
известны уже предшественникам эллинов, но только в Элладе они приобрели
характер рациональной теории; именно у эллинов возникли теоретическая
астрономия и само обозначение науки о небесных светилах. В Элладе
сложилась и география, зародилась наука о прошлом – история, само
обозначение которой должно осмысляться как «исследование». Нельзя не
сказать и о медицине, освобожденной от магических представлений и
основанной на опыте. Ее подлинным основателем стал Гиппократ (460– 370
гг. до н.э.). Говоря о науках, нельзя не отметить достижений эллинов в
технике. Еще до вторжения дорийцев эллинам был известен патронный
винторезный токарный станок, на котором можно было вытачивать
цилиндры, шары, конусы. Архимеду были хорошо известны винты, блоки,
лебедки, зубчатые передачи; он прославился изобретением ирригационных и
военных машин; он впервые стал использовать болт. Но, пожалуй, самым
выдающимся инженером Эллады был Герон Александрийский (150–100 гг.
до н.э.), автор сочинения «Театр автоматов», основатель первой технической
школы. Им созданы самые разнообразные механизмы – диоптры, воздушный
орган, фонтаны; он открыл свойства пара и создал эолипил, первую паровую
машину. Характерно, что это изобретение использовалось отнюдь не для
облегчения труда рабов, но в театральных зрелищах: машины Герона
заставляли танцевать механических марионеток, сражаться искусственного
Геракла.
Технические достижения эллинов, кроме, пожалуй, паровых машин,
широко использовались в архитектуре. Эллины значительно продвинулись
вперед в технологиях обработки камня, мрамора. Они выработали основные
архитектурные формы, до сих пор применяемые в строительстве. Они
изобрели ордер – способы соединения несущих и несомых частей в
архитектуре, которые и сегодня являются неотъемлемыми признаками
европейского города. Эллины разработали все основные архитектурные
элементы от фундамента до кровли, на века создав своеобразную
строительную азбуку; неслучайно греческие названия многих архитектурных
элементов сохраняются в современных европейских языках.
Предметом особой гордости эллинских мастеров были 7 чудес света.
Эллины первыми стали строить стадионы, ипподромы и театры. Изобретение
алфавита дало колоссальный толчок развитию литературы и поэзии. Поэзия в
Элладе была всеобъемлющей:
Апогеем расцвета эллинской цивилизации стало время Александра
Македонского (356–323 гг. до н.э.). Варвар, получивший греческое
воспитание, он установил в результате жестоких завоеваний огромную
империю: помимо собственно Греции в нее входили Иллирия, Скифия,
Сирия, Финикия, Египет, Персия, западная часть Индии; столицей стал
Вавилон. Повсюду основывались полисы, называвшиеся в честь завоевателя
– Александриями. Александр считал себя сыном бога Зевса и ставил себе
целью установление господства над миром. Ему приписывают, в связи с
этим, стремление установить власть не только над землей, но и над другими
стихиями; считается, что Александр Македонский был первым человеком,
поднявшимся в воздух на шаре; что он первым опустился в «батискафе» на
дно моря. Император мечтал о слиянии греков и варваров. В его правление
началась эллинизация Ближнего Востока: греческий разговорный язык и
греческая письменность стали официальными на всем пространстве империи.
В
то
же
время
началась
ориентализация
самой
Эллады:
стали
распространяться в эллинских полисах восточные верования, ритуалы,
обряды. При императорском дворе был введен ритуал проскинезиса –
падения ниц перед императором.
После
внезапной
смерти
Александра
от
малярии
развернулась
ожесточенная борьба между диадохами, преемниками, в результате которой
империя распалась на несколько частей.
2.2 Римская цивилизация
Римской цивилизацией является цивилизация, созданная римлянами на
территории Италии и затем распространенная на все завоеванные народы.
Центром этой цивилизации был Рим, давший ей название, первый мегаполис
мировой истории, достигавший в периоды наибольшего могущества 1 млн.
жителей. Во времени Римская цивилизация просуществовала 1500 лет, с X в.
до н.э. Можно выделить условно следующие периоды:
Этрусский X–VIII вв. до н.э.;
Царский VIII–VI вв. до н.э.;
Республиканский VI–I вв. до н.э.;
Раннеимператорский (принципат) I в. до н.э. – III в. н.э.;
Позднеимператорский (доминат) III–V вв. н.э.
В древности Италию населяли различные племена. В X в. до н.э. в
Италию вторглись этруски, одно из самых загадочных племен Европы,
обладавших высокоразвитой культурой. Этрускам были известны колесо,
гончарный круг, железоделательные ремесла, письменность. До нас дошли
более 9 тыс. этрусских надписей, которые с большим трудом поддаются
интерпретации. С этрусками на качественно новый уровень было поднято
земледелие: они провели дренажные работы по осушению заболоченных
местностей, построили оросительные каналы; это позволило им выращивать
злаковые – полбу, овес, ячмень; кроме этого этруски разводили кипарис,
мирт, гранат, лен; в особенности широко использовался лен: он шел на шитье
туник, паруса и даже на изготовление щитов; сложилось искусство керамики,
делались терракотовые статуэтки, сосуды буккеро. Получило развитие
ювелирное искусство; этрусские мастера могли делать украшения из
тончайшей золотой или серебряной проволоки, могли осуществлять припай
мельчайших
капелек
из
золота
и
серебра;
ювелиры
использовали
драгоценные камни из Азии и качественный янтарь из Прибалтики. Этруски
прекрасно знали судостроение и навигацию; именно по Средиземному морю
они прибыли в Италию.
Согласно легендарной традиции, Рим был основан в 754/753 г. до н.э., и
от этой даты в дальнейшем велось летоисчисление на протяжении почти
1000 лет. С того времени стало складываться различие между коренными
жителями – римлянами и пришельцами – этрусками, которые впоследствии
оформились в два сословия: патрициев и плебеев. По-видимому, к VIII в. до
н.э. относится возникновение у римлян царской власти, испытавшей
значительное влияние этрусской традиции.
Война была источником существования Римской республики. Война
обеспечивала непрерывное пополнение фонда государственных земель (ager
publicus), распределявшихся затем среди воинов – римских граждан. С
момента провозглашения республики Рим вел непрерывные завоевательные
войны. Республика, безусловно, является одним из основополагающих
достижений Римской цивилизации. Другим фундаментальным достоянием
стало право (ius). Уже в царский период сформировалась идея права (ius) как
правильного, справедливого (iustitia), соответствующего религиозному
порядку (fas). В 451 г. до н.э. была избрана комиссия децемвиров,
выработавшая «Законы XII таблиц» – первый свод римских законов. В
экономической
сфере
римлянам
также
принадлежат
значительные
достижения. В Риме же была разработана целая теория собственности. В
Древнем Риме были выработаны основные виды договоров и контрактов:
купля-продажа, наем, залог, ссуда, хранение, аренда, товарищество,
поручение, узуфрукт, сервитут и др. Все они и сегодня имеют значение в
экономической жизни.
Римлянам принадлежит приоритет во введении единого универсального
средства обмена, общего на всем пространстве республики, а затем и
империи; это был вначале медный асс, позднее – серебряный сестерций и,
наконец, золотой солид. Римляне стали практиковать разменную монету,
латинское обозначение которой вошло во все европейские языки.
Особо внушительными представляются достижения материальной
культуры и техники древних римлян. Достаточно обратиться к архитектуре.
Именно римляне изобрели новый строительный материал – бетон. Именно
римляне усовершенствовали арку и стали первыми использовать сводчатозамковую конструкцию, вытеснившую греческие ордеры Акведуки, или
водоводы, поднимались на арках над землей, как мосты, и порой были двухи даже трехэтажными и достигали десятков и даже сотен километров; самым
знаменитым из сохранившихся акведуков является двухъярусный акведук в
Ниме (Франция). Акведуки Рима имели протяженность 440 км. Наряду с
акведуками строились подземные канализационные каналы; здесь особую
известность приобрела римская клоака.
Римляне
прославились
в
строительстве
укрепленных
лагерей,
высококачественными дорогами.
Римляне
строили
огромные порты,
оборудованные подъемными
механизмами для разгрузки судов, они делали каменные причалы, гранитные
набережные, протянувшиеся на десятки километров; они первыми стали
строить специальные склады, из которых выделяется громадный портик
Эмилиев II в. до н.э., начали возводить крытые рынки, гостиные дворы с
внутренним открытым двором и портиком или галереей по внешнему
периметру
здания.
Римляне
первыми
стали
строить
специальные
производственные, хозяйственные помещения, ввели в обиход понятие
«fabrica».
Они разработали новые типы зданий для нужд управления:
После завоевания Греции в Риме распространились греческие божества
– Юпитер (Зевс), Нептун (Посейдон), Венера (Афродита), Диана (Артемида)
и т.д. В период империи появилась мода на восточные культы – Митры,
Исиды, Осириса, Яхве и др.
В начале нашей эры стал формироваться культ Иисуса Христа. В I – II
вв. н.э. возникли Евангелия, жизнеописание Христа. В IV в. н.э. был принят
канон Четвероевангелия, прочие же евангельские тексты объявлены
апокрифами, т.е. ложными. Первые три столетия христианство подвергалось
гонениям. Лишь в 313 г. Миланским Эдиктом христианство было объявлено
терпимой религией. Крещение императора Константина придало ему статус
официальной религии, не упразднявшей однако язычества. В 325 г. Первый
Вселенский Собор в Никее принял первые догматы христианства и осудил
первые ереси.
Римская республика сменилась империей, сначала в форме принципата,
затем в форме домината.
В III в. н.э. Римская империя была охвачена сильнейшим кризисом:
восстали и объявили сильнейшая инфляция, повсюду царили анархия. В 395
г. н.э. империя окончательно распалась на Западную и Восточную.
В V в. н.э. упадок империи привел к походам варваров на Рим. Рим в
первый раз был захвачен вестготами, предводительствуемыми Аларихом, и
разграблен. В 455 г. н.э. Рим был значительно разрушен вандалами. Наконец,
в 476 г. н.э. вождь герулов Одоакр в очередной раз овладел Римом, сверг
последнего римского императора Ромула Августула, и Римское государство,
начало которому положил Ромул, Ромулом же и закончилось.
Причинами падения Римской цивилизации стали господство рабства,
имперская политика, усиливавшиеся этнические и социальные противоречия,
контраст
между
сверхбедностью,
растущим
господство
сверхбогатством
язычества,
и
обесценивание
расширявшейся
человеческой
личности, его труда, творческих способностей, демографическое вырождение
и разложение морали.
2.3 Европа варваров и её эллинизация
Термин «варвары» введен римлянами для обозначения всех неримлян и
народов, не состоявших в союзнических отношениях с Римом. Порой
утверждается наивная этимология этого слова, якобы производного от
звукоподражания нечленораздельной речи неримлян
– «вар-вар». В
действительности латинское слово «barbares» означает «бородатые». В
представлении римлян, чисто бривших свое лицо, бородатость выступала
показателем бескультурья, невежественности, грубости нравов, неуважения к
нормам поведения, отвержение правил благовоспитанности и эстетических
ценностей. Варварами называли обитателей североевропейских лесов и
евразийских степей и даже жителей Греции и Персии, хотя они обладали
более древней культурой, чем Рим.
Однако в IV – V вв. н.э. понятие «варвары» стало менять свое значение;
в эти столетия те народы, которых прежде именовали «варварами»,
облагородились, восприняли латинскую письменность, римское право и
культуру; римляне же, напротив, в культурном отношении деградировали,
стали подражать варварской моде, отращивать бороды и длинные волосы,
носить узкие кожаные брюки, как кочевники, и рубашки. В IV – V вв. н.э.
«варварами» станут называть нехристиан, язычников
Мир варварства» размещался на севере и востоке от границ Римской
империи,
охватывал
Север
Британии,
Северо-Восток
Германии,
Скандинавию, славянские земли, степи Причерноморья. Однако этот мир
расширялся по мере ослабления Рима, надвигаясь на территорию Римской
империи, пока не поглотил всю ее западную часть. Хронологически «мир
варварства»
достаточно
долго
сосуществовал
параллельно
римской
цивилизации, пережив ее. Начальной хронологической границей «мира
варварства» может выступать рубеж нашей эры, а конечной – Х в., когда
племена норманнов и венгров приняли христианство. «Мир варварства»
составляли
северные кельтские племена, сохранившие значительную
самостоятельность и самобытность, избежавшие романизации. Это прежде
всего пикты, предки современных ирландцев, скотты, предки шотландцев,
конечно, бритты, сыгравшие важнейшую роль в формировании англичан.
Пожалуй, наиболее развитыми из них были бритты. Кроме кельтов в «мир
варварства» входили германцы, которых римляне называли «немцы», от
латинского nemici – враги. . Самыми значительными среди германоязычных
племен были готы, В дальнейшем, в IV – VI вв. н.э., «мир варварства»
расширялся за счет появления новых народов на исторической арене Европы:
славянских (сербов, хорватов, словен, дулебов, полян и др.), тюркских
(гуннов, аваров, хазаров, булгар, печенегов, половцев и др.), угорских
(венгров) и некоторых иных.
В IV – VIII вв. пространство распадавшейся Западной Римской империи
стало объектом варварских вторжений: с севера наступали германцы и
славяне, которых в VIII в. сменила экспансия норманнов; с востока шли
гунны, вслед за которыми в VI в. вторглись булгары и авары; с юга, с VIII в.
началась не менее активная экспансия сарацинов. Эту эпоху порой называют
«Великим переселением народов», которое в действительности являлось не
только
мирной
миграцией,
но
и
военной
оккупацией.
Отдельные
исследователи относят начало эпохи «Великого переселения» к III в. н.э.,
когда на обширной территории от Дуная до Дона сформировался готский
союз племен. Окончание этой эпохи иногда отодвигают в X в., когда был
положен конец набегам норманнов и венгров, последних «варваров» Европы.
Варварские племена находились в I тыс. до н.э. – в первой половине I
тыс. н.э. на стадии «военной демократии», по существу, догосударственной.
Война и военные занятия составляли основу жизни. Языческий пантеон был
исключительно милитаристским. Военным богам посвящались обильные
жертвы, и животные, и человеческие. Варвары вплоть до VI в. не знали
писаного права. Общественная жизнь регулировалась неписаным обычаем,
поддерживавшимся в моральном сознании племени. Хранителями обычая
выступали старейшины и годи. Обычное право не знало судебной
бюрократии,
полиции,
пенитенциарных
учреждений,
адвокатуры
и
прокуратуры. Сторону обвинения представлял сам истец, а сторону защиты –
ответчик; истец должен был сам обеспечить присутствие ответчика в суде.
Суд был состязательным, гласным, публичным. Кровная месть и самосуд,
самые негативные проявления обычного права варваров, исчезли только с
образованием королевств и кодификацией.
В варварском обществе можно выделить три социальных состояния:
свободные (фрилинги), полусвободные (лэты) и несвободные. Свободные у
германцев были равноправны и полноправны.
При всей критике варваров, живущих, якобы, только войной, следует
признать, что им была присуща особая природосообразная экономика, не
допускавшая насилия над природой. Варвары знали рыбные промыслы. Они
издавна занимались скотоводством; скот долго считался у них мерилом
богатства и выступал денежным эквивалентом. Варварам не было
свойственно отношение к земле как к собственности. Земля воспринималась
ими как продолжение своей собственной телесности, как видоизмененные
органы человеческого тела, его руки и ноги, которые поят и кормят,
поддерживают дух. Земля давала имя человеку, сообщала ему свободный
статус. Отсутствие земли означало утрату имени и свободного состояния и
переживалось как социальная смерть. Варвары поэтому не допускали куплипродажи земли. Средства денежного обмена стали появляться у варваров
только с VI в. Ранее всего они появились у франков, в чем отчетливо
обнаруживается римское влияние.
Варвары,
как
уже
отмечалось,
имели
достаточно
развитые
металлургические и стеклодувные технологии. В обработке железа и в
получении высококачественных марок стали они, похоже, превзошли
римлян. Германцы изготавливали более качественное оружие нападения и
защиты.
В керамическом производстве германцам принадлежит приоритет в
изготовлении керамической плитки и черепицы, которой впоследствии
покрывали крыши. Но, пожалуй, наиболее впечатляющими были достижения
германцев в судостроении и в навигации.
В I тыс. до н.э. – первой половине I тыс. н.э. варвары были язычниками,
поклонялись богам природных стихий, совершали жертвоприношения.
Наиболее изучен пантеон германцев.
Говоря о судьбах варварских народов, приходится констатировать, что
большая часть из них подверглась романизации и исчезла, оставив память о
себе в развалинах бургов вождей и в топонимии, и только отдельные из них
перешли от язычества к христианству и создали устойчивые государства,
ставшие основой последующих народностей и наций.
Первые государства складуются у франков, англов и саксов. Франкская
монархия Каролингов стала основой формирования французской народности
и нации( 8 в. н.э.), К 899 г. Англия была объединена ,первым королем стал
Альфред Великий. Т.Е. англы и саксы стали основой образования в
последующих столетиях английской народности.
Помимо германоязычных народов нужно отметить образование ранней
государственности у славян. Это, прежде всего, государство Само в
Центральной Европе, существовавшее в VII в. Затем – Великоморавское
государство, существовавшее на той же территории в VIII – IX вв. В
дальнейшем поляне сыграли важнейшую роль в становлении Польши;
моравы,
чехи,
позднейшей
дулебы
Чехии;
определили процессы
сербы и
утверждения
хорваты повлияли
Богемии,
соответственно
на
образование Сербии и Хорватии в Юго-Восточной Европе; мигрировавшие с
Волги тюркоязычные булгары смешались со славянами, восприняли их
традиции, язык и приняли участие в создании Болгарского царства; наконец,
выходцы из Скандинавии – росы, смешавшиеся с восточнославянскими
племенами и растворившиеся в них, оказались причастными к образованию
русских княжеств.
2.4. Средневековая европейская цивилизация
Под «средневековой цивилизацией Запада» мы склонны понимать тот
тип общества, который сложился в Западной Европе в результате синтеза
античных, варварских и христианских традиций. От античности этот тип
общества унаследовал идеи империи, понтификального авторитета, римского
права
и
собственности.
От
варварства
средневековая
цивилизация
восприняла традиции свободы, равенства, демократии. От христианства
средневековая цивилизация взяла, кажется, все, но самой фундаментальной
стала идея индивидуального договора верующего с Богом.
Сегодня осмысление истории средневековой цивилизации невозможно
без
достижений
французской
культурно-исторической
школы,
сформировавшейся вокруг журнала «Анналы» и представленной именами М.
Блока (+1944 г.), Л. Февра (+1953 г.), Ж. Дюби и Ж. Ле Гоффа. Историки
этой школы исходят из убеждения в том, что человек средних веков не
тождественен современному. Он совершенно отличен по характеру своего
сознания и поведения, по ценностным ориентациям и отношению к
традиции, по восприятию самого себя, своей жизни, внешнего мира и Бога.
Объединяющими признаками этой цивилизации являются католическая
церковь, латинский язык, сеньориально-вассальная система, иерархическая
структура общества, феодальное право.
Идея «универсальности» – одна из осевых идей средневекового
сознания. Все общество средних веков пронизано «универсальными»
отношениями, т.е. общими для всего культурного пространства западнохристианского мира. «Универсальна» католическая церковь с ее единой
догматикой, единой организацией, единой практикой богослужения и
единым сакральным языком – латинским. «Универсален» «феод» как тип
социальной связи, повсюду воспроизводивший одни и те же иерархические
формы
господства
«универсальности»
и
подчинения,
устремлялось
покровительства
средневековое
и
служения.
образование,
К
«семь
свободных наук» которого должны были объять все сферы проявления мира
как предначертания плана грядущего спасения. Тягой к «универсальности»,
т.е. к полной самодостаточности, ненуждаемости ни в каких дополнениях
проникнуты «Суммы знаний» и «Энциклопедии» средневековых схоластов,
не говоря уж о знаменитом споре об «универсалиях» и «номиналиях.
Правовой основой средневековой цивилизации Запада является договор,
обозначавшийся понятием «feodum». Здесь следовало бы освободиться от
упрощенного понимания «феода» только как земельной собственности.
«феод» – в первую очередь «союз», заключавшийся между двумя сторонами,
со взаимными правами и обязанностями, с обоюдной ответственностью;
«договор», заключавшийся публично, в присутствии свидетелей, нередко
оформлявшийся
грамотой,
но
даже
и
без
письменной
фиксации
приобретавший нерушимый характер в силу сакральности самого ритуала,
которым сопровождалось его заключение. Другой не менее специфической
чертой феода является его сословность. То есть феод, с каким бы конкретным
земельным владением и его обладателем он ни был связан, никогда не
являлся объектом частной собственности, ибо не подлежал ни частному
присвоению, ни свободному индивидуальному распоряжению. Сословность
феода неотрывна от другого признака – его иерархичности. Сеньор
предоставлял земли на правах феода ближним вассалам, а те, в свою очередь,
передавали их ниже стоящим.
Эмблематическим выражением средневековой цивилизации является
город с характерными для него стенами и башнями, гербами и штандартами.
Средневековый город представляет собой качественно новое образование по
сравнению с древним. Средневековый город отличался прежде всего
концентрацией неаграрного населения, именно торгового и ремесленного.
Его доходы складывались не от земледельческого хозяйства, как в древности,
но от ремесла и торговли. Далее, город только в средние века обрел полный
суверенитет, самоуправление и саморегуляцию экономики, расширил права и
свободы граждан, сформулировав принцип «Die Luft macht frei» – «городской
воздух делает свободным», предоставляя свободу каждому, кто прожил в
пределах городской черты 1 год. Наиболее быстрыми темпами процесс
урбанизации протекал на севере Италии и Франции, где к XV в. уровень
городского населения составил 50 %. Факторами средневековой урбанизации
стали углублявшееся общественное разделение труда, отделение ремесла от
земледелия, расширявшийся внутренний и внешний торговый обмен,
оформление феодальной государственности, опиравшейся на города и
предоставлявшей им свободы.
Сословная структура средневекового общества оформилась к XI в.
Сложились три сословия:
оratores (молящиеся), т.е. духовенство;
bellatores (сражающиеся), т.е. рыцарство;
laboratores (работающие), т.е. горожане.
Принадлежность к сословиям означала принадлежность к определенной
совокупности
прав
и
привилегий.
Первоначально
сословия
характеризовались открытостью, в дальнейшем, к XV в., наблюдается
тенденция к замкнутости сословий, в особенности рыцарства.
Каждое сословие, в свою очередь, имело сложную иерархическую
структуру. Сословия получили право участвовать в органах сословного
представительства в условиях формирования централизованных монархий.
Ранее всего подобные органы возникли в Кастилии и Арагоне в 60 – 70-е гг.
XII в. они назывались кортесы. В Англии возникновение парламента
восходит к англосаксонской традиции съезда вассалов на совет к верховному
сеньору, королю, которые происходили 2 раза в год: весной – после Пасхи и
осенью – после Рождества Богоматери.
Во Франции сословно-представительное собрание получило название
Генеральные штаты. Впервые их созвал в 1302 г. Филипп IV Красивый. В
Германии с XIII в. стали складываться органы сословного представительства
на уровне отдельных княжеств и империи. Это были соответственно
ландтаги и рейхстаг.
Принято считать, что средневековье отличает натуральное хозяйство. Но
это не совсем так. Господство натурального хозяйства характерно для
раннего средневековья, для времени V–XI вв. В дальнейшем с образованием
городов утвердились рынок и товарно-денежные отношения. Особенностью
товарно-денежных отношений в XI–XV вв. был практикуляризм, т.е.
существование самостоятельных денежных единиц, мер измерения для
каждого города, обладавшего самоуправлением, для каждой земли, сеньор
которой обладал суверенитетом и был сюзереном; было характерно
существование таможенных барьеров. Наряду с этим можно заметить
тенденции унификации денежных, счетных и измерительных единиц на
уровне
королевств,
что
было
вызвано
процессами
формирования
национальных государств в XV в.
Историки материалистической направленности, как правило, низко
оценивали образовательный уровень средневековой цивилизации. Здесь
справедливее
говорить
о
двойственности
отношения
средневекового
общества к образованию. Осуждалось ложное образование, направленное к
достижению мирского успеха, власти, богатства. Вместе с тем поощрялось
истинное образование, направленное к постижению Бога.
Уже в V–VI вв. сложилась система универсального христианского
образования, основанная на изучении «семи свободных искусств» (septem
artes liberales). Ее творцами были Марциан Капелла, Боэций (+524 г.) и
Кассиодор (485–578 гг.). Эта система образования состояла из двух ступеней:
trivium и quadrivium; в первую ступень входили такие дисциплины, как
грамматика, риторика, логика; во вторую – арифметика, геометрия, музыка,
астрономия. Характерно, что образование начиналось с грамматики. В XI в.,
с образованием городов, возникли частные городские школы, в которых
обучали практическим знаниям. Учителя таких школ подвергались критике
за введение платы, поскольку знания считались даром Божиим, не
подлежащим купле-продаже. В XII в. на основе церковной системы
семиступенчатого образования и частных городских школ стали создаваться
университеты.
Основывали их императоры, короли с согласия и под контролем
католической церкви. Первым университетом был Болонский – 1159 г.,
вторым – Парижский – 1160 г., третьим – Оксфордский – 1167 г.
Наукой наук считалась теология, или богословие. Была разработана
теоцентрическая картина мира. Бог считался началом и концом всего сущего.
Вера в Бога провозглашалась выше всякого знания.
Развитие практических знаний легло в основу наиболее значительных
изобретений средневековой цивилизации. С XII в. в Европе стала
использоваться ветряная мельница. С того же времени в Испании и Италии
началось производство бумаги, вытеснившей дорогой пергамент. С XIV в.
появились механические часы; первые башенные часы украсили Миланскую
ратушу в 1335 г. В XIV в. было создано огнестрельное оружие. В 1346 г.
первые пушки были использованы в Столетней войне, в битве при Азенкуре.
В XIV в. была изобретена доменная печь, которая продувалась снизу
воздухом. В печь закладывались руда, уголь и некоторые добавки. В
результате
плавки
получали
чугун,
содержащий
2–4%
углерода.
Практиковалась вторая стадия плавки для получения стали, в которой
содержалось менее 2 % углерода.
В середине XV в. Иоганн Гутенберг изобрел наборный шрифт,
открывший эру книгопечатания. Это изобретение революционизировало
средневековое общество: текстовая информация стала достоянием всех
сословий,
самых
предшественники
широких
современных
масс;
появились
газет;
плакаты,
ускорилось
листовки,
распространение
информации.
Говоря о судьбах средневековой цивилизации, нужно отметить процесс
формирования наций в XIV–XV вв. и соответствующих централизованных
монархий; таковыми вышли из Столетней войны Англия и Франция, таковой
стала в ходе Реконкисты Испания. Проявлялась тенденция трансформации
сословно-представительных монархий в абсолютную. Причем в странах,
сохранявших
состояние раздробленности
–
в Германии
и
Италии,
абсолютизм приобретал специфический региональный характер, складываясь
на уровне отдельных княжеств и территорий. Утрачивали доминирующую
роль в обществе сословия духовенства и рыцарства. Рыцарство превращалось
в дворянство, живущее за счет службы двору короля. Крестьянство
освобождалось, как правило, на основе выкупа и превращалось в податное
население. Городское сословие переходило от цеховой организации к
мануфактуре, основанной на наемном труде. Стало нарушаться церковное
единство, являвшееся основой средневековой цивилизации. Зарождалась
тенденция
образования
национальных
церквей.
Ранее
всего
это
обнаруживается в движении гуситов и таборитов в Чехии и в оформлении
галликанизма, французской церкви, независимой от Рима.
2.5. Возрождение
До сих пор речь шла об аграрных цивилизациях Запада, Востока и
Америки. Вплоть до XVI в. западная цивилизация во многих отношениях
отставала от восточных. Однако на рубеже XV–XVI вв. в европейском
обществе произошли такие изменения, которые привели к смене типа
цивилизации.
Среди этих изменений первенствующее значение имели изменения
социокультурного
порядка,
которые
обычно
обозначают
понятием
«Возрождение». Эпоха Возрождения была качественно иной по сравнению с
эпохой средних веков.
Первое принципиальное отличие заключается в антропоцентричной
картине мира. Антропоцентризм подразумевает выдвижение человека в
центр мироздания. Лучшей иллюстрацией такого положения могут служить
рассуждения
руководителей
Платоновской
академии
во
Флоренции,
Марсилио Фичино (1433–1499 гг.) и Джованни Пико делла Мирандола
(1463–1494 гг.) в конце XV в.: человек сотворен Богом наполовину и
помещен в центр мира; дальнейшее досотворение зависит от самого
человека; если он будет делать выбор в пользу добра, то он возвысится до
уровня ангелов и даже Бога, если же он будет делать выбор в пользу зла, то
он деградирует, упадет до уровня скота.
Другой иллюстрацией антропоцентризма может служить теория прямой
перспективы, открытая Паоло Учелло, Пьеро делла Франческа, Филиппо
Брунеллески (1377–1446 гг.) и другими живописцами XV в. Согласно этой
теории видимые объекты уменьшаются, чем дальше от художника и зрителя
они находятся. Здесь ощущается отчетливое осознание человеком XV в.
своего центрального положения, от его глаза оцифровывается пространство
как реальное, так и иллюзорное в картине до бесконечности, в которой все
линии зрения оптически соединяются в точку. Антропоцентризм был
неведом средневековью, основанному на теоцентризме, и тем более –
восточным культурам. Нет надобности подчеркивать, что именно этот новый
мировоззренческий принцип обусловил небывалую активность человека
европейского Возрождения и редкий динамизм европейского общества XV–
XVII
вв. Человек
осознал себя творцом, мастером, сравнимым с
Первотворцом, Небесным мастером; он способен не только создавать
искусственный мир вокруг себя, но и творить самого себя, восходя до статуса
Бога.
Следующим отличием культуры Ренессанса от предшествующей был
индивидуализм.
Индивидуализм
породил
стихию
конкуренции,
самоутверждения,
которые позднее будут признаны естественным состоянием и естественным
правом.
Еще одним немаловажным отличием культуры Возрождения является
гуманизм в его новоевропейском понимании. Изменился идеал жизни. Если
прежде господствовал идеал созерцательной жизни (vita contemplativa), то в
эпоху Возрождения утвердился идеал активной жизни. В эпоху Возрождения
определилась
ведущая
роль
городского
населения:
не
только
интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее
динамичными группами ренессансного общества. Уже к концу XV в. уровень
урбанизации в Северной Италии и Северной Франции достиг 50%. Города
этих регионов Европы обладали наибольшими денежными накоплениями,
которые вкладывались в развитие искусств и образования.
Помимо ренессансной культуры и вызванных ею изменений мощным
фактором
перехода
к
новому
типу
цивилизации
стали
«Великие
географические открытия.
Вслед за географическими открытиями началась конкиста: завоевание
новых земель. Португальцы устремились устанавливать свое господство в
Америке, Индии, Индонезии; испанцы приступили к завоеванию Южной
Америки. Франция и Англия позднее вступили на этот путь, начав
колонизацию Северной Америки.
В новые земли устремились тысячи конкистадоров и колонистов,
миссионеров и негоциантов. В Старый Свет были направлены потоки золота
и серебра, неизвестных прежде продовольственных товаров: маиса,
картофеля, какао, шоколада и др. Последние позволили снять проблему
голода. Приток же драгоценных металлов вызвал резкий рост цен,
породивший панику в Европе. В росте цен объявлялись повинными
итальянские ломбарды, евреи и даже ведьмы. Прокатилась волна еврейских
погромов и сожжений ведьм. Дело же заключалось в том, что в XVI в. стали
устанавливаться мировые цены на золото и серебро, которые оказались ниже,
чем прежние цены на драгоценные металлы в Старом Свете, где технология
их добычи была крайне дорогостоящей. Новые цены на золото и серебро
привели к переоценке всех товаров, за каждую единицу которых теперь
пришлось выкладывать большее количество золотых и серебряных монет.
Последующие историки это явление порой называли «революцией цен».
Еще одним фактором обновления европейского общества в XVI в. стала
Реформация. Обычно под Реформацией понимают изменения в церковной
организации, отделение от католической церкви протестантской церкви,
буржуазной по смыслу. При этом деятели Реформации не ставили своей
задачей создание нового церковного и общественного устройства; они
ориентировались на идеалы раннехристианской, евангельской общины,
которую наделяли атрибутами равенства, свободы, братства. Реформаторы
отвергали церковную иерархию, абсолютное верховенство папы римского,
требовали введения выборности священников; они не признавали догматов
католицизма о чистилище, переизбытствующей благодати, приводивших к
практике купли-продажи индульгенций, к перераспределению национальных
богатств в пользу католического духовенства во главе с папой римским;
реформаторы выступали против почитания икон, мощей святых, святынь,
против совершения таинств, считая все это пережитками магии и
идолопоклонства; они требовали введения богослужения на национальных
языках, перевода Библии на национальные языки и признание за верующими
права свободного понимания текста Священного писания, без авторитарного
контроля римских теологов.
Уже в первой половине XVI в. сформировались четыре направления
европейской
Реформации,
или
протестантизма
–
лютеранство,
цвинглианство, кальвинизм и англиканство.
2.6 Реформация и ее культурно-историческое значение
В позднем Средневековье католическая церковь играла важнейшую роль
в жизни общества. Она получала свой особый налог — церковную десятину,
10% от всех доходов каждого европейца. Церковь стала крупнейшим
земельным
собственником,
накопила
громадные
богатства.
Дух
стяжательства глубоко проник в сознание служителей церкви. Особенно ярко
это выразилось в торговле индульгенциями, то есть документами, за деньги
отпускавшими грехи. За большую сумму можно было купить прощение (на
грядущем
Страшном
суде,
конечно)
самого
тяжкого
преступления.
Несоответствие такого положения христианским заветам было очевидно, и
авторитет церкви в народе оказался сильно подорван. Назрел настоящий
кризис религиозной культуры. В умах людей копилось недовольство
церковью, желание что-то изменить. В конце концов это и привело к
преобразованиям церкви, к реформам.
Вообще говоря, в европейской истории реформирование христианских
церквей проходило постоянно, повсюду. Оно было особенно сильно в XIV и
XV столетиях (Ян Гус и гуситы, лолларды, Дж. Уиклифф). Однако
большинство протестантов отсчитывает начало своего движения с 1517 года,
когда немецкий монах, профессор католического университета в Виттенберге
Мартин Лютер предложил для публичного обсуждения 100 тезисов,
бросивших вызов римско-католическому учению. Название «Протестантизм»
происходит от манифеста "Protestatio", выпущенного реформаторами в 1529
году.
В течение двух десятилетий реформация распространилась на большую
часть северо-западной Европы. В Англии король Генрих VIII аннулировал
папскую власть над церковью, сам себя провозгласил главой церкви, и
англиканская церковь стала по существу протестантской. В Швейцарии,
Франции, части Германии, Шотландии и Нидерландах возникло отличное от
лютеранского направление церковной реформы, основателями которого
стали изгнанный из Франции Дж. Кальвин и швейцарский проповедник
Ульрих Цвингли. Появилось и левое, более радикальное крыло движения.
Анабаптисты, меннониты и другие заново крестили христиан и вовлекали их
в движение, которое решительно отбрасывало всю католическую обрядность,
чего
не
делали
даже
лютеране,
кальвинисты
и
англиканцы.
Реформация распространилась на Скандинавию и центральную Европу, но
редко проникала в Россию и юго-восточную Европу, где преобладала
православная церковь, а также в южную Европу, которая осталась верна
Римско-католической церкви. После ряда религиозных войн с середины XVI
до середины XVII столетия большинство протестантов (кроме радикалов) и
католиков приняли принцип отделения церкви от государства. Поэтому они
пришли к согласию, что религию определенного региона или государства
должны определять их правители.
С конца XVIII столетия и по настоящее время протестантские
миссионеры распространяют свое учение в большей части мира. Довольно
многочисленные общины баптистов образовались в России. Протестантские
миссии основаны на берегах Азии и Африки, а недавно и в католической
Латинской Америке. Вся Северная Америка (кроме Квебека) была в
значительной степени протестантской с 1607 года, когда англиканцы
прибыли в Вирджинию, и до конца XIX столетия, после крупномасштабной
иммиграции
из
южной
Европы
и
Ирландии.
Активизировались
протестантские миссионеры и в послеперестроечной России.
В конце же средних веков реформация стала важнейшим фактором
развития
западной
культуры,
фактором
изменения
менталитета
западноевропейцев. Ценности буржуазного строя, индивидуализм, свобода
личности, обоснованные протестантской трудовой этикой (см. ниже), нормы
гражданского общества, близкие и даже идентичные протестантским
ценностям и стандартам, вошли в общественное сознание и стали
необходимым условием буржуазных революций. Можно утверждать, что без
реформации не было бы и буржуазных революций в Европе.
Протестантизм сегодня — влиятельная ветвь западного христианства.
Первое его принципиальное отличие от традиционных христианских
направлений (католичества и православия): протестанты не признают
нисхождения божественной власти и благодати через единственное
специфическое общественное учреждение (церковь) или человека (например,
римско-католического папу). Источником и нормой учения они считают
только Библию — еврейские священные писания (Тора, Ветхий Завет) и
Новый
Завет.
Римско-католическая
и
православная
церкви
тоже
подчеркивают авторитет Библии, но они обращаются еще и к традиции, а
католики — и к папе римскому как источнику власти.
Признание авторитета Библии не обеспечивает единодушия и согласия
всех направлений протестантизма. Одну и ту же Библию разные
протестантские конфессии интерпретируют по-разному, что разделило
протестантизм на сотни сект. Поэтому сегодня в мире конкурирует по
меньшей мере дюжина крупных протестантских церквей (англиканская,
конгрегационистская,
методистская,
пресвитерианская,
лютеранская,
баптистская и т.п.). В современном протестантизме существует диапазон от
буквальной
догматической
фундаменталистском
веры
конце
в
спектра
каждое
до
положение
чрезвычайно
Библии
на
свободных
её
интерпретаций среди либеральных протестантов.
Вторая после веры в Библию отличительная черта протестантизма:
убеждение, что люди обретут
спасение не благодаря своим личным
достоинствам или хорошему труду, как утверждают православные и
католики, не заслужат спасение, но получат его только «по благодати, через
веру» как дар. Протестанты верят, что Бог, воплотившись в Иисусе Христе,
сам решил спасти мира от греха. Даже религиозная убежденность, которая
позволяет людям верить в это активное воплощение, есть божественный дар,
а не достижение или заслуга личности.
Протестантизм напоминает, что согласно Ветхому Завету человечество
испорчено грехопадением первых людей. Поэтому никто из людей не
обладает преимуществом в толковании Священного писания, а значит,
невозможно найти особо праведных людей, достойных быть священниками.
Все
верующие
имеют
одинаковые
права
проповедовать,
совершать
богослужение, общаться с Богом. По той же причине для протестантов не
имеет смысла монашество.
Трудовая этика протестантизма - это моральный кодекс, основанный на
принципах бережливости, дисциплины, упорного напряженного труда и
индивидуализма. Прилагательное «протестантская» объясняет тот факт, что
названные качества, как установлено историками и социологами, усиленно
поощрялись
протестантской
религией,
и
особенно
конфессиями,
следовавшими принципам кальвинизма.
В советской и российской литературе указывается, что концепцию
протестантской этики сформировал немецкий политический философ и
социолог
Макс
Вебер.
Он
исследовал
воздействие
религии
на
экономическую жизнь, утверждая также, что не менее важны и обратные
влияния. Англоязычное обществоведение добавляет сюда и английского
историка Ричарда Х. Таунли. Оба ученых увидели сильную зависимость
между протестантской этикой и возникновением и развитием капитализма.
М. Вебер обнаружил факт, что современный капитализм развился главным
образом в тех областях Европы, где в ходе протестантской реформации
раньше укоренился протестантизм; это произвело на него очень сильное
впечатление. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905;
переработанное изд. 1920) Вебер доказывал, что между религиозной
реформацией и становлением капитализма существовала причинная связь.
М. Вебер утверждал, что в протестантских странах экономика
развивается
лучше,
чем
в
католических
и
православных
странах.
Современные исследования подтверждают правоту М. Вебера. И социальное
расслоение в протестантских странах, согласно опубликованным данным,
существенно меньше, чем в государствах с другим вероисповеданием. Если в
России коэффициент дифференциации между бедными и богатыми
составляет 40 пунктов (т.е. первые в 40 раз беднее вторых), в большинстве
развитых стран — 12-14, то в протестантских странах — 6-7, а в Финляндии
и вовсе 3.
В кальвинизме (одна из наиболее влиятельных ветвей протестантизма)
очень многое выводится из доктрины предопределения, а Бог предстает как
отдаленный и непостижимый. Вебер считал, что это создает в психике
индивида, в личностном ощущении божественной благодати и небесного
покровительства, сильное напряжение. Чтобы практически ослабить эту
напряженность,
кальвинизм
ввёл
понятие
призвания,
то
есть
систематической обязанности к упорному труду, к бережливости и
самодисциплине. Материальное вознаграждение при этом не должно
употребляться лично, следует его экономить и повторно вкладывать в дело.
Тогда
труд
приобретал
черты
своеобразного
мирского
аскетизма.
Коммерческий успех указывал индивидууму, что он находится под опекой
Бога, что Бог взирает на его или её усилия с благосклонной улыбкой. Именно
эти качества требовались для успеха в недавно появившейся экономике
капитализма, и Вебер с полным на то основанием определил данное
сочетание как «дух капитализма». Поэтому описанная кальвинистская
практика должна была формировать ядро нового класса — капиталистов.
Вебер предполагал,
что с затуханием прямого влияния религиозного
мировоззрения протестантская этика остаётся в общественном сознании
именно как «дух капитализма».
Теории Вебера, выдвинутые в 1905 году, широко распространились,
нашли убежденных сторонников, а также критиков. Главная работа Таунли о
религии и становлении капитализма была издана в 1926 году. Таунли в
основном соглашался с М. Вебером, хотя меньше акцентировал причинные
отношения между протестантством и капитализмом и не такое большое
значение придавал кальвинизму. Он указал, что современный капитализм
возник задолго до протестантской реформации; в качестве примеров
появляющегося капитализма он приводил такие коммерческие центры XV
века, как Венеция, Флоренция и Фландрия. Согласно Таунли, появляющийся
средний класс стал тяготеть к новым протестантским сектам благодаря
устоявшейся тесной связи господствующих церквей — римско-католической
на континенте и англиканской в Англии — со старой землевладельческой
аристократией. Поэтому протестантизм и капитализм развивались рядом, без
«порождения» одного другим.
Идея протестантской этики оказала существенное влияние на историю,
социологию и политическую науку XX века. Например, национализм и
социализм некоторыми учеными рассматриваются как светская этика,
определяющая типы экономического развития. Другие теоретики указывают
на относительное снижение капиталистического экономического влияния в
Соединенных Штатах и Великобритании, что происходит, как они считают, в
результате ухудшения протестантской этики в сознании народов этих стран.
Влияние идей М. Вебера не коснулось советских («марксистско-ленинских»)
обществоведов, которые видели в концепции М. Вебера «идеализм» и потому
с порога отвергали.
Веберовская концепция протестантской трудовой этики убедительно
обосновывает последовавшую с конца XIX века серию буржуазных
революций в Европе и объясняет, как религиозная реформация подготовила
наступление Нового времени.
2.7 Культура Европы в XVI-XVII веках
Процессы
Возрождение,
радикальных
Реформация
изменений
и
в
культуре,
Просвещение,
известные
подготовили
и
как
сделали
неизбежным переход общества в Западной Европе к новому состоянию, к
новой ступени развития культуры. Этот переход осуществился посредством
серии
буржуазных
революций.
Они
разделяют
Средние
века
и
последующую эпоху, завершая развитие средневековья и открывая Новое
время.
Революциями эти бурные, часто катастрофические в ряде своих
проявлений
процессы
установление
названы
нового
(капиталистического).
потому,
что
общественного
Господствующим
их
строя
классом,
результатом
—
стало
буржуазного
определяющим
всё
развитие общества, здесь является буржуазия.
Напомню, что в Новое время буржуа можно определить как людей,
работающих не по найму. Такой социальный статус требует особого
менталитета. Буржуа, прежде всего, свободны в выборе занятий. Но эта
свобода требует активизма, предприимчивости, трудолюбия, расчётливости и
экономности.
Протестантская
трудовая
этика
добавляет
к
этому
религиозность и честность.
Ведущая роль буржуазии и господство буржуазного менталитета («духа
капитализма») привели к коренным радикальным изменениям в жизни
людей, во всей культуре — начиная с культуры хозяйственной, где
господствующей
окончательно
стала
капиталистическая
форма
собственности, политической, где власть в обществе перешла в руки
буржуазии, до научной, где полностью изменилась парадигма научного
познания, и философской, где ведущей доктриной стал рационализм и
соответствующий ему позитивизм. Аналогичные изменения произошли и в
правовой культуре, и в трансляционной сфере культуры. В политической и
правовой сферах культуры определенно стали преобладать тенденции
гуманизации и демократизации. Очень заметными оказались изменения в
художественной культуре.
Особенно поражает резко возросший динамизм в преодолении
феодальных
активное
форм
развитие
хозяйствования,
индустриализации
предпринимательства,
производства,
необычайно
быстрые
преобразования и прогресс культуры в целом, всех её специализированных
сфер. Фактически облик современного мира и основные тенденции его
развития, начиная с массового индустриального производства и завершая
наукой, системами коммуникаций (транспортных и связи), массовой
культурой, созданы буржуазией. Именно буржуазное общество обеспечило
бурное развитие современной промышленной цивилизации, сформировало
уникальную культуру, выделившую Европу из всего остального мира.
Поэтому начавшийся период стали называть Новым временем. Новое
время начинается буржуазными революциями (первая — в Нидерландах в
конце XVI в., последующие — в Англии в XVII в. и во Франции в 1789 г.) и
продолжается до начала научно-технической революции (середина ХХ века).
С этого времени начинается время новейшее.
Конечно, это общество и его культура далеко не идеальны. Дух
капитализма, как назвал буржуазный менталитет М. Вебер, несёт серьёзные
опасности: индивидуализм может перерождаться в эгоизм, экономность — в
скупость, расчётливость — в стяжательство. Очень большая часть искусства,
особенно литературы XIX и XX веков, полна обличениями этих часто
реализовывавшихся опасностей. Европейцы более трёхсот лет учились жить
при демократии и использовать возможности буржуазного строя, прежде чем
в первой трети ХХ века в ведущих странах Запада не возникли достаточно
достойные человека условия жизни.
Уже в первые века Нового времени самой характерной тенденцией
развития
хозяйственной
капиталистической
положено
культуры
основе
стало
индустриального
промышленной,
или
формирование
общества.
индустриальной,
Начало
на
было
революцией
(промышленным переворотом).
Промышленная (индустриальная) революция, или промышленный
переворот
—
традиционного
процесс
в
исторического
модернизированное
преобразования
посредством
общества
из
индустриализации
экономики. Главное содержание революции — механизация ручных
операций и других производственных процессов на крупных мануфактурах,
в результате чего они стали фабриками и заводами, то есть возникновение
фабричной системы, крупного машинного производства, вершиной
развития которого стало индустриальное массовое производство.
Важнейшей отличительной чертой индустриальной техники является
необходимость оперативного управления, осуществляемого человеком.
Иначе говоря, станки и машины не могут работать сами, без управляющего
ими человека (токаря, фрезеровщика, прессовщика, водителя и т.д.).
В это время необычайно быстро развивались многие отрасли
промышленности, такие, как химическая, горная, машиностроительная. Это
потребовало создания системы образования по техническим специальностям
(подготовка техников и инженеров). Результатом стало резкое увеличение
производства продукции на душу населения и повышение доступности
промышленных товаров для самых широких слоёв граждан.
В
новом
обществе
относительно
небольшое
количество
сельскохозяйственных работников должно обеспечить пропитание большой
массы
промышленных
производительность
промышленной
рабочих.
сельского
(индустриальной)
Необходимо
хозяйства.
революции
было
увеличивать
Основным
результатом
явилось
превращение
аграрного общества в городское индустриальное, что в сфере обыденной
культуры повлекло за собой резкое повышение качества жизни основной
массы населения.
Промышленная революция в отдельных странах происходила в разное
время. Однако процесс, известный как индустриализация, еще продолжается,
особенно в развивающихся странах.
Самая первая промышленная революция произошла в Англии. В
континентальной Европе индустриализацию начала в 1820-х годах богатая
железом
и
углем
Бельгия.
С
1830-х
годов
началась
французская
индустриальная революция. Пруссия, еще более богатая наиболее важными
полезными ископаемыми, чем Франция, быстро развивалась с 1840-х гг. Ко
времени объединения Германии в 1871 году она была уже мощной
индустриальной нацией.
Идеальные условия для индустриализации были в американском
обществе. Период бума американской индустриализации пришелся на
вторую половину XIX века, причем большую роль в этом сыграло быстрое
строительство сети железных дорог. В XX столетии возникла новая отрасль
промышленности — автомобильная, и США заняли в ней ведущие позиции.
Важнейшую роль в этом сыграли революционные нововведения Генри
Форда, который применил систему конвейерного производства. Успех Форда
повлёк за собой широкое распространение методов массового производства в
промышленности.
В первые десятилетия ХХ века начали индустриализироваться другие
европейские страны — Италия, Нидерланды, процесс индустриализации
распространился в Японию. Быстрая индустриализация сделала небольшой
островной народ мировой силой, точно так же, как это произошло в XVIII
веке в Британии.
В России индустриальная революция началась задолго до 1914 г., но
экономическое развитие было остановлено первой мировой войной и
большевистской революцией 1917 года. Когда индустриализация в СССР
около 1930 года возобновилась, это был процесс не рыночный, но плановое
экономическое
развитие
большевистского
государства.
Советская
индустриализация основывалась на государственных капиталовложениях.
Средства получались за счет прямого порабощения и ограбления деревни, а
также принудительного ограничения уровня жизни населения (карточная
система).
В 1950-ые годы коммунистический Китай по инициативе Мао Цзэдуна
также предпринял запланированную индустриальную революцию («Великий
скачок»), пытаясь за десять лет проделать тот путь, который в Англии занял
столетия. Результат был плачевным. Положение изменилось в последние
десятилетия, когда правители Китая отказались от коммунистических догм в
экономике
и
де-факто
перешли
к
капиталистическим
методам
хозяйствования.
Следующие главы подробнее рассматривают развитие культуры в
рамках отдельных столетий Нового времени в Европе.
Европейская культура ХVII века
XVII век — время, когда после великих географических открытий XVXVI вв. европейцы начали осваивать всю Землю. Эпоха Возрождения внесла
в их сознание идеалы гуманизма с принципами жизнелюбия и оптимизма,
верой в возможность разумного переустройства и совершенствования мира.
На севере Европы (Нидерланды и Англия) осуществились первые
буржуазные революции.
Всё это коренным образом изменило мировоззрение, систему ценностей,
менталитет европейцев. Особенно быстро и последовательно прошли эти
перемены
в
Англии.
Протестантская
трудовая
этика
поощряла
производительный труд, торговлю и богатство, требовала развивать
индивидуальность.
Протестантизм
стимулировал
свободу
личности,
рыночные отношения, предпринимательскую активность.
Всем гражданам Англии были гарантированы политические свободы.
Новые знания, особенно научные, свободно распространялись, порождали
изобретательность и установки на принятие изменений. Возрастающий спрос
на промышленную продукцию вынуждал искать новые технологии. На
«узких
местах»
производства
появляются
технические
новшества,
повышающие производительность труда, что предвещало промышленный
переворот.
В западной Европе в ХVII веке общественная мысль обретает всё
большую независимость от религии. И хотя влияние христианской религии и
церкви было достаточно весомым и они практически не ослабляли своих
позиций, в западноевропейском обществе все более ощутимы проявления
светской культуры.
Наступление новой культуры было обозначено и стремительно
разворачивающейся революцией в научной культуре, вначале проявившей
себя в математике и механике, а затем в естествознании. Чтобы понять
уровень науки того времени, достаточно назвать следующие имена: Кеплер,
Галилей, Декарт, Ньютон, Лейбниц. Здесь тоже кардинально изменились
принципы деятельности. В Средние века наука испытывала очень сильное
давление со стороны церкви, хозяйственная культура не предъявляла к ней
практически почти никаких требований. Парадигма научного исследования
несла отпечаток схоластики, так что источником знания считались не столько
эксперименты, сколько Священное писание, рукописи древних мудрецов
(«чем древнее, тем истиннее») и даже магические трактаты и опыт магов.
Алхимия, как известно, была связана с магией очень тесно.
В Новое время господствующим стал подход, сформулированный
Френсисом Бэконом. Он доказывал, что единственным источником знания в
науке может быть только опыт, научный эксперимент. Поэтому его часто
называют родоначальником опытной науки Нового времени. Теперь человек
уже не был только наблюдателем явлений и процессов природы, он
становился её испытателем.
В ХVII веке интенсивно развивалась европейская философская
культура. Р. Декарт создает свою рационалистическую теорию и критерием
истины признает разум. Ф. Бэкон вводит новую парадигму научного
познания, сформулировав при этом своё знаменитое «Знание — сила!». Это
позволяет называть XVII в. временем становления рационализма. И. Ньютон
доказывает с помощью опытов основные положения натурфилософского
материализма. Т. Гоббс и Дж. Локк обосновывают основные положения
политической культуры буржуазного общества. Дж. Локк утверждал
суверенитет
народа,
доказывал
необходимость
конституционного
правительства, свободы и равных прав для всех. Локк также доказывал
необходимость разделения властей на законодательную, исполнительную и
«федеративную».
Он
считается
одним
из
основателей
буржуазного
либерализма.
В европейской художественной культуре ХVII века формируются
национальные школы искусства — французская, итальянская, испанская,
фламандская и др. Возникают и расцветают художественные стили барокко,
рококо и классицизма, появляются предпосылки реализма.
Барокко в художественной культуре Нового времени
Термин «барокко», вообще говоря, обозначает искусство Европы и ее
латиноамериканских колоний в ХVII и первой половине XVIII столетий. В
более узком смысле барокко — наиболее характерный из стилей, созданных
в этот период в Италии и Фландрии вскоре после 1600 г. Барокко
доминировало в итальянском искусстве и архитектуре до возрождения
классики в середине XVIII столетия и повлияло на развитие искусства всех
других европейских стран. Стиль барокко связан, прежде всего, с Питером
Паулем
Рубенсом
и
Джованни
Лоренцо
Бернини.
Название «барокко» — «причудливый», «странный» — было дано искусству
этого периода в конце XVIII столетия, когда сам стиль уже вышел из моды.
Слово происходит, скорее всего, от французского и португальского barocco,
означающего неправильной формы жемчуг. Он часто использовался в
чрезвычайно причудливых украшениях периода Постренессанса; ювелиры
всё еще используют термин в этом значении.
Искусствоведы в конце XVIII столетия использовали его в значении
«абсурдный»,
«преднамеренный»,
«гротеск»
—
другими
словами,
экстравагантный вызов классическим правилам. Однако с ходом веков
историки искусства начали более объективно смотреть на искусство
прошлого, и термин «барокко» перестал быть уничижительным. К началу ХХ
столетия сначала специалисты, а затем и более широкий круг любителей
искусства убедились, что художники и архитекторы барокко не только не
заблуждались,
но
обогатили
европейскую
художественную
культуру
оригинальным вкладом.
Наиболее яркие, величественные и впечатляющие шедевры искусства
барокко находится в римско-католических странах. Это не случайно: между
стилем барокко и Римско-католической церковью существовала тесная
ассоциация, даже определённая идеологическая связь. Католическая церковь
в это время сопротивлялась поднимающемуся протестантству и научному
прогрессу. Она подчёркивала свои традиционные духовные доктрины и
начинала интенсивную миссионерскую деятельность. Для обеих целей
требовалось яркие и неотразимые образы. Создать их и были призваны
художники
и
архитекторы
захватывающие
визуальные
барокко.
эффекты,
Этот
стиль
мог
реалистически
порождать
представлять
сверхъестественные существа. Творцы барокко могли также возводить
роскошные дворцы для монархов и других светских магнатов, стремящихся
поразить своих подданных (и друг друга) своей мощью и богатством.
Вследствие связей с авторитарными режимами в церкви и в государстве
барокко
лучше
всего
вписывался
в
общества,
придерживавшиеся
католических традиций — в Италии, Испании и центральной Европе. В более
прогрессивных обществах северной Европы (включая Францию) искусство
барокко встретилось с некоторым сопротивлением.
При всём его динамизме стиль барокко не был абсолютно нов в том
смысле, как были в своё время новы готическое искусство или кубизм.
Формально он был очень многим обязан искусству и архитектуре ренессанса
и переходной стадии, маньеризму; на него также влияла античность.
Классические ордеры архитектуры и идеализированная человеческая фигура
– особенности как искусства барокко, так и названных более ранних стилей.
Сильная связь существует также между барочными и ренессансными (но не
маньеристскими) методами представления действительности. Ряд типично
барочных черт (например, прогибающиеся внутрь фасады и овальные в плане
участки) встречались в искусстве прошлого как побочные линии, хотя и в
слаборазвитой
форме.
Точно
так
же
имел
прецеденты
барочный
иллюзионизм. Полностью новых форм в барокко было создано не много;
возможно, наиболее важной из них была двойная кривая — искривлённая
внутрь по краям, наружу в середине. Она использовалась в фасадах, дверных
проемах и в мебели. Что было ново во всех этих случаях, так это способы
использования форм или применения методов.
Основные характеристики барокко выглядят следующим образом. В
архитектуре, помимо уже упомянутых, первичные особенности — витые
колонны
и
фантастические
фронтоны.
Барочный
фронтон
может
варьироваться многими способами, например, прерываясь в центре,
сворачивая наклонные стороны в свитки, искривляя их в вертикальном
плане. В скульптуре широко используются трепещущие драпировки,
реалистические подробности, использование в одной и той же работе бронзы,
белого и цветного мрамора, иногда и других материалов. В живописи
главные особенности — расписные потолки, смелые ракурсы и новый,
мощный тип реализма, получаемый в основном с помощью света и тени.
В изобразительных искусствах всё более и более усиливалась
эмоциональность. В крупных архитектурных произведениях, типа гробниц и
интерьеров церквей, два или больше видов искусств часто использовались
совместно для достижения всеобщего эффекта, который назвали барочным
Gesamtkunstwerk (нем. «полным», «тотальным» произведением искусства).
Барокко — стиль большого богатства и гибкости, производящий впечатление
как в произведениях грандиозного масштаба, так и в маленьком эскизе
маслом или рисунке пером. Общедоступный
и
сложный, он
мог
использоваться в равной степени для дидактических целей и для
художественного оформления.
Развитие стиля барокко началось в Италии приблизительно около 1600
года, после упадка маньеризма. Тогда группа живописцев в Риме начала
возрождать искусство. Наиболее влиятельными были Микеланджело да
Караваджо и Аннибале Караччи.
Первым начал решительно создавать барочную эстетику фламандский
живописец Питер Пауль Рубенс. После учёбы с 1600 по 1608 гг. в Италии он
создал барочный стиль изумительного колорита, жизненности и реализма. В
этом стиле Рубенс написал картины по заказу римско-католической церкви,
королевского двора своей родной страны, а также дворов Парижа, Мадрида и
Лондона. Таковы, например, его аллегорические картины (1629-35),
прославляющие правление Стюартов, на потолке банкетного дома Иниго
Джонса и дворца Уайтхолл в Лондоне.
Главным центром барокко в первые три четверти XVII столетия был
Рим, где работало гораздо больше художников и было создано много больше
важных произведений искусства, чем во всей остальной части Европы.
Доминирующими фигурами были скульптор и архитектор Бернини,
архитектор
Франческо
Борромини,
а
также
последний
мастер
иллюзионистической росписи потолков архитектор и живописец Пьетро да
Кортона
(«Триумф
Божественного
провидения»,
1633-39;
Палаццо
Барберини, Рим).
Наиболее выдающийся вклад Бернини составляют его работы в
оформлении собора св. Петра (1624-78), включая колоннаду, гробницы
римских пап Урбана VIII и Александра VII, статую св. Лонгинуса, балдахин
над высоким алтарём, алтарь кафедры св. Петра позади него. Это — наиболее
поразительное собрание барочных работ в одном месте и самое полное
выражение
римско-католического
Контрреформации.
духа
на
поздних
стадиях
Архитектура
Борромини была
ограничена
достаточно
узким
диапазоном, он возводил маленькие церкви. Однако эти храмы с их
волнистыми стенами и фасадом, с оригинальным декором, представляют еще
большую изобретательность, чем их большие барочные собратья.
Вне Италии и Фландрии барокко получило широкое распространение к
концу XVII и началу XVIII столетия, хотя признаки его появляются раньше.
Каждый регион интерпретировал стиль различным образом. Вероятно,
наиболее блистательно барокко расцвело в Германии, в таких церквях как
Vierzehnheiligen («Четырнадцать Святых»; 1743-72, около Бамберга, Иоганн
Балтазар Нойман). В Испании и Португалии и их американских колониях
интерпретация была более набожна и народна, как можно заметить в
живописи «Непорочного зачатия» Бартоломео Мурильо (ок. 1660; Прадо,
Мадрид) или в фасаде Собора Сантьяго-де-Компостела (закончен в 1750),
простая
поверхность
которого
инкрустирована
резьбой
отчасти
традиционного испанского происхождения. Во Франции полное принятие
барокко было предотвращено Просвещением с его культом разума, который
одобрял классическую сдержанность. Однако конечный «классическибарочный» стиль породил самый большой из всех королевских дворцов,
Версаль (1669-1703). В протестантских Нидерландах полное барокко было
ограничено скульптурой, но его влияние испытало искусство Рембрандта
(«Ночной дозор», 1642; Rijksmuseum, Амстердам). В протестантской Англии
умеренная форма барокко была применена в проектах больших загородных
домов и, наиболее ярко, в соборе св. Павла (Лондон, 1675-1708) сэром
Кристофером Реном.
В начале XVIII столетия барокко во Франции и Германии уступило
стилю рококо, и во второй половину столетия оба стиля были заменены
неоклассицизмом.
Период
барокко продолжался
неоклассицизма
конца
XVII
и
от
Ренессанса
XVIII
столетий.
XVI
столетия
Поэзия
до
барокко
характеризуется в высшей степени орнаментальным и гиперболизированным
использованием языка и образов. Здесь работали такие авторы, как Джон
Донн, Эндрю Марелл и Джон Милтон в Англии; Андреас Грифиус и
Ангелюс Силезиус (Angelus Silesius) в Германии; Константин Гюйгенс в
Голландии; Жан-Баптист Кассинье, Лаурент Дрелинкурт и Жан де Спонде
во Франции; Джамбаттиста Марино в Италии; Луис де Гондора и Франсиско
де Кеведо-и-Виллегас в Испании; Ян Анджей Морштин и Збигнев Морштин
в Польше; Михаил Ломоносов и Симеон Полоцкий в России; Сор Хуан Инес
де ла Круз в Мексике и Энн Брэдстрит в Америке.
Термин барокко относится к музыке, написанной в течение периода
примерно с 1600 до 1750 гг., начиная с первых опытов оперы в Италии и
заканчивая
смертью
Иоганна
Себастьяна
Баха
,
работы
которого
представляют вершину стиля эры контрапункта. Но музыка барокко —
широкая категория, она может быть разделена как хронологически, так и в
соответствии с различными национальными стилями.
В конце XVIII столетия — период, в течение которого доминирующий
стиль подчёркивал элегантность и простоту — композиторы использовали
слово «барокко» для определения более ранней музыки (так же как
живописи, скульптуры и архитектуры), которая, как им казалось, была
искажена обилием неестественных украшений.
К концу XVI столетия итальянские композиторы усовершенствовали
мадригал, популярную форму полифонического представления текста. В
мадригале музыка выражала интенсивность эмоций, предложенных поэзией.
Формы сольного пения этого времени также отразили эту реалистическую
эмоциональность. Постепенно на основе песенных форм возникли более
крупные,
позволившие
получать
драматические
эффекты.
Клаудио
Монтеверди был главным среди ранних экспериментаторов в вокальной
музыке; его оперы и книги мадригалов являются высшими достижениями
этого раннего периода барокко.
Ранняя итальянская кантата была формой, в которой сюжет — обычно
светский — был изложен певцом соло через речитативы и арии на фоне
скупого бассо континуо (лютня или клавесин, обычно с контрабасом,
подчеркивающим линию баса). Эта форма в течение 150 лет блуждала по
Европе и была сильно преобразована, особенно в Германии, где в неё стали
включать несколько певцов и хор. К концу эры барокко Бах сочинял кантаты,
в которых священные мелодии гимна играли центральную и объединяющую
роль, а заканчивались они часто грандиозными хоровыми финалами.
Оратория, большая драматическая композиция на религиозную тему,
имела корни в Риме и распространялась всюду по Европе в сочинениях
немецко-английского композитора Георга Фридриха Генделя . Именно в
Англии и по-английски он сочинил наиболее популярную из всех ораторий,
«Мессия» (1741).
Соната, инструментальное сочинение, является другой формой, которая
возникла в раннем барокко. В Италии термин «соната» означал группу
медленных и быстрых танцевальных пьес или абстрактную композицию из
контрастных медленных и быстрых частей, позднее известную как
«церковная соната». Среди итальянских композиторов, которые работали в
обоих стилях, возможно, самым изобретательным был Арканджело Корелли.
Вне Италии наборы танцевальных пьес называли сюитами, и они следовали
собственным эволюционным путём.
Развитие сонаты было более драматическим. Подобно мотету и кантате,
соната расширилась от единственного эпизода до двух- или трёхчастной
формы, типа найденной в клавирных сонатах Доменико Скарлатти, до
полифонических форм типа композиций Баха. Ранние сонаты могли быть
написаны или для инструментов соло или для маленьких ансамблей.
К концу XVII столетия, когда барокко среднего периода перешло в
позднее, или высокое, барокко, вместо ансамблевой сонаты возник кончерто
гроссо, где проводится противопоставление-соревнование между полным
ансамблем и меньшей группой, как правило, состоявшей из двух скрипок и
бассо континуо. От кончерто гроссо произошёл сольный концерт, в котором
полному оркестру противостоит солирующий инструмент. Прекрасные
примеры стиля кончерто гроссо представляют «Бранденбургские концерты»
И.С. Баха; точно так же образцами жанра являются сольные концерты И.С.
Баха и Антонио Вивальди.
Центральный в развитии сонаты, концерта и различных вокальных форм
является другой новый элемент эры барокко: тональность. К середине XVI
столетия старая церковная система приёмов композиции заменялась в
соответствии с новой концепцией тональных соотношений. В течение
периода раннего барокко композиторы двигались свободно от одной
тональности к другой через модуляции, обычно используя как точки
перехода аккорды, общие для нескольких тональностей. С течением времени
они создали смелую хроматическую музыку.
Постепенно
развилась
система,
в
которой
отношения
между
тональностями стали упорядоченными. Эти отношения демонстрирует
«Хорошо темперированный клавир» И.С. Баха. Он также представляет две
других важных барочных формы, свободную прелюдию и фугу.
Крупные формы появились в начале и середине эры барокко. В позднем
барокко происходило расширение и совершенствование этих форм, а также
дальнейшее развитие различных национальных школ. И хотя модели были,
вообще говоря, итальянскими, немецкий и французский варианты барокко по
некоторым чертаv явно различались. Так, для Франции было характерно
использование пунктирных ритмов, которые задавали движения танца, так
же как прелюдий и увертюр, придавая им особенно живой характер. Он
ассоциировался с Францией, даже когда использовался композиторами в
других
странах.
В
Германии
были
распространены
элементы
как
итальянского основного стиля, так и французской моды, но они были
умерены более уравновешенной лютеранской музыкальной традицией и
обаянием контрапунктической сложности.
Во всех странах от музыкантов ожидалось, что они добавят к музыке,
которую они нашли на печатной странице, украшения — почти так же, как
сегодня от джазового исполнителя ждут дополнения стандартной мелодии
филигранной импровизированной разработкой. Ряд общепринятых надписей
в нотах представлял часто используемые украшения — трель, обращение,
форшлаг, тремоло и т.д. Так как каждая отдельная надпись могла играться
несколькими различными способами, а каждое украшение могло быть
представлено несколькими различными надписями, возникли широкие
возможности
для
импровизации.
Инструментальная
музыка
часто
изобиловала украшениями. Другое новшество эры барокко, остинантный бас,
позволил игрокам сопровождения баса импровизировать вокруг данной
гармонической схемы. Оперные певцы часто демонстрировали удивительно
длинный ряд украшений и каденций. Часть музыки этой эпохи – например,
Баха — нотирована настолько плотно, что, вероятно, включает многое из
того, что, возможно, первоначально было украшением.
Эра барокко в музыке была решающей для развития современного
музыкального языка. В течение этих полутора столетий установились
стандартные формы. Исключительно большое значение имели кодификация
тональности и принятие темперированного строя. Не менее важно, что
плодовитые композиторы этой эпохи оставили сочинения, которые многое
говорят нам и через столетия.
2.6 Культура Просвещения
Просвещение — идейное и общественное движение в Западной Европе и
американских колониях; Век просвещения или Век разума — XVIII век,
точнее, время примерно с 1688 года («славная революция» в Англии) до
Великой французской революции. Тогда термин постоянно использовался в
газетах и книгах мыслителями, ставившими своей целью понять человека и
общество.
Просвещение развернулось, когда в Нидерландах и Англии уже
торжествовал буржуазный строй, то есть было Новое время. Идеи
Просвещения там поддерживались господствующим классом, необходимость
их реализации объяснялась потребностями растущей промышленности, всего
производства (в Англии в это время шла промышленная революция).
Культура Просвещения для Англии и Нидерландов относится к Новому
времени. Однако методологически Просвещение всё же завершает Средние
века, является продолжением и развитием Возрождения, что особенно ярко
видно на примере Франции.
Францию часто называют родиной Просвещения. Это не случайно: там к
началу XVIII века сложилась непростая ситуация. В странах, соседствующих
с Францией с севера, развивался капитализм, а во Франции держалась
абсолютная монархия, господствующие позиции в жизни общества и в
культуре занимала католическая церковь. Информация о переменах в Англии
и Нидерландах постоянно циркулировала в сознании французского общества
и широко обсуждалась, сопоставлялась с жизнью Франции. Успехи науки,
промышленности, экономики и всей жизни ближайших северных соседей
говорили сами за себя. В этих обстоятельствах образованные мыслящие
люди во Франции неизбежно должны были искать пути улучшения жизни
народа своей страны. Вместе с тем Просвещение развернулось и во многих
других странах Запада.
На фоне успехов буржуазного строя в Англии многие во Франции и
других
странах
Западной
Европы
решили,
что
главный
способ
совершенствования общественной жизни — преодоление мёртвой хватки
Средневековья во всех сферах культуры и в мировоззрении. Все рассуждения
и расчеты приводили к заключению, что необходимо усиливать гуманизм.
Утверждалось, что бедность и угнетение не должны быть неизбежной
судьбой широких масс населения. Преодолеть наследство Средних веков
должен был критический разум: с его помощью произойдут нужные
изменения во всех сферах жизни и мышления, коренные реформы и даже, где
это
неизбежно,
революции.
Наиболее
популярно
стало
требование
грамотности народа — просвещения, которое и должно было обеспечить
повышение стандарта жизни. Отсюда название движения и эпохи.
Мыслителей Просвещения во Франции называли философами, а в
Германии
—
просветителями.
Многие
сторонники
и
защитники
Просвещения не были философами в общепринятом смысле слова, они были
популяризаторами необходимости перемен. Среди них были журналисты и
пропагандисты; однако и подлинные философы тоже активно занимались
публицистикой.
Казалось, что Век просвещения возник неожиданно после веков темноты
и невежества как новая эпоха, озарённая разумом, наукой и прогрессом
гуманизма. Однако его появление не было неожиданным. Предтечи
Просвещения просматриваются еще в XVII веке и ранее. Все просветители
утверждали, что продолжают дело великих первопроходцев XVII века —
Фрэнсиса Бекона, Галилея, Лейбница, Исаака Ньютона. Идеи рационализма и
гуманизма разрабатывали философы Рене Декарт и Барух Спиноза,
политические философы Томас Гоббс и Джон Локк, а также различные
скептически настроенные мыслители, такие, как Пьер Бейль во Франции. Эти
учёные и философы ещё в XVII веке разработали методы рационального
эмпирического
исследования,
показали
возможности
разума.
Они
сформулировали принципы доверия человеческому разуму, опоры на мощь
логики.
Просвещение
было
отмечено
мощным
развитием
и
распространением этих идей.
Просвещение
было
глубоким
космополитическим
и
антинационалистическим движением. Следуя Иммануилу Канту, лозунгом
века стал призыв «Сметь знать». Возникло стремление снова проверить все
унаследованные от прошлого идеи и ценности, исследовать новые идеи в
самых различных направлениях.
Важную роль в духовных поисках и размышлениях просветителей играл
интерес
к
«естественному».
Появились
трактаты
о
естественной
нравственности, религии, экономике, образовании. Сложилась концепция
«естественного права», оказавшая большое влияние на развитие правовой
культуры. «Естественное» противопоставлялось возникающему исторически
или просто на основе соглашений, договорённостей. «Естественное»
рассматривалось как некий образец: с ним надлежит сравнивать окружающее
общество,
которое
«естественного»
просветителям
возникала,
не
наконец,
нравилось.
из
Тяга
объективного,
к
изучению
совершенно
бесстрастного импульса просто открыть, из чего же сотворены человек и
общество.
Просвещенческое понимание природы человека декларировало право на
самовыражение и полноту самореализации, право свободно мыслить и
выражать любую точку зрения публично без цензуры или боязни репрессий.
Вольтер восхищался свободой, достигнутой в Англии, и способствовал
распространению английских идей на континенте. Он и его последователи
сопротивлялись нетерпимости господствовавшей в те дни христианской
церкви, а также европейских правительств, которые контролировали и
подавляли неугодные им мнения. В сфере экономики эта концепция свободы
привела к возникновению философии laissez-faire (концепции «пусть делают
всё, что им угодно») физиократов и Адама Смита; в политике она
подготовила условия для американской и французской революций.
Все философы и интеллектуалы Просвещения безусловно верили в силу
и возможности человеческого разума. Открытый Исааком Ньютоном закон
всемирного тяготения произвёл громадное впечатление. Если человечество
может раскрывать законы Вселенной, законы самого Бога, почему оно не
может так же отыскивать и исследовать законы, управляющие всей природой
и обществом? Просветители решили, что разум способен обеспечить
бесконечный прогресс знаний, технических достижений и даже моральных
ценностей, нравственного уровня. Надлежащее образование может изменить
само человечество, преобразить к лучшему его природу. Следуя философии
Локка, просветители XVIII века верили, что знание не является врожденным,
но приходит только из опыта и наблюдений, руководимых разумом. Главные
надежды возлагались на поиски и раскрытие истины через наблюдение
природы, а не через изучение авторитетных источников, таких, как
сочинения Аристотеля и Библия.
Эти убеждения находили последующие обоснования в новых научных
открытиях; развернувшиеся исследования неевропейского мира породили
культурный релятивизм. Философы писали, что наука может раскрыть
природу такой, какова она есть сама по себе, указать способы управления и
манипуляции
природой.
Вера
в
могущество
разума
побуждала
распространять методы познания естественных наук на общество, что
заложило основу для развития современных общественных наук.
Для многих мыслителей Просвещения главной задачей стало создание
науки об истории и обществе, аналогичной теориям физических наук,
содержащей гипотезы и законы объяснительной мощности. По их мнению,
век религиозных и метафизических предположений о судьбе человечества и
дел человеческих пришел к концу. Теперь предстояло на основе твердо
наблюдаемых фактов создать такие концепции общества и его истории,
которые не только исключили бы невежество, сомнения и примитивные
суеверия, но и стали бы для человека инструментом предсказания его судьбы
и управления ею. Все просветители верили в возможность применения
научных процедур и методов к изучению развития человека. Но при этом они
ставили практические цели. Просветители стремились к изменению
существующих социальных институтов и образа жизни. Теория для них была
дополнением к практике; знание было силой.
В первой половине XVIII столетия лидеры Просвещения вели трудную
борьбу
против
господствовавшего
неравенства.
Просветители
были
энергичны, деятельны, они нетерпеливо требовали перемен в культуре и всей
жизни. Эти требования были непонятны народным массам, в основном
неграмотным. Церковью и монархией они воспринимались враждебно, так
что призывавшие к переменам подвергались официальным репрессиям.
Многие за свои сочинения были заключены в тюрьмы, многие были
остановлены правительственной цензурой и подверглись преследованию со
стороны церкви.
Следуя идее необходимости народного образования, просветители
предпринимали всё, чтобы разбудить своих современников, разжечь в них
интерес
к образованию и понимание необходимости
просвещаться.
Просветители рассматривали самих себя как «партию гуманизма»; стараясь
формировать
общественное
сознание
в
соответствии
со
своими
убеждениями, они создавали большое количество новых газет и журналов, в
полной мере использовали памфлеты, анонимные трактаты. Широко
использовалась литература. Большими тиражами издавались остроумные,
смешные и в эмоциональные рассказы де Фонтенеля или Бенджамена
Франклина, ставшие объектами частого подражания эссе Дж. Аддисона и Р.
Стила. Для популяризации и пропаганды более разумного понимания жизни
просветители создали множество словарей, справочников и энциклопедий.
Важными проводниками Просвещения были Иммануил Кант в
Германии, Дэвид Юм в Англии, Чезаре Бекариа в Италии, Бенджамен
Франклин и Томас Джефферсон в американских колониях. Все они
поддерживали тесные контакты с французскими просветителями.
Политическая мысль Просвещения выражала требования равенства и
справедливости и изменений в законах, которые должны были осуществить
эти цели. Мыслители Просвещения строили и развивали основанные на
«естественном праве» рациональные системы законности, концепции
республиканского
правления
и
общественного
согласия
и
т.п.
Разрабатывались также новые доктрины о суверенитете народа. Самые
крупные вклады здесь внесли писатель Вольтер, философ Дэвид Юм,
историки Вильям Робертсон, Эдвард Гиббон и Джамбаттиста Вико.
Проводилась идея, что, хотя все народы обладают общей человеческой
природой, каждая нация и каждый век имеют также еще и свои
отличительные черты, которые делают их уникальными. Этот парадокс
позднее исследовался ранними романтиками (Иоганн Георг Гамман, Иоганн
Готфрид фон Гердер).
Французский политический философ и юрист Шарль де Монтескье,
один из самых ранних представителей данного движения, опубликовал много
сатирических
сочинений
против
существующих
порядков;
его
монументальный труд «О духе законов» (1748) стал важным вкладом в дело
Просвещения. В Париже Дени Дидро, автор многочисленных философских
трактатов, издавал «Энциклопедию» (1751-1772). Для написания её статей он
пригласил лучших учёных и литераторов, философов, юристов: Даламбера,
Жан-Жака Руссо, Чезаре Беккариа, наконец, Иеремию Бентама, чей
утилитаризм был кульминацией долгих дебатов о счастье и средствах его
достижения. Двадцать восемь томов «Энциклопедии» Дидро и Даламбера не
только отражали последний достигнутый уровень научных знаний, но и
представляли позицию Просвещения.
Вольтер начал свой путь как драматург и поэт; сегодня он известен
своими бесчисленными памфлетами, эссе, сатирами, короткими романами, в
которых он популяризировал науку и философию своего времени, а также
громадной перепиской с писателями и монархами всей Европы.
Некоторые идеи или хотя бы лексику Просвещения восприняли
некоторые
европейские
монархи.
Вольтер и
другие
просветители
предложили образ монарха-философа, просвещавшего народ, и даже
обнаружили таковых в Европе. Ими были объявлены Фридрих II Прусский,
Иосиф II Австрийский, Екатерина II из России. Появился и термин
«просвещенный
деспотизм»,
и
названных
монархов
называли
«просвещенными деспотами». Они сами с удовольствием соглашались с
таким титулом. Правда, ретроспективно ясно, что эти монархи большей
частью использовали движение в пропагандистских целях и были гораздо
более деспотами, чем просветителями.
«Общественный договор» (1762), «Эмили» (1762) и «Исповедь» (1782)
Жана-Жака Руссо оказали фундаментальное влияние на последующее
развитие политических и образовательных теорий, дали импульс для
возникновения романтизма XIX века.
Главной силой, которая в прошлом поработила человеческий разум,
просветители считали церковь — и особенно Римскую католическую
церковь. Церковь с её богатствами, политической властью и подавлением
всех проявлений свободы разума подвергалось самым интенсивным и
яростным атакам.
Однако большинство мыслителей Просвещения не отрекались от
религии вообще. Они становились скорее на позиции деизма, допуская
существование Бога и загробного бытия, но отвергая запутанность
христианской теологии. Пьер Бейль, Вольтер, Давид Юм, Жан Ле Ронд
Даламбер, Иммануил Кант противостояли религиозному фанатизму, но были
скорее
агностиками
или
оставляли
место
для
определенного
рода
религиозной веры. Они полагали, что человеческие устремления должны
фокусироваться не на будущей загробной жизни, а на средствах и путях
улучшения и совершенствования жизни земной. Всемирное всеобщее счастье
ставилось выше религиозного спасения.
Наиболее радикальные просветители, испытывая сильное воздействие
зарождения и расцвета современной науки, пришли к безрелигиозному
мировоззрению,
базировавшемуся
только
на
разуме
(рационализму).
Наиболее известны из них Дени Дидро, Клод Адриен Гельвеций, барон
Гольбах, маркиз де Кондорсе и Жюльен Оффри де Ламетри (1709-1751). Они
выводили
методы
своего
философского
рационализма
из
науки
и
натурфилософии. Познать природу и судьбу человечества, учили они, может
только наука, а не религия. Эти мыслители были материалистами,
пантеистами или атеистами.
В художественной культуре XVIII века произошли большие перемены.
Совсем недавно в искусстве господствовал стиль барокко. Но идеи и
менталитет Просвещения требовали иного художественного языка. На
первый план выходили гуманистические ценности личностного плана,
связанные с внутренним миром и переживаниями конкретного человека, не
героя и не выдающегося деятеля. В литературе господствующие позиции
занял роман. В это время работали Даниэль Дефо (ок. 1660-1731) и Джонатан
Свифт (1667-1754), писавшие о возможностях, которые дают человеку разум
и трудолюбие, Г. Филдинг (1707-1754). Зародился и новый стиль —
сентиментализм. Он стал как бы переходным стилем к возникшему в
следующем столетии романтизму.
Ряд молодых немецких писателей Просвещения создали движение,
которое они сами назвали «Буря и натиск» ("Sturm und Drang"). Его
программа была разработана И.Г. Гердером. «Штюрмерами» (так называли
себя, от немецкого слова Sturm) были И.В. Гете, Ф. Шиллер, Ф.М. Клингер,
Р. Ленц и др. Их творчество отличал оптимизм, они считали, что «золотой
век» не в прошлом, а в будущем. «Штюрмеры» проповедовали веру в
потенции человека, проявляли глубокий интерес к индивидуальным
переживаниям людей. Они доказывали необходимость исторического
подхода к литературе и искусству в целом; считая, что искусство зависит от
естественной (природной) и социальной среды, «штюрмеры» утверждали,
что художественная культура каждого народа должна быть национальной.
Следует отметить также активизировавшийся в XVIII интерес к
культуре
Востока,
неевропейским
культурным
традициям.
Стали
использоваться восточные сюжеты и образы. Были переведены многие
арабские, персидские, индийские тексты. Этот пласт культуры подтверждал
представления о единой человеческой природе.
В изобразительных искусствах и музыке ведущим надолго стал стиль
рококо, изящный и лиричный, отказавшийся от монументальности и
титанической силы барокко.
Рококо
Термин «стиль рококо», или «рококо», обозначает художественный
стиль, распространённый в XVIII веке в Европе, особенно во Франции. Он
использовался как в художественном оформлении интерьеров, так и в декоре,
проявился в скульптуре, живописи, в мебели и в архитектурных деталях, хотя
вряд ли в архитектуре вообще. Этот стиль был очень моден, он имел
несколько популярных форм.
Термин рококо получен из французского слова рокайль. Первоначально
он означал элемент художественного оформления камнями и скалами.
Название стало использоваться в его современном смысле около 1800 г.,
приблизительно в то же самое время, что и барокко, и, подобно барокко,
было первоначально уничижительным. Отношение к рококо постепенно
менялось в течение XIX века, начавшись с моды на коллекционирование
французских картин и мебели XVIII века для имитации интерьеров рококо.
Самые ранние формы рококо появились около 1700 г. в Версале и
окружающих его замках как реакция на формальность французского
классического барокко. В 1701 целый ряд комнат в Версале, включая
спальню короля, ремонтировался в новом, облегчённом и более изящном
стиле королевским оформителем Пьером Лепотром. Стиль развивался в
период Регентства (1715-23) и долгого царствования Людовика XV (1723-74).
Сущность художественного оформления интерьеров в стиле рококо
проявляется в двух направлениях. Во-первых, формы почти плоские (в
барокко предпочтение отдавалось технике высокого рельефа); во-вторых,
оформитель работает с гладкой поверхностью, прерываемой только
оконными проёмами и каминной полкой. В типичной декоративной схеме
рококо вокруг комнаты (в том числе и на дверях) размещены ряды высоких
деревянных панелей, украшенных позолоченной резьбой и барельефами. В
панели на дверях иногда устанавливались картины. После 1720 г. панели
были обычно окрашены в цвет слоновой кости. Наверху, внизу и в центре
размещались узоры; нижние края панели украшались лепниной. В
дальнейшем узоры появились на цоколях и на стыках стен и потолка по
выкружкам, которые заменили карниз. Первоначально узоры размещались на
лентах. Они составлялись главным образом из удлиненных C-и S-образных
элементов; в них также вплетались растения, листья, цветы, иногда раковины
и маленькие птицы.
В более поздних образцах узоры были часто размещены асимметрично.
Правда, асимметрия была больше характерна для трехмерных объектов, типа
консолей, бра, подсвечников и украшений столов.
Важной частью ансамбля рококо были зеркала. В целом возникал
эффект блеска и оживления, что отвечало фону светской жизни аристократов
в XVIII веке, с её акцентом на частной жизни и культом человеческих
отношений.
Наиболее известны работавшие в стиле рококо живописцы Ф. Буше, А.
Ватто, В. Хогарт. Жан Батист Симеон Шарден (1699-1779) выступил как
предшественник
реализма.
Английский
живописец-портретист
Томас
Гейнсборо (1727-1788) создал галерею образов своих современников,
показывавших одухотворенность, душевную утонченность портретируемых.
Для живописи барокко были характерны мощные ритмы, темные цвета,
героические сюжеты. В рококо они уступили место быстрым, тонким
движениям, неярким цветам и сюжетам, демонстрирующим вариации любви:
любовь романтичная, как в картине Антуана Ватто «Паломничество на
остров любви» (1717), любовь эротическая, как в «Пленённом Купидоне»
Франсуа Буше (1754) или любовь материнская, как в «Утреннем туалете»
Жана Баптиста Шардена (ок. 1740). Скульптура также стала живой и не
героической. Самым типичным её проявлением были портретные бюсты,
удивительно реалистичные, как в «Реомюре» Жана Баптиста Лемуана (1751).
Во второй четверти столетия стиль рококо распространился из Франции
в другие страны, и прежде всего в Германию. Немецкие аристократы того
времени преклонялись перед парижской модой, часто нанимали получивших
обучение во Франции архитекторов и оформителей. В Германии стиль
рококо стал более причудливым и своенравным. Высший пример немецкого
стиля рококо — Зеркальный зал в павильоне Амалиенбург (1734-40),
охотничьем домике в парке дворца Нимфенбург около Мюнхена. Германия,
однако, — подобно Австрии и до некоторой степени Италии, — произвела
также и свою форму рококо, стиль, скорее продолжавший барокко, а не
противоположный ему. Поскольку стиль барокко в Австрии, Германии и
Италии был уже намного свободнее, чем во Франции, требовались только
довольно небольшие изменения в масштабе, темпе и настроении, чтобы
превратить барочные декоративные формы в рококо. Этот тип рококо
прижился и в церквях, и во дворцах. Самое красивое его проявление —
интерьер церкви паломников «На лугах» (Die Wies) (1745-54) в южной
Баварии.
Другим большим вкладом Германии в стиль рококо было переоткрытие
(1709-10) китайского искусства изготовления фарфора в Мейсене, около
Дрездена. Мейсенские изделия достигли огромной популярности, и скоро
каждый крупный двор в континентальной Европе имел свою собственную
фабрику фарфора. Маленькие фарфоровые фигуры типа сделанных Францом
Антоном Бустелли (1723-63) в Нимфенбурге – возможно, квинтэссенция
рококо: они соединяют все его качества в особое искусство миниатюры.
Стиль рококо начал сходить со сцены в 1760-х годах, когда критики
определили
его
как
безвкусный,
фривольный
и
символизирующий
испорченность общества. В течение 20 лет он вместе с барокко был вытеснен
неоклассицизмом.
Рококо в музыке отличался легкой, изящной поверхностностью. Для
него типичны малые формы, подчеркивающие обаяние и изящество, не
рассчитанные на серьезное впечатление. Музыка стиля рококо (начала и
середины XVIII века) наиболее распространена во Франции и Германии. Но
художественные вкусы этих двух стран определили и заметные отличия
музыки рококо.
Во Франции рококо в музыке возник как стиль галант (galant, галантный
стиль). Он был реакцией на формальность и сложный контрапункт стиля
барокко. Для стиля галант характерны красивые мелодии из коротких,
правильных фраз, поддерживавшиеся простой гармонией. Ведущими
композиторами были Франсуа Куперен и Жан Филипп Рамо. Это был
инструментальный стиль, лучше всего приспособленный к клавесину, а
также использовавшийся в ансамблевой музыке. Стиль галант обращался,
прежде всего к аристократии и был моден в течение регентства и
царствования Людовика XV (1715-74).
Немецкой реакцией на барокко стал «чувствительный» стиль. Немцы
избегали щедро украшенного французского стиля галант. Они предпочитали
музыку с переменным настроением, в которой каждая фраза была нагружена
ярким чувством. Композиторы добивались контрастов, используя широкий
диапазон темпов и динамики, гармонии, модуляций и хроматизмов. Типичны
работы Карла Филиппа Эммануэля Баха, Иоганна Стамица и И.И. Кванца.
Стиль рококо в музыке утратил свои позиции с возвышением венского
классического стиля Гайдна и Моцарта.
Продолжение традиций классицизма
В том же периоде параллельно продолжалось начавшееся ещё в XVII
веке развитие классицизма. Классицизм обозначает идеалы и стили древней
Греции и Рима, представленные прежде всего в искусстве античности, а
также в художественной культуре следующих эпох. Эти идеалы и стили
сегодня почти универсальны; в эстетике они соотносятся с простотой,
гармонией, сдержанностью, пропорциональностью и разумностью.
Вместе
с
тем
термин
«классический»
(«классика»)
означает
совершенное, проверенное временем. Латинское слово "classicus" означало
высший слой граждан, имело смысл «показательный», «образцовый».
«Классическим» называют период, когда общество или искусство достигают
своего пика (например, «классическая Греция», то есть Греция V в. до н.э.,
когда её искусство и культура достигли самого высокого уровня).
Классицизм
в
искусстве
представляет
собой
своеобразную
возвращающуюся тему. Его история начиналась в античном Риме. Как
известно, античные римляне активно копировали, особенно в период ранней
империи, греческие стили в архитектуре и скульптуре. В эпоху Ренессанса
вновь открытые древние тексты и скульптуры вдохновили художников на
подражание грекам и римлянам. «Поэтика» Аристотеля широко читалась, как
и «Искусство поэзии» Горация. Литература получила набор правил,
извлечённых из сочинений этих двух древних авторов поэтом Николя Буало,
чье «Искусство поэзии» (1674) определило литературные формы поколения.
Живописцы и архитекторы Просвещения отказались от абсолютности готики
в пользу гуманистических стилей, которые они связывали с античностью.
Принципы, использовавшиеся ранними строителями, были изучены и вновь
сформулированы для проектирования современных зданий. Живописцы
пытались достичь единства и равновесия композиции и ясности фигуры.
Скульпторы создавали идеализированные фигуры, преклоняясь перед
совершенством, которое они нашли в греческих статуях. Рафаэля считали
главным классиком среди живописцев Ренессанса.
В XVIII столетии раскопки в Помпеях и Геркулануме открыли
замечательные произведения античного искусства. Историк искусства
Иоганн Винкельман сделал примерно то же, что в предшествующем столетии
Буало: предложил программу для современных ему художников и писателей.
В основу этой программы Винкельман положил каноны греческого
античного искусства — естественно, в своём восприятии и понимании. В
результате классицизм возродился опять, но уже как новый классицизм, или
неоклассицизм, продолжающий традиции как Ренессанса, так и античной
классики. Архитекторы обратились к классическим моделям итальянского
Ренессанса, разработанным Андреа Палладио. Художники нашли своё
классическое вдохновение в Рафаэле и Пуссене.
В английской литературе конца XVII и начала XVIII столетий поэты и
авторы подражали римским моделям, стремясь к ясности и совершенству
формы. Представителями немецкого литературного классицизма были
Готтхольд Лессинг, Иоганн фон Гёте и Фридрих Шиллер.
Ампир
Своего
завершения
искусство
классицизма
достигло
в
стиле
ампир (франц. empire — империя) . Он отразил восхищение императора
Наполеона искусством императорского Рима. Стиль ампир возник и
процветал во Франции с конца XVIII века. Он быстро распространился по
всей Европе, где каждая страна адаптировала его к собственному
национальному вкусу. В России возникло своеобразное его продолжение в
архитектуре, так называемый «московский» или «русский ампир», в котором
построено немало замечательных зданий (Казанский собор – арх. А.
Воронихин, Главное Адмиралтейство — арх. А. Захаров в С.-Петербурге,
реконструкция Красной площади
— арх. А. Бове в Москве, много
дворянских усадебных комплексов).
Ампир использовал формы и мотивы классической античности. В
декоративных искусствах старинные формы соединялись с наполеоновскими
символами (пчелы, гигантские инициалы N в лавровых венках, орлы) и
египетскими (сфинксы, скарабеи, цветы лотоса, кариатиды и пирамиды —
вошли в моду после египетской кампании Наполеона 1798 года). Крылатая
Победа и лавровый венок использовались как символы триумфа; пчелы,
колосья и рог изобилия символизировали процветание; фасции (связки
прутьев) и сфинксы указывали на завоевательную войну.
В архитектуре ампир представлен такими парижскими зданиями и
памятниками,
как
церковь
Мадлен
(первоначально
Храм
Славы),
триумфальная арка на площади Звезды (de l'Etoile), Вандомская колонна; в
живописи картинами Жака-Луи Давида, Энгра и батальными сценами Барона
Антуана Гроса; в скульптуре героическими статуями Наполеона и его
семейства работы Антонио Кановы. В одежде стиль ампир также
вдохновлялся античными мотивами. При этом мода ампир сознательно
подражала богатой элегантности предреволюционной Франции: женщину
одевали в струящиеся доходящие до пола одеяния из легких тканей, часто
имевшие трены (шлейфы), все с глубокими декольте и подпоясанные сразу
под грудью, чтобы подчеркнуть женственность и изящество. Мужские моды
периода Империи включали приталенную визитку, раскрытый жилет и
рубашки с высоким воротом и шейным платком, сильно напоминающие
лондонский покрой.
Классицизм XVIII века в музыке
В
обычном
словоупотреблении
термин
«классическая
музыка»
обозначает «серьёзную музыку», в противоположность популярной или
народной. Кроме того, «классическая музыка» обозначает определенный
стиль и период в истории музыки, приблизительно около 1750 – 1825 гг.,
который
следовал
за
эрой
барокко и
предшествовал
романтизму.
Крупнейшими мастерами были Кристоф Виллибальд Глюк, Франц Иозеф
Гайдн, Вольфганг Амадей Моцарт и Людвиг ван Бетховен . Последние три
композитора часто упоминаются как основатели «Венской классической
школы».
Классический период видел появление и быстрый расцвет сонатной
формы, первую зрелость симфонии, сольного концерта, фортепьянных сонат
соло, струнного квартета и других форм камерной музыки. В это время был
расширен в числе и в разнообразии инструментов оркестр, и фортепьяно
вытесняло клавесин как самый популярный клавишный солирующий
инструмент.
Один источник происхождения классического стиля может быть
прослежен до примерно 1720 года, когда во Франции при Людовике XV стал
популярным новый стиль архитектурного украшения, характеризовавшийся
изящной деталировкой и применением искусственно или скульптурно
обработанного продуманно камня. Этот стиль как бы был началом рококо (от
французского слова rocaille — рокайль, означающего «работу каменщиков»).
Стилю скоро начали подражать в Италии и Германии. Рококо оставил свой
отпечаток в музыке в форме легких и тонких структур, щедро украшенных
мелодий и изящной сентиментальности; это часто упоминается как стиль
галант. Другой источник классического стиля — «чувствительный» или
«сентиментальный стиль», появившийся в Германии около 1740 года. Он
представлен, например, произведениями для клавишных инструментов Карла
Филиппа Эмануэля Баха. Этот стиль был эмоционален, страстен, даже
неистов.
В
инструментальной
музыке
композиторы
классического
периода развивали новый тип мелодии, составленной из контрастирующих
мелодических фрагментов, или мотивов. Эти мелодические фрагменты могли
различными способами комбинироваться; ими манипулировали, что привело
к
возникновению
техники
разработки,
важнейшему
отличительному
элементу зарождавшегося классического стиля. Полярность между мелодией
и басом, которая была характерна для эры барокко, была отставлена;
внутренние
голоса
стали
мелодически
важными,
всегда
полностью
выписывалось четырёхголосие.
Наибольшее значение в классическом периоде приобрела сонатная
форма. Эта музыкальная структура использовалась в симфониях, сонатах,
концертах и камерных произведениях (почти неизменно в первой части, а
иногда и в других частях). Сонатная форма разворачивается через три
главных стадии: экспозицию, разработку и репризу. Экспозиция —
контрастное сопоставление различных тем; разработка — их модификации
путём
расширения,
комбинирования,
фрагментации,
драматической
интенсификации с помощью тональных переходов; реприза — повторение
основных тем, как правило, в главной тональности, но часто с большими
гармоническими изменениями.
Среди
первых
работ
непреходящей
ценности,
написанных
в
классическом стиле, следует назвать ранние симфонии и квартеты Гайдна .
Гайдн испытал влияние работ Джованни Баттиста Саммартини, Карла
Филиппа Эммануэля Баха и Иоганна Стамица, основателя композиторской
школы Мангейма. В последних и самых зрелых работах Гайдна, однако,
очевидно влияние Моцарта.
Существенная характеристика классической музыки — баланс между
содержанием музыки и формой, в которой оно выражено. В этом отношении
Моцарт пошел
дальше
Гайдна,
объединив
глубину
выражения
с
совершенством формы своих работ. Кроме того, Моцарт очистил и соединил
стили итальянских и немецких композиторов, создав индивидуальный стиль,
который фактически синтезировал все главные достижения своей эпохи.
Бетховен, работая прежде всего в инструментальных формах, начал
сочинять в классическом стиле. В своих поздних работах он исследовал
другие средства выражения. Более того, последние пять струнных квартетов
Бетховена сопротивляются классификации их как классических или
романтичных. В них глубина чувства, интенсифицированная техника
мелодического развития и выразительность контрапункта соединились в
таком единстве, что возникли величайшие шедевры мировой музыки.
В опере к середине XVIII столетия изменилось соотношение музыки и
драмы. Возникла потребность вернуть поэзии её центральное место, удалить
лишнюю вокальную акробатику и подчеркнуть драматическую линию.
Соответствующие преобразования начали многие композиторы. В числе
первых были Никколо Джомелли и Томмазо Траетта (1727-79), но успеха
достиг Глюк. Он преуспел в создании международного стиля, который
оставался влиятельным в течение всего классического периода. Для нового
классического стиля характерна, по словам Глюка, «красивая простота» в
музыке. Она и воцарилась в классической опере, особенно у Глюка, а также в
операх Луиджи Керубини и Гаспаро Спонтини.
Достигли пика развития тогда же и несколько форм более легкой оперы.
Такова итальянская опера буффа, видными композиторами который были
Джованни Паизьелло и Никколо Пиччинни. Другими формами была
французская опера комик, чьими ведущими композиторами был Франсуа
Андр Даникан-Филидор и Андр Эрнест Модест Джетри, и английская
балладная опера, основным композитором которой был Томас Арн.
Классическую оперу довёл до совершенства Моцарт. Его мелодический
дар, острое драматическое чувство, умение строить ансамбли, безупречное
ощущение формы позволили ему создать музыку, не превзойденную никем и
никогда.
Классический период в музыке совпал с двумя важными событиями:
появлением и распространением публичных концертов и эмансипацией
музыканта как художника. Начиная с Бетховена, музыканты признавались
публикой как независимые творцы и исполнители. Теперь они для признания
не нуждались в покровительстве правителей или должностных лиц.
Музыкальный язык классической музыки Просвещения стал на многие
века основой европейской музыки.
Вольфганг
Амадей
Моцарт (1756-1791)
повсеместно
считается
крупнейшим из всех когда-либо живших композиторов. Он начал писать
менуэты в возрасте 5 лет, и ко времени его смерти в 35 лет он создал 626
каталогизированных работ.
Людвиг ван Бетховен (1770-1827), один из самых крупных мастеров
музыки. Хотя Бетховен около 1800 года начал глохнуть, он продолжал
создавать
превосходную
музыку,
включая
Девятую
Симфонию
и
Тожественную мессу (Missa Solemnis).
Франц
Иозеф
Гайдн (1732-1809),
австрийский
композитор
классического периода. Гайдн сочинил большинство своих работ, будучи
придворным композитором семейства князей Эстергази. Развитие сонатной
формы в симфониях и струнных квартетах Гайдна глубоко повлияло на
Моцарта и Бетховена.
Последние десятилетия XVIII века были отмечены триумфом движения
в Европе и в Америке. Начиная с 1770-х годов, просветители второго
поколения
получали
контроль над
правительственное
ведущими
содержание
интеллектуальными
и
учебными
осуществляли
заведениями.
Громадный рост объема публикаций в газетах и журналах обеспечил
широкое распространение их идей. Научные эксперименты и философские
сочинения стали широко читаемыми в больших общественных группах,
включая аристократию и клир. Просвещение, с его верой в силу разума и его
поиском рациональных принципов на страницах Платона, Аристотеля,
Цицерона и Лукреция, может быть отмечено как заключительный расцвет
интеллектуального классицизма. На смену классицизму в начале XIX
столетия пришёл романтизм, индивидуалистический и субъективный.
В конце XVIII века в просвещенческом мышлении появились некоторые
новые акценты. Под влиянием Руссо чувства, мнения и эмоции стали
считаться столь же важными, как и разум. В 1770-е годы просветители
распространили поле своей критики на политические и экономические сферы
жизни. К этому подтолкнул опыт американской революции. В глазах
европейцев «Декларация независимости» и война американских штатов за
самостоятельность свидетельствовали, что дискуссии об идеях Просвещения
закончились и началось претворение этих идей в практику.
Можно сказать, что век Просвещения в Западной Европе закончился
после великих перемен французской революции и эры Наполеона (17891815). Многие считают социальные и политические идеи Просвещения
ответственными за революцию. Хотя революция и осуществила многие
идеалы
философов,
она
террором
1792-1794
годов
временно
дискредитировала эти идеалы в глазах многих европейских современников.
Возникший в следующем веке национализм подрезал космополитические
ценности Просвещения и его заблуждения относительно природы человека, а
романтики атаковали его веру в то, что могут быть найдены чисто
интеллектуальные ответы на любой вопрос, задаваемый народом в поисках
свободы и счастья. Культурное лидерство земельной аристократии и
специалистов, поддерживавших Просвещение, размывалось по мере роста
нового богатого и образованного класса предпринимателей, продукта
промышленной революции. Только в Северной и Южной Америке, куда
промышленный переворот пришёл позднее и где революция не привела к
реакции, эпоха Просвещения продолжалась в XIX столетии.
Вклад Просвещения в культуру
Во-первых, в век Просвещения распространился идеал науки об
обществе,
полностью
подобной
физике
как
науке.
Усиливалось
представление о сложности и вариативности человеческого опыта в мире.
Всё глубже укоренялось понимание того, что человеческое поведение в
обществе носит социальный и культурный характер, то есть что причины
человеческих действий и поступков находятся не в биологии, а в обществе, в
его истории. Так обществоведение (обществознание) перестало быть неким
придатком к биологии, оформилось в отдельную дисциплину или систему
дисциплин со своим собственным предметом.
Во-вторых, стала применяться в самых разных сферах знания идея
структуры. Появившись впервые в работах таких философов, как Гоббс,
Локк и Руссо применительно к политической структуре государства, она к
середине XVIII века широко распространилась, в том числе в работах
физиократов и Адама Смита. Идея структуры заметна также в ряде работ по
психологии человека и во всех исследованиях гражданского общества. Идеи
структуры, позаимствованные из физических и биологических наук, стали
фундаментальными
в
концепциях
политической,
экономической
и
социальной структур, которые сформировались в эпоху просвещения. Эти
концепции структуры лишь с незначительными изменениями перешли в
современные общественные науки.
В-третьих, прочно вошла в арсенал методологии научного поиска
теоретическая концепция эволюционного изменения. Ее начальные корни в
западноевропейском мышлении, как и общей концепции структуры, уходят в
Древнюю Грецию, если не в еще более глубокую древность. В XVIII веке
философия эволюционизма приняла форму прежде всего, так сказать,
предвидения. Такие писатели, как Кондорсе, Руссо, Адам Смит, утверждали,
что настоящее выросло из прошлого, что сегодняшнее общество есть
результат длительной линии развития во времени, что эта эволюция была
вызвана и определялась не Богом или случайными факторами, но условиями
и причинами, имманентными человеческому обществу.
Сложилась концепция «естественного права».
В Западной Европе и Америке Просвещение принесло заметный упадок
авторитета церкви и рост современного секуляризма. Оно послужило
моделью
для
политического
и
экономического
либерализма,
для
гуманитарных реформ западного мира в последующие века. Просвещение
заложило всепроникающую убежденность в возможности и необходимости
прогресса. Тогда же сложилось представление о природе как кладовой
ресурсов или мастерской, где должен хозяйствовать человек.
Эти идеи сегодня подвергаются критике. Всё больше людей приходят к
мысли о взаимодополнительности религии и науки. Непрерывный прогресс
представляется слишком примитивным и просто опасным во многих
отношениях,
обнаруживаются
пределы
роста.
Рационалистическое
хозяйствование в природе привело к экологическим проблемам планетарного
масштаба, появилось понятие «глобальных проблем».
Тем не менее, «Век разума» отмечен бурной динамикой культуры, он
явился важной вехой в развитии европейской культуры. Особенно важны
достижения
в
хозяйственной
культуре,
в
технике
и
технологии,
осуществлённые в Англии в ходе промышленного переворота.
2.7 Западная культура в ХХ – начале ХХI веков
ХХ век — время особенно быстрого развития культуры, отмеченное
двумя мировыми войнами, возникновением и распадом двух тоталитарных
государств (СССР и фашистской Германии), «холодной войной» и
«соревнованием двух систем», в котором так называемая «социалистическая
культура» заявила претензии на универсальность и главенство. Однако по
прошествии века в итоге главным направлением развития остаётся всё же то,
которое намечено в истории европейской культуры за последние четыре
столетия. Во всяком случае, для стран Восточной Европы, включая Россию,
именно западная культура остаётся ориентиром во многих важнейших
сферах культуры.
Основные черты и тенденции развития западной культуры в ХХ
веке
В ХХ веке культура западного мира развивалась в условиях вполне
сложившегося буржуазного общества. Многие обществоведы определяют его
как индустриальное общество. Буржуазный менталитет включает в себя
индивидуализм, практицизм, стремление к успеху, рационализм. «Дух
капитализма»
наряду
с
христианскими
общечеловеческими
гуманистическими ценностями задавал такие характеристики культуры, как
нацеленность
на
постоянное
обновление,
динамичность,
поддержку
предприимчивости и активности. В основном развитие западной культуры
определялось тенденциями, проявившимися в конце XIX и начале ХХ веков.
Важнейшие из них:
—
в
сфере
хозяйственной
культуры
господство
массового
индустриального производства, быстрое совершенствование технологий
материального производства на базе всё более широкого использования
научных открытий; повышение материального уровня жизни наёмных
работников массовых профессий; интеграция экономики, формирование
единого мирового хозяйства; во второй половине столетия новая тенденция
— развёртывание научно-технической революции и связанное с ним
изменение характера труда работников материального производства;
— в сфере физической культуры повышение уровня здоровья населения,
увеличение
средней
продолжительности
жизни,
совершенствование
медицины и систем здравоохранения;
— в сфере политической культуры демократизация и либерализация,
выразившиеся, в частности, в распаде колониальной системы и крахе
тоталитарных государств (фашистские режимы в Италии, Германии,
Испании, марксистско-ленинские режимы в СССР и странах Восточной
Европы); сближение национальных государств в Евросоюзе;
— в сфере правовой культуры демократизация и гуманизация;
— в сфере религиозной культуры своеобразная рационализация
христианских церквей и конфессий (особенно католицизма); медленное
сближение мировых религий и различных церквей (экуменизм); растущее
понимание отсутствия антагонизма между религией и наукой;
— в сфере научной культуры стремительное проникновение в новые и
новые глубины строения вещества; овладение законами живой материи,
информации; повышение системности знания (например, формирование
экологии, осознание и поиски решения глобальных проблем); накопление
знаний и поиск закономерностей в обществознании (социальных науках);
усиливающееся в среде учёных и людей с высоким естественнонаучным
образованием понимание необходимости религии, взаимодополнительного
характера религии и науки;
—
в
философии,
философской
а
также
культуре
усиление
иррационалистических
влияния
аналитической
направлений;
падение
влиятельности социальной философии марксизма вследствие краха системы
государств с марксистско-ленинской идеологией и централизованным
управлением экономикой; становление постмодернистских установок и
методов;
— в художественной культуре появление новых видов искусств
благодаря развитию технической базы; формирование постмодернизма;
мощное развитие массовой культуры; стилевой плюрализм, появление после
реализма всё новых и новых экспериментальных и поисковых направлений, в
числе
которых
импрессионизм,
постимпрессионизм,
модерн,
абстракционизм, сюрреализм и другие авангардные стили и течения (об этом
подробнее ниже).
Произошло широкое распространение стандартов и ценностей западной
культуры на всех материках, так что многие её элементы восприняты
другими культурами в качестве ориентиров или составных частей.
Практически повсюду используются современные средства транспорта и
связи.
В
ряде
стран
Востока
приняты
демократические
нормы
в
политической культуре, организованы на базе высоких технологий новые
отрасли материального производства. Наиболее заметно проникновение
западной культуры в сферах хозяйственной культуры, в том числе в личном
потреблении; научной культуры; массовой культуры и молодёжных
субкультур очень многих стран.
Вместе с тем и западная культура восприняла ряд достижений других
культур, прежде всего восточных, в сфере философской, религиозной,
научной,
художественной
культуры.
Поэтому
можно
говорить
о
сложившейся в ХХ веке тенденции сближения всех культур под знаком
преобладающего влияния западной.
Во многих странах мира это воспринято как угроза национальному
своеобразию локальных культур, и там развернулось противоположное
течение: сопротивление проникновению западной культуры, сохранение
национальных особенностей культуры. Обе этих тенденции наряду с
культурными изменениями на базе научно-технической революции, повидимому, ещё долго будут направлять динамику развития культуры в
глобальных масштабах.
Особого разъяснения требует научно-техническая революция, её
культурные следствия.
Научно-техническая революция (НТР) началась в середине ХХ века с
возникновения кибернетики (1946 год, американский математик Норберт
Винер),
постройки
первых
электронно-вычислительных
машин,
или
компьютеров (40-50-е гг., Англия и США) и изобретения транзистора (1948
г., США). Она представляет собой прямое продолжение первых двух
величайших революций (неолитической и промышленной), переводивших
развитие культуры на новый уровень. Можно утверждать, что НТР стала
третьим шагом или ступенью единого процесса развития и усложнения
материального производства и его технологии, начавшегося вместе с самой
культурой.
Главное содержание этого процесса — развитие новых и новых средств
преобразования
вещества
природы
в
нужные
человеку
формы,
последовательная передача функций такого преобразования от человека к
машинам.
Материальное
производство есть,
по
существу,
преобразование
вещества природы в другие формы и новые вещества, в природе не
встречающиеся, но нужные человеку (например, древесины в дома,
растительных волокон в ткани и одежду, руды в металл, нефти и газа в
пластики и т.п.). Для такого преобразования необходимо прикладывать к
веществу природы энергию. Следовательно, нужны: источник энергии
(двигатель); система передачи энергии от источника к сырому веществу
(трансмиссия); орган, непосредственно воздействующий на вещество
природы (инструмент, орудие). Ещё в XIX веке немецкий учёный К.
Маркс показал, что любая машина (станок) содержит три звена: двигатель,
трансмиссию и орудие (это было верно для техники XIX и первой половины
ХХ века, вообще для всей индустриальной техники).
В каменном веке первые люди использовали в качестве источника
энергии собственные мускулы. Энергия мышц передавалась веществу
природы посредством костей, суставов и сухожилий, а орудиями служили
пальцы, зубы, когти, камни, палки. Со временем человек начал использовать
энергию приручённых животных, воды, ветра. Орудия усложнялись,
совершенствовались. Между человеком и веществом природы начала
формироваться система средств производства, начиная с простейших
каменных орудий и заканчивая различными относительно сложными
орудиями труда, приспособлениями, механизмами типа водяных и ветряных
мельниц.
Неолитическая
революция стимулировала
определённую
ступень
сложности и совершенства этой системы. Такой уровень сложности системы
средств производства просуществовал очень долго, вплоть до позднего
Средневековья, и завершился системой ремесленного производства. Здесь к
концу эпохи возникли мануфактуры — предприятия, на которых было
введено пооперационное разделение труда, но всё делалось средствами
(инструментами, механизмами) той же сложности. Механизмы этого типа
имеют два звена: трансмиссию и орудие. Источником энергии чаще всего
служила мускульная сила самих работников.
В Новое время промышленная революция имела своим главным
содержанием формирование вышеназванной трёхзвенной структуры станка
(двигатель — трансмиссия — орудие). Выдающуюся роль здесь сыграло
изобретение Д. Уаттом универсального двигателя (паровой машины) и
английским механиком Г. Модсли суппорта (параллельно с русским
изобретателем А. Нартовым). Оснащённые такими станками заводы и
фабрики составили к началу ХХ века индустриальное производство, высшим
уровнем которого стало массовое, конвейерное производство.
Главной особенностью индустриального производства в интересующем
нас аспекте является то, что все машины в нём могут работать только под
управлением человека. Человек при этих машинах занят оперативным
управлением, он включает и выключает двигатель, устанавливает режим
работы машины, нажимает рычаги и педали, крутит маховики и т.п. И хотя в
подавляющем
большинстве
случаев
интеллектуальный
потенциал
человеческого мозга для такого управления используется на какие-то
ничтожные доли процента, массовое производство не может обходиться без
операторов (станочников, машинистов, водителей и т.п.).
НТР добавляет в структуру машины четвёртое звено — управляющую
машину. Она строится на основе ЭВМ, представляя собой чаще всего
специализированный компьютер. Управляющая машина берёт на себя
функции оперативного управления, так что машина превращается в автомат
и становится способна работать без участия человека. Человек больше не
должен неотрывно следить за машиной и постоянно направлять её работу,
этим занимается управляющий компьютер. Передавая машине рутинные
функции оперативного управления, человек оставляет за собой более
сложные, требующие творчества функции: надзор, контроль, ремонт,
программирование, конструирование. Непосредственно из цехов люди
уходят. Это и есть сущность НТР.
Общество
устоявшегося
переходит
пока
нет.
в
иное
состояние,
Производство
которому
материальных
и
названия
благ
будет
осуществляться автоматически, компьютеризированной системой. Чаще
всего это новое состояние называют постиндустриальным обществом.
Говорят также и об информационном обществе, поскольку в нём самым
ценным
продуктом
постиндустриального
становится
общества
информация,
будет
знания.
значительно
Культура
отличаться
от
существующей сейчас. Отличия возникнут, в частности, из-за того, что
изменившийся характер труда устранит жёсткую связь между человеком и
машинами,
сделает
ненужной
привычную
трудовую
дисциплину,
регулярную явку на работу и т.д. Любая информация станет доступна во
много раз более, чем теперь (первая ласточка здесь — Интернет).
Таким образом, НТР логически продолжает начавшийся в далёком
прошлом процесс развития материального производства. В общем и целом
получается, что человек постоянно усложняет и совершенствует средства
производства, так что между ним и природой формируется всё более мощная
промежуточная среда — техника, система машин как важная часть
цивилизации. Человек как бы удаляется от самого процесса преобразования
вещества природы, передавая силовые воздействия машинам. НТР выводит
человека за пределы цехов, оставляя за ним только творческие функции.
Вместе с тем НТР открывает новые возможности раскрытия потенций
человека, переводит цивилизацию на новый уровень.
Развитие художественной культуры в ХХ веке в Западной Европе
определялось,
во-первых,
тенденциями,
возникшими
в
конце
предшествовавшего периода и, во-вторых, бурными событиями и процессами
ХХ века: войнами, революциями, прогрессом науки и техники, научнотехнической революцией, формированием нового мирового порядка и т.д.
Одной из важнейших особенностей развития художественной культуры
в это время стала как бы многонаправленность, отсутствие единственного
господствующего стиля в искусстве. Другая существенная черта — резкое
повышение доступности искусства для самых широких слоёв населения,
интенсивное развитие на этой основе так называемой массовой культуры (о
чём говорилось ранее). В искусстве в этот период возникают и существуют
много направлений или стилей. О наиболее заметных и пойдёт речь далее.
Авангардные течения первой половины века: фовизм, кубизм,
дадаизм, экспрессионизм , супрематизм и сюрреализм
В
1905
в
Париже
группа
живописцев
во
главе
с
Анри
Матиссом потрясла художественный мир картинами, написанными в новой
живописной манере: яркие чистые цвета, плоские композиции. Один из
критиков, посетив выставку, назвал живописцев «Дикими» («Les Fauves»);
бранное слово закрепилось как имя. В русском языке название «фовизм»
произвели от звучащего по-французски слова, не переводя его.
Кроме Матисса, в группу вошли Альберт Марке, Жорж Руо, Шарль
Камуа, Жан Пьюи и Анри Манжина. К ним присоединились Андре Дерен,
Морис Вламинк, Рауль Дюфи, Жорж Брак, голландский живописец Киз ван
Донген и другие.
Фовизм возник как очередная попытка передать некую глубинную
истину, недоступную непосредственно зрению. Эту попытку вдохновили
поиски Винсента Ван Гога, Поля Гогена и других постимпрессионистов.
Фовизм впервые демонстративно отошёл от классических художественных
традиций. Он стал первым взрывчатым движением искусства ХХ столетия.
Фовисты никогда не выпускали теоретического манифеста. Сам
Матисс двигался от непосредственного использования интенсивного цвета,
что и отличало фовизм, к более декоративному формализму.
Когда Матисс в 1908 году написал свои «Заметки живописца», пик
фовизма был уже пройден. Хотя движение фовизма существовало недолго,
оно оказало заметное влияние на дальнейшее развитие живописи. Оно
способствовало возникновению ряда других авангардных движений, в
частности, кубизма, немецкого экспрессионизма (см. ниже), группы «Мост»
(Die Brucke) в Дрездене.
Кубизм – художественный стиль и движение, принципы которого
создали в Париже в 1907-1914 годах живописцы Пабло Пикассо и Жорж
Брак. Тогда художники опять начали напряжённо искать ответ на
кардинальный вопрос: как проявляется в искусстве реальность? Первую
теоретическую работу «О кубизме» написали в 1912 г. французские
живописцы Альберт Глейзес (Albert Gleizes) и Жан Метценже (Jean
Metzinger). В том же году состоялась выставка «Золотое сечение»,
представившая всех кубистов (кроме этих двух авторов). На «Золотом
сечении» выставились также испанец Хуан Грис и француз Фернан Леже, оба
впоследствии пытавшиеся возобновить смысл узнаваемого объекта и
объединить с ним основные схемы синтетического кубизма.
Кубизм очень сильно повлиял на развитие художественной культуры в
ХХ веке, став предшественником абстрактного искусства.
Кубизм демонстративно использовал плоскую, двухмерную плоскость
картины. Кубисты перестали применять традиционные приёмы передачи
оптической
перспективы,
геометрическую
проекцию,
светотень,
моделирование пространственных объёмов. Кубизм отоотверг освящённую
веками теоретическую концепцию, согласно которой искусство есть
подражание природе, отображение природы. На кубистических холстах не
копировались формы, текстуры, цвет и пространство. Вместо этого они
представляли
новую
реальность:
изображались
радикально
фрагментированные объекты, у которых часто были видны одновременно
многие стороны — например, верхняя, правая, левая, передняя и задняя
сразу.
Современники писали, что кубизм получил своё название из-за
замечаний живописца Анри Матисса и критика Л. Восселя, который
насмешливо указал, что на картине Брака «Здания в Эстаке» (1908) всё
составлено из кубов. На самом деле у Брака объёмы зданий, цилиндрические
формы деревьев, коричнево-зелёная цветовая схема напоминают пейзажи
Поля Сезанна — они на первых порах, до 1909 года, были для кубистов
настоящим источником вдохновения.
Но
уже
картина
Пикассо «Авиньонские
девицы»
(1907,
Музей
Современного Искусства, Нью-Йорк) предвещала новый стиль. В ней явно
чувствовались истоки — примитивизм Пикассо, объединённый с влиянием
«Больших Купальщиков» Сезанна. «Авиньонские девицы» до сих пор
остаются знаменитой и во многом загадочной картиной. Те, кто её увидел
впервые,
были
удивлены
и
озадачены.
В
правой
части
полотна
непрерывность, которая всегда соединяла образы, была произвольно
разрушена; при этом картина была вызывающе непривлекательна. Формы
пяти обнажённых женских тел обрели изломанные, угловатые очертания.
Перспектива, как в живописи Сезанна, интерпретировалась при помощи
цвета, когда ближние планы передаются тёплыми красновато-коричневыми
тонами, а дальние — холодными сине-голубыми. Было однозначно понятно,
что традиционная красота искусства, привлекательность темы и доверие к её
изображению были теперь, во всяком случае у Пикассо, полностью
отброшены. Сам Пикассо не определил для себя, как относиться к своей
картине; она в течение 15 лет не репродуцировалась и 30 лет не выставлялась
для публичного показа.
Однако
новации
Пикассо очень
заметно
повлияли
на
его
единомышленников и последователей. Анри Матисс и Жорж Брак, которые,
в отличие от Пикассо, экспериментировали с фовизмом, немедленно начали
писать женские ню в подобной резкой, раздражающей манере. Впоследствии,
правда, Матисс опять вернулся к характерным для него относительно
традиционным формам и насыщенному цвету. Брак же
всё теснее
ассоциировался с Пикассо и кубизмом, поскольку новый стиль — кубизм —
был очевидным результатом их сотрудничества.
На первом этапе, продолжавшемся до 1909 года, в центре их работы
было акцентирование и расчленение плоскостей. В течение следующих двух
лет
Брак перешёл
к
прежнему
колориту
работ
Сезанна,
так
что
вдохновляющее воздействие стиля Сезанна в это время несомненно. В более
позднем творчестве Пикассо и Брака снова стало возможно толковать их
изобразительный язык как явное обращение к объективному миру.
Брак начал писать натюрморты, демонстрировавшие углублённое внимание к
домашним вещам, а Пикассо тяготел к эмоциональным и по-прежнему
загадочным человеческим темам.
1910 — 1912 годы часто называют периодом аналитического кубизма.
Картины этих лет демонстрируют распад формы, который является по
существу анализом, попытками выяснить, к каким элементарным формам
сводятся
реально
интегральном
воспринимаемые.
сюжете
была
Необходимость
отброшена.
Не
было
в
каком-либо
больше
нужды
странствовать в поисках мотива, годился любой натюрморт. Главным в
картине была интерпретация и обработка изображения. Если аналитический
кубизм что-нибудь и анализировал, то это были характер подхода к форме,
специфика трактовки и обработки изображения.
Излюбленными стали конструкции из прямых углов и линий, хотя
иногда
некоторые
участки
живописного
пространства
казались
скульптурными, как на картине Пикассо «Девушка с мандолиной» (1910).
Цветовые схемы упростились, тяготея к почти монохромным (оттенки
рыжевато-коричневого, коричневого, серого, кремового, зелёного или часто
предпочитавшегося синего и голубого). Колорит упрощался, чтобы не
отвлекать зрителя от главного предмета интереса художника — структуры
формы самой по себе.
Монохромная цветовая схема лучше всего подходила для представления
комплексного,
многомерного
редуцировался
до
видения
перекрывающихся
объекта,
непрозрачных
который
и
теперь
прозрачных
плоскостей. Эти плоскости, казалось, скорее всплывали на поверхность
холста, чем погружались в глубину. Формы на полотнах, созданных в период
аналитического кубизма, вообще компактны и плотно сосредоточены в
центре, а по мере приближения к краям холста они увеличиваются, как на
картине
Пикассо «Портрет
Амбруаза
Воллара»
(1909-1910;
Музей
изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Москва).
Большие кубистические картины были размышлениями, медитациями
по поводу сущностного символического смысла разрозненных сезанновских
аспектов, граней и контуров, вне которых были построены едва различимые
образы. Объекты не изображались, а скорее обозначались линейными
символами, такими, как спираль головки скрипичного грифа или торговая
марка с бутылочной этикетки. Они располагались на трансформированном
потоке форм, подчас несовместимых. Весьма существенен был элемент
парадокса; даже в случаях, когда характер изображения приближается к
монументальному великолепию, кубизм всё же привносит такие качества,
которое не делают картину торжественной презентацией. Тонкие и изящные
геометрические каламбуры перерастают в массивные изобразительные
демонстрации, причём сложнейшие параллели и сочетания форм не создают
ничего, кроме изображения самого по себе. Узнаваемые образы на картинах
часто
объединяются
с
надписями,
символами,
что
подчёркивает
концентрацию живописца на абстрагировании. Изображались чаще всего
музыкальные инструменты, бутылки, кувшины, стаканы, рюмки и бокалы,
газеты, натюрморты, а также человеческое лицо и тело. Интерес к этим
объектам удержался и после 1912 года, на этапе так называемого
синтетического кубизма, который продолжался до 1914 г.
Отмечается, что к синтетическому кубизму привело ассемблирование
материалов, называемое коллажем. Кубисты начали включать в живописные
изображения реальный материал действительного мира. Они использовали
сначала надписи по трафарету. Затем стали наклеивать на холст в
комбинации с окрашенной поверхностью чуждые, инородные материалы,
типа газет или табачных упаковок, а позднее целые предметы: они видели,
что всё это прекрасно входило в действительность искусства.
Работы этого периода подчеркивают изображение как комбинацию
(синтез) форм. Из текстурированных и моделированных плоскостей
возникают формы, ни на что не похожие, объекты сами по себе. Значительно
усиливается роль цвета; формы, оставаясь фрагментированными и плоскими,
становятся крупнее и декоративнее. Противопоставляются гладкие и грубые
поверхности. Коллаж ещё сильнее подчеркивает различия в текстуре.
Одновременно коллаж ставит вопрос, что же на самом деле является в
природе и в живописи действительностью, а что — иллюзией.
Пикассо и
Брак в
это
время
признаются
создателями
нового
живописного языка. Его принимают и далее развивают многие живописцы,
например, Фернан Леже, Роберт и Соня Делоне, Хуан Грис, Марсель Дюшан,
Жан Метценже.
Возникнув в живописи, кубизм оказал также большое влияние на
скульптуру и архитектуру 20-го века. Наиболее известны скульпторы–
кубисты Александр Архипенко, Раймонд Дюшан-Виллон и Жак Липшиц.
Принятие кубистической эстетики архитектором Ле Корбюзье отразилось в
формах зданий, созданных им в 1920-е годы.
Достижения
кубистического
направления
доказывают,
что
фигуративное искусство создает независимую действительность, и данный
тезис
является
центральным
суждением
современного
искусства.
Высказанное положение привело к серьёзным последствиям не только в
живописи и скульптуре, но и в дизайне, который связан с ними, а также в
интеллектуальном климате эпохи.
Кубизм требовал, чтобы значение погружалось в структуру стиля.
Основная геометрия кубизма как бы извлекалась из постимпрессионистского
образа жизни. Эта концепция быстро нашла многочисленных приверженцев.
Кубизм вызвал сходные тенденции в Нидерландах, Италии и России. В
Нидерландах Пит Мондриан, основываясь на разработках Сезанна и
голландских живописцев конца века (fin de siecle), достиг очень простого,
символического стиля, аналогичного голландскому ландшафту. Он увидел
картины кубистов в 1910 году и двумя годами позже перебрался в Париж.
Его ощущение естественного конфликта впоследствии разрешилось во всё
более
и
более
пустые
прямоугольные
конструкты,
где
вертикали
балансировали с горизонталями и белое с областями первичного цвета. Эта
находка стала одним из достижений современного искусства. В 1917 в
Нидерландах вокруг Мондриана сформировалось движение «Стиль» (Stijl),
долгое время влиявшее на архитектуру, дизайн и полиграфию 20-го века.
В Италии в 1909 году поэт Филиппо Маринетти выпустил программу
для всех искусств, назвав её манифестом футуризма. Он отрицал искусство
прошлого и возвеличивал энергию, силу, движение и мощь современной
машины. В живописи эти идеи были восприняты Карло Карра (Carlo Carra).
Умберто
Боччони
(Boccioni),
наиболее
талантливый
из
группы,
распространял её идеи не только на живопись, но и на скульптуру. Наиболее
запоминающиеся ряды футуристических произведений создал Джакомо
Балла (Giacomo Balla); они показывают, что мировидение футуризма, при
всей его яркой фрагментации, было близко к фотографическому.
В Англии императивное настроение и разрушительная тактика
футуризма нашли отклики в окружении живописца Уиндема Льюиса,
которое современники характеризовали не иначе как «бурливое». Ранние
работы Уиндема Льюиса близки к абстракционизму; позже он писал
язвительные классические портреты.
Во всех его работах явно выражен
аналитический интеллект и жёсткость артистического характера. Отдал дань
кубизму Дэвид Бомберг в поразительной ясности и силы картинах 1912-13
годов, а Уильям Робертс объединил кубистские формы с социальными
комментариями, аналогичными тем, которые делал живописец 18-го века
Уильям Хогарт.
Разложенный на части белый цвет, то есть призматический спектр, был
тем сезанновским элементом, которым кубисты пренебрегли, демонтируя
стиль Сезанна. Однако он был воспринят Робертом Делоне. Делоне понял,
что новая эпоха в живописи началась, и реализовал её нормы. Созданный
Делоне вариант кубизма был назван орфизмом, от Орфея, поэта и музыканта
древнего греческого мифа. Существенным открытием орфизма было
утверждение, что «цвет является и формой, и сюжетом». После изящной
серии «Окна» Делоне освободился от образности и стал создавать работы на
эффектах цветового контраста. Именно они диктовали концентрические
паттерны его «Дисков» и «Космических круговых форм», которые на долгое
будущее захватили его и его жену Соню.
Правда, непосредственное влияние Делоне было самым сильным за
границей. Два его американских последователя, Стентон Макдоналд-Райт
(Stanton Macdonald-Wright) и Морган Рассел, организовали выставку
«Synchromists» в 1913 году. Мюнхенская группа «Синий всадник» была
связана с Делоне, который с ними выставлялся. Развитие Пауля Клее было
основано на его переходе к цветовому идеалу Делоне.
Чех Франтишек Купка написал свою первую полностью абстрактную
работу примерно в то же самое время.
В России, где поиски западного искусства были хорошо известны,
авангардисты (имевшие собственные корни в примитивном искусстве) уже
развили упрощённый экспрессионистский стиль. Испещрённые полосами и
часто абстрактные формы Михаила Ларионова и Натальи Гончаровой,
которым они дали название «Лучизм», создавались с 1911 года. Казимир
Малевич создавал формализованные образы крестьян в процессе труда,
которые предвещали более поздний стиль Фернана Леже. В 1912 году
Малевич выставил свою первую «кубо-футуристскую» картину, в которой
изображения были сведены к динамическим цветным блокам, а в 1913 г. за
ними
последовал
чёрный
квадрат
на
белом
фоне
—
известный
«Супрематический чёрный квадрат». Эта усиливающаяся тенденция к
абстракции достигла своей кульминации в 1915 году с созданием
супрематизма, в котором всю динамическую силу обеспечивали простые
геометрические элементы.
Российское кубистическое движение в российских условиях начала ХХ
века не могло оставаться вне политики. Оно было стимулировано и
одновременно в конечном счете разрушено революцией. Большевистский
переворот 1917 года на какое-то время придал кубизму социальную
функцию, которую авангард едва ли получал в каком-нибудь другом месте.
Однако вскоре в СССР кубизм был объявлен «формалистическим»,
«реакционным» и «упадническим» стилем. Официальное марксистсколенинское искусствоведение писало, что кубизм «оказался в порочном кругу
противоречий и пришёл к кризису… Искания в области пространства и
объёма… оказались иллюзорными… О кубизме отрицательно отзывался В.
И. Ленин, критике его подвергли Г. В. Плеханов и А. В. Луначарский.
Кубизм быстро обнаружил свою чуждость социалистической культуре».
Чуждый социализму кубизм, о котором отрицательно отзывался Ленин, не
мог существовать в «государстве рабочих и крестьян». Российские
художники, разрабатывавшие кубистические линии, после 1922 года
рассеялись: часть их эмигрировала, часть была вынуждена работать в стиле
«социалистического реализма», кто-то был репрессирован. Однако их
наследие, традиции конструктивизма, были переданы в Западную Европу
Элем Лисицким, Антоном Певзнером и коллегой последнего Наумом Габо.
Дадаизм был международным, авангардистским художественным и
литературным движением, существовавшим около 1915 — 1922 гг. Дадаисты
протестовали против бессмысленного насилия войны. Они считали, что
первая мировая война обессмыслила всю привычную мораль и эстетические
ценности. Сам термин означает по-французски «детская лошадка»; есть
сведения, что он был выбран наугад из словаря. Дадаисты утверждали, что
искусство никак не ограничено какими-либо нормами, канонами или
мастерством. Единственной реальностью они объявили воображение,
безумие и бессмыслицу, а единственным законом искусства — случайность.
Дадаизм провозгласил создание антиискусства, поэтому дадаизм часто
рассматривается как нигилизм. Однако он может быть понят и как своего
рода вдумчивая алогичность (иррациональность), как путь к освобождению,
достигаемому проникновением в неизвестные области сознания.
Дадаизм появился почти одновременно в Цюрихе, Нью-Йорке и Париже
и скоро был усвоен в Германии. В конце концов он сконцентрировался в
Париже. В Цюрихе основателями дадаизма были немецкий актер и драматург
Хьюго Баль, эльзасский живописец и поэт Жан Арп, немецкий поэт Ричард
Хюльзенбек, румынский художник Марсель Янко и румынский поэт Тристан
Тзара. Они основали «Кабаре Вольтер» — театр, место литературных встреч
и выставочный центр. Они читали лекции, издавали журнал того же названия
и выставляли вместе самых разных художников — Ж. Арпа, Джорджо де
Кирико, Макса Эрнста, Василия Кандинского, Пауля Клее и Пабло Пикассо.
Арп создал новый тип коллажа, разрывая куски цветной бумаги и располагая
их в случайном порядке. Тзара в 1918 г. написал манифест движения.
Идеологом дадаизма считается Марсель Дюшан.
Дюшан в 1915 изобрёл термин «реди-мейд» («ready-made»). «Редимейд» — обычные бытовые предметы типа совков, лопат, писсуаров,
бутылочных подставок, которым Дюшан давал названия, подписывал их как
автор и выставлял в галереях. Дюшан также изобрел словесные игры, снял
абстрактный фильм, с 1913 года редактировал в Соединенных Штатах
несколько журналов.
В Германии главной фигуры дадаизма стал Курт Швиттерс, который
придумал для дадаизма название «мерц» — что-то отверженное, барахло. М.
Эрнст и Курт Швиттерс широко использовали в живописи технику коллажа.
В Париже салон дадаизма открылся в 1922 г. Дадаизм долго, вплоть до
конца ХХ века, оказывал существенное влияние на искусство; в 1989 году в
Музее
искусств
графства
Лос-Анджелес
состоялась
его
выставка.
Несомненна связь дадаизма с возникновением сюрреализма.
Литературное
выражение
дадаизм
нашел
во
Франции
—
преимущественно в форме бессмысленных стихов и случайных комбинаций
слов – в произведениях Луи Арагона, Андре Бретона и Поля Элюара. Они
основали журнал «Литературное ревю» в 1919 г.; он издавался до 1924 года.
Однако эти авторы скоро оставили дадаизм и обратились к сюрреализму.
Экспрессионизм — термин, обозначающий движение в немецком
авангардистском искусстве начала ХХ столетия: живописи, скульптуре,
графике. Экспрессионизм явно испытывал влияние фовизма, где также
использовался взрывной яркий цвет и упрощённые формы, и творчества
Поля Гогена, Винсента ван Гога и Эдварда Мунка. Как и другие авангардные
течения,
экспрессионизм отрицал
инертные
академические
стандарты
предыдущего столетия. В самом широком смысле термин «экспрессионизм»
приложим к любому произведению искусства, в котором объективная
действительность искажается, чтобы точнее и полнее передать душевное
состояние художника.
Экспрессионизм поставил задачу «навести мост» между искусством и
его субъективными психологическими источниками. Для этого была
провозглашена
энергичная
эстетика. Экспрессионисты
отказались
от
изобразительного натурализма, поставив главной задачей возможно более
полное выражение внутреннего мира художника, его эмоций. Очень часто
этот внутренний мир противостоит объективной действительности, и это
противостояние передаётся посредством смелых искажений формы и ярких
«ненатуральных» цветов, в том числе ядовито-красных и синих. Для
экспрессионизма характерна подчёркнутая эмоциональность, трагизм, часто
гротеск и мистицизм.
Первые
экспрессионисты
—
группа
по
названию
«Мост»,
организованная в Дрездене в 1905 Эрнстом Людвигом Кирхнером. Их
манифест появился в 1906 году. Он утверждал, что художник должен
следовать за правдой внутренних убеждений.
Другая группа экспрессионистов, «Синий всадник», возникла в
Мюнхене в 1911 г. Название группы дано по картине одного из ее ведущих
вдохновителей,
Василия
Кандинского.
«Синий
всадник»
тяготел
к
лирической абстракции. К группе присоединились французские живописцы
Анри Руссо и Роберт Делоне, Пауль Клее, Пабло Пикассо и Жорж Брак.
«Синий всадник» распался в 1914 г., с началом первой мировой войны.
Однако экспрессионизм в искусстве ХХ столетия оказал сильное влияние на
нью-йоркских живописцев 1940-х и 1950-х гг., оказавшись причастным к
возникновению абстрактного экспрессионизма.
Вслед за изобразительным искусством появились опыты применения
эстетики экспрессионизма в литературе. Однако целостного литературного
движения не возникло. В поэзии и драме экспрессионизм был реакцией на
сентиментальность романтизма конца XIX столетия. На экспрессионистских
поэтов, писавших в Германии и Австрии между 1910 и 1924 годами, влияли
фрейдистские
теории
подсознательного,
антирационализм
Фридриха
Ницше и романы Фёдора Достоевского. Для стихов И. Бехера, В. Верфеля, Г.
Бенна и других характерны хаотические образы и неистовый тон. Некоторые
качества экспрессионизма обнаруживаются в прозе Франца Кафки, но ярче
всего экспрессионизм реализовался в театре (драмы Августа Стриндберга,
Франка Ведекинда и др.). После 1917 экспрессионистская драма несколько
лет доминировала в немецком театре и оставила свой след в немом кино.
Супрематизм был
создан
в
России
живописцем
Казимиром
Малевичем в 1913 г. Это один из самых строгих видов геометрического
абстрактного искусства начала ХХ столетия. Как объяснял Малевич, своими
супрематистскими картинами он хотел избавить искусство от «балласта
объективного мира». Для этого он сначала использовал только квадрат. Затем
он включил в своё искусство всё разнообразие чистых геометрических форм.
В
отличие
от
творчества
Мондриана,
искавшего
неподвижность,
художественный мир Малевича с его использованием диагоналей был
динамичен. Целью Малевича было передавать в искусстве «чистое чувство»,
лишенное реальности объектов видимого мира.
Супрематизм были важен для развития абстрактного искусства. Идеи
Малевича стали особенно влиятельны в Германии и Нидерландах, когда в
1927 году был издан немецкий перевод его «Необъективного мира». Эта
книга признана одной из самых важных работ по абстрактному искусству,
она занимает место рядом с книгами Василия Кандинского и Пита
Мондриана. В бывшем СССР супрематизм стал предшественником так наз.
конструктивизма, направления, которое многие годы было официально
принято в архитектуре и некоторых других видах искусств.
Термин «сюрреализм» (сверх-, над-реализм) ввёл Гийом Аполлинер в
1917 г. Сюрреализм — движение в искусстве и стиль, создающий образы на
основе фантазии, мира мечтаний и воображения. Сюрреализм вырос в годы
первой мировой войны и сразу после неё из дадаистских нигилистических
тенденций и эффектов освобождения. Это антиэстетическое движение,
которое объявило своим пространством непосредственно человеческое
мышление. Анри Бретон предположил, что рациональная мысль угнетает
творческий
потенциал
и
воображение,
а
потому
препятствует
художественному выражению. Бретон как сторонник Зигмунда Фрейда и его
концепции подсознательного чувствовал, что контакт с этой скрытой частью
сознания мог открыть новые поэтические истины. Сюрреализм начался как
восстание против контроля, осуществляемого рациональностью в принятых
способах коммуникации. Сюрреалисты призывали порвать с соглашениями,
предписанными правилами и священными ценностями – как культурными,
так и эстетическими. Они утверждали, что ограничены только человеческой
способностью к самовыражению, которую они и стремятся расширять.
Литература, живопись, кино, скульптура или любая другая художественная
форма для сюрреалиста принимают значение, когда они выражают
сюрреалистическое состояние сознания.
Первые сюрреалисты начали с отрицания общепринятых мнений о
природе и функции поэтического слова. В 1921 г. А. Бретон и Филипп Сюпо
(Soupault) опубликовали первый определенно сюрреалистический текст,
«Магнитные поля», созданный так называемым автоматическим письмом:
перо свободно выражает на бумаге образы из подсознания, не прошедшие
цензуру мышления.
Художественное движение возникло, когда французский поэт Андре
Бретон в 1924 году издал первый манифест сюрреализма. Сюрреалистами
объявили себя Луи Арагон, Роже Витрак и поэт Бенджамин Перет. Скоро
Бретон признал близость своих литературных задач художественным целям
некоторых живописцев, также захваченных концепциями фрейдизма. В 1925
г. в Париже при поддержке Бретона состоялась первая выставка живописцевсюрреалистов. Среди них были Джорджо де Кирико, Макс Эрнст, Андре
Массон, Хуан Миро, Пабло Пикассо и Мэн Рей. К этому направлению
присоединились
разрабатывали
Сальвадор
сказочные,
Дали,
Рене
Магритт и
фантасмагорические
или
Ив
Танги.
Они
галлюцинаторные
образы, потрясающие своей совершенной реалистичностью. Живописцы
использовали
биоморфные
формы
и
случайные
эффекты,
которые
приближались к абстракции. Идеи сюрреализма пытался воплотить в кино
Луис Бюнюэль (фильмы «Андалузский пёс», 1928 и «Золотой век» (1930).
Сюрреализм использовал некоторые из методов дадаизма, включая
ассембляж —
форму
скульптуры,
объединяющей
несогласующиеся,
несовместимые объекты и материалы (например, «Объект» М. Оппенхейма
— «Кубок и блюдце с меховой подкладкой»). В поисках вдохновения
живописцы-сюрреалисты обращались и к прошлому — к Иеронимусу Босху,
к маньеристам, к движениям романтизма и символизма, и к примитивному
искусству, и к творчеству душевнобольных. Характерными чертами
сюрреализма являются ирония (в том числе и самоирония) и склонность к
мистификации. Эти черты хорошо заметны, например, в творчестве одного
из самых ярких сюрреалистов — Сальватора Дали.
Сюрреализм был действительно международным движением. Его
влияния обнаруживаются во всех главных художественных движениях,
которые возникли после второй мировой войны. Сюрреализм повлиял на
возникновение абстрактного экспрессионизма в Соединенных Штатах в
1940-х годах; его приёмы используются сегодня во многих видах искусства
(кинематограф, театр, литература, телевидение) и даже в массовой культуре.
Абстрактное искусство и основные течения современного западного
искусства
Латинское слово «abstraho» означало оттаскивать, отвлекать, отделять,
отрывать. До некоторой степени абстрактно всё искусство, потому что оно
произведено из воспринятой чувствами реальности — как бы отделено от
неё, отвлечено. В скульптуре архаичной Греции, Египта, древних и
современных примитивных племен используются упрощенные, часто
геометризированные формы. В современном искусстве (модерне) термин
«абстрактное искусство» обозначает живопись и скульптуру, имеющие
целью передавать непосредственно «духовные сущности», а не представлять
реальные или узнаваемые объекты (предметы). Абстрактные произведения
призваны возбуждать свободные ассоциации, стимулировать эмоции,
спонтанное движение мысли, не направляемое каким-либо конкретным
узнаваемым предметом. Иначе говоря, «абстрактное искусство» претендует
чисто изобразительными средствами выражать внутреннюю жизнь человека,
душевные движения и состояния психики.
Начала абстрактного искусства связаны с концепциями «искусства для
искусства». Многие абстракционисты утверждают, что музыка есть
универсальный
абстрактный
язык.
Поэтому
первые
абстрактные
произведения живописи тесно связаны с музыкой, даже объявлены
изображениями музыки. Такова, например, первая сознательно абстрактная
акварель Василия Кандинского (1910 г.) — композиция из вращающихся,
взаимодействующих цветных пятен. В 1911-12 гг. чешский художник
Франтишек Купка написал полотно, которое часто считают первой
полностью абстрактной картиной, «Фугу в красном и синем», где ритмичные
цветовые
сочетания
непосредственно
вдохновлены
музыкальными
соответствиями. Центральной идеей в «орфизме» Роберта Делоне и Фрэнсиса
Пикабиа (начал развиваться в 1912 г.) был цвет как таковой, цвет как форма и
предмет.
Чистую абстракцию стали первыми использовать русские художники.
Они с 1913 года начали расширять философские и геометрические элементы
кубизма и развивали абстракцию, полностью отделённую от внешней
реальности. Такая абстракция была призвана передавать реальность
«четвертого измерения» (внутренней жизни). Именно в этом направлении
экспериментировали Наталия Гончарова и Михаил Ларионов («лучизм»,
гг.),
1911-1912
Наум
Татлин (конструктивизм),
Габо,
Антон
Казимир
Певзнер
и
Владимир
Малевич (супрематизм).
Принципы,
установленные этими художниками, легли в основу всего последующего
развития абстрактного искусства от Баухауза (1920- 1930-е гг.) к структурам
минимального искусства 1960-х.
На западе лидерами абстрактного искусства стали Пит Мондриан и
художники группы «Стиль» (Тео Ван Дуисбург, Барт ван дер Лекк и др.),
возникшего в Нидерландах около 1917. Мондриан пытался ограничиться
использованием трёх основных цветов (красного, желтого и синего) и
прямого угла.
Попытки
структуры
и
выразить
ритмы
изобразительными
средствами
универсальные
внутренней действительности, продолжаются
в
творчестве ряда живописцев, скульпторов и архитекторов вплоть до
сегодняшнего дня. Такова главная претензия абстрактного искусства,
сформированная его основателями. Не лишены основания утверждения, что
уход в абстракции является бегством от кошмаров действительной жизни,
которых в ХХ веке (да и ранее) было более чем достаточно.
После начала второй мировой войны многие авангардные австрийские,
немецкие и итальянские художники, включая Андре Бретона, Марка Шагала,
Макса Эрнста, Фернана Леже, Андре Массона, Пита Мондриана и
Сальватора Дали, эмигрировали в Соединенные Штаты Америки. В НьюЙорке состоялись выставки европейского искусства, в том числе «Кубизм и
абстрактное искусство» (1936) и «Фантастическое искусство, дадаизм,
сюрреализм»
(1936-37).
Было
представлено
много
работ
Василия
Кандинского.
Американские
художники
уже
знали
мексиканскую
фресковую живопись, восточное искусство, имели свои традиции пейзажной
живописи.
Знакомство
возникновению
с
экспериментами
«абстрактного
европейцев
экспрессионизма»
и
привело
других
к
течений
современного западного искусства. В числе первых начал искать новые
методы в живописи в 1947 — 1951 гг. Джексон Поллок. Абстракционисты
использовали на своих холстах новые материалы типа пластмассы,
металлических
и
акриловых
пигментов.
Появился
хэппенинг
—
«произведение», существующее как театральный спектакль. Хэппенинг
(позднее очень на него похожий перформанс) состоит из самых разных, по
видимости случайных действий, причём зрители вовлекаются в эти события
как участники. Правда, все эти «случайности» происходят по заранее
написанному сценарию и под руководством режиссёра. Чаще всего
режиссёром является сам художник — автор такого «произведения».
Возникли
такие
направления,
как
поп-арт,
оп-арт,
минимализм,
“popular”,
популярное,
концептуализм и проч.
Поп-арт (от
англ.
сокращения
слова
общедоступное искусство) — авангардистское направление в западном,
прежде всего английском и американском, искусстве середины ХХ века. В
нём странным образом соединились находки дадаистов и сюрреалистов,
направленные творцами поп-арта на опровержение абстрактного искусства и
возврат к реальности жизни. Первые произведения поп-арта были
коллажами, то есть самыми неожиданными сочетаниями различных
объектов, взятых из самой обыденной жизни. Художники создавали гибриды
человека и кресла, телевизора и газовой плиты; к холсту прикрепляли рядом
постельное бельё, металлический лом типа помятых автомобильных крыльев,
вёдра, страницы комиксов и т.п. Объявлялось, что таким образом
раскрывается «эстетическая ценность» вещей, созданных индустриальным
способом. Некоторые художники выставляли увеличенные до гигантских
размеров муляжи предметов типа пивной банки, тюбика губной помады и
т.п. Добивались двусмысленности, противопоставления игры и реальности,
искусственного и естественного. Среди художников этого направления
наиболее известны Энди Уорхол, К. Олденбург, Р. Раушенберг и др.
Оп-арт (от сокращения англ. слов «optical art», «оптическое») — одно из
поздних направлений абстрактного искусства, вошло в моду в 1960-е годы
прошлого века, когда прошёл повышенный интерес к поп-арту. Его
основоположником считается В. Вазарелли.
Оп-арт считал самым важным фактором в искусстве акт восприятия.
Художники оп-арта говорили, что исследуют механизмы человеческого
восприятия и влияние этих механизмов на нашу картину мира, включая
возможность её искажения. Оп-арт стремился воздействовать на зрителя
оптическим иллюзиями, которые создавались путём манипуляций формами
и цветом. Он, подобно другим абстрактным стилям ХХ столетия (орфизм,
конструктивизмом, супрематизм, футуризм), использовал абстрактные
отношения форм, добиваясь ощущения движения и динамизма. Это
движение исследовало потенциал и цветных образов, и чёрно-белых
линейных конструкций. Оп-живописцы применяли простые повторяющиеся
формы: параллельные линии, клетки шахматной доски, квадраты, вложенные
друг в друга, концентрические круги и т.п. Для создания цветовой
напряженности
сопоставлялись
дополнительные
цвета
равной
интенсивности. Возникала иллюзия движения, так что глаз не мог достаточно
долго задержаться на любой части композиции.
Европейскими пионерами стиля был Джозеф Алберс и Виктор
Вазарелли. Основными авторами оп-арта, наряду с Виктором Вазарелли,
были Бриджит Рилей, Ричард Анушкевич, Лэрри Пунс и Джеффри Стил.
Минимализм — стиль и движение в живописи и скульптуре, возникшие
в Соединенных Штатах в 1950-ых и 60-ых. Минимализм является
кульминацией редукционистских тенденций в современном искусстве,
начавшихся в 1913 г. композицией российского живописца Казимира
Малевича «Чёрный квадрат» и картинами голландского живописца Пита
Мондриана (1920-е). Эти работы с их чистыми законченными линиями и
недостатком нарративных отношений, бесспорно, минималистские, хотя они
выросли из полностью различных теоретических структур. Цели и
направленность минимализма отражают другие его названия: «системная
живопись», «упрощенное искусство», «последовательное искусство» и т.п.
Минимализм был задуман в значительной степени как оппозиция
абстрактному экспрессионизму, движению, которое доминировало в 1950-е
гг. Абстрактные экспрессионисты стремились выражать эмоциональный
опыт непосредственно, через спонтанные методы живописи, типа наносимых
случайно мазков или свободно набрызгиваемой краски. Предполагалось, что
таким образом художественный результат определяется подсознанием
художника.
мотивации
Подсознательное
искусства
и
провозглашалось
самой
высокой
главным
инстанцией.
импульсом
Сторонники
минимального искусства, напротив, интересовались логическими системами
и
универсальными
физическими
принципами
(типа
математических
прогрессий или тяготения), а не индивидуальными чувствами и их
выражением. Минималисты полагали, что форма абстрактной живописи
была слишком личной, и утверждали, что произведение искусства не должно
соотноситься ни с чем другим, кроме себя самого.
Приверженцы минимализма пользовались не свободными мазками
кисти, а твердыми, жёсткими, прямыми линиями индустриального чертежа.
Они интересовались в первую очередь явным физическим присутствием
художественных произведений, не осложнённых иллюзией или метафорой.
Чтобы подчеркнуть этот принцип, они часто создавали работы очень
больших размеров.
Основными инициаторами минимализма были Карл Андре, Дональд
Джадд, Сол Льюит и Роберт Моррис.
Минималистские произведения включают в себя компоненты, не
имеющие
никакого
эмоционального
или
эстетического
значения.
Минималистские картины и скульптуры состоят из простых геометрических
форм, часто организованных в ряды«модулей» (стандартных единиц). В
живописи ограничивалось до минимума использование формы и цвета. Так,
Роберт Раушенберг написал серию картин только чёрной краской. Живопись
«жёсткого контура» характеризуется большими, упрощёнными, обычно
геометрическими формами на полностью плоской поверхности; точными,
острыми
как
бритва
контурами;
обширными
пятнами
яркого,
немодулированного цвета, нанесёнными незагрунтованный холст. Она
отличается от других типов геометрической абстракции, отклоняя и
лирическую, и математическую композицию, потому что даже в этой
упрощенной области они — средство выражения личности художника.
Минималистская живопись жёсткого контура — это анонимное построение
простого объекта.
Минималистская
индустриальных
скульптура
материалов
обычно
типа
создавалась
пластмассы
или
из
банальных
бетона.
Часто
использовались объекты промышленного изготовления — ряды кирпичей
или одинаковых коробок, расположенных так, чтобы просто подчеркнуть их
конкретное физическое присутствие. Один из первых минималистов
Александр Калдер ещё использовал в своих скульптурах органические
формы, но позднее скульпторы применяли только кубы, сферы и лучи. Такие
произведения не имеют целью что-то изобразить или передать какие-либо
эмоции, они должны казаться просто самими собой.
Скульптуры Джадда состоят из простых геометрических форм,
организованных в повторяющиеся ряды (серии); от одной единицы к
следующей и от ряда к ряду последовательно нарастают изменения. Большая
часть его работ представляет линейные ряды кубов или прямоугольников,
сделанных из металла и плексигласса, многие из которых частично
покрашены
автомобильной
кузовной
краской.
Скульптуры
Джадда подвешивались на стене или размещались непосредственно на полу:
устранение опор считалось принципиальным для скульптуры минимализма,
потому что это якобы обеспечивало более непосредственное взаимодействие
между зрителем и скульптурой.
Минимальное искусство проявилось и в музыке (композиции Эрика
Сати, эстетика Джона Кейджа). Выступая против интеллектуально сложного
и изощрённого стиля современной музыки, несколько композиторов начали
сочинять в простом, буквальном стиле, создавая чрезвычайно простую и
доступную музыку. Ла Монт Юнг, например, предлагал электронные
«непрерывные частотные окружающие среды»: он генерировал несколько
тонов и затем с помощью электроники поддерживал их, иногда в течение
многих дней или недель. Янг немного добавил к этой структуре и фактически
отказался от вариаций. Мортон Фелдман, подобно Янгу, пробовал устранить
вариации. Его работы исследовали инновационные инструментальные
тембры в медленных последовательностях несвязанных, мягких звуков.
Другая группа композиторов — Филип Гласс, Стив Рич, Корнелиус Кардю и
Фредерик Ржевский — находилась под влиянием музыки Индии, Бали и
Западной Африки. Они использовали в своей очень вторичной музыке
простую гармонию и мелодичные образы.
Несмотря на все эти громкие, часто скандальные эксперименты, интерес
к реализму и классическому искусству не исчезал. Ещё в 1929 г. итальянский
писатель Альберто Моравиа опубликовал роман «Время безразличия», в
котором обратился к проблемам морали, социальной и политические жизни.
Роман был переведён на основные европейские языки. Он считается на
Западе началом неореализма. После низвержения в 1943 г. фашистского
режима появились романы Васко Пратолини, Доменико Реа и Итало
Кальвино, сочувственно изображавшие тяжелое положение рабочего класса.
Неореализм
как
стиль,
имеющий
некоторую
политическую
ориентированность, получил широкое международное признание благодаря
вышедшим в течение 1940-х и после войны кинофильмам итальянских
режиссёров Лукино Висконти («Одержимость», 1942; «Земля дрожит», 1948;
«Рокко и его братья», 1960 и др.), Роберто Росселини («Рим — открытый
город», 1945; «Пайза», 1947, «Генерал Делла Ровере») и Витторио Де
Сика («Чистильщик
обуви»,
1946;
«Похитители
велосипедов»,
1948;
«Умберто Д.»,1952).
Термин «концептуальное искусство» («концептуализм») появился
около 1965 г. Концептуальное искусство (концептуализм) придаёт главное
значение концепции художника, а не созданию уникального, постоянного,
материального художественного объекта. Идея живописца в концептуализме
могла бы быть выражена только как документально оформленные
предложения неосуществленных и часто нереализуемых проектов, так что
концептуализм подверг сомнению традиционное определение живописи как
визуальной, конкретной художественной формы. В «перформансе» и
«хеппенинге», которые используют методы, родственные театральным, сами
художники становятся своего рода средой.
Сол Льюитт, пионер и теоретик концептуального искусства, утверждал,
что не все художественные идеи требуют принятия физической формы. В
«концептуальное искусство» включены разнообразные формы письменной
или визуальной документации, включая текстовые данные, написанные от
руки тексты, напечатанные инструкции, диаграммы, рисунки, карты,
фотографии,
даже
устную
речь,
разговоры.
Другой
основатель
концептуального движения, Джозеф Козут (Joseph Kosuth), объявлял, что
концептуальное искусство базируется непосредственно на исследовании
природы искусства. Концептуализм подчёркивал использование языка и
процессов мышления как таковых, он использовал факты в буквальном
смысле.
Льюитт предложил инструкции или практические рекомендации для
создания рисунков, определяя типы линий длиной, кривизной, цветом и т.д.
Сами эти инструкции и составили выставляемые и предлагаемые на продажу
художественные
произведения;
рисунки
стали
только
вторичным
результатом оригинальной творческой концепции. Козут в 1965 г. выставил
единичные объекты: отдельный стул, молоток и т.п., а также напечатанное на
плакате словесное определение объекта рядом с его фотографией в
натуральную величину.
Другое исследование связи между искусством и языком осуществил в
своём творчестве американский художник Лоренс Вейнер. Вейнер написал
прямо на стенах галереи фразы о материальном состоянии объектов: о
масштабе, положении, цвете и даже цене. Он считал, что таким образом
производил искусство из языка. Для своего Номера 051 (1969, Музей
Соломона Р. Гуггенхейма, Нью-Йорк) Вейнер напечатал на стене галереи
слова «Основной объём материала стоимостью 1000 немецких марок,
переданный из одной страны в другую». Вейнер настаивал, что фраза должна
быть представлена рядом с упомянутым «материалом». Инструкции Вейнера
преднамеренно открыты, так что в одной инсталляции они могли бы
относиться к рулону ткани стоимостью 1000 немецких марок, а в другой — к
груде кирпичей той же цены. Согласно концепции Вейнера, объект вообще
не обязательно должен быть построен;
слова могут быть просто
произнесены, и тем самым объект воображён и понят.
Концептуальное искусство возникло не «вдруг», его важные элементы
появлялись
ещё
в
начале
ХХ
столетия.
Американский
художник
французского происхождения Марсель Дюшан, напомним, выставлял
установленное вверх тормашками или наоборот одно и то же Велосипедное
колесо в 1913 г., утверждая, что оно и другие обыденные объекты являются
скульптурой, если художник объявляет, что они будут ими. Вскоре за
колесом велосипеда Дюшан объявил произведениями искусства стойку для
бутылок, лопату для снега и — наиболее скандальный случай — писсуар.
Позиция Дюшана и других дадаистов была реанимирована в начале 1960-х
международной
группой
художников,
называвших
себя
«Флюксус»
(«Fluxus»). Работая под духовным руководством американского композитора
Джона Кэйджа (John Cage), художники «Флюксуса» стремились разрушить
барьеры между искусством и жизнью и позволить руководить их
творчеством хаотичности и случаю. Другой важный предшественник
концептуального искусства — минимализм.
Концептуалисты пытались избавить искусство от всей так называемой
объективности, а таким образом также и от коммерческой ценности. Их
усилия просуществовали в самой чистой форме в течение всего нескольких
лет. Но наследники концептуализма процветают. В 1970-х множество
художников, включая американцев Барбару Крюгер (Barbara Kruger) и
Дженни Холзера (Jenny Holzer) и немецкого художника Лотара Баумгартена,
начали использовать в своём искусстве слова, чтобы исследовать визуальные
и устные соглашения. Наследство концептуального искусства — вера, что
выраженное
в
словах
мышление
может
быть
искусством.
В начале 1960-х годов появился фотореализм. Так проявилось возвращение
интереса к представительной (фигуративной) живописи и моды на неё.
Фотореализм объединил фотографическую точность в передаче явлений с
отсылкой к банальным объектам. Появился также и живописный реализм,
представлявший впечатления и чувства, полученные при восприятии
природы. Среди его главных представителей — скульптор Джордж Сигал и
живописец Вэйн Тибо. Продолжали работать итальянские режиссёры,
прославившиеся как основатели неореализма.
Западное
искусство
1970-х
характеризовалось
разнообразием:
сосуществовали абстракция, предметно-изобразительная (фигуративная)
живопись и скульптура и множество других концептуальных направлений.
Перформанс и
видеоискусство
предложили
новые
пространства
для
выражения художественных интенций.
Столь же разнообразно было и искусство 1980-х гг., хотя главные
тенденции в основном сохраняли место классических традиций и реализма.
Ведущие позиции сохраняла фигуративная живопись. Какое-то время был
моден международный неоэкспрессионизм — эмоциональная живопись,
которая использовала очень крупномасштабные холсты и эклектично
смешанную стилистику. Снова возник интерес к инсталляции, изобретенной
в 1960-е гг. как смесь сюрреализма и конструктивизма, хэппенинга и ряда
моментов театрального действа. В отличие от живописи или скульптуры,
которые могут быть перемещены с места на место неизменными, этот
полиморфный жанр существует только в течение конкретной выставки.
Своей недолговечностью инсталляция бросает вызов фундаментальному
определению
искусства
как
уникального
и
бесконечного
процесса.
Заметное место в художественной культуре ХХ века занимает архитектура.
Она проектирует здания из индустриальных материалов — преимущественно
стали, стекла и бетона, формируя простые геометрические объемы, свободно
размещённые в пространстве. Такие здания начали появляться в 1920-е гг. в
Германии, Нидерландах, СССР и Франции. На выставке 1932 года в Музее
современного
искусства
в
Нью-Йорке,
названной
«Современная
архитектура», они были представлены как явления единого стиля. Общие
черты этого стиля: главное внимание объёму, а не форме; асимметричная
композиция; отказ от украшений. Новый стиль в архитектуре получил
название «международный стиль». Важную роль в его возникновении и
развитии сыграли немецкие архитекторы, связанные с так наз. «Баухазом»
(der Bauhaus), Веймарской художественной школой. Наиболее известные
представители «международного стиля» — Вальтер Гропиус и Людвиг Мис
ван дер Роэ. Предшественниками «международного стиля» считают
голландский неопластицизм (группа «Стиль») и советский конструктивизм
(1918 г., скульптор Владимир Татлин с моделью памятника Третьему
Интернационалу, где ряд стеклянных объемов вращался внутри спиральной
стальной башни). Знамениты также швейцарский архитектор Карл Эдуард
Джиннерет, более известный как Ле Корбюзье, и американец Фрэнк Ллойд
Райт.
Все вышеописанные процессы в западной художественной культуре
происходили на фоне разрастающейся, становящейся всё более заметной,
яркой и вездесущей массовой культуры (см. соответствующий раздел). Они
взаимодействовали с ней, испытывая со стороны массовой культуры
определённое влияние, и сами в некоторой степени формировали массовую
культуру.
Так,
произведения
авангардной
живописи
и
скульптуры
достаточно часто стали включаться в оформление интерьеров.
Однако всё многообразие направлений, все поиски новых путей
развития в художественной культуре не отменили значимости классического
наследия в художественной культуре. Наряду с усилением массовой
культуры, с авангардистскими и постмодернистскими экспериментами
можно всё же говорить о существовании некоторого главного направления в
художественной культуре. Оно сохраняет сформировавшееся в веках
шедевры и ценности, обогащается за счёт новаторских поисков, не утрачивая
своего главного качества. Никакие манифесты авангардистов не смогли
изменить этого главного направления, и, по-видимому, оно сохранится на всё
предвидимое будущее культуры.
Тема 9 Российский вклад в развитие мировой культуры
Лекция 16 Российская цивилизация: характерные черты, этапы
развития, значение
Российская цивилизация. Предпосылки зарождения. Характерные
черты русской культуры. Основные этапы в развитии российской
цивилизации:
восточнославянский,
древнерусский,
московский,
петербуржский, советский, современный. Вклад российской цивилизации в
развитие мировой культуры.
Вступив в XXI в., человечество все более задумывается над
перспективами развития общества, культуры и цивилизации. Цивилизация —
это итог достижений народа или народов в создании определенного
социально-культурного образования и состояния с присущим ему типом
бытия
и
жизнедеятельности
людей,
с
характерными
ценностными
установками и ориентациями, духовными принципами и нормами образа
жизни.
История
российской
восточнославянских
(русско-православной)
этносов
таит
много
загадок
цивилизации
и
тайн.
и
Времена,
предшествовавшие принятию христианства, по словам историка Н.И.
Костомарова, наполнены сказаниями, которые нельзя принять как истинные.
Ученый объяснял это тем, что летописание началось не ранее второй
половины XI в., а при описании событий IX и X вв. использовались немногие
греческие источники и изустные народные предания. "С достоверностью
можно
сказать,
полагал
Костомаров,
что,
подобно
всем
северным
европейским народам, и русский только с христианством получил
действительные и прочные основы для дальнейшей выработки гражданской
и государственной жизни, основы, без которых собственно для народа нет
истории". Поскольку восточнославянские племена имели экономические и
культурные связи с западной и восточной цивилизациями, в античных,
византийских, арабских и западноевропейских источниках о них сохранилось
немало свидетельств. Опираясь на них, а также языческие предания
восточнославянских племен, письменные источники Киевской, ВладимироСуздальской и Московской Руси и археологические находки, ученые
пытаются ответить на исторические вопросы, но загадок остается еще очень
много.
Российская цивилизация прошла ряд этапов (периодов) в своем
развитии, претерпев несколько модернизаций, каждая из которых имела свои
особенности и разную степень завершенности.
По географическому положению и по этническому составу Россия
совмещает в себе Европу и Азию. Не случайно ее называли Евразией или
Срединным миром, подчеркивая ее промежуточное положение между
Западом и Востоком.
Вопросы «Что именно, Восток или Запад, преобладает в ней?» «В каком
направлении идет развитие России?» имели и до сих пор имеют
дискуссионный характер. Одни историки видели в России часть Европы, хотя
отмечали, что она развивается более медленно. Другие решительно
разъединяли ее с Европой, утверждая, что это самобытная цивилизация, у
которой есть свой собственный исторический путь.
Особенность развития российской цивилизации, как и многих других,
состояла в том, что ее формирование и становление происходило в
определенной духовно-ценностной религиозной форме, под мощным
влиянием Православия и Русской Православной Церкви. Она проявила
способность преображать общественное бытие на основах христианства и
определять тем самым все сферы культуры народа и образ жизни людей. В то
же время, например в XX в., российская цивилизация прогрессировала и в
безрелигиозной, атеистической форме. Ныне полноценное цивилизационное
развитие России немыслимо без преодоления социокультурного и духовнонравственного кризиса и выяснения роли Православия в формировании
прошлого, настоящего и будущего российской цивилизации
Этапы развития Российской цивилизации
О возникновении российской цивилизации и этапах ее развития ученые
спорят давно. Есть много мнений и о времени, и о месте возникновения
цивилизации, и о перспективах ее развития.
Российская цивилизация зародилась в IX веке с возникновением
Древнерусского государства. В своем развитии российская цивилизация
проходит несколько этапов.
I этап - Киево-Новгородская Русь (IX по XII вв.). В эти годы
Древнерусское государство представляло собой сильнейшую державу
Европы. Наши северные соседи называли Русь – Гардарики, Страна Городов.
Города эти вели оживленную торговлю с Востоком и Западом, со всем
тогдашним цивилизованным миром. Пик могущества Руси на этом этапе середина XI века - годы правления Ярослава Мудрого. При этом князе Киев
был одним из красивейших городов Европы, а Киевский князь – одним из
самых авторитетных европейских государей. Брачных союзов с семьей
Ярослава искали немецкие князья, византийский император, короли Швеции,
Норвегии, Польши, Венгрии, далекой Франции. Но после смерти Ярослава
его внуки стали бороться за власть и могущество Руси было подорвано.
XIII век ознаменовался кризисом, связанным с нашествием татаромонголов с Востока и крестоносцев с Запада. В борьбе в врагами Русь
выявила новые городские центры, новых князей – собирателей и
освободителей земли русской. Так начался следующий этап в развитии
нашей цивилизации.
II этап – это Русь Московская. Начинается он в XIII веке, когда
практически вся Русь была под ордынским игом и заканчивается в XVI веке,
когда на месте раздробленных княжеств снова, но уже со столицей в Москве,
возродилось могучее и единое Российское государство.
Вершина этого этапа – княжение Ивана III на рубеже XV - XVI веков. В
это время Россия освобождается от ордынского ига, принимает наследие
Византии и становится главенствующей православной державой мира. В XVI
веке, при Иване Грозном, территория России увеличивается в несколько раз
за счет завоевания Казанского, Астраханского и Сибирского ханств. Правда,
борьба Ивана Грозного в боярами и неудачная война за выход в Балтийское
море с Ливонией породила очередной кризис Российской цивилизации.
Кризис начался в начале XVII века, в связи в пресечением правящей
династии Рюриковичей. Он породил Смуту в стране и войны с Швецией и
Польшей. Результатом стал приход к власти новой династии – Романовых.
После периода ее укрепления начался новый этап российской цивилизации.
III этап – Российская империя XVIII – XX вв. С приходом к власти
Петра I Великого и благодаря его реформам, Россия вновь становится таким
же мощным государством, как Великобритания и Франция, которые в то
время были ведущими державами Европы.
Настоящим пиком этого этапа является конец XVIII века, когда после
мудрого правления Петра I, Екатерины I, Елизаветы Петровны, при
Екатерине II Россия, победившая в войнах с Турцией, разделив с Австрией и
Пруссией Польшу, полностью открыла себе дорогу в Европу.
Кризис же Российской империи начинается в середине XIX века, когда,
сначала из-за сохранения крепостного права, потом из-за сохранения
самодержавия, Россию потрясают восстания, протесты акты террора.
Пик этих восстаний – начало XX века, когда 2 революции 1905 и 1917
годов разрушают Российскую империю, преобразовывая ее в дальнейшем в
СССР. Так начинается следующий этап развития Российской цивилизации.
IV этап начинается в начале XX века, в 1920-х годах. Он продолжается
до сих пор. Это этап динамизма, то есть быстрого развития государства и
общества.
Если учесть, что в среднем каждый этап развития Российской
цивилизации длится 400 лет, а тот этап, в котором мы сейчас живем, начался
80 лет назад, можно сказать, что сейчас Российская цивилизация находится
на начальной стадии четвертого этапа своего развития.
Территория Российской цивилизации
Вся история России — это непрерывный, затянувшийся на многие века
процесс расширения географического пространства. Такой путь можно
назвать экстенсивным: Россия постоянно сталкивалась с проблемой освоения
новых земель по мере своего продвижения на восток. Учитывая тяжелые
географические и климатические условия, низкую по сравнению с Западной
Европой плотность населения, сделать это «разбегающееся» пространство
цивилизованным было очень сложной задачей.
Наиболее плодородна в России степь, где преобладающим типом почвы
является плодородный чернозем, толщина которого достигает трех метров.
Чернозем покрывает площадь около 100 млн га; это ядро земледельческих
районов России. Однако степные земли стали осваиваться сравнительно
поздно — лишь в конце XV—XVI вв. Полностью степью русские овладели в
конце XVIII в., после решающего поражения, нанесенного туркам. Районы,
где
издавна
развивалось
только
скотоводство,
превращались
в
земледельческие под руками русского пахаря.
В конце XVI в. поход казацкого атамана Ермака (1581—1582) положил
начало освоению Сибири. Продвижение по Сибири происходило невероятно
быстро: в течение первой половины XVTI в. колонисты преодолели
расстояние от Уральских гор до берегов Тихого океана. [3]
В начале своей истории восточные славяне располагали территорией, не
слишком благоприятной для развития земледелия. Урожайность была низкой
(как правило, «сам-три», т. е. одно посеянное зерно при уборке урожая
приносило только 3 зерна). Причем такая ситуация в России сохранялась
вплоть до XIX в. В Европе же к XVI—XVII вв. урожайность достигла «сампять», «сам-шесть», а в Англии, стране с высокоразвитым земледелием, —
«сам-десят». Кроме того, суровый континентальный климат чрезвычайно
сокращал период сельскохозяйственных работ. На севере, в районах
Новгорода и Пскова, он длился всего четыре месяца, в центральных
областях, около Москвы, — пять с половиной месяцев. В более
благоприятном
положении
были
районы
вокруг
Киева.
(У
западноевропейского крестьянина этот период охватывал 8—9 месяцев, т. е.
он располагал гораздо большим количеством времени для обработки земли.)
Низкая урожайность отчасти компенсировалась промыслами (охота,
рыбная ловля, бортничество). Этот источник благополучия долгое время не
иссякал за счет освоения все новых и новых регионов с практически
нетронутой природой.
С такими урожаями крестьянин мог, конечно, прокормить себя, но земля
давала мало излишков. А это, в свою очередь, сказывалось и на развитии
животноводства, и на торговле и в конечном счете на замедленном темпе
роста городов, так как их население, в основном освобожденное от сельского
труда, нуждалось в продуктах, поставляемых деревнями.
Огромные расстояния и отсутствие дорог препятствовали развитию
торговли. Большую помощь здесь оказывали реки, многие из которых имели
не только местное, но и крупное международное значение. Наиболее важным
был знаменитый водный путь «из варяг в греки», т. е. из Скандинавии (из
Финского залива в Ладожское озеро и далее до верховий Днепра) в
Византию, в Черное море. Другой путь шел по Волге и далее в Каспийское
море. Однако реки, конечно, не могли обеспечить прочной экономической
связи
между
всеми
регионами
(особенно
по
мере
разрастания
географических рамок страны). Слабое развитие рынков сбыта не
способствовало экономической специализации различных районов, а также
не создавало стимулов для интенсификации сельского хозяйства.
Монархия
Вместе с христианством Древняя Русь получила из Византии и идею
монархической власти, которая быстро вошла в политическое самосознание.
Эпоха крещения Руси совпала как раз с тем периодом становления ее
государственности,
когда
централизация
и
установление
сильной
единоличной власти великого князя стали жизненной необходимостью.
Историки полагают, что выбор Владимира пал именно на православие —
помимо многих других причин — и потому, что оно в отличие от
католичества передавало всю полноту власти императору.
Составитель одного из первых произведений древнерусской литературы
— «Изборника» (1076), называвший себя Иоанном Грешным, писал, что
«небрежение о властях — небрежение о самом Боге»; испытывая страх перед
князем, человек учится и Бога бояться. Более того, мирская власть
представлялась Иоанну Грешному орудием Божественной воли, с ее
помощью осуществляется высшая справедливость на земле, ибо «князем
наказываются согрешающие».
Идеал сильной власти в эпоху раздробленности (XIII в.) выдвигал
Даниил Заточник, написавший «Моление», обращенное к некоему князю:
«женам глава луж, а мужем — князь, а князем — Бог».
Но идея единоличной власти была нераздельно связана с требованиями,
чтобы власть эта была гуманной и мудрой. Интересно в этом отношении
«Поучение» Владимира Мономаха, прославленного политического деятеля и
яркого писателя. Мономах создал в своем «Поучении», посвященном,
очевидно, наследнику, образ идеального князя. Он стремился к тому, чтобы
власть была нравственной и основывалась на соблюдении евангельских
заповедей.
Поэтому
она
должна
защищать
слабых,
осуществлять
справедливость. Известно, что сам Мономах отказывался казнить даже
злейших преступников, аргументируя это тем, что срок жизни человека
определяет только Бог. Кроме того, князь, с его точки зрения, должен
постоянно учиться: «что умеете, того добра не забывайте, а чего не умеете,
тому учитесь». Считалось важным, чтобы князь окружал себя мудрыми
советчиками, независимо от их социального положения. Так, Даниил
Заточник писал: «Не лишай хлеба мудрого нищего, не возвышай до облаков
богатого глупца».
Разумеется, между этими рекомендациями и реальной жизнью была
огромная разница. В ожесточенной борьбе за власть князья совершали и
клятвопреступления, и убийства, но само по себе существование такого рода
идеала давало возможность оценки и критики действий власти.
Идея
власти
претерпела
изменения
в
период
образования
централизованного самодержавного государства — Московской Руси. Эта
эпоха совпала со взятием Константинополя (1453) и падением Византии.
Русь оставалась единственным православным государством, отстоявшим
свою политическую независимость (царства Сербское и Болгарское утратили
ее еще до падения Византии). Иван III заключил брак с дочерью брата
последнего византийского императора — Софией Палеолог, став как бы
преемником византийских монархов. Великого князя московского именовали
теперь по византийскому образцу царем и автократором (самодержцем).
Завершила процесс религиозно-политического возвышения власти
теория «Москва — третий Рим», которая в начале XVI в. была
сформулирована иноком одного из псковских монастырей — Филофеем. Он
утверждал, что московский царь — теперь единственный хранитель
истинной веры на всей земле и владыка всех православных, ибо два Рима (т.
е. древний Рим и Константинополь) пали, третий — Москва — стоит, а
четвертому не бывать. Русь объявлялась последним и вечным царством
православного мира, наследницей величия древних прославленных держав. В
эту эпоху идея сильной, ничем не ограниченной власти стала особенно
популярна.
Единодержавную
возглавляемая
власть
игуменом
поддерживала
Иосифом
Волоцким
церковная
группировка,
(1439—1515),
который
провозгласил Божественную суть власти царя: лишь «естеством» он подобен
человеку, «властию же сана яко от Бога». Иосиф Волоцкий призывал
покоряться великому князю и выполнять его волю, «как если бы Господу
работали, а не человеку».
Характерно, что в ту эпоху у самих представителей власти не появляется
и мысли о том, что их возможности должны быть чем-то ограничены.
В России, как писал историк XIX в. В. О. Ключевский, царь являлся
своего рода вотчинником: вся страна для него — это собственность, в
которой он действует как полновластный хозяин. [3]
Особенно ярко это сознание вотчинника проявилось у Ивана Грозного
(годы правления: 1533—1584). Иван Грозный полагал, что действия царя
фактически неподсудны: нельзя обвинять его в преступлениях и бесчестить.
Царь, по его мнению, не обязан подчиняться религиозно-нравственным
нормам — они хороши для монахов, а не для самодержца, который свободен
в своих поступках. Конечно, в силу многих личностных особенностей Ивана
Грозного черты деспотизма в его теории приобрели такую вызывающую
остроту. Однако суть тех представлений о роли власти и ее отношении к
обществу, которые еще долго господствовали в сознании правящей
верхушки, Иван IV выразил довольно точно.
Как же реагировало общество на эти проявления авторитаризма? В ту
эпоху появилось несколько политических теорий, авторы которых поразному ставили вопрос о гуманности власти и степени ее ответственности
перед обществом.
Нарождающееся русское дворянство выдвинуло своего идеолога —
Ивана Пересветова, который в челобитных, обращенных к Ивану Грозному,
излагал программу преобразований в стране. С его точки зрения, царь
должен править вместе со своими советниками, думой, и не начинать ни
одного дела без предварительного обсуждения с ними. Однако Пересветов
полагал, что власть должна быть «грозной». Если царь кроток и смирен, то
его царство скудеет, если же он грозен и мудр, то страна процветает.
Пересветов описывает беды, которые приносит Руси произвол бояр, поборы
наместников, лень и взаимная вражда царских слуг. Но единственным
выходом из этого положения он считал усиление деспотизма, ориентируясь
(что очень характерно) на Восток, на порядки, царившие в Турции. Правда,
при этом Пересветов подчеркивал, что в истинно сильном государстве
подданные должны чувствовать себя не рабами, а свободными людьми.
Другую позицию, ориентированную на Запад, занимал князь Андрей
Курбский. В своем трактате «История о великом князе Московском» он
выступал как защитник сословной монархии: царь должен править не только
при участии своих советников, но и «всенародно». Самодержавная власть, по
его мнению, противоречит самим принципам христианства: царя-деспота он
сопоставляет с Сатаной, возомнившим себя равным Богу.
Именно с Курбского начинается развитие русской либеральной
политической мысли, по своим идеалам близкой политическим теориям
западноевропейского общества. К сожалению, реализация этих теорий в
России оказалась многовековым мучительным процессом, на пути которого
стояли серьезные препятствия.
Большое значение придавал справедливости и законности в обществе
Федор Карпов — крупный дипломат и яркий мыслитель XVI в.
Общественное благо для него было главной основой могущества страны.
«Долготерпение», покорность общества, в сочетании с беззаконием, в
конечном счете разрушают государство.
Государство и социально-экономическое развитие России
В отличие от Западной Европы в России между государством и
обществом не установилось таких отношений, при которых общество
воздействует на государство и корректирует его действия. Ситуация в России
была иной: здесь общество находилось под сильным подавляющим влиянием
государства, которое, безусловно, ослабляло его (вспомним основной
принцип восточной деспотии: сильное государство — слабое общество),
направляло его развитие сверху — чаще всего самыми жесткими методами,
хотя при этом нередко преследовались важные для страны цели.
Древняя Русь дала вариант бессинтезного и уже поэтому замедленного
развития феодализма. Подобно некоторым странам Западной Европы
(Восточной Германии и Скандинавии), восточные славяне перешли к
феодализму непосредственно от первобытнообщинного строя. Определенно
негативную роль в социально-экономической жизни страны сыграл внешний
фактор — монголо-татарское нашествие, которое отбросило Русь назад по
многим показателям.
Учитывая небольшую численность населения и экстенсивный характер
развития России, стремление феодалов предотвратить уходы крестьян с
земли было неизбежным. Однако господствующий класс не был в состоянии
самостоятельно решить эту проблему — феодалы прибегали в основном к
личным договорам не принимать беглых.
В этих условиях, взяв на себя задачу внеэкономического принуждения
крестьянства, власть создала систему государственного крепостничества,
сыграв активную роль в установлении феодальных отношений.
В результате закрепощение было проведено сверху, путем постепенного
лишения крестьян возможности переходить от одного феодала к другому
(1497г. — закон о Юрьевом дне, 1550 г. — увеличение «пожилого», 1581 г.
— введение «заповедных лет»). Наконец Уложение 1649 г. окончательно
установило крепостное право, предоставив феодалу полную свободу в
распоряжении не только собственностью, но и личностью крестьянина.
Крепостное право как форма феодальной зависимости представляло собой
весьма тяжелый ее вариант (по сравнению с Западной Европой, где
крестьянин сохранял право частной собственности). В результате в России
сложилась
особая
ситуация:
пик
в
усилении
личной
зависимости
крестьянства пришелся как раз на тот период, когда страна уже находилась
на пути к новому времени. Крепостное право, сохранявшееся вплоть до 1861
г., придало своеобразную форму развитию торгово-денежных отношений в
деревне: предпринимательство, в котором довольно активное участие
принимало не только дворянство, но и крестьянство, основывалось на труде
крепостных, а не вольнонаемных рабочих. Предприниматели-крестьяне, в
большинстве своем так и не получившие юридических прав, не имели и
прочных гарантий, оберегающих их деятельность.
Однако причины замедленного развития капитализма, особенно в
деревне, коренились не только в этом. Важную роль здесь сыграла и
специфика русской общины. Русская община, являясь основной клеточкой
социального организма, на протяжении многих веков определяла динамику
экономической и общественной жизни. В ней были очень сильно выражены
коллективные начала. Сохранившись в условиях феодальной собственности
как производственная ячейка, община утрачивала свое самоуправление,
находясь под началом администрации феодала.
Более выраженные элементы самоуправления были у черносошного (т.
е. государственного) крестьянства: здесь сохранилось местное выборное
управление — земские старосты, которое в эпоху Ивана Грозного получило
поддержку государства. Особый тип общины дало казачество. Здесь
возможности для развития индивидуального начала были шире, однако
казачья община не имела определяющего значения в России.
Община сама по себе не являлась особенностью русского общества —
она существовала в эпоху феодализма и в Западной Европе. Однако западная
община, в основе которой лежал германский ее вариант, была более
динамична, чем русская. В ней гораздо быстрее развивалось индивидуальное
начало, в конечном счете разлагавшее общину. Достаточно рано в
европейской общине были изжиты ежегодные переделы земли, выделились
индивидуальные покосы и т. д.
В России в вотчинной и черносошной общине переделы сохранялись до
XIX в., поддерживая принцип уравнительности в жизни деревни. Даже после
реформы, когда община оказалась втянутой в товарно-денежные отношения,
она продолжала свое традиционное существование — отчасти за счет
поддержки правительства, а главным образом за счет той мощной опоры,
которую имела в крестьянстве. История аграрных преобразований наглядно
показьшает, насколько жизнеспособна и одновременно консервативна была
эта социальная ячейка. Крестьянство в России составляло основную массу
населения, и в этой массе преобладали модели общинного сознания,
охватывающие самые разные аспекты (отношение к труду, тесная связь
индивида и «мира», специфические представления о государстве и
социальной роли царя и т. д.). Но главное, поддерживая традиционализм и
уравнительность
достаточно
в
экономической
прочные
преграды
жизни
для
деревни,
проникновения
община
и
ставила
утверждения
буржуазных отношений.
Динамика развития господствующего класса, феодалов, также во
многом определялась политикой государства. Достаточно рано в России
сложились две формы землевладения: боярская вотчина, владелец которой
имел право наследования и полную свободу распоряжаться землей, и
поместье, которое (без права продажи или дарения) жаловалось за службу
дворянству (служилым людям).
Со второй половины XV в. начался активный рост дворянства, причем
немалую роль в этом процессе сыграла поддержка правительства, прежде
всего — Ивана Грозного. Являясь основной опорой центральной власти, оно
вместе с тем несло определенные повинности (уплата налогов, обязательная
воинская служба). Во время царствования Петра I весь класс феодалов был
превращен в служилое сословие, и только при Екатерине II, в эпоху, которую
не случайно называли «золотым веком» дворянства, оно стало в истинном
смысле привилегированным классом.
По-настоящему самостоятельной политической силы не представляла
собой и церковь. Власть была заинтересована в ее поддержке прежде всего
из-за мощного идейного воздействия на общество. Поэтому не случайно, что
уже в первые века после принятия христианства великие князья делали
попытки освободиться от вмешательства Византии в церковные дела и
ставили
русских
митрополитов.
С
1589
г.
в
России
утвердился
самостоятельный патриарший престол, однако церковь попала в большую
зависимость от государства. Несколько попыток изменить подчиненное
положение церкви, предпринятые сначала нестяжателями (XVI в.), а позже, в
XVII в., патриархом Никоном, потерпели поражение. В эпоху Петра I
произошло окончательное огосударствление церкви; «царство» победило
«священство».
Патриаршество
было
заменено
Синодом
(Духовной
коллегией), т. е. превратилось в одно из государственных ведомств. Доходы
церкви перешли под контроль государства, а управление монастырскими и
епархиальными вотчинами стало осуществляться светскими чиновниками.
Городское население в России тоже имело свою специфику и во многом
отличалось от западноевропейского городского сословия. Внутри русских
городов, как правило, располагались вотчинные земли феодалов (белые
слободы), в которых развивалось вотчинное ремесло, составлявшее весьма
серьезную конкуренцию посаду — лично свободным ремесленникам.
(Исключение составляли города-республики Новгород и Псков, где
сложилась обратная ситуация: феодалы были вынуждены подчиняться
городу.)
Посад так и не стал сколько-нибудь значительной социальнополитической
силой
внеэкономического
в
России.
принуждения
Более
сказалось
того,
общее
и
посаде:
на
усиление
подобно
крепостным крестьянам, посадскому населению было запрещено переходить
из одного посада в другой. Слаборазвитая социальная активность городов
выразилась и в том, что в них сформировались лишь отдельные элементы
выборного
управления
(городские
старосты,
избиравшиеся
из
так
называемых «излюбленных», т. е. зажиточных слоев). Однако произошло это
сравнительно поздно, в эпоху Ивана IV, и, что очень характерно, при
содействии центральной власти.
Такой характер отношений между государством и обществом, казалось
бы,
очень
напоминает
восточный
вариант.
Государство
играет
определяющую роль в жизни цивилизации, вмешивается во многие ее
процессы, в том числе и экономические, тормозит одни и поощряет развитие
других. Общество же, находящееся под чрезмерной опекой государственной
власти, ослаблено, неконсолидировано, а потому не способно корректировать
действия правительства.
Но на самом деле в политической жизни средневековой России
проявились и другие черты, резко отличающие ее от восточной модели.
Подтверждением
этому
служат
Земские
соборы
—
центральный
представительный орган, появившийся в России в середине XVI в. Правда, и
в данном случае русский «парламент» не был завоеванием общества: он был
создан «сверху», по указу Ивана Грозного, и находился в большой
зависимости от царской власти. Однако это не означает, что Собор был
неким «искусственным», нежизнеспособным явлением. В эпоху Смуты он
проявил большую активность и самостоятельность. В годы польскошведской интервенции, когда монархия переживала глубокий кризис,
именно Земский собор стал главной организующей силой в борьбе за
государственное и национальное возрождение. Правда, стоило монархии
вновь укрепиться — и роль соборов стала уменьшаться, а потом и вовсе
сошла на нет.
Собор так и не смог стать постоянно действующим органом власти, с
юридически закрепленным статусом и полномочиями. Общество не проявило
в данном случае необходимой настойчивости и сплоченности, а государство
предпочло на долгое время вернуться к привычному варианту отношений с
подданными.
Российская цивилизация сегодня
В конце XX в. цивилизационные процессы в России были отягощены
болезненным вхождением российского общества в сферу рыночных
отношений.
В
этих
условиях
важное
место
занимают
процессы
самоидентификации общества, осознания своей сущности, «самости» и места
в современном мире. Россия ищет новые пути возрождения и подъема в
условиях определенного социально-культурного оживления, наметившегося
в первые годы нового столетия.
Развал СССР и ликвидация социализма со всеми его идейносоциальными установками в последнее десятилетие XX в. привели к
глубочайшему не только экономическому, но и духовному, ценностнонравственному
кризису.
Российская
цивилизация
оказалась
без
объединяющих идей и ценностей, в духовном вакууме. Выход попытались
найти в России в бурном «религиозном возрождении» конца XX — начала
XXI вв., прежде всего посредством Православия. Но полностью закрыть
духовную брешь религиозными верованиями не удалось. Для многих,
особенно представителей властных структур, Православие стало просто
новой «идеологической модой», к которой следовало приспособиться. Но
религиозный «бум» не сделал большинство российского населения более
моральным, гуманным, благородным.
Наоборот,
мощный
научно-рациональный
потенциал
российской
цивилизации был существенно ослаблен и подорван. Отбросив все прошлые
социальные и духовные идеи, идеалы и ценности, в России за два последних
десятилетия так и не смогли «найти» и обрести объединяющую массы людей
и народа «национальную идею», ибо такого рода идеи рождаются только в
самом сплоченном народе, а не преподносятся сверху.
XXI в. поставил перед Россией и российской цивилизацией важнейшую
проблему будущего, перспектив развития. Православие исходит из того, что
только религия и вера в Бога, «просвященный патриотизм» обеспечат
спасение России и ее будущее. Но в действительности успешное развитие
российской цивилизации в XXI в. требует, во-первых, целого комплекса,
системы мер и направлений, и, во-вторых, нового курса и качественно новых
стратегических линий прогресса.
Движение к прогрессивному будущему должно включать три главных и
взаимосвязанных составляющих.
Первая — комплексное и системное развитие российской цивилизации:
мощный
подъем
экономики
и
культуры,
сильное
демократическое
государство, одухотворяющая идея, высокие духовные и нравственные
ценности, в распространении которых свое место займет и религия;
социальные ценности, объединяющие и направляющие действия масс людей
— неверующих и верующих — к общей цели процветания страны;
упрочение
принципа
социальной
справедливости
и
социального
благополучия, преодоление пропасти между богатством и бедностью;
обеспечение единства народа во имя осуществления общего дела подъема
цивилизации; укрепление сотрудничества и дружбы народов России.
Вторая составляющая - выдвижение новых приоритетов и новых
принципов возвышения цивилизации: человек и гуманизм.
Третья составляющая — новые прогрессивные цели, новые ориентиры,
новые идеи и идеалы для выведения российской цивилизации на качественно
более высокий уровень прогресса. Помимо известных альтернатив развития в
виде
капитализма,
социализма,
смешанного
общества,
учеными
и
практиками предложены и другие возможные левые варианты, левые
сценарии прорыва цивилизации в будущее: новый социализм, свободная
ассоциация свободных людей, цивилизм.
Прогрессивное
будущее
российской
цивилизации
может
быть
обеспечено органическим сочетанием комплексно-системного прорыва
вперед с новыми гуманными приоритетами и принципами развития, с новой
благородной целью, идеей и идеалом прогресса, которые в совокупности
способны
придать
российской
цивилизации
качественно
новый,
привлекательный и притягательный образ. Новое будущее России должно
быть нацелено на приоритеты и цели человека, справедливости, свободы и
гуманизма.
Помимо нравственного и духовного возрождения громадную роль для
будущего российской цивилизации имеет и социальное возрождение,
ориентация людей на высокие социальные цели, дополняемые в то же время
сильной экономикой, основанной на достижениях современной научнотехнической революции, и развитой культурой. В сумме это непременные
условия благополучного будущего российской цивилизации. При этом
нельзя упускать из виду и внешнюю ситуацию, сложившуюся в рамках
мировой цивилизации и ознаменованную чертами системного кризиса,
особенно в странах капиталистического мира: сырьевого, социального,
экологического, духовного, человеческого, гуманитарного.
Cовременная Россия, по сути, продолжает существовать за счет остатков
прежнего экономического, научного и образовательного потенциала, а также
распродажи природных ресурсов. Однако они не бесконечны и не смогут
длительно обеспечивать жизнедеятельность нации.
Ныне цивилизация в России, как и современная мировая, нуждаются в
существенном обновлении и содержательной перестройке. Необходимо
движение к качественно иной цивилизации, новой по природе и сущности.
Тема 10 Актуальные проблемы современной культуры
Лекция 17 Актуальные проблемы современной культуры
Техника: понятие и ее значение. Антропологические, и социокультурные
предпосылки возникновения техники. Технократизм как проблема общества
и культуры.
Экологические проблемы как результат воздействия человека на
природу. Экологическая культура: понятие, проблемы формирования.
1.Глобальные проблемы современности и культура постмодернизма
Глобальные проблемы (от латинского «globus» - земной шар) – это
проблемы, от решения которых зависит судьба цивилизации.
В период модернизма культура «жила» потребностями вырвавшихся
вперед науки и техники. Определенный уровень техники позволял тогда
надеяться на возможность преодоления экологического кризиса, грозящего
человечеству гибелью.
В начале 70-х годов ХХ века все больший вес и значение приобретали
настроения
неизбежности
«глобальной
катастрофы»
техногенной
цивилизации. Ученые всего мира забили тревогу. Социокультурный кризис
нашего времени во многих своих чертах был осознан известным движением,
объединяющим мировую научную, деловую, политическую элиту – Римским
клубом. Участники дискуссии условно во мнениях разделились на два
направления. Дж. Форрестер, Д. Медоуз, Р. Хейлброннер (США) заняли
позицию социального пессимизма. А ученые А. Тофлер, М. Месарович,
Э.Ласло (США), К Фримен (Англия), И.Кайя (Япония), Э.Пестель (ФРГ) –
полагали, что можно изменить ситуацию к лучшему.
В 1972 году Римскому клубу был представлен на обсуждение доклад
группы Д. Медоуза под названием «Пределы роста», который сразу же
получил мировую известность. Его авторы настаивали на немедленных мерах
по
экологической
и
экономической
стабилизации
и
переходе
от
экологического роста к глобальному равновесию. Доклад возрождал
традиции предсказания будущего человека и человечества по принципу, что
может быть, если не будут приняты во внимание те или иные тенденции или
факторы развития человечества.
Чтобы не допустить развитие кризисов алармистского характера,
предлагалось ограничить количественный рост по ряду позиций:
• стабилизировать численность населения мира на уровне 1975 года;
• рост капитала стабилизировать на уровне 1990 года;
• сократить потребление ресурсов на душу населения на 1/1 от уровня
1970 года;
• сократить загрязнение окружающей среды в 4 раза по сравнению с
1970 годом.
Во втором докладе Римскому клубу «Человечество у поворотного
пункта» в 1974 году, подготовленном Э. Пестелем и М. Месаровичем – мир
рассматривался не как единое целое, а как система взаимосвязанных и
взаимообусловленных регионов.
Третий доклад Римскому клубу был составлен А. Печчеи в 1977 году по
поводу изучения состояния «человеческого качества». Ученые выступили
против такого развития, которое удовлетворяет только человеческие
потребности. Высшей целью человечества должно стать «человеческое
развитие». Идеологи клуба осудили такие качества современного индивида
как эгоизм, своекорыстие, замкнутость, отчужденность. Человек стоит перед
дилеммой: либо он должен измениться как отдельная личность и как частица
человеческого сообщества, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли.
Причиной кризиса западной культуры является кризис личности. Были
определены и глобальные цели человечества:
• безопасность (покончить с гонкой вооружения и войнами);
• сокращение зон голода и его преодоление, пополнение мировых
запасов продовольствия;
• использование энергии и природных ресурсов на благо всему
человечеству;
• ориентация на сдерживание экономического роста, повышение
качества жизни.
Современные исследователи пришли к выводу, что если модернизм –
это последний этап развития буржуазной культуры, то постмодернизм –
переходный этап, социокультурного развития человечества.
Первые признаки постмодернизма возникли в искусстве, конкретно в
архитектуре Западной Европы. Затем они появляются в архитектуре США,
Японии. К концу 60-х годов они распространяются на другие области
культуры и становятся все более устойчивыми. Он становится модой, неким
фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и
посвященных. Западная Европа – это наиболее классический вариант, так как
именно здесь ему предшествовало три эпохи: Античность, Средневековье и
Современность.
Датой рождения постмодернизма называют 1972 год. Это выход в свет
книги «Пределы роста», опубликованной «Римским клубом» (о возможности
глобальной
экологической катастрофы). Англ. Архитектор
Ч.Дженкс
называет дату 15 июня 1972 года – день смерти авангарда и день рождения
постмодернизма в архитектуре, так как в этот день в Сент-Луисе была
взорвана часть квартала, считавшаяся самым подлинным воплощением идей
авангардистского градостроительства.
Культурологические исследования постмодернизма во второй половине
ХХ века проводились через призму процессов, протекавших в экономике,
политике, научной мысли, технике и технологии производства, системе
массовых коммуникаций. Стадию становления новой эпохи отражает
терминологическое обилие и разнообразие.
Большой резонанс вызвало появление в 1979 году книги французского
философа Ж.-Ф.Лиотара «Состояние постмодерн», в которой многие черты
постмодернизма впервые предстали в наиболее радикальном и рельефном
виде. В 80-е годы постмодернизм распространился по всему миру. Теоретики
о современном обществе говорят как о «технотронном» (З. Бжезинский),
«постиндустриальном» (Д. Белл), «постбуржуазном» (Дж. Лихтхайм),
«посткапиталистическом»
(Р.Дарендорф),
«постмодернистском»
(А.
Этциони), «постцивилизационном» (К. Боулдинг), «постпротестантском» (С.
Алстром),
«постисторическом»
(Р.Сейденберг),
«сверхиндустриальной
цивилизации» (А. Тоффлер) и др.
У истоков постмодернизма стоял и философ-структуралист М. Фуко. В
работе «Археология знания» (1969) и последующих работах Фуко
формулирует новую методологию для исследования культуры: место
«эпистемы» занимает «дискурс». «Дискурс» - это понятие, выдвинутое
структуралистами для анализа социальной обусловленности речевых
высказываний. В работах Фуко дискурс – это социально обусловленная
организация системы речи и действия.
Изменившаяся культурная ситуация стала объектом осмысления
французских мыслителей Ж. Делеза и Ф Гватарри. В совместно написанной
книге «Ризома» авторы различают два типа культур, сосуществующих в
наши дни: «древесную» культуру и «культуру корневища». В гуманитарное
знание понятие «ризома» было перенесено из ботаники и биологии, где оно
обозначает
форму
центральным
неравновесной
корневища,
подземным
не
стеблем.
целостности,
обладающую
Ризома
не
четко
моделируется
характеризующейся
выраженным
в
качестве
наличием
организационных порядков и отличающейся непрерывной творческой
подвижностью. Если структуре соответствует образ мира как Космоса, то
ризоме – как «хаосмома». Ризома в принципе плюралистична. Она не
подчиняется никакой структурной модели. Например, отношение к культуре
исследователи рассматривают через рождение нового типа чтения: «Главным
для читателя станет не понимать содержание книги, но пользоваться ею, как
механизмом, экспериментировать с ней».
Среди постмодернистских исследователей особое место принадлежит
Ж. Бодрийяру, который многие особенности современной культуры выводит
из концепции симулякров, изложенной им в книгах «Символический обмен и
смерть» и «Симулякры и симуляция». Симулякры по мнению ученого – это
образы поглощающие и вытесняющие реальность. Они воспроизводят
смыслы, которым нет реальных объяснений и однозначной оценки.
Симулякры есть явление многоуровневое. Первый уровень симулякровподделок
возник
еще
в
эпоху
Возрождения;
симулякры-продукция
образуются в техническую эпоху, которой присуща серийность. Третий
уровень симулякров – это создание моделей, от которых происходят все
формы. Это клеточное пространство, которое воспроизводит сигналы кода,
как
программные
матрицы.
Циклы
смыслов
становятся
короче
и
периодически используют одни и те же модели.
Ж. Бодрийяр оценивает современное состояние культуры как состояние
симуляции,
когда
«…общество
вместо
оригиналов
довольствуется
репродукциями идеалов, фантазий, образов и мечтаний; исчезла идея
прогресса, но прогресс продолжается; пропала идея богатства, когда-то
оправдывавшая производство, а само производство продолжается; в
политической сфере идея политики исчезла, но продолжается политическая
игра».
На американском континенте постмодернистские взгляды были впервые
четко выражены литературоведом Лесли Фидлером в работе «Пересекайте
границы, засыпайте рвы» (1969), в которой автор поставил проблему снятия
границ между элитарной и массовой культурами, столь характерную для
модернистского искусства. Писатель в его концепции назван «двойным
агентом», поскольку обязан осуществлять в своем творчестве связь
реальности технологизированного мира и мифа (чуда, вымысла), отвечать в
равной мере и элитарному, и популярному вкусам.
Американский исследователь И. Хассан в 1980 году выделил принципы
постмодернизма,
которые
до
сих
пор
характеристики данного явления культуры:
1. неопределенность;
2. фрагментарность;
остаются
основными
для
3. деканонизация;
4. безличность и поверхностность;
5. непредставимое и непредставляемое;
6. ирония;
7. гибридизация;
8. карнавализация;
9. перформанс и участие;
10. конструированная реальность;
11. имманентность.
Культурой постмодернизма является культура постиндустриального,
информационного общества. В самом общем виде термин «постмодернизм»
означает утрату веры в человека, гуманизм, разум и прогресс. Культура
постмодернизма – это экранная культура, пришедшая на смену письменной.
Это иной способ фиксирования и передачи информации, ее особенность –
скорость распространения. Постмодернизм – это преобладающее значение
информации по отношению к производству, ресурсам, капиталу.
На пороге третьего тысячелетия развертывается процесс формирования
принципиально нового типа социальной реальности. Этот процесс идет
одновременно в двух основных направлениях: как становление нового типа
общества в наиболее развитых странах и как образование глобального,
охватывающего весь мир социального организма (глобализация).
Переживаемый исторический этап – это время великих перемен, в такое
время обычно просыпаются силы хаоса, приводящие людей в смятение. В
очередной раз история бросает людям вызов. Возможно, выходом из трудной
современной ситуации будет объединение человечества для разумно
организованной деятельности. Глобализация нужна человечеству, ибо без нее
не удается справиться с проблемами, возникающими вследствие развития
постиндустриального
общества.
Мировой
экономический
рынок,
международное право, непрерывное передвижение через границы государств
людей, товаров, денег, информации, стандартов образования и т.д. – все это
постепенно формирует глобальное человеческое общество, сплачивает
человечество в единый социальный организм.
Возникающее
ныне
социокультурное
единство
человечества
принципиально изменяет механизмы, определявшие до сих пор судьбу
отдельных культур и цивилизаций. Наступает новая эра, в которой
взаимодействие культур становится важнейшим условием развития любой из
них. Становится ясно, что нельзя ни одну культуру считать совершенной и
самодостаточной. Наоборот, каждая из них несовершенна и ограниченна.
Любая культура нуждается в выходе за свои рамки, ибо, замыкаясь в себе,
она с течением времени исчерпывает свои внутренние возможности,
застывает и чтобы получить импульс для дальнейшего развития, должна
обращаться к опыту других культур и усваивать его. Культура, не
находящаяся в контакте с другими и не испытывающая их влияния,
неминуемо обречена на отстаивание от темпов мирового культурного
развития, подобно тому как экономика страны, оторванной от мирового
экономического рынка, неизбежно впадает в застой.
.Инженерия как форма технологической культуры
Инженерная деятельность имеет двуединую природу, обусловленную
соединением в ней науки с практикой. Инженерия – сфера стыковки науки и
техники.
Инженерная деятельность требует иного стиля мышления, чем научная.
Наука
направлена
на
создание
идеальных
теоретических
моделей,
инженерная же – на создание реального технического объекта. Научная
мысль может быть ограничена строгими рамками одного предмета (физики,
математики и т.д.), а специфика инженерии связана с необходимостью
синтезировать различные научно-теоретические подходы и методы в единый
комплекс знаний, относящихся к данному техническому объекту.
Инженерия, как и наука, прошла долгий путь развития, прежде чем
стала отдельной областью культуры. Инженерное дело стало приобретать
облик
общественно
важной
профессии
в
эпоху
Возрождения,
а
промышленный
переворот
сделал
инженера
центральной
фигурой
производства. В ХХ веке, профессия инженер стала одной из самых
массовых.
Первоначально
профессия
инженера
имела
скорее
всего
рецептурный характер, инженер выступал как знаток способов и правил
строительства, горного дела, машиностроения и т.д. На следующем этапе
развития вперед выдвинулся предметный аспект инженерного дела, ведь
знания об объектах технической деятельности помогает найти и обосновать
способы
улучшения
их
качеств
и
совершенствования
технологии
производства. На этой стадии инженерия привлекает теоретические
принципы науки к решению технических задач. Третья стадия развития
инженерии связана с повышением значимости ее «человеческого» аспекта,
отражающего взаимодействие техники с людьми. В современных условиях
инженеру особенно важно оценивать характер и степень воздействия
создаваемой им техники на человека и общество. На этой стадии в области
инженерии все большее место занимают вопросы, касающиеся эстетики,
экологии, экономики, морали, политики, психологии.
Исторически традиционная область инженерной культуры – это
изобретение,
изготовление
и
эксплуатация
механизмов,
машин,
строительных сооружений. Особенностью инженерного дела в ХХ веке
расширение «культурной ниши», инженерия теперь не только имеет
отношение к промышленно-технической практике, но и к другим сферам
человеческой деятельности. Техника вторгается во все, чем занимаются
люди, и вместе с ней повсюду появляется фигура специалиста-инженера.
Ныне
существует
биоинженерия,
генная
инженерия,
инженерия
сельскохозяйственная, фармацевтическая, медицинская и т.д.
Инженерная культура становится необходимой и в сфере общественных
процессов. К инженерным методам сегодня обращаются при решении
социально-политических задач, связанных с социальным прогнозированием
и
планированием,
организацией
информационных
градостроительством, демографическими процессами.
потоков,
Еще одна тенденция инженерной культуры – это тенденция ее
универсализации. Она выражается в том, что расширяется не только область
приложения,
но
и
само
содержание
инженерии:
если
инженерная
деятельность в ее традиционном, классическом виде опирается в основном на
механику, физику, химию, то сейчас, вторгаясь в новые области, она все
больше включает в свой научный арсенал результаты и методы всех наук.
Выдвижение на первый план «человеческого» аспекта инженерии, типичное
для современного этапа ее развития, сопровождается необходимостью
обращаться к гуманитарным наукам.
Специфика инженерного подхода в том, что он – способ научного
решения технических проблем, где бы и в какой форме они ни появлялись.
Поэтому инженерный подход применим всюду, где возникает необходимость
и возможность развивать технику на основе науки, использовать методы для
создания искусственных, технических объектов. Горизонты современной
инженерии продолжают расширяться, а роль инженерной культуры в
обществе неуклонно возрастает.
3.Культурная модернизация. Модернизм как явление культуры
Под термином «культурная модернизация» понимается и процесс
развития
культуры,
концепция,
согласно
соответствующий
которой
современным
фиксируются
пути
требованиям,
и
совершенствования
«опаздывающих» культур и вхождения их в мировое сообщество.
Идея
культурной
модернизации
основана
на
представлении
о
фундаментальном членении культур на традиционные и современные.
Первые стабильны, мало изменчивы, ориентированы на повтор, традицию.
Вторые
–
динамичны,
характеризуются
высокой
социокультурной
мобильностью, «гонкой за новизной» во всех сферах жизни.
Выделяются два вида культурной модернизации: органическая и
неорганическая. Органическая культурная модернизация осуществляется
«естественным» образом, в ходе исторической эволюции страны. Например,
в Англии процесс культурной модернизации начинался с культуры, с
изменения системы ценностей, образа жизни людей, идеалов и только потом
происходили «подвижки» в сфере экономики.
Неорганическая
культурная
модернизация
представляет
собой
навязывание (собственным правительством или метрополией) идей, образа
жизни, ценностей, чуждых данной культуре. В результате происходит
разрушение традиционных систем ценностей, этических норм, социальных
институтов. Модернизационный процесс превращается в культурную
колонизацию.
Слово «modern» во многих европейских языках переводится как
«современный». Культурная модернизация и как процесс и как концепция
наиболее последовательно реализовала себя в культуре периода, который
получил название – «модернизм». Термин «модернизм» в бывшей советской
литературе употреблялся, как правило, для обозначения определенных
явлений одной только истории искусства начала ХХ века, а на Западе ученые
этим термином обозначали либо культуру всего Нового времени, либо тип
культуры первой половины ХХ века. Французский социолог культуры А.
Моль модернизм определил как последнюю стадию развития буржуазной
культуры, сформировавшуюся под влиянием внутренних противоречий.
Центрами модернизма считается Франция, Германия, Италия и Россия.
Модернизм как явление культуры имеет ряд особенностей.
1. Кризисный характер. Модернизм возникает тогда, когда в философию
приходит осознание кризиса культуры как переломного момента в развитии
человечества. Отсюда – отсутствие единого стабильного начала.
2. Теоретичность. Теоретической базой для модернизма стали такие
философские
направления,
как
философия
жизни,
неокантианство,
феноменология, интуитивизм, фрейдизм.
3.
Креативизм,
признающий
абсолютную
ценность
новаторства,
противопоставил ее классике. Понятие «новизны» в культуре модернизма
коренным образом отличалось от традиционного понимания этого термина
тем, что его главной составной частью стал абсурд. Абсурд – это понятие,
которое указывает на то, что мир выходит за пределы нашего представления
о нем. Абсурдное мышление выступает в качестве импульса к образованию
иного мира, расширяя иррациональную основу мысли: например, алгебра
Буля, физика Эйнштейна.
4. В период модернизма культура «жила» потребностями вырвавшихся
вперед науки и техники, в которых именно новизна обладает самоценностью.
Определенный уровень техники позволял тогда надеяться на возможность
преодоления экологического кризиса, грозящего человечеству гибелью.
5. Поиск новых изобразительных форм и создание нового творческого
метода. Искусство отказывается подражать природе и изображать видимую
действительность, желая проникнуть в скрытое, невидимое. Модернизм был
осознан современниками как особый тип культуры, отличающийся от
предыдущих типов (Ренессанс, Просвещение и т.д.) уже тем, что он означал
разрыв с традициями и классическими устоями. Наиболее ярко модернизм
проявил себя в художественной культуре, где охватил все виды творчества.
Именно в художественно-эстетической сфере наглядно представлен отказ от
изобразительно-фигуративого способа формообразования, который лежал в
основе искусства во все предшествовавшие периоды.
6. Совокупность стилевых направлений: Разрушилась не только
целостность общей картины мира, но и отдельных ее аспектов. Например, в
искусстве – это множество направлений: кубизм (П.Пикассо, Ж.Брак),
футуризм (Ф.Маринетти), экспрессионизм (Э.Мунк, О.Дикс, Г.Гросс,
Э.Кирхнер, В.Кандинский), супрематизм (К.Малевич), сюрреализм (С.Дали)
и др. Принципиальное отличие культурных процессов начала ХХ века
состоит в том, что разнородные художественные течения развиваются не
последовательно,
а
параллельно
и
при
этом
воспринимаются
как
равноправные.
7. Разделение на элитарную и массовую культуру. Модернизм сложился
в обществе, в котором социальная и культурная дифференциация достигла
крайней формы и предельной напряженности, что и отразилось на
внутреннем
состоянии
культуры,
здесь
обозначились
два
противоборствующих явления – элитарная и массовая культура. В первой
половине ХХ века капиталистическое производство и потребление поднялось
до такого уровня, который социологи назвали соответствующим обществу
потребления или «массовому обществу». Основой массовой культуры стало,
по выражению М.С. Кагана, «экранное зрелище», гораздо легче усваиваемое,
чем книга. С развитием массовой культуры обострилась проблема молодежи,
в художественной жизни которой на первое место вышла музыкальная
эстрада.
Могущественными
по
эмоционально-психологическому
воздействию художественными средствами искусства массовая культура
эпохи модернизма формировала упрощенную личность, примитивную по
уровню потребностей, интересов и идеалов, легко управляемую. Элитарная
культура в эпоху модернизма по определению А. Моля представляет собой
«внутренне расщепленное» и «разорванное» явление. Научное познание
мира, лидирующее в модернизме, культивировало процесс дифференциации
и специализации разных областей знания и распространило его на всю
культуру.
8. Новым культурным фактом бытия модернизма становится вещь, это
не тот предмет которым пользуется человек в быту, а предмет, связанный с
восприятием нового пространства. Вещь становится самоцелью, приобретая
вещь, человек приобретает символ определенного социального статуса, на
который указывает стоимость вещи. Условно человечество вынуждено
делиться на два лагеря: на производителей вещей и на их потребителей.
Потребление становится самой главной особенностью человека. Ценность
человека как личности уже зависит не от образования или культуры, а от того
какими вещами он обладает.
4.Техника как знаковая система и инструментарий культуры
Техника служит человеку средством воздействия на природу с целью
защиты
от
неблагоприятных
для
него
природных
процессов
и
приспособления природы к своим нуждам. С помощью техники люди
«окультуривают» окружающую их среду, превращают ее в «материальное
тело» культуры. Значение техники в этом процессе настолько велико, что
историки различают века и периоды в зависимости от уровня развития
техники, например, каменный век, бронзовый век, железный век и т.д.
Техника (от гр. techne – искусство, мастерство, умение)– это средства и
способы деятельности, которые придумываются людьми для достижения
какой-либо цели. В художественной деятельности выделяются те или иные
особенности техники музыканта, техники письма художника, техники ваяния
скульптора и т.д. Обычно различают два вида техники:
- материальная техника – это разработанные орудия, машины, аппараты
и прочие материальные средства человеческой деятельности, которые
многократно увеличивают силы и возможности людей;
- исполнительная техника – это совокупность способов, приемов
деятельности. Это техника знаний и умений, закрепленная в психике
человека.
Одной из характерных черт техники выступает факт создания особого
инструментария культуры, так как любая культурная деятельность имеет
технологический аспект, и требует как использования определенных
технических орудий и устройств, так и владения исполнительной техникой.
Универсальными техническими инструментами культуры являются: язык,
техника мышления, информационная техника.
Техника несет в себе огромное количество социальной информации, она
стала главной знаковой системой культуры и выступает как определенный
культурный код. В любых технических объектах содержится информация об
их назначении и употреблении. Технику следует рассматривать как
семиотический код, особый язык культуры, который способен служить
средством хранения и передачи информации. В любом техническом объекте
есть уровни подходов: код действий (предназначенность выполнения
функций) и информационность (техника может служить источником массы
сведений об обществе, в котором ее создают и используют).
Фундаментальной характеристикой техники является то, что она
выступает посредником между человеком и природой. Она занимает
промежуточное положение между человеком и природой в процессе труда.
Техника тесно и непосредственно связана с материально-практической
жизнью людей. Благодаря этому она служит звеном, соединяющим культуру
с практикой. Стимулы для развития и совершенствования техники различны.
Но если они порождаются условиями общественной жизни, то воздействие
их на культуру принимает вид социального заказа. При этом складывается
определенная система взаимоотношений человека с техникой, в которой
сочетаются и распространяются функции, устанавливается необходимое
согласование. В соответствии с функциональным назначением современную
технику подразделяют на следующие виды: производственная, транспорта и
связи, научных исследований, военная, обучения, культуры и быта,
медицинская, управления.
Абсолютизация отношения к природе, в основе которого лежит
стремление и способность человека господствовать над ней, подчинять себе,
постепенно формировала агрессивный тип взаимодействия человека с
природой, что вызвало глобальную проблему экологии.
Еще одна важнейшая социокультурная характеристика техники состоит
в том, что она есть средство, изменяющее самого человека и задающего
проблему человека в мире техники. Осмысление этой характеристики
породило множество вопросов: о месте техники в сообществе людей; о мере
влияния ее на характере социума; о включении техники в систему
социальных, политических, в том числе международных отношений; о
воздействии на психическую, интеллектуальную, духовную жизнь; об
устранении негативных последствий техники; о необходимости системы
нравстенных норм жизни в техническом мире и т.п.
Социокультурный смысл техники:
- это степень совершенства способа деятельности, которая представляет
собой «искуссность», «мастерство» и при этом мастерство не только
собственно инженерной деятельности, но и любой другой (техника чтения,
техника приготовления пищи, техника осуществления власти и т.д.).
- это степень развития человека, ведь техника создает условия для
совершенствования способностей личности и служит средством реализации
природных задатков.
Преувеличенная оценка роли техники в жизни человека породила два
противоположных идейно-теоретических течения: техницизм и технофобию.
Техницизм – направление в общественно-политической мысли и
социально-психологическая
установка,
базирующаяся
на
вере
в
исключительно положительное воздействие техники на общество. Идеологи
техницизма утверждают, что каждое новое поколение технических устройств
расширяет сферу влияния техники в социальной жизни, а значит,
увеличивает общую сумму благ. В конечном счете технический прогресс
должен привести человечество к «всеобщему благоденствию».
Технофобия (буквально: страх перед техникой) – негативное восприятие
технического прогресса, недоверие к нему, боязнь и страх перед
непредсказуемыми опасностями новых технологий, восприятие техники как
врага человека, превращающего его в придаток машины. На базе технофобии
сформировалось определенное идейно-теоретическое течение, выступающее
против неограниченного потребительства и беспредельного внедрения
технических средств во все сферы жизни человека.
Техника находится в многообразных связях со многими явлениями
культуры, но прежде всего с наукой. Существование техники и науки имеет
взаимообусловливающий характер.
5.Технологическая культура
В наше время особое значение приобретает технологическая культура,
она объединяет три основных компонента – технику, науку и инженерию.
Технология человеческой деятельности в отличие от деятельности
животных не дана людям от природы, а представляет собой культурное
явление. Под технологией в широком смысле понимается не только
производственная технология, но и целесообразная организация любой
человеческой деятельности вообще.
В древности предметный, материально-технический базис культуры был
очень узок. Однако в содержании технологической культуры с самого начала
просматриваются две ее составляющие – регулятивная (магическая) и
когнитивная (мифологическая). Технологическая культура существовала в
форме мифа и магии и выражалась большей частью в умениях и навыках.
Историческое развитие технологической культуры также шло в двух
направлениях. Рос ее когнитивный арсенал, т.е. нарастал объем технических
знаний на основе разделения труда и возникновения профессий. Но и
расширялся
предметный
инвентарь
технологической
культуры,
что
воплощалось в материальных средствах деятельности – предметной технике.
Вплоть до эпохи Возрождения технические знания имели, прежде всего,
практический
характер
и
сводились
к
правилам,
которых
надо
придерживаться при выполнении работы. Наука тогда понималась как часть
философии, она была формой духовной культуры, сферой возвышенной
духовной деятельности. Наукой занимались не ради пользы, а ради истины.
Однако, наука, отделившись от философии, сблизилась с практикой и
появились технические науки. С развитием теоретического естествознания
происходило и совершенствование технических наук. Теперь в науке стали
видеть не столько сокровищницу духовных ценностей, сколько силу,
которую можно пустить в дело, чтобы получить практически полезные
результаты. Этот принципиально новый взгляд на науку отчетливо выразился
в афоризме Роджера Бэкона: «Знание - сила» (о философии так никто не
говорил).
После научной революции XYI – XYII вв. наука окончательно обретает
новое – деловое, прагматическое – «лицо». Технические науки из сферы
духовной культуры переходят в область культуры технологической.
Технологическая культура имеет свои особенности.
1. Технологическая культура утилитарна. В этом отношении она
противоположна культуре духовной. Если учесть, что культура развивается
неравномерно, то между ее технологической и духовной областями
существует своего рода конкурентная борьба. Стоит обществу допустить
«перекос» в пользу технологической культуры, то сразу видна угроза
забвения духовных ценностей, что ведет к образованию общества
потребителей.
2. Технологическая культура по отношению к духовной и социальной
культуре выполняет служебную роль. Никакие достижения науки и техники
не могут служить конечными целями, к осуществлению которых должно
стремиться общество или человечество. Прогресс технологической культуры
должен
оцениваться
и
контролироваться
с
ценностных
позиций,
вырабатываемых вне ее.
3. Технологическая культура обладает лишь инструментальными
ценностями, которые выступают в качестве средств достижения каких-то
фундаментальных ценностей, заданных духовной или социальной культурой.
Технологические ценности – это эффективность, точность, истинность,
экономичность, прочность и т.п.
4. Технологическая культура рациональна. Она отбрасывает всяческие
мифологические и религиозные чудеса. Она вносит рациональность во все
ветви культуры, пользующиеся ее услугами.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет
(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)
Дальнереченский социально-экономический институт (филиал)
МАТЕРИАЛ ПРАКТИЧЕСКИХ ЗАНЯТИЙ
по дисциплине «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
080502.65 Экономика и управление на предприятии (по отраслям)
Форма подготовки (заочная)
г. Дальнереченск
2009
Методические рекомендации по проведению семинарских занятий
Семинарские занятия проводятся по наиболее сложным вопросам и
темам разделов дисциплины и имеют своей
целью: закрепить знания
полученные во время лекций и самостоятельной работы с учебной
литературой; расширить и углубить представления студентов по наиболее
актуальным проблемам технической оснащенности.
Подготовку к семинару следует начинать сразу же после лекций по
данной теме или консультации преподавателя. Вначале необходимо изучить
план семинара, содержание основных вопросов, список рекомендованной
литературы
и
дополнительные
задания,
которые
могут
быть
даны
преподавателем. При этом следует спланировать самостоятельную работу к
занятию, следующим образом, по какой проблеме, какие источники, где и
когда следует найти и изучить; по каким вопросам подготовить краткие
письменные ответы, выступления или доклады.
Затем в библиотеке необходимо подобрать рекомендованные литературные
источники и ознакомиться с их содержанием по вопросам занятия, при этом
отметить те части текста, в которых вопросы семинара раскрываются более
подробно и на полях плана семинара сделать пометку: номер литературного
источника и номера страниц.
По некоторым вопросам философии следует подобрать дополнительные
литературные источники. Их поиск осуществляется в соответствующих
библиографических справочниках, систематическом каталоге, периодической
печати и Интернет-ресурсах. В тетрадь необходимо выписать план семинара и
по каждому вопросу составить библиографию, которая в дальнейшем будет
использована в профессиональной деятельности.
В процессе углубленного чтения литературы можно составлять краткие
конспекты, тезисы своих выступлений, делать необходимые выписки, чтобы
затем на семинаре активно участвовать в обсуждении всех вопросов.
Конспекты лучше вести в той же тетради, в которой конспектируются лекции
по данной дисциплине.
Подготовка к докладу на актуальные темы требует следующего подхода к
самостоятельной работе: консультации у преподавателя по содержанию и
списку литературы, составлению плана доклада, написанию его текста с
учетом
теоретического
содержания
и
практики
профессиональной
деятельности, логикой и доказательностью высказываемых суждений и
предложений,
конкретными
примерами
и
обобщающими
выводами.
Содержание доклада должно быть не более 5 - 7 страниц машинописного
текста, так как для выступления с докладом отводится не более 5-10 минут.
Методика чтения доклада включает: свободной владение материалом и его
изложение разговорным языком; умение поддерживать контакт с аудиторией,
применять технические средства, наглядные пособия, примеры.
Перед выступлением в аудитории следует потренироваться в чтении
доклада. Если есть возможность, то записать свое выступление на видео или
диктофон,
недостатки
просмотреть,
прослушать
(продолжительность
сделанную
доклада,
запись
неактуальные
и
и
устранить
непонятные
высказывания, ошибки в ударении, неправильное произношение слов).
В заключительном слове преподаватель оценивает выступления студентов,
поясняет вопросы, которые оказались слабо усвоенными. Результаты
самостоятельной работы при подготовке к семинару студентов и докладу
учитываются при аттестации студента (экзамене).
Контроль за самостоятельной работой студента осуществляют путем
тестирования по тестовым заданиям, разработанным по темам дисциплины
«Философия». Тестирование целесообразно проводить после изучения всех
тем каждого раздела.
Содержание практических занятий
Практическое занятие №1
Тема. Основные этапы развития культурологических воззрений.
6. Мыслители Древнего мира о культуре.
7. Представления о культуре в Средневековье.
8. Мыслители эпохи Возрождения о культуре.
9. Представления деятелей Просвещения о культуре.
10.Марксистская концепция культуры.
Литература.
8. Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
9. Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
10.Левяш И.Я. Культорология. Курс лекций. - Минск: НТООО «Тетра
Система», 1998. – 544с.
11.Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
12.Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
13.Полищук, В.И. Культурология: учебное пособие / В.И. Полищук. – М.:
Гардарика, 1998. – 446с.
14.Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
Практическое занятие № 2
Тема Современные культурологические концепции.
7. Мыслители «философии жизни» о культуре: Ф. Ницше, Г. Зиммель.
8. Ценностный подход к культуре: П. Сорокин, М. Вебер.
9. Культура и ее роль в философии экзистенциалистов Ж.-П. Сартр,
А. Камю.
10.Игровая концепция культуры: Й. Хейзинг, Х. Ортага-и-Гассет,
Г. Гессе.
11.Герменевтическая концепция культуры: Ф. Шлейермахер, Ф. Шлегель,
В. Дильтей, Г. Гадамер, М.М. Бахтин.
12.Психоанализ и культура: З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг.
Литература
18.Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
19.Кнехт, Н.П. Культурология сегодня: новые подходы / Н.П. Кнехт // Соц.гуман. знания. – 2007. - № 2. С. 103-111.
20.Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. - Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
21.Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
22.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
23.Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
24.Мандель, Б.Р. Игра как социокультурный феномен: исторический аспект //
Социальные технологии, исследования. - 2005. - № 4. – С. 16-24.
25.Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. – Изд. 2-е,
перераб. и доп. – Минск: Интерпрессервис, Книжный дом, 2001. – 1280с.
26.Петров-Стромский, В. Идеи М.М. Бахтина в гуманитарной парадигме
культуры / В. Петров-Стромский // Вопросы философии. - 2006. - № 12. С. 82-94.
27.Полищук, В.И. Культурология: учебное пособие / В.И. Полищук. – М.:
Гардарика, 1998. – 446с.
28.Поповкин, А. Иррациональное в культуре / А. Поповкин // Россия и АТР.
– 2003. - № 3. – С. 144-150.
29.Розин, В.М. Культурология: учебник / В.М. Розин. – М.: ФОРУМ,
ИНФРА-М, 2002. 344с.
30.Румянцев, О.К. Культура и культурология: тенденции и проблемы / О.К.
Румянцев // Философские науки. – 2002. - № 4. – С. 87-103.
31.Степин, В.С. Культура / В.С. Степин // Вопр. философии. – 1999. - № 8. –
С. 61-71.
32.Философский энциклопедический словарь / Редкол. С.С. Аверинцев, Э.А.
Араб-Оглы, Л.Ф. Ильечев и др. – Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: Сов.
энциклопедия, 1989. – 815с.
33.Флиер, А.Я. Культурология как гуманитарная наука / А.Я. Флиер //
Общественные науки и современность. – 2005. - № 1. – С. 160-168.
34.Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учебное пособие /
Л.А.Черная. – М.: Логос, 2003. – 184с.
Практической занятие № 3
Тема. Развитие русской культурологической мысли.
5. Чаадаев и мыслители первой половины XIX века о культуре.
6. Данилевский Н.Я.: Россия и Европа.
7. Толстой Л.Н. и Достоевский Ф.М. о культуре.
8. Особенности взглядов на культуру Бердяева Н.А., Соловьева В.С.,
Леонтьева К.Н.
Литература.
12.Аванесова, Г.А. Методология анализа культуры, общества и человека в
отечественном гуманитарном познании ХIХ и ХХ веков \ Г.А. Аванесова.
// Соц.-гуманит. знания. – 2005. - № 5. – С.83-96 .
13.Алексеев, П.А. Философы России ХIХ-XX столетия. Биографии, идеи,
труды / П.А. Алексеев. – Изд. 3-, перераб. и доп. – М.: Академический
Проект, 1999. -944с.
14.Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. - М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
15.Геворкян А.Р. Идеи развития и прогресса в учении К.Н. Леонтьева / А.Р.
Геворкян // Философские науки. - 2006. - № 9. - С. 93-115.
16.Зорина А.Д. Учение Л.Н. Толстого о смысле жизни и религии / А.Д.
Зорина // Философские науки. - 2006. - № 8. - С. 124-132.
17.Игумен Петр (Пиголь). Константин Леонтьев о гармоническом развитии в
единстве православия / Игумен Петр (Пиголь) // Философские науки. 2006. - № 9. - С. 84-92.
18.Культурология: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Под ред.
Г.В. Драч. - Ростов – н /Д.: Феникс, 1995. – 576с.
19.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
20.Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. - М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
21.Трофимова, Р.П. История русской культурологии: учебное пособие / Р.П.
Трофимова. – М.: Академический проспект; Екатеринбург: Деловая книга,
2003. – 608с.
22.Черная, Л.А. Культурология: основы теории: учеб. пособие / Л.А. Черная.
- М.: Логос, 2003. – 184с.
Практическое занятие № 4
Тема. Мифологические системы древности: сравнительный анализ
6. Миф: понятие, классификация.
7. Мифология Древнего Китая.
8. Индийская мифология.
9. Египетская мифология.
10.Славянская мифология.
Литература
10.Андреев, Ю.В. Поэзия мифа и проза истории / Ю.В. Андреев. – Л.:
Лениздат, 1990. – 223с.
11.Буслаев, Ф.И. Народный эпос и мифология / Ф.И. Буслаев. – М.: Высшая
школа, 2003. – 400с.
12.Кто есть кто в классической мифологии: энциклопедический словарь. –
М.: РИПОЛ-КЛАССИК, 2002. – 768с.
13.Мирча Элиаде. Аспекты мифа / Мирча Элиаде; ер.с франц. - М.:
Академический Проект, 2000. – 222с.
14.Мифы народов мира. В 2-х т. / Под ред. С.А. Токарева. – Изд. 2-е, перераб.
и доп. – М.: Сов. энциклопедия, 1988. – т.1. А-К, 1988. – 671с. т.2. К-Я,
1988. – 719с.
15.Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по истории мировой культуры: учеб.
пособие для студ. высш. учеб. заведений / Н.Н. Петрухинцев. - М.:
ВЛАДОС, 2001. – 400с.
16.Платонов, Э.Е. Культурология: учебное пособие для высшей школы / Э.Е.
Платонов. - М.: Академический Пресс: Традиция, 2003. – 784с.
17.Самозванцев, А.М. Мифология Востока / А.М. Самозванцев. М.:
Алетейла, 2000. – 384с.
Практическое занятие № 5-6
Тема Религия и культура
6. Религия: сущность, возникновение, структура, функции, исторические
формы.
7. Буддизм: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления. Буддизм и культура народов Востока.
8. Христианство: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления.
9. Христианство и культура. Морально-этические ценности христианства:
«Заповеди Моисея» и «Нагорная проповедь».
10. Ислам: возникновение, священные книги, догматы, основные
направления. Влияние ислама на культуру стран Востока.
Литература.
16.Алексеев Н.Н. Религия, нравственность и право / Н.Н. Алексеев //
Человек. - 2006. № 6. - С. 132-148.
17.Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета:
канонические. – М.: Росс. Библейск. общ-во, 2002. – 1234с.
18.Буркхард, Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы
/ Т. Буркхард; пер. с англ. Н.П. Локман. – М.: Алетейа, 1999. – 216с.
19.Васильев, Л.С. История религий Востока: учебное пособие для вызов /
Л.С. Васильев. – Изд. 4-е, перераб. и доп. – М.: Университет, 1999. – 432с.
20.Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
21.Виноградова,
Н.А.
и
др.
Традиционное
искусство
Востока:
терминологический словарь / Н.А. Виноградова, Т.П. Каптерева, Т.Х.
Стародуб; под ред. Т.Х. Стародуб. – М.: Эллис Лак, 1997. – 360с.
22.Гече, Г. Библейские истории. Ч.1. Ветхий завет. Ч.2. Новый завет / Г. Гече;
пер. с вен. Р. Даплош. – М.: Политиздат, 1989. – 318с.
23.Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука. Главная редакция
восточной литературы, 1991. – 315с.
24.Коран.
25.Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
26.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
27.Мамонтов, С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
28.Оганов, А.А., Хангельдиев И.Г. Теория культуры: учебное пособие для
вузов / А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиев. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 416с.
29.Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
30.Религия в истории и культуре: учебник для вузов / Под ред. М.Г.
Писманика. – Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-Дана, 2000. – 591с.
Практическое занятие № 7
Тема. Семиотика культуры
5. Семиотическая культурологическая школа: Ю.М. Лотман,
Б.А. Успенский.
6. Типология знаковых систем культур.
7. Знак и символ: понятие, происхождение.
8. Развитие знаковых систем как историко-культурный процесс.
Литература.
14.Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
15.Кармин, А.С. Основы культурологии: морфология культуры / А.С.
Кармин. – СПб.: Лань, 1997. – 512с.
16.Левяш И.Я. Культорология. Курс лекций. Минск: НТООО «Тетра
Система», 1998. – 544с.
17.Качераускас, Т. Язык и культура в феноменологической перспективе /
Т. Качераускас // Вопросы философии. - 2006. - № 12. - С. 137-144.
18.Лотман, Ю.М. Семиотика и типология культуры / Ю.М. Лотман //
История и типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. –
С.22-156.
19.Лотман, М. Семиотика культуры в тартуско-московской семиотичекой
школе / М. Лотман // История и типология русской культуры. СПб.:
Искусство-СПб, 2002. – С.5-20.
20.Лотман, Ю.М. Текст как семиотическая проблема / Ю.М. Лотман //
История и типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. – С.
156-221.
21.Лотман, Ю.М. Семиотика бытового поведения / Ю.М. Лотман // История и
типология русской культуры. СПб.: Искусство-СПб, 2002. – С.222-340.
22.Лотман, М.Ю. Семиотика культуры // Экология и жизнь. – 2003. - № 6. –
С. 3-6.
23.Розин, В.М. Возможна ли семиотика как самостоятельная наука?:
(Методологический анализ семиотических подходов и исследований) //
Вопр. философии. – 2000. - № 5. – С. 63-75.
24.Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
25.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
Практическое занятие № 8
Тема Актуальные проблемы современной культуры
5. Оценка роли техники в развитии культуры.
6. Экологические проблемы и формирование экологической культуры.
7. Массовая культура: понятие, характерные черты, тенденции развития.
8. Элитарная культура: понятие, характерные черты.
Литература.
17.Актуальные проблемы культуры ХХ века / Под ред. В.И. Добрынина. –
М.: Знание, 1993. – 191с.
18.Блюменкранц, М. Глобальные проблемы современного культурного
процесса // Вопр. философии. – 2006. - № 5. – С. 160-164.
19.Введение в культурологию: учебное пособие для вузов / Под ред. Е.В.
Попова. М.: ВЛАДОС, 1996. – 336с.
20.Горелова,
Е.В.
Философское
осмысление
проблем
техногенной
цивилизации / Е.В. Горелова // Философские науки. - 2006. - № 10. - С. 521.
21.Горохов, В.Г. Философия техники как теория технической деятельности и
проблемы социальной оценки техники / В.Г. Горохов // Философ. наук. –
2006. - № 4. – С. 35-53.
22.Долгов, К.М. Актуальные проблемы современной культуры // Долгов,
К.М. // Полигнозис. – 2003.- № 4.- С. 152-155.
23.Культурология: учебник / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. – Изд. 5-ое, перераб.
и доп. – М.: Высшая школа, 2004. – 709с.
24.Культурология: учебное пособие / Под ред. В.А. Фортунатовой, Л.Е.
Шапошникова. – М.: Высшая школа, 2003. – 303с.
25.Мамонтов С.П. Основы культурологии: учеб. пособие для высш. учеб.
заведений / С.П. Мамонтов. М.: Олимп, ИНФРА-М, 1999. – 320с.
26.Никитина, И.В. Маски массовой культуры / И.В. Никитина // Человек. 2004. - № 6. – С.103-113.
27.Петрухинцев, Н.Н. ХХ лекций по мировой культуре: учебное пособие /
Н.Н. Петрухинцев. – М.: ГИЦ ВЛАДОС, 2001. – 400с.
28.Платонова, Э.Е. Культурология: учебное пособие / Э.Е. Платонова. – М.:
Академический проект, 2003. – 784с.
29.Розин, В.М. Техническая реальность и ее влияние на искусство (три этапа
расколодовывания техники) / В.М. Розин // Полигнозис. - 2000. - № 4. - С.
138-141.
30.Руднев, В.П. Словарь культуры ХХ века / В.П. Руднев. – М.: Аграф, 1999.
– 384с.
31.Самохвалова, В.Н. Массовая культура как парадигма утверждения
нетворческого бытия / В.Н. Самохвалова // Полигнозис. – 2003. № 3. – С.
86-103.
32.Шапинская, Е.Н. Массовая культура ХХ века: очерки теорий / Е.Н.
Шапинская // Полигнозис. - 2000. - № 2. - С. 77-97.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный технический университет
(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)
Дальнереченский социально-экономический институт (филиал)
МАТЕРИАЛ ДЛЯ ОРГАНИЗАЦИИ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ СТУДЕНТОВ
по дисциплине «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
080502.65 Экономика и управление на предприятии (по отраслям)
Форма подготовки (заочная)
г. Дальнереченск
2009
Контрольные задания и методические рекомендации по изучению
дисциплины
Цель работы – привить навыки самостоятельного изучения дисциплины
«Культурология»,
научить
студента
убедительно,
аргументировано
раскрывать содержание темы контрольной работы.
При выполнении контрольной работы, в ответы на теоретические
вопросы следует кратко представить наиболее важные, по Вашему мнению,
их стороны, при этом необходимо последовательно изложить свои мысли,
критически проанализировать опубликованную по теме научную и иную
литературу. Для выполнения контрольной работы необходимо:

изучить учебную и другую литературу по теме;

подобрать теоретические и практические материалы;

составить список литературы.
Варианта контрольной работы определяется по порядковому номеру в
экзаменационной ведомости. Работа, выполненная студентами на тему не
своего варианта, не зачитывается.
Примерный объем контрольной работы, как правило, должен составлять
не менее 20 страниц отпечатанных на принтере на бумаге формата А 4 через
полтора интервала с соблюдением параметров страницы: поля верхнее и
нижнее – 2 см; левое – 2,5 см, правое – 2 см. Шрифт: Times New Roman Cyr,
стиль Normal, размер шрифта – 14. Небрежно оформленная работа кафедрой
не
принимается.
Страницы
контрольной
работы
должны
быть
пронумерованы. Сокращени