Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._SH.Bxag.1.15.25
advertisement
лекция А.Ч. Шрилы Бхактивайбхавы Свами Махараджа Декебрь 1991год. "Шримад-Бхагаватам" 1.15.25-26 джалаукасам джале йадван маханто 'дантй анийасах дурбалан балино раджан маханто балино митхах эвам балиштхаир йабудхир махадбхир итаран вибхух йадун йадубхир анйонйам бху-бхаран санджахара ха О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Йадавов убивать более слабых, больших Йадавов - убивать меньших. КОММЕНТАРИЙ: Из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами между обусловленными душами в материальном мире постоянно существует неравенство, и потому борьба за существование и выживание наиболее приспособленных является законом этого мира. Это же стремление к господству над материальной природой коренная причина обусловленной жизни. Чтобы предоставить этим подражателям Господа все возможности, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, порождая в каждом виде жизни сильных и слабых. Стремление господствовать над материальной природой и творением, естественно породило неравенство, а, следовательно, и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни подобного неравенства, ни борьбы за существование. Там нет борьбы за существование, потому что каждый там существует вечно. Там нет неравенства, потому что все хотят служить Верховному Господу, и никто не хочет становиться наслаждающимся, имитируя Господа. Поскольку Господь - творец всего, в том числе и живых существ, Он - истинный насладжающийся и владыка всего сущего, но чары майи (иллюзии) материального мира заставляют нас забыть эти вечные отношения с Верховной Личностью Бога, и живое существо попадает под власть закона борьбы за существование и выживания самых приспособленных. ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ: Существуют разные причины того, почему Йадавы перебили друг друга. Это подробно объясняется в 11 песне "Шримад-Бхагаватам". Дело в том, что материальный мир означает борьбу за существование. Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, что само стремление наслаждаться материальной природой является коренной причиной материального существования. Существует постоянное неравенство между живыми существами, поэтому в каждой форме жизни существуют слабые и сильные. Закон природы состоит в том, что сильные побеждают более слабых. Дживо дживасья дживанам - одно живое существо существует за счет другого живого существа. В "Бхагавад-гите" тоже упоминается об этом законе существования, что неотъемлемые частички, дживы - мама ивам шри джива локе - в этом материальном мире являются вечными неотъемлемыми частичками Кришны. Из-за обусловленной жизни они очень тяжело борятся с шестью чувствами, которые включают в себя и ум. В этом заключается борьба за существование. Дело в том, что материальная природа действует подобно тени. Однажды был приведен очень хороший пример птицы, которая видит свое отражение в зеркале. Птица думает, что это - другая птица, и тогда она становится враждебной к ней, пытается ударить: "Это моя обитель, мое царство - эта маленькая клетка." Она пытается отогнать эту вторую птицу, но, поскольку она бъет это отражение, то отражение тоже бъет ее. Если она поворачивается к ней спиной, та птица тоже поворачивается к ней спиной. И эта борьба не может принести успеха. Таково положение глупого живого существа в этом материальном мире. Когда живое существо пытается господствовать над материальной природой, победить материальную природу, тогда материальная природа отвечает тем же, именно согласно тому, что делает живое существо. Потому что тело является просто созданием материальной энергии. Эта борьба в материальном мире никогда не может принести успеха, и она является невозможной. Не может быть надежды победить материальную природу, об этом говорит Кришна в "Бхагавад-гите". Однажды Шрила Прабхупада привел еще один пример. В Индии существуют тантристы, и они иногда вылечивают одержимых людей. Они берут горчичное зерно, читают какие-то мантры и бросают это горчичное зерно в одержимого, и тогда по идее дух должен покинуть этого одержимого. Но однажды был очень разумный дух. До того, как тантрист стал произносить свои мантры, этот дух вошел в горчичные зерна, и, когда тантрист бросил горчичные зерна на одержимого, он снова вошел в одержимого. Поблема заключается в самом материальном теле. Глупое живое существо пытается с помощью этого материального тела решить проблемы материального существования. Это безнадежное положение. Другая проблема заключается в том, как об этом говорит Кришна в 8 главе "Бхагавад-гиты", что эта материальная природа постоянно изменяется. Однажды, в одной утренней прогулке один преданный сказал Шриле Прабхупаде, что ученные пытаются изучить историю изучая разные слои земли, и Прабхупада смеялся над этим. Он сказал, что так невозможно ничего изучить, потому что эти слои постоянно меняются. Они обнаружили, что есть белый слой, потом желтый, потом снова белый. Эти слои таким образом постоянно меняются, и поэтому с помощью них невозможно ничего изучить. Прабхупада сказал, что изучая энергию вы никогда не придете к пониманию причины этой энергии, потому что энергия постоянно меняется. Вы не можете прийти ни к какому правильному заключению. В 11 песне "Шримад-Бхагаватам" Шри Кришна Сам дает очень хороший пример Удхаве. Он дает пример этого тела. Материальное тело постоянно проходит творение и разрушение по силе времени, скорость действия которого неощутима. Из-за тонкой природы времени никто не может видеть его. Затем Он приводит примеры разных преобразований, которые проходит тело. Первый пример - пламя свечи. Это очень интересный пример, потому что бесчисленные лучи света постоянно преобразуются, постоянно создаются, трансформируются и разрушаются. Но, если неразумный человек будет наблюдать за этим пламенем, он скажет, что это пламя всегда одно и тоже. Это очень интересный момент. Глупый человек наблюдает за пламенем и думает, что это и есть свет свечи. Но, в тот момент, когда он делает это утверждение, этот свет уже ушел. Потому что эти частицы света постоянно создаются и разрушаются, но это настолько тонко, что этого невозможно ощутить. Другой пример - течение реки. Вы видете, как по реке течет вода и сейчас вы думаете, что это есть вода реки, но та вода уже ушла из-за сильного течения. Но вы не можете это видеть. Другой пример, который дает Господь Кришна, это - горящая палочка. Если в темноте вы будете крутить эту палочку, то это пламя на палочке будет выглядеть как замкнутый круг. Но такого круга не существует, это всего лишь кажется, что круг существует. Это иллюзия. Такого несуществует. Затем Господь Кришна делает заключение: "Глупец думает, что любая стадия преобразования этого тела является самим живым существом, что это - истинная сущность личности, но, в тот момент, когда он делает такое утверждение, то тело, о котором он говорил, уже не существует. Оно уже разрушилось, и появильсь другое тело. Это произошло так быстро, потому что из-за тонкой природы времени мы не смогли этого ощутить". Это очень интересный момент. В следующем примере Шрила Прабхупада дает пример киноленты. Кинолента состоит из тысяч и тысяч маленьких кадров, но когда пускают эту киноленту, то все эти маленькие кадры кажутся как одно изображение. Это кажется реальностью. Если вы смотрите кино, оно кажется реальностью. В один момент вы даже забудите, что вы смотрите кино. Всему этому причина - лишь скорость фильма. Если вы замедлите скорость прокрутки ленты значительным образом, то сразу же вы ощутите иллюзию того, что вы смотрели и будете смеяться над этим. Вы сразу же вспомните, что да, это - кино. Или если вы ускорите и сделаете в 10 раз быстрее, тогда тоже вы поймете, что все это всего лишь кино. Когда вы ускорите этот фильм, тогда вы поймете, что это все нисколько не важно. Вы видете, как быстро заходит солнце, все действия фильма происходят очень быстро, машины двигаются очень быстро, что-то создается, затем что-то разрущается и так далее. Это вы не принимаете очень серьезно. Но, если вы установите правильную скорость фильма, по-моему 24 кадра в секунду - это правильная скорость, тогда вы погружаетесь в этот фильм. Иногда вы смеетесь, иногда вы чувствуете себя очень огорченным. Проявляется столько эмоций. Вы иногда даже плачете смотря этот фильм, и слезы текут из ваших глаз. Вы полностью погружены в него. Вы настолько погружены, что полностью забываете реальность. Вы забываете самого себя. Вы отождествляете себя с актерами фильма. Мужчина отождествляет себя с героем фильма, женщина с героиней. Когда парень и девушка смотрят вместе фильм, если там герой и героиня подходят друг к другу, они тоже так делают, когда герои расстаются, они тоже отходят друг от друга. Она плачет и он пытается защитить ее - настолько они погружены в этот фильм. И требуется некоторое время, чтобы выйти из этой иллюзии. После фильма в течении нескольких минут люди остаются в сидячей позе, чтобы снова прийти в себя. Но все это произошло лишь из-за того, что фильм шел с правильной скоростью, но, если бы во время демонстрации фильмы вы изменили бы скорость, то все бы пришли в беспокойство. Кришна настолько разумен. Киршна устанавливает время таким образом, что только лишь из-за тонкой природы фактора времени постоянное создание соединений материальных элементов, создание и разрушение этого тела живое существо воспринимает как реальность. Но, если бы мы смогли изменить воздействие времени, мы сразу бы поняли, что все это материальное существование является лишь иллюзией. И это случается тогда, когда живое существо освобождается от влияния фактора времени. Когда оно преобретает способность видеть глазами вечности, тогда оно понимает иллюзорную природу этого материального существования. Это видение вечности можно создать с помощью трансцедентного знания. Тогда Кришна делает заключение в той главе 11 песни "Шримад-Бхагаватам", что с помощью меча трансцедентного знания разумный мудрец может отрезать свое ложное отождествление с этим материальным телом. Он отрежет ложное эго. И это тоже очень интересный момент, что этот мечь трансцедентного знания заострен поклонением духовному учителю. Такой человек будет жить в этом мире свободным от всех материальных привязанностей, также как тот, кто выходит из кино. Он сразу же освобождается от всех эмоций и привязанностей, которые он испытывал когда смотрел фильм. Но всеже могут оставаться какие-то последствия, потому что если вы смотрели какой-то фильм ужасов, и выходя на улицу вы увидете тень какой-нибудь кошки, вы сразу же испугаетесь. Но в основном вы больше уже не обеспокоены. И так случается с преданными. Естественным образом он испытывает какие-то последствия материального существования, когда он только приходит в сознание Кришны. Иногда он боится немножко чего-то, имеет некоторую привязанность к чему-то, но в основном его ничего не беспокоит. Он продолжает свое сознание Кришны и приближается к реальности. Здесь я остановлюсь. Есть ли какие-нибудь вопросы? У нас есть время на два вопроса. Мы даже сделаем по-ведически - три вопроса. Или один или три вопроса. Если нет вопросов, тогда я расскажу вам один интересный момент. У Удхавы был вопрос: кто на самом деле испытывает материальное существование? Это не может быть телом, потому что тело не имеет сознание, оно является всего лишь био-химической машиной. Чистая душа не имеет ничего общего с материальным существованием, оно полно знания и блаженства - сат-чит-ананда - такова природа души. Кто на самом деле испытывает эту материальную природу? И очень интересно то, что Кришна давая ответ указывает в нем на ложное эго. Ложное эго ощущает существование материальной природы. Это означает, что когда живое существо, наделенное сознанием, отождествляет себя с ложным эго... Это очень интересно. Это не чистая духовная душа испытывает материальное существование на самом деле. Когда душа покрывается и обуславливается ложным эго, тогда ложное эго ощущает этот материальный мир. Это реальная основа страдания живого существа или материальному наслаждению. Все это основано на иллюзии. И сознание Кришны означает, что мы просто освобождаемся от глубокой иллюзии, и преданный становится трансцедентально счастливым. Все еще нет вопросов? ВОПРОС: Видели ли мы Кришну раньше? ОТВЕТ: Я не знаю на сколько мы должны сейчас вдаваться в эти подробности, но я помню некоторые изречения Шрилы Прабхупады по этому поводу. У меня нет с собой этих его высказываний. Согласно этим высказываниям, по крайней мере я так заключил, что согласно этим высказываниям изначально мы имели общение с Кришной. Мы были с Кришной, и это означает, что мы видели Его. И еще об этом говорится в той части "Шримад-Бхагаватам", где описывается история царя Пуранджаны. Там дается аналогия друга, что у живого существа есть вечный друг. Но живое существо решило оставить эту дружбу. И Прабхупада дает пример сына богатого отца. Все эти аналогии и примеры говорят о том факте, что однажды мы имели отношения с Кришной. Все эти аналогии и примеры были бы весьма неполны и несовершенны, если бы у нас никогда не было никакого взаимоотношения с Кришной. В таком случае все эти примеры бесполезны, потому что это, очевидно, очень важный момент. Аналогия означает, что она должна покрывать максимально много подобных примеров, тогда эта аналогия хороша. Обо всех этих примерах вы можете узнать из книг Шрилы Прабхупады. Они ясно указываят и показывают, что да, у нас однажды были взаимоотношения с Кришной. Я не могу даже придумать какой-нибудь другой пример. Все указывает на то, что однажды у вас были взаимоотношения с Кришной, и в какой-то момент вы отказались их. Еще сказано, что из-за вражды с Кришной мы пришли в этот мир. Как вы можете стать враждебным к кому-то, если вы его никогда не видели? Что вы думаете об этом? Это очень просто - почему? Из-за нашей независимости. У нас есть такая независимость, иначе мы были бы рабами Кришны. Если бы у нас небыло бы выбора - быть отдельным о Кришны, тогда мы никогда бы не стали враждебными к Кришне, и тогда небыло бы вопроса о независимости и свободе. Из-за нашей относительной независимости, которая у нас есть, потому что абсолютной независимостью может обладать только Кришна, у нас должна быть возможность стать отдельным от Кришны. И Кришна дает нам эту возможность. Все дело в том, что мы неправильно пользуемся нашей свободой, нашей независимостью. Как только вы решите отделиться от Кришны, после этого вы уже не можете задавать вопрос: почему? Вы зделали это, потому что у вас была независимость. У вас есть этот выбор, эта воля: служить Кришне или не служить Ему. Немножко поздно спрашивать сейчас: зачем мы это сделали? Мы уже сделали это. Также как преступник: он совершает преступление, и затем он постоянно спрашивает себя: "Почему я это сделал? Почему я это сделал?". Но это ему не поможет - он уже сделал это. Может быть мы и забыли это, но это нам не поможет, мы сделали это. Поэтому мы находимся тут в материальном мире. И, как только мы признаем тот факт: "Я совершил глупость, я виновен, моя вина"- тогда мы - достойные кандидаты на освобождение. Но пока мы указываем на Кришну: "Почему Кришна привел меня в этот материальный мир?"- тогда мы продолжаем быть враждебными Кришне, и мы должны продолжать материальное существование. Итак, надо начать со смирения, признание того, что да, я совершил ошибку, это моя вина, тогда мы достойны получить милость Кришны. Весь наш девиз состоит в том, чтобы вернуться обратно к Богу. Чтобы вернуться к Богу. Возвращение само собой подразумевает то, что мы были там, иначе как можно было бы возвратиться? Вы можете вернуться только туда, где вы были раньше. Это еще один момент. На этом я остановлюсь. Вся слава Шриле Прабхупаде. ХАРЕ КРИШНА!
