Буддизм в России на рубеже веков

А.Д-Д. Занданов (Ошор-лама)
с. Кырен, Тункинский район,
Республики Бурятии
Буддизм в России на рубеже веков
В России буряты, тувинцы, калмыки являются приверженцами буддизма начиная с XVII века.
Поэтому мы можем называться традиционной конфессией.
В данной работе будет изложена современное состояние традиционной буддийской конфессии в
России.
В советское время Бурятские дацаны были объединены в Центральное духовное управление
буддистов (ЦДУБ), в 1996 году переименованное в «Традиционную буддийскую сангху России». Эта
организация сохранилась со времен социализма, когда во всей стране буддизм был под запретом, и
лишь в Забайкалье оставались два действующих дацана, которым власти доверили выражать интересы
всех буддистов СССР. Эти два дацана не имели статуса юридического лица и работали под контролем
государства.
После 1990-х годов религиозным объединениям дали право иметь статус юридического лица и
увязать внутренние канонические взаимоотношения с юридическими нормами современного общества.
Появились десятки самостоятельных буддийских общин в России, в том числе в Калмыкии и Тыве,
начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и
объединение буддистов Калмыкии, Тувы, и другие традиционные общины.
В 1993 году в Петербурге состоялась Всероссийская буддийская конференция, на которой был
выработан устав нового объединения - «Буддийской Ассоциации Российской Федерации», однако
объединительный процесс забуксовал и до настоящего времени так и не завершился. Создание
всероссийской Ассоциации оказалось задачей неожиданной и трудно разрешимой.
В 1996 году ЦЦУБ был переименован в «Буддийскую традиционную Сангху России», которая была
образована в соответствии с законом и историческим прошлым (рис. 1).
В 1997 г. вышел Закон «О свободе совести религиозных объединениях», который уже ясно дал все
параметры, по которым традиционные конфессии могли перерегистрировать свои уставы
соответственно со своими собственными традиционными установлениями, защищающими права и
интересы духовенства и мирян.
В письме Минюста РФ от 24 декабря 1997 г. № 08-257- 97 были изложены методические
рекомендации о применении органами юстиции некоторых положений Федерального закона «О свободе
совести и о религиозных объединениях». Рекомендации были подготовлены на основании
действующего законодательства и изложены в виде ответов на поступившие вопросы.
Из письма Минюста РФ от 21.11. 02. № 08- 166:
Пункт 11. Могут ли местные религиозные организации, не прошедшие перерегистрацию, учреждать
централизованные организации?
Ответ: Нет, поскольку предварительно они должны оформить статус местной религиозной
организации посредством государственной перерегистрации.
Что произошло на самом деле? Как была организована Сангха? Были ли полностью соблюдены
рекомендации Минюста? «Сангха России» в 1998 г. была образована тремя дацанами
(учредителями) (рис. 2).
Рис. 2. Схема образования Сангхи в 1998 г.
Очевидно, что при проведении сугунды кворум отсутствовал, так как на собрании не
присутствовали представители более 30-ти традиционных дацанов, которые принимали участие на
сугунды при переименовании ЦЦУБ(а) в 1996 году и прошедшие перерегистрацию к 1998 году.
Следует отметить особо, что из трех дацанов-учредителей дацан Жанчуп Допанахан является
новым дацаном.
Кризис буддийской конфессии в России был обусловлен следующими причинами:
1. Конфессия не имеет религиозного характера.
2. Не решен вопрос о правильной юридической фиксации конфессии.
3. Объединение традиционных дацанов не произошло; произошло дробление на множество
новых организаций, где перемешались старые традиционные дацаны с вновь образованными
религиозными организациями.
4. Тенденция их увеличения растет с каждым годом лавинообразно.
5. Не создан единый централизованный контролирующий орган.
Почему же объединение не произошло? Кто в этом виноват? Рассмотрим этот вопрос по порядку.
Сангха России изначально вроде бы была образована правильно. Воспользовавшись доверием
верующих и настоятелей дацанов, а также отсутствием у них знания нового закона, с группой
приближенных Дамба Аюшеев регистрирует со своей стороны новую Сангху России, т.е. из
традиционной Сангхи России образца 1996 года выделяется отдельная новая организация, где
учредителями являются всего три дацана: Иволгинский дацан, Агинский буддийский дацан, Дацан
Жанчуп-Допанахан, г. Улан-Удэ (который не существовал на протяжении 15 лет, дацан ЖанчупДопанахан является филиалом Иволгинского дацана, создан в 90-х годах XX века). А где же остальные
дацаны? Они исключены из процесса создания Сангхи. Таким образом, был спровоцирован раскол.
Рекомендация Министерства юстиции Российской Федерации о проведении внеочередного созыва
Сугунды не выполнена до сих пор. На Сугунды 1998 года устав Сангхи не обсуждался. Традиционные
дацаны на момент Сугунды 1998 г. не прошли перерегистрацию по новому закону «О свободе совести и
религиозных объединениях» от 1 октября 1997 г. и де-юре не имели возможности принимать участие в
собрании. Новая централизованная религиозная организация Сангха России образовалась без участия
большинства традиционных дацанов - три дацана не обеспечивают кворум общего собрания.
Новая Сангха России в 1998 году вышла из состава той Сангхи России, которая была образована в
1996 году. Так как на Сугунды 1998 года местные дацаны должны были присутствовать уже прошедшие
перерегистрацию, на это указывает Минюст России, как местные религиозные организации. Это
следует из норм закона, который гласит: «местные религиозные организации, не прошедшие
перерегистрацию (регистрацию), не могут учреждать Централизованную религиозную организацию». В
свою очередь Централизованная религиозная организация не имеет права учреждать местную
религиозную организацию, поскольку местная религиозная организация создается гражданами путем их
добровольного волеизъявления. Далее новая Сангха России начинает опять создавать новые
организации на базе старых дацанов, тем самым лишая их традиционности. По нормам российских
законов юридически они ликвидируются. У них нет даже 15- летнего срока существования:
традиционные дацаны как юридические лица образованы в 1999 г. или 2000 г. Например, Тамчинский
дацан образован в момент получения справки от новой Сангхи России. Тем самым многолетняя история
оказалась ликвидированной. Тамчинский дацан теперь уже филиал новой Сангхи России, он не
учредитель. В таком же положении и другие дацаны Сангхи.
Традиционная конфессия оказалась раздробленной на множество религиозных организаций, вместо
объединения новая Сангха России пошла по пути раскола. Таким образом, Дамба Аюшеев ввел в
заблуждение верующих и общественность не только р. Бурятии, России и всего мира в целом, он ввёл в
заблуждение государственные структуры и правительство Российской Федерации, став представителем
буддийской конфессии в совете по религиозным делам при Президенте Российской Федерации.
Верующие оказались отрезанными от конфессии, были нарушены корпоративные права буддийской
общины. Государство оказывает помощь не буддийской конфессии в целом, а группе людей во главе с
Д. Аюшеевым. Некоторые политики используют его статус для достижения своих политических и
коммерческих целей.
Как должно быть
Рис. 3 Необходимый принцип образования Традиционной буддийской Сангхи
Что получилось?
Рис. 4. Осуществленный механизм образования новой организации Буддийской традиционной
Сангхи России (БТСР)
Из рисунка № 4 видно, что вновь созданная организация Буддийская традиционная Сангха России
(БТСР) нарушает конституционные права верующих. Верующие лишились корпоративных прав на
участие в религиозной жизни Сангхи. Сангха принадлежит узкому кругу людей и не связана с жизнью
социума.
Сегодня из-за отсутствия единого централизованного координирующего органа в буддийской
конфессии организуется и регистрируется много религиозных буддийских организаций, не являющихся
традиционными. В дальнейшем будет наблюдаться тенденция к нарастанию, и процесс рискует перейти
в неконтролируемую стадию. Все буддийские организации дублируют друг друга, при этом каждая из
централизованных может создавать свои структурные подразделения в любой части России. Модель
построения Сангхи России по принципу, использованному Д. Аюшевым, не укрепляет буддийскую
конфессию. Для того чтобы построить единую централизованную организацию, все дацаны должны
пройти перерегистрацию как местные, и после этого на Сугунды выработать единый устав, в котором
были бы отражены все основные моменты данной организации. Если существовало определенное
количество традиционных дацанов, то их должно быть не больше, чем они были раньше. Верующие
могут уйти из Сангхи, но традиционные дацаны должны быть в единой структуре. Религиозные
организации должны заниматься только религиозной деятельностью. Для массовых мероприятий
существуют другие органы: например, Министерство культуры, спорткомитет и т.д.
Пункт 3-й главы 2, статьи 11 Федерального Закона «О свободе совести и религиозных
объединениях» от 26 сентября 1997 г. гласит: «Федеральный орган юстиции регистрирует
централизованные религиозные организации, имеющие местные религиозные организации на
территории двух и более субъектов Российской Федерации. Федеральный орган юстиции должен
исходить из фактического наличия местных религиозных организаций, относящихся к данной
централизованной, а не из намерения иметь в будущем местные религиозные организации в нескольких
субъектах Российской Федерации. Причем речь идет именно о местных религиозных организациях,
учреждаемых гражданами на основе религиозной группы».
Здесь в случае с новой Сангхой России фактически было только три зарегистрированных дацана.
Настоящий закон регулирует также корпоративные права: правовое положение религиозных
объединений, подразделяя их на два рода - группы и организации. В свою очередь, организации
подразделяются на местные и централизованные. Причем местные должны быть созданы на основе
религиозных групп.
Поскольку законная фиксация традиционной буддийской конфессии не произошла, органы
государственной власти, общественность должны вмешаться для разрешения возникшей ситуации.