Курс лекций по античной философии

1
Курс лекций по античной философии.
Часть 1. Введение. Мифология и философия. Ранние греческие философы:
учение об элементах.
Часть 2. Классическая греческая философия. Учение о бытии (Сократ, Платон,
Аристотель).
Часть 3. Ранний эллинизм. Эпикур. Скептики. Стоики.
Часть 4. Эллинистическая философия. Учение о Едином (Плотин, Прокл, Филон
Александрийский).
Лекция 1. Введение. (4 часа).
А. Предмет и метод истории философии.
А. Понятие философии.
Философия – есть теоретически построенное мировоззрение, способ
мышления. Предмет философии – отношение человека к миру. «Пограничные
ситуации». Особенности философии: экзистенциальность, теоретичность
(некуммулятивность знания), историчность.
Б.
Предмет и метод истории философии.
Проще всего определить предмет истории философии так: это философия в
ее историческом развитии. Однако при этом возникают следующие важнейшие
теоретические проблемы:
а). Проблема понимания социально-исторической обусловленности
философских учений.
Три точки зрения: индетерминизм, детерминизм,
относительная самостоятельность философских учений.
б). Проблема историзма. Необходимо реконструкция мировоззрения
философа: «живая философия».
Соотношение философии и истории
философии. Geschichte der Philosophie и Philosophiehistorie
в). Проблема метода.
«Писаная» история: филологический или
философский анализ. Позитивизм и герменевтика как методы истории
философии.
Вывод: История философии столь же историческая, сколь и философская
наука. История философии как школа мышления. История философии как
инструмент философствования. «Движение вперед, обернувшись лицом назад».
Задача нашего курса – это погружение в живую мысль и выявление традиции,
самоопределение в традиции.
Б. Древняя философия. Периодизация, источники, литература.
А. Проблема периодизации.
История античной философии охватывает период с конца VII в. до н.э.
по VI в. н.э. Периодизация античной философии является проблемой и
зависит от концептуальных принципов самих исследователей. Однако в
настоящий момент может считаться установленным следующее деление
истории философии: досократики, высокая классика, эллинистическая
философия (ранний эллинизм, средний эллинизм, поздний эллинизм). На два
существенных момент необходимо обратить внимание:
а). Обусловленность философии социально-историческими условиями.
б). Специфика
античной философии: «разламывание» мифологического
мышления. Миф как чувственно-материальный космос. Мир есть живое тело, с
чувственно-телесными, вещественными свойствами.
История античной
2
философии и есть история осмысления космоса как живого организма в его
всеобщности и целостности доведенное до предела.
“Досократики” (VII в. Высокая классика (IV Эллинистическая
до.н.э. – IV в. до н.э.).
в. до н.э.-III в. до н.э.).
философия (III в. до н.э.
– VI в. н.э.).
Космос
как
фюзис Космос
как организм Космос как живой миф.
(природа).
Философия (живое тело). Философия Философия как учение о
как учение об элементах. как учение о бытии и первоначале.
Чувственное
становлении. Мышление Мышление в конкретноинтуитивное мышление. в абстрактно-всеобщих всеобщих категориях.
категориях.
1-е натурфилософы:
Фалес,
Анаксимандр,
Анаксимен - Гераклит Элейцы.
2-е
натурфилософы:
Эмпедокл, Анаксагор –
Пифагор – Атомисты
Пребывание
Разложение мифа
Сократ (сократические Стоики,
Скептики,
школы),
Платон, Эпикурейцы.
Аристотель
Эллинистическая
философия.
Гностики.
Выступление
Космос как объект
Возвращение
Космос как субъект,
Космос как миф.
В основе нашего понимания существа древнегреческой философии будет
концепция А.Ф.Лосева.
Б. Проблема первоисточников.
Доксография. Доксография Дильс-Кранца. Корпус произведений Платона,
Аристотеля. «О природе вещей» Лукреция. Книга Диогена Лаэрция «О жизни,
учениях, и изречениях знаменитых философов» (III в.). Произведения Секста
Эмпирика (III в.). Работы А.О.Маковельского.
В. Учебная литература.
В. Возникновение философии. От мифа к логосу.
А. Проблема возникновения философии.
«Начало» греческой философии представляет собой проблему, ибо
самоназвание философов (Пифагор) и определения философии (Платон)
представляют собой поздние истолкования. Имеют место три обстоятельства:
невозможность точно определить «момент» возникновения философии, почти
полная утрата текстов философов, позиция самих историков философии.
Характеристика
раннего рабовладельческого общества: переход от
родоплеменной организации к полисной. Эллинистическая культура и ее связь
с другими культурами древности.
Б. Специфика мифологии.
А). Мифология как форма духовно-практического освоения мира. Особенности
мифологического мировоззрения вообще: синкретичность, антропоморфизм,
номологичность.
Б). Особенности греческой мифологии: хтоническая (chton – др.-гр. Земля) и
эпическая мифология. Теогонии Гесиода и Гомера.
3
Героический эпос Гомера: фрагментарное изображение: Хаос – Гея- Тартар –
Эрос. Гея-Уран (сын и муж) – Кронос – Зевс.
Дидактический эпос Гесиода («Теогония» и «Труды и дни»). Рядом с
антропоморфными богами рождаются хтонические чудовища, а от любовных
связей богов со смертными рождаются герои. Четыре века истории: золотой,
серебряный, медный и железный.
Орфические мистерии.
В. Философия как рационализация мифологии.
А). Особенности мифологии: во-первых, упорядоченная семиотическая система,
во-вторых,
это
художественно-обработанная
мифологоия,
в-третьих,
систематичность и «логичность» мифологии.
Б). Это означает, что зарождение философии было связано с мышлением,
«вырывающимся» из непосредственно чувственного восприятия. Символизм
мифологии как «начало» мышления, первый «предмет» мышления, когда
наряду с непосредственно воспринимаемым эмпирически-чувственным
явлением встает его символическое, мифологическое изображение.
В).
Внутренняя
противоречивость
мифологического
мировоззрения:
чувственная зримость символического явления. Символичность тела и
телесность символа. Попытка выразить символически-обобщенный характер
мифологических представлений была связана с радикальной перестройкой
языка – необходимостью переноса обычного языка в другой лексический ряд.
Г). Особенность рационализма греческой философии.
Греческая философия возникает как рационализация мифа, т.е., вопервых, его упорядочивание, во-вторых, обобщение, в-третьих, символическое
истокование, в-четвертых, смысловое обозначение. Наряду с эмпирически
зримой чувственно-воспринимаемой стороной предметов возникает их
смысловая сторона («дубликат»), являющаяся предметом нарождающегося
философского мышления. Она есть сторона самих предметов, но выступает
сама по себе только в мышлении. Смысл «мнится» в чувственном восприятии.
Интуитивное мышление (умозрение) греческой философии.
Греческие философы ни в коем случае не рассматривали свои первые
понятия как самостоятельные сущности, как предметы мышления. Для грека
всегда основным и предельным является
интуиция чувственного тела
(чувственного космоса) в отличие от интуиции личности в средневековой
философии и абсолютизированной человеческой личности философии нового
времени. Для древнего грека мир всегда ограничивался видимым и слышимым,
т.е. чувственно воспринимаемым, космосом. Поэтому все понятия греческой
философии есть выделенные в мышлении стороны самого объекта,
непосредственно в нем присутствующие и «мнящиеся».
Вывод: Философия возникает
как разрешение противоречия между
символической стороной мифа и эмпирическими знаниями о природе и
обществе.
Задание на семинар:
1. Первые теогонии.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 33-36,
84-94, 98-100.
2. Учение первых натурфилософов.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 100 135.
4
3. Учение Гераклита Эфесского.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 176-179,
189-209.
Дополнительная литература:
Мотрошилова Н.В. Возникновение и развитие философских идей. М., 1991. С.
72-91 (Фалес), 94-108 (Анаксимандр), 109-129 (Гераклит).
Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.
Михайлова Э.К., Чанышев А.Н. Ионийская философия. М., 1966. С.140-148.
Лекция 2. Ионийская философия. Учение о фюзисе.
А. Ионийская натурфилософия. Поиск архе.
а). Основные черты мифологии. Теогонии как протофилософия. Архе как
первоначало.
б). Учение Фалеса о первоначале. Мнения доксографов о Фалесе (легенды о
колодце, о солнечном затмении, история с треножником, естественно-научные
и математические «открытия» Фалеса). Высказывание Плутарха (DK, 107).
в). Вода как первоначало:
1).
Материальная стихия, 2). чувственновоспринимаемая и, потому, вполне объяснимое основание (отсылка к
чувственному опыту). 3).
нечувственено-воспринимаемое. Вода как
первооснова и первостихия.
г). Учение о душе. Вода как всеобщий принцип существования.
д). Первоначало Фалеса – выявление сущности (принципа). Комментарии
Аристотеля и Симпликия.
Б. Учение Анаксимандра об апейроне. Апейрон как принцип мышления и
бытия. «Начало» диалектики.
а). Мнения доксографов об Анаксимандре ( ум. 64 лет, в 58 Олимпиаду (547546 г.г. до н.э.). Естественно-научные открытия Анаксимандра (гномон
(солнечные часы), географическая карта, астрономические открытия).
б). Проблема первоначала. Апейрон (a-peras) - безграничное и беспредельное
первоначало: 1). бескачественная, 2). бесконечная, 3). безобразная стихия.
Проблема мышления: отрицание чувственно-воспринимаемого в опыте.
Апейрон как материальная стихия (не тело). Природа как среднее. Комментарии
Аристотеля и Симпликия.
в). Апейрон как понятие. Отрицательное понятие. Природа как среднее.
г). Первоначала диалектики. Необходимость «внесения» в материальную
стихию источника изменений. Постоянство изменений, любовь и вражда,
динамика космоса. «Выделение» из единого. Единство и противостояние
противоположностей.
д).
Апейрон как принцип мышления существующего. Апейрон как
бытийственное начало (природа) и апейрон как принцип мышления бытия.
Интеллектуальное колесо.
Е). Учение Анаксимена о воздухе. Воздух как «образ» стихии: если стихия то,
она должна быть чувственно-воспринимаемой. Попытка снять противоречение
между «водой» Фалеса и «апейроном» Анаксимандра.
В. Гераклит: учение о логосе.
5
а). Мнение доксографов о Гераклите Темном (происхождение, акме в 69
Олимпиаду 504-501 гг. до н.э., занятия, прозвище «темный»).
б). Новый образ мудрости. Критика Гераклитом мифологов (Гомера и
Гесиода), прочих философов (Пифагора, Ксенофана). Критическое мышление
Гераклита. Мудрец как наилучший. Образ наилучшего человека.
в). «Природа любит прятаться». Идея огня. Стихия огня как символ всеобщей
изменчивости природных вещей и постоянства изменений. Огонь как
первоначало : 1). Выделение природы как носительницы всех изменений, 2).
Выделение первоначала природы, 3). Выделение Логоса как предмета мысли. г).
Идея Логоса. Логос как принцип существования: то, что всем управляет.
д). Идея Логоса как принцип мышления: логос души. Идея субъективного и
объективного логосов. Мнение и мышление. Открытие человеческого духа.
е). Логос как первопринцип существования и мышления. Логос не природа, но
начало природы: мысль как всеобщее. Логос как разрешение проблемы
первоначала. Интеллектуальная ось колеса мышления.
Г. Гераклит: учение о диалектике.
а). Констатация всеобщей изменчивости в образе огня. Огонь – это образ.
Диалектика изменений в символах (воды, всякий раз новое, день и ночь).
б). Диалектика изменений и идея Единого. (DK, 199). Изменения это выявление
единой «природы» существующих вещей. Противоречивость есть выражение
природы единого. Проблема слова (логоса).
в). Идея «борьбы» противоположностей. Борьба противоположностей как
конструктивный принцип развития. Мышление в противоположностях (мир и
война, лук и лира, путь чесала, жизнь и смерть, человеческий дух) как способ
объяснения «природы» существующего.
Вывод: Учения ранних греческих философов принципиально отличались от
существующих до этого образцов поэзии. Из стихии мифологического
мышления рождалось мышление как упорядоченная организация человеческого
сознания. В учениях о природе как фюзисе выражалось, во-первых, природа
всего существующего как всеобщее, во-вторых, мышление в собственном
смысле слова, в-третьих, это мышление о всеобщем изначально
связывалось с четким осознанием изменчивости существующего
Но в этом случае встает следующая проблема: как выразить всеобщую
изменчивость единого? Различаются природа как чувственное и сущность
природы как мыслимое. Не природа, а сущность природы (единое)
становится предметом мышления.
Задание на семинар:
1. Учение о бытии Парменида.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 156-176,
274-298.
2. Апории Зенона Элейского.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 298-315,
315-330.
Дополнительная литература:
Мотрошилова Н.В. Возникновение и развитие философских идей. М., 1991. С.
129-145.
Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского. Л., 1988.
6
Лекция 3. Учение элеатов о бытии (2 часа).
А. Феномен Ксенофана из Колофона.
а). Ксенофан из Колофона (род.в 50-ю Олимпиаду 9580-577 г.г. до н.э.).
Сохранилось множество отрывков в стихах. Разработал новые формы поэзии.
б). Критика предшествующей мудрости Гомера и Гесиода: все учатся у них, но
у кого учились они? У богов. Отсюда рождается богоборческая тенденция у
Ксенофана, точнее – критическая в отношении антропоморфизма ранней
мифологии.
в). Натуралистический пантеизм Ксенофана: природа, сущее – и есть божество.
Природа состоит из двух начал (архе) – земли и воды. Каким образом
совместить «дуализм» Ксенофана. Скептические тенденции в мышлении
Ксенофана.
г). Учение о «бытии» как начале едином, но и ограниченном, ни безграничном,
ни движущимся и ни покоящимся, но шароробразном. Это всеединое бытие, по
словам Ксенофана, и есть Бог. По недостоверным сведениям ПсевдоАристотеля в трактате «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии», аргументация
Ксенофана следующая:
 единый и великий, однородный и шарообразный бог-космос ни беспределен,
ни ограничен. Ибо беспредельным может быть только не существующее.
Следовательно, бог-космос ограничен.
 Ограничено то, что имеет вне себя нечто, его ограничивающее. Значит,
бытие должно иметь нечто вне себя, т.е. бытие не едино, но множественно.
Тогда – либо бытие неограниченно, т.е. оно есть небытие, либо ограничено,
тогда не является единым бытие.
Вывод: Противоречия учении Ксенофана о едином и шарообразном космосебытии есть предельное выражение противоречий ранних греческих философов
о природе как первоначале: фюзис как основание (сущее).
Б. Учение Парменида о бытии.
а). Парменид из Элеи (акме – 500 г. до н.э.). По преданию – был учеником
Ксенофана, но испытывал сильное влияние пифагорейца Аминия. Занимался
политической деятельностью и написал законы для г.Элея, но затем отошел от
активной политической жизни и занялся философией.Написал множество
произведений. Большой отрывок поэмы Парменида «О природе» сохранен
Секстом Эмпириком.
б). Проблема познания: соотношение мнения (доксы) и истины. Открытие
Парменидом противоположености чувственного и рационального
познания. Гносеологический смысл противопоставления двух путей к истине:
1). критика изменчивости и недостоверности чувственного познания (против
Гераклита).
2). открытие умозрения – мышления. Мышление как особая способность
(«путь»). Необходимость и принудительная сила мышления.
Комментарий к введению (проэмию) поэмы «О природе».
Методологический смысл противопоставления двух путей к истине..
Методологическая «эпохе» Парменида как средство разрешения противоречий
учения Ксенофана.
в). Учение Парменида о бытии.
Парменид вводит специальный термин – бытие-сущее, и формулирует три
тезиса о сущности бытия. Аргументация следующая:
 То, что есть, то есть.
7


То, чего нет, не существует.
Следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и
уничтожение (исчезновение того, что было) не существует.
 Пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не
существует.
 То, что есть (сущее), заполнено.
 Сущее не имеет частей; оно единое целое.
 Сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено,
т.е. конечно и совершенно.
 Движения не существует, т.к. сущему некуда сдвинутся.
Комментарий к 1-й части поэмы «О природе».
г). Смысл тезисов Парменида о бытии.
Смысл «есть» как всеобщей закономерной связи всего существующего.
Открытие реальности мышления: его «принудительности» и всеобщности.
Законы мышления сущего. Логос Гераклита и мышление Парменида:
тождество и различие.
д). «Шарообразность» бытия. Противоположность беспредельного и предела
(законченность и совершенство) как особенности древнегреческого
мировоззрения.
е). Учение Парменида о видимости.
Парменид сохраняет прежнее учение о фюзисе, в котором можно найти
элементы учений Анаксимандра (о двух кольцах), Анаксимена (антитеза
"«азряженное–плотное", пифагорейцев (множественность и пустота). Мир
мнения, по определению, противоречив. «Путь мнения» – это необходимый
способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами.
В. Апории Зенона Элейского.
а). Зенен из Элеи (480 г. до н.э. – 430 г. до н.э.). Образ Зенона в диалоге Платона
«Парменид». Сведения о жизни и гибели Зенона: по одной версии, он, участвуя
в заговоре против тирана Неарха, оговорил всех его сторонников, а затем,
обманув тирана, укусил его за ухо(нос) и был заколот, по другой версии,
откусил себе язык, чтобы не выдать сторонников демократии, и умер от боли.
б). Апории Зенона.
Апория – безвыходное положение. Аристотель называет Зенона первым
диалектиком, понимая при этом под «диалектикой» учение о мышлении в
противоречиях. Структура апории. Смысл апории: не опровержение и
отрицание сущего, но проблема его мыслимости.
 Апории о пространстве или «месте». Открытие «дурной бесконечности».
Пространство как отделенное от вещества немыслимо.
 Апории о множестве. Вопросы о том: 1). Как необходимо мыслить элемент
множества? 2). Как необходимо мыслить общее количество элементов
множества – конечным или бесконечным?
Допущение бесконечной
делимости ведет к противоречиям: бесконечная делимость ведет к
исчезновению сущего.. Допущение неделимости также ведет к
противоречиям: сумма элементов должна одновременно мыслится и как
конечная и как бесконечная.
 Апории о движении. 5 апорий:
1). «Движущееся не движится ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его
нет».
2). «Дихотомия».
8
3). «Летящая стрела».
4). «Ахиллес и черепаха».
5). «Стадий».
Апории «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахиллес и черепаха» построены на
допущении о делимости пространства и времени до бесконечности, а апория
«Стадий» на допущении их дискретности. Эти допущения предполагались
пифагорейцами и ранними физиолагами.
в). Смысл апорий Зенона.
Г. Учение Мелисса.
а). Мелисс с острова Самос. Флотоводец. Дошедшие сведения говорят о
неоригинальности учения Мелисса. В трактате «О Мелиссе, Ксенофане и
Горгии» аргументация Мелисса приведена подробно, но не отличается от
основных идей Парменида.
б). Симпликий отмечает только два значительных отличия в учении Мелисса:
 В учении о шарообразности бытия Мелисс, в отличие от Парменида,
настаивает на бесконечности радиуса бытия. Если мир является вечным,
невозникающим и непогибающим, то только при условии, что он является
бесконечным (беспредельным). Слова Аристотеля о предпочтимости
аргументации Парменида, а не Мелисса.
 Положение Мелисса о том, что, если бытие едино, то оно не должно иметь
тела. «Если бы у него была толщина, то оно имело бы части и уже не было бы
единым».
Вывод: Учение элеатов о бытии есть завершение ранних учений о природе
(фюзисе) как первоначале, ибо связано с осознанием противоречий и
сложностей
натуралистической
(чувственно-данной)
трактовки
целостности и всеобщей взаимосвязи всего существующего.
Задание на семинар:
1. Учение Эмпедокла о стихиях.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 340-380.
2. Учение Анаксагора о гомеомериях. Решение противоречия о природе.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 535-539.
3. Учение пифагорейцев о числе как первоначале.
Литература: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С. 138-149.
1. Семушкин А.В. Эмпедокл. М., 1985.
2. Рожанский И.Д. Анаксагор. М., 1983.
3. Ямвлих. Жизнь пифагора. СПб, 1998.
Лекция 4. Учение поздних греческих натурфилософов Эмпедокла и
Анаксагора.
А. Проблема фюзиса.
Проблема «физиса»-природы в ранней греческой философии обнажила
следующие проблемы:
а). Проблема единого и многого.
б). Проблема изменения.
Б. Учение Эмпедокла о стихиях.
а). Биографические сведения.
Эмпедокл из Агригента (444 г. до н.э. – 400 г. до н.э.). Ученик Парменида. Поэт
(«О природе», «Очищения» (гигантская поэма в 3000 стихов, дошло около 100).
9
Естествоиспытатель, врач. Легенда об оживлении мертвой и о спасении
Селинунта. Легенды о гибели Эмпедокла.
б). Проблема первоначала у Эмпедокла.
Элейцы провозгласили единое первоначало (бытие), однако открытым остался
вопрос о движении. Эмпедокл согласен с Элейцами о том, что «небытия»
(пустоты) нет. Однако он выдвигает особое требование множественности начал.
1). Начало – одно, вечное, единое, неуничтожимое, но состоит из четырех
вечных элементов – стихий (термин «элемент» (stoicheion)
впервые
употребляет Платон - как раз в отношении учения Эмпедокла). Эти элементы –
огонь, воздух, вода и земля – «корни вещей». Строго говоря, у Эмпедокла и
стихии (элементы) сами обладают способностью к движению.
2). Но в этом начале действуют две силы-энергии - Вражда и Любовь. В
противоположность Гераклиту противоположности единства и множества
существуют не одновременно, но последовательно: во время господства Любви
– все становится единым, и элементы даже теряют свое своеобразие,
превращаясь в бескачественный «шар» (бытие элеатов); во время господства
Вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они
выделяются и обособляются, становясь сущим всего существующего. Эмпедокл
понимает силы как богов, давая им божественные имена. У Эмпедокла в
отличие от Гераклита более «нежное» (Платон) учение о единстве
противоположностей.
3). Ритмическое существование космоса. Таким образом, Эмпедокл отделил
движующую силу или деятельную причину от материальных элементов. Тогда,
мир представляет собой смесь элементов, приводимых в движение этими
движущими силами: «элементы» соединяются, сближаются, сочетаются, или ,
наоборот, разъединяются, удаляются, расходятся, оставаясь при этом
неизменными. Ни в коем случае нельзя считать на манер Аристотеля, что
элементы Эмпедокла – это виды материи, а силы – это виды форм.
а). Есть сведения (у Аэция), что Эмпедокл утверждал, что до возникновения
стихий существовали весьма малые материальные частицы – «равночастные
элементы», предшествующие четырем «корням».
б). Элементы – это неизменные частицы, «кирпичики» сущего.
в). Сочетания и соединения элементов происходит не качественно, а
количественно.
4). Аристотель прав, когда указывает, что Эмпедокл не может объяснить
возникновение качественных различий вещей. Сущее не равно сумме его
элементов. Аристотель справедливо указывает, что фактически Эмпедокл свел
четыре стихии к одной (огню) и приписал ей способность к самодвижению и
самопорождению.
в). Космологический цикл Эмпедокла.
Эмпедокл выдвинул гипотезу о генезисе животных, связанную с его
учением об элементах. Четыре стадии возникновения живого: отдельные члены
тел, случайные сочетания членов, «цельноприродные» существа, нормальные
существа, произошедшие от последних. Свойства тел и животных зависят от
пропорций стихий, из которых они состоят.
Утверждение Эмпедоклом необходимости в противовес случайности во
всех природных явлениях. Необходимое – устойчиво и цельно, случайное –
неустойчиво и недолговечно. Но Эмпедокл принципиально отвергает взгляд о
целесообразности и какой-то надмировой цели в природных процессах.
г). Теория познания Эмпедокла.
10
Чувственное восприятие играет основную роль, ибо подобное постигается
подобным.
1). При этом ощущения образуются путем приспособления ощущаемого к
органу ощущения.
2). Глаз – оптический прибор, состоящий из элементов всех 4-х стихий.
3). Зрение – это результат истечений двоякого рода: от видимого предмета к
глазу, от глаза к рассматриваемому предмету.
4). Мышление – нечто сходное с ощущением и возникающее на его основе.
Опыт опирается на чувственные ощущения, но всякий чувственный опыт
должен быть подвергнут проверке разумом.
В. Учение Анаксагора о гомеомериях. Решение противоречия о природе.
а). Анаксагор из Клазомен (500 г. до н.э. – 428г. до н.э.), первый философ
преподававший в Афинах (Великая Греция). Много занимался математикой и
астрономией (предсказал падение метеорита), стихов не писал. Перикл был его
учеником. Позднее был обвинен в непочтении к богам и подвергнут остракизму.
Исторически это один из первых эпизодов преследования за политические
взгляды. Умер в Лампсаке. Анаксагор - первый философ сознательно
отдававший предпочтение созерцательному взгляду перед практическим
знанием.
б). Учение об элементах.
1). Исходное положение Анаксагора тоже, что и у Эмпедокла: истинное бытие,
согласно элейцам, не может ни возникнуть, ни погибнуть. Гибель и
возникновение – это только человеческая иллюзия. Возникновение и гибель –
есть только соединение и разделение невозникающих и непогибающих частиц
вещества. Но Анаксагор пытается объяснить качественное изменение, а не
количественное, как это было у Эмпедокла, объяснить «…каким образом из неволоса может возникнуть волос, и мясо из не-мяса».
2). Гомеомерии» как объяснительный принцип. В отличие от Эмпедокла,
Анаксагор утверждает не конечное, а бесконечное множество первоначал,
первоначальных частиц вещества. Эти частицы, как Аристотель переводит,
«подобочастные» (homoiomereis). В высшей степени непонятно, как нечто
может родиться из небытия или уничтожится в небытие. Но небытия (пустоты)
нет. Все рождается из семян или гомеомерий.
3). Принцип «все заключается во всем». Не только существует бесконечное
количество частиц-семян, но и каждая отдельная частица подобна целому и
заключает в себе все существующее, все его качества. В каждой вещи есть
элементы всех других вещей. Но и каждая частица делима до бесконечности.
Гомеомерии нельзя понимать как атомы Левкиппа-Демокрита.
Догадка о диалектике качественно-количественных изменений.
в). Учение об «уме».
Нус (nous) – как объяснительный принцип. «Ум» Анаксагора это идея
движущей силы, которая и заставляет соединяться семена вещей. Точнее сила
ума распространяется и все больше упорядочивает хаотическую массу
вещества. Не существует предела для делимости гомеомерий и не существует
никакого предела для возрастания в той части вселенной, внутри котрой
распространяется действие ума.
«Ум» Анаксагора – не духовная, а
материальная сила.
В некоторых фрагментах можно понять его как
целесообразную, сознательную силу, стоящую над материальными семенами, в
других как исключительно механическую силу. Но скорее прав Аристотель,
11
заметивший, что Анаксагор пользуется «умом» только там, где ему не хватает
других оснований. Таким образом «ум» – это объяснительный принцип.
г). Теория познания Анаксагора.
В отличие от теории познания Эмпедокла, где подобное познается подобным, у
Анаксагора противоположное познается противоположным.
1). Для каждого ощущения есть его специфические условия воспринимаемости.
2). Ощущения исключительно пассивны и страдательны, ибо все порождается
не подобным, а противоположным.
3). Роль ума у Анаксагора. Чувства именно страдательны, поэтому ум в своих
суждениях идет глубже и дальше чувств.
Выводы: Плюрализм фисиологов 5 века до н.э. это попытка свести
накопленные знания об окружающей действительности в единую и
цельную систему, вывести их из одного принципа мышления. Однако
анализ этих философских систем обнаруживает их коренное внутреннее
противоречие - противоречие между чувствами и мышлением, обыденным
опытом и умозрительной теорией, явлением и сущностью.
Лекция 5. Учение пифагорейцев о числе.
А. История пифагорейского союза.
Историки философии не имеют достаточных документов, чтобы развернуто
описать историю пифагореизма. Источники фрагментарны и недостоверны.
Даже классификация источников здесь затруднена.Основные исторники произведения неоплатонического философа сирийской школы Ямвлиха из
Халкиды «О пифагорейской жизни» и «Жизнь Пифагора».
Известно, что в Южной Италии в VI в. до н.э. возникает пифагорейский союз
как политический союз граждан ряда городов под руководством Пифагора
(Кротон, Сибарис, Леонтины, Метапонт). Однако очень скоро этот
политический союз теряет свою чисто политическую окраску и превращается в
религиозно-философскую организацию. Происходит это благодаря высокому
авторитету самого Пифагора. Однако в скором времени Пифагора жители
Сибариса изгоняют, и Пифагорейский союз окончательно превращается в
философско-религиозный орден (секту) с сильной внутренней дисциплиной.
Таковым он и остается, по историческим свидетельствам, вплоть до середины
IV в. до н.э., когда происходит его «слияние» с платонизмом (в платоновской
Академии).
Пифагор – по происхождению самосец, много путешествовал в Вавилонии и
Египте. Жизнь его окутана легендами, которые описывают его «божественное»
происхождение, его многочисленные реинкарнации и т.п. Достоверно о нем
мало, что известно.
В истории пифагорейского движения исследователи выделяют три этапа:
ранний пифагореизм (VI – V в.в. до н.э.) (Гиппас), средний пифагореизм (V в.
до н.э.) (Филолай, Архит), поздний пифагореизм (IV в. до н.э.).
Б. Ранний пифагореизм: общество посвященных.
а). По видимости, первоначально пифагорейское учение представляет собой
религиозно-этическое учение. Учение эзотерическое: пифагорейская община
представляла собой союз посвященных. Основной задачей союза было
преуготовление человека к лучшей жизни, т.е. религиозно-нравственные задачи.
Следует отметить, что в философии это первое учение имеющее этическую
проблематику.
12
б). Созерцательная жизнь. Речь идет о специальном пифагорейском образе
жизни, который включал в себя специальные упражнения духовного и
физического характера, способы общения с людьми разного общественного
положения, созерцательную «теоретическую» жизнь и т.п. Пифагорейцы
первые определили такую жизнь как «философскую». При всем том, участие в
жизни пифагорейской общины предусматривало жесткую дисциплину и
подчинение наставникам.
в). «Акусматика» (akoysma – услышенное) и «математика» (mathema –
знание). В учении ранних пифагорейцев выделяют два вида знания.
«Услышенное» – знание, передаваемое от учителя ученику в виде вопросовответов, знание, содержащее не только сведения обыденного опыта, но
фрагменты «теоретического» знания, нравственно-этических предписаний и
магических действий. «Матема» включала в себя «закрытое» знание, знание,
доступное только посвященным и включало в себя учение о числах,
математическое знание и учение о переселении душ.
Основополагающей идеей было понятий числа как основы знания сущности
вещей. Число есть мера, выражающая закон существования видимых вещей.
Вывод: ранний пифагореизм в большей мере был религиозно-этическим
учением.
В. Средний пифагореизм: философия числа.
а). Предел и беспредельное. По свидетельству Платона («Филеб») и Аристотеля
(«Метафизика»), основополагающим в учение о сущем среднего пифагореизма
были понятия - предел (нечет) и беспредельное (чет). Основная проблема –
это проблема мышления движения сущего.
1). Число есть единство противоположностей чета и нечета, т.е. определенного
беспредельного, т.е. число есть первое сущее, ставшая определенность.
2). Число принимается за само начало вещей, за материю вещей, т.е. не просто
выражает закон существования сущего, но и само является «атомом» всех
вещей.
3). Но что такое – нечет и чет? Нечет – это предел, определение, действие
ограничения, «дыхание» мира. Чет, т.е. беспредельное, это пустота, которая
ограничивает вещи (числа).
4). Из этого процесса соединения пустоты с пределом возникают сами вещи.
Это космологическое и космогоническое учение соединено у пифагорейцев с
учением милетцев о стихиях и, кроме того, имеет нравственное содержание.
Поэтому у них первоначалом становится определенность – число.
5). В отличие от элейцев пифагорейцы провозглашают наличие множества в
мире, точнее мир есть соединение единого и многого, и это их единство есть
движущийся мир.
б). Филолай.
1). Идея гармонии. Первоначальное сущее – это не числа, а вещи. Вещи
возникают, как и числа, из противоположностей предела и беспредельного. Но
эта противоположность теперь понимается как гармония (исономия –
равновесие).
2). Пропорция. Если у Гераклита прекрасная гармония складывается из
противоположностей, то у Филолая из пропорции, т.е. из соотношения
противоположных, гармоничного, а не хаотичного соединения.
3). Все есть число. Числа – суть особые протяженные вещи, они начало и
элемент сущего в смысле ионийской философии. Отсюда представления о
13
«треугольных», «квадратных», «прямоугольных» числах и т.п.
Числа
маленькие элементы вещества определенной формы. Движение числа.
4). Числа как закон существования. Математика. Критика элеатов
пифагорейского учения о числах привела к более «мягкой» формулировке: не
«вещи суть числа», но «вещи подобны числам». Частички стихий имеют
правильную геометрическую форму: частички огня – пирамиды, земли – кубы и
т.п.
Вывод: Учение пифагорейцев о числе – это «переходная» форма от учения
о стихиях к выражению мышления сущего как сущего.
Числовая
закономерность существования сущего - протяженный мир тел, предстает
как выражение предельной абстракции гармонии и числа. Это переходная
форма не только от учения о «фюзисе» как «элементах», но и переходная
форма от учения от мифологического учения о душе к этическому учению.
Лекция 6. Древнегреческий атомизм.
А. Исторические сведения.
Основателями древнегреческого атомизма признаются философы Левкипп и
Демокрит. Однако сведения о них не всегда достоверны, особенно не удается
вычленить из общего корпуса дошедших фрагментов собственное учение
Левкиппа. Известно только, что жил Левкипп приблизительно – около 500 – 440
г.г. до н.э. в городах Элея, Абдеры или в самом Милете, и, якобы, был учеником
Зенона Элейского. Во всяком случае, ясно, что атомизм разрешает именно
проблемы выявленные впервые элейской философией. Античные писатели
говорят о его произведениях «Об уме» и «Великий диакосмос», впрочем,
последнее произведение приписывают и Демокриту. Попытка выделить
собственное учение Левкиппа на основании большей простоты и
примитивности из общих сведений не удается. Но более или менее к нему
возводят две идеи – саму идею атомов как неделимых частиц и пустоты, и идею
всеобщей детерминации (необходимости).
О Демокрите известно больше. Демокрит происходил из города Абдеры, глухой
интеллектуальной провинции Греции, так что прпозвище «абдерит» означало –
«глупец», «простак». Даты жизни Демокрита исследователи возводят к 470-460
г.г. до н.э., а дату смерти или к самому концу 5 в. или к началу 4 в. до н.э.
Одним словом, Демокрит был ровесником Сократа и Протагора, по некоторым
сведениям встречался с ними. Демокрит был учеником Левкиппа. Демокрит
много ездил в Вавилон, Персию, Египет и даже в Индию, учился у египетс ких
жрецов и халдейских магов. По сведениям античных писателей, Демокрит
истратил все свое немалое состояние на учение и был непревзайденный эрудит.
После Демокрита осталось множество произведений, библиофил Фрасилл
приводит список из 60 произведений. Но от этих произведений остались лишь
фрагменты, объединенные в corpus Demokriteum.
Б. Учение об атомах.
Учение древнегреческих атомистов состоит в следующем. По истине
существуют лишь атомы (маленькие, неделимые частицы вещества) и пустота.
Атомы бесконечные по числу, по форме и положению (повороту). Атомы не
воспринимаемы с помощью органов чувств, а являются мыслимыми тельцами.
Тем самым решаются следующие проблемы:
14
1). Неделимость атомов кладет предел проблеме множественности сущего
элейцев. Признание квантования бесконечного пространства, времени и
движения.
2). Допущение пустоты разрешает проблему движения. Пустота – это
«небытие» элеатов, но существующее ничто. Не «вещественное» ничто
пифагорейцев, но сущая пустота. Атом – «что», den (Демокрит), to on
(Аристотель), пустота – пустое пространство, место (topos) – «ничто», meden
(Демокрит), to me on (Аристотель).
3). Бесконечность атомов в мире решает проблему бесконечности
видоизменений в природе Эмпедокла и Анаксагора. Конфигурации атомов и
порождает видимую природу-«фюзис». Однако есть аргумент противников
Демокрита, который сводится к тому, что одна бесконечность (количество
миров) меньше, чем другая бесконечность (количество атомов), что абсурдно.
Ответ Демокрита неизвестен; правда, здесь может иметь место аргумент
Анаксагора: «все во всем», но Демокрит не мог бы к нему прибегнуть, ибо это
требовало признания делимости материи (вещества) до бесконечности.
4). Бесконечность мира в пространстве влечет признание его вечности
(безначальности) во времени. Следовательно, признание беспричинности мира.
По сообщению Аристотеля, согласно мнению Демокрита, спрашивать какова
причина вечного и бесконечного, все равно, что искать начало бесконечности.
Вывод: Допущение атомов и пустоты есть рациональное объяснение
проблемы объяснения чувственного опыта.
В. Учение о необходимости.
Вторым важнейшим положением древнегреческого атомизма было признание
всеобщего детерминизма. До Демокрита Необходимость рассматривалась
мифологическим сознанием греков совершенно антропоморфически – как
«виновница», судьба, «ананке». Впервые Левкипп утверждает: «Ни одна вещь
не происходит попусту, но все на [некотором] основании (ek logoy) и по
необходимости» (Л 22).
1). Прежние греческие мыслители считали достаточным указать «из чего»
возникают вещи. Поэтому и возникает положение: «из ничего ничего не
возникает» (Эмпедокл, Анаксагор). Левкипп и Демокрит утверждают, кроме
этого, еще следующее: не только «из ничего ничего не возникает», но все
должно возникать по причине. Тем самым впервые они отличили причину
возникновения и изменения вещей от их субстанции, материи.
2). Причинность. Как понимается причина? По сообщению Аэция, как
“сопротивление толчку, движение и удар материи”(Л 25). Жесткий,
механистический детерминизм.
а). Необходимость вечно действует в природе, а не постепенно упорядочивает
хаос вещей, как это было у Анаксагора.
б). Необходимость нельзя понимать как разумную причину (нус).
в). Необходимость есть выражение закономерности, законорожденности вещей.
Стохастичность явлений.
г). Необходимость и есть причина. Следовательно, отыскать причину вещей,
значит, не только указать на необходимые связи, но и объяснить их способ
существования (поведение).
3). Случайность. Но есть ли в природе случайность, случай? Согласно
воззрениям Демокрита дело обстоит так:
а). Случай – событие, совершившееся без причины. Таких явлений в мире
просто нет.
15
б). Случай – событие, не имеющее разумного объяснения. Т.е. не объяснимого
причиной или целью, но вытекающего из внешнего воздействия – толчка,
давления, удара. Таких событий тоже по-просту нет, они есть «вымысел толпы».
в). Случай – событие, возникающее как результат «совпадения» причинно
обусловленных, но не связанных между собой причинных рядов явлений.
Такие явления есть, их можно назвать «судьбою» или случайным стечением
обстоятельств (tyche). Но и в этом случае, согласно Демокриту, можно найти их
причинное объяснение и указать на необходимость их «случания».
4). Проблемы детерминизма. Однако применение Демокритова учения о
необходимости к миру в целом рождает противоречия.
а). Жесткий детерминизм, исключающий всякую случайность, ведет к тому, что
сама необходимость превращается в случайность по отношению к действиям
людей. Это есть отказ от свободы.
б). Согласно логике Демокрита, мир в целом безначален, т.е. не имеет причины
во времени. Совершенно бессмысленно ставить вопрос о причине мира в целом.
Это означает, что его необходимость совершенно случайна.
Вывод: Учение Демокрита о необходимости есть жесткий детерминизм.
Случайность явлений рассматривается как результат необходимости. А по
отношению к миру в целом, необходимость сама неотличима от
случайности.
Г. Учение о душе.
Учение о душе древнегреческих атомистов тоже исходит из атомистической
гипотезы. Душа – это, во-первых, движущее начало, во-вторых, орган
ощущения и мышления.
а). Первая функция связана с принципом: то, что само не движится, не может
двигать другое – тело. Душа состоит из особых, шарообразных атомов,
подобных атомам огня. Человек как «автомат» (automaton) Демокрита.
Механистическое представление о душе с сохранением элементов гилозоизма,
ибо атомы могут «чувствовать». Атомы обладают способностью к ощущению.
Это положение у Демокрита никак подробно не аргументируется.
б). Поскольку в мире существуют только атомы и пустота, то чувственные
качества вещей связаны с «субъективными» ощущениями. Отсюда недоверие к
показаниям органов чувств: «… мы ничего достоверно не постигаем, но лишь
меняющееся в зависимости от состояния нашего тела и от того, что в него
входит или ему сопротивляется» (Секст. Против ученых, VII, 136). Тем не
менее, чувственные качества вещей определяются свойствами (количеством,
формой и положением) атомов. Таким образом, восприятие внешних предметов
требует непосредственного чувственного контакта органов чувств с самими
предметами. Проблема чувственного познания: порог ощущений.
в). Но как быть со зрением? Здесь, согласно теории Демокрита, основной
чувствененного контакта являются не сами вещи, а их тонкие копии,
испускаемые самими предметами – «видики», «истечения», «образы» (eidola).
г). Однако ощущения дают только «темное» знание, которое требует
превращение его в «светлое» с помощью ума. Этот переход от наглядного
образа к понятию означает переход от стадии чувственного познания к стадии
рационального. Это принципиальное положение Демокрита, ибо на нем
основывается и сама теория атомов.
Вывод:
Теория познания атомистов основывается на признании
диалектической взаимосвязи чувственного и рационального познания.
Д). Этика Демокрита.
16
а). Различение законов по природе и по установлению. Снятие жесткости
природной каузальности.
б) «Удачный ум» – теория опознанной необходимости. «Наитие».
в). Этика: чувство меры. Цель жизни: хорошее расположение духа.
Вывод: Древнегреческий атомизм есть первая классическая развитая
философская монистическая система, основанная на принципиально
материалистической позиции. Хотя атомы только мыслятся, они сами по
себе есть материальные тела.
Литература:
1. Материалисты древней Греции. М., 1955. С.53 – 178.
Дополнительная.
1. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991. С.
145-168.
2. Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.
Лекция 7. Софисты, Сократ и сократические школы.
1. Софисты.
А. «Онтологический поворот» греческой мысли.
Общественно-политическая ситуация в Древней Греции V в. до н.э.
Внешняя угроза от персов, Пелопонесская война, становление греческих
демократий, возвышение Афин. Публичность общественной жизни. Феномен
агоры.
Поворот в философской проблематике. Специфика греческого
Просвещения:
 Поворот от проблематики «фюзиса» к проблематике «антропос». Принцип
«Познай самого себя».
 Принцип: «Человек есть мера всех вещей».
 Открытие проблематики языка.
Софисты как торговцы мудростью. Софисты старшие: Протагор из
Абдер (ок. 481-411 г.г. до н.э.), Горгий из Леонтин (483-375 г.г. до н.э.), Гиппий
из Элеи, Продик, Антифонт.
Софисты младшие: Гиппий –младший, Ликофонт, Фразимах, Критий.
Открытия в риторике, эристике, литературе, лингвистике.
Б. Человек и познание.
а). Тезис «Лжец». Истинно ли высказывание «Я сейчас лгу?». Высказывание,
которое, обращенное на себя, противоречит самому себе. Это высказывание
истинно, если и только если я в этот момент говорю правду.
б). Протагор. Основной тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих
что они существуют, несуществующих что они не существуют». Отсюда
положение о том, что «невозможно противоречить», которое противоречит
формально-логическому закону противоречия.
1). Сведение знания к ощущению. Релятивизм и сенсуализм протагорова
высказывания в диалоге Платона «Теэтет». Все относительно, ибо чувственные
качества зависят от субъекта, от субъективных свойств человека.
2). Относительность истины. Не отвержение истины, но указание на ее
относительность и подчеркивание субъективных качеств как формы
существования объективного знания. Сущее несомненно есть, только вот
17
выражаем мы его через человеческие, субъективные формы, слова, мысли.
Протагор не доходит до скептицизма.
3). Практический характер истины. Протагор утверждает, что критерием того,
что «…худшее должно быть превращено в лучшее, ибо одно из них – лучше»,
является не истинность, а практическая потребность, эффективность.
Критерием истинности становится конкретно понимаемая потребность - в
одном случае индивида, в другом случае – человеческого рода. Тезис
Протагора не сводится к прагматической трактовке истины – hic et nunc. Какой
человек есть мера – это зависит от самой проблемы.
Решение Протагором проблемы расселовского брадобрея: может ли брадобрей
брить самого себя, если он бреет только тех жителей деревни, которые не
бреются сами?
4). Истоки релятивизма, скептицизма, софистики и эристики.
в). Горгий. Трактат «О не-сущем, или о природе». В первом разделе трактата
Горгий доказывает, что ничего не существует, во втором – что даже, если что-то
существует, то оно непостижимо, в третье – что если оно и постижимо, то
невыразимо и необъяснимо для других. Основной тезис: непознаваемость
сущего.
1). Согласно элеатам, небытия – нет, а есть бытие. Поскольку бытие (сущее) или
вечно, или возникло, или вечно и возникло вместе, постольку оно не
существует.
 Во-первых, если оно вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то
оно –нигде, т.е. не-сущее.
 Если оно возникло, то оно возникло из сущего или из не-сущего (небытия).
В первом случае, сущее уже существует и из него не может произойти оно
само, во втором случае из несущего ничего возникнуть не может.
 Третий вариант одновременного мышления вечности сущего и его
возникновения вообще бессмысленен.
Это Горигиево доказательство мышления сущего есть путь к диалектике
единого, разработанной Платоном в диалоге «Парменид».
2). Сущее непознаваемо, ибо мыслимое не совпадает с сущим. Есть предметы
мысли, которое только мыслятся, но не существуют. Здесь у горгия явно
присутствует двусмысленность понятия «предмет мысли», понимаемого то в
качестве «объекта мысли», то самой мысли.
3).
Все изменчиво, а, следовательно, невыразимо. Абсолютизация
Гераклитовой изменчивости вещей. В слове мы схватываем только «остаток»
пребывающих вещей. Следовательно, на вещи можно только указывать, но не
именовать их.
Вывод: если у Протагора все истинно, то у Горгия все ложно. Но и
протагоровский релятивизм, и горгиевский нигилизм исходят из одного и
того же: из одностороннего признания субъективистского взгляда на
текучесть и изменчивость вещей.
В. Проблема «естественного» и «искусственного» у софистов.
а). Различение «природного» и «искусственного». Природное – то, что
существует само по себе, вечное, неизменное, выражающее природу сущих
вещей. Искусственное (thesis, techne) выражает то, что “по установлению”.
Исходное искусственное – есть Язык. Искусственное, созданное людьми,
противопоставляется божественному (легенда о Прометее). Однако, оценки
этой антитезы у софистов разные.
18
1). Протагор: искусственное – это божественный дар, которым люди
отличаются от животных. Следуй закону всегда, ибо в нем высказана сама
“природа”
2). Антифонт: общественная жизнь – это искусство компромиссов. Следует
соблюдать законы государства, живя среди людей. Однако же, поскольку они
есть только искусственное, то, оставаясь без свидетелей, соблюдение этих
законов не требуется. Обязательны только законы природы. (“Государство”
Платона). Здесь нет двоемыслия, ибо “по природе” все люди одинаковы.
3). Относительность общественных установлений. Следование “природе”
приводит к противоположным выводам: все несправедливо. Следование
законам “по установлению” приводит к тем же выводам: все несправедливо.
Справедливость – относительна. Изменчивость общественных институтов.
Вывод: Софистика – это субъективное, одностороннее развитие диалектики
как логики. Софизм в применении к общественной жизни выступил в
своей двусмысленной форме: с одной стороны, демократизации общества, с
другой стороны, возрастания элементов охлакратии и хаоса. «Все
дозволено» как принцип анархии общественной жизни.
2. Учение Сократа.
Сократ (469-399 г.г. до н.э.), сын каменотеса Софроникса и повивальной бабки
Фенареты. Бедный афинянин. Боец. Свободный гражданин. Смерть Сократа: ее
загадочность и смысл. Воспоминания Аристофана, Ксенофонта, Платона.
Образец философа.
а). Принцип Сократа. В противовес софистам Сократ убежден в наличии
абсолютного добра, истины, красоты. Основной тезис Сократа: добродетель и
знание есть одно и то же. Тезис «Я знаю, что я ничего не знаю».
б). Метод Сократа. Метод Сократа – это его знаменитая «диалектика»,
состоящая, во-первых, из «иронии», т.е. индукции или искусства наведения
(иногда практически неотличимого от софистики), и, во-вторых, из
«майевтики», т.е. искусства определения. Гипотетико-дедуктивный метод
Сократа.
Конечно, при этом Сократ остается в рамках тех же неглубоких определений
сущности вещей, добываемых перебором мнений, и даже воздерживался от
окончательных определений. Но сам метод был принципиально иным,
направленным на «родовспоможение» или «рождения человека в истине».
Экзистенциальный смысл метода Сократа.
в). Критерии истины. Истина – абсолютна и всеобща. Вещи относительны. Но
из относительности вещей и субъективности их чувственных свойств Сократ
делает отличный от софистов вывод.
1). Истина не есть относительное, но абсолютное, а значит – всеобщее.
Отдельные знания – единичны, особенны, но истины носит всеобщий характер.
Общее не сводимо к отдельным его проявления, к единичному.
2). Всеобщее может быть открыто только умом. Следовательно, истина
содержаться не в вещах, как их признак, а в уме.
Позже это приведет Платона к идеалистическому противопоставлению идей
вещам, точнее – постулированию царства идей как царства истины.
г). Этика Сократа. Этика Сократа исходит из его принципа: добродетель есть
знание. Стремление людей к благу предполагает знание этого блага,
нравственные поступки предполагают критерий нравственности. Пытаясь
выйти из этого логического круга, Сократ связывает нравственность с
19
разумом. Добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим
добром. (Отличие от этики Протагора).
Отношение к законам « по установлению». Есть два пути для человека в
общественной жизни.
 Первый путь есть точное соблюдение общественных законов и полное им
подчинение.
 Второй путь есть подчинение «божественным» законам, точнее подчинение
«божественному разуму», между которым и человеческим разумом нет
противоречия.
«Деймон» Сократа. Путь самого Сократа. Проблема «греха» или преступления в
этике Сократа. Проблема решения своей жизни.
Вывод: Во-первых, Сократ – это диалектическое отрицание софистики.
Включив софистику в свой метод «иронии», он исключает последнюю
своим требованием искать однозначную, абсолютную и всеобщую истину.
Во-вторых, жизнь Сократа есть образец воплощенной философии. Новый
культурный образец. В-третьих, Сократ – «начало» высокой классики, ибо
с него открывается проблематика не «фюзиса», а мышления бытия как
человеческого бытия.
3. Сократические школы.
Сократические школы фактически синтезировали сократизм и софистику, т.е
решали сократовские проблемы софистическими методами.
А. Киники. Основатель школы Антисфен (ок. 444 –368 г.г. до н.э.), ученик
софиста Горгия, а затем Сократа. Другой известный философ кинийской школы
– Диоген из Синопы.
а). Основная идея киников состоит в том, что философия есть жизненная
мудрость, не нуждающаяся в отвлеченном знании. Логика бесполезна.
б). Примат чувственного над рациональным, текучесть сущего ведут к
относительности истины и относительности общественных установлений.
Отсюда – односторонний эмпиризм, т.е. ограничение познания простым
описанием вещей.
в). В этике этот принцип ведет к тому, что утверждается собственность
человека. Но собственность – это не вещи, а внутренняя свобода, которую никто
не может отобрать у человека. Отсюда противопоставление общественным
установлениям – природы как свободы человека. Отказ от следования
общественным ценностям и бытие вопреки им. «Следуй только своей
природе!»
Б. Киренаики. Основатель школы Аристипп (род. ок. 435 г. до н.э.).
а). Основной тезис киренаиков тот же, что и у киников: бесполезность и
ненужность теоретического знания.
б). В теории познания это утверждение того, что человек пассивен, он
«осажден» чувственными ощущениями и собственными аффектами. Ощущения
– не восприятия внешних вещей, а наших собственных восприятий. Отсюда
познание невозможно.
в). Но возможно получение удовольствия. Поэтому киренаики провозгласили
целью человеческой жизни – гедонизм (hedone – удовольствие, наслаждение),
стремление к удовольствиям, а не калокогатию (стремление к добродетели).
Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение от страданий.
г). Однако, этика киренаиков не примитивна. Наибольшее удовольствие
человек получает от разумного поведения. Мудрость заключается именно в
разумном поведении. А разумность поведения заключается не в погоне за
20
удовольствиями, а в их разумной мере и даже в воздержании от них. Отсюда
требования полной свободы от внешних благ и требование спокойствия духа.
д). Таким образом, требование свободы от внешних благ оборачивается у
киренаиков тем же, что и у киников: отвержением от общественных
ценностей и презрением к миру ради внутренней свободы. Цинизм поведения.
В. Мегарики. Основатель школы друг Сократа Евклид.
Школа
просуществовала до III в. до н.э. и постепенно переродилась в скептицизм.
а). Существует единое, названное разными именами. Но это противоречие: ибо
назвав одно разными именами, мы как будь-то считаем, что они означают нечто
сходное. Поэтому сравнение как форма мысли невозможна.
б). Открытие мегариками большого ряда логических парадоксов. Мегарики
использовали дословно все аргументы Зенона и придумали множество своих
софизмов. Говоря о софизмах древних мыслителей, можно сказать, что они
открыли следующие противоречия:
 Диалектические противоречияединства и множества, делимости и
неделимости и т.п.
 Логические и семантические парадоксы, содержащие скрытое противоречие,
подлежащее устранению.
 Собственно софизмы, т.е. ошибочные умозаключения, логически
неправильные, но выдаваемые за правильные.
в). Элидо-эритрейская школа была близка к мегарской по своим логическим
исканиям. Были блестящими спорщиками.
Литература:
1. Платон. Апология Сократа. – Платон. Сочинения. Т.1. С. 70-97.
2. Диоген Лаэрций. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
М., 1986. С. 348-350.
Дополнительная:
1. Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1976.
2. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991. С.
178-186..
3. Гуссейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., 1987. С. 69-82.
Лекция 8. Учение Платона об идеях.
1. Жизнь Платона. Жизненная драма Платона.
А. Общие сведения о жизни.
Платон родился в 427 г. и умер в 347 г. до н.э. Настоящее имя –
Аристокл, сын Аристона и Периктионы. Прозвище «Платон» получил от
Сократа за широкую грудь и плечи (platos). Писал стихи до встречи с Сократом.
Встреча с Сократом (407 г. до н.э.) оказалась важнейшим событием в жизни
Платона, после которой он забросил поэзию и целиком обратился к занятиям
философией.
Жизнь Платона условно можно разделить на 4 периода:
1). До встречи с Сократом (детство и юность), учение. Встреча с Сократом.
2). От смерти Сократа (399 г. до н.э.) до путешествия на Сицилию ко двору
сиракузского тирана Дионисия (389-387 г. до н.э.). Дружба с Дионом. Продажа
в рабство.
3). Освобождение от рабства и основание Академии.
21
4). Новое путешествие на Сицилию (367 г. до н.э.). Политические игры с
Дионисием младшим. Смерть философа в 347 до н.э..
Б. Произведения философа.
Произведения философа хорошо сохранились – и не только
философские, но и некоторые поэтические. Все философские произведения
Платона исследователи делят на 4 группы, соответствующие 4 –м периодам в
творчестве философа:
1). Ранний период (от встречи с Сократом до 1-й поездки на Сицилию):
произведения посвященные философии Сократа.
2). Переходный период (80-е годы): формирование «наивной» теории идей.
3). Зрелый период (70-60-е годы): классическая форма учения об идеях
(«Федон», «Пир», «Федр», «Тимей», «Теэтет», «Софист», «Филеб»).
4). Поздний период: диалог «Законы».
В. Источники философии Платона.
Исследователи выделяют следующие источники, повлиявшие на
формирование собственной и оригинальной философии Платона:
а). Учение Гераклита об изменчивости вещей.
б). Учение элеатов о неизменности и неподвижности всеобщего бытия.
в). Этика Сократа.
г). Учение пифагорейцев о числах как прообразах вещей.
2. Теория идей: аргументы о бессмертии души. Формулировка
объективного идеализма Платона.
А. Теория эйдоса жизни.
Учение Платона вырастает из философии Сократа, а именно из учения о
порождающих структурах человеческой жизни в целом. Жизнь не есть нечто
само по себе данное и очевидное, жизнь есть то, что зависит от нашей заботы о
ней, т.е. от «образа самой жизни».
Б. Диалог «Федон»: понятие эйдоса.
1). Философия как «искусство умирать». «Противоположность» аргументации в
«Апологии Сократа».
2). Соотношение души и тела.
Познание истины требует «чистого» мышления
Подлинный предмет дается только разумом
Аргументы о бессмертии души
1-й аргумент: взаимопереход противоположностей.
Идея становления: если не допускать жизни, то нельзя
22
понять и смерти; жизнь остановилась бы, если не
принимать кругооброта.
(Критика: бездоказательное утверждение о том, что
действительность остановилась бы на
одной противоположности).
2-й аргумент: теория анемнезиса (воспоминания).
Соотношение единичного и общего, вещи и идеи:
Идея равенства и тождества «вспоминаемых» предметов;
Этого не могло бы быть, если бы мы “вспоминали”
единичные чувственные свойства вещей, а не их понятия
(идеи, эйдосы), ибо чувственные вещи текучи и не способны
сами по себе создавать чистое понятие о своей сущности.
(Критика: отрыв общего от единичного. Путь к идеализму:
гипостазирование общих понятий. Платон выствив аргумент
о примате общего над единичным, начинает понимать его не
только логически, но и онтологически. Но, следует
отметить, что у Платона мышление вещей не только
предполагает, но и указывает на существование идей).
3-й аргумент: самотождество идеи (эйдоса) души.
Идея бытия души: Чувственные вещи различны и «становятся»;
“парадокс” становления. То, что изменяется воспринимается с
помощью чувств, то, что постоянно – умом. Тело
изменчиво, душа –постоянна.
(Критика: недоказанные тезисы о том, что 1). Жизнь нечто
принципиально отличное от нежизни, 2). Что сущностью
жизни является душа. Жизнь выше всех ее конкретных
проявлений и сводится к факту ее существования).
4-й аргумент: теория души как эйдоса жизни
Душа как принцип жизни: Причину следует понимать
как понятие,или смысл, благодаря которому и
определяется “истина сущего”. Вещи смешиваются и
переходят друг в друга, но не их понятия. Если душа –
жизнь тела, то она несовместима со смертью.
(Критика:чтобы душа была бессмертна, она сама должн
а обладать эйдосом. Но если есть эйдос души, то
должно с уществовать и эйдетическое тело, т.е.
сама душа. Душа сама для себя является телом.
Диалектика души и тела.
23
Комментарий А.Ф.Лосева о смерти. (Т.2. С. 427).
Таким образом, в диалоге «Федон» Платон только подходит к
пониманию жизни с помощью понятия идеи. Для того, чтобы познать вещь,
нужно знать ее идею, следовательно, для того, чтобы познать душу, надо знать
ее идею. В этом диалоге Платон только сформулировал понятие идеи в
применении к человеческой душе, но еще не развернул всех аргументов. Но
здесь Платон сформулировал свое понимание отношения вещи и идеи.
Выводы: Платон открывает, что всякое единичное связано с общим,
всякая вещь имеет свой эйдос (идею). Но он «отрывает» единичное и
частное от общего и осмысляет их через общее. При этом у него происходит
не только логическое «гипостазирование» общего, но и онтологическое
полагание наличия общего самого по себе.
В. Диалог «Пир»: объективный идеализм.
В диалоге «Пир» Платон в продолжение тезиса о душе как сущности
жизни выдвигает тезис об идее души как пределе ее становления.
1). Что такое эрос? После всех мифологических, эстетических, по сути
натурфилософских неаналитических аргументов собеседников в разговор
вступает Сократ.
2). Характеристика А.Ф. Лосева речи Сократа: созерцательный вещественный
онтологизм. Речь Сократа разворачивается методом трнасцендентальной
диалектики.
Эрот есть стремление к красоте.
Но всякое стремление имеет свой предмет.
Стремление, по сути, означает, что стремящееся
отчасти имеет свой предмет, отчасти не имеет.
Миф о Поросе и Пении
Все живое стремится порождать нечто вечное,
именно потому, что оно смертное. Любовь
стремится порождать, следовательно
существует вечность.
Иерерхия красоты: физические тела «предполагают»
24
начало движения, которое нетелесно. Такое
самодвижущееся начало есть душа.
Душа движется и движет все другое. Но должно
быть нечто вечное как предел движения души.
Есть царство красоты.
Речь Алкивиада: идея вещи как предел становления
вещи.
Таким образом, у Платона созерцательный вещественный онтологизм
уступает место созерцательно-субстанциальному онтологизму. Логически
выдержанный вывод о переходе от прекрасных тел к прекрасному телу как
таковому и от него к понятию прекрасной души уступает гипостазированию
«царства идей». Примечательно, что это связано с гносеологической проблемой
формулирования условий мыслимости предметов.
Выводы: Таким образом, в диалоге «Пир» у Платона не только
сформулирован его учение об идеях, но его идеализм получает законченную
форму – как объективный идеализм. У Платона получается так: чтобы
мыслить тело, нужно уже иметь понятие тела, чтобы мыслить понятие
тела, уже надо иметь понятие души; чтобы мыслить душу, уже надо иметь
идею души, и, чтобы мыслить идею души, необходимо мыслить идею саму
по себе. Это и есть диалектический трансцендентализм.
Трансцендентализм в том, что условия мыслимости есть предельное
(граничное) условие, предполагающее «выход» за пределы данного в
опыте. У Платона мышление вещей не только предполагает, но и
указывает на существование идей: существует некая априорная идеальная
природа, делающая впервые возможной и априорную чувственную
природу.
3. Теория идей: критика чувственного познания. Теэтет». «Федр».
А. Критика чувственного познания.
В диалоге «Теэтет» Платоном дана развернутая критика узкоэмпирической, сенсуалистической трактовки чувственного познания, которая
сформировалась у софистов. Аргументы Платона таковы:
а). Если есть текучесть, то должно быть и нетекучее, т.к. иначе сама текучесть
была бы непознаваемой.
б). Если есть относительное, то должно быть и абсолютное.
Здесь опять присутствует не только превращение логической возможности в
реальную, но прямая онтологизация абсолютного и общего. Если мы хотим
25
всерьез мыслить текучее, то и его противоположность мы должны мыслить не
как мыслимое нетекучее, а как реально существующее.
Б. Структура диалога «Теэтет».
Существует знание частное и общее:
всякое частное знание уже предполагает
знание общее.
Знание не есть чувственное восприятие:
1. Сплошная текучесть чувственности,
2. В этих условиях невозможно сравнение
чувственных предметов,
3. То, что воспринимается как устойчивое (белый
цвет, например) есть результат «столкновения»
физических объектов с органами чувств; т.е. в
основе чувственного опыта - непознаваемое
“становление” (см.: п.1 и 2).
4. Субъективизм знания: мы можем иметь
чувственное восприятие, но не понимание.
Знание не есть правильное мнение:
При исследовании мнения нужен некоторый
онтологический критерий различения истинного и
ложного, т.е. не различение знания и незнания, а
различение бытия и небытия.
Знание не есть правильное мнение с
объяснением: смысл знания не может
содержаться ни в чувственных ощущениях,
ни в представлениях. Критерий знания
следует искать в совокупности признаков самого
предмета. Однако приписывать признаки предмету
возможно только в случае, если имеется сам
предмет, т.е. его точная фиксация в сознании. Иначе
говоря, имеется идея предмета. Согласно
Платону, критерием знания является эйдос,
идея.
В этом диалоге содержится критика не только софистов, но сознательное
противопоставление
и
критика
Платоном
древнегреческого
материалистического атомизма.
В. Диалог «Федр». Диалектика Платона.
26
Итак, согласно Платону, критерием знания является идея или эйдос
предмета. Тогда возникает вопрос: как возможно знание? Это есть вопрос о
методе познания. Ответ на этот вопрос изложен в диалоге “Федр”.
Основное философско-теоретическое содержание этого диалога
заключается в учении о единстве и взаимопроникновении идеи и материи,
т.е. в истолковании идеи как порождающей (творящей) модели вещи.
Всякая вещь, имея идею, может воплощать
ее с разной степенью совершенства.
Душа тоже имеет свой эйдос. Следовательно,
она тоже может воплощать свой эйдос в себе в
разной степени.
Диалектика души как самодвижения:
Душа есть причина самой себя и самое себя
движит. Как же движится душа?
Структура диалектического метода: диалектика
определяется у Платона как умение возводить все
единичное и частное к общей идее и низводить ее
планомерно к единичному до получения неделимых
и единичных элементов.
Рационализм метода познания Платона:
Четкость всех определений. (Отличие
метода Платона от майевтики Сократа).
Выводы: Мы не только теперь можем зафиксировать вещественносозерцательный
(“Федон”) или субстациально-созерцательный (“Пир”)
онтологизм Платона, т.е. его объективный трансцендентальный идеализм, но
его рациональную диалектику.
Причем рациональная диалектика
Платона имеет три функции:
а). Она носит гносеологический характер, являясь логическим методом
получения чистого знания.
б).
Она носит онтологический характер, являясь одновременно,
доказательством его объективного идеализма.
в). Она носит и экзистенциальный характер, являясь “сократическим”
методом существования мыслящего существа (человека).
Таким
образом,
философия
Платона
есть
объективный
трансцендентальный диалектический идеализм.
4. Теория идей: соотношение идеи и вещи. Проблема мышления единого.
27
Диалоги «Парменид», «Филеб», «Тимей».
Таким образом, в учении Платона выделяются следующие представления
о соотношении идей и вещей:
а).
Всякая вещь имеет свою идею. Идея логически, онтологически и
хронологически первична. Идея есть бытие и понятие вещи.
б). Идея есть предел стремления вещи.
в). Идеи образуют самостоятельный мир, отличный от мира вещей.
г). Вещь есть единство идеи и материи.
Итак, вещь есть становящееся, идея есть бытие.
Однако в своих диалогах «Парменид» и «Филеб» Платон развивает свое учение,
«снимая» гипостазирование и онтологический разрыв идеи и вещи. Отношение
между вещью и идеей у него становится сложнее.
А). Учение о едином у Платона. «Парменид».
Идея порождает вещь, но не только в естественном и натуралистическом
смысле слова, но и как то, что дает вещи осмысленное существование. Уже в
диалоге «Софист» Платон сформулировал четкую смысловую структуру
идеи, состоящую из 5-ти категорий: бытие, покой, движение, тождество и
различие. В диалоге «Парменид» Платон доводит эту структуру идеи до
максимального обобщения, т.е. до категории «одного», и материю тоже до
максимального обобщения – до категории «иного».
Основной элейский тезис: все едино и не
существует ничего множественного. Но если
и существует множественные вещи, то это
означает, что они и различны, с одной
стороны, и одинаковы, с другой. Этой второй
стороной оказывается их идея.
Критика дуализма вещи и идеи:
1. Одна и та же вещь может иметь много
идей.
2. Если вещи причастны идеям, то и идеи
причастны вещам.
3. К понятию идеи неприменимы никакие
вещественные или пространственновременные характеристики.
4. Как мыслить соотношение вещей и идей?
Вещь причастна идее, идея причастна
вещи, следовательно, есть нечто третье,
помимо вещи и идеи.
Недопустимо мыслить изолированное
существование идей.
Диалектика одного (единого) и иного:
диалектика идеи и материи в
28
систематическом виде.
Выводы (по А.Ф.Лосеву): Таким образом, возникает противоречие: идеи
существуют везде, и нигде; они дробятся и не дробятся; они нечто единое и их
много. Отсюда Платон и выводит свою диалектику единого и иного:
1). Принцип идеи рассматривается им как вообще какое-то бы ни было
одно, а не только и не просто как некое сверхчувственное единое, а
принцип материи – как всякое какое бы то ни было иное по сравнению с
одним, а не только как материальный чувственный мир.
2). Однако при этом у Платона сохраняется главный принцип его
идеализма: всякое какое бы то ни было одно обязательно порождает и свою
собственную
структуру
и
структуру
своей
собственной
противоположности.
Это есть главный принцип Платона: принцип
диалектического порождения.
3). Следовательно, Одно и есть высший принцип, в котором все
сконцентрировано все существующее - и идеальное и материальное, и
этот принцип есть принцип порождения (творения).
Таким образом, философия Платона есть не только объективный
трансцендентальный диалектический идеализм, но и учение о
диалектическом порождении мира.
В диалоге «Парменид» Платон фактически предвосхитил критику
Аристотелем его учения об идеях и учение о вещи (oysia) как единстве
формы и материи.
Б. Диалог «Филеб». Идея как порождающая модель.
Учение о диалектике идеи и материи, развернутое в «Пармениде»,
является чрезвычайно абстрактным. Во-первых, между чистой идеальностью и
чистой материальностью объективный идеализм должен строить иерархию
идей, иначе метафизический дуализм останется не преодоленным, во-вторых,
коль скоро идеи существуют как эйдосы, то эта диалектика есть настоящая
жизнь сознания и должна быть понята не только как объективная диалектика,
но и как субъективная диалектика. Диалог «Филеб» есть конкретизация учения
о диалектике, данного в «Пармениде».
Единое как абсолютное самотождественное
единство есть благо: всякое сущее (бытие)
стремится к единому, но отлично от него (первая
субстанция). Это есть принцип существования
всего сущего. (Субъективная диалектика разума
всего лишь открывает то, что существует само по
себе и благодаря которому она сама и возможна).
Ум есть онтологическая сила, творящая все
29
сущее (вторая субстанция). Ум здесь есть
развертывание диалектического принципа единого в
структуру идеи и материи. Идея как порождающая
модель - это и есть космический ум,
рассматриваемый как перводвигатель для всего
существующего.
(Эту порождающую модель у Платона ни в коем
случае нельзя понимать в смысле физического
воздействия на мир и на человека. Порождение
здесь мыслится чисто диалектически – как
непрерывное становление с бесконечными
узловыми точками на линии этого становления).
Третья субстанция мира – это мировая душа.
Здесь опять-таки содержится мнение Платона о
том, что душа и есть источник движения тел.
Таким образом, в диалоге «Филеб» Платоном решается проблема совпадения
объективной диалектики и субъективной диалектики человеческого
сознания: в мышлении открывается онтологическая структура мира.
Диалектика диалога «Федр» теперь онтологически укоренена.
Здесь, фактически, предвосхищается учение Аристотеля о двигателе
мира – мышлении мышления.
В. Космология Платона.
Отсюда недалеко уже до мифологической
космологии Платона,
изложенной в диалоге «Тимей». Ключевым является то, что Платон в ясной
форме вводит понятие первичной материи как необходимости:
а). Материя, по Платону, это восприемница и кормилица, так как через нее
высшие идеи реализуются в мир чувственных феноменов и она же
«вскармливает» все живое. Материя есть необходимое.
б). Материя как пространство. Материя – это «мать», «бесформенная»,
«незримая», «всеприемлющий вид», «принимающая любые оттиски»,
«незаконный род пространства», «вместилище», - все это первичная материя.
Но не время, ибо время присуще только становящемуся миру, т.е. не материи и
не идее самим по себе.
в). Материя как бескачественное и иррациональное (непознаваемое).
Платоновская материя резко отличается от материи досократиков, которая
тождествена природе, наделена качествами, лишена пустоты, устойчива.
Платоновская материя абсолютно бескачественна, а потому, согласно,
онтологизму Платона, непознаваема и иррациональна.
г). Материя как вечно движущееся. Платоновская материя вечно становится и
меняется, ибо вечным самоудовлетворенным и самотождественным бытием у
Платона обладает только космическая душа.
В этом диалоге у Платона отчетливо формируется следующая
диалектическая триада: идея (эйдос), бесформенная, незримая и вполне
иррациональная материя, или чистое становление, и, наконец, возникающая из
соединения этих двух принципов материальная вещь со всеми ее
30
обыкновенными чувственными качествами. Здесь у Платона уже намечается
учение о двух материях – первичной (только потенциальной) и вторичной,
чувственно-текучей, которое будет развито уже Аристотелем.
Г). Социальная утопия Платона. Диалог «Государство».
Завершение развитая
философия Платона получает в учении об
идеальном государстве (диалоги «Государство» и «Законы»). Там и
формулируется уже не столько объективная диалектика и субъективная
диалектика, сколько вытекающая из первой и применяющая вторую социальная
программа Платона. Это учение о благе в общественнй жизни и позиции
философа.
Критика К.Поппером учения Платона о совершенном государстве (См.:
Поппер К. Открытое общество и его враги. - М., 1992, Т.1. «Чары Платона».).
5. Жизненная драма Платона.
«Жизненная драма Платона» В.С.Соловьева.
Характеристика жизни Платона А.Ф.Лосевым.
Общий
вывод: Философия Платона есть объективный
трансцендентальный
диалектический
идеализм
как
учение
о
диалектическом порождении мира.
Литература:
1. Платон. Федон. – Платон. Сочинения. Т.2. С. 7-80.
2. Платон. Пир. – Платон. Сочинения. Т.2. С.81-135.
3. Платон. Теэтет. – Платон. Сочинения. Т.2. С. 192-275.
4. Платон. Федр. – Платон. Сочинения. Т.2. С. 135-192.
5. Платон. Парменид. – Платон. Сочинения. Т.2. С. 346-413.
6. Платон. Филеб. – Платон. Сочинения. Т.3. С.7-78.
7. Платон. Тимей. – Платон. Сочинения. Т.3. С. 421-500.
Дополнительная литература:
1. Лосев А.Ф. Платон. Аристотель. – М., Молодая гвардия, 1991.
2. Соловьев В.С. Жизненная драма Платона. – В.С.Соловьев. Сочинения в 2-хт.
М., 1989, Т.2. С. 582-625.
3. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. - М., Наука, 1980.
4. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. СПб.,
2000.
Лекция 9. Философия Аристотеля.
1. Жизнь и сочинения.
А. Жизнь Аристотеля.
Аристотель – крупнейший философ эпохи высокой классики. Родился в
384г. до н.э. в г. Стагире на северо-западе Греции. Аристотель происходил из
рода врачей Асклепиадов. Его отец был придворным врачем македонского
царя. В возрасте 17 лет Аристотель прибыл в Афины и стал учеником Платона в
платоновской Академии. Затем, после смерти Платона, перебрался в Малую
31
Азию, а потом уже по приглашению своего ученика Теофраста в г.Милитену на
о.Лесбос. После битвы при Херонее, когда греки потеряли независимость и
вошли в македонское царство, Аристотель стал воспитетелем сына
македонского царя Филиппа II – Александра, будущего великовго полководца и
завоевателя. В это время Аристотель перебирается в Афины и основывает свое
учебное заведение – Ликей, по имени храма Апполона Ликейского,
расположенного неподалеку. При школе был сад, в котором проходили занятия
во время прогулок по крытым галереям; в соотвествии с этим школа порлучила
название “перипатетической”, а ученики – “перипатетиками”, т.е.
прогуливающимися. Этот второй афинский период в жизни Аристотеля был
временем окончательного формирования его собственной оригинальной
философии.
После антимакедонского восстания греков, состоявшегося после смерти
Александра Великого в 323 г. до н.э., Аристотель был обвинен в “безбожии” и
бежал в Халкиду на о. Эвбею, где и умер в 322 г. до н.э.
Б. Сочинения философа.
Сочинения Аристетоля относительно неплохо сохранились. Весь Corpus
Aristotelicum деля на сочинения раннего периода, сохраняющие черты
платонического учения (некоторые фрагменты “О душе”, “Евдем” и крупное
произведение “Протрептик”(“Увещевание”)) и произведения зрелого периода.
Последние делят на следующие группы:
1. Первая философия (“Метафизика” в 14 книгах). (I т. отечественного
издания).
2. Логические произведения (“Органон”, “Категории”, “Топика”, “Аналитики”
первая и вторая, “О софистических опровержениях”). (II т. отечественного
издания).
3. Психологические (“О душе”). (I т. отечественного издания).
4. Этические произведения (“Никомахова этика”, “Евдемова этика”, “Большая
этика” в 2-х книгах). (IV т. отечественного издания).
5. Космологические и биологические произведения (“Физика”, “О небе”, “О
возникновении и уничтожении”, “Метеорологика”, “О частях животных”, “О
происхожднении животных” и др.). (III т. отечественного издания).
6. Политика и экономика (“”Политика”, “Экономика”).
7. Риторика и поэтика.
2. Критика учения Платона об идеях.
Аристотель – ученик Платона, но вместе с тем – это самостоятельный
оригинальный философ. Поэтому в учении Аристотеля содержится критика
учения Платона об идеях. Эта критика направлена, во-первых, против
субстанциализации идей и превращения их в некие самостоятельные сущности,
во-вторых, против отрыва идей от вещей.
Ранее мы уже видели, что в учении Платона содержится понимание
названных проблем и попытка их решения, предпринятая в диалогах «Софист»,
«Парменид», «Филеб». Критика Аристотеля, поэтому, во многом повторяет
критические замечания самого Платона. Эта критика содержится в 4-й и 5-й
главах 13 книги «Метафизики» Аристотеля.
А. Основной тезис Аристотеля.
Принципиальное возражение Аристотеля
вызывает платоновское
противопоставление понятий (эйдосов, идей) и чувственных вещей. Сущность
вещи (бытие) не может существовать в отрыве от самой вещи. Аристотель четко
32
фиксирует источник возникновения теории идей: противопоставление
текучести вещей и их постоянно-пребывающей сущности (См.: аргументы
Платона в диалоге «Теэтет»).
Б. Аргументы Аристотеля.
1). Гносеологический аргумент. Если идеи независимы от чувственных вещей,
то они совершенно бесполезны для их познания. Если идеи только общее,
содержащееся в вещах, то в них нет никакого нового содержания.
2). Онтологический аргумент. Если идеи независимы от чувственных вещей,
то они совершенно бесполезны не только для их познания, но и для их
существования. Термин Платона
об «участии» идей в вещах, о
«причастности» вещей идеям, есть только метафора. Вещь и ее сущность
должны быть связаны по бытию (этот аргумент есть у самого Платона – см.:
«Парменид»).
3). Логический аргумент. Этот аргумент Аристотеля о мыслимости отношений
между идеей и вещью и между идеями «общими» и идеями «частными»
называется аргумент «третий человек» (tritos anthropos). И повторяет опять же
аргументы самого Платона (от него Платона переходит к становлению как
способу «соединения» и «связи» идеи и вещи).
4). Каузальный аргумент. Этот аргумент Аристотеля сводится к тому, что
теория идей не может объяснить движение и становление (возникновение)
как важнейшие свойства чувственного мира. Мы ранее видели, что у Платона
есть только подходы к объяснению этого процессов.
Вывод
Аристотеля:
Действительно
сущими
являются
только
материальные, чувственные вещи. Вещи обладают сущностью (oysia) и эта
сущность есть понятие вещей, выражающее их бытие. Теория идей как
самостоятельных сущностей ложна.
3. Учение Аристотеля о форме и материи.
А. Общие положения онтологии.
Итак, согласно Аристотелю, существуют только единичные, чувственные
вещи, или субстанции. Так как общее присуще многим вещам, то оно не может
быть самобытным бытие, т.е. субстанцией, но только предикатом.
Однако существенно важно то, что для Аристотеля, как для всякого
грека, можно говорить о бытии не в его отрешенности и самостоятельности, но
только как о предмете познания, т.е. о бытии, как оно мыслится, т.е. не о бытии
вообще, а о нем как предмете познания. Поэтому, если мы отвлечемся от
понятия предмета, то в содержании предмета останется нечто, что никак не
может стать предметом знания, не может быть помыслено.
Это нечто, что присутствует в предмете, но не может быть помыслено,
есть «материя» вещи. Что же тогда может стать предметом знания о вещи? То,
что может стать предметом знания о вещи есть «форма» вещи, т.е. в плане
бытия – ее сущность, в плане познания – понятие о предмете. Таким образом,
всякая вещь есть единство «формы» и «материи».
Б. Понятие «формы» вещи.
«Форма» есть сущность вещи; она обща, вечна, непреходяща, нетекуча,.
Только предмет может впервые принимать форму, но сама форма есть нечто
постоянно существующее (в мире, в других вещах). То, что делает вещь вещью
именно этой сущности, есть форма.
В. Понятие “материи” вещи.
33
1).
Однако, чтобы вещь стала и приобрела новые качества, необходимо,
чтобы к “форме” (сущности) вещи прибавилось бы еще что-то. Но это не может
быть другая определенная форма. Это может быть только некий неопределенный
элемент, неопределенный субстрат вещи или неопределенная “материя”. Это
тот субстрат (материя), в котором общее (“форма”) впервые становится
определенностью другого бытия.
2). Определения «материи». Что же такое «материя» как неопределенный
субстрат вещи?
Во-первых, это отсутствие определения, ибо всякий предмет,
приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом
определении, до этого приобретения его не имел. Поэтому, “материя” есть
“лишенность”, отсутствие “формы”.
Но, во-вторых, «материя» есть не только «лишенность», но и
возможность «формы» (dynamei). Откуда берется в материи эта новая форма?
Эта форма есть возможность самой материи. Следовательно, “материя” есть
бытие –в-возможности.
3).
Действительность “материи”. Тогда мы получаем следующее важное
определение. Действительной является только сама вещь (субстанция) как
единство “формы” и “материи”. “Материя” вещи есть способность стать другой
вещью, бытие “в возможности”, “форма” вещи есть действительность
(energeia), т.е. осуществление возможного.
4). Последняя и первая “материя”. Тогда у Аристотеля получается таким
образом, что не только “форма” действительна, но и “материя” в некоторм
смысле тоже действительна. И отсюда Аристотель вводит различение
последней и первой “материи”, согласно своейму методу “спуска” по ступеням
абстракции вдоль сочетаний “форма-материя”.
Последняя “материя” – это материальный субстрат вещи, обладающий
признаками, во-первых, “лишенности”, во-вторых, “возможности”,т.е. это
“материя”, которая может быть таким образом качественно определена.
Первая “материя” – это такой материальный субстрат, который уже не
обладает никакими определенными признаками, т.е. не обладает “формой”, а
значит недействителен и неопределим. Поэтому, первая материя не есть
действительность и не может рассматриваться как действительность.
Этот сбстрат существует только как “материя”, только как
“возможность” другой, какой угодно, действительности.
Заметим, что такой подход к этому, мы обнаружили уже у Платона в
диалоге “Тимей”, только у Платона метод мышления первой материи –
“незаконный род рассуждения”, ибо недействительно означает немыслимое, а
значит – небытие, а у Аристотеля метод мышления - аналогия.
Г. Снова понятие «формы» вещи.
Таким образом, у Аристотеля оказывается, что и «форма» в некотором
смысле не только «действительное», но и «возможное» (dynamei, potentia). Это
означает, что и “форма” должна пониматься как не просто действтельность, но
способность приобрести другое бытие (не другую форму) в других вещах как
их действительность. Поэтому “форма” есть не только energeia, но
entelleheia. Но для того, чтобы понять “форму” как сущность необходимо
понять ее как причину действительного бытия вещи.
Вывод: Всякая вещь есть единство «формы» и «материи». «Форма» есть
сущность вещи или ее «действительность». «Материя» вещи всегда есть,
34
во-первых,
«лишенность»,
во-вторых,
«возможность»
вещи.
Действительная сама вещь как единство действительности и возможности.
«Форма» не существует без «материи», «материяя» не существует без
«формы». Беформенной является только первая «материя», которая не
есть в строгом смысле слова.
4. Учение Аристотеля о причинах.
А. Виды причин.
Пытаясь ответить на вопрос о движении и изменении чувственных
вещей, Аристотель вводит понятие причины (ранее это сделали атомисты)
(Метафизика, книга 5, глава 2-я). Он выделяет следующие их виды:
а). материальная причина – то, в чем реализуется понятие,
б). формальная причина – понятие, которое принимает в себя «материя», когда
происходит переход от возможности к действительности,
в). целевая причина –то, ради чего происходит известное действие.
г). действующая причина.
1).Сведение причин. Однако, Аристотель сводит целевую и действующую
причину к формальной, возвращаясь в итоге – к двум причинам «форме» и
«материи». Сведение целевой причины к формальной происходит, когда
Аристотель обращается к рассмотрению не человеческих действий, а явлений
природы, создавая тем самым объективную телеологию, в отличие от
субъективной телеологии Сократа и Платона. Предметы обладают не данной
или предписанной им извне целью, но сами, в самих себе, объективно имеют
цель. Состоит она в реализации, или осуществлении «формы», понятия,
таящегося в них самих. Сведение же действительной причины к формальной
осуществляется, наоборот, через субъективную телеологию, где действительная
причина есть результат реализации «формы».
2). Мировое бытие. У Аристотеля, однако, существует различие в понимании
«материи» и «формы» как причин движения в зависимости от того, идет ли речь
о конечных предметах или бесконечных (мир в целом). Ибо связь «материи» и
«формы», которые не существуют друг без друга, теперь нужно мыслить подругому. С аналогичной проблемой столкнулись уже атомисты, когда пытались
распространить свое понятие необходимости как причины на целостный
космос. Ибо это сразу же поставило вопрос о возникновении мира во времени.
Возможность движения, наблюдающегося в мире, предполагает: 1).
существование «материи» и 2). существование «формы», осуществленной в
«материи». Из этих двух положений следует, согласно Аристотелю, что мир
есть вечное бытие.
Аргументы его таковы. Допустим, что некогда мир возник. Следовательно, был
момент, когда началось движение. Тогда есть альтернатива: или «материя» и
«форма» существовали до этого момента, или они до этого момента не
существовали. Если они до этого момента не существовали, тогда они должны
были возникнуть предварительно, т.е. движение уже должно было существовать
до начала движения. Если они уже существовали до этого момента, тогда
непонятно, в силу какой причины движение не началось раньше? Такой
причиной могло быть только другое движение, препятствующее началу этого.
Следовательно, опять движение должно существовать до начала движения.
Б. Мировой перводвигатель.
Таким образом, мир вечен. Но доказательство вечного существования
мира и вечного существования мирового движения ведет нас предположению о
35
наличии вечной причины мира и вечного двигателя мира. Аристотель вводит
понятие перводвигателя, или Бога. Этот бог Аристотеля чужд всякой
религиозной окраски, ибо его свойства Аристотель выводит не из какой-то
религиозной догматики, чуждой греку, но из необходимости мыслить
первобытие. Здесь онтология Аристотеля смыкается с его теологией.
1). Неподвижность перводвигателя.
Неподвижность перводвигателя Аристотель обосновывает тем, что то,
что задает движение не может само двигаться: оно движущее, но не движимое.
Всякое движение есть движение в силу 4-х причин, три из которых присущи
самому предмету, а 4-е действующая причина другому. Следовательно, в итоге
движущее все остальное должно быть причиной самого себя, но причиной – не
действующей.
2). Бестелесность перводвигателя.
Это означает, что перводвигатель необходимо мыслить как бестелесное.
Всякая телесность и материальность есть возможность другого бытия, т.е.
перехода в иное, т.е. движения. Но перводвигатель – неподвижен,
следовательно, он бестелесен. Но это значит, что перводвигательне может быть
возможностью, он есть чистая действительность.
3). Бог как чистая «форма».
Как чистая действительность, перводвигатель есть чистая «форма»,
«форма формы». Бог есть «форма». Но, откуда берется такое понятие, когда вся
действительность есть совокупность предметов, представляющих собой
сочетание «формы» и «материи», несуществующих друг без друга? Здесь
Аристотель двигается тем же методом аналогии, как и в случае с мышлением
первой материи.
«Форма формы» есть ум (Noys). Мир есть градация “форм”,
реализующихся в “материи”. Высшее существо материального мира – человек.
Тело человека есть его “материя”, душа человека есть “форма”. Высший
элемент души есть – “ум”.
4). Бог как мышление.
Но и в уме Аристотель выделяет активный и пассивный элементы.
Активный элемент – это мысль деятельная. Пассивный элемент – мысль
созерцающая. Высшая способность ума – это способность созерцания. Что
является предметом созерцания? Либо нечто практическое, т.е. цель вне ума,
либо теоретическое, т.е. самодавлеющая мысль, имеющая цель в себе самой.
Конечно, мысль перводвигателя есть теоретическая мысль.
Таким образом, Бог, или преводвигатель, есть созерцающий чистый
ум. Или «форма формы».
5). Бог как мышление мышления.
Как «форма формы», Богне оказывает никакого воздействия на
«материю». Достаточно того, чтобы высшая «форома» просто существовала
сама по себе, и «материя» уже в силу того, что она есть «возможность формы»
необходимо будет стремится к осуществлению. Другими словами, согласно
Аристотелю, динамическим началом обладает «материя», но способность, цель
и действительность этого осуществления есть «форма». «Форма» поэтому есть
бытие (по Платону) или «энтелехия» (по Аристотелю).
Бог как мысль мыслит не «материю» и материальные предметы, но
самого себя. Следовательно, он есть мыслящее самого себя мышление,
мышление мышления (noesis noeseos).
36
Выводы: Таким образом, учение Аристотеля о четырех причинах есть
“раскрытие” природы “формы” вещей и связи “формы” с “материей”.
“Форма” есть действительность становящихся вещей, или реализованная
возможность. Бог есть высшая, или чистая форма, и чистая
действительность, никакая невозможность, чистое мышление, предмет
которого есть оно само. Другими словами, в своем учении о сущей вещи
Аристотель рационализирует то, что в зачаточном виде было у Платона,
устраняя двусмысленности последнего. Учение о сущей вещи Аристотеля
есть, по сути, материалистическая диалектика, учение о космосе в целом
есть объективный идеализм и теология.
5. Теория познания.
А.Предмет знания и знание предмета.
Аристотель твердо убежден, что в порядке времени предмет знания
предшествует самому знанию. Однако, с момента начала восприятия предмета
восприятие и само воспринимаемое образует одно целое, так что нет смысла
спрашивать, что чему предшествует. Если знание рассматривается как уже
возникшее, уже существующее, как уже отнесенное к своему предмету, то
предмет и знание о нем составляют одно целое. Поэтому, по мнению
Аристотеля, знание есть род обладания (hexis), точнее - особый род бытия.
Б. Теория знания.
Теория познания Аристотеля опирается непосредственно на его
онтологию и по своему предмету есть теория науки. Аристотель четко отличает
научное знание (episteme), искусство (techne), опыт (empiria) и мнение (doxa).
По совему предмету научное знание есть знание о бытии (to on).
1). Научное знание в отличие от искусства носит созерцательный характер и
является теорией, умозрением (theorein). Искусство же направлено на практику
и производство предметов; искусство – это умение. Общее у науки и искусства –
это обучение.
2). Знание отличается и от простого опыта. Опыт – есть начало и для науки и
для искусства. Однако предмет опыта только факты, т.е. нечто единичное.
Основание опыта в ощущении, памяти и привычке.
3). Знание отличается и от мнения. Мнение – это только нечто вероятностное.
Если есть знание, то оно истинное, т.е. связано с убеждением в его
неопровержимости. Напротив, для мнения и веры может быть всегда
установлено другое мнение и другая вера.
В. Основные черты научного знания.
Как специфический род бытия знание отличается тремя основными
чертами:
1). Доказательность. Доказательство может быть только доказательством того,
что нечто не может происходить иначе. Поэтому оно состоит в выведении начал
– истинных и необходимых. Иначе говоря, доказательство возможно только об
общем, но не о случайном или единичном, т.е. о сущности (oysia) предмета
познания.
2). Способность объяснения. Способность науки к определению сущности и
всеобщности предметов познания обуславливают и объяснительный характер ее
положений. Задача познания заключается:
 во-первых, в фиксировании некого обстоятельства или факта,
 во-вторых, в выяснении причины, т.е. в указании не только на то, что вещь
существует, но и на то, что она не может существовать иначе,
37


в третьих, в выяснении сущности предмета, наконец,
в-четвертых, знание есть исследование условий, от которых зависит
существование или несуществование факта.
В плане бытия необходимая причина может быть только сущностью
вещи. В плане познания она может быть только началом (принципом)
по отношению к его логическим следствиям.
3).
Единство знания.
Научное знание характеризуется единством с
подчинением одних знаний другим. Единство науки означает, что различные
предметы наук принадлежат составу одного и того же рода, а именно их
предметы относятся к одному предмету - к бытию. Именно таково единство, в
каком все науки находятся относительно первой науки – науки “о бытии как о
бытии”. “бытие” здесь – есть общий предмет и основа налогии, которая в нем
связывает в единство различные его роды.
Но это означает, что в отличие от Платона, у которого все знания
оставляют
иерархию,
соподчинение,
у
Аристотеля
все
науки
“равноположены”, ибо хотя и относятся к одному “бытию”, но своими
предметами имеют его разные роды – сущность, качество, количество,
отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.
(“Категории”).
Г). Метод познания.
Каков же метод познания Аристотеля? Метод познания зависит от того,
с какого рода знанием мы имеем дело : а). с вероятностным – это
“диалектика”, б). с достоверным – это определение и доказательство, в). с
нахождением посылок знания – это индукция.
1). “Диалектика”. “Диалектика” у Сократа есть способ отыскания достоверного
знания посредством анализа противоречий в высказываниях. Диалектика у
Платона есть учение о достоверном познании, достигаемое посредством
восхождения ума в созерцании эйдосов. Но и у того, и у другого – это есть
знание достоверное.
У Аристотеля диалектика – есть не знание, а только метод исследования,
который касается, прежде всего, знания не достоверного, а вероятностного.
Поэтому цель диалектики не сама истина, а только отсутствие формального
противоречия в высказываниях о предмете. Диалектическое “испытание”
включает в себя установление определения в качестве цели познания, или
опровержение.
Диалектика, по Аристотелю, таким образом не дает знания, но
только осуществляет критическое очищение знания и подготавливает ум
к созерцанию истины.
2). Определение и доказательство. “Логика” Аристотеля.
а). Определение. Согласно основной гносеологической установке Аристотеля
о том, что знание и его предмет представляют собой нечто целое, неделимые
простые сущности, в которых должно выражаться определение вещи, имеют не
только бытие в себе, но и бытие для нас. Поскольку они составляют предмет
нашего - конечного, а не абсолютного – ума, то неделимые и простые сами по
себе, они для нас всегда определяются в своем отличие от других таких же
сущностей. Какой бы простой ни была мыслимая нами сущность, мы можем ее
мыслить только при условии, что мыслим отношение ее к какой-нибудь другой
сущности, т.е. мыслим ее как входящую в некий род, внутри которого она
выделяется посредством определяющего ее видового отличия. Т.е. человеческое
мышление, и соответственно – определение, осуществляется посредством
38
отношений. В этом смысле сами категории – наивысшие и самые общие
роды бытия – представляют собой простые природы и вмсете общие роды
всякого мыслимого отношения.
Существует глубокое соответствие между онтологией Аристотеля, т.е.
его учением о “форме” и “материи” вещи, и его гносеологией, т.е. его учением о
родах бытия и внутри родовых видовых отличиях. В определении род
соотвествует “материи” (hyle), или “возможности”(dynanis), т.к. род – это то,
что может быть определено различными способами. Напротив, определяющее
вид различие соотвествует “форме” (eidos), или “действительности”(energeia),
т.к. различие указывает в отношении сущности, составляющей предмет
определения, ее индивидуальную особенность. Согласно Аристотелю, полное
определение предмета включает в себя единство “материи” и “формы”.
Напротив, всякое определение, которое исходит только из определения
“материи” предмета, или его “формы”, неверно.
б). Доказательство. Доказательство в теории познания Аристотеля опять же
связано с его учением о “материи” и “форме” вещи, или его учении об
определении – о родах и видах.
Исходные начала доказательства – сущности, природа которых
недоступна доказательству. Тем не менее, доказательство способно получать из
сущностей свойства, вытекающие из их природы посредством “деления”, т.е.
выводя из общего (роды) частное (отличное). Доказательство есть
умозаключение, в котором из сущности с необходимостью получаются
истинные свойства. Научное умозаключение исходит из начальных и
непосредственных, максимально очевидных истин.
Аристотель строит целую теорию умозаключений или силлогизмов,
которые состоят из отношений знаний общего и частного порядка. В основе
силлогизмов лежит учение о законах или правилах мышления: законе
тождества, законе исключения противоречия, законе исключения третьего.
Смысл силлогизма заключается в том, что в нем два крайних термина (понятия,
высказывания, положения)
соединяются посредстовм третьего среднего,
общего обеим посылкам. Аристотель – признанный основатель логики.
3). Посылки истинного знания. Всякое доказательство опирается на некоторые
положения как на исходные начала. Есть предел в “восхождении” или
“нисхождении” к началам знания. Аристотель различает три вида недоказуемых
начал: 1). аксиомы, 2). предположения, 3). постулаты.
 Аксиомы – положения, обуславливающие возможность какого бы то ни
было знания в любой науке. Это такое начало, которое необходимо знанть,
для того чтобы был возможен процесс познания.
 Предположения – это положения, которые сами по себе доказуемы, но в
пределах данного рассуждения принимаются без доказательств.
 Постулаты – положения, которые принимаются в пределах данного
научного рассуждения, но принимаются или при полном отсутствии у
учащегося мнения по их поводу, или же даже при наличии несогласия по
поводу постулируемого положения.
Методом установления исходных принципов, согласно Аристотелю,
является метод индукции (epagoge). “Индуктивные” умозаключения не
составляют еще науки в собственном смысле слова, но образуют только
приготовление к ней, вроде “диалектического” рассуждения. “диалектический”
силлогизм есть энтимема (entimema), а индуктивный вывод есть пример
39
(paradeigma). Однако, если энтимема только предполагает общий принцип, то
«пример» указывает на его обоснование.
Индукция невозможна без чувственного восприятия. Поэтому
посредством такого умозаключения достигается не объяснение, а только
удостоверяется или отрицается существование предмета . Иначе говоря,
индукция не может вести дальше вопроса о факте или о существовании (ei
esti). Только определение способно превратить простое свидетельство о
факте в раскрытие сущности (ti esti). И только доказательство способно
превратить утверждение или отрицание существования в причинное
объяснение (ei esti –b dioti). Таким образом, индукция только направляет
мысль к сущности.
6. Учение о категориях.
А. Понятие о категориях.
а). Высказывания о существующем (сущем). Сущее – это подлежащее, т.е. то, о
чем сказывается. Всякое подлежащее определяется через род и видовые
отличия.
Здесь
Аристотель вводит 10 категорий через, которые
«раскрывается» сущее, а именно: сущность, количество, качество, отношение
(мера), место, время, положение, обладание, действие, страдание. Аристотель
утверждает, что каждая категория сама по себе ничего не утверждает и не
отрицает: категории – это роды бытия.
б). Первая категория – сущность. Здесь Аристотель вводит некоторое отличие
от того учения о сущности, которое изложено в его «Метафизике». Он выделяет
сущность в первичном смысле, т.е. понятие, и вторичные сущности, под
которыми он понимает отдельное сущее (oysia). “ Всякая сущность означает
определенное нечто. … То, что она выражает, есть нечто единичное и одно по
числу”. Основной вывод Аристотеля следующий: “Главная особенность
сущности – это …то, что, будучи тождественной и одной по числу, она
способна принимать противоположности, между тем об остальном, что не есть
сущность, сказать такое нельзя, [т.е.] что, будучи одним по числу, оно способно
принимать
противоположности”
(С.60).
“…Сущности
принимают
противоположности, меняясь сами” (С.61). “…Особенность сущности – это то,
что, будучи тождественной и одной по числу, она способна принимать
противоположности в силу собственной перемены” (С.62).
в). Категория количества. Аристотель опять выделяет количества как понятие
(тому, чему нечего противопоставить) и как род сущего.
г). Соотнесенное. Здесь Аристотель вводит свой принцип познания,
растолковывая соотношение между предметом познания (сущим) и познанием
предмета (понятием). Это философ делает для того, чтобы объяснить
оставшиеся (кроме “сущности”) 9 родов сущего как выражения “модусов”
существования сущего, выражаемых категориями.
д). Качество. Категория и “модус” бытия сущего.
е).
Далее Аристотель вводит бегло 6 оставшихся категорий, 4 вида
противолежания, где философ рассуждает о лишенности или обладании вещи
свойствами, противоположностей и данных вместе.
Б. Общая схематика категорий Аристотеля.
а). В «Метафизике» Аристотеля понятие сущего рассматривалось как единство
«материи» (неопределенного, лишенности и возможности бытия) и «формы»
(сущности, эйдоса, действительности). Всякое сущее обладает сущностью.
Теперь же сущность сама рассматривается как тождественное сущему.
40
б). Тогда общая схематика категорий следующая:
СУЩЕЕ
МАТЕРИЯ
ФОРМА
Сущность
Количество
Качество
Отношение (мера)
Место
Время
Положение
Страдание
Действие
Обладание
в). Диалектика категорий Аристотеля.
7. Космология, психология, этика и прочие сочинения.
А. Физика.
а). Учение о движении.
б). Учение о пространстве («месте»).
в). Учение о времени.
Б. Психология. Трактат «О душе».
Идея души как формы тела. Иерархия форм: растительная, животная,
человеческая душа. Мышление как разумная душа. Проблема бессмертия души.
В. Этика.
Учение о «золотой середине».
7. Значение философии Аристотеля.
Литература:
41
1. Аристотель. Метафизика. Кн.1, гл1,2. Кн.5. Кн.7. Кн.12. – Аристотель.
Сочинения в 4 тт. Т.1. М., 1976.
2. Аристотель. Категории. - Аристотель. Сочинения в 4 тт. Т.2. М., 1976.
Дополнительная:
1. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – М. Молодая гвардия,
1991.
2. Чанышев А.Н. Аристотель. – М., 1986.
Лекция 10. Философия Эпикура.
1.
Краткая характеристика эллинистической философии. Ранний
эллинизм.
Кризис полисной системы в Великой Греции, завоевания македоногреков
привели к мощному росту культурных контактов во всей ойкумене греческого
и окологреческого мира. Это приводит к возникновению общегреческого языка
общения и, благодаря этому, широкому распространению греческой
философии, литературы, искусства за пределы собственно Греции. На основе
этого складывается некая новая культурная общность – эллинистическая
культура. Завоевание Великой Греции и ее колоний Римом во второй половине
III века до н.э. приводит к еще большей экспансии этой эллинистической
культуры. Конечно, этот процесс нельзя понимать плоско: этот процесс
происходит как столкновение греческой и этрусской культур при последующем
поглощении и ассимиляции последней так, что складывается
новая –
эллинистическо-римская культура.
Эллинистическо-римская культура есть специфический, культурный
феномен, просуществовавший почти 8 веков, вплоть до V века н.э. Она
характеризуется следующими важнейшими чертами:
1. Мифологической гетерономией.
2. Единым, культурным, общегреческим языком.
3. Высокой рациональностью.
Что касается эллинистической философии, то ее нередко определяют как
упадок после высоко рационализированной философии Аристотеля. В области
«физики» происходит-де возврат к досократикам, в области этики к
сократическим школам; неоплатонизм же вообще погружается в мифологию.
Однако, это не только отрицание отрицания, отразившееся в культурноисторическом процессе. Эллинистическая философия есть совершенно новый
этап в формировании философствования, который ни в коем случае нельзя
рассматривать как “упадок”. Это новая специфическая философия,
прошедшая рациональную школу высокой классики и включившая ее в свое
“тело”.
В истории почти восьмивековой истории эллинистической философии
исследователи выделяют эпохи раннего эллинизма (III в. до н.э. – I в. н.э.) и
позднего эллинизма (I в. н.э. – IV-V вв. н.э.). Эпоха раннего эллинизма вкючает
возникновение и развитие трех великих школ философии:
1. Эпикуреизм.
2. Скептицизм.
3. Стоицизм.
2.Эпикур: жизнь, произведения, школа.
42
Эпикур (ок. 342/341 –271/270 гг. до н.э.) родился на о.Самос. В
восемнадцитилетнем возрасте он пребывает в Афины, однако, живет там
недолго и в 322 г. до н.э. перебирается в Малую Азию. Эпикур учился у многих
философов - платоников, атомистов, тем не менее считал себя самоучкой и не
испытывал пиетета перед ученой философией. В 32 года основал собственную
школу первоначально в г. Митилены, затем в г.Лампсаке, а в 306 г. в возрасте 35
лет возвращается в Афины, где основывает школу. Эта школа располагалась в
доме с садом и потому получила название “Сад Эпикура”. Это название стало
нарицательным. Над воротами, по свидетельствам очевидцев, была надпись:
«Путник, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Умер
Эпикур на 70-м году жизни.
Эпикур творит в эпоху разрушения мира Великой Греции и упадка
высокой греческой культуры. Это отразилось в его философии. Если греческих
философов раннего времени интересует, прежде всего, природа или
человеческий мир, но рассматриваемый в качестве – объекта, то Эпикура
интересует только субъект. Называя Эпикура последователем атомиста
Демокрита, исследователи грешат против истины. Не природа, но человек, не
причинное объяснение, но свободное волеизъявление интересуют философа.
Такая ориентация философии Эпикура, да и всей философии раннего
эллинизма, связана с социальным кризисом греческого мира.
От Эпикура осталось мало аутентичных произведений. О его философии
известно по сохранившимся произведениям его учеников и последователей. Тит
Лукреций Кар пишет поэму «О природе вещей», в которой дает точное и полное
изложение «физики» Эпикура. В конце XIX века при раскопках городов
Геркуланума и Эноады были обнаружены большие списки произведений
последователей Эпикура.
При всем том, что действительных произведений самого Эпикура и
эпикурейцев сохранилось мало, влияние этой философии было чрезвычайно
велико, так, что вся последующая философия «борется» с эпикурейским
соблазном.
3. Каноника и физика Эпикура.
В соответствии с традицией эллинистической философии выделявшей в
философии физику, логику и этику, Эпикур также в своем учении выделяет
физику, канонику (теорию познания) и этику.
А. Теория познания Эпикура.
а). Каноника – это учение о критериях истины и правилах (канонах) познания.
Познание состоит в правильном назывании предмета, т.е. в обозначении
предмета словом. Критерием совпадения имени и самого предмета являются
восприятия (ощущения), предвосхищения и претерпевания.
б). Все наши знания – из ощущений, но восприятие всего лишь указывает на
наличие предмета ощущений и само по себе
неразумно. Однако, как
происходит само восприятие вещей? Восприятия происходят путем
проникновения в нас “образов вещей” (видиков), которые, отделяясь от
поверхностей вещей, достигают органов чувств. Видики – материальны и
воспроизводят форму вещей. Достигая соответствующих органов чувств, они
порождают действительное восприятие, достигая других органов тела –
фантастические.
Такое представление о возникновении восприятий восходит к
Демокриту, однако Эпикур считает чувственные качества не субъективными, а
объективными . (Справедливости ради, следует сказать, что и у Демокрита тоже
43
была такая точка зрения) Объективность чувственных образов обуславливается
их атомным строением и тем, что соответствующие частицы “приспособлены”
к возбуждению соответствующего органа так, что ощущения нас никогда не
обманывают. Обманывать нас могут только мысли, т.е. прибавления к
ощущениям, иначе говоря – предвосхищения.
Поэтому ключевая роль в познании Эпикуром отводится
предвосхищению (prolepsis).
в).
Предвосхищения – это закрепившиеся в результате многократного
повторения ощущений целостные образы предметов. В этом смысле
предвосхищения предшествуют непосредственным ощущения и сразу дают
образ предмета, скрепив его со словом. Предвосхищения – это не просто общие
представления или понятия, но и не врожденные идеи, но – воспоминания того,
что нам являлось раньше чаще всего.
Заблуждение возникает когда, слово употребляется без его епрвого
значения, т.е. не восходя к соответствующим восприятиям. Отсюда метод
познания Эпикура – это индукция.
г). Претерпевания – удовольствие и страдание – являются критериями
поведения – предпочтения и избегания.
Б. Физика Эпикура.
а). Атомизм Эпикура. Эпикур придерживается атомистической точки зрения о
том, что весь мир состоит из атомов и пустоты. Атомы отличаются формой,
величиной и тяжестью. Форм атомов много, но не бесконечное количество.
Атомы – малы по размерам и не может быть атомов размером во вселенную, как
считал Демокрит. В это случае атомы были бы предметом чувственного
восприятия.
Эпикур решает проблему чувственного восприятия следующим образом.
Он утверждает, что воспринимаются целостные вещи, а не их отдельные
свойства. Качества вещей – объективны и являются выражением целостности
вещи, т.е. не сводятся к свойствам атомов, из которых состоит вещь. Качества –
форма, цвет, запах, вкус и т.п. – существуют объективно, но как свойства
целостных вещей. Существуют объективно и потому воспринимаются. Они
принадлежат не атомам самим по себе, но целым телам.
Пустоту Эпикур также понимает по новому: пустота есть то, что имеет
качества в зависимости от взаимоотношений материи (атомов). Поэтому Эпикур
выделяет разные характеристики «пустоты» и «времени».
б). Главное отличие атомизма Эпикура от демокритова в том, что
признается наличие веса у атомов. Ибо это не только выделение
привилегированного направления движения атомов «сверху – вниз», но и
ограничение демокритовского детерминизма. Случайное, спонтанное
отклонение от прямолинейной траектории, признаваемое Эпикуром за
доминирующее движение атомов, есть решение проблемы причинности всего
сущего. Признание самодвижения сущего.
Вывод: Признание спонтанности наряду с необходимостью как двух
закономерностей существования сущего является общефилософским
основанием философии Эпикура, ибо ведет не только к «снятию» жесткой
необходимости в объяснении природных явлений, но к признанию
свободных явлений в социальной жизни.
4. Этика Эпикура.
А. Учение о счастье.
44
Цель философии – достижение счастья. Смысл философии в том, что
она дает знания, позволяющие избавиться от страха перед жизнью, смертью,
загробной жизнью, судьбой. Счастье – это неомраченное ничем удовольствие.
Однако, этика Эпикура не сводится к ничем не прикрытому гедонизму. Дело в
том, что удовольствие может быть только от разумной жизни. «Нельзя жить
приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить
разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» (Гл.мысли, V).
Однако, это довольно общее место во всей греческой этике (особенно – у
киренаиков). Достаточно общим местом является и требование об ограничении
желаний и потребностей. Удовольствие как конечная цель жизни предполагает
свободу от телесных страданий и душевных тревог. Что же нового в этике
Эпикура?
Б. Учение о Богах.
Новым в этике Эпикура является то, что он связывает атараксию
(безмятежность) с отвержением вмешательства богов в человеческую жизнь.
Если удовольствие это высшая цель жизни вообще, то это справедливо и для
бессмертных. Но это значит, что и боги стремятся к удовольствию, понятому
как безмятежная жизнь. Поэтому Боги не имеют страстей и стремлений, а,
следовательно, не вмешиваются в жизнь людей. Действительные Боги –
погруженные в самонаслаждение, высшее счастье и блаженство существа,
состоящие из атомов тончайшей огненной материи. Они обитают в
пространстве между мирами, совершенно безотносительно к этим мирам.
1). Боги существуют, о чем свидетельствует всеобщее согласие, но никак не
могут влиять на жизнь людей.
2). Об этом свидетельствует и наличие зла в мире. Во-первых, признать Богов
ответственными за зло, значит, во-первых, уподобить их людям, во-вторых,
лишить их воли к удовольствию. Следовательно, зло от людей, именно потому,
что боги не вмешиваются.
Таким образом, эпикуреизм отвергает божественный промысел. Если
человек и почитает Богов, то вовсе не с целью вымолить у них какие-либо дары
или блага, но исключительно ради эстетического наслаждения. (Здесь нужно
сравнить отношение к Богам у Эпикура и у Сократа в его речи на суде). Но
если нельзя допускать мысли о божественном промысле, то это значит, что
человек стоит перед проблемой свободы и ответственности за собственные
поступки.
В. Учение о свободе человека.
а). В этике Эпикура находит завершение его учение о спонтанном движении
атомов. Эпикур считает, что одни события происходят необходимо, другие
случайно, а третьи – зависят от нас. «…Необходимость безответственна, случай
непостоянен, но то, что зависит от нас, ничему не подвластно…» (К Менелаю,
133). Следовательно, Эпикур утверждает возможность для человека выбрать
свой путь, руководствуясь своими принципами. Случай есть просто условие
для свободного и разумного действия. Отметим, что в своей этике Эпикур и его
последователи не просто отвергали Демокритовскую трактовку необходимости,
но не видели и возможностей Демокритовского объяснения свободных
поступков. (Отметим, что понимание жизни как ответственности
возникает у Эпикура без влияния Сократовской философии, исключительно из
логической аргументации, направленной против физики Демокрита).
Мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего, что
нарушает спокойствие духа – и от влияния мира, толпы, и от собственных
45
страстей и пустых желаний. Счастье – невозмутимость духа (ataraxia), которая
достигается длительным упражнением и обучением (askesis). Но «аскеза»
Эпикура – это не умервщление плоти, но воспитание человека, прежде всего – в
освобождении от собственных страхов.
б). Достижение атараксии связано с преодолением главного страха – страха
смерти. Эпикур, как атомист, уверен, что душа смертна. Душа есть «тонкое
тело», имеющее разные «модусы» и проявления – дыхание, теплоту,
способность к ощущениям и т.п. Когда разлагается целое, т.е. человек (единство
тела и души как конфигурации атомов), душа рассеивается. Но в таком случае,
«смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не
чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения»
(Гл.мысли, V). Разумное отношение к смерти есть победа над нею.
Выводы: Этика Эпикура не может быть понята как геденистическая
этика. Счастье как конечная цель жизни и стремление к удовольствие у
Эпикура заменяется, во-первых, пониманием собственной свободы от
страстей, в том числе – от страха смерти, во-вторых, пониманием
ответственности за свои поступки. Жизнь человека есть его дело, его
поступок.
5. Влияние философии Эпикура.
Влияние философии Эпикура было огромно, особенно в Риме. Это было
связано с разрушением и кризисом всей античной цивилизации. В условиях
социального распада только учение о свободе человека давало основание для
разумного существования. В делении явлений на не зависящие (необходимые
и случайные) и зависящие от нас – ведущая идея эллинизма вообще.
Литература:
1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. –
М., Мысль, 1976. С.397-442.
2. Лукреций. О природе вещей. М., 1984.
Дополнительная:
1. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991. С.
168 –177.
2. Гончарова Т.В. Эпикур. – М., Молодая гвардия, 1988.
Лекция 11. Античный скептицизм.
1. Понятие античного скептицизма.
А. Понятие скептицизма.
Скептицизм – направление в философии, отвергающее возможность
объективного знания о явлениях природной и социальной действительности.
Скептицизм происходит от двух греческих слов skeptikos или zetetikos –
ищущий, исследующий, рассматривающий. Классический скептицизм
предполагает требование «воздержания от суждений» (epoche) в теории и
невозмутимости и безмятежности (ataraxia) в практической деятельности. При
этом скептицизм противопоставляется «догматической» философии (dogma –
“учение”) как некритической и «наивной». Само происхождение слова
“скептицизм” указывает на его происхождение и связь с познанием, а именно на затруднения, возникающие в процессе познания. Всякая философия,
46
исследующая и ищущая, подразумевает момент критики и сомнения, а тем
самым и скептицизма. Однако, это только момент в познании, и «скептицизм»
как свойство философствования нужно отличать от скептицизма как целостной
философии. Скептицизм имел в истории философии различные проявления от
чисто агностисцистских точек зрения до умеренно-скептических.
Б. Особенности античного скептицизма.
а). В качестве источников скептицизма можно назвать софистику с ее
принципами “субъективности” познания и релятивизма в отношении истины
(Протагор, Горгий), и сократические школы с их “диалектикой” познания (в
особенности – мегарская школа и киренаики), которые утверждали “темноту”
чувственного познания и бесполезность рационального мышления. Открытая
ими реальная диалектика понятий, объективная в своей основе, сведенная к
субъективизму, ведет к недостоверности высказываний и утверждению о
невозможности “точного”, т.е. истинного знания.
б). Скептицизм как течение античной философии формируется в конце IV века
до н.э. Пиррон из Элиды создает школу, слушателей которой называли
«…апоретиками, скептиками, эфектиками и зететиками. Зететиками, то есть
искателями – потому, что они всегда ищут истину; скептиками, то есть
высматривателями – потому что всегда высматривают и никогда не находят;
эфектиками, то есть сомневающимися, - по их настроению в поиске, то есть по
воздержанию от суждения; апоретиками, то есть затрудняющимися – потому
что в затруднении находятся даже догматические философы» (Диоген
Лаэртский, IX, 69-70). Однако, после смерти Пиррона школа захирела и лишь
через два века скептическое философствование было восстановлено в
платоновской Академии. Главными представителями академического
скептицизма являлись Аркесилай и Карнеад, а в I в. до н.э. – Энесидем и
Агриппа. Представителями позднего пирронизма были – Секст Эмпирик,
Сатурнин и Менедем.
2. «Пирронизм» и «академический» скепсис.
А. Пиррон из Элиды.
О творчестве Пиррона из Элиды (360 –270 г.г. до н.э.) мы знаем из
социнений его ученика Тимона из Флиунта. Основные идеи Пиррона, по
сведению Тимона, следующие:
1). Для достижения знания нужно знать троякое: во-первых, происхождение
вещей, во-вторых, как следует к ним относиться, в-третьих, что мы получим от
такого к ним отношения.
2). Вещи невыразимы, неразличимы, неустойчивы, и вызывают разногласия.
Поэтому, нельзя отличить ложное от истинного.
3). Следовательно, следует воздерживаться от всяких мнений
и быть
невозмутимым.
Следует отметить, что у Пиррона воздержание от высказывания
(epoche)
– это не только гносеологический прием, но и этическая
установка, ибо оно ведет к атараксии. Правда, требование безмятежности у
Пиррона, по некоторым воспоминаниям, приводила к крайностям
бесчеловеческого поведения, что и породило негативное отношение к
пирронизму в течение последующих 2-х веков.
Б. «Академический пирронизм».
а). Аркесилай (ок. 315 –240 г.г. до н.э.) сочетал платонизм с мегарской
диалектикой и скептицизмом. Критиковал стоиков. Он провозглашал, что целью
47
является не атараксия, а само воздержание от суждений. Если между истиной и
ложью нет разницы, если 2согласие» не гарантирует истины, то мудрый должен
воздерживаться от суждений и быть «благоразумным» (eylogon). Тот, кто в
своих поступках основывается на благоразумии, тот преуспевает в них. А
благоразумный поступок, т.е. надлежащий и морально оправданный, это тот,
который проявляется в его успешности.
б). Карнеад из Кирены (214 – 129 г.г. до н.э.) – представитель Третьей
Академии. Резко критиковал стоиков.
Воздержание от суждения он
обосновывает не только недостоверностью чувств, но и недостоверностью
разума. Однако, его скептицизм более умерен, чем скептицизм пирронистов и
Аркесилая. Нужно воздерживаться не от всякого суждения, но от суждения о
«безусловной и абсолютной» истине. Но высказываться о вещах и явлениях –
благоразумно (eylogon). Благоразумие это предусматривает различную степень
вероятности: одни суждения – вероятны, другие –нет. Главное отличие
Карнеада от пирронистов и аркесилая в том, что они требуют в жизни следовать
сложившимся традициям, а он – вероятностному знанию. Таким образом,
скепсис Карнеада распространяется на сущность вещей, исключая ее
постижение.
3. Позднейший пирронизм.
А. Учение Энесидема.
По свидетельству Диогена Лаэртского в I в.до н.э. существовала
обширная скептицеская щкола с центром в г.Александрии. Секст Эмпирик в
«Пирроновых речах» так излагает следующим образом основные положения
(10 тропов) философии Энесидема:
 Разнообразие живых существ,
 Разница между людьми,
 Различное устройство органов чувств,
 Разные условия познания (обстоятельства),
 Положения, промежутки и местности,
 Наличие примесей,
 Различное соотношение величин и устройств предметов,
 Различие относительно сущностей вещей,
 Различие в постоянстве или редкости,
 Различие способов суждений, обычаев, законов, верований и догматических
положений.
Секст Эмпирик проводит следующую классификацию этих тропов, подведя
их под три категории: (1-4) – “от судящего”, (7, 10) – от “подлежащего
суждению”, (5,6, 8, 10) – “от того и другого”. Иначе говоря, аргументы против
возможности познания опять относятся к относительности (релятивности)
всякого познания.
Б). Агриппа.
Агриппа-скептик вводит еще 5 тропов:
 От разногласия, который заключается в неустранении разногласий между
философами.
 От продолжения в бесконечность, который заключается в признании
бесконечности, а следовательно, невозможности обоснования и
доказательства, ибо они тоже требуют обоснования и доказательства, и т.д.
до бесконечности.
48

От связи, который основан на мысли, что всякая вещь постигается в связи с
другими, а потому сама по себе непознаваема.
 От предположения, который состоит в том, что стремление избежать
“регресса в бесконечность”, приводит к принятию произвольных
предположений.
 От взаимности. Когда процесс познания в органах чувств обосновывают
истечениями от предметов, а представления об истечениях от предметов
обосновывают наличием органов чувств.
Аргументы Агриппы, хотя частично пересекаются с аргументами
Энесидема, но отличаються логической природов и направленнотью на
логическую форму высказывания.
4. Заключение.
Скептицизм – одна из великих школ поздней античной философии, одна из
трех великих систем, возникших в эллинистическо-римской философии. “Не
знаю, и уклоняюсь от суждений. Живу согласно благоразумию, жизненному
опыту, здравому смыслу и обычаю”.
Литература:
1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
– М., Мысль, 1976. С. 191-197, 202-203, 378-393.
2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.,
высшая школа, 1991, С. 143-150, 170-176.
Дополнительная:
1. Богуславский В.М. Скептицизм в философии. – М., Наука, 1990. С. 7-25.
Лекция 12. Философия стоицизма.
1. Философия стоицизма: персоналии и источники.
Философия стоицизма – третья крупная школа эллинистической
философии. Начало стоицизма исследователи относят к концу IV в. до н.э. и
конец – к началу
VI в. н.э. Исследователи выделяют Древнюю Стою,
Среднюю Стою и Позднюю Стою.
А. Древняя Стоя.
Основатель школы – Зенон из Китиона (ок. 333-262 г.г. до н.э.), учился у
киника Кратеса, основал школу расположенную в Расписной стое (особом
портике). Умер, по некоторым сведениям, задержав дыхание или специально
воздерживаясь от пищи. Сохранились лишь фрагменты произведений Зенона.
Приемник Зенона – Клеанф (ок. 330 –232 г.г. до н.э.).Был кулачным
бойцом, затем занимался философией, зарабатывая на жизнь тяжким трудом
водовоза и поденщика, за что получил прозвище Водонос. Умер, воздерживаясь
от пищи. Сохранились лишь около 57 фрагментов.
Третий крупный представитель Древней Стои – Хрисипп из Киликии (ок.
281/277 – 208/205 г.г.). По преданию был атлетом (бегуном) . Написал 705 книг,
из которых свыше 300 было по логике.
Б. Средняя Стоя.
49
Если ранний стоицизм представляет собой оригинальное учение, то
Средняя Стоя есть эклектическое учение «стоического платонизма», по словам
А.Ф.Лосева. Основные представители – Пинэций и Посидоний.
В. Поздняя Стоя.
Римский стоицим или Поздняя Стоя представлена именами Сенеки,
Эпиктета и Марка Аврелия. Это в основном социальное и этическое учение,
роль натурфилософии здесь существенно снижена. Характерно, что учение
Поздней Стои является учением разных социальных слоев Римской империи,
одинаково разделяемым и рабами и императором Антонием. Стоицизм
формулирует идеал человека, безропотного, но мужественно и с достоинством
повинуется неизбежной судьбе.
2. Логика и теория познания стоиков.
А. Логика и учение о «лектон».
Логика и теория познания ранних стоиков формируется под влиянием
мегарцев. Но стоицизм ставит проблему правильного мышления. На этом пути
стоики обнаруживают язык как особый предмет мысли, как средство выражения
правильной мысли. Поэтому стоики делят свою логику на следующие
дисциплины: а). «диалектику», т.е. науку о правилах связного изложения, и
б).риторику, т.е. науку о правилах, руководящих беседой.
Согласно воззрениям стоиков существует неразрывная связь между
мыслью и словом. Поэтому предмет размышлений стоиков – логос - и слово, и
мысль. Диалектика подразделяется на логику, предметом которой является
мысль («обозначаемое») и грамматику, предметом которой слово
(«обозначающее»).
ЛОГИКА
ДИАЛЕКТИКА
(учение о предложении)
ЛОГИКА
(мысль)
РИТОРИКА
(учение о беседе)
ГРАММАТИКА
(слово)
Стоики впервые в истории логики открывают «треугольник отношений»
между реальным объектом (источником знаний), мыслью, выражающей
сущность этого объекта, и выражающего ее слова (символа).
МЫСЛЬ
СИМВОЛ
(слово)
РЕФЕРЕНТ
(объект)
50
Два элемента – телесны (объект и слово), одно же – бестелесно (lekton).
“Лектон” есть словесно оформленное содержание, мысль – понятие илди
представление. Основное открытие стоиков заключается в том, что “лектон” не
существует вне словесного оформления, но и само слово без “лектон” –
бессмысленное сочетание звуков и букв. Вообще, теория “лектон” стоиков есть
первая теория значений в истории науки.
Б. Теория познания.
1). Происхождение чувственных образов.
Теория познания стоиков исходит из сенсуалистических представлений о
том, что всякое знание исходит из ощущений. Стоики первые вводят образ
tabula rasa. Ощущение закрепляется в сознании посредством памяти.
Содержание сознания – это ассоциации, по случайности, по сходству, по
аналогии, по соединению или по противоположности. Таким образом, от
ощущений стоик восходит к понятиям (представлениям или phantasma).
Понятие есть “подобие” предмета, связанное с тем, что в его основе лежит
отпечаток предмета в душе. Стоики выделяют следующее:
 “фантасию” – непосредственное впечатление от предмета,
 “фантастон” – образ, производимый от фантасии, но не связанный
непосредственно с предметом (воображаемое),
 “фантастикон” – фантазия в современном смысле слова,
 “фантасма” – призрачное представление, рождаемое в состоянии безумия.
2). Проблема истинных образов.
Таким образом, стоики фиксируют активность субъекта познания и его
способность порождать пустые образы.
А). Каталептические представления. Акт познания, приводящий к истинному
восприятию и рождающий «согласие» субъекта, - это акт постижения
(«каталепсис»). «Согласие» субъекта – это волевой акт. Таким образом, стоики
впервые четко фиксируют «включенность» воли в процесс познания. Иначе
говоря, разумная деятельность включает в себя не только восприятие и
логическое постижение (понимание). Особенность логического постижения –
это мысленный переход от того, что воспринято, к тому, что не
воспринималось, но будет воспринято.
Б. Антиципации или предвосхищения. Кроме «каталептических» представлений
есть еще антиципации (предвосхищения). Но теория предвосхищений у стоиков
отличается от эпикурейцев, ибо это процесс образования представлений
обыденного познания.
В. Научные понятия. Научные понятия образуются посредством воспитания.
Высшими среди них являются категории («общие понятия»). Стоики выделяют
4 категорий:
 субстанция – логический субъект, грамматическое подлежащее и
онтологическая субстанция,
 качество –логический и грамматический предикат, онтологическое свойство,
 собственное качество субстанции,
 отношение субстанции к своему собственному качеству,
3. Учение о сущем.
Высшей категорий стоиков является «сущее» или «нечто». Сущее
обязательно есть нечто субстанциальное, и как таковое оно бескачественно.
Определяясь в качественном отношении, сущее разделяется на отдельные
субстанции (сущности), т.е. вещи. Каждая из них обладает общими качествами
51
и собственными, присущими только ей качествами. Наконец, каждая вещь
находится в разных отношений с другими сущностями.
Вывод: Логическое учение стоиков тесно связано с их учением о сущем, ибо
сущее имеет смысл (lekton) и находит словесное выражение.
3. Физика стоиков.
Натурфилософия стоиков носит эклектический характер: в своей основе она
материалистична, но в своих выводах непоследовательна и идеалистична.
натурфилософия стоиков не есть просто возврат к натурфилософским взглядам
досократиков. После концепций Платона и Аристотеля такого возврата быть не
могло.
А. Мир.
Существуют только тела; бестелесное само по себе (пустота, лектон) не
существуют. Время, место, лектон и т.п. существуют только в связи с
существованием материальных тел. Всякое тело имеет субстрат (субстанцию),
наделено качествами, которые делают его определенной вещью. Качества есть
основные и неосновные. Тела состоят из четырех стихий.
Мир в целом представляет собой самодвижующуюся природу-фюзис,
состоящую из 4 стихий, одна из которых – огонь – есть главенствующая
(влияние Гераклита). Однако стоики выделяют два начала в мире: пассивную
природу, материю (страдательное начало) и активную природу, бога, разум,
логос (деятельное начало). Страдательное начало есть вещество, деятельное
начало есть вечный разум (несомненное влияние аристотелевского учения о
форме и материи). Но стоический бог (логос, разум) сам телесен, он есть
“творческий огонь”, который находится в самой материи и неотделим от нее.
Таким образом, Бог стоиков не только творческий огонь, но разум (логос)
мира, семя мира (зародыш), «сперматический логос».
Однако смешение различных влияний в натурфилософии стоиков
приводит к эклетичности их концепции рассмотрения мира: мир
рассматривается с двух точек зрения.
1). Физическая точка зрения. Возникновение космоса есть сгущение
первоматерии (огня), из которой выделились первостихии, затем образовавшие
видимые тела (вещи). Дело в том, что тела представляют собой как бы
«дуновения» (pneumata), ибо сами первостихии имеют в своей основе
“пневматический тонус” творческого огня. Это напряжение и есть
непосредственный источник возникновения телесных вещей. Все мировое
развитие подчинено необходимости и строго детерминировано. Однако, в
отличие от атомизхма эпикурейцев стоики более последовательно проводят
свой детерминизм, доводя его до фатализма: всеобщая необходимость есть
судьба мира. Мир имея начало во времени, имеет и конец. Развитие мира
подчинено закону вечного возвращения.
2). Теологическая точка зрения. Божество превращает часть своей субстанции
(огня) в другие стихии, в которых
теперь оно пребывает в виде
“сперматического логоса”. В результате из взаимодействия стихий возникает
“мировое тело”. В теле божество сохраняется в виде “пневны”, т.е. логоса-души
и, одновременно, в виде закона-судьбы (рока-провидения). Но господствующая
часть мировой души может отделяться от тела, занимая его центральное место.
Однако, соединение души и тела есть вечное возвращение.
Б. Душа.
52
Душа, согласно представлениям стоиков, особое тело, теплая или
огненная пневма. Познание происходит как направление верховной части души
пневмы к органам чувств, где она и воспринимает воздействия внешних вещей
как «отпечатки» в ней. Душа как огненное тело смертна. Однако, стоики
считают, что именно благодаря телесности души, она сохраняется после смерти
тела некоторое время. Все разрушимо, кроме мировой души.
4.Этика стоиков.
А. Задача этики.
Задача этики есть стремление к высшему благу, которое для всей
античности заключается в счастье (eydaimonia). Но высшее благо для стоиков
состоит не в удовольствии, как у киренаиков и эпикурейцев, ни в уподоблении
богу, как у Платона, не в созерцательной жизни, как у Аристотеля. Высшее
благо состоит в том, чтобы жить в соответствии с природой. Но что это значит?
Ибо в природе действует жесткая необходимость, судьба, предопределение.
Как в этом случае возможны – добродетельные и свободные поступки человека?
Ответ стоиков прост: нельзя преобразовать ни вещи, ни необходимый
ход событий, ни представления о них, но можно преобразовать свое
эмоционально-оценочное отношение к ним. Стоический идеал «мужество
быть» (П.Тиллих) предвосхищает позицию Декарта и современных
экзистенциалистов. Но как это возможно?
Б. Идеал мудреца.
Стоики строят свою классификацию явлений природы и общества. Самое
общее влечение всех живых существ – стремление к самосохранению. Поэтому
ценно и добродетельно все то, что способствует счастью, т.е. то что разумно.
Есть естественное добро и естественное зло. Все остальное – безразлично.
Благо
Благоразумие
Умеренность
Справедливость
Мужество
Позитивные аффекты
Радость
Осторожность
Воля
Зло
Неразумность
Неумеренность
Несправедливость
Трусость
Негативные аффекты
Скорбь
Страх
Вожделение
Наслаждение
Добродетель или порок человеком выбираются свободно, все остальное
(внешние обстоятельства, болезнь, здоровье, смерь, обычаи и традиции и т.п.) безразлично. Мудрость состоит в том, чтобы стремиться к добродетели,
избегать порока не путем противопоставления одному аффекту – другого, а
путем стремления в свободе от аффектов.
В. Парадоксы этической теории стоиков.
Однако, этическая теория стоиков весьма непоследовательна.
 С одной стороны, стоики, формулируя идеал мудреца и противопоставляя
его глупцу, утверждают, что нет «среднего». Это аргументация против
теории «золотой середины» Аристотеля. Нет середины между добродетелью
и пороком. Человек от природы или добродетелен, или порочен. Мудрые и
глупцы - принципиально разные люди, даже – разные существа. Однако, в
53
этом случае мораль (и философия, в том числе – и философия стоиков)
оказывается совершенно бесполезным делом. Стоики скорректировали свою
теорию, введя уточнение в понятие безразличного: среди безразличного
существуют вещи полезные и неполезные, и «предпочтительные» и
«непредпочтительные». Отсюда требование оценки мотива поступка
(предвосхищающее Кантово различение моральных и легальных поступков).
Действие подлинно нравственное, когда предпочтительное сопряжено с
нравственным мотивом.
 С другой стороны, в явном противоречии с учением о противоположности
мудреца и глупца, стоики вводят идею самосовершенствования. Однако, и
самосовершенствующиеся «жалки» по сравнению с истинными мудрецами.
Эти противоречия этики стоиков неустранимы. Однако, именно эклектичность
и противоречивость этики стоиков ведет к тому, что эта этика имеет большое
социальное влияние во всех слоях общества. Целью этического поведения у
стоиков в отличие от эпикурейцев становится не «апатия» (apatheia), а
«эвпатия» (eypatheia), блаженное состояние души, независящее от внешних
обстоятельств. В итоге это приводит к тому, что снимается противоположность
между «высоким» и «мирским»: стоицизм одинаково распространен среди
рабов, и вельмож. Этим стоицизм оказал сильное влияние на становление
христианства.
Вывод: Этика стоиков есть формулировка этических принципов в условиях
социальной катастрофы. Идея «стоического «мужества быть» перед
неотвратимостью судьбы становится сильнейшим этическим принципом.
5. Римский стоицизм.
А. Средняя Стоя.
Панэций устранил многие элементы философии Древней Стои, а именно:
идею вечного возвращения, деления души на восемь частей, и проявил интерес
к индивидуальной природе человека и его индивидуальной судьбе.
Зато Посидоний во многом реставрировал идеи Древней Стои, правда,
соединив их с идеями Платона. В своей натурфилософии
Посидоний
присоединился к космологии «Тимея», соединив ее со стоическим учением об
огненной пневме как «материале» мира. Кроме того, в этике Посидоний развил
идею самосовершенствования, опять же соединив платонические мотивы
саморазвития, со стоическим представлением о противоположности порока и
добродетели, рассматривая природу человека как имеющую врожденные начала
(задатки) порока и добродетели.
Б. Луций Анней Сенека.
Сенека (6 г. до н.э. – 65 г. н.э.) был сначала учителем Нерона, а после
того, как последний стал императором, был его консулом. В 65 г.Был обвинен в
заговоре против императора и покончил с собой, вскрыв вены. Крупный
писатель. Основное философское произведение «Нравственные письма к
Луцию».
Основные взгляды Сенеки:
 Науки необходимы, но сами по себе не ведут к добродетели.
 В объяснении природы Сенека фактически воспринял концепцию причин
Аристотеля, сведя к ней стоическое учение о пассивном и активном начале в
материи. При этом Сенека фактически приходит к пантеизму, признавая
54
одушевленность материи, однако противопоставление материи и причины
ведет к признанию разумного существа (Бога), отличного от мира.
 Сенека отрицает традиционную религию. Его теология имеет
исключительно моральный характер. В этике Сенеки сильны эпикурейские
мотивы, особенно – в проблеме смерти и бессмертия души.
 Главное в этике для него – свобода духа. Но свобода может состоять только
в подчинении разумной необходимости: во всех иных случаях она рабство.
Поэтому этика Сенеки основана на подчинении судьбе – божественной
необходимости.
 Это чисто стоическое положение дополняется анализом совести. Совесть
награда за добродетельный поступок и наказание за порочный.
Но вся этика Сенеки обусловлена взглядами человека стоящего на верхней
ступени общества, принадлежащего к социальной элите. Иначе у Эпиктета.
В. Эпиктет.
Эпиктет (ок.50 – 138 г.г. н.э.) был рабом, освободившись, посвятил себя
философии. Сохранились его «Руководства», «Рассуждения» и отрывки
«Дружеских бесед». У Эпиктета нашла свое завершение римско-стоическая
тенденция сведения философии к этике. Логика и физика существуют только
ради этики. Физика фактически сводится к признанию высшей причины – бога,
а в логике главными познавательными способностями Эпиктет определяет веру
и благоговение, которые есть первые добродетели. Основные идеи Эпиктета:
 В физике Эпиктет присоединяется к старому стоическому представлению о
мире как единой субстанции, но добавляет креационизм. Бог эпиктета, тем
не менее, не антропоморфен, его трудно представить личностью. Философия
приводит человека к покорности богам. Средство – усвоив, что нельзя
изменить ход событий, следует изменить к ним свое отношение.
 Следует различать вещи, находящиеся в нашей власти, и те, которыми мы
управлять не можем (идея, бывшая уже у киников). Поэтому основной
принцип поведения, согласно Эпиктету, свободный поступок: выбор между
первыми и вторыми.
 Эпиктет вводит свободу воли, но не как проблему, а как решение (это
наблюдалось уже у Эпикура). Но факт свободного выбора опять же
объясняется теологически. Тогда свобода Эпиктета – это свобода «терпеть
и воздерживаться».
Философия Эпиктета интимна, тепла, утешительна,она освящяет
бессилие человека и уповает только на веру. Это сближает стоицизм Эпиктета с
нарождающимся христианством.
Г. Марк Аврелий Антонин.
Марк Аврелий (121-180 г.г. н.э.) - римский император, императорфилософ. Воспринял основные идеи Эпиктета. Основное произведение
«Наедине с собой». В учении Марка Аврелия отсутствует логическая
проблематика, зато перед физикой ставится ряд задач, имеющих в итоге
этическое значение. Основные идеи его философии:
 Природа вещей материальна, следовательно, вещи должны быть для
лишены нравственного ореола человека. Вещи изменчивы и преходящи и
представляют собой гераклитов поток. Но как к нему относится?
 Все преходяще, лишь философия может принести утешение и успокоение.
Это утешение и успокоение основывается на том, что мир разумен, в нем
есть материя, цель и причина. Несовершенство мира не дискредитирует его
разумности, оно столь же необходимо.
55


В этике Марк Аврелий фактически присоединяется к стоицизму Эпиктета,
признавая дуализм тела и души. Дух (разум) есть бессмертная природа
человека.
Оригинальным в философии Аврелия является признание долга. Цель
разумных существ – это следовать долгу.
Вывод: В философии римского стоицизма нашло свое полное выражение
тенденция сведения всей философской проблематики к этической.
Поэтому, стоицизм никак нельзя признать простым возвратом к
досократической философии. Эклектизм стоицизма соответствует
разложению античного социального слоя.
Литература:
1. Фрагменты ранних стоиков. – М., Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина,
1998.
2. Антология мировой философии. В 4 т.т. – М., Наука, 1968. Т.1.
3. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. – М., Республика, 1995.
4. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
– М., Мысль, 1976. С.269 – 331.
Дополнительная литература:
1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. – М.: Искусство,
1979. С. 97 – 211, 783 – 858.
Лекция 13. Философия неоплатонизма. Закат античной философии.
1.
От философского эклектизма к религиозно-философскому
синкретизму. Филон Александрийский.
Поэтому античную философию эпохи заката можно характеризовать как
религиозно-философский синкретизм. Эклектизм, характерный для античной
философии последних веков, несомненное явление упадка. Он возникает как
соединение разнородных теоретических систем в стремлении разрешить
возникшие в них проблемы. Это попытка не только соединить и «примирить»
философские школы эллинистической философии и обратиться к более ранним
источникам – высокой классике, философии досократиков, но даже к древним
мифологиям и другим культурным источникам вроде древних религий египтян,
иудеев, персов, индийцев и т.п. Это порождает не только изменение в самой
мировоззренческой проблематике философии (это наблюдалось уже в римскоэллинистической философии), но приводит к синкретизму философствования и
частично к отказу от рациональных форм мышления. Другими словами – к
переходу на позиции религии и мифологии.
Антиох, Цицерон, Псевдо-Архит, Симпликий, Апполоний, Полигистор,
Птолемей Филометер и др.
Филон Иудей (ок.20 г. до н.э. – ок. 40 г. н.э.) богатый и образованный
человек, живший в Александрии, пытался совместить Ветхий завет с идеями
греческой философией – платонизмом и стоицизмом. Отсюда внутренее
противоречие всей философии Филона: абсолютную внемировую сущность
Бога он пытается истолковать с помощью логического, рационального
понятийного аппарата греческой философии.
56





Бог есть «Сущий». Он непознаваем и невыразим. Он может постигаться
только в созерцании. Отсюда философствовать – значит созерцать.
Но Бог открывается в откровении – через Слово. Откровение – есть то, что
совершенно недопустимо для греческого рационального ума. Однако, Филон
разрешает эту проблему через своеобразное истолкование слова «Слово» –
«Логос». Логос у греков есть мировая связь и закон, смысл мира. В
философии Филона он-то и оказывается Открытием, явленным смыслом,
причем даже с личностным оттенком. Это придает филоновскому логосу
характер личности сотворенной и творящей (Сам Сущий и его Сын, в
христианстве). Но, прежде всего, Логос понимается у Филона в стоическом
смысле как мировой закон, мировая необходимость.
И опять неразрешимое противоречие между греческой мыслью и иудейской
премудростью: мировой логос есть разумная природа вещей мира и
трансцендентный Сущий. Филон полагает, что Бог трансцендентен.
Намереваясь сотворить мир, Бог творит сначала прообраз мира – духовный
мир (ангельский). Платоновские идеи и есть ангелы духовного
мира.Творение земного мира Филон рассматривает уже вполне поплатоновски
Но как быть с сотворением из ничего? Чем трансцендентальнее Бог, тем
труднее представить и понять его устроителем телесного, приписать ему
фунгкции платоновского демиурга.
Выход здесь аллегорическое
толкование.
Филон открыватель экзегезы как метод философствования. Библия есть
откровение, написанное буквальными письменами, из которых нужно
извлечь духовный смысл. Буквальный смысл – символ смысла духовного.
Филон пытается совместить библейские мифы с стоической аллегорезой и
пифагорейским учением о числовой структуре мира. Это дает причудливую
картину возникновения и существования мира.
2. Учение о Едином Плотина.
Плотин родился в 204 г. Учился у Аммония Саккаса, основателя
неоплатонизма,
впервые
попытавшегося
согласовать
платонизм
с
аристотелизмом. В 244 г. переселился в Рим и основал свою школу. Написал
множество трактатов, но не давал им названия; все названия работ Плотина
даны его учеником и комментатором Порфирием. Порфирий разделили все
произведения Плотина на шесть “девяток” , откуда и пошло название
“Эннеады”. Плотин умер в 270 г.
Философия Плотина есть попытка соединить платоновское учение с
аристотелевским.
А. Онтология Плотина.
Система Плотина крайне сложна, однако можно реконструировать из его
текстов
следующее. Структура бытия представляется Плотину как
иерархическое устройство, включающее три субстанции (hypostaseis): Единое,
Ум и Душу. Плотин уподобляет ипостаси богам греческого пантеона.
 Высшее место занимает Единое – непознаваемое, неопределимое,
беспредельное, невыразимое начало. Говоря о нем, мы не выражаем его и
скорее отрицаем то, чем оно не является, чем утверждаем то, что оно есть
(начало апофатизма). Мы можем только приобщиться к нему в состоянии
интеллектуального экстаза (опыт 4-х мистических переживаний самого
Плотина). Единое переполнено собою, но оно одновременно ничто, ибо в
57
нем все сущее «не есть, а только еще будет». Переполнение Единого
производит нечто другое, и это другое, произведенное, обращается к
Единому и созерцает его – это и есть Ум (эманация Единого).
 Ум в системе Плотина тождественен платоновскому миру идей. Идея есть
часть Ума, и даже сам Ум. Но Ум в целом есть вся совокупность идей.
Плотин впервые формулирует, ссылаясь на Парменида и Платона, принцип
тождества мышления и бытия, относя его, правда, не к конечному,
человеческому мышлению, но к божественному Уму. Ум в силу своего
совершенства творит третью ипостась – Душу.
 Душа есть производящее начало всех земных существ. Нисходя в
громадную массу материи, Душа просвещает, просветляет ее, как Солнце
пронизывает своими лучами тучи. В Душе Плотин различает высшую или
небесную душу, обращенную к Уму и им просвещаемую, и низшую,
воплощенную в материи (в телах) в качестве инстинктов и механических
сил. (Учение русского неоплатонизма о Софии).
Каково отношение между ипостасями? У Плотина существует
логическая и «физическая» последовательность взаимосвязи субстанций.
1).
Логическая
последовательность.
Ум,
проистекающий
из
неструктурированного Единого, включает в себя число и идеи. Из идей
самыми важными являются платоновские категории: сущее, движение, покой,
тождество и различие. Это первые «роды», из которых следуют все остальные,
которые Плотин понимает как энергии. Плотин критикует Аристотеля за то, что
в учении о категориях последний не различал категорий умопостигаемого и
чувственного. Поскольку чувственный мир, является отражением мира
умопостигаемого, то у Плотина платоновским категориям соответствуют
аристотелевские категории:
Платоновские категории
Сущее
Тождество
Различие
Покой
Движение
Аристотелевские категории
Сущность (форма, материя, вещь)
Отношение
Качество и количество
Место и время
Действие, страдание
В отличие от Аристотеля у Плотина есть не формально-логическое
единство категорий, а их диалектическое выведение. Пять умопостигаемых
категорий описывают структуру Ума, пять чувственных категорий описывают
структуру Души.
2). «Физическая» последовательность. Единое, «переполняясь», «отливается» в
Ум и, затем в Душу. Это приводит к пониманию возникновения ипостасей как
процесса истечения (эманации). Однако, несмотря на то, что процесс
эманации нельзя понимать как материальное, вещественное, истечение, мысль
эта необходимо присуща неоплатонизму. Ибо в нем «чистая мысль» всегда
оказывается «сопряженной» с «материей» (см.: Платон. Филеб). Все кроме
Единого, у Плотина связано со своей «материей»: идеи обладают особой,
умопостигаемой материей, тогда как чувственные вещи обладают чувственной
материей. «Зло», т.е. несовершенство мира, необходимо связано с
материальностью чувственного мира. «А если это так, то можно с полным
правом сказать, что зло никогда не может исчезнуть» (I, 8, 7) (путь к
манихейству).
58
Б. Гносеология Плотина.
1). Общие положения. Гносеология Плотина целиком определяется его
онтологией. Высшее начало в человеке – душа, и она всегда противоположна
телу. Поэтому между душой и познаваемой вещью всегда есть посредник –
одушевленный чувственный орган. Процесс познания происходит не как
непосредственное воздействие вещи на душу, но как уподобление
соотвествующего органа самой вещи: глаз не мог бы воспринимать света, если
бы сам не был солнцеподобным.
2). Структура человеческой души по Плотину следующая: ум, воля, память,
пять чувств. Воля есть то, что интенсифицирует память, которая есть
выражение постоянства и неизменчивости души.
3). Интеллектуальное познание связано с тем, что человек причастен к Уму и
Единому. Ум просвещает Душу, изливая в нее свои идеи, высшая часть души
(разум) воспринимает их и передает в низшую часть души (рассудок), которая и
реализуетих в материи. Следовательно, и человек имеет трехипостасную
природу: чувственную, рациональную и умственную (предвосхищение
антропологии Боэция).
4). Рациональное познание, таким образом, есть не познание вещей, но познание
идей. Дискурсивное мышление как бы «вычитывает» в индивидуальных вещах
их идеи (эйдосы), выявляя общее в частном.
 Подобно тому как Единое раскрывается сначала в идеях ума, а затем в
понятиях или логосах Души, человеческое мышление развертывает идею в
последовательный ряд индивидуальных понятий – логосов. Это есть
восхождение от общего к индивидуальному конкретному, как выявление
логоса эйдоса, структуры общего.
 Но это означает и обратную возможность восхождения от индивидуального
и частного к конкретно-всеобщему.
Таким образом, Плотин открывает метод восхождения от общего к
абстрактно-конкретному и от него – к конкретно-всеобщему как метод
диалектического развертывания познания.
5). Однако, это восхождение от индивидуального и единичного к всеобщему
для Плотина не есть сохранение этого единичного, но его отбрасывание.
Поэтому здесь у него мышление сменяется отказом от мышления,
иррациональным экстазом, погружением в Единое, слиянием с ним. Когда
«радиус души» возвращается в центральную точку и отождествится с ней, душа
достигает абсолютной простоты и единства, слившись с Единым.
В. Порфирий.
Порфирий (ок. 232 –304 г.г.) учение и редактор Плотина. Порфирий
известен как автор логических произведений, в которых он поставил вопрос об
онтологическом статусе «родов», в определенном смысле вернувшись к учению
Аристотеля. Известна его классификация родов сущего (знаменитое «древо»
Порфирия), которая послужила основанием средневековой логики (через учение
Боэция). «Древо» Порфирия представляет собой графическое изображение
подчинения и соподчинения понятий и процедуры их логического деления
(дихотомии).
3. Сирийская и Афинская школы неоплатонизма. Ямвлих и Прокл.
А. Ямвлих и Сирийская школа.
59
Ямвлих (ум.ок. 330 г.) - основатель Сирийской школы неоплатонизма.
Исходит из учения Плотина о единстве трех ипостасей – Единого, Ума и души.
Приняв, что между единством и производным должно быть посредствующее
звено, строит иерархии опосредований.
 Так, между Единым и Умом Ямвлих помещает – «благое бытие».
Соответственно и сам Ум им делиться на «вечно сущий «Ум и совокупность
«родов сущего» (Второй Ум).
 Сам Ум превращается в триаду «вечно сущих», члены которой – отец, (само
бытие), потенция (возможность бытия) и собственно ум (мышление
возможности как действительность бытия).
 Ту же операцию Ямвлих проделывает со Вторым Умом и с Душою и ее
частями.
 Всем ипостасям Ямвлих дает божественные имена. В итоге образуется
пантеон мировых богов.
Религию Ямвлих возвышает над философией, утверждая, что теургия выше
«теории» – богосозерцания.
Вывод: В сирийском неоплатонизме заметно не только сильное влияние
пифагореизма, но и христианства.
Б. Прокл и Афинская школа.
Основателем Афинской школы неоплатонизма был Прокл (410-485 г.г.). После
него осталось колоссальное, но пока плохо изученное письменное наследие.
Прокл сохранил общую схему неоплатоников: Единое – Ум –Душа.
 Однако, исходный пункт его философии диалектика единого и многого:
единое самостоятельно, цельно, нерушимо, благо, произведенное –
множественно, раздельно, существует благодаря единому.
 Прокл подробно изображает «механизм» происхождения многого из
единого – эманацию (proodos) и обратное возвращение (epistrophe) многого
к единому. Общая структура цикла «изменений» сущего такова: пребывание
(mone – остановка, покой), эманация, возвращение.
 Тем не менее, это «изменение» никак нельзя трактовать как мировой
физический процесс. Эманация есть процесс уподобления. Низшее
причастно высшему через уподобление и, потому, через обретение смысла.
Приоритет всеобщего и целого над единичным и частным, понятный и
приемлимый в качестве логического отношения, превращен у Прокла в
приоритет онтологический. Иначе говоря, абстрактное также обладает
онтологическим статусом как и конкретное, и даже еще больше.
Абстрактное не общий признак, присущий всем и каждой из конкретных
вещей, но смысл и сущность, существующая наряду с ними.
 Это уподобление Прокл пытается изобразить как диалектику предела и
беспредельного. Для чего помещает между Единым и Умом ряд
«божественных чисел», т.е. чистых форм мысли. Ум, поэтому, оказывается
уже не цельным, но определенным единством многообразного (синтезом):
мыслимый,
мыслимый
и
мыслящий
одновременно,
мыслящий.
Преобладающее свойство мыслимого Ума – бытие, мыслимого и
мыслящего одновременно Ума – мышление, мыслящего – жизнь.
Соответствующим образом, Прокл делит и Душу.
 Методом «развертывания» (но не «развития»!!!) единого в многообразное
и «свертывания» многообразия в единство является строгая триадичность
процесса диалектического мышления. Триадический ритм всего мирового
сущего и каждой его части.
60
Вывод: Для Афинской школы неоплатонизма характерен поворот к
религиозно- «схоластической» проблематике.
4. Итоги неоплатонизма
Неоплатонизм завершает историю античной философии. И во многом не
просто «снимает» ее в себе, но и подводит итог ее тысячелетнему развитию.
Неоплатонизм – это факт социальной катастрофы, когда погибла мировая
цивилизация. Поиск Единого и отвержение индивидуального есть отражение в
абстрактных теоретических формулах факта существования человека в
условиях разрушающейся Римской империи. Отсюда попытка найти
«причастность» индивида к Богу через ряд промежуточных ступеней.
Неоплатонизм как философия есть в целом рациональная реконструкция
мифологического мировоззрения.
Литература:
1. Плотин. Избранные трактаты в 2-х томах. М., Издательство «РМ», 1994.
2. Прокл. Первоосновы теологии. – М., Прогресс, 1993.
3. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М.,
Мысль, 1989.