реферат по философии
реклама
Институт мировой литературы им. А.М. Горького РАН (ИМЛИ РАН) Реферат по курсу «История и философия науки» Обновление философского знания и влияние его на английскую литературу эпохи Ренессанса. Выполнил: асп. Гордеева Анастасия Анатольевна Проверил: д.ф.н. Киселёва Марина Сергеевна Москва 2015 Содержание: Термин «Ренессанс» и его хронологические рамки 3 Гуманизм 4 Переводы философских текстов на английский язык 7 Подражание стилю античных авторов 8 Платонизм 12 Скептицизм 16 Стоицизм 19 Заключение 25 2 Термин «Ренессанс» и его хронологические рамки «Ренессанс» является историографическим названием для всей общественной мысли XV и XVI веков. Как термин он вошел в употребление в XIX веке благодаря работе Якоба Буркхардта ( Jacob Burckhardt) «Культура Ренессанса в Италии» (Die Kultur der Renaissance in Italien: Ein Versuch, 1860). Буркхардт определил Ренессанс как специфически итальянское явление, для которого характерны практический и теоретический индивидуализм, культ светской жизни с подчеркнутой чувственностью, тенденция к язычеству, освобождение от власти авторитетов, которые господствовали в духовной жизни, внимание к истории, интерес к искусствам и философский натурализм. Конрад Бурдах (Konrad Burdach) в работе «От средневековья к реформации» (Vom Mittelalter zur Reformation, 1912-1939) писал: «Ренессанс - духовная революция, происходящая из общих духовных мотивов. Поэтому он наиболее рано, совершенно, длительно и широко выражает себя в художественно сформированном слове, в литературном художественном языке, в преображающей средневековую традицию символике духовного и чувственного созерцания; подлинный же источник его силы состоит в религиозной вере в божественную красоту мира и жизни, в стремлении личности к новому национальному, этическому и социальному порядку как к высшей цели» [Бурдах, 9-10]. То есть Ренессанс есть возрождение нового духа, который пользовался в качестве инструмента гуманитарными знаниями, и когда этот дух угас, гуманизм остался только явлением литературы и риторики. Хронологически Ренессанс во всей Европе полностью занимает XV и XVI века, но его предпосылки начинаются в XIV веке с творчества Франческо Петрарки (1304—1374), и последние проявления заканчиваются в начале XVII века. Английский Ренессанс начинается, самое раннее, в 1485 году, когда произошла битва при Босворте, закончившая Войну Алой и Белой розы 3 и начавшая эпоху Тюдоров. Ренессансные идеи проникали медленно и сохранялись длительное время, что в современной Британии позволяет включать в число выразителей ренессансных идей как Томаса Мора (14781535), Филипа Сидни (1554-1586), Эдмунда Спенсера (1552-1599), Кристофера Марло (1564-1593), Уильяма Шекспира (1564-1616), так и Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Джона Мильтона (1608-1674), которые в Европе традиционно считаются представителями Нового времени. Ренессанс достигает расцвета в годы правления Елизаветы I (1558-1603), и заканчивается к 1620-му году. Гуманизм Одной из характерных особенностей Ренессанса было открытие и переоценка античной культуры, то, что сейчас получило название гуманистического движения, хотя в то время такого определения ещё не существовало. Как термин «гуманизм» впервые был использован Фридрихом Нитхаммером (Friedrich Niethammer, 1766-1848) для того, чтобы обозначить ту область знания, которая направлена на изучение классики и дух которой противопоставлен научным дисциплинам. Ещё в XIV веке, для того чтобы обозначить в целом грамматику, риторику, поэзию, историю и философию морали, говорили studia humanitatis и studia humaniora, ссылаясь на выражения Цицерона и Гелия. Для этих античных авторов слово humanitas означало «воспитание». Определялось, что словесность (т.е. поэзия, риторика, история и философия) играла основную роль в становлении духовного мира человека. Со второй половины XIV века быстро развилась тенденция придавать большое значение гуманистической литературе и считать античные произведения главным образцом в духовной и культурной деятельности. Само слово «гуманист» (итал. humanista и производные его в различных языках) появилось в середине XV века и обозначало учителя, преподававшего гуманистические дисциплины. 4 В основе философии гуманизма лежит несистематический тип умопостроений: проблематичный и прагматичный. Одной из характеристик этого способа философствования является чувство истории и исторической размерности, желание объективности, осознание дистанции с объектом истории, знание исторического контекста. Сущность гуманизма состоит не только в том, что он обратился к прошлому, но в его отношении к этому прошлому: не просто восхищение, но стремление широко охватить и глубоко познать особенностей той эпохи. Гуманизм инициировал овладение и популяризацию изучения греческого языка в среде, где широко была распространена латынь, и главной его программой было восстановление и открытие заново текстов латинской и греческой культуры. Акцент гуманизма на светское, его заинтересованность литературными, лингвистическими и историческими вопросами привели к его большому влиянию на складывающиеся национальные культуры европейских стран. Увеличение корпуса текстов по платонизму и стоицизму, открытие новых источников по скептицизму значительно расширили философское знание, ещё находящееся под сильным влиянием Аристотеля. В будущем знание и развитие разных философских направлений приведёт к смещению Аристотеля с поста главного европейского философа. Влияние восстановленного корпуса античной философии не было ограничено профессиональной университетской философией, гуманизм сделал свои открытия доступными для широкой аудитории. Частью вклада гуманизма было развитие прикладной философии. Важным последствием процесса секуляризации, который инициировали гуманисты, было использование классической традиции как инвентаря, инструментария светской культуры. Такое развитие верно для английского Ренессанса так же, как и для континентального; отличие заключается в том, что Англия отставала по времени от Европы, опаздывала с перениманием главных культурных явлений, которые характеризуют Ренессанс как период. 5 Небольшой круг английских гуманистов образовался около 1500-х годов: Уильям Грокин (William Grocyn, 1446-1519) преподавал схоластику и гуманистические дисциплины, его учениками, следовавшими идее гуманизма, были Томас Линакр (Thomas Linacre, 1460-1524), Джон Колет (John Colet, 1466-1519) и Уильям Латимер (William Latimer, 1460-1545). Самым известным английским гуманистом является Томас Мор. Фрэнсиса Бэкона называют представителем позднего гуманизма, в духе агностицизма и скептицизма. Отдельные античные философы воспринимались гуманистами в многообразной философской среде: издавались и читались как античные источники, так и труды современников. Одним из наиболее важных источников античной философии были работы Цицерона, которым больше всего восхищались Петрарка и другие гуманисты не только как мастером красноречия, но и как полноправным философом. Подобно тому, как Цицерон принёс греческую философию римлянам, так и его работы стали важным проводником античной философии в эпоху Ренессанса. Цицерон не был простым пересказчиком чужих идей, его работы описывают взаимодействие философских направлений друг с другом. Цицерон может быть описан как эклектик, поскольку он опирался и на стоиков, и на Платона, и на Аристотеля. Как юрист, общественный деятель, Цицерон был философом жизни активной, а не созерцательной. Это усиливалось выбором жанра диалога или частного письма. Эразм Роттердамский (1469-1536) хвалит Цицерона за моральную философию, подходящую для повседневной жизни, и за слог, «которому даже необразованная аудитория могла бы рукоплескать» («that even a miscellaneous audience can applaud» из 1390/Letter to Johann von Vlatten в [Erasmus, 97]) Культура Ренессанса трансформировала античное прошлое путём совмещения языческой философии с требованиями христианства, одним из наиболее показательных примеров подобной трансформации является превращение Платона в предхристианского мудреца, духовидца. И такое 6 видение Платона сохраняется вплоть до времён Мильтона, который таким же образом охарактеризовал его в своём «Задумчивом» (Il Penseroso). Ища связи Платона с христианством, гуманисты продолжали уже существующую традицию: так Сенека был почитаем в Средние века как общепринятый представитель стоицизма за своё благочестие, рассудительность и моральную стойкость. Восприятие Сенеки в эпоху Ренессанса продолжалось в этом же ключе, что было подкреплено чрезвычайно популярным трактатом Петрарки «О средствах против превратностей судьбы» (De remediis utriusque fortunae, 1360-1366). Фрэнсис Бэкон отмечал, что изречения Сенеки приближались к христианским (см. эссе «V. О бедствиях» в книге «Опыты и наставления нравственные и политические» // Essays: ‘Of Adversity’). Переводы философских текстов на английский язык Открытие и распространение классической философии было невозможным без лингвистических знаний гуманистов. Именно знание греческого языка позволило познакомиться с оригинальными работами Платона, раннего стоицизма и греческого скептицизма. Латынь, международный язык того периода, конечно, была языком высокообразованного слоя читателей, таких как клерики, но и получившие образование в грамматических школах англичане имели познания в латыни и немного в греческом. Существование елизаветинских библиотечных коллекций доказывает, что распространённым было как знание родного языка, так и латыни. Цицерон и Сенека обычно читались на языке оригинала. Существует ряд изданий их работ на латинском языке, напечатанных в Англии в XVI и начале XVII веков. Так как греческий язык был менее известен, греческие тексты распространялись в Европе в переводах на латинский, один из наиболее известных примеров – перевод платоновских работ Марсилио Фичино (14331499). Публикация текста на латыни являлась не показателем учёности, но 7 способом предоставления текста широкой аудитории. Популярность «Утопии» (1516) Томаса Мора зависела во многом от языка, на котором она была написана, и «Книга о придворном» (Il Libro del Cortegiano, 1528) Бальдассаро Кастильоне (1478-1529) более широко читалась в Англии в латинском переводе 1571 года Бартоломью Клерка (Bartholomew Clerk), чем в английском переводе 1561 года Томаса Хоби (Sir Thomas Hoby). Использование латыни означало, что местный язык ещё не подходил для интеллектуальной дискуссии. Это преуменьшает важность переводов на английский язык в то время, но они задают перспективу развития в будущем. Одной из главных целей в XVI веке было развитие национального языка как главного средства литературной выразительности. Именно с шестнадцатого века начинается современный английский язык. Латынь продолжала использоваться в международной учёной среде, но внутри страны произведения на английском языке начинали получать широкое распространение в других сферах общества. Пропаганда и использование национального языка были одними из основных целей гуманистов. Примечательно, что один из наиболее известных английских переводов античных текстов – перевод «Сравнительных жизнеописаний» Плутарха Томасом Нортом (Sir Thomas North, 1535-1604) – был на самом деле сделан с французского перевода Плутарха Жаком Амио (Jacques Amyot, 1513-1593). Первый английский перевод «Руководства» Эпиктета - «Наставление Эпиктета» (The Manual of Epictetus, 1567) Джона Стэнфорда (John Stanford, 1537-1603), тоже был сделан с французского, а не с греческого. Подражание стилю античных авторов Античная философия вне аристотелевской традиции привлекала гуманистов стилем изложения и разнообразием жанров. Эразм Роттердамский восхищался Платоном как наиболее красноречивым философом и Плутархом за совмещение дидактизма и выразительности. По мнению Петрарки, 8 Цицерон не имел соперников в красноречии. Противоположная цицероновской, краткость писательского стиля Сенеки тоже была составляющей его привлекательности, хотя подражать ей стали только с конца шестнадцатого века. Филип Сидни в «Защите Поэзии» (The Defence of Poesy, 1595) прославлял античных авторов, которые использовали поэзию (точнее, изящность слога), для выражения своих мыслей, и особенно Платона: «Воистину даже у Платона каждый, вчитавшись, обнаружит, что хоть содержание и сила его творений суть Философия, но одеяние их и красота заимствованы им у Поэзии, ибо все зиждется у него на диалогах, в которых многих честных граждан Афин он заставляет рассуждать о таких материях, о которых им нечего было бы сказать даже на дыбе» [Сидни, 148]. Томас Элиот (Sir Thomas Elyot, 1490-1546) в своей книге «Наставник» (The Book of the Governor, 1531) отмечает, что Платон и Цицерон больше всего соответствуют суждению Горация о том, что лучшее сочинение соединяет назидание с удовольствием: «что за несравненная сладость слов и мысли найдёт он в упомянутых работах Платона и Цицерона; в них соединены серьёзность с наслаждением, превосходная мудрость с божественным красноречием, абсолютная добродетель с удовольствием необычайном («…what incomparable swetnesse of wordes and mater shall he finde in the saide warkes of Plato and Cicero; wherin is ioyned grauitie with dilectation, excellent wysedome with diuine eloquence, absolute vertue with pleasure incredible…» [Elyot, 93-94]). Как замечает Фрэнсис Бэкон, ценным качеством философа является способность вести беседу, так он хвалит стоиков и Платона: «не опрометчивым будет посоветовать иллюстрировать тёмные места философии чувственным и достойным хвалы красноречием; для этого у нас есть примеры Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Плутарха и Платона; и это имеет большую пользу» («Yet the illustrating the obscurities of philosophy with sensible and plausible elocution is not hastily to be condemned; for hereof we have great examples in Xenophon, Cicero, Seneca, Plutarch, and of Plato; and the thing itself is of great use…» [Bacon, 16]). 9 Жанры, использовавшиеся стоиками, платониками и скептиками контрастируют с формальными трактатам, в которых средневековые философы излагали свои теории. Цицерон, Платон, Сенека и Плутарх использовали диалог, личное письмо, чему активно подражали сами гуманисты. Выбор таких жанров был обусловлен светской, не университетской читательской аудиторией. Например, собрание этических размышлений Плутарха известное как «Моралии», изданное на греческом в 1509 году и переведённое в 1603 году на английский Филемоном Холландом (Philemon Holland, 1552-1637), было не только проводником стоической и платонистической моральной философии, «Моралии» сделали свободное философское эссе (опыт) распространённой формой частного философского размышления, чему подражали Монтень и Бэкон. Желание овладения хорошим слогом в письме на латыни и греческом повлёк за собой подражание стилю античных авторов. Главной целью было всё же не слепое копирование, но соперничество. Бен Джонсон (Ben Jonson, 15721637) следовал античному образцу и гуманистической точке зрения, когда в своих «Открытиях» (Timber, or Discoveries made upon men and matter) обозначил, что писатель должен был «способен переделать содержание или достоинства другого поэта для своих нужд. Выбрать одного превосходного человека над остальными и так следовать ему, что копия могла бы быть принята за оригинал» («to be able to convert the substance or riches of another poet to his own use. To make choice of one excellent man above the rest and so to follow him as the copy may be mistaken for the principal» [Jonson, 77]). И сатира Эразма Роттердамского «Ciceronianus» (1528) была направлена против слепого копирования, самосознательной репродукции латыни в стиле Цицерона. Как приведено в его же «Copia» (De Utraque Verborum ac Rerum Copia, 1512), имитация, как метод достижения более богатого, более выразительного писательского стиля, влекла за собой процесс выбора и перестановки примеров, взятых из разнообразных античных источников. Это был метод, который поощрял эклектизм в философии не менее, чем в других 10 сферах: Роджер Эскем (Roger Ascham, 1515-1568) поддерживает его, когда пишет: «примеры из Платона и других хороших авторов должны быть использованы, чтобы проиллюстрировать наставления Аристотеля» («examples out of Plato and other good Authors’ should be used to illustrate the precepts of Aristotle», [Ascham, 21]). Возможно, наиболее поразительный английский пример подобного эклектизма - «Анатомия Меланхолии» (Anatomy of Melancholy, 1621) Роберта Бартона (Robert Burton, 1577-1640), где античная философия трактуется как хранилище сентенций, и обсуждение меланхолии превращается в лоскутное одеяло из цитат. Целью подражания классике, согласно ренессансной теории, было не точная репродукция оригинала, но трансформация образцов, которым подражают для того, чтобы использовать в настоящем. Главным примером перехода имитации в творческую адаптацию является «Утопия» Мора: она многое перенимает из «Государства» Платона и сатир Лукана. Результатом стал ни платоновский, ни лукановский, но совершенно новый жанр, который поднимает с оптимизмом серьёзные политические вопросы. Более того, эта книга была обращена к неакадемической аудитории, успех у которой может быть объяснён тем, как именно книга была написана. Взращивание философии на национальной почве, предпринятое гуманистами, обязано во многом форме их произведений. Существовали и логически последовательные работы, такие как «De la verite de la religion chretienne» Филиппа Дюплесси-Морне (Philippe Duplessis-Mornay, 1549-1623), переведённая Филиппом Сидни и Артуром Голдингом (Arthur Golding, 15361606), или «L’Academie Francaize» Пьера де ла Примоде (Pierre de La Primaudaye, 1546-1619), переведённый на английский Томасом Барнсом (Thomas Barnes) в 1586. Что касается Сенеки, то высокое положение этике стоицизма придала популярность его драматургии. 11 Платонизм В Средние века платоновская философия была известна в неточных переводах отдельных диалогов. Знание работ других платоников было частичным, а работы Плотина были неизвестны. В XV веке всё изменил Марсилио Фичино, его латинский перевод тридцати шести сохранившихся диалогов Платона (заказанный Козимо Медичи и опубликованный в 1484 году) повлиял на то, что философия Платона стала более известна в эпоху Ренессанса, чем в любую другую эпоху после классической античности. Фичино также переводил других платоников, наиболее важным из которых был Плотин, чьи «Эннеады» Фичино перевёл и опубликовал в 1492 году. Как часть того же заказа, Фичино переводил сочинения Гермеса Трисмегиста, чьи работы считались ключевым переходом от языческой философии к библейской религии. Достоинством Фичино было не только обращение к неизвестным на тот момент сочинениям, но и переосмысленный подход к их чтению. Он относился к традиции платонизма как к продолжающей существовать и воспринимал Платона через его поздних последователей, особенно через Плотина. Он также представил диалоги Платона как законченную философскую систему. Прославляя Платона, Фичино подчёркивал совместимость платонизма и христианства, также проводил параллели между платонизмом и другой философией европейской традиции. Для Фичино Платон стоял на первом месте среди философов, способных проникнуть в истину религии. Одним из наиболее значительных вкладов Фичино в литературу было его создание концепции «платонической любви» в комментарии к платоновскому «Пиру». Переосмысляя подразумеваемый гомосексуализм диалогов Платона как любовный идеализм, Фичино уничтожил неприемлемую сторону греческой жизни, открывая путь творческим переосмыслениям в популярных диалогах о любви и расширению словаря любовной поэзии. Перевод Фичино сохранял свою ценность и в 12 восемнадцатом веке. Первое издание платоновских диалогов на греческом было опубликовано Альдом Мануцием (1449-1515) в 1513. В 1578 году гугеноты Анри Этьенн (Henri Estienne, 1528-1598) и Жан де Серр (Jean de Serres, 1540-1598) посвятили своё издание Платона королеве Елизавете I. Однако, ни один из диалогов Платона не был переведён на английский. Был перевод только псевдоплатоновского диалога «Аксиох» (1592). И единственным диалогом, напечатанным в Англии на греческом языке был «Менексен» (1587). Такая ситуация сильно контрастирует с Францией, где существовало огромное число изданий и переводов. Опосредованное знание платонизма в тюдоровской Англии было возможно через латинские источники, таких как Цицерон, и популярных руководств, таких как «Книга о придворном» Кастильоне. Интерес к платонизму проявлялся по-разному. Сочинения Платона приобретались новыми колледжами, организованными в гуманистическом ключе, особенно Колледж Корпус Кристи в Оксфорде и Сейнт Джон Колледж в Кембридже. Нереализованные планы кардинала Вулзи на основание Кардинал Колледж в Окфорде включали создание транскрипций всех греческих рукописей кардинала Виссариона. Приезжие гуманисты, такие как Эразм Роттердамский и Хуан Луис Вивес (Juan Luis Vives, 14921540), помогли развитию изучения Платона. Христианский гуманистический платонизм Эразма был обязан во многом его английскому другу, гуманисту Джону Колету, который в свою очередь состоял в переписке с Фичино. Английские гуманисты, такие как Джон Чек (John Cheke, 1514-1557), Николас Карр (Nicholas Carr), Роджер Эскем и Джон Айлмер (John Aylmer, 1521-1594), были среди первых, кто поддерживал изучение Платона. Среди учениц Эйлмера была Джейн Грей, которая изучала платоновский диалог «Федон». Чтение Эскемом «Федра» заметно в его «Токсофиле» (Toxophilus, 1545). «Наставник» Элиота во многих случаях отражает «Государство» Платона, и перевод Мора биографии Пико де ла Мирандолы (1510) является доказательством его интереса к гуманистам-платоникам в Италии. 13 Влияние платонизма на английскую литературу было глубоким, но непоследовательным. Во многих текстах, включая некоторые тексты Шекспира, платонизм присутствует, но трудно точно определить его источники. Во многих случаях платонизм передаётся от других произведений итальянской и французской литературы: особенно Петрарки, Тассо, дю Белле и поэтов Плеяды. Центральная тема литературного платонизма в эпоху Ренессанса - идеализация светской любви через доктрину духовной красоты и того, что было названо «платонической любовью». Развитая внутри петраркизма, платоническая любовь была прославлена в лирической поэзии, особенно в таких сонетных циклах как «Amoretti» Спенсера и «Idea» Драйтона, и была критически осмыслена в «Астрофиле и Стелле» Сидни. Основой литературного платонизма был куртуазный платонизм, представленный в «Книге о придворном» Кастильоне. Когда Сидни в «Астрофиле и Стеле» начинает сонет 71 с вопроса «Кто ищет в Книге бытия листы, / Где в дивной форме дух сокрыт высокий» [Сидни, 81; пер. Л. Тёмина] и отвечает на него провозглашением Стеллы выдающимся образцом духовной красоты, он излагает учение платонизма, как оно представлено Пьетро Бембо в «Книги о придворном» Кастильоне. Бембо считает, что внешняя красота является знаком внутренней добродетели, отпечатком души для того, чтобы быть узнанной в теле. Эдмунд Спенсер выражал более глубокое познание в платонизме, он черпал мысли из разнообразных источников, например, Макробия, Боэция, Алана Лильского и Дионисия Ареопагита, также комментарий Фичино к платоновскому диалогу «Пир» (отразившемуся в спенсеровских «Четырёх гимнов»). Единственным писателем, который обратился к самому тексту Платона, был Бен Джонсон, который обладал переводом Жана де Серра и, возможно, прямо следовал за Фичино в своём обращении к платонической любви в пьесах «Маска красоты» (The Masque of Beauty, 1608), «Новая таверна» (The New Inn, 1629) и «Триумф любви в Каллиполисе» (Love’s Triumph through Callipolis, 1630). 14 К концу шестнадцатого века появились первые примеры английской философии в духе платонизма в работах Эверарда Дигби (Everard Digby, 1550–1592) и Томаса Джексона (Thomas Jackson, 1579–1640). Оба следуют синкретизму фичиновского платонизма. «Theoria analytica ad monarchiam scientiarum demonstrans» (1579) Дигби была первой серьёзной философской работой, которая была опубликована в послереформационной Англии. Дигби пытается создать синтез платонизма и аристотелизма через соединение аристотелевских силлогизмов и платоновской диалектики. Это обобщено в платонистической системе метафизики, согласно которой все предметы, включая человеческий разум, происходит из высших идей в разуме Бога. Платонизм Джексона тоже был синкретичным, но в нём больше было скрытой теологии. Джексон написал двенадцать книг комментариев к Посланиям апостолов, опубликованных отдельно в 1613 году. Как и Фичино, он относится к платонизму как к самостоятельной античной философии, а не как к подступу к христианству. В этом отношении он предвосхищает кембриджских платоников, которые работали в Кембриджском университете в середине XVII века. Хотя и не являясь единой школой, кембриджский платонизм является наиболее важным примером философии платонизма, созданной на английском языке. Наиболее выдающимися членами этой группы были Генри Мор (Henry More, 1614–1687) и Ральф Кадворт (Ralph Cudworth,1617– 1688). Другими участниками группы были Бенджамин Уичкот (Benjamin Whichcote, 1609–1683), Натаниэль Калвервел (Nathaniel Culverwell, 1619– 1683), Джон Смит (John Smith, 1618–1652), and Питер Стерри (Peter Sterry, 1613–683). Они были последователями синкретичного платонизма, ссылающегося на флорентийский платонизм и христианский гуманизм Эразма Роттердамского. Также они были открыты другим существующим учениям, как античным (стоицизму), так и современным (картезианство). Кроме работ Мора и Кадворта, большинство их произведений были опубликованы посмертно: «Избранные беседы» (Select Discourses) Смита в 15 1659 году, «Размышление о свободе воли» (Discourse of the Freedom of the Will) Стерри в 1675, «Изящное и учёное размышление о свете природы» (An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature) Калвервела в 1652, «Моральные и религиозные афоризмы» (Moral and Religious Aphorisms) Уичкота в 1703. Они были мастерами изящной прозы, в чём следовали примеру Платона, который использовал аллегорию для выражения метафизической истины, и который, как они верили вместе с Фичино, обладал проникновением в материю божественного. Их христианский платонизм имел литературные аналогии в поэзии Томаса Траэрна (Thomas Traherne, 1636-1674), Томаса Вогана (Thomas Vaughan, 1621-1666) и Эндрю Марвелла (Andrew Marvell, 1621-1678). Единственный поэт из кембриджских платоников, Генри Мор, восхищался Спенсером, чьи строфические схемы он использовал в «Psychodia platonica» и других аллегорических стихотворениях о душе. Скептицизм Хорошо известным в период раннего Ренессанса был академический скептицизм Цицерона. Согласно этому учению, невозможно что-либо знать с абсолютной уверенностью, все попытки знания в лучшем случае являются временными. Слово «академический» происходит от платоновской Академии третьего века до н.э., где преподавали Аркесилай и Карнеад. Эти греческие источники были неизвестны в средние века, и Цицерон был главным источником академического скептицизма в средневековье и оставался важным источником на протяжении всего Ренессанса. Знание скептицизма было расширено, во-первых, обращением Петрарки к цицероновской «Академике», во-вторых, открытием греческих источников в таких трудах, как «Жизнь философов» Диогена Лаэртского и сочинений Секста Эмпирика. Первое печатное издание «Академики» Цицерона появилось в 1548 году во Франции. 16 Большее влияние, чем эти дополнения к корпусу академического скептицизма, имело открытие второй школы греческого скептицизма, пирронизма, в трудах Диогена Лаэртского «Жизнь Пирра» и Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пирронистический скептицизм, который идёт от Пиррона, является более радикальной формой скептицизма, поскольку подвергает сомнению даже скептическое суждение. Пирронисты полагают, что нет достаточных и точных свидетельств для доказательства или отрицания, и потому какое-либо знание невозможно, нам следует оставить суждение обо всех вопросах, и есть лишь один путь – достичь спокойствия разума, или атараксии. Хотя греческие рукописи Секста Эмпирика распространялись и в пятнадцатом веке, первым печатным изданием был латинский перевод Анри Этьенна «Пирроновых положений» в 1562 году. Ему последовало в 1569 году издание Жонсье Эрве (Gentian Hervet, 1499-1584), которое включало и «Положения» и «Против математиков». Греческих изданий Секста не было до 1621 года. Академический скептицизм был известен в эпоху Ренессанса через работы Цицерона, но он не оказал большого влияния на создание подобных размышлений гуманистов. В «Похвале глупости» (перевод Томаса Чалонера (Sir Thomas Chaloner, 1521-1565) вышел в 1569) Эразм Роттердамский описывает академиков как подражающих философам, которые верно познали, что ничто не является несомненным. Ранний пример использования пирронизма – «О тщете наук» (1526) Агриппы Неттесгеймского (1486-1535). Позиция Агриппы была скорее религиозной и направленной против учёности, чем скептичной, но он использует пирронизм, за что был высмеян Франсуа Рабле в «Гаргантюа и Пантагрюэле» (1542). Только с середины XVI века, когда пирронизм использовался как оружие против философского и религиозного догматизма, он стал более распространённым. Скептицизм был впервые применён как полемическое оружие во время дискуссий, созданных атакой Пьера де ла Раме (Pierre de la Ramee, 1515-1572) на аристотелевский догматизм. Его союзник Омер Талон (Omer Talon, 1510-1562) заметил 17 антидогматические положения аргументов цицероновской «Академики» в своей работе под тем же названием (1547). Вскоре после этого скептицизм разворачивался на более опасной арене религиозных дискуссий. В этом случае использовался более сокрушительный скептицизм Пиррона, ставший доступным в латинских переводах Секста Эмпирика Этьенном и Эрве. Эрве предпринял свой перевод специально для целей контрреформации. Трудно сказать насколько сильным в Англии было влияние скептицизма, применявшегося во время Реформации. Но англичане несомненно были осведомлены о нём благодаря диспутам рамистов в Кембридже. Произведения Секста Эмпирика, по-видимому, не были хорошо известны в Англии, хотя были люди, которые держали эти книги в своих библиотеках – например Джон Ди. Рукопись английского перевода Секста Эмпирика приписывается Уолтеру Рейли. Пирронизм был, возможно, известен опосредованно, например, через известную работу Агриппы Неттесгеймского, которая была переведена на английский в 1569 году как «О тщетности и неточности наук» (Of the Vanity and Uncertainty of the Sciences). Наиболее важным источником по пирронизму был Мишель Монтень, для которого скептическое сомнение было кратко выражено в форме вопроса, который он взял для своего эпиграфа: Que sсays-je? «Что я знаю?». В «Апологии Раймонда Сабундского» во второй книге «Опытов» Монтень использует пирронизм для разрушения истины, требуемой человеческим разумом и философией. Истины, которые он критикует, включают Аристотеля, стоицизм и платонизм. Его цель не была, как у Эрве или Талона, полемической, но была более близкой к оригинальной цели пирронизма – использовать сомнение (эпохэ) как средство успокоения сознания. Как Монтень объясняет в своей «Апологии», заявление пирронистов – имеет целью потрясти, подвергнуть сомнению и проверить, при этом никогда не быть уверенным ни в чём, не искать основания в самом себе. В результате они приходят к атараксии, которая является условием тихой и спокойной жизни, освобождённой от 18 влияний, которые получают от мнения и знания о вещах. Первоначально изданные между 1580 и 1588 годами, три книги «Опытов» Монтеня были переведены на английский Джоном Флорио (John Florio, 1553-1625) в 1603 году. Хотя перевод Флорио не отдавал должного стилю Монтеня, к «Опытам» часто обращались из-за их лёгкого сочетания любезности и сардонической иронии, что указывало на большую эрудированность автора. Похожая комбинация учёности, скептицизма и религиозной веры, есть у Джона Донна. Но если у Монтеня разнообразие философских знаний ввергает всё в сомнение, то для Донна слабость человеческого разума ещё не является устоявшимся фактом, так как люди угнетены невежеством. Скептический вопрос Монтеня превращается у него в вопрос к душе: «Бедная душа в своей плоти, что ты знаешь? Сама ты знаешь так мало, что не знаешь, как ты умерла и как ты появилась» («Poor soul, in this thy flesh, what dost thou know? / Thou know’st thyself so little, as thou know’st not, / How thou didst die, nor how thou wast begot» [Donne, 110]). Стоицизм Определённые знания о стоицизме существовали в Средние века из произведений Цицерона и Сенеки. Благодаря диалогам «Об утешении» и «Нравственным письмам к Луцилию» Сенеки и таким сочинениям Цицерона как «Об обязанностях», «О пределах добра и зла» и «Тускуланские беседы», стоики были известны больше как моральные философы, достойные восхищения из-за параллелей с христианскими идеалами за их моральную строгость и кажущееся благочестие, прославление воздержанности перед лицом несчастья, презрение к земным богам, аскетизм и учение о четырёх главных добродетелях: благоразумии, умеренности, справедливости и стойкости. Другие, менее подходящие аспекты стоицизма – то есть оправдание самоубийства, идеал подавления эмоций (апатия), вера в предопределённость – были проигнорированы или истолкованы по-другому. 19 Ранние гуманисты обогатили корпус стоических произведений и составили канон стоицизма. Неполное знание раннего греческого стоицизма, доступное раньше только через Цицерона и Плутарха, было восполнено публикацией трактата «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртского. «Руководство» Эпиктета по стоической моральной философии было переведено на латинский и издано в 1547 году. Начавшееся в средневековое, понимание стоицизма как совпадающего с христианским благочестием несущественно менялось вплоть до конца XVI века. Подражание Петрарки сочинению, ошибочно приписывавшемуся Сенеке, «О средствах против превратностей судьбы» Петрарки 1366 года было чрезвычайно популярно, оно чаще всего издавалось из всех его произведений (английский перевод Томаса Твайна (Thomas Twyne) «Природа против Судьбы, как Процветающей, так и Неблагоприятной» (Physic against Fortune, as Well Prosperous, as Adverse) был опубликован в 1579 году). Эта работа состоит из ряда связанных диалогов, в которых рассудок ведёт беседу с чувствами для того чтобы найти лекарства одинаково как от плохих, так и от хороших действий фортуны. Работа Петрарки во многом рисовала стоицизм как хранилище моральных сентенций, а Сенеку - как светского моралиста, полностью вписывающегося в христианскую традицию. Кроме Петрарки, у стоицизма были другие сильные защитники среди гуманистов, например Эразм Роттердамский, который восхищался Сенекой и издавал его работы. Хотя его «Похвала глупости» пародировала в том числе и стоиков, она, тем не менее, сохраняла свойственное стоикам определение мудрости как руководства для разума. Стоицизм был известным в течение Ренессанса благодаря присутствию в школьной учебной программе гуманистов. Перенимающий много от стоицизма, диалог Цицерона «Об обязанностях» широко использовался как введение в моральную философию. «Руководство» Эпиктета использовалось как школьная книга для чтения на греческом языке. Сочинения Сенеки были широко доступны в огромном 20 количестве изданий. Другим источником греческого стоицизма были «Моралии» Плутарха, которые описывали стоическую моральную философию. Примеры её могли быть найдены в некоторых биографиях, например, биографии Катона Младшего в книге «Жизнеописания благородных греков и римлян» Плутарха (английский перевод Lives of the Noble Grecians and Romans 1579 года). Во второй половине XVI века положительный образ стоицизма был поколеблен исследованием и новым прочтением стоицизма фламандским историком-гуманистом Юстом Липсием (1547–1606). Главный вклад Липсия в знание о стоицизме в эпоху Ренессанса – его известный трактат «О постоянстве» (De constantia) 1584 года. Представленный как диалог во время гражданской войны, он формулирует практическую моральную философию человека действия. Сенека оставался образцом поведения перед лицом деспотизма и коррупции. Единственное средство в подобной ситуации принять судьбу не отклоняясь, с твёрдостью или стойкостью, согласно стоическому принципу равнодушия к несчастьям, подчинением страстей разуму. Концепция стойкости (constantia) Липса более позитивна, чем бесчувственность (apatia) античных стоиков. Липс старался прочертить границу с христианством для того, чтобы представить стоицизм как самостоятельное учение. Новое прочтение стоицизма, которое он предпринял, расширило знания о некоторых аспектах стоицизма, которые сложно было примирить с христианским благочестием. Например, он подвёл рок стоиков к Богу и осмыслил стоическое понятие судьбы как решение божественного провидения. Получившееся совмещение стоицизма и христианства стало известно как неостоицизм. В его «Политиках» (Politicorum sive civilis doctrinae libri sex, 1590), переведённой на английский сэром У. Джеймсом (W. James) как «Шесть книг о политике или общественной науке» (Six Books of Politics or Civil Doctrine, 1594), политическая философия Липсия соединяет его интересы к стоицизму к римскому историку Тациту. Липсий также издавал Сенеку (1605) и был 21 одним из первых, кто подчеркнул важность стоической натурфилософии как основы стоической этики в своей «Стоической физиологии» (Physiologia stoicorum, 1604). Взгляд Липсия на стоицизм был перенят его французскими почитателями, Гильемом дю Вером (Guillaume du Vair, 1556-1621) и Пьером Шароном (Pierre Charron 1541-1603). Перевод их произведений на английский является одним из показателей интереса англичан к стоицизму. Перевод «О постоянстве» Липсия Джоном Стрэдлингом (Sir John Stradling, 1563-1637) «Две книги о стойкости» (Two Books of Constancy, 1594) году был продолжен в 1598 году публикацией Томасом Джеймсом (Thomas James, 1573-1629) перевода «Моральной философии стоиков» (Philosophie morale des Stoiques, 1594) дю Вера как «The Moral Philosophie of the Stoics». И «De la Sagesse» Шарона было издано в переводе Самсона Леннарда (Samson Lennard) «Моральная философия стоиков» (The Moral Philosophy of the Stoics) в 1606 году, эта книга выдержала пять переизданий к 1640 году. Именно благодаря Липсию Томас Лодж (Thomas Lodge, 1558-1625) сделал свой английский перевод Сенеки, который был опубликован как «Произведения Луция Энния Сенеки, как о морали, так и о природе» (T he Works of Lucius Annaeus Seneca, both Moral and Natura, 1614). Сенека всегда был популярен и как драматург, и ему подражали английские драматурги, писавшие как на латыни, так и на английском, примером могут быть «Десять трагедий Сенеки» (Seneca his Ten Tragedies, 1581) Томаса Ньютона (Thomas Newton, 1542-1607). Очевидно влияние внешних черт драмы Сенеки на английскую ренессансную трагедию. Заметное положение стоических идеалов в пьесах может быть объяснено по большому счёту воодушевляющим стоицизмом Липса. В драме позднего елизаветинского и раннего яковианского периодов стоицизм представлял образец добродетельного «античного римлянина», будь то Брут в «Юлии Цезаре» Шекспира или Горацио, «человек, который не является рабом страстей» в «Гамлете». Таким же образом Пандольфо в «Мести Антония» 22 (Antonio’s Revenge, поставлен в 1599 году) Джона Марстона (John Marston, 1576-1634) говорит в духе стоицизма, и Рустикус в «Римском актёре» (Roman Actor, поставлен в 1626 году) Филиппа Мэссинджера (Philip Massinger, 15831640) является образцом сенековской стойкости. Наиболее полно стоицизм орисован в пьесах Джорджа Чапмена (George Chapman, 1559-1634): «Бюсси Дамбуа» (Bussy d’Ambois, 1604), Клермонт Дамбуа в «Мести Бюсси Дамбуа» (Revenge of Bussy d’Ambois, 1610) или Катон в «Войнах Цезаря и Помпея» (Wars of Caesar and Pompey, 1613), - в них действуют праведные государственные мужи, которые совершают самоубийство для сохранения свободы. Среди английских драматургов Бен Джонсон читал и комментировал «Политики» Липсия, ссылаясь на него в своих трагедиях «Катилина» (Catiline, 1603) и «Сеян» (Sejanus, 1611). Другим важным проводником стоицизма в Англию были «Опыты» Монтеня, переведённые Джоном Флорио в 1603 году. Монтень тоже был почитателем Липсия. Он часто цитирует Сенеку, и многие его эссе посвящены стоическим темам. Монтень был одновременно и строгим критиком стоицизма: в его «Апологии Раймунда Сабундского» стоицизм является одним из догматизмов, которые он атакует при помощи пирронизма. В своей атаке на стоическую моральную философию Монтень отрицал стоическое приравнивание страсти и порока, и доказывал, что идеал пассивности недостижим и является самонадеянным превознесением добродетели. Его критика стоицизма была, тем не менее, ни программной, ни всеобщей. И она не повлияла на присутствие стоицизма в других его эссе. Например, эссе «Об опыте», написанное после «Апологии», возвращается к теме стоицизма, формулируя стоический принцип стойкости перед лицом несчастий. Среди «Опытов» Фрэнсиса Бэкона, «О смерти» и «О несчастье» написаны во многом в духе Сенеки. Ценностью стоицизма продолжает считаться подготовление к христианству. Среди религиозных писателей Джозеф Холл (Joseph Hall, 1547–1656) назывался «нашим английским 23 Сенекой» за его «Рай на земле, или Истинный мир и спокойствие ума» (Heaven upon Earth or of True Peace and Tranquillity of Mind, 1606). Это прозвание повторяется латинским переводчиком «Рая на земле», который называет его ‘Seneca Christianus’ («Сенекой-христианином»), и в заглавии французского перевода той же работы – Le Seneque Chrestien. Как видно на примере Монтеня, стоическая моральная философия не избегала критики. По сути, и два основных источника по стоицизму, Цицерон и Плутарх, были и источниками для аргументов против стоицизма. В своей «Похвале глупости» Эразм высмеивает стоиков за очернение чувств и эмоций, поскольку уничтожение в себе человечности превращает в мраморную статую. Стоики, более того, обвиняются в гордости за уподобление себя богам. Влиятельным критиком стоицизма был Жан Кальвин, чьё издание «О милосердии» Сенеки (1532), хотя и показывает некоторые параллели между стоицизмом и христианством, критикует учение стоиков о фатализме и добродетельной апатии. Эта критика повторяется в «Возвращённом Рае» Мильтона, где Христос клеймит человеческой гордостью учение стоиков о необходимости уподобляться Богу, за их идеал независимости, аскетизма и убеждение, что самоубийство есть освобождение. Такая критика отражает традиционную неприязнь христианства к стоицизму. К тому времени, как «Возвращённый рай» был опубликован в 1671 году, гуманизм находился в процессе радикальной трансформации и переосмыслял статус античной философии. С одной стороны, первенство античных мыслителей было оспорено Бэконом. С другой стороны, пирронизм уничтожил существовавшие несомненные положения философии. Новые философы семнадцатого века отметили свои нововведения отказом от прошлого. С картезианства секуляризация философии была завершена – Декарт в своём ответе скептицизму явно обращался к «простому чувству», а не к традиции. Древние направления мысли, рассмотренные гуманистами, стали частью истории. Возможно, не является случайностью, что первая 24 английская история философии была написана именно в это время, хотя она во многом ещё опиралась на античные источники – «История философии» (History of Philosophy, 1655-1562) Томаса Стэнли (Thomas Stanley). Сцена была освобождена для спора о древних и новых, в котором гуманизм был осмыслен как неоклассицизм согласно требованиям, установленным Бентли и Буало. Заключение Гуманисты не относились к платонизму, стоицизму и скептицизму как к самостоятельным взаимоисключающим направлениям. Для Ренессанса характерно их гармоничное сочетание друг с другом. Как и в других случаях возрождения и подражания античности, открытия и переводы философских текстов были адаптированы к нуждам и ожиданиям новой культуры: гуманисты делали акцент именно на моральный аспект стоицизма и платонизма, что было созвучно общему интересу к моральной философии той эпохи. Кроме этого, интересам гуманистов интерес соответствовал и внимание Платона к природе истинного красноречия. Новым стало расширение знания об учении стоиков, что делало всё труднее игнорировать те аспекты стоицизма, которые не вписывались в модель предхристианского учения. Скептицизм раньше долго был известен по работам Цицерона, но открытие пирронизма позволило применить скептицизм как оружие против догматизма во время религиозного кризиса Реформации. Хотя осознанное следование гуманистической программе образовательного, религиозного и социального переустройства поколение Томаса Мора не сохранило в своей чистой форме, его влияние продлилось через всё правление Елизаветы и сохранялось впоследствии. Образование, основанное на изучении классической литературы, осталось важным условием для социальной карьеры в Англии вплоть до двадцатого века. 25 Более важно то, что использование риторических приёмов, привычка к повторению и переосмысливанию общих мест, афоризмов античных авторов, очищенных гуманистическим образованием, отличали произведения британских писателей от Шекспира до конца XVIII века. Филипп Сидни, закончивший Крист Чёрч (Christ Church) в Оксфорде, Эдмунд Спенсер – Пембрук Холл (Pembroke Hall) в Кембридже и Кристофер Марло учившийся в Корпус Кристи Колледж (Corpus Christi College), Кембридже, - все трое, в разной форме, создавали произведения в рамках гуманизма. Хотя Шекспир получил не такое глубокое образование в грамматической школе в Стрэдфорде, его произведения явно написаны с использованием риторических методов, которым он там научился. Гуманистическое образование оказало большое влияние на форму и принципы написания литературы как в XVI веке, так и для многих последующих лет. 26 Литература: Антисери Д. и Реале Дж.. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта / В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой. СПетербург, «Пневма», 2002, 880 с., с ил. Бурдах К. Реформация. Ренессанс. Гуманизм / Пер. с нем. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. Сидни, Филип. Астрофил и Стелла. Защита поэзии / Издание подготовила Л. И. Володарская, - М: Наука, 1982. Ascham, Roger, The Scholemaster, in Elizabethan Critical Essays, ed. G. G. Smith. - Oxford: Clarendon Press, 1904, vol. 1. Bacon, Francis. Advancement of Learning and Novum Organum / with a special introduction by James Edward Creighton, - London, New York: The Colonial Press, 1900. Donne, John. The Poetical Works of Dr. John Donne, with a Memoir. – Boston: Little, Brown and Company, 1864. Elyot, Sir Thomas. The Boke named The Gouernour Deuised by Sir Thomas Elyot, Kinght / Edited from the first edition of 1531 by Henry Herbert Stephen Croft, M.A. in two volumes, vol. I. - London, 1883. Erasmus, Desiderius, d. 1536. [Works] Collected Works of Erasmus. V. 10. The correspondence of Erasmus: letters 1356 to 1534, 1523 to 1524 / translated by R. A. B. Mynors and Alexander Dalzell; annotated by James M. Estes. - University of Toronto Press, 1992. Hutton, Sarah. Platonism, Stoicism, Scepticism and Classcal Imitation // A Companion to English renaissance literature and culture / edited by Michael Hattaway. – Blackwell companions to literature and culture, 2000. Jonson, Ben. Timber, or Discoveries made upon men and matter / Edited with introduction and notes by Felix E. Schelling. – Boston: Ginn & Company, 1892. 27 Thomas Crane, Mary. Early Tudor Humanism // A Companion to English renaissance literature and culture / edited by Michael Hattaway. – Blackwell companions to literature and culture, 2000. 28
