Донка Мадей (Варшава) Ирина Курис(С-ПБ) О сохранении и правильной интерпретации древних знаний в современном мире. От редакции С Донкой Мадей я познакомилась в 1997 году, когда ехала на конференцию ЕВРОТАС в Варшаву. С тех пор мы с ней дружим. Пожалуй, это даже нечто большее – родство душ, близость, почти родственная. Мы говорили о трансперсональной психологии, литературе, искусстве так, как будто были всю жизнь знакомы (она прекрасно владеет русским языком). Позже я поняла, что это идет из наших прошлых воплощений… Пани Донка Мадей живет в Варшаве. Более 27 лет она работала режиссером оперного театра; вместе со своим мужем Анджеем Мадеем в течение многих лет занимается переводом художественной и эзотерической литературы с болгарского на польский. Она - Заслуженный деятель искусства Польской и Болгарской республик. Изучает и сохраняет древние сакральные знания IX-X веков, связанные с Византийской традицией. С 1998 г. Донка Мадей является членом БПА и с 2008 г. членом СЗРО АТПП. Совсем недавно я беседовала с пани Донкой в Варшаве. Мы сидели у неё дома в уютных креслах, пили чай и говорили о проблемах, которые волнуют нас обеих: о сохранении и правильной интерпретации древних знаний в современном мире. Это была своеобразная медитация. Мы обе вошли в состояние легкого транса и были в прямом смысле на одной волне. (Напомню, что транс характеризуется частичным контролем и одновременно выводит в расширенное состояние сознания). Пани Донка посвятила много лет изучению древних манускриптов (некоторые из них существуют в единственном экземпляре). Последнее время она занимается сбором, сохранением и интерпретацией Знания, которое было сокрыто в монастырях Болгарии в IX-XV веках. Этот вопрос в равной мере относится как к трансперсональной психологии, так и сохранению культурного наследия. Я позволю себе привести почти дословно несколько высказываний пани Донки Мадей. Наши мнения здесь не только совпадали, но и перекликались с позицией ряда авторов, представленных в недавно перечитанной мною книге «Психотерапия и духовные практики» (Подход Запада и Востока к лечебному процессу). Я подумала о синхронизме, который для знающих людей означает не просто совпадение, но и нечто большее. Итак, высказывание первое: «XX век открыл доступ к эзотерическим традициям. Начало века – 1-я точка активности, середина – снижение, конец – новый пик интереса, потребность в исследовании и изучении, необходимость получения ответов на главные вопросы, объясняющие и дающие понимание проблем, присущих каждому: - зачем я здесь; что я должен делать и т.д. То есть, вопросы, связанные с духовной стороной жизни. Замена духовного материальным не только не адекватна, но и невозможна в принципе. Так было и будет всегда. Сейчас много людей владеющих Знаниями. Нужно успеть их передать следующим поколениям. Но существует ряд необходимых условий: - Нужно, чтобы эти Знания были востребованы - Нужно, чтобы были готовы люди, способные воспринять эти Знания - Нужно, чтобы они знали, что с ними делать. Для меня, давно работающей в индийской традиции, это было очень понятно. Мне не раз приходило в голову, что, то, что я делаю нужно очень узкому кругу. Иногда возникало состояние глобального одиночества; иногда хотелось все бросить и заняться более актуальной в социальном смысле деятельностью. Но проходило время, и я возвращалась вновь к тому, что узнавала (вернее получала), а затем каким-то не очень понятным для себя образом передавала своим ученикам. И меня всегда удивляло, кто присутствовал при этом на занятиях. И 20 лет назад, и сейчас – это совсем небольшое количество людей по отношению ко всем моим студентам. И оказывалось, что именно в тот момент они этого ждали, чувствовали, предвкушали. И все мы понимали, что происходило нечто, что это Подарок, и что именно ради этого стоит жить. Высказывание второе. Конец XX, начало XXI века породил множество экономических проблем. Главная опасность для древних Знаний – перевод их на коммерческие рельсы. Это печать, символ времени. Появляющиеся знаки говорят об опасности замены истинных Знаний на поверхностные, выдаваемые за сакральные. Знания переводятся в другую плоскость. Раньше мотивацией к их изучению была внутренняя потребность души. Сейчас к ним относятся как к товару, который сейчас может быть актуален, а завтра его можно просто выкинуть. Такое отношение не только недопустимо, но и опасно. Невозможно заниматься изучением древних Знаний без внутреннего проживания и веры. Этому нельзя научиться, это нужно внутренне пережить. Оно должно стать частью мировоззрения, частью нашей жизни - внутренней и социальной. Знание проходит путь от Головы к Сердцу. Необходимо, чтобы Знание было и в Голове, и в Сердце. Присутствие только в одном - не полноценное Знание. И в энергетическом и в информационном отношении. В качестве комментария - небольшая цитата из книги «(Цит. по книге «Психотерапия и духовные практики», Минск, «Вида-Н», 1998, стр. 4-5). «В западной культуре «сердце» считается чем-то совершенно отличным от «ума», а последнее понятие обычно относится к рациональной, мыслительной способности. В буддизме слова «сердце» и «ум» суть части одной и той же реальности, именуемой на санскрите «читта». Фактически, говоря об уме, буддисты указывают не на голову, а на грудь. Тот ум, который более всего представляет интерес для восточных традиций, - это не мыслительная способность, а скорее то, что мастер дзэн Судзуки называет «большим умом»… Такой «большой ум» не создан чьим-то «я». Он не является чьим-то обладанием; это, скорее, вселенская пробужденность, в которую способен проникнуть каждый человек. В этой перспективе аппарат рационального мышления, так хорошо известный на Западе, оказывается «малым умом». Ум, единый с сердцем, являет собой гораздо более широкий вид осознания». Какое совпадение мнений и какая поддержка для идущих по Пути: и совсем неопытных, и тех, кто уже давно идет! Но здесь возникает определенная опасность подмены при наличии Знания как понимания и неприятия Знания как чувствования. И какое, на мой взгляд, верное замечание о необходимости единства ума и сердца. Если человек только чувствует – ему очень дискомфортно в социуме; если только понимает – он рискует: в социуме – резким сужением рамок восприятия; в процессе пребывания в измененном состоянии сознания – неспособностью осознавать происходящее, что естественно рождает чувство страха. Из этого вытекает еще один, как мне кажется, вопрос с подвохом: что предпочтительнее (при наличии права выбора) – «большой ум» - Знание сердца, или «малый ум» - Знание ума. Совсем недавно я с большой долей уверенности могла бы выбрать первое, но сейчас – именно в условиях нашей действительности я голосую за необходимость единения обоих умов. Это не только расширяет представление о мире, но и укрепляет позиции древнего Знания в современном социуме. Прежде всего, адекватностью его носителей и тех, кто способен к передаче этой1й информации другим – более или менее готовым его принять, почувствовать и перевести в повседневную жизнь Высказывание третье. Такие древние Знания как Нумерология, Астрология, Графология, Таро и др. считаются предсказательными или мантическими техниками, что резко сужает их истинное возможности и потенциал. Причина кроется в отсутствии базовых Знаний о духовности и сакральности, как понятий. Например, амулет (оберег). Недостаточно его сделать и повесить. Проблема в том, что человек не знает, что и как с ним делать. Ни тот, для кого делали, ни тот, кто делал - не знают, как передать Знание таким образом, чтобы оно не только работало, но и способствовало внутренней трансформации, и соответственно энергии для данного конкретного человека. Конечно, можно молиться. Но если человек не станет в какой-то момент самой молитвой, ничего не произойдет. В течение дня каждый из нас имеет несколько раз, пусть кратковременно, непосредственную связь с Космосом. Но для того, чтобы эту связь осознать, нужно быть к этому готовым, то есть, всегда осознанным. Чтобы осталась Память на всех уровнях. И тогда эти точки осознания связи с Космосом будут своеобразными ступенями на пути Познания и единения с Высшим Началом. Только в этом случае амулет становится основой для внутреннего роста. Только в этом случае происходит соединение Сердца и Ума. А сам амулет – это символ, помогающий реализации этого единения. Мы закончили наше чаепитие глубоко за полночь, даже ближе к утру, в переводе на наше время. Люди со стажем знают, что это самое лучшее время для медитативной практики. Мне не хотелось сразу садиться за компьютер и что-то писать. Но я вытащила на всякий случай руну. Мне попалась «Йер» – один из самых позитивных рунических символов, означающих получение урожая. Но, который, требует времени (цикла) (для созревания того, что посеяно). Работа над этим материалом уже здесь в Петербурге вылилась в медитацию, в продолжение той, которая была в Варшаве. И я вдруг обнаружила, что эта тема как матрешка рождает все новые и новые темы для размышлений. И это прекрасно. Значит, будут рождаться новые мысли и замыслы, будут новые медитативные разговоры-размышления, будут новые встречи со Знанием, и мы будем находить ответы и ставить новые вопросы…