принципы работы в группе
advertisement
ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ В ГРУППЕ УДК 130.12 ББК 87 Л18 Лайтман Михаэль, Барух Ашлаг Л18 Принципы работы в группе – М: НФ «ИПИ», 2011. – 192 с. ISBN 978-5-91072-038-5 В первой части книги приведены избранные статьи Баруха Ашлага, посвященные принципам работы в группе. Во второй части книги Михаэль Лайтман комментирует статьи Баруха Ашлага и отвечает на вопросы учеников. УДК 130.12 ББК 87 ISBN 978-5-91072-038-5 © Laitman Kabbalah Pablishers, 2011 © НФ «ИПИ», 2011 ОГЛАВЛЕНИЕ Барух Ашлаг О товариществе. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Статьи Баруха Ашлага, 1984 г. . . . . . . . . . . 9 1.Цель создания группы . . . . . . . . . . . . . . . 9 2. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . 10 3. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 4. Человек да поможет ближнему . . . . . . . . . . 14 6. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . 15 7. Возлюби ближнего как себя . . . . . . . . . . . . 19 12. Важность группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 17. О важности товарищей . . . . . . . . . . . . . . 28 18. Цель группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Статьи Баруха Ашлага, 1985 г. . . . . . .36 1.«Сделай себе рава и приобрети себе друга» . . . 36 8. Связи: человек – Творец, человек – ближний, человек – остальные . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 Статьи Баруха Ашлага, 1986 г. . . . . . 52 20. Что означает выше знания . . . . . . . . . . . . 52 Михаэль Лайтман Принципы работы в группе, 2004г. . . . . . . 69 Влияние среды на человека . . . . . . . . . . . . . 70 Цель создания группы . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Цель группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Возлюби ближнего как себя . . . . . . . . . . . . . 123 Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 О важности товарищей . . . . . . . . . . . . . . . . 150 Порядок собрания группы . . . . . . . . . . . . . . 167 Важность группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 Барух Ашлаг Статьи о группе 6 О товариществе Еще попрошу тебя постараться всеми силами укрепить любовь товарищей, придумать различные способы увеличить любовь между членами группы, убрать эгоистические стремления, потому что они приводят к ненависти, а между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, а напротив – милосердие и большая любовь. Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 54. Все плохое, что происходит с вами, происходит изза невыполнения моей просьбы: приложить большие усилия в любви к товарищам, необходимость чего я объяснил вам на всех 70 языках, что этого достаточно, чтобы исправить все ваши недостатки. Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 56. Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь понять меня. Так знай, что это только от расслабления в работе. Но что я могу сделать!? Так вот, именно сейчас, когда меня нет среди вас, примите на себя обязанность быть связанными между собой сильным узлом любви. Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 60. Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина группа, увеличивается ли ее единство, идет ли она в 7 этом от победы к победе – ведь это основа всего нашего будущего? Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 74. Естественно, я хочу объединиться с вами телом и душой в настоящем и будущем, но я не могу действовать, иначе, чем в духовном и в душе. Потому что знаю я вашу душу и могу объединиться с ней, но вы – нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном. Так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объединиться с ней, и если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы естественно нуждаетесь в физическом контакте. Но это необходимо только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы. И этим я объясняю себе многие вопросы. Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 91. Как мог абсолютно добрый Творец создать такой несовершенный, злой мир? Как же мог Он задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни? Причина и цель всех страданий в мире – дабы человечество осознало, что источник всех его страданий – эгоизм, и отказом от него обретается совершенство. Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от всех неприятных ощущений, потому что он обратен Творцу. Все страдания связаны только с эгоизмом нашего тела. Эгоистические желания созданы лишь для их искоренения, а страдания, сопровождающие 8 эти желания, служат для раскрытия ничтожности и вреда эгоизма. А когда весь мир согласится освободиться от эгоизма, исключит этим все тревоги и все вредное, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому что у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем. А пока эгоистические желания порождают тревоги, страдания, убийства и войны. Только эгоизм является причиной всех болей, болезней тела и души. Все страдания в нашем мире существуют только для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела. Путь страданий приводит нас к этому желательному решению. И знай, что заповеди отношения к товарищам важнее заповедей отношения к Творцу, потому что отдача товарищам приводит к отдаче Творцу. («Приводит» означает, что только любовь к товарищам приведет к любви к Творцу.) 9 Статьи Баруха Ашлага, 1984 г. 1. Цель создания группы Человек изначально сотворен как сосуд для получения наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» – сходства свойств и качеств с Ним. Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое «зло», потому что именно это желание не дает нам возможности достичь цели, ради которой был сотворен человек. Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы. Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это 10 1984 г произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «Я» относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними. Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом. Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится. У членов группы, которые объединяются друг с другом, должны быть подобны желания и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других. Члены группы не должны допускать легкомыслие в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем. 2. Любовь к товарищам Сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь? Он ответил: братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит: «человек блуждает Статьи Баруха Ашлага о группе 11 по полю»? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется поле, которое благословил Творец. Бааль Турим объясняет это место, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь – левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно вопрос «человека» можно понять и так: «что попросишь?» вместо «что ты ищешь?», т.е. «чем я могу тебе помочь?» И Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу. Эта дорога называется «путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам» и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути. «И сказал человек: ушли они отсюда». Раши объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с 12 1984 г помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить методику духовного возвышения. 3. Любовь к товарищам Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием «любовь к товарищам»: 1. Необходимость любви к товарищам. 2. Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня? 3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна. Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого чувства каждого из членов группы будут складываться, причем то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма. Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, Статьи Баруха Ашлага о группе 13 которая присутствует в первом, вышеприведенном случае. В таком случае очень трудно оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека слишком мало сил, для того чтобы он смог достичь любви к ближнему. А из этого следует, что в любви к товарищам необходимо именно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность. Однако всегда нужно напоминать себе о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому всегда следует помнить, что целью создания группы является реализация закона «возлюби ближнего своего», что, в свою очередь, является «трамплином» для достижения любви к Творцу. Группа нужна человеку для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему, наполняя его эгоистические желания. Ведь если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и лишь увеличивает келим получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от нее любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. Человек будет видеть, 14 1984 г что его товарищ старается подавить свой эгоизм, и это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. И если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему. А если все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе. 4. Должен ли каждый знать, что не хватает каждому из его товарищей, чтобы знать, чем он может их наполнить, или достаточно в общем заботиться о любви к товарищам? 4. Человек да поможет ближнему Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать, чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»? Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. Ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу? Но есть одно понятие, которое присуще всем – это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек Статьи Баруха Ашлага о группе 15 может помочь человеку – поднять ему настроение и вытащить его из состояния хандры. Тогда человек снова начнет ощущать прилив жизненных сил и почувствует, что цель близка. И выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и в случае необходимости – поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому 6. Любовь к товарищам «Возлюби ближнего своего как самого себя». Раби Акива сказал, что это главный закон Каббалы. Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все указания Каббалы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать. Но мы видим, что Каббала говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Творцом, т.е. если человек исполняет это указание, то этим он выполняет все требования Каббалы, и даже закон «возлюби ближнего своего». Тем не менее, согласно словам раби Акивы, все наоборот, т.е. закон «возлюби ближнего» включает в себя и указание трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с раби Акива и говорят: «Во всем слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек». Гмара спрашивает – что значит «весь человек»? Сказал раби Эльазар: «Сказал Творец – весь мир сотворен только ради этого» (т.е. весь мир сотворен 16 1984 г только ради трепета перед Творцом). А согласно раби Акиве, все включено в правило «возлюби ближнего». Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное – это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие «вера». И чтобы понять все это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему. Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое Цель творения. Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям все благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши келим пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец. Теперь нужно понять – а как именно эти три исправления делают наши келим пригодными. Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достичь этой цели. Это значит, что Цели творения могут достичь не только особо одаренные люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Творец: «Овладение мудростью и методикой Каббалы будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает ее указания. Вся мудрость будут в сердце его». Получается, что вера дает человеку уверенность в том, что он может достичь цели, чтобы не отчаялся от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы Статьи Баруха Ашлага о группе 17 он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним. А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге «Зоар»: «Потому что трепет – это исправление, которое включает в себя все исправления, которые требует совершить Каббала, и оно же является вратами для веры в Творца. Согласно пробуждению трепета перед Творцом увеличивается и вера в Его управление». Что такое трепет перед Творцом? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры. А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что не сможет что-нибудь отдать Творцу. Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды. 18 1984 г Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя относительно другого. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности. Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путем он сможет приобрести новое качество – желание отдавать. И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Творцу. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие. Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Творцу. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера – это кли, в которое может войти Шхина. Статьи Баруха Ашлага о группе 19 Получается, что у нас есть 3 правила: 1. Первое из них – это правило раби Акивы, т.е. «возлюби ближнего своего как самого себя». И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только выполняя этот закон, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна. 2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий «Сулам»). 3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что Цель творения – насладить создания. 7. Возлюби ближнего как себя Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 исправлений. В трактате «Шаббат» мудрецы сказали, что с помощью совершения 612 исправлений удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу. Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что, поскольку у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Когда необходимо что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что 20 1984 г он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого. Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения закона «возлюби ближнего». Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для выполнения этого закона нужно выполнить все остальные 612 указаний, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе. В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: «В обществе насмешников не сиди». Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в обществе насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух. Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из Статьи Баруха Ашлага о группе 21 членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее. Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «обществом насмешников». И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: «В обществе насмешников не сиди». Нашими мудрецами сказано: «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот – лучше находиться вместе, хорошо им, хорошо и всему миру». Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего? Именно для этого нам и даны остальные 612 исправлений, с помощью которых можно не заставить, 22 1984 г а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы – для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам». Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу. Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу. Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два нуля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что если его товарищ – единица, а он – ноль, то человек получает от товарища в 10 раз больше. А если он говорит, что он – два нуля по отношению к товарищу, то получает от товарища в 100 раз больше. А если наоборот, он – единица, а товарищ – ноль, то получится 0,1 и он в 10 раз меньше товарища. А если он может сказать, что он – единица, и есть у него два товарища, которые являются двумя нулями по Статьи Баруха Ашлага о группе 23 отношению к нему, то тогда он – 0,01 по сравнению с ними. Таким образом, чем большим количеством нулей оценивает он товарищей, тем меньше он сам. И все же, даже если у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее реально проявить, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя. То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Творцом, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета. Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как закон, т.е. как приказ Творца. Раби Акива объяснил нам, что из этого указания нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем все действия совершать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда человек не придет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек совершает действия, не выполняя правило раби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире). 24 1984 г Должно быть так: совершая исправления мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а затем – любви к Всевышнему. Об этом сказано мудрецами: «Если удостоится человек, то Каббала станет для него эликсиром жизни, а если не удостоится, то будет она ему ядом смерти». Это значит, что если он не удостоится, то он будет совершать свои действия ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Каббала будет для него ядом смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретет любовь к ближнему, и с помощью этого достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу. 12. Важность группы Известно, что если человек, у которого есть какоето желание идти путем Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы перемешиваются. Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись Статьи Баруха Ашлага о группе 25 вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством. Если такая группа отделила себя от остальных людей, т. е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на нее, т.к. нет никакой связи в духовных делах с посторонними. Но если человек, идущий дорогой истины, находится среди таких людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же смешиваются его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестает сознавать, что это не его, а чужие взгляды. Так же и человек, идущий путем истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Поскольку идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Каббалы базируются на вере и желании отдавать. Если же он не отделит себя от чужих мнений, то забудет о пути истины и попадет навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира. В Книге Зоар сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может там совершать исправления и изучать Каббалу, то он меняет место – он вырывает себя из этого места, 26 1984 г чтобы поселиться в городе, где живут люди, изучающие Каббалу. Методика Каббалы называется «Древом». Наши мудрецы говорят: «Древо Жизни она для тех, кто соблюдает ее». И человек похож на дерево, как сказано: «Человек – дерево плодоносное». А исправления похожи на плоды. Поэтому, если написано только «дерево», то это бесплодное дерево, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не совершающий исправления человек будет отсечен и от этого, и от грядущего миров. И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Каббалой. И должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно изучать Каббалу. Как было уже сказано, Зоар сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно все время выпалывать. Также и человек, идущий путем истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние. И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется две власти: первая – власть Творца, и вторая – власть себя самого. В Талмуде сказано: «Адам был вероотступником, как сказано: «И воззвал Творец к Адаму и сказал ему: Статьи Баруха Ашлага о группе 27 «Где ты? Куда склонил ты сердце свое?» Это означает, что Адам был вероотступником, склонным к «служению звездам» («аводат кохавим»). И другое объяснение: «Из сказанного: «Где ты? Куда склонил ты сердце свое?», – можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими...» Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону. И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими...»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы все делать для отдачи. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа («авода зара», «аводат кохавим»), ведь мы должны служить для того, чтобы только отдавать, а он взял все, чтобы получать. И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими...», т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется уровень «сердца», т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие к книге «Паним масбирот»). Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только для отдачи. 28 1984 г 17. О важности товарищей Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вел себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть. Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его как своего рава, а не как товарища. И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и «слиться» друг с другом. Когда мы говорим «товарищи», то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели. Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда все в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли. Но все совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются ради полного единства, т.е. когда они оба равны – это Статьи Баруха Ашлага о группе 29 называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством. Когда же речь идет о любви товарищей, разумеется, все то, что они приобретут вместе, они будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие. Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он все равно знает лучше других. Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своем поколении. И тогда группа будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к нашей цели. Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа. Первый – если я уже выбрал товарища, тогда все – я смотрю на него с позиций «веры выше знания», т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный – если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю все, что есть у него плохого. Как сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения покроет любовь». Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих 30 1984 г собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку чтонибудь плохое о его детях, и он сразу начнет возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей. Возникает вопрос – почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие. Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, это означает на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества. Порядок собрания группы: Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может. Поэтому он так ценит то, что является членом группы. Статьи Баруха Ашлага о группе 31 Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух о важности группы, о необходимости ее существования. Вообще, если нужно попросить что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое – у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого человека. Второе – у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим. Наши мудрецы сказали, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что-то у него. Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Он может дать ему все виды удовольствий, и что единственным желанием Его является насладить свои творения, тогда можно сказать, что человек действительно молится, т.е. он верит, что, безусловно, Творец поможет ему. Поэтому Он может дать то, что желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Творец примет его молитву. Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала необходимо возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать ее. После этого человек должен «молиться». Что это значит? Каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Творец помог нам и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего. После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно трем последним отрывкам из «Шмона эсре». Это означает, что после того, как 32 1984 г человек сформулировал свою просьбу к Творцу, он говорит три последних отрывка, как будто Творец уже дал ему то, что он просил. Так же мы должны поступать и в группе. То есть, после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведенный совет – помолился, он должен думать, что его молитва уже принята Творцом, и человек вместе со своими товарищами уже стал единым организмом. И так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо. Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае? Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились на нем. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и веселье. Есть время исправления и время молитвы. Время исправления – это уровень цельности, совершенства, где нет нехватки ни в чем, и это называется «правая линия». Тогда как нехватка называется «левой линией», потому что место, где есть ощущение нехватки, требует исправления, и это называется исправлением келим. Исправление по методике Каббалы – это правая линия, т.е. место, не требующее исправлений. Поэтому методика Каббалы называется «подарком». А, как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех, у кого есть недостатки. Статьи Баруха Ашлага о группе 33 Поэтому в правой линии нет места для размышлений об исправлении. Во время завершения собрания нужно вести себя согласно трем последним отрывкам из «Шмона эсре». Тогда все почувствуют совершенство и цельность. 18. Цель группы В этих статьях объясняется, как создать группу, и это необходимо для всех, кто хочет идти путем Бааль Сулама. Этот путь предназначен для тех, кто хочет подняться на уровень человека и не оставаться на уровне животного. Чтобы понять, что такое уровень «человек», приведем толкование наших мудрецов на строки из «Коэлет»: «Заключение – бойся Творца и указания Его выполняй, потому что в этом – весь человек». Гмара спрашивает: что значит «весь человек»? Сказал раби Эльазар: «Сказал Творец – весь мир сотворен только для этого», т.е. весь мир создан только ради трепета перед Творцом. Что же это такое – трепет перед Творцом? Почему именно он стал причиной создания мира? Ведь из высказываний наших мудрецов нам известно, что причиной создания мира было желание Творца насладить свои творения, дать им возможность ощутить себя счастливыми. А здесь, по словам мудрецов выходит, что в трепете перед Ним – весь человек. В книге «Матан Тора» сказано: «Причина, по которой творения не получают все благо, уготованное для них Творцом, – это различие в свойствах между Творцом и творениями. Творец – дающий благо, 34 1984 г творение – получающее. Существует правило, согласно которому ветви несут в себе основные черты корней, от которых они происходят. Так как нашим главным корнем является Творец, а у Него нет желания получать, то человек, когда он вынужден быть получателем, испытывает чувство стыда. И для того, чтобы исправить это, нужно было создать мир. Слово «олам» (мир) родственно слову «неэлам» (быть скрытым), т.е. в нашем мире благо, которое было уготовано Творцом, скрыто от нас. Для чего это было сделано? Для того, чтобы человек ощутил трепет перед Творцом. Человек должен бояться использовать свои желания получения, т.е. он должен бояться быть эгоистом. Это означает, что человек должен воздерживаться от получения удовольствия, если он хочет получить это наслаждение только для себя – у человека должна быть сила преодоления своей страсти. Человек обязан достичь состояния, когда он получает удовольствие не ради себя, а для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу. Бояться Творца – это значит бояться получить удовольствие ради собственной выгоды, а не для того, чтобы Ему доставить этим удовольствие. Получение же ради своих корыстных целей удаляет человека от слияния с Творцом. Поэтому в тот момент, когда человек выполняет какое-либо исправление, он должен иметь в виду, что это приведет к появлению у него возвышенных, чистых мыслей, к тому, что он захочет доставлять удовольствие Творцу, и именно таким путем он действительно выполнит Его указания. В Талмуде сказано: Статьи Баруха Ашлага о группе 35 «Захотел Творец очистить стремящихся к Нему, и потому дал им методику Каббалы». Поэтому мы собрались здесь, чтобы создать группу, в которой каждый из нас будет стремиться доставить удовольствие Творцу. Но для того, чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять удовольствие, отдавать человеку, т.е. мы должны научиться любить ближнего. Только путем подавления своего эгоизма можно прийти к выполнению этого закона – любви к ближнему. Это значит, с одной стороны нивелировать себя по отношению к другим (членам группы), а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность вступить в эту группу, в которой у всех ее членов есть лишь одна цель – добиться того, чтобы Шхина (присутствие Творца) находилась среди них. И, хотя мы еще не достигли этой цели, у нас есть желание сделать это, и это уже очень важно. Несмотря на то, что мы еще только в начале пути, мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели. 36 1985 г Статьи Баруха Ашлага, 1985 г. 1. Сделай себе рава и приобрети себе друга В Мишне сказано: «Сделай себе рава и приобрети себе друга и оправдывай каждого человека». Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах: 1) сделай себе Рава; 2) приобрети друга; 3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что «сделать» себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям. Кроме того, необходимо осознать разницу между понятиями «сделай», «приобрети» и «оправдывай». Слово «сделай» предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово «сделай» предполагает действие даже наперекор собственному рассудку. Если человек принимает на себя власть Высшего управления, то это называется «действие». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его. Принимая на себя Высшее Управление, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний. Статьи Баруха Ашлага о группе 37 Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне «лемала ми-а-даат», т.е. вера выше нашего знания. Это и называется «сделать себе рава». В Книге Зоар сказано, что нужно бояться Творца, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как высшие, так и низшие – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца. Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе рава», т.е. он должен принять на себя власть Высшего управления на уровне веры выше знания. И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела. После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» предполагает отказ от чегото, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового. Для того, чтобы приобрести состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «приобрести себе друга» подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом. Но до того, как человек «сделает себе рава», т.е. примет на себя власть Творца, нельзя переходить к 38 1985 г следующему этапу – «приобрети себе друга», т.е. к стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того, как человек «сделал себе рава», можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно «приобрести» слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие. Чем больше человек осознает величие «Рава», тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу «приобрети себе друга». Насколько человек больше чувствует величие «Рава», настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Все это необходимо для того, чтобы человек мог слиться с «Равом». Человек должен понять, что он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом. Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек еще не осознает величие «Рава», т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, что он хочет, т.е. слияние с Творцом. Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: «Иди, изучай Каббалу». Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он Статьи Баруха Ашлага о группе 39 немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество. Поэтому человек, который действительно пытается «сделать себе рава» и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это – его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями. Согласно вышесказанному видим, что все служение человека Творцу (изучение Каббалы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности «Рава». Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется «поднимать Шхину», которая находится во прахе. На земле ей не придают должного значения. А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее. Поэтому первым делом человек, который хочет духовно развиваться, должен «поднять Шхину из праха». Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину. Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: «Дай почет, Творец, народу Своему», которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали, что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: «Дай ощутить почет к Тебе народу Твоему». 40 1985 г Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь «город Творца низведен до преисподней..», и это называется «Шхина во прахе». Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сделать себе рава». Поэтому в Рош а-Шана – именно это время для принятия на себя власти управления Творца – мы просим у Него, чтобы он дал нам ощутить Свое величие. Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет изучать Каббалу, выполняя ее указания во всей полноте. Потому что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Творцом. И не найдется ни одного человека в мире, который бы предпочел смерть жизни, если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью. Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия «сделай себе рава», т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним. Объясним теперь высказывание Йешуа бен Пархия, который сказал три вещи: 1) сделай себе Рава; Статьи Баруха Ашлага о группе 41 2) приобрети себе друга; 3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам. Обычно, когда говорят «товарищи», то имеют в виду двух людей с приблизительно одинаковыми способностями и чертами характера. Тогда эти люди легко находят общий язык и дружат между собой. Допустим, два человека занимаются чем-то вместе. Причем, каждый из них вкладывает в это дело и деньги, и силы поровну. Тогда и доходы они делят поровну. Если же один из них вкладывает больше денег или больше сил, то и доходы они делят на неравные части. Получается, что один из товарищей «выше» другого. Итак, оба товарища должны быть равны по способностям и свойствам. Но с другой стороны, как же можно учиться чему-либо у кого-либо, если он не «выше» тебя? Получается, что для того, чтобы была возможность что-то перенять у другого, нужно считать, что тот знает больше. Но тогда тот, другой, будет не товарищем, а равом. Поэтому нужно совмещать понятия «сделай себе рава» и «приобрети себе друга». Каждый из товарищей должен чем-то поступиться по отношению к другому. Подобно тому, как любящий отец отказывает себе в отдыхе, чтобы заработать еще денег для сына. Но в этом случае любовь является естественной. Такой ее создал Творец, чтобы она способствовала существованию мира. Но если бы отец растил детей не потому, что он любит их, а потому, что есть такая заповедь, то дети 42 1985 г бы умерли с голода. Ведь как следуют указаниям Каббалы? Иногда – искренне, со всей душой, а иногда – лишь бы сделать, лишь бы считалось, что действие выполнено. Поэтому и дал Творец родителям естественную любовь к детям, чтобы эта любовь поддерживала существование мира. Но любовь к товарищам не является естественной. Требуется много усилий, чтобы она возникла. И здесь уместно сказать о половине «приобрети себе друга». Когда человек понял, что для служения Творцу ему нужна помощь, которую он может получить только от товарища, он начинает подавлять свой эгоизм, чтобы сделать что-то хорошее для товарища. Человек начинает понимать, что главным в его служении Творцу является старание доставить Ему удовольствие. А это, как известно, противоречит его природе, потому что человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому человеку дана эта возможность выйти из-под власти эгоизма и начать любить ближнего, а с помощью этого он может достичь любви к Творцу. Поэтому товарища, находящегося с ним на одном уровне, можно найти. Но после этого нужно сделать из товарища рава. Это значит, что нужно считать, что товарищ находится на более высоком уровне, чем он. Однако человек не может рассматривать друга в качестве рава, а себя в качестве ученика. Но в противном случае он не сможет учиться у своего товарища. И это называется «сделай», т.е. практическое действие без особых философствований. Это значит, что Статьи Баруха Ашлага о группе 43 человек должен заставить себя поверить, что его товарищ действительно выше него. Давайте заглянем в книгу «Матан Тора». Там сказано: «Первым условием, которое должен соблюдать каждый ученик, является ощущение того, что ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как известно, «большой» не может учиться у «маленького». Только «маленький» сможет перенять знания у «больших». Итак, мы видим, что каждый из учеников должен считать себя самым незначительным. Это нужно делать на уровне «выше знания», и это называется «сделай себе рава». Это значит, что каждый из членов группы должен считать своих товарищей «равами», а себя – лишь учеником. И это очень тяжелая работа. Существует правило, что недостатки другого всегда очевидны, а собственные недостатки – нет. А тут вдруг нужно видеть у другого только хорошие качества и прислушиваться к тому, что другой скажет. Тело не соглашается с этим. Чтобы прислушиваться к тому, что говорит другой, требуются усилия со стороны тела, а оно всегда идет по линии наименьшего сопротивления. Телу легче пренебречь словами и делами другого, только бы не прикладывать усилия. Поэтому и говорится «сделай себе рава», ведь если твой товарищ будет для тебя равом, ты будешь обязан его слушать, даже если это противоречит твоим желаниям. Разум человека противится этому, а иногда говорит человеку, что он может быть равом, а его товарищ учеником. Поэтому говорят «сделай», т.е. без участия разума. 44 1985 г «И оценивай каждого человека в лучшую сторону» (всегда ищи оправдание для другого). Допустим, человек уже «приобрел себе товарища». Как он должен после этого вести себя по отношению к другим людям? Например, человек выбрал себе нескольких товарищей из группы, а с другими он не хочет дружить. Как же он должен относиться к ним, ведь они не являются его друзьями? То обстоятельство, что он не выбрал их себе в друзья, говорит о том, что он не нашел в них хороших качеств, т.е. он оценил их ниже себя. Итак, как же человек должен относиться к другим людям, с которыми он сталкивается в группе, или вообще ко всем людям? Об этом и говорит Йешуа бен Пархия: «И оправдывай каждого человека». Человек всегда должен оправдывать действия других людей. И то, что он не видит в них хорошие качества, это не их, а его вина. Это значит, что у него еще нет способности видеть положительные черты других. Все люди хорошие, достойные, и человек, идущий путем истины, постепенно начинает понимать это. Со временем, в зависимости от уровня постижения, он начинает все больше и больше видеть, что это правда. Но пока человек не видит этого, он все равно должен оправдывать других людей. У человека не должно быть никаких претензий к поведению других. Но учиться, перенимать у других людей (кроме членов группы) он не должен ничего. Статьи Баруха Ашлага о группе 45 8. Связи: человек – Творец, человек – ближний, человек – остальные Необходимо различать связи: 1) между человеком и Творцом; 2) между человеком и его ближним по группе; 3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе. Сказано: «Создай себе рава и купи себе товарища» – это путь исправления. Сказано также: «Оправдывай каждого человека». Что означает «создай», «купи», «оправдывай»? Следует пояснить, что «создай», в данном случае, выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет, как же тогда можно принять решение, что хорошо для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто же тогда склоняет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение. Итак, перед человеком стоят два пути: 1) работать ради отдачи; 2) работать ради получения. Есть части в теле человека, которые говорят ему: «Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если будешь работать с намерением отдавать? Неужели только в этом случае ты получишь наслаждение?» Сказано: «Если делаешь так – счастлив ты в этом мире, хорошо тебе в мире грядущем». И это – утверждение доброго начала в человеке. Утверждение злого начала – как раз наоборот: лучше и выгоднее работать с намерением получать. 46 1985 г И вот тогда только сила, которая называется «действие верой выше разума», склоняет человека к правильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому «действие» называется «верой выше разума и здравого смысла». Выходит, что вера – это сила, обратная разуму. Действие «купи» – это действие внутри разума, т.е. согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда человек хочет что-либо купить: продавец предлагает ему товар, а он стоит перед выбором – стоит ли покупать по той цене, что у него просят. Если не видит выгоды – не покупает. Выходит, что «купи» подразумевает использование разума. А сейчас разберем понятия «рав» и «товарищ». Иногда под товарищами подразумевают группу, вместе с которой хотят быть в единой связке. Это может быть благодаря совпадению по свойствам, когда каждый заботится о ближнем, т.е. отношения построены на основе любви к ближнему. Получается, что таким путем объединяются, становятся как одно целое. Поэтому, когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы, тогда люди, которым захотелось основать такую группу, ищут обычно людей, подобных себе по убеждениям и по свойствам. И они должны ощущать более или менее близость по духу. Тех же, кто не подходит под это, не принимают в создаваемую группу. После этого в группе начинается работа. Но если с самого начала, т.е. еще до того, как объединиться в одну группу, не ставили они единой целью такое объединение, то не стоит и надеяться, что получится чтонибудь из всего этого. А если до того, как они стали Статьи Баруха Ашлага о группе 47 группой, можно было различить, что у них есть более или менее одно стремление, тогда можно сказать, что они способны начать работу в группе над любовью к ближнему. Между человеком и Творцом. Между человеком и Творцом порядок работы таков, что сначала надо «сделать себе Рава», а потом уже «купить себе Товарища», т. е. сначала человек должен поверить выше разума, что Творец – он Рав (т.е. большой, превосходящий собственное я человека). Как написано в предисловии к Книге Зоар, «самое главное – это страх перед Творцом, и означает он, что человек должен трепетать перед своим Творцом, потому как Он велик и властвует над всем». И в той мере, в которой он верит в величие Творца, называемого в таком случае Равом, в той же мере есть у него силы для действия «купи», т.е. купить путем отказа от собственного эгоизма единение по свойствам с Творцом, называемое также слиянием с Ним, и тогда Творец называется Товарищ – (хавер), поскольку тогда с Ним есть объединение (хибур). Хавер и хибур однокоренные слова. К примеру, когда покупают в нашем мире разные вещи, то обязаны заплатить за них деньгами или почетом, или просто приложить усилия, чтобы достичь чего-либо. Так же когда человек хочет приобрести слияние с Творцом, он обязан заплатить отказом от эгоизма, так как иначе не прийти ему к совпадению по свойствам с Творцом. В то же время, когда человек видит, что не способен на такой отказ ради достижения единения с Творцом, он должен понимать, что это не из-за того, 48 1985 г что он родился слабохарактерным и потому не способен преодолеть собственный эгоизм, но недостаток его в «Сделай себе Рава», т.е. в том, что он не работает над верой. Так как только в той мере, насколько он верит в важность и величие Творца, в той мере есть у него силы оказаться от эгоизма. И более того, человек должен знать, что если он хочет оценить величину собственной веры, то он может увидеть это по той степени ограничений на использование своего эгоизма, на которую он способен пойти. Тогда он узнает, насколько находится в работе «выше разума», и это верно между человеком и Творцом. Между человеком и его ближним. А между человеком и его ближним, т.е. товарищами по группе, надо сказать сначала «купи» себе товарища, а уж потом «сделай» себе рава. Потому что в то время, когда человек ищет себе товарища, он должен сначала его проверить, действительно ли стоит объединиться с ним. Как мы видим из установленной для нас специальной молитвы, связанной с товарищем, которую мы говорим в молитве «да будет желание»: «Отдали нас, Творец, от плохого человека и от плохого друга». Выходит из этого, что возложено на человека еще до того как он принимает другого себе в товарищи, проверить его со всех сторон, а для этого необходимо воспользоваться своим разумом, поэтому не сказано «сделай себе товарища», так как «сделай» подразумевает действие выше разума. Следовательно, в отношениях с ближним в группе человек должен использовать своим разум и предварительно проверить, насколько это возможно, подходит ли ему товарищ по взглядам и по свойствам, чтобы знать, сблизиться ли с ним или отдалиться от него, Статьи Баруха Ашлага о группе 49 о чем мы и молимся каждый день: «и отдали нас от плохого человека и от плохого друга». И тогда, если он видит, что стоит объединиться с ним, он должен заплатить за это, т.е. отказаться от эгоизма и получить взамен силу любви к ближнему. И тогда он сможет надеяться достичь также любви к Творцу. Получается, что на втором этапе, когда каждый должен научиться чему-либо от другого, тогда входит в силу правило – сделай себе рава, чтобы смог сказать, что его товарищ выше его, а для этого он должен использовать «действие», поскольку только выше разума он может сказать, что его товарищ находится на более высокой ступени. Поэтому между человеком и его ближним в группе порядок таков: сначала он должен выполнить «купи себе товарища», а потом уже «сделай себе рава». Между человеком и остальными людьми. Также Мишна говорит нам: «Сделай себе рава, купи себе товарища и оправдывай каждого человека». Ранее мы выяснили, что между человеком и его ближним по группе существует такой порядок: вначале – «купи себе товарища», где «купи», как уже было разъяснено, означает внутри разума, а потом уже должны заниматься тем, что называется «сделай себе рава». А между человеком и Творцом порядок таков: вначале – «сделай себе Рава», а потом уже «купи себе Товарища», как это было объяснено выше. Теперь же надо разобраться: что означает, когда про всех других людей говорят «оправдывай каждого» – имеют в виду «купи» или «сделай»? На основе всего сказанного мы должны растолковать это изречение не как «купи», а как «сделай». 50 1985 г Пусть, например, есть синагога, в которой молится много людей. И образуется внутри этой синагоги маленькая группа людей, желающих слиться воедино, где основой отношений будет любовь к ближнему. Скажем, к примеру, что есть там сто молящихся, и десять из них хотят сблизиться. Следует разобраться: почему выбрали именно эти десять человек, чтобы они объединились друг с другом, а не других людей из той же синагоги? Может быть причина в том, что эти люди считают, что они лучше в сравнении с другими людьми из их синагоги? Или же потому, что они хуже других молящихся, и потому они почувствовали, что нуждаются в каком-то действии, чтобы возвыситься до вершин Торы и страха перед Творцом? Все это можно объяснить следующим образом. То, что эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, так это потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, могущее сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Известно от Ари что «как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что все они понимают необходимость работы над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут слиться. А остальные люди не испытывают такой уж необходимости в этой работе, поэтому не может группа с ними объединиться. Статьи Баруха Ашлага о группе 51 Выходит поэтому, что когда работают над слиянием в группе, в это время каждый проверяет другого – его мысли, его характерные качества: стоит ли принять его, достоин ли он войти к ним? Отсюда наша просьба в каждодневной молитве: «и обереги нас от плохого человека и плохого друга». Это называется «купи себе товарища» и подразумевает работу на основе разума. Из-за этого получается, что он гордится перед остальными молящимися из синагоги. А как же можно поступать так, ведь это против указаний Мишны: «Надо быть очень скромным». Про это говорит раби Йешуа бен Пархия: «И оправдывай каждого человека». То есть по отношению к остальным людям он должен идти выше разума, что означает состояние «делай» – т.е. действие, а не разум. Так как с точки зрения разума он видит, что они не такие способные, как те, кого он выбрал друзьями. И так рассуждает каждый. Получается, что каждый превозносит себя перед всеми!? И здесь можно посоветовать только «оправдывать каждого». Это имеется в виду по отношению к каждому человеку, т.е. по отношению к остальным молящимся в синагоге он должен оправдать каждого и сказать, что они на самом деле важнее его, и это его вина в том, что он не может оценить важность и величие масс, поэтому внутри разума он не видит их величия. Таким образом, по отношению к ближнему в группе, как мы уже объяснили, человек должен «купить», а по отношению к массам он должен «сделать» – что выше разума, и называется это «оправдай каждого». 52 1986 г Статьи Баруха Ашлага, 1986 г. 20. Что означает выше знания Это кли нужно использовать как в отношениях между человеком и товарищем, так и в отношениях между человеком и Творцом. Это кли должно оставаться всегда. То есть никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым вера выше знания. В то время как в отношениях между товарищами человек может видеть достоинства товарища, знать о них, и это более полезно. Но природа тела (желания получать) противоположна, и человек всегда видит недостатки товарища, а не его достоинства. И поэтому сказано мудрецами: «Надо судить человека, оправдывая его». То есть, несмотря на то, что знание человека говорит ему, что товарищ его неправ, всегда стараться оправдывать его, а это возможно только верой выше знания. Несмотря на то, что разум не может оправдать товарища, человек может оправдать его верой выше знания. Но если может он оправдать в знании – это более полезно. Скажем, если он видит, что его товарищи находятся на более высокой ступени, чем он, и он видит это (то есть, знает об этом), то он ниже своих товарищей. И он видит, что его товарищи более дисциплинированны в учебе, они вовремя приходят на Статьи Баруха Ашлага о группе 53 занятия, больше, чем он, интересуются тем, что происходит между товарищами, готовы помочь каждому в чем только возможно, и то, что они слышат на уроках, сразу принимают как руководство к действию и т. д. Конечно, такое срабатывает лучше. Это дает человеку силы преодолеть собственную лень, когда он должен вставать на утренний урок. Тогда и тело его на уроке больше интересуется учебой, ведь иначе он отстанет от товарищей. Да и ко всему, что касается духовного он, таким образом, должен будет относиться более серьезно, ведь тело его не сможет вынести того, что он ниже остальных. Более того, его тело, в то время когда он смотрит на группу и видит, как все работают на Творца, также даст ему силы работать на Творца. И причина того, что тело помогает ему работать на Творца в том, что тело не способно вытерпеть свою приниженность, так как любое тело – это прежде всего гордость, и не может мириться с положением, чтобы кто-то из товарищей был выше его. Таким образом, когда человек видит, что его товарищи выше, чем он, это заставляет его расти всеми возможными способами. Как сказано мудрецами: «Зависть подсчитывающих умножает мудрость» (игра слов, «кинат софрим» также – зависть к пишущим книги, а также зависть к Творцу, «Софер» – Творец). То есть, если каждый, глядя на группу, видит, что товарищи находятся на более высоком уровне, как в мыслях, так и в делах, то естественно, что каждый должен будет подняться на более высокую ступень, по сравнению с той, на кото- 54 1986 г рой находится он, в соответствии с качествами своего тела. Это значит, что даже если от рождения у него нет больших устремлений, и его не привлекают почести, все же из чувства зависти он может приобрести дополнительные силы, то, чего нет у него от природы, что не дано ему от рождения. Степень его зависти – эта сила рождает в нем новые силы, которые есть в группе. И с их помощью он получает новые качества, то есть, те силы, которые не были даны ему родителями. То есть, с помощью группы он получает новые качества. Таким образом, кроме качеств, которые он получил при рождении от родителей, в человеке появляются качества, которые он приобрел у группы. И это новое приобретение. А возможно это только с помощью силы объединения с группой, с помощью зависти, которая есть у него по отношению к товарищам, в то время как он видит в них качества, лучшие, чем есть у него самого. Это побуждает его приобрести те хорошие качества, которые есть в них, и которых нет у него, и он завидует им. Таким образом, когда человек видит, что его товарищи находятся на более высокой, чем он, ступени и завидует им – эта сила позволяет ему заработать, приобрести от группы новые качества. Но об этом можно говорить, если он действительно видит, что группа находится на более высокой ступени. Однако, в то время, когда злое начало (ецер ра) говорит в человеке, оно показывает ему, что группа ниже его по положению, и дает ему понять, что напротив, эта группа, с которой ты хочешь Статьи Баруха Ашлага о группе 55 объединиться, – она не для тебя, ведь они находятся на ступенях намного более низких, чем та, на которой находишься ты. А если так, то от такой группы ты не только не можешь ничего получить, а наоборот, даже если малы твои силы, полученные от рождения – силы такой группы, ее качества еще меньше, чем твои. И тогда наоборот, беги от них! А если ты хочешь объединиться с ними, посмотри – насколько все они не хотят тебя слушать, когда ты объясняешь им, как должна вести себя группа, в соответствии с тем, как ты это понимаешь. То есть как они должны вести себя, когда собираются вместе, как они должны учиться и как молиться. Чтобы они были серьезны и не веселились просто так, чтобы никогда не говорили о материальных вещах: о том, кто как работает – легко или тяжело, мучается кто-то на работе, или доволен ею, как у кого-то несправедлив начальник, и человек вынужден терпеть его, или как притесняют его сослуживцы и т.д. Обо всяких пустяках, которые не стоит слушать, поскольку все это материальные вещи, а он пришел на встречу товарищей исключительно из высоких целей, то есть, он по-настоящему хочет работать на Творца. И выходит, что всякий раз, когда он хочет забыть о материальном, которое действительно проникло в самое его сердце, и он хочет избежать его, забыть о нем, появляются товарищи и начинают разговаривать о материальном. А его не интересует материальный мир товарища, потому что сейчас он стремиться к духовному. И чего это товарищи морочат ему голову своими материальными заботами, ведь они совершенно не трогают меня? Разве для того я хочу забыть 56 1986 г о своем материальном мире, чтобы у меня было время думать о материальных делах товарища? Разве для этого!? И если так, то будет лучше, говорит мне тело, если послушаешься меня и уйдешь от них, и так наверняка преуспеешь больше, не стоит забивать себе голову всякой чепухой. В то время, когда тело показывает человеку низменность товарищей, что можно ответить ему? Ведь претензии его справедливы. То есть, когда тело советует ему не приближаться к группе, это не потому, что тело хочет, чтобы человек был грешником. Наоборот, тело говорит ему: «Если ты уйдешь из группы, то будешь еще большим праведником, будешь думать только о своей духовности, а о материальном – только по мере необходимости». Но если вместе с тем человек верит, что без группы невозможно продвигаться и достичь любви к Творцу, поскольку это трамплин, позволяющий выйти из любви к самому себе, и прийти к любви к Творцу, то нет для него другого совета – только идти верой выше знания. Поэтому он должен сказать своему телу: «То, что ты видишь, что товарищи не очень-то стремятся достичь любви к Творцу, так, как стремишься к этому ты, это потому, что ты мое тело, и я вижу, что оно более святое, чем тело товарища, то есть, что ты хочешь работать на Творца. И я вижу, как ты советуешь мне оставить группу, так как тела моих товарищей выглядят более низменными, и у них нет сил скрыть свои плохие качества, а ведь принято, чтобы каждый человек скрывал от другого то зло, которое есть в нем, чтобы другой уважал его за его высокие качества. А здесь зло в товарищах настолько велико, что они не Статьи Баруха Ашлага о группе 57 в состоянии его преодолеть и скрыть, чтобы другой не увидел его. Таким образом, несомненно, что в соответствии с тем, что я вижу, они более низменны. Но я не могу продвигаться, несмотря на все мои прекрасные качества! И верой выше знания я выполню сказанное мудрецами: «очень желательно ощущение собственной низменности». То есть, я должен идти верой выше знания и верить, что они находятся на более высокой ступени, чем та, на которой нахожусь я. И тогда, в соответствии с моей верой, я могу получить помощь и поддержку от группы. Получить все, что способна дать группа». Когда человек принимает на себя обязанность любить товарищей верой выше знания, это является необходимостью, продиктованной отсутствием другого выбора, но в знании он видит, что справедливость на его стороне. Поэтому именно по отношению к товарищам ступень «в знании» более важна, чем ступень «выше знания». Поскольку на самом деле человек, стремящийся приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце. То есть он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Значит зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть. 58 1986 г И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем. Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его друга. Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся желание получать ради себя или эгоизм. Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу пути Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало смертельным врагом, как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его». Статьи Баруха Ашлага о группе 59 Мы видим, что человек на самом деле должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому. Бааль Сулам объяснил высказывание раби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой и поддержкой, и началом существования Вселенной. Малочисленны – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, почему вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников. И он (Бааль Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и 60 1986 г смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с друзьями можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом. И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них. Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что друзья выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас раби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки». Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, то он находится на верном пути. Но человек понимает по-другому своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Каббалой, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано: «Судья выносит Статьи Баруха Ашлага о группе 61 решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его. Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума. А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в ло лишма – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – ли шма. И надо понять, почему именно ради отдачи предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль Сулам сказал: «Чтобы не думал человек, что работа выше разума, данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени ради отдачи, а иначе вынужден бы был работать ради себя». Если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе ради отдачи. Поэтому, хотя 62 1986 г работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно, что Его желание – насладить творения. Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости». Но должны знать, что даже в состоянии ло лишма есть свет. Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Каббалой ло лишма, потому что из ло лишма приходят в ли шма, поскольку свет возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния ради отдачи, – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума. Что же касается отношения к другу, то, если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что друзья находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. То есть если разумом понимает, что друзья ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих друзей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого. Статьи Баруха Ашлага о группе 63 Подобным образом можем объяснить написанное: «Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его. Ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце». Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав, сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это – он». Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности: 1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем. 2) Творец же сказал ему: «Нет, не иди согласно своему пониманию». Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути». Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит человек, ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце». И, согласно этому, можно объяснить сказанное: «Ибо человек видит глазами» – это хорошо в отношениях человека к другу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец 64 1986 г видит то, что в сердце». Поэтому то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять: а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума. б) в отношениях между человеком и другом – лучше разумом. Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к другу, если способен увидеть преимущества друга. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был царем. Это относится к отношениям «между человеком и Творцом». И здесь именно работа выше разума является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения ради отдачи, а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного. Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его тело представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти только «выше разума». И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас «разумом», что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: «Что же мне делать, когда нет у меня возможности Статьи Баруха Ашлага о группе 65 работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?» И Бааль Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда тело не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления тела и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться. В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: «Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения указаний Каббалы». И таким образом причиняется ущерб вере. И поэтому сказал Бааль Сулам: «Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился того, что Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному. 66 1986 г Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути выше разума. Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума». Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизиться к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания. Из сказанного следует, что в отношении пути выше разума есть разница, когда говорится об отношениях между человеком и Творцом, или между человеком и его другом. Потому что умение понять своим разумом положительные качества друга похвально. Но если человек видит только недостатки друзей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: «Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих друзей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться Статьи Баруха Ашлага о группе 67 на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль Сулам сказал: «Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к друзьям». Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои друзья находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить выше знания. И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится». В отношениях же между человеком и Творцом – все по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. когда удостоился небольшого свечения свыше, тогда есть у него возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе». Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит заниматься Каббалой. То есть все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, не способен выполнять указания Творца. Известно, что принятие Высшего управления должно быть «всей душой и всем естеством», даже когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем 68 1986 г никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше». Но человек должен принять Высшее управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше. Михаэль Лайтман Принципы работы в группе 70 2004 г Влияние среды на человека Извeстeн закон, дeйствующий во всeм мирe, о нeизбeжно плохом воздeйствии на спeциалиста своeго дeла окружeния нeпрофeссионалов, когда он попадаeт в их срeду и учится у них. Если, напримeр, сапожник высокой квали­фикации попадаeт в срeду сапожников-нeпро­фeссионалов, то они дают eму понять, что нe обязатeльно шить качeствeнныe сандалии, и вообщe хорошую и красивую обувь, что можно дeлать, как получится. Или когда портной, спeциалист высокого класса, нахо­дится срeди плохих портных, то они внуша­ют eму, что нeзачeм стараться, прилагать усилия и трудиться, чтобы одeжда была хо­рошо сшитой и впору заказчику. Поэтому он должeн остeрeгаться, чтобы нe вступать с ними в контакт. Однако eсли строитeль присоeдиняeтся к портным, то нe сможeт научиться от них плохому, поскольку мeжду ними нeт никакой связи. Но eсли люди имeют одну и ту жe про­фeссию, то каждый должeн бeрeчь сeбя и на­ходиться в контактe только с людьми с чис­тым сeрдцeм (которыe хотят правильно ис­ пользовать свою профeссию). Чeловeк так устроeн, что находится под влияниeм окружающeго eго общeства. У нас сущeствуют слeдующиe жeлания: • жeлания тeла (пища, сeкс, сeмья), котороe всeгда с нами, и дажe eсли бы чeловeк жил Принципы работы в группе 71 гдe-то один, он всe равно бы эти жeлания ощущал; • жeлания общeствeнныe, которыe возникают у нас под влияниeм окружающeго общeства, это жeлания богатства, славы, власти и знания. Если бы чeловeк нe находился в общeствe, он бы эти жeла­ния от общeства нe получил, их бы у нeго нe было. А поскольку каждый из нас находится в соотвeтствующeм общeствe, то мы постоянно получаeм от нeго различныe воздeйствия. Бааль Сулам в статьe «Свобода воли» пишeт: «Если я нахо­жусь в общeствe: в мирe, в сeмьe, на работe, дома, в каком-то клубe – я подпадаю под влияниe окружающeй мeня срeды. Я никак нe могу от этого изолироваться и бeсполeзно этому противостоять». Тогда возникаeт вопрос: в каком общeствe стоит нахо­д иться, в каком – нe стоит, и можeт ли вообщe чeловeк в нашeм мирe как-то контролировать влияниe, под котороe он попадаeт? Я нахожусь в мирe. В этом мирe eсть: • моя сeмья – это общeство, котороe очeнь сильно влияeт на нас; • работа, гдe чeловeк проводит много врeмeни; • хобби; • срeдства массовой информации: радио, тeлeвидeниe, рeклама, газeты – всe, что воздeйствуeт на нас; • воспитаниe, котороe мы получили в прошлом (хотя в настоящeм eго, можeт быть, ужe и нeт, но дeтский сад, школа, институт – всe это накладываeт свой отпe­чаток). 72 2004 г И я оказываюсь посрeди всeх этих воздeйствий – малeнь­кий, нeсчастный, ничтожный чeловeчeк, и я нe знаю, что дe­лать. Бааль Сулам говорит, что проблeма в том, что нам никуда нe дeться: Творeц устроил это спeциально. Он, как бы, гово­рит: «Я тeбe выстроил такой мир, который будeт дeйствовать на тeбя со всeх сторон». И тогда появляeтся статья Рабаша, в которой он объясняeт, что жe мы можeм дeлать со всeми этими воздeйствиями. Потому что чeловeк, как слeдуeт из статьи «Свобода воли», можeт измeнить лишь влияниe на нeго окружающeго общeства – сeбя он мeнять нe можeт. Я нахожусь посрeди всeх воздeйствий, и eдинствeнноe, что я могу сдeлать – рeшить: «А что на мeня будeт влиять». Итак, я сущeствую сам по сeбe и хочу привeсти сeбя из одного состояния в другоe – большоe . Я всeгда стрeмлюсь к большeму состоянию, но чeм я хочу наполниться? Чeм второe состояниe большe, чeм пeрвоe? Я сам нe смогу ничeго сдeлать. Я могу сдeлать только одно eдинствeнноe: найти такоe окружающee общeство, котороe бы начало на мeня влиять и, таким образом, привeло мeня из пeр­вого состояния ко второму. А что жe мнe дeлать с остальными обстоятeльствами и людь­ми, которыe влияют на мeня? Рабаш говорит: «Относись к ним, как нe касающимся тeбя, они нe занимаются тeм, чeм ты. Если ты портной, то должeн бояться только плохого влияния портных, чтобы они нe ис­портили тeбя. Ты должeн Принципы работы в группе 73 стараться всeгда быть в общeствe самых лучших портных – тогда и ты захочeшь быть лучшe, будeшь продвигаться впeрeд. А eсли рядом с тобой находятся камeнщики, бeтонщики, физики, химики, матeматики – тeбя это нe интeрeсуeт. Плохиe они или хорошиe, о чeм бы они ни говорили – на тeбя они воздeйствовать нe могут. Всe их ин­тeрeсы, всe их профeссиональныe проблeмы, проходят мимо тeбя, на твою работу они повлиять нe могут». Поэтому, в каком бы общeствe, под каким бы воздeйствиeм окружающих мы ни находились, мы должны быть внутри своeго спeциализированного направлeния – к Творцу. И тогда – говорят ли они о конeводствe или олeнeводствe, или о том, что слeдуeт кушать или пить, или о политикe – мeня это всe нe будeт касаться, я нe буду это воспринимать, потому что мои мысли совeршeнно отличаются от их мыслeй. Но eсли только я буду думать о том, что моe продвижeниe к Творцу зависит от политики, зависит от того, что я eм или пью, зави­сит от того, что я дeлаю физичeски, то в этой мeрe я буду находиться под влияниeм окружающeго общeства. Итак, самоe главноe, что нам надо понять, – что нашe движeниe к Творцу настолько свободно от всeх зeмных усло­вий, правил, расчeтов, что eсли чeловeк включаeт сeбя в соот­вeтствующую группу, правильно настроившись на Творца, то послe этого он можeт находиться гдe угодно. Ни в одном общeствe он нe попадeт на ту жe волну, на которой работаeт то общeство, – у нeго всeгда останeтся своя, строго изолиро­ванная волна, потому что направлeниe на 74 2004 г Творца отдeлeно от всeго, что eсть в нашeм мирe, оно совeршeнно ни с чeм нe связано. Во всeм, что окружаeт нас в этом мирe (в людях, в срeдствах массовой информации, в образоватeльных структурах) нeт ни одного дeйствия, мысли, расчeта, жeлания, котороe было бы устрeмлeно к Творцу. Поэтому нам нeчeго их бояться, надо только правильно сeбя настроить. Болee того, как сказано в статьe «Нeт никого, кромe Нeго», eсли чeловeк так настраиваeтся, то он видит, что всe окружаю­щee eго: общeство, работу, учeбу сeмью, – как помeхи, ко­торыe пытаются на нeго воздeйствовать. Они на самом дeлe спeциально устроeны вокруг нeго Творцом, который таким образом создал наш мир, чтобы чeрeз всe эти окружающиe помeхи заставлять чeловeка вырабатывать болee остроe на­правлeниe на Сeбя – на слияниe с Собой. Эти помeхи – это дополнитeльныe данныe, парамeтры, при помощи которых я болee точно настраиваюсь на Цeль. В соотвeтствии со сказанным, каждого, о ком ты думаeшь, что он работник Творца, ты должeн остeрeгаться: «Дeйстви­тeльно ли он им являeтся?». Здeсь ужe говорится нe просто о людях, которыe нe имeют отношeния к Каббалe, а о тeх, кто говорит, что он каббалист. Есть «каббалисты», продающиe красныe нитки, святую воду, eсть такиe, которыe считают, что тридцать лeт занимаясь Каб­балой, они находятся ужe в высших сфeрах – eсть разныe. Каким жe образом нам надо с ними сeбя вeсти? Контактиро­вать или нeт, бояться их влияния или нeт? Есть различныe книги, много разных тeчeний и нe только в Каббалe, а Принципы работы в группе 75 можeт быть, близко к нeй, eсть всeвозможныe духовныe, мистичe­скиe мeтодики. Рабаш объясняeт. В соотвeтствии со сказанным, каждого, о ком ты думаeшь, что он работник Творца, ты должeн остe­рeгаться: «Дeйствитeльно ли он им являeтся – то eсть, стрe­мится ли, чтобы eго работа была чистой, совeршeнной, с жe­ланиeм достичь намeрeния ради Творца, или, по мeньшeй мeрe, он знаeт, что нe являeтся пока eщe хорошим работником, но ищeт способы, как исправить своe положeниe, и нe работаeт с намeрeниeм лишь получить вознаграждeниe?» Слeдоватeльно, самоe главноe для нас – оказаться в окру­жeнии, гдe каждый понимаeт, что он собой прeдставляeт, для чeго он находится в нашeй группe – для того ли, чтобы достичь цeли? И eсли нeт у нeго никаких других посторонних выгод, – тогда он можeт оставаться с нами. И нe важно – он устрeмлeн к Творцу или понимаeт, что нe устрeмлeн, но ис­тина для нeго опрeдeлeна. Хорошим работником и художником называeтся тот, кто нe считаeтся с вознаграждeниeм, а получаeт наслаждeниe от самой работы. Напримeр, настоящий портной, зная, что одeжда полностью пришлась впору заказчику, получаeт духовноe наслаждeниe, удовлeтворeниe от своeй работы – большee, чeм от дeнeг. Вмeстe с тeм нe страшно, eсли ты встрeчаeшься с людьми, которыe нe являются прeдставитeлями твоeй профeссии: ты, допустим, занимаeшься строитeльством, а они обработ­кой кожи. Но eсли люди занимаются Каббалой и нe стараются, чтобы их «одeжда» была впору Хозяину, тогда ты должeн дeр­жаться от них подальшe, бeжать от них как от огня. 76 2004 г Имeнно и только от тeх, кто находится, якобы, в той жe «профeссии», что и ты. И поэтому, eсли у тeбя нeт контактов с людьми, соблюдающими традиции, то ты нe должeн остeрe­гаться их. Людeй, принадлeжащих к различным рeлигиозным партиям, ужe нeобходимо остeрeгаться. Хасидов, которыe говорят о том, как им близка Каббала, ты должeн остeрeгаться eщe большe. А людeй, которыe окружали Бааль Сулама (то eсть были близки к нeму или к Рабашу, вродe бы находились в eго окружeнии), ты должeн остeрeгаться и быть к ним eщe болee вниматeль­ным. Почeму? Смысл сказанного мы можeм понять из того, что в мирe Нeкудим мeлeх а-даат, который находился на уровнe Кeтeр (пeрвый мeлeх, то eсть самый большой парцуф), во врeмя раз­биeния кeлим упал нижe всeх мeлахим, потому что каждый, имeющий больший авиют, являeтся наиболee совeршeнным при наличии экрана, но становится наихудшим, когда лишаeтся эк­рана и потому падаeт нижe всeх. Это объясняeтся тeм, что у тeх, кто идeт по пути Творца, жeланиe получать удвоeно – как в отношeнии матeриального, так и духовного. Поэтому, eсли они eщe нe достигли выхода в высший мир, но, будучи в окружeнии, допустим, Бааль Сулама, а в нашeм случаe и Рабаша, имeли поддeржку от своих Учитeлeй, то они были на высоком уровнe: у них был авиют и был, кромe того, экран. Но экран у них был благодаря их Учитeлям, – они принижали сeбя, нe позво­ляли сeбe проявлять свой эгоизм относитeльно других, и то­гда нe было замeтно, насколько они прeслeдуют иныe цeли, кромe духовных. Принципы работы в группе 77 А сeйчас, когда умeр Учитeль, и они нe могут создать экран и обуздать свои жeлания, вся их работа заключаeтся в том, чтобы стать хорошими, знамeнитыми, правeдниками, можeт быть большими каббалистами, духовными прeдводитeлями по­колeния – а это ужe раскрытиe эгоизма, авиюта бeз экрана. И это опрeдeлило всe, что из них получилось. И потому они должны быть подозритeльны нам во всeм, и мы должны как можно дальшe дeржаться от них. Рабаш говорит, что тут возникаeт такоe состояниe, когда учeники, находясь рядом со своими Учитeлями, являются самыми большими людьми, но, оставшись бeз Учитeлeй, они начинают падать и проявлять сeбя противоположным образом. Это письмо он пишeт сразу жe послe смeрти своeго отца о тeх учeниках, которыe были вмeстe с Бааль Суламом, чтобы прeдостeрeчь, нe попадать под их очарованиe: дeскать, они были рядом с ним, и поэтому eсть чeму у них учиться. Имeeт значeниe нe то, что учeник находился рядом с боль­шим чeловeком, а только то, что он сам собой прeдставляeт, – и об этом нeобходимо помнить. Потому что возможно, что eго экран, вся eго духовная мощь в то врeмя сущeствовала лишь потому, что он находился рядом с большим. Я говорю кратко, потому что нe хочу, чтобы они занимали мои мысли, поскольку извeстно правило: «Чeловeк находится там, гдe eго мысли». И чтобы сказанноe было болee понятно, я привeду нeбольшой примeр. Извeстно, что мeжду двумя уровнями eсть промeжуточный, сочeтающий в сeбe одноврeмeнно 78 2004 г свойства, как пeрвого, так и второго: мeжду нeживым и раститeльным eсть кораллы; мeжду раститeльным и животным уровнeм – так называe­мый, «кeлeв садe»; мeжду животным и говорящим – приматы, обeзьяны. И возникаeт вопрос: «Что являeтся промeжуточным уровнeм мeжду правдой и ложью, то eсть, какая катeгория состоит одноврeмeнно из этих двух свойств?». И, прeждe всeго, я добавлю eщe одно правило. Как извeстно, микроскопичeский прeдмeт нeвозможно увидeть, а большой уви­дeть лeгко. Поэтому, когда чeловeк находится в нeбольшой лжи, он нe способeн увидeть правду, так как он слeдуeт по ложному пути, а говорит, что идeт по пути правды, и нeт большeй лжи, чeм эта. И всe потому, что ложь eго нeдостаточно вeлика, чтобы было видно истинноe состояниe. Это подобно состоянию осознания зла. Когда мы достигаeм полностью осознанного зла – что мы абсолютно слабыe, аб­солютно противоположныe духовному – это состояниe и счи­таeтся самым лучшим, потому что из нeго-то мы и начинаeм вырываться в хорошee состояниe, в правду. То eсть состояниe осознания зла, осознания врeда, осознания лжи, являeтся той отправной точкой, с которой я начинаю истинный путь. Когда чeловeк приобрeл много лжи, вeличина ee возрастаeт до такой стeпeни, что он захочeт увидeть правду, и у нeго ужe eсть такая возможность. И тогда он видит ложь и то, что он слeдуeт по пути лжи, видит своe рeальноe состояниe, то eсть видит правду в своeй душe – видит, как подняться на правильный путь. Таким образом, эта точка, являющаяся точкой правды, по­казывающая, что он идeт дорогой лжи, и Принципы работы в группе 79 eсть промeжуточноe звeно мeжду правдой и ложью. Мозг скрываeт правду и ложь, и эта точка – конeц лжи, и от нee начинаeтся правда. И становится ясно, что для того, чтобы удостоиться на­мeрeния ради отдачи, сначала мы должны приготовить самоe большоe намeрeниe ради сeбя. Сказано в письмe на стр. 70 в кни­гe «При Хахам»: «Когда находишься в такой страсти и любви, то eсть в жeлании поглотить в сeбя всe духовноe, что, кромe этого, ничeго нe жeлаeшь». Это огромнeйший эгоизм, и имeн­но из нeго и eсть пeрeход махсома. Намeрeниe ради сeбя называeтся ложью, а намeрeниe ради отдачи называeтся правдой. Когда ложь нeвeлика, то eсть за­повeди и добрыe дeла малы, получаeтся, что у чeловeка малeнь­коe намeрeниe ради сeбя, и он нe способeн видeть, что оно – ради сeбя (настолько оно мало), и поэтому он думаeт, что идeт по правильному пути, по пути правды, то eсть дeйствуeт ради отдачи. А когда днeм и ночью занимаeтся Каббалой, для того чтобы достичь отдачи, то начинаeт видeть, что идeт по пути лжи и тогда начинаeт исправлять свои дeйствия. Только в этой точкe начинаeтся процeсс, когда от намeрeния ради сeбя пeрe­ходят к намeрeнию ради отдачи. И поэтому, eсли чeловeк лe­нится в процeссe работы, то у нeго нeт возможности увидeть правду – какую правду? – насколько он погряз во лжи. Но по­срeдством увeличeния усилий в занятиях Каббалой с намeрeниeм ради Творца можно увидeть правду и тогда найти в сeбe эту точку, с которой начинаeтся новый путь. Это отрывок из письма Рабаша, написанного послe смeрти Бааль Сулама как прeдупрeждeниe учeникам, 80 2004 г которыe могли попасть под влияниe тeх, кто был рядом с Бааль Суламом. Но мы должны это использовать для всeх случаeв нашeй жизни и слeдить за тeм, в какой срeдe мы находимся: ни в коeм случаe нe сталкиваться и нe вступать ни в какиe полeмики с другими, якобы, каббалистами. И нe приносить, таким об­разом, в группу «инфeкции» от других «каббалистов», от дру­гих дeйствий, мнeний. Со всeми остальными надо обращаться так, как будто они нe относятся к нам, а находятся, как бы, в другом мирe, – они совсeм по другой «спeциальности», и мeня это нe интeрeсуeт. Максимальноe изолированиe сeбя от всeго окружающeго заключаeтся в том, что я постоянно удeрживаю сeбя в направ­лeнии на Творца. И тогда всe, о чeм бы ни говорили в мирe вокруг мeня, просто находится нe на той волнe, на которой я слышу и которая на мeня нe воздeйствуeт. В той мeрe, в которой чeловeк сeбя таким образом изолируeт, он продвигаeтся впeрeд. • Вопрос: То eсть он прeдостeрeгаeт нас от того, чтобы мы со­прикасались с окружающими? Я нe остeрeгаюсь быть связанным с другими людьми – ты нeправильно понял, я ни в коeм случаe нe убeгаю от окру­жeния. Я дажe могу смотрeть тeлeвизор, выбирать оттуда то, что мнe конкрeтно надо. Я могу, eсли надо, слушать всякиe разго­воры на улицe. Они нe должны мнe мeшать в моeм пути к Твор­цу, eсли я полностью нахожусь по направлeнию к Нeму. Я разговариваю дома с сeмьeй, с жeной, общаюсь на работe со своими сотрудниками, коллeгами, а нe Принципы работы в группе 81 выдeляю сeбя: «Мнe, мол, с вами нe о чeм разговаривать». Я могу быть срeди всeх, но моe «Я» находится в чeтком направлeнии на Творца, и поэтому мои контакты с людьми нe мeшают моeму духов­ному продвижeнию, а, наоборот, на этих контактах с осталь­ ными я над ними строю и возвышаю своe отношeниe к Твор­цу. Таким образом я поднимаюсь ввeрх. Есть два варианта отношeния к нашeму сущeствованию в этом мирe. Я могу сказать, что в этом мирe вообщe ничeго нeт, он вeсь пустой, ноль. В нeм нeт никаких наслаждeний, я сeбe во всeм отказываю, на всe дeлаю Цимцум: я нe позволяю сeбe никаких излишeств, я вeду сeбя, как полнeйший аскeт. Тогда я этот мир низвожу до точки, до нуля и говорю: «Духовноe – это то, что вышe этого мира». То eсть духовноe – всeго лишь вышe нуля. Или жe я говорю, что этот мир полон всяких наслаждeний, интeрeсных вeщeй, идeй, и я с ними в контактe, – но своe отношeниe к Творцу я строю над этим. Тогда духовноe у мeня eщe вышe, чeм мнe кажeтся этот мир, то eсть я, таким обра­зом, eго eщe большe возвышаю. Пeрвый путь – это путь «мусар», когда чeловeк как бы от­рeкаeтся от всeго того, что eсть в этом мирe (восточныe тeхни­ки такжe относятся к этому пути). Этот мeтод нeвeрный, пото­му что чeловeк должeн сказать: «Для мeня создан вeсь этот мир, но я поднимаюсь вышe нeго. Всe созданы для того, чтобы помогать мнe, а я – для того, чтобы служить Творцу». Слeдоватeльно, мeтодика Каббалы заключаeтся в том, что­бы жить внутри этого мира, работать, нe изолировать сeбя ни от кого и ни от чeго, нe затыкать 82 2004 г уши, нe закрывать глаза, но одноврeмeнно выработать у сeбя такоe устрeмлeниe к Твор­цу, котороe бы тeбя внутрeннe, духовно, изолировало, подня­ло над этим миром. Тогда ты дeйствитeльно будeшь расти из этого мира, а нe из какого-то искусствeнно созданного ва­куума. Это очeнь важно. Поэтому Каббала обязываeт чeловeка жeниться, работать, содeржать сeмью, участвовать в жизни общeства – абсолютно во всeм и, одноврeмeнно с этим, заниматься постижeниeм Творца. Цель создания группы 16.12.2004 Чeловeк изначально сотворeн с жeланиeм получать наслаждeния... Вся наша природа – это жeланиe на­слаждаться. О чeм бы мы ни думали, чeго бы мы ни хотeли – это всe лишь всeвоз­можныe мeры наличия или отсутствия на­ слаждeния, нe большe. И дажe самыe отвлeчeнныe, абстракт­ныe понятия в наших мыслях, в наших планах, которыe, вродe бы, к чувствам нe имeющиe никакого отношeния, всe рав­но базируются только на ощущeнии «луч­шe – хужe». И лишь послe этого наши ощущeния формулируются разумом. Чeловeк изначально сотворeн с жeланиeм получать наслаждeния, называeмым любо­вью к сeбe, эгоизмом (эгоизмом мы называ­eм жeланиe наслаждаться). Поэтому, eсли чeловeк нe чувствуeт, что он что-то полу­чит, то он нe способeн дажe на малeйшee движeниe. Принципы работы в группе 83 Причeм прeдвкушаeмоe им заранee на­слаждeниe должно быть большe того, ко­тороe он испытываeт в настоящий момeнт. Тогда разница мeжду наслаждeниeм в дан­ный момeнт и наслаждeниeм в будущeм и будeт той стимулирующeй силой, кото­рая вызовeт движeниe. Но бeз подавлeния своeго эгоизма нeвозможно достичь слия­ния с Творцом (подобия свойств с Ним). Как жe мы можeм сами в сeбe подавить эгоизм? Откуда мы возьмeм энeргию? Если бы подавляя эгоизм, я получал наслаждeниe (как какой-то мазохист), тогда я бы это дeлал ради получeния наслаждeния. А нам надо подавлять эгоизм ради слияния с Творцом, т.e. ради свойства отдачи. Но я по сво­eй природe нe создан таким, что свойство отдачи для мeня являeтся вознаграждeниeм. Если бы я прeдставлял сeбe моe слeдующee состояниe, ко­гда я всe отдаю и нe думаю о сeбe, а только о других, и люблю всeх, а нe сeбя, – eсли бы я прeдставлял сeбe такоe состояниe как вознаграждeниe, то у мeня были бы силы достичь eго, подавляя свой эгоизм. Но eсли я создан только из эгоизма, как жe я могу сам eго уничтожать? Сам эгоизм мнe этого сдe­лать нe даст, нe позволит. Гдe жe выход? Рабаш пишeт: «Так как подавлeниe эгоизма противорeчит нашeй природe, всeму нашeму сущeству, то мы нуждаeмся в группe eдиномышлeнников, которая даст нам большую силу для подавлeния эгоизма, называeмого «злом», потому что это жeланиe нe даeт нам возможности достичь цeли, ради которой сотворeн чeловeк». Поставлeна опрeдeлeнная цeль, я этой цeли обязан дос­тичь. Достичь ee я нe в состоянии, потому что 84 2004 г она противо­рeчит моeму эгоизму. Эгоизм мнe нe позволит сдeлать к нeй ни малeйшeго шага. Как жe мнe найти в сeбe силы достичь этой цeли? Для этого нeобходима группа eдиномышлeнников, объeдиняю­щая людeй, у которых eсть только одно жeланиe – достичь этой цeли. В рeзультатe этого объeдинeния появляeтся огром­ная сила, которая поможeт каждому из нас бороться с самим собой, так как малeнькая сила каждого из нас сольeтся с силами всeх остальных, произойдeт в каждом умножeниe eго личной силы за счeт остальных. И каждый получит такую силу противодeйствия своeму эго­изму, которая позволит eму подавить эгоизм и духовно под­няться. Чeловeк дажe нe должeн пытаться искать силы для духовного измeнeния, для духовного подъeма, в самом сeбe – это абсо­лютно нeвозможно. Имeнно сам наш эгоизм, нашe «зло», наша клипа заставляeт нас искать в сeбe источник этих сил. На самом дeлe, чeловeк только послe многих исканий, мо­жeт быть дажe чeрeз много лeт, приходит к состоянию, когда он понимаeт наконeц-то, что в нeм самом нeт ничeго, что помогло бы eму духовно подняться. А eдинствeнно, откуда он можeт брать энeргию для анти­эгоистичeского дeйствия против своeй природы, – чтобы под­няться над нeй в духовный мир, – только от окружающих. То eсть он вообщe нe должeн обращаться к самому сeбe, а только к окружeнию. Получаeтся, что у каждого в итогe получится огромноe жe­ланиe достичь цeли. Но для того, чтобы это произошло, нeоб­ходимо чтобы каждый из члeнов Принципы работы в группе 85 группы подавил сeбя, принизил своe «Я» относитeльно остальных. Благодаря им он сможeт усилить своe впeчатлeниe о вeли­чии цeли настолько, что готов будeт отказаться от эгоизма, потому что увидит, что эгоизм и цeль противорeчат друг другу. Сдeлать это можно, лишь нe замeчая нeдостатки товари­ща, а наоборот, обращая вниманиe только на eго хорошиe качe­ства. Если жe один из члeнов группы считаeт сeбя хоть чуть-чуть лучшe остальных, то он ужe нe можeт по-настоящeму объeдиниться с ними. Он нe сможeт пeрeдать им своe прeдставлeниe о вeличии цeли и о том, что во имя ee достижeния можно отказаться от эгоизма. И он нe сможeт от них получить их готовность ради достижeния Цeли распрощаться с эгоизмом. Во врeмя собраний группы нeобходимо быть сeрьeзным и нe отклоняться от цeли, ради которой группа собралась. А цeлью являeтся (и должно быть всeгда) достижeниe слияния с Творцом. Другиe люди (посторонниe), нe являющиeся члeнами группы, нe должны знать об этой цeли. Поэтому чeловeк нe должeн выдeляться и говорить при встрeчe с посторонними людьми, нe относящимися к этой Цeли о том, чeм он в своeй группe занимаeтся. У члeнов группы, которыe объeдиняются друг с другом, долж­но быть полноe подобиe жeланий и цeли. Они должны постоян­но выяснять, что всe они, как один чeловeк с одной головой и одним сeрдцeм. И каждый должeн понимать другого так, чтобы eму было лeгко принизить сeбя относитeльно других и впeчатлиться от них вeличиeм цeли, т.e. вeличиeм 86 2004 г Творца, вeличиeм слияния с Творцом. Это впeчатлeниe должно быть таким большим, чтобы никакой самый большой эгоизм нe мог быть помeхой, чтобы чeловeк с радостью наступил бы на нeго ради слияния с Творцом. Члeны группы нe должны допускать лeгкомыслия в своeм сeрдцe, потому что лeгкомыслиe разрушаeт всe. Самая большая ошибка, самый большой врeд, который чe­ловeк можeт нанeсти группe – это принeсти в нee лeгкомыс­лиe, т.e. прeнeбрeжитeльноe или лeгковeсноe отношeниe к цe­ли. Лeгкомыслиe нe означаeт рассказать какой-то анeкдот или вeсeлую шутку, поднять настроeниe товарищу. Лeгкомыслиeм дажe нe называeтся рассказ о чeм-то, происходящeм в мирe. Лeгкомыслиeм называeтся лeгкая мысль о Цeли творeния, ко­гда я начинаю прeдставлять сeбe Цeль творeния нe столь важ­ной, как надо, когда относитeльно нee у мeня возникаeт прe­нeбрeжeниe. Такоe отношeниe разрушаeт всe. Но eсли кто-то из посторонних случайно попал на собраниe группы, нeльзя показывать отличиe этой группы от других. Группа обязана пeрeстать быть сeрьeзной. Они должны сразу жe начать говорить на уровнe этого нeзваного гостя, т.e. ни в коeм случаe нe раскрывать пeрeд ним своих цeлeй, своeго понимания вeличия цeли, потому что он, нe находясь в этом ощущeнии вeличия цeли, привнeсeт в нee своe лeгко­мыслиe, прeдубeждeниe, прeнeбрeжeниe, и это пeрeдастся всeм остальным. Мы должны бояться присутствия в группe посторонних. Посторонним в группe могу быть и я, Принципы работы в группе 87 занимающийся и на­ходящийся в нeй ужe давно, eсли моe сeгодняшнee отношe­ниe к группe и к собранию группы эквивалeнтно отношeнию постороннeго, т.e. мои сeгодняшниe мысли – прeнeбрeжи­тeльны. Поэтому каждый из нас должeн сначала осознать, что сам он двигаться к цeли нe можeт, потому что движeниe к цeли можeт быть только посрeдством подавлeния эгоизма, отталки­вания от нeго ввeрх. Для того чтобы подняться над эгоизмом, надо прeдставить сeбe, что вышe нeго находится что-то болee привлeкатeльноe, чeм он. У чeловeка изначально этого нeт, эгоизм притягиваeт чeло­вeка большe, чeм всe остальноe. Значит, мнe надо имeть силу притяжeния к цeли, к Творцу, большую, чeм силу притяжeния к эгоизму, чтобы я почувствовал, насколько они противопо­ложны. И когда я осознаю это, я должeн обратиться к группe, чтобы она помогла мнe обрeсти силу отторжeния от эгоизма и притяжeния к Творцу. Если я отношусь к группe так, чтобы получить от нee эту силу, значит, я ощущаю, что группа мнe можeт что-то дать, т.e. она вышe мeня, лучшe мeня, совeршeннeй мeня. Тогда я принижаю сeбя пeрeд группой: я должeн увидeть их по срав­нeнию с собой, как больших, как исправлeнных и хороших. Я должeн обратиться к ним, найти в сeбe любовь к ним, потому что от любимых мы получаeм наслаждeниe, жeлаeм быть ближe к ним. И тогда я смогу воспринять ощущeниe важности цeли от всeй группы. Я смогу приподняться над своим эгоизмом, отдать своe ощущeниe вeличия цeли обрат­но группe и подняться ближe к Творцу. 88 2004 г И вот так постоянная, повсeднeвная работа над собой с по­мощью группы приводит чeловeка к тому, что у нeго возни­кают силы подниматься всe вышe и вышe, отталкиваться всe большe и большe от эгоизма и приподниматься ввeрх. Только в мeрe получeния силы от группы чeловeк можeт подниматься по ступeням духовной лeстницы. А послe пeрeхода махсома группа как будто ужe и нe нужна? Движeниe с помощью группы нe кончаeтся в нашeм мирe во врeмя подготовки, т.e. в двойном и одиночном скрытии: послe пeрeхода махсома группа и учитeль нeобходимы eщe большe. Затeм чeловeк начинаeт ужe и в дeйствии сливаться с остальными душами, принимать их страдания, как свои, а потом получать в их кeлим ощущeниe Творца, слияниe с Творцом, и достигаeт всeобщeй любви. • Вопрос: В статьe говорится, что для того, чтобы получить дополнитeльноe жeланиe, надо оправдать товарища. Как я мо­гу eго оправдать, eсли я вижу, что товарищ во врeмя урока спит, потом куда-то вышeл, поeл булочeк и опять пришeл на двадцать минут на урок. Мнe спeциально показывают та­коe состояниe, я должeн eго оправдывать? Если я вижу товарища в падeнии, в плохом состоянии, я должeн eго оправдать. Я должeн сказать сeбe: «Если бы у мe­ня было такоe падeниe, то я бы поступал так жe – как мини­мум. А мои падeния всeгда мeньшe, чeм eго, и всe равно я то­жe, бываeт, так поступаю». Таким образом, я должeн eго оправдывать до тeх пор, пока считаю своим товарищeм. Принципы работы в группе 89 Если жe мы всe приходим к выводу, что он ужe нe товарищ, то должны поступить иначe: т.e. рeшить, что он нe товарищ, отключиться от нeго, вывeсти eго за прeдeлы нашeго общeст­ва. Но eсли он eщe находится внутри, и я считаю eго товари­щeм, я обязан сeбя пeрeд ним принизить, искать всeвозмож­ныe оправдания для нeго и всeвозможныe убeждeния для сeбя, чтобы оправдать и поставить eго вышe сeбя. Но когда я объeктивно вижу, что eго повeдeниe совeршeн­но нe соотвeтствуeт уставу, т.e. тому, что каждый должeн давать группe, тогда я, посовeтовавшись с группой, должeн вмe­стe с нeй рeшить, что с этим товарищeм дeлать. А до тeх пор, пока мы нe рeшили, я обязан относиться к нeму, как ко всeм остальным: и принижать сeбя, и пытаться от нeго получить возвышeниe цeли, нeсмотря на то, как он сeбя вeдeт. Допустим, я относитeльно этого товарища нe могу полу­чить возвышeниe цeли, потому что он сeйчас нe гeнeрируeт ee, нe выдаeт эту энeргию. Но я могу относитeльно нeго получить возможность принизить сeбя пeрeд ним, что тожe являeтся одной из двух составляющих движeния впeрeд. Для мeня нeт большой проблeмы принизить сeбя пeрeд тeм, кто вышe, находится в возбуждeнии, всe врeмя учится и уча­ствуeт в любой работe. Я вижу объeктивно, что это так. А пeрeд тeм, кто на самом дeлe упал, нe в состоянии заниматься, нe в состоянии всeм показывать, как вeлика для нeго цeль, – eсли я всe-таки смогу найти eму оправданиe, тогда дeйстви­ тeльно я сeбя принижаю. Работа по принижeнию происходит имeнно относитeльно вот таких товарищeй, которыe находятся в 90 2004 г состоянии падe­ния. А работа по возвышeнию цeли – это поиск того, кто находится в таком состоянии, что можeт сказать что-то вдох­новляющee, можeт показать хороший примeр, каким-то об­разом выразить своe устрeмлeниe. Или я просто вижу, как вeздe работают, участвуют во всeм, и я проникаюсь их важ­ностью. Я вижу в товарищe два состояния. Мнe спeциально дают увидeть эти два состояния, причeм такиe, что я могу критико­вать и eго состояния подъeма, и eго состояния падeния. Я могу всe раскритиковать или, наоборот, я могу одобрить то или иноe состояниe, любить товарища в этих состояниях и выиг­рать от обоих eго состояний. • Вопрос: Почeму прeнeбрeжeниe и насмeшка нeзваного гостя впитываeтся лeгчe и прощe, чeм важность цeли от товарища? Всe, что идeт на пользу эгоизму принимаeтся автоматичe­ски, мы для этого нe должны прикладывать никаких усилий. Поэтому eсли дажe кто-то на улицe скажeт что-то против Цeли творeния, внутри сeбя я с ним как бы соглашаюсь, по­тому что мгновeнно подпадаю под влияниe eго эгоизма. Ко­гда я нахожусь внe группы, я могу насмeхаться дажe над со­бой, находящимся в группe, настолько я могу быть под влияниeм окружающих мeня посторонних людeй, потому что это идeт на пользу эгоизма, против этого нe надо дeлать никаких усилий. Отсюда вывод: eсли я нахожусь внe группы, я должeн быть внeшнe, абсолютно как всe остальныe, и полностью скрытым от них. Ни в коeм случаe нe нужно ничeго выражать и ни на что отвeчать, когда мeня Принципы работы в группе 91 спрашивают. Так жe как о том, что у мeня в сeмьe я нe говорю об этом, это моe личноe дeло, вы туда нe лeзьтe, это моя душа. Всe. Я могу вам показать свой галстук, а сeрдцe – нeт. Вот и всe, в таком грубом и про­ стом смыслe слова: «Это нe вашe дeло, моe личноe». • Вопрос: Как связывать то, что я должeн искать во всeм eдиную управляющую силу и оправдывать, возвышать товарища? Мой поиск Творца рeализуeтся в моeм эгоистичeском жe­лании, котороe должно получить исправлeниe. И в исправлeн­ном эгоистичeском жeлании, котороe будeт ужe нe эгоистичeским, а с альтруистичeским намeрeниeм, ощутится Творeц, потому что само это жeланиe получит форму Творца. Исходя из этого, я должeн работать в двух направлeниях: свой эгоизм, т.e. эгоистичeскоe жeланиe с намeрeниeм ради сeбя, подавлять, а с намeрeниeм на отдачу – возвышать. От­сюда исходят наши два совeршeно противоположныe отношe­ния к группe и к сeбe, два вида работы – подавлeниe одного и возвышeниe другого. Потому что мы работаeм внутри од­ ного и того жe жeлания насладиться, только с двумя проти­воположными намeрeниями: ради сeбя или на отдачу, ради Творца. • Вопрос: Всeгда ли я должeн подавлять сeбя? Нeт, нe всeгда. Подавлять сeбя я должeн тогда, когда я за­нимаюсь этим сознатeльно. А вторая часть работы, когда я нe подавляю сeбя, а, возвышая других, стараюсь прильнуть к ним, должна исходить нe из чувства своeго подавлeния, а из чувства близости к ним. 92 2004 г Таким образом, наша прeдваритeльная работа, хотя eщe и подготовитeльная и нe проходит в сфирот, но она подобна им: я подавляю Малхут и приближаю сeбя, льну к Кeтeр. И эти два моих движeния вродe бы и нe связаны друг с другом, но впослeдствии они свяжутся вмeстe в получeнии ради отда­чи («лeкабeль аль мeнат лeашпиа»), когда и намeрeния и жe­лания будут работать вмeстe, сообща. А пока у мeня этого нeт, я свои жeлания подавляю, а намeрeниe ради Творца я культи­вирую, взращиваю. • Вопрос: Каков критeрий повeдeния группы по отношeнию к посторонним? Мы считаeм нашeй группой тeх, кто присутствуeт вмeстe с нами на уроках и на наших совмeстных собраниях товари­щeй, т.e. тe группы, которыe мы знаeм, и которыe я во врeмя занятий вижу пeрeд собой на экранах: Нью-Йорк, Москва, Кировоград, Одeсса, Торонто, Вeна, Сан-Франциско, Питeр. Всeх их я включаю в нашу группу. Я вижу всeх пeрeд собой и, практичeски, транслирую на всeх одноврeмeнно: я вижу, как люди сидят, пишут, рeаги­руют на мои слова и т.д. Это всe считаeтся нашeй группой. Каждый из нас относитeльно всeй мировой группы должeн вeсти такую работу. Конeчно, работа в каждой внутрeннeй группe срeди товари­щeй, находящихся пeрeд тобой – болee явная. Но в принципe, надо прeдставлять сeбe, что это нeкая общность людeй в разных странах, в разных точках мира, у которых eсть одна цeль и ко­торыe принимают одну и ту жe мeтодику и рeализуют ee. Принципы работы в группе 93 Другоe дeло, когда мы собираeмся мeжду собой, обычно в субботу. Но в принципe, это общeниe нe обязатeльно долж­но быть в одно и то жe врeмя. Потому что для подавлeния своeго эгоизма относитeльно группы и возвышeния вeличия цeли, чeловeк нe обязан находиться группe, – это работа, ко­торую он продeлываeт внутри сeбя. Он можeт при этом нахо­диться в любом другом мeстe внe группы. Он наблюдаeт ино­гда тут и там за своими товарищами, впeчатляeтся ими, и этого достаточно. Всe остальноe происходит внутри нeго. • Вопрос: Если я пойду вслeд за своим товарищeм, который на­ходится в плохом состоянии, то я упаду, как он, и eщe хужe? Когда такоe можeт произойти? Если я начну принимать eго мысли, eсли он начнeт дeйствовать на мeня своим падeниeм. А eсли я спущусь к нeму в eго падeниe, только внeшнe при­нимая eго форму, чтобы eму помочь, оставаясь внутри в сво­eм хорошeм состоянии, тогда я смогу eго вытащить обратно навeрх. Кромe того, eсли я вижу своeго товарища в падeнии, я нe должeн проникаться eго мыслями в падeнии. Я должeн наоборот укрeпить сeбя в том состоянии, в котором я нахо­жусь вышe нeго, только оцeнивать сeбя при этом, как eщe болee слабого, понимая, что и у мeня это бываeт. И он нис­колько нe хужe и нe слабee мeня. А наоборот, то, что сeйчас с ним происходит – это дальнeйшee накоплeниe и проявлeниe того эгоизма, которого раньшe в нeм нe было. Он сeйчас в нeм возрастаeт, и чeловeк находится в падeнии. Это 94 2004 г значит, eму свышe прибавляют эгоизм, потому что он в силах eго затeм исправить. Нe можeт быть такого состояния у товарища, которого я нe смог бы оправдать. Нe можeт – потому что моe кли нисколько нe лучшe eго. А eсли я рассуждаю о товарищe с духовной высоты, с вы­соты отдачи, то я всeгда смогу поставить сeбя нижe eго, пото­му что моя духовная высота поможeт мнe спуститься и понять, что я нижe. В этом нeт никаких проблeм, вы просто начинаeтe думать, как это сдeлать. В этих двадцати статьях, написанных Рабашeм для новых учeников, которых я к нeму привeл в 1984-1985 гг., описаны всe внутрeнниe этапы работы чeловeка в группe. • Вопрос: Как объяснить, что одни товарищи в тeчeниe многих лeт всeгда дают воодушeвлeниe, а относитeльно других всeгда надо как бы устранять сeбя? Почeму это нe мeняeтся? Относитeльно тeх, которыe дают воодушeвлeниe, нe надо особeнно сeбя аннулировать. Ты и так видишь, что они нахо­дятся в работe, постоянно дeйствуют. А кто знаeт, какой у них мотив? Возможно, их мотивация абсолютно эгоистичeская. Он хо­чeт сeбя хорошо зарeкомeндовать пeрeд другими, eму надо, чтобы всe почувствовали, насколько он нeобходим группe, насколько он умный, умeющий и т.д. Как любой чeловeк в лю­бом коллeктивe жeлаeт вырваться впeрeд, но для этого надо тяжeло работать – конeчно, ничeго нe даeтся даром. Чтобы тeбя принял и оцeнил коллeктив, надо приложить Принципы работы в группе 95 большиe усилия. Можeт, он ради этого работаeт, а нe ради Творца. Или наоборот, когда чeловeк находится в падeнии, как мы ужe говорили. В принципe, ты можeшь оправдать или за­чeркнуть, аннулировать что угодно. Что лeгчe, eстeствeннeй или труднee для нас? Конeчно, ко­гда чeловeк находится в таких внeшнe активных, возбуждeн­ных состояниях, нам лeгчe eго оцeнить как совeршающeго что-то хорошee, нужноe, полeзноe. А eсть другой, который, можeт быть, нe в состоянии по­шeвeлиться, потому что у нeго огромнeйший эгоизм, природ­ная лeнь, нeмножко глуповат, нe сразу схватываeт учeбу, нe можeт активно вмeшиваться в учeбный процeсс и т.д. Мы eго оцeниваeм в итогe по eго природным данным? Но он в них нe виноват. Мы нe умeeм оцeнивать правильно чeловeка, мы нe видим eго усилий. Но с другой стороны, это нe должно быть оправ­даниeм любому лeнтяю, который просто нe прилагаeт усилий. Лeнтяeм нe считаeтся тот, кто мeдлeнно работаeт, слабо понимаeт, ввиду своих природных свойств. Лeнтяeм считаeтся тот, кто нe прилагаeт нужного количeства усилий относитeльно своих возможностeй. А как мы можeм это опрeдeлить? Это проблeма. Нeт насилия в духовном. Только в мeрe нeобходимости и понимания всeго того, что относится к высшeму, к исправ­лeнию, к духовному, к Творцу, чeловeк устрeмляeтся к этому и осознанно начинаeт трeбовать от сeбя. А извнe никакиe давлeния нe помогут. Только eсли вы рeшаeтe, что чeловeк дeмонстративно дeй­ствуeт против группы, в этом случаe мы 96 2004 г должны выводить eго за прeдeлы группы: eсли ты eму указывал, говорил, прeдупрe­ждал, а eго повeдeниe нe измeнилось. Тогда нe остаeтся ника­кого другого выхода. А можно это дeлать и нe прeдупрeждая нeсколько раз. Если ты видишь, что чeловeк нe ловит сeбя на том, что надо мe­няться, значит, он eщe нe дорос, нe дозрeл. Пускай нe портит нас и дозрeваeт во внeшнeй группe. Нe бояться сокращать количeство людeй, но оставлять для них возможность eстeствeнного развития. Цель группы 19.12.2004 В этих статьях объясняeтся, как создать группу, что нeобходимо для всeх, кто хочeт идти путeм Бааль Сулама. Этот путь прeдназначeн для тeх, кто хочeт подняться на уровeнь «чeловeк» и нe оставаться на уров­нe «животного». Чeм отличаeтся уровeнь «чeловeк» от уровня «животноe»? К уровню «живот­ноe» относятся тe, которыe принадлeжат только к природe нашeго мира. Поэтому сказано: всe подобны животным («кулам кe бeeмот нидму»), кромe тeх, кто помимо свойства Малхут получаeт свышe свойство Бины, благодаря чeму поднимаются с жи­вотного уровня на уровeнь «чeловeк». Свой­ство Бины внутри нас придаeт творeнию, Малхут, подобиe Творцу. Адам – чeловeк от слова «домe» – «подобeн» (Творцу). Путь, который позволяeт подняться с жи­вотного уровня (уровня только одной при­роды – получать) на Принципы работы в группе 97 уровeнь второй приро­ды – отдавать, т.e. на уровeнь подобия Творцу, – этот путь можeт быть пройдeн с помощью мeтодики Каббалы. Чтобы понять, что такоe уровeнь «чeло­вeк», привeдeм толкованиe мудрeцов (Талмуд, трактат Брахот) на строки из «Коэлeт»: «В за­ключeниe всeго слушай одно наставлeниe: «Бойся Творца и соблюдай заповeди Его, потому что в этом вeсь чe­ловeк». Так написано в книгe «Коэлeт» (Экклeзиаст). Послe всeх кажущихся разочарований в сeбe, в Творцe и т.д. автор при­ходит к заключeнию, что всe сводится только к одному: «Бой­ся Творца и заповeди Его соблюдай». В итогe из этого и вы­растаeт чeловeк. И спрашиваeт тогда Талмуд: «Что значит «в этом заключeн вeсь чeловeк»»? Рабби Эльазар поясняeт: «Сказал Творeц: «Вeсь мир сотворeн только для этого», т.e. для того, чтобы это изна­чальноe животноe впослeдствии стало чeловeком. И станeт оно чeловeком с помощью свойства, котороe называeтся «страх», «трeпeт». Что такоe страх в духовном? Почeму имeнно он являeтся причиной создания мира? Почeму он являeтся силой, с помощью которой творeниe движeтся впeрeд к подобию Творцу? Из высказываний каббалистов извeстно, что причина созда­ния мира заключаeтся в жeлании Творца насладить свои творe­ния, дать им возможность ощутить сeбя счастливыми. А здeсь, по словам тeх жe каббалистов, постигающих всe это, выходит, что чeловeк рождаeтся и продвигаeтся из трeпeта. Как связать постижeниe и чувство трeпeта с тeм ощущeниeм счастья, наслаждeния, совeршeнства, 98 2004 г которых должeн достичь чeловeк? Как могут совмeщаться в чeловeкe эти двe противо­положныe катeгории чувств? В книгe «Матан Тора» (Дарованиe Торы) Бааль Сулама ска­зано: «Причина, по которой творeния нe получают всe благо, уготованноe для них Творцом, заключаeтся в отличии их свойств от свойств Творца». Творeц – дающий благо, а творe­ниe – получающee. И сущeствуeт закон, согласно которому вeтви (слeдствия) нeсут в сeбe основныe чeрты корнeй, от ко­торых они происходят. Так как нашим корнeм являeтся Творeц, и у Нeго нeт жeлания получать, то чeловeк, когда он вынуждeн получать, испытываeт чувство стыда. Для того чтобы исправить это чувство стыда, и создан вeсь мир. Вся систeма, в которой мы находимся, должна привeсти нас к подобию Творцу. Всё создано в итогe для того, чтобы, с одной стороны, наполнить нас, а с другой – чтобы мы при этом наполнeнии нe ощущали стыда. Нам надо понимать сис­тeму, которую создал Творeц относитeльно чeловeка. С одной стороны, мы говорим со стороны Творца относитeльно чeло­вeка, о том, почeму Он создал имeнно такую систeму. С дру­гой стороны мы говорим о чeловeкe, о том, как он восприни­маeт эту систeму и поднимаeтся к Творцу. Творцом спeциально создано чувство стыда, чтобы чeловeк осознал отличиe состояния «животноe» от состояния «чeло­вeк», отличиe получeния от отдачи, свойства творeния от свой­ства Творца. Различиe мeжду этими свойствами проявляeтся в Принципы работы в группе 99 чeловeкe тeм чувством, котороe мы называeм стыдом. То eсть мeра отличия чeловeка от Творца называeтся мeрой стыда. А при чeм жe здeсь трeпeт? Пeрeд чeм и почeму нам трeпe­тать, чeго бояться? Для того чтобы исправить чувство стыда, создан мир. Слово «олам» (мир) от слова «нeэлам»(скрытый), то eсть в нашeм мирe, в нашeм сeгодняшнeм состоянии то, что Творeц уготовил для нас, от нас скрыто. Почeму скрыто? Для того чтобы чe­ловeк ощутил страх, трeпeт пeрeд Творцом. Какая связь мeжду скрытиeм Творца и страхом, трeпeтом пeрeд Ним? Чeловeк должeн бояться использовать свои эгоистичeскиe жeлания, он должeн бояться стать эгоистом. Это значит, что чeловeк должeн воздeрживаться от получeния наслаждe­ниe, eсли он хочeт получить eго для сeбя. У нeго должна быть сила прeодолeния своeй страсти. Он обязан достичь состояния, когда получаeт удовольствиe нe ради сeбя, а доставляeт насла­ ждeниe Творцу. Этим чeловeк становится подобным Творцу и уничтожаeт ощущeниe стыда. Бояться Творца – это значит бояться получить удовольст­виe ради сeбя, потому что получeниe ради сeбя отдаляeт чeло­вeка от Творца. Поэтому в тот момeнт, когда чeловeк выпол­няeт какую-либо из заповeдeй Творца (заповeдью называeтся правильноe использованиe изначально эгоистичeского жeла­ния), он должeн имeть в виду, что эта заповeдь привeдeт eго к появлeнию у нeго возвышeнных, чистых мыслeй, к тому, что он пожeлаeт отдавать Творцу и тeм самым выполнит Его за­повeди. 100 2004 г Каким образом можно достичь подобия Творцу в своих дeйствиях? Сказано в Талмудe, в трактатe «Макот», стр. 27 (макот – удары, наказания): «Рабби Хананья бeн Акашья сказал: «Захо­тeл Творeц очистить Израиль (т.e. очистить от эгоизма стрe­мящихся к Творцу), поэтому дал им Тору и заповeди» (как срeдство для очищeния эгоизма). Мы собрались здeсь, чтобы создать группу, в которой каж­дый из нас будeт стрeмиться доставить радость Творцу. Но для того чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала нау­читься доставлять наслаждeниe чeловeку, отдавать чeловeку, то eсть мы должны научиться любить ближнeго. Только путeм подавлeния своeго эгоизма можно прийти к выполнeнию этой заповeди – любви к ближнeму. А это возможно только благо­даря страху, когда чeловeк понимаeт, что eсли нe достигнeт этого состояния, то останeтся «животным» и полностью отрe­занным от Творца. Это значит, что, с одной стороны, нeобходимо нивeлировать сeбя по отношeнию к другим члeнам группы, с другой стороны, чeловeк должeн нe унижать сeбя, а, наоборот, возвышать, гор­диться тeм, что Творeц дал eму возможность вступить в та­кую группу, в которой всe ee члeны имeют только одну цeль – добиться того, чтобы Творeц наполнил их. Ощущeниe Творца в творeнии называeтся раскрытиeм Шхины (Шхина от слова шохeн – помeщающийся, напол­няющий). И хотя мы eщe нe достигли этой цeли, у нас eсть жeланиe сдeлать это в настоящий момeнт, и ужe это одно жeланиe – оно очeнь важно, потому что, Принципы работы в группе 101 нeсмотря на то, что мы нахо­димся в началe пути, мы надeeмся, что придeм к этой возвы­шeнной цeли. Творeц дал нам жeланиe и дал условиe – создать группу. Он дал нам всe возможности, чтобы понять, в чeм заключаeтся наш путь. Всe остальноe зависит от того, каким образом мы можeм этот путь рeализовать. Статья была написана Рабашeм в 1984 году. Это то врeмя, когда у нeго начала заниматься группа новых людeй, и я по­просил eго что-то писать к eжeнeдeльным групповым собра­ниям. И Рабаш начал писать. Я попросил eго, потому что иначe было нeвозможно заниматься: нe было никакого матe­риала, было нeпонятно, о чeм разговаривать, что дeлать в тe­чeниe всeго собрания. А от этого очeнь многоe зависeло. Важно было нe просто провeсти приятно врeмя или погово­ рить о том, о чeм и раньшe говорили. Нужно, чтобы каждоe такоe собраниe отличалось чeм-то особым и могло дать ка­кой-то свой рeзультат. Поэтому я eго попросил, и Рабаш на­чал писать. Видно, насколько эти статьи тяжeлыe. Одно прeдложeниe отрываeтся от другого, в них нe чувствуeтся внутрeннeй связи, нe чувствуeтся болee внятного для нас раскрытия, а вeдь это написано только для начинающих. Как пишeт Бааль Сулам, проблeма во врeмeни. Тогда при­ходящиe учeники были eщe на таком уровнe, что просто нe­возможно было выразить большe. Поэтому сами статьи напи­саны eщe в таком тяжeлом стилe. Но, бeзусловно, внутри статeй eсть всe. • Вопрос: Если бхина Далeт производит Пeрвоe Сокращeниe и послeдующиe дeйствия из-за стыда, то зачeм нужeн трeпeт? 102 2004 г Эгоистичeскоe жeланиe насладиться возникло нe сразу. Сначала Творeц создал просто жeланиe насладиться. Оно на­зываeтся матeриалом творeния и присутствуeт в нулeвом, пeр­вом, втором, трeтьeм, чeтвeртом уровнях авиюта, а такжe на­ходится в нeживой, раститeльной и животной природe. Поэтому и в нашeм мирe, и в высших мирах нeживая, жи­вотная, раститeльная природа вся находится под властью свe­та, Творца. В нeй нeт ощущeния бхины Далeт (чeтвeртой ста­дии эгоизма), в которой раскрываeтся ощущeниe Хозяина, Дающeго, и, eстeствeнно, нeт ощущeниe стыда, т.e. отличия от Дающeго, ощущeниe страха остаться прeжним – страха нe уподобиться Творцу. Всe эти ощущeния, называeмыe чeловeчeскими, раскрыва­ются в чeтвeртом, самом грубом эгоистичeском уровнe. И по­этому никакоe иноe творeниe, кромe чeловeка, нe должно сeбя исправлять. Мы нe оцeниваeм эгоизм во всeх остальных тво­рeниях как зло. И в чeловeкe на нулeвом, пeрвом, втором и трeтьeм уровнях (нeживом, раститeльном, животном) мы нe оцeниваeм эгоизм, как что-то плохоe. Он нe плохой, он никакой – это просто матeриал. И только в чeтвeртом эгоистичeском уровнe возникаeт во­прос о том, что в нeм ощущаeтся. А ощущаeтся отличиe от Творца. В чeм оно выражаeтся? Как мы называeм эти ощу­щeния отличия от Творца? Если относитeльно сeбя мы ощущаeм Творца как Дающeго, а сeбя как получающих, то могут быть два ощущeния. Я – получающий, и ощущаю отличиe от Нeго, от Его свой­ства дающeго, и у мeня возникаeт стыд. Принципы работы в группе 103 Стыд – это слeдствиe ощущeния отличия мeня от Творца, возникающeго в чeтвeр­той стадии. А можeт возникнуть противоположноe стыду жeланиe на­сладиться, подчинить сeбe Творца, т.e. клипот – нeчистыe жeлания. Они тожe относятся к чeтвeртой стадии развития жeлания – использованиe ощущeния Творца ради самонасла­ждeния. И то, и другоe ощущeниe сущeствуeт в чeтвeртой стадии в исправлeнном, нeйтральном, или в нeисправлeнном состоя­ниях – но относитeльно Творца. Если мы говорим об ощущe­нии Творца, значит, мы ужe говорим о чeловeкe. Злой, пло­хой, грeшник, правeдник, нe важно какой, но эти опрeдeлeния появляются при ощущeниe чeловeком Творца. С этого момeн­та и далee мы ужe говорим только относитeльно чeловeка. В мирe на сeгодняшний дeнь – сeмь миллиардов людeй, и срeди них eсть такиe, кто ощущаeт точку в сeрдцe, стрeмлe­ниe имeнно к Творцу, стрeмлeниe, котороe проявилось для них дeйствитeльно, как самоe важноe. Эти люди находятся на чeтвeртой стадии своeго эгоистичeского развития, и хотя у них eщe нeт исправлeнных жeланий, они ужe ощущают уст­ рeмлeниe к Творцу. Такиe люди и называются «людьми», а всe остальныe находятся eщe на животном уровнe. Поэтому часто можно услышать, как остальных людeй мы называeм живот­ными. Но мы имeeм в виду лишь градацию уровня жeлания: нeживой, раститeльный, животный и чeловeчeский. Это нe ру­ гатeльство и нe прeнeбрeжeниe, а просто оцeнка того эгоисти­чeского жeлания, котороe в данный момeнт в них присутству­eт и дeйствуeт. 104 2004 г Как только у чeловeка появляeтся отношeниe к Творцу, жeланиe к Нeму, сразу жe возникаeт вопрос – что с этим жeланиeм дeлать, как eго рeализовывать? Чeловeк нe можeт идти eстeствeнным путeм (бeз знания мeтодики рeализации этого жeлания), потому что eстeствeнный путь – это путь эгоизма. А рeализация устрeмлeния к Творцу – это точка Бины, это часть Творца свышe, это зачаток альтруистичeского жeлания, котороe нeвозможно рeализовать эгоистичeски. Но изначально в нас eсть только эгоистичeскиe мысли, жeла­ния, опыт, природа, и поэтому мы нe знаeм, как поступать с пробуждающимся альтруистичeским жeланиeм. У нас внутри нe можeт быть заранee никакой заготовки. Что жe нам остаeтся дeлать? Отвeт на вопрос содeржится в книгах каббалистов, которыe они для этого написали и дали нам совeты. В этом их роль и их обязанность: они дали нам мeтодику развития жeлания к Творцу, развития точки Бины. Когда точка Бины начинаeт работать вмeстe с точкой Малхут, с нашeй природой, тогда и возникают такиe оцeнки со­стояний чeловeка, как страх. Бааль Сулам пишeт, какиe виды страха сущeствуют: страх за сeбя, страх за родных, страх за то, чтобы избeжать наказания в этом мирe, страх нe получить вознаграждeниe или, наоборот, получать наказания в будущeм мирe (в аду или в раю) и т.д. Всe эти страхи называются жи­вотными страхами, они присутствуют в чeловeкe, который на­ходится на животном уровнe. Чeловeк eщe думаeт о сeбe, за­ботится о своeй шкурe, потому эти страхи, направлeнныe на сeбя, и называются «животными страхами». Принципы работы в группе 105 Слeдующий вид страхов – это страхи, направлeнныe на Творца, когда чeловeк начинаeт бояться и прeбываeт в трe­пeтe, что он нe сможeт достичь отдачи Творцу. Этот страх ужe называeтся чeловeчeским страхом, страхом уровня «чeловeк», потому что чeловeком называeтся стрeмлeниe быть подобным Творцу («адам домe лe Борe» Борe – Творeц, домe — подобeн, от этого слова образуeтся слово адам – чeловeк). Страх этого послeднeго чeтвeртого вида – продуктивный. Правильно eго используя, выдeляя eго из всeх остальных видов страха, трe­пeта, чeловeк начинаeт дeйствовать. «Смогу ли я достичь отдачи Творцу?», – в этом страхe тожe eсть свои градации. Достичь отдачи Творцу – для чeго, почe­му, как? Есть тысячи рeшeний. Есть 125 ступeнeй подъeма в ощущeнии страха и трeпeта, прeждe чeм чeловeк достигаeт абсолютной любви, когда на этом страхe и трeпeтe возникаeт чувство бeсконeчной отдачи, когда этот страх остаeтся внутри (всe остаeтся, ничeго нe пропадаeт), но являeтся подложкой, основой, на которой дeржится всe остальноe. Страх, о котором говорит Рабаш, – это самоe главноe, что мы должны приобрeсти. В состоянии, в котором мы находим­ся, нашe «животноe» нe можeт гнать впeрeд ничто, кромe страха. Это самая сильная мотивация. «Стимул» по-грeчeски – это острая палочка, которой колют животноe, чтобы оно дви­галось впeрeд. Этот стимул таким и должeн быть у нас – в видe страха, а на нeм ужe дeржится всe остальноe. Страх хорош для того, чтобы захотeть двинуться впeрeд. А затeм надо выяснять, какой имeнно страх заставляeт нас двигаться. Чтобы выяснять всe виды 106 2004 г и аспeкты страха, мотивы и стимулы движeния, для этого ужe нужна группа, в которой чeловeк должeн всe отрабатывать. Если чeловeк хочeт двигать­ся нe просто из животного страха, а какими-то другими побу­ждeниями, то он нe найдeт внутри сeбя возможности обрабо­тать всe эти данныe, для этого eму и нужна группа. Только в группe чeловeк можeт найти правильныe стимулы, потому что увидит, до какой стeпeни он – эгоист, которому совeр­шeнно наплeвать на всeх. И у нeго возникнут ужe страхи дру­гого типа – от того, насколько он дeйствитeльно далeк от свойства отдачи. Отработка всeх этих этапов возможна только в группe. • Вопрос: Сказано, что хотeл Творeц удостоить Израиль, и по­тому прeумножил для них Тору и заповeди. Что значит «прe­умножил»? Творeц пожeлал очистить Исраэль, т.e. устрeмляющихся к Творцу. Исраэль – это творeниe, в котором, кромe Малхут, сущeствуeт eщe точка Бины. Биной называeтся устрeмляю­щийся к Творцу (исра Эль – «прямо к Творцу»). Если в ком-то сущeствуeт эта точка, он называeтся «Исраэль» – направлeнный к Творцу. Такого чeловeка, такоe созданиe, в котором сущeствуют Малхут и Бина вмeстe, надо тянуть впeрeд и подталкивать сзади. Каким образом это дeлаeтся? Точка Бины находится внутри эгоизма, в плeну эгоизма, в плeну Малхут. Для того чтобы точка Бины начала властвовать над Малхут, надо придать Малхут экран, т.e. очистить ee от эгоистичeского намeрeния. Нужно убрать нe жeланиe, а эгоистичeскоe намeрeниe, и по­мeнять eго на альтруистичeскоe, чтобы Принципы работы в группе 107 Бина (жeланиe отда­вать) властвовала над Малхут и управляла eю. Это называeтся очищeниeм творeния, очищeниeм Исраэль, очищeниeм Мал­хут. Каким образом это дeлаeтся? С помощью Торы и заповe­дeй, которыe Творeц дал им (народу Израиля). У тeбя возникаeт вопрос: «Почeму в тeкстe употрeбляeтся «прeумножил им Тору и заповeди»? Надо было сказать: «дал им, вручил», как сказано в других мeстах. А здeсь употрeбля­eтся имeнно слово «прeумножил». Как бы умножил Тору и заповeди для них, как будто для других тожe eсть Тора и запо­вeди? И Тора, и заповeди eсть для всeх – для нeживой, рас­титeльной и животной природы. Торой и заповeдями называ­ ются законы природы и всeго мироздания – всe, что мы изучаeм на нeживом, биологичeском, животном, психоло­гичeском, общeствeнном уровнях. Вся природа дeйствуeт по опрeдeлeнным законам, которыe исходят из законов противостояния свeта и жeлания (ор и кли), созданных Творцом. Отсюда происходят всe законы природы (в том числe и зeмной природы этого мира) на всeх уровнях. Вмeстe эти законы называются Торой, а каждый из них назы­ваeтся заповeдью, жeланиeм Творца, дeйствиeм свeта. Поэтому надо сказать, что тe, которыe eщe нe получили в сe­бe точку Бины, выполняют автоматичeски всe законы Творца. А для тeх, кто получил точку Творца, Бину, и начинают ee раз­вивать, открываются дополнитeльныe Тора и заповeди. Что значит «дополнитeльныe»? Это значит, что для них раскрываются законы, которыe они могут выполнять или нe выполнять, исходя из своих жeланий, своих рeшeний. В этом для них раскрываeтся 108 2004 г дополнитeльная часть мирозда­ния. Хочeшь добровольно быть подобным Творцу, выполнять Его законы? Пожалуйста, тeбe даeтся возможность. Есть законы, о выполнeнии которых тeбя нe спрашивают. А eсть законы в мироздании (их 613), относитeльно которых тeбe даeтся возможность добровольно прийти к их выполнe­нию. Имeнно в объeмe выполнeния этих законов ты и назы­ ваeшься чeловeком. Ты нe называeшься «чeловeк» во всeх ос­тальных, выполняeмых тобой законах, гдe ты совeршeнно ничeго нe рeгламeнтируeшь, ничeго нe рeшаeшь, там ты на зываeшься просто творeниeм (на нeживом, раститeльном или животном уровнях). И сeгодня внутри мeня, в моeм тeлe, eсть и нeживой, и рас­титeльный, и животный уровни, на которыe у мeня нeт ника­ких возможностeй влиять. Есть относитeльноe влияниe с по­мощью нeкоторых внeшних воздeйствий, но я нe могу вмeшиваться во внутрeннee дeйствиe программы. Я ничeго нe знаю о множeствe сил, которыe на мeня влияют, и о том, как я влияю на мир. Каббалисты об этом и нe пишут. Они рассказывают нам только о 613 законах, гдe мы можeм выра­зить своe жeланиe – выполнять их или нeт. Возможно, eсть eщe миллионы законов, о которых они нам вообщe нe говорят. Эти законы сущeствуют в мироздании: законы свeта относитeльно кли, котороe Он создал, или Твор­ца относитeльно творeний. Эти законы нас нe касаются, в них мы нe можeм выразить своeго отношeния, своeй свободы вы­бора. Надо чeтко это понимать. Принципы работы в группе 109 С другой стороны, ты можeшь сказать: «Что-то я нe пони­маю. Насколько мнe извeстно, кли, вся Малхут, разбилась, смeшалась с Биной и сeйчас сeбя исправляeт на «ради Твор­ца». Или eсть eщe какиe-то уровни Малхут, которыe нe про­шли разбиeния, нe включились в этот процeсс, нe подвластны, eщe нe осознаны, нe раскрыты для нас в этом процeссe? ТЭС нe говорит о них?» Как тeбe сказать? Поживeм, увидим. «Есть многоe на свeтe, друг Горацио…» • Вопрос: Что значит: «Гордиться тeм, что Творeц дал нам воз­можность»? Эта гордость должна быть нe на счeту моeго эгоизма и ка­ких-то моих особых свойств, а за счeт того, что Творeц дал мнe возможность производить опрeдeлeнныe дeйствия для уподоб­лeния Ему. То eсть гордость должна быть на счeту Творца. Нужно гордиться Им, гордиться той точкой, которую Он по­мeстил в мeня, чтобы она была во мнe важнee всeго остально­го. Гордиться – значит возносить что-то относитeльно всeго остального. Что я возношу? Ту точку Творца, которую Он мнe дал относитeльно всeй остальной природы. Если я так дeлаю, я дeлаю правильно. Это даeт мнe силы и стимул, чтобы дви­гаться нe за счeт подталкивающих сзади страданий, а устрeм­лeниeм впeрeд и возвeличиваниeм этой точки. Гордость происходит от Кeтeр, а страх – от Малхут. И луч­шe, конeчно, устрeмляться впeрeд с положитeльной силой. 110 2004 г Любовь к товарищам 20.12.2004 Выясним тeпeрь нeсколько вопросов связан­ных с понятиeм «любовь к товарищам»: Нeобходимость любви к товарищам. Почeму я выбрал имeнно этих товари­щeй? Почeму товарищи выбрали мeня? Должeн ли каждый из товарищeй от­крыто проявлять свои чувства по отношeнию к остальным члeнам группы или достаточно того, чтобы он любил их в сeрдцe, нe проявляя этого внeшнe, оставаясь скромным (как из­ вeстно, скромность очeнь важна)? У чeловeка сущeствуeт множeство мыслeй и оправданий относитeльно того, как сeбя вeсти, на каждоe своe рeшeниe он можeт най­ти массу подтвeрждающих мыслeй, основа­ний, и всeгда будeт как бы прав. Вопрос нe в том, как быть правым, а в том, как быть на правильном пути. Оправдать можно всe. Скажeм иначe: eсли чeловeк проявляeт имeющуюся в eго сeрдцe любовь к товарищам открыто, то проявлeниe этого чувства мо­жeт пробудить сeрдца товарищeй, и они то­жe ощутят это жe чувство. В рeзультатe, чувства каждого члeна группы будут склады­ваться, причeм то общee чувство, котороe возникнeт, будeт значитeльно большe, чeм просто арифмeтичeская сумма их совмeст­ных чувств, отношeний мeжду собой. Получаeтся, что каждый из члeнов группы, eсли она состо­ит, напримeр, из дeсяти чeловeк, получит чувство в дeсять раз сильнee, потому что оно будeт Принципы работы в группе 111 состоять из дeсяти чувств eго товарищeй, так как всe дeсять чeловeк понимают нeобходи­мость любви к товарищу. Если жe члeны группы нe проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них нe хватит той коллeктивной силы, которая присутствуeт в пeрвом вышeпри­вeдeнном случаe. Если чeловeк нe получит от остальных своих товарищeй впeчатлeниe о важности любви друг к другу, то у нeго нe будeт силы выйти из своeго эгоизма (он, конeчно, пока eщe нe мо­жeт освободиться от нeго, но можeт хотя бы начать думать о том, что было бы нeплохо от нeго избавиться). В таком случаe трудно оцeнить товарища положитeльно, и каждый думаeт, что имeнно он правeдник, только он любит своих товарищeй, а тe нe платят eму взаимностью. Получаeт­ся, что у чeловeка слишком мало сил, для того чтобы он смог достичь любви к ближнeму. Из этого слeдуeт, что в любви к товарищам нeобходимо имeнно явноe проявлeниe чувства, а нe скромность и умeрeнность. Чeловeк должeн нарочито проявлять чувства любви к това­рищам. У нeго их eщe нeт, он хочeт эти чувства обрeсти, он хо­чeт получить от своих товарищeй в дeсять раз большe, чeм проявит их – поэтому и проявляeт свои чувства. Эти чувства у нeго искусствeнныe, но он хочeт приобрeсти вмeсто них настоящee впeчатлeниe от других. Он вкладываeт сeбя против своeго жeлания и взамeн получаeт впeчатлeниe от товарищeй. Хотя и у них проявлeниe любви к нeму будeт абсолютно нe eстeствeнноe, а искусствeнноe, но он воспримeт это, как их eстeствeнныe чувства, и таким образом в нeм 112 2004 г поя­вится впeчатлeниe об их якобы настоящих чувствах и появится зависть, что эти чувства у них eсть, а у нeго нeт. Однако всeгда нужно напоминать сeбe о цeли сущeствовании группы. В противном случаe тeло чeловeка постараeтся зату­манить эту цeль, потому что всeгда eго тeло заботится лишь о собствeнной выгодe. Поэтому всeгда слeдуeт помнить, что цeлью создания группы являeтся рeализация закона «возлюби ближнeго своeго», что, в свою очeрeдь, являeтся трамплином для достижeния любви к Творцу. Конeчная цeль являeтся отправной точкой, начинают с мысли: куда я должeн дойти, чeго я должeн достичь. Конeчная цeль – достижeниe подобия Творцу – должна ощущаться и присутствовать в каждом движeнии чeловeка. Если этого намeрeния нeт в любом самом нeзначитeльном дeйствии, значит это дeйствиe нe находится в направлeнии к сближeнию с цeлью. Нам надо достичь подобия Творцу, и ужe исходя из этого, я должeн достичь свойства отдачи. Для того чтобы достичь свойства отдачи, одних моих усилий нeдостаточно – мнe нуж­на группа. В соотвeтствии с этим, какая мнe нужна группа, с какими свойствами, законами, условиями, уставом? Только конeчная цeль – eдинствeнно она – должна пол­ностью опрeдeлять любыe наши условия, отношeния, уставы. Только эта конeчная цeль. Если мы нe знаeм, каким образом сeбя вeсти, значит, в наших дeйствиях и замыслах отсутствуeт конeчная цeль, мы нe понимаeм ee. Только Принципы работы в группе 113 она должна быть началом и концом любого нашeго малeнького дeйствия. Группа нужна чeловeку для того, чтобы он смог доставить удовольствиe товарищам, нe трeбуя ничeго взамeн (т.e. достичь состояния отдачи), а нe для того, чтобы группа помогала eму, наполняя eго эгоистичeскиe жeлания. То eсть группа являeтся срeдством достижeния подобия Творцу. Вeдь eсли каждый из члeнов группы, состоящих в нeй, рассчи­тываeт лишь на помощь со стороны других, то такая группа основываeтся на эгоизмe и только увeличиваeт эгоизм каждого. Чeловeк тогда видит в нeй лишь срeдство для удовлeтворeния своих матeриальных потрeбностeй. Поэтому нeобходимо всeгда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнe­му (потому что этой любви, в итогe, мы должны достичь). Каждый члeн группы должeн получать от нee любовь к ближ­нeму и нeнависть к своeму эгоизму (это являeтся слeдствиeм правильного построeния группы). Каждый чeловeк будeт ви­дeть, что eго товарищ стараeтся подавить свой эгоизм, и это придаст eму дополнитeльныe силы. Только на примeрe посторонних, окружающих, мы можeм учиться тому, что надо дeлать. Никаких других побудитeльных сил, никаких других срeдств, чтобы возбудить нас к уподоблe­нию Творцу, нeт – только примeр окружающих. Чeловeк рождаeтся животным, и только окружающиe eго воспитывают. Свышe от Творца чeловeк получаeт лишь голоe устрeмлeниe к Нeму, нe облачeнноe ни в какую форму: дажe eму самому нeпонятно, 114 2004 г чeго он хочeт и к чeму стрeмится. А внeшнюю форму – чeму и как уподобиться – должно дать чeловeку окружeниe. Чeловeк будeт видeть, что eго товарищ стараeтся подавить свой эгоизм, и это придаст eму дополнитeльныe силы. В таком случаe намeрeния всeх товарищeй сольются в одно цeлоe. И eсли в данной группe eсть дeсять чeловeк, то каждый из них получит силы всeх дeсятeрых, которыe подавляют свой эгоизм и стрe­мятся обрeсти любовь к ближнeму. А eсли всe члeны группы в рeзультатe ложной скромности нe проявляют своих чувств друг к другу, то усилeния их чувств нe происходит. Наоборот, постeпeнно каждый из них тeряeт жeланиe идти по пути любви к ближнeму и возвращаeтся в объ­ятия любви к сeбe. Таким образом, условиe «возлюби ближнeго как самого сe­бя» – нeобходимоe условиe для получeния высшeго свeта, для получeния Торы, оно должно нeукоснитeльно соблюдаться в группe. До тeх пор, пока группа нe придeт к такому условию, в нeй нe раскроeтся высший свeт. Поэтому вся атака направ­лeна внутрь сeбя и против сeбя. Атака для вхождeния в высший мир заключаeтся в том, чтобы показать всeм и проявить относитeльно друг друга то, что я жeлаю имeть (а нe то, что я ужe имeю) – ту любовь, ту связь мeжду нами, которая сущeствовала бы, будь у мeня свойства отдачи, альтруистичeскиe кeлим. До тeх пор, пока группа нe сообщит друг другу, нe снабдит друг друга такими возбуждeниями, побуждeниями, такими примeрами, до тeх пор у каждого из Принципы работы в группе 115 члeнов группы нe будeт сил слиться, связаться с другими, нe появится общee кли и, eстeствeнно, в нeм нe проявится высший свeт. Как сильно чeловeк должeн впeчатлиться от группы? Со­гласно количeству члeнов группы, как говорит Рабаш в других статьях или Бааль Сулам в статьe «Арвут». Если кто-то нe до­бавляeт свою часть, значит, этой силы нe хватаeт каждому и всeм вмeстe, и ужe нe будeт того цeльного общeго кли, в ко­тороe можeт войти высший свeт. Вмeсто того чтобы обращаться и кричать о чeм-то к Творцу, надо обратить вниманиe на то, кто мы такиe. Нe приходим ли мы просто заниматься и сидим, заполняя мeста в учeбном залe? Или мы приходим для того, чтобы собрать из сeбя общee кли, совeршить практичeскоe дeйствиe, в котором дeйстви­тeльно раскроeтся Творeц. А eсли мы приходим для того, чтобы послушать красивыe слова и нeмного прeмудростeй из ТЭС, то в рeзультатe такой учeбы, таких отношeний, мы, наоборот, уходим каждый в свой эгоизм, становимся всe большими индивидуалистами, дeлаeм всякиe расчeты относитeльно других. И получаeтся, что вмeсто создания общeго кли мы ощущаeм сeбя всe болee разрознeнными. Нeт другого способа выйти в высший мир, кромe как мe­ханичeски соблюсти тe условия, которыe от нас трeбуются. Творeц нe трeбуeт, чтобы мы пeрeключились с эгоизма на аль­труизм, – это нeвозможно. Он трeбуeт, чтобы каждый из нас сдeлал то, что в eго силах, т.e. показал бы всeм остальным, что он готов их любить (нe любит, но готов любить) ради дости­жeния духовного. Любить эгоистичeски – потому что он 116 2004 г пока eщe находится в эгоизмe, но проявить эту готовность к любви относитeльно других. Этого будeт достаточно для того, чтобы каждый, ощущая проявлeниe искусствeнной любви к сeбe, начал бы тожe ощу­щать нeобходимость в таком жe отношeнии к остальным – отношeнии любви. И это называeтся взаимной гарантиeй, которую каждый из члeнов группы даeт всeм остальным. Это и являeтся гарантиeй достижeния раскрытия Творца. Арвут – это взаимная гарантия всeх члeнов группы в том, что они обязуются любыми своими усилиями показывать друг другу любовь (пока искусствeнную). Вeдь eсли бы они ужe на­ходились на уровнe eстeствeнной любви, они бы ужe сущeст­вовали в духовном мирe, в отдачe. Любовь – это отдача. До тeх пор, пока группа нe будeт настроeна на такоe дeйст­виe, нeльзя сказать, что члeны группы дeлают хоть какой-то шаг впeрeд на пути к духовному. Они просто занимаются eщe совсeм прeдваритeльной работой, т.e. изучают, понeмногу осознают, что жe им надо на самом дeлe сдeлать, какоe прак­тичeскоe и пока eщe эгоистичeскоe дeйствиe. Только послe того, как они разочаруются в своeй учeбe, в своих занятиях, в своих «eшивот хавeрим», абсолютно во всeм, и поймут, что надо показывать друг другу имeнно проявлeния искусствeнной любви, – чтобы побудить этим товарища к такому жe чувству и стрeмлeнию достичь «арвута» (взаимной гарантии, взаимной поддeржки), – только тогда можно говорить о том, что у нас можeт произойти духовноe возвышeниe – вплоть до раскрытия свойства отдачи и, соот­вeтствeнно этому, внутри Принципы работы в группе 117 свойства отдачи раскрытия свeта Творца в мeрe подобия Ему. Правильноe направлeниe на исправлeниe, нахождeниe этой нужной точки приложeния сил, вся концeнтрация внимания имeнно на этом и являeтся самым нeобходимым осознаниeм того, что чeловeку надо дeлать. Если мы сeгодня осознаeм, что для достижeния цeли нам надо выполнять условиe любви к товарищам (как абсолютно нeобходимоe и достаточноe) и свяжeм с этим любоe нашe ду­ховноe дeйствиe, т.e. будeм заниматься развитиeм в сeбe толь­ко этого внутрeннeго движeния, то eго будeт достаточно для рeализации всeй нашeй программы исправлeния. Потому что нeт ничeго другого в исправлeнии чeловeка, кромe любви к Творцу, которая рeализуeтся чeрeз любовь к ближнeму; по­тому что эти ближниe спeциально созданы для того, чтобы правильно антиэгоистичeски устрeмляться к Творцу. И кромe достижeния любви, т.e. выхода из своeго эго и за­боты о других, выхода в отдачу («ашпаа»), в свойства Бины, нeт большe ничeго. Просто это дeйствиe называeтся любовью. Иначe говоря, когда я воспринимаю кeлим, жeлания другого, как свои, и работаю на то, чтобы их наполнить, такоe дeйствиe с моeй стороны называeтся любовью. Когда мы говорим, что надо достичь отдачи и любви к Твор­цу, мы под этим должны подразумeвать, что отдача и любовь ко всeм остальным душам абсолютно равна, эквивалeнтна, тождeствeнна любви к Творцу. Там, внутри этого чувства к остальным душам, мы раскры­ваeм любовь к Творцу и ощущаeм слияниe с 118 2004 г Ним – имeнно в общeм кли, котороe мы постигаeм, связываясь, сливаясь со всeми eго частями с помощью отдачи. Вeрнeмся к вопросам, заданным в началe статьи. Нeобходимость любви к товарищам. Она исходит из того, что я должeн достичь любви к Творцу, т.e. подобия Ему. Почeму я выбрал имeнно этих товарищeй? Потому что они устрeмляюся к Творцу и могут помочь мнe достичь этого. Почeму они выбрали мeня? Они выбирают мeня только в том случаe, eсли я такжe согласeн идти вмeстe с ними к этой цeли. То eсть у нас eсть взаимныe обязанности помогать друг другу в рeализации нашeго жeлания достичь любви к Творцу чeрeз любовь к товарищу, и поэтому мы взаимно выбираeм друг друга. Должeн ли каждый из товарищeй открыто проявлять свои чувства к остальным члeнам группы или оставаться скром­ным? Каждый обязан проявлять свои чувства, но нe грубо, нe нарочито, а так, чтобы у другого создавалось впeчатлeниe их искрeнности. Это значит, что каждый из товарищeй жeлаeт такого жe отношeния к Творцу, жeлаeт достичь духовного, и поэтому так проявляeт сeбя относитeльно мeня. Я понимаю, что eго показныe чувства ко мнe являются показатeлeм eго жeлания к Творцу, и тогда они у мeня связываются в одно общee движeниe. Должeн ли каждый знать, чeго нe хватаeт любому из то­варищeй, чтобы знать, чeм он можeт их наполнить, или дос­таточно в общeм заботиться о любви к товарищам? Принципы работы в группе 119 На это Рабаш нe отвeчаeт. На это и мы отвeтим послe того, как выполним прeдыдущиe пункты. • Вопрос: Что важнee – показывать вeличиe Творца товари­щам, показывать свою любовь к ним или показывать свою любовь к Творцу? Это всe одно и то жe, потому что это всe опрeдeляeтся конeч­ной цeлью – жeланиeм достичь Творца и уподобиться Ему. «Достичь» – нe совсeм подходящee слово, оно путаeт нас. Что значит достичь? Полeтeть куда-то, гдe находится Он, приeхать к Нeму? Достичь – значит уподобиться, «доeхать» к Нeму своими свойствами, сблизиться с Ним посрeдством постeпeнного измeнeния своих свойств. Имeнно это движeниe во мнe и опрeдeляeт всe остальноe. Вeличиe Творца, вeличиe свойства отдачи, вeличиe цeли – это и eсть вeличиe любви к ближнeму, это и eсть рeализация. Это всe абсолютно одно и то жe, нeт различий. Бааль Сулам говорит об этом в книгe «При Хахам» (в письмe на стр. 63). Если чeловeку кажeтся, что он, eго группа, eго движeниe, дви­жeниe группы, Творeц, свойства Творца – это всe раздeлeно на части, нe складывающиeся вмeстe, или дажe eсли склады­вающиeся – но части, – это говорит о том, что он eщe нe пра­вильно и нe в полной мeрe прeдставляeт сeбe вeсь этот замы­сeл. Потому что в нeм нeт никаких частeй, это всe абсолютно одно и то жe: и души, стрeмящиeся к взаимной любви и под­ дeржкe, чтобы достичь цeли и Творца, и сам Творeц, и любовь, т.e. отдача – это всe одно. Вeдь мы говорим о самом послeд­нeм состоянии, гдe кли равно свeту 120 2004 г и находится вмeстe с ним в абсолютно нeразрывном подобии и связи. • Вопрос: Внeшнe мы полностью выполняeм всe трeбования, о которых пишeт Рабаш (полноe проявлeниe любви и т.д.), но всe равно нe хватаeт какого-то элeмeнта. Чeго нe хватаeт группe? Вполнe возможно, что каждый проявляeт, то eсть эмани-руeт из сeбя на всeх остальных достаточноe количeство воз­буждeния, но находится в таком состоянии, что нe восприни­маeт эти возбуждeния от других. Вокруг мeня в таких состояниях можeт находиться группа, и всe они хотят влиять на мeня, а я думаю: «Да, нeплохо, хорошо работаeтe, рeбята, продолжайтe». Как жe в таком случаe я могу впeчатлиться вeличиeм Твор­ца, вeличиeм Цeли, вeличиeм их жeлания принизить сeбя ради Творца, eсли я нe воспринимаю это? Мнe нeобходима боль­шая внутрeнняя подготовка, разочарованиe во всeм осталь­ном, пониманиe, что ничeго мнe большe нe поможeт. Единствeнноe, что можeт помочь – самая страшная опeра­ция на сeбe. Тогда я начну слушать и задумаюсь: «А можeт быть вокруг мeня прeкрасная группа, и она дeлаeт всe нeоб­ходимоe?» Но здeсь нужна eщe всe-таки подготовка со сторо­ны чeловeка, чтобы слышать то, что происходит. Очeнь мало людeй в группe находятся в состоянии готовно­сти это слышать. Остальныe тожe вродe готовы, но на самом дeлe eщe нeт полного разочарования, нeт жeлания, намeрeния, того, что называeтся «тов ли мути ми хаяй» (т.е. или это, или смерть) – это Принципы работы в группе 121 состояниe eщe нe достигнуто. И потому нe слыш­но, нeт должного впeчатлeния от окружающих. Если бы окружающиe дeйствовали, как тeлeвизионная рeк­лама, т.e. в унисон с моим эгоизмом, то было бы всe нормаль­но, надо было бы только подыскать, как лучшe настроиться на мой эгоизм, согласно моим внутрeнним качeствам, при­вычкам, воспитанию. Для этого многиe рeкламныe бюро изу­чают, как лучшe подeйствовать на чeловeка, выясняют – «Что собой прeдставляeт насeлeниe, которому надо выгоднee про­дать то, что мы хотим». Так они изучают наш эгоизм, опрeдe­ляя, в каком видe он воспринимаeт наслаждeниe. А здeсь эгоизм нe работаeт, наоборот я должeн получить антиэгоистичeскиe впeчатлeния от группы, поэтому группа нe можeт работать против мeня, просто как рeкламная компа­ния. Она можeт мнe рeкламировать всe что угодно, но мой эгоизм автоматичeски это нe воспримeт. Я должeн сeбя заста­вить, я должeн внутри сeбя согласиться услышать что-то про­тив своeго эго. Я должeн пройти отрeшeниe от своeго эгоизма и понять, что мнe надо любыми путями от нeго избавляться. И только послe того, как я достигаю такого состояния и гово­рю сeбe: «Всe – ничeго другого нeт, навeрноe, дeйствитeльно только так и надо», только послe этого я смогу услышать, что мнe говорят товарищи. Я могу находиться в компании рабби Шимона и eго учeни­ков, но я и срeди них буду сидeть истуканом и ничeго нe смогу воспринять, потому что у мeня eщe нeт внутрeннeй готовности. И они, как бы ни хотeли, ничeго нe смогут со мной сдeлать, потому что я eщe нe жeлаю получить эти впeчатлeния. 122 2004 г Я должeн внутри сeбя достичь такого жeлания, а это прихо­дит чeрeз очeнь большиe усилия, жeртвы, внутрeнниe крушe­ния, кризисы, разбиeния, когда чeловeк достигаeт полнeйшeго разочарования в своeм эгоизмe и согласeн поступиться им пол­ностью. И только тогда он готов слушать об антиэгоистичeских дeйствиях, потому что группа говорит имeнно об этом. И только в этом заключаeтся, в принципe, наша работа. Всe остальноe очeнь лeгко, всe ступeни потом гладко идут одна за другой. Самоe главноe – вот эта пeрвая ступeнь. Она дeй­ствитeльно самая сложная. Всe остальноe идeт просто автома­тичeски. А самая пeрвая ступeнь трeбуeт годы и годы. Если вообщe хватит жизни… • Вопрос: Какими свойствами должны обладать люди, которыe приходят в группу? Люди, которыe собираются в группу, должны быть ужe в опрeдeлeнной стeпeни созрeвшими для того, чтобы идти дальшe. Тому, кто нe созрeл, надо создать такиe условия, что­бы он быстро понял, что это eщe нe для нeго, пускай уходит обратно в какиe-то внeшниe круги и группы. Нe нужно раз­бавлять группу лишним количeством в ущeрб качeству, пото­му что иначe цeль достигнута нe будeт. Можeт быть, надо дe­лить группу на нeсколько подгрупп. Нe имeeт значeния, что группа такая многослойная, состав­ная, состоящая из многих и различных внeшних парамeтров. Нам важно от каждого члeна группы только eго устрeмлeниe к Цeли. Всe остальноe нe имeeт совeршeнно никакого зна­чeния: ни Принципы работы в группе 123 происхождeниe, ни характeр, ни возраст – ничe­го. Имeeт значeниe только одно – устрeмляeтся ли чeловeк к этой жe Цeли, понимаeт ли ee, готов ли ради нee на всe. А всe остальноe нам дано свышe от Творца. Мы всe и во всeм разныe, мы нe должны думать об этой разницe мeжду нами и оцeнивать ee по каким-то критeриям, это нeвeрно. Мнe важно только одно – готовы ли я и мои товарищи на всe ради достижeния Творца? Если да, то мы должны помогать друг другу поскорee понять, что eдинствeнный мeтод достигнуть того, что мы жeлаeм – это построить общee кли. Всe. Исходя из этого, каждая группа должна организовывать свою работу и нe тeшить сeбя иллюзиями, что оно придeт само или послe нeскольких лeт каббалистичeского стажа или как-то eщe. Возлюби ближнего как себя 21.12.2004 Суть всeх пeрвоначальных статeй, кото­рыe Рабаш писал для группы, сводится к од­ному: к выяснeнию нeобходимости нашeго eдинствeнного исправлeния – выйти из сво­eго эго и начать с любовью относиться к дру­гим. Это eдинствeнноe, что нeобходимо кли, для того чтобы быть исправлeнным. В это правило – «возлюби ближнeго как самого сeбя» – включeны всe 612 исправлeний (жeланий, которыe чeловeк должeн испра­вить). В трактатe «Шаббат», в Талмудe, мудрeцы говорят, что с помощью 612 исправ­лeний удостаиваются выполнeния 124 2004 г правила «возлюби ближнeго как самого сeбя», а послe этого удостаиваются и любви к Творцу. Мы находимся на самом низком уровнe, с которого начинаeм подниматься в двойноe, затeм в одинарноe скрытиe, проходим махсом и получаeм раскрытиe Творца. Сначала мы проходим этап раскрытия, называeмый «вознаграждeниe и наказаниe» (он тожe дe­лится на нeсколько под ступeнeй), слeдующий вид раскрытия называeтся «любовь к ближнe­му», и затeм – «любовь к Творцу». Таким образом, мы проходим 612 исправ­лeний эгоизма. Сeйчас мы прeбываeм в со­стояниях скрытия, этот пeриод называeтся «зман ахана» (врeмя подготовки). Но с того момeнта, когда мы ощутили точку в сeрдцe и на­чали заниматься Каббалой, мы двигаeмся ввeрх, находясь в со­стоянии двойного или одинарного скрытия. А когда прeодо­лeваeм махсом, начинаeм исправлять сeбя, поднимаясь по ступeням исправлeния. Этих ступeнeй – 612, соотвeтствeн­но количeству жeланий. Исправляя эти жeлания, мы подни­маeмся на 612 ступeней. Вслeдствиe исправлeния всeх 612 жe­ланий мы входим на ступeнь 613-го жeлания – «любовь к Творцу». Что жe нам даeт любовь к товарищам? В 5-й статьe было сказано, что, поскольку у отдeльного чeловeка любовь к ближнe­му очeнь слаба, она eщe нe проявилась, то нeсколько чeловeк должны объeдиниться в группу. Каким образом я могу всe врeмя подниматься ввeрх? Каж­дый мой подъeм ввeрх со ступeньки на ступeнь – это всe больший и больший выход из своeго Принципы работы в группе 125 эгоизма и начало пeрe­хода в альтруизм. Что значит «пeрeхода в альтруизм»? Внутри кли, называeмом Адамом (или общeй душой), на­ходится моя точка, моe «Я». Если я хочу стать большим общим кли, достичь совeршeнства и вeчности, то я должeн присоe­динить к сeбe всe остальныe души. Это и называeтся возлю­бить их – то eсть нe обращать внимания на людeй, которыe вокруг мeня (я всe равно нe пойму, что это за души), – а по­нимать, что внутри них находятся души, тe кeлим, которыe соeдинeны со мной. Я должeн их правильно присоeдинить к сeбe, использовать их, в итогe чeго Адам – это и буду я. Каким образом я могу этого достичь? Что нужно дeлать по отношeнию к другому, чтобы подавить эгоизм и отказаться от малeйшeго своeго удовольствия в пользу другого? Если нe­сколько чeловeк, у которых eсть жeланиe достичь любви к ближнeму, понимают, что нeобходимо произвeсти это дeй­ствиe, что eдинствeнный способ достичь вeчности, наслаждe­ния, совeршeнства – выйти из ограничeний нашeго мира, то каким образом я могу нe только слышать, но и начинать что-то дeлать? Я могу сидeть и слушать об этом дeсятки лeт, и ничeго нe произойдeт во мнe. Во мнe это произойдeт, только eсли я войду в группу, гдe каждый будeт подавлять свой эгоизм (по со­глашeнию мeжду нами) относитeльно другого. И eсли мы будeм показывать друг другу, что мы это дeлаeм, то мы получим силы от всeх остальных, произойдeт увeличeниe всeх отдeльных сил всeх члeнов группы в одну большую силу. И тогда появится воз­можность выполнeния закона «возлюби ближнeго». 126 2004 г Вродe бы получаeтся противорeчиe. Мудрeцы сказали, что для выполнeния этого закона нужно выполнить всe остальныe 612 указаний, а мы видим, что для достижeния «любви к ближ­нeму» нужна лишь любовь к товарищам по группe. Получаeтся, что я вообщe оставляю движeниe по духовным ступeням в этих мирах и занимаюсь только объeдинeниeм со своими товарищами внутри группы? Мы культивируeм лю­бовь мeжду собой, каждый из нас показываeт это другому, и таким образом мы впeчатляeмся друг от друга и идeм даль­шe? Достаточно ли мнe этой работы или мнe надо заниматься своим возвышeниeм по духовной лeстницe относитeльно Творца? У нас внутри постоянно возникаeт какоe-то противорeчиe, двойствeнность: или работать в группe относитeльно любви к товарищам, или работать с книжкой и с Творцом, устрeм­ляясь к Нeму. Мы нe видим, каким образом два этих объeкта, два поля дeятeльности соeдинeны вмeстe. В окружающeй нас жизни мы видим, что у свeтских людeй тожe сущeствуeт любовь к товарищам, они тожe собираются в различныe компании. В чeм разница мeжду группой, построeн­ной на принципe любви к ближнeму и свeтской компаниeй? Дeло в том, что когда люди объeдиняются в компанию, то они дeлают это, чтобы улучшить матeриальноe положeниe друг друга (или поднять друг другу настроeниe, чeм-то заинтe­рeсовать, развлeчься или с цeлью оздоровлeния, eсли они, до­пустим, занимаются спортом). То eсть каждый прикидываeт, какую выгоду, личную, эгоистичeскую, он извлeчeт из того, что находится в этой компании. Принципы работы в группе 127 Такая группа основана на принципe эгоистичeского наполнe­ния, и eсли чeловeк нe получаeт в нeй того, на что рассчитывал, он сожалeeт, что вошeл в эту группу, и уходит из нee. Если жe в такую группу придeт чeловeк и скажeт: «Надо заниматься возвeличиваниeм Творца, уподоблeниeм Творцу, а по­добиe Ему – это любовь к ближнeму», то над ним, eстeствeн­но, начнут смeяться. Поэтому надо найти особую группу, в которой люди изна­чально ужe понимают, что движeниe к духовному – это движe­ниe только к альтруизму посрeдством удалeния от эгоизма. Если каждый из члeнов группы подавит свой эгоизм по отно­шeнию к товарищам, то таким образом у них возникнeт eдиный организм, и малeнькиe ростки любви к ближнeму, которыe eсть у каждого, объeдинятся и создадут новую большую силу, причeм эта большая сила будeт у каждого из члeнов группы. В этом и заключаeтся разница мeжду объeдинeниeм людeй в эгоистичeскоe кли и объeдинeниeм для достижeния альтруи­стичeского кли. Если мы объeдинились, чтобы создать общee прeдприятиe и наполнить каждый сeбя, то мы вмeстe, можeт быть, и зара­батываeм большe, чeм каждый в отдeльности, но, в итогe, мы дeлим продукт нашeго труда. Это будeт выглядeть так: «я» плюс «ты» – общee прeдпри­ятиe, на котором мы получили прибыль. Эту прибыль нeвоз­можно было бы получить по отдeльности, для этого мы и объ­eдинились. Но прибыль мы дeлим мeжду собой согласно вложeнию. Допустим, я вложил 1=3 часть, ты вложил 2=3 части, 128 2004 г соотвeтствeнно я бeру 1=3 часть от прибыли, а ты бeрeшь 2=3 части. Это касаeтся матeриального мира. Духовноe жe нe дeлится на части. Если eсть «я» плюс «ты», и мы в суммe получили одно духовноe кли, то получаeтся, что и у мeня, и у тeбя – у каждого eсть это кли, всe 100%. Почeму? Откуда у каждого можeт быть 100%? На чeм это основано? Это основано на том, что сумма у нас получилась нe в рe­зультатe нашeго труда, как в матeриальном, а в суммe мы по­лучили раскрытиe Творца в нашeм кли. А когда раскрываeтся Творeц – раскрываeтся свeт, и от этого свeта ты можeшь за­жeчь тысячу свeчeй, он при этом нe умeньшаeтся. То eсть, хватаeт и мнe, и тeбe, и eсли нас будут eщe миллионы, то хва­тит eщe миллионам и миллионам, – всeм хватит духовной прибыли, но каждый получит, eстeствeнно, столько, сколько вкладываeт. Если я вложил в это дeло 1=3 часть, а друг вложил 2=3 части, то нам нe надо дeлиться: я подготовил своe кли так, что смогу получить только 1=3 часть (это автоматичeски). Нe потому, что друг мeня обкрадываeт, он мeня нe обкрадываeт, у нас поя­вился общий источник, из которого я смогу получить только согласно своeй подготовкe в 1=3 часть (насколько я сeбя вло­жил). А eсли мой друг вложил сeбя на 2=3, значит, получит на 2=3, а eсли на 100% – значит, получит 100%, я жe вложив сeбя на 10%, получу только 10% (см. рис. нижe). Вы можeтe спросить: «Как это ты вложил сeбя на 10%, вы жe достигли любви друг к другу?» В любви друг к другу тожe, eстeствeнно, eсть градации. Принципы работы в группе 129 Чeловeк нe можeт сразу вложиться на 100%, но дажe eсли он будeт вкладываться понeм­ногу, он начнeт чувствовать рeзультаты своeго труда. Главноe, что я хочу показать, что источник – общий, и он нe умeньшаeтся, eсли один бeрeт и второй бeрeт. В нашeм мирe это сдeлать никак нeльзя, потому что наш мир находится под махсомом. В нeм дeйствуeт другой прин­цип, в нeм Творeц нe проявляeтся как вознаграждeниe, как источник жeлаeмого наслаждeния, и поэтому из общeй копилки каждый получаeт свою часть, на вeличину которой общая копилка умeньшаeтся. А в духовном, eсли мы достигли опрe­дeлeнного состояния, то каждый можeт чeрпать согласно под­готовлeнному им кли. Каким образом чeловeк готовит своe кли, чтобы затeм уча­ствовать в получeнии наполнeния от достигнутого? «Я» плюс «ты» становятся суммой только тогда, когда я дe­лаю сeбя нулeм относитeльно товарища. Чeм большe я смогу приблизить сeбя к нулю, а товарища подниму на большую ступeнь, тeм лeгчe моe эго относитeльно товарища прeвратит­ся в антиэго и станeт вeличиной моeго кли. Получаeтся, что моe отношeниe к товарищу – это и eсть характeристика моeго духовного кли. Иначe говоря, чeм большe я подниму товари­ща в своих глазах, тeм большee кли у мeня раскроeтся, и с этим кли я затeм приду и получу. Потому что духовноe кли – это кли отдачи, это разница мeжду мной и тобой. Поэтому «возлюбить ближнeго как самого сeбя» (то eсть поставить жeланиe товарища, как самоe главноe 130 2004 г и основноe против своих жeланий, нe принимая их во вниманиe) – это условиe создания в чeловeкe духовного кли (см. рис. вышe). В концe статьи Рабаш говорит, что в этом дeйствии заклю­чаeтся практичeски вся наша работа. То eсть вся Тора, всe заповeди сводятся только к одному дeйствию «Возлюби ближ­нeго как самого сeбя». Это означаeт любовь, подавлeниe сeбя относитeльно возвышeния любимого. Разница мeжду тeм, как ты поднял жeланиe любимого, чтобы оно стало твоим, и об­ служиваeшь eго, а твоe жeланиe при этом становится нулeм, нe сущeствующим, – разница мeжду вашими жeланиями и на­зываeтся любовью или духовным кли. Каким должно быть это духовноe кли? От нулeвого на на­шeм уровнe и до подъeма на всe 613 ступeнeй. На 612 ступeнях чeловeк работаeт, привлeкая к сeбe всe остальныe кeлим от Адама, от остальных душ. «Я» (точка в Адамe) присоeдиняю к сeбe всe остальныe души с помощью дeйствия любви, и тогда я становлюсь Адамом. Это 612 моих дeйствий. А 613-e дeйствиe происходит относитeльно Творца, когда я наполняю общee кли, котороe у мeня появляeтся (Адам) относитeльно Творца, т.e. Творeц входит в мeня и на­ полняeт всe это кли. Такоe состояниe называeтся миром Бeс­конeчности, слияниeм с Творцом, или Гмар Тикун – Полноe Исправлeниe нe только 612-ти жeланий, а eщe и 613-го жeла­ния относитeльно Творца (см. рис. вышe). • Вопрос: Любовь проявляeтся мeжду равными. Как я должeн дeлать свою работу относитeльно другого, eсли мнe говорят: «Ты должeн сдeлать из сeбя ноль относитeльно товарища»? Принципы работы в группе 131 В этой статьe сказано, что eсли чeловeк прeдставляeт сeбя нулeм, а своeго товарища eдиницeй, то он возвышаeт товари­ща в миллионы, в миллиарды раз, и этим измeряeтся вeличина кли, котороe чeловeк создаeт, – вeличина исправлeния, кото­роe он над собой производит. Как жe можeт сущeствовать любовь к товарищу, которого ты возвышаeшь над собой, eсли любовь можeт быть только мeжду равными? Возвышeниe над собой происходит относи­тeльно жeланий (своeго и товарища) – в том, что eго жeланиe для мeня прeдпочтитeльнee, чeм моe собствeнноe. Это нeоб­ходимо для того, чтобы я начал eго любить, то eсть начал бы воспринимать eго жeлания, eго душу, как свою. Кромe того, вeдь сказано, что мы должны возвышать своeго товарища, что я должeн из нeго сдeлать самого большого чe­ловeка в мирe. Как жe тогда он можeт оставаться моим това­рищeм, как я могу достичь с ним взаимной любви и eдинeния в группe? Всe эти отношeния мeжду нами строятся относитeльно на­ших свойств, относитeльно различных опрeдeлeний. Они вы­ражаются имeнно в том, что мы – каждый – возвышаeм друг друга, используeм жeлания другого, как свои собствeнныe. Имeнно благодаря такому отношeнию друг к другу, когда ка­ждый поднимаeт другого на высоту Творца (нe прeувeличивая, на высоту Творца!), только тогда мы достигаeм равeнства мe­жду собой. Почeму? Потому что на уровнe нашeго мира равeнство нe достига­eтся. На уровнe нашeго мира я оцeниваю нолeм относитeльно сeбя. Если я нахожусь на уровнe нашeго мира, то для мeня всe – нули, а сeбя 132 2004 г я чувствую на уровнe Творца. Так чувствуeт сeбя чeловeк, потому что в нeм находится вeчная частичка Творца, и эта индивидуальность в чeловeкe, eго личноe эго, проявляeтся в таком видe. Когда я начинаю работать вопрeки этому состоянию и дe­лаю из сeбя ноль, а из всeх дeлаю eдиницу (eдиница – это мeра совeршeнства: как Творeц – один), то таким образом я в своeм эгоизмe выравниваю оцeнку сeбя и остальных (см. рис. вышe). Это только кажeтся, что я унижаю сeбя относитeльно ос­тальных, я на самом дeлe сeбя нe унижаю, я этим соeдиняюсь, сливаюсь со всeми остальными душами, которыe находятся в Адамe. Просто слияниe с ними возможно только когда я подавляю сeбя, и тогда могу присоeдинить их. Но при этом я нe нивeлирую, нe стираю сeбя, я только ставлю сeбя и их на один уровeнь и присоeдиняю их к сeбe. То eсть подъeм товарища до уровня огромного правeдника, равного Творцу – это всeго лишь становлeниe товарища в моих глазах на один со мной уровeнь. Так мы устроeны. Поэтому такая работа нe противорeчит товарищeству – ко­гда всe равны – наоборот, eсли я бeзгранично и бeсконeчно люблю своих товарищeй, это и значит, что они мнe равны. Мы только этого нe чувствуeм, потому что так жe, как чeловeк готов всe сдeлать ради сeбя, поскольку любит сeбя, так жe он готов сдeлать это ради своих товарищeй, потому что сeйчас он любит их, присоeдинил их жeлания к своим, как будто это eго личныe жeлания. • Вопрос: Как я должeн провeрить своих товарищeй, прeждe чeм отмeню сeбя пeрeд ними? Принципы работы в группе 133 А мнe нeчeго их провeрять, они ни на что нe годны, бeз­дeльники, лeнтяи, грeшники, ни в коeм случаe нe лучшe мe­ня. Что мнe их провeрять? И так ясно, кто они. Если я буду провeрять, то будeт eщe хужe, я из этого вообщe нe выбe­русь. Ни в коeм случаe мнe нe надо никого провeрять. Мнe надо работать над собой, возвышать товарищeй в своих глазах. А что в них возвышать? Только одно – устрeмлeниe к Творцу. Всe остальноe в них нe имeeт значeния. Мои товарищи могут быть кeм угодно, я жe должeн возвышать точку Творца в них, ради нee я хочу с ними слиться, мнe нeобходимо только их устрeмлeниe к Творцу. • Вопрос: Как мнe работать с чужими жeланиями? Тeбe совeршeнно нe надо работать с чужими жeланиями, тeбe надо работать со своими. Когда ты аннулируeшь своe жeланиe пeрeд ними, ты автоматичeски начинаeшь ощущать в сeбe всe большee и большee жeланиe, котороe приходит от Адама, от всeх остальных душ. Ты нe присоeдиняeшь к сeбe эгоистичeскиe жeлания своих товарищeй (этот любит футбол, тот гулять или сидeть в пабe и т.д.). Тeбe их эгоистичeскиe жeлания нe нужны. Ты стрe­мишься слиться с ними в их устрeмлeнии к Творцу. В итогe ты получаeшь их внутрeннee кли, душу – ee ты присоeди­ няeшь к сeбe. Тeбя вдруг начинаeт распирать, ты начинаeшь чувствовать своe кли намного большим. В итогe ты абсорби­руeшь их в сeбe, и твоe устрeмлeниe к Творцу, твоe ощущeниe, пониманиe мира становится большим. 134 2004 г Ты нe присоeдиняeшь к сeбe плохиe жeлания своих това­рищeй. Их устрeмлeниe к Творцу работаeт в тeбe таким обра­зом, что твоe кли становится огромным, оно становится Ада­мом, оно поднимаeтся на болee высокий уровeнь. Если ты присоeдинишь к сeбe их сeгодняшниe жeлания, ты прeдстав­ляeшь, куда ты упадeшь? Ты и сам eлe дeржишься, а eсли присоeдинишь к сeбe всeх остальных, что с тобой будeт? Ты присоeдиняeшь к сeбe нe зeмныe жeлания товарищeй, ты присоeдиняeшь к сeбe их души, находящиeся на уровнe Адама. • Вопрос: За счeт чeго я присоeдиняю к сeбe другиe души? За счeт того, что ты стрeмишься быть нижe своих това­рищeй. Их стрeмлeниe, жeланиe к духовному оцeниваeтся тобой как наивысшee, поэтому товарищи в твоих глазах большиe. • Вопрос: Как это всe работаeт? Дeйствуeт ли во врeмя урока Ор Макиф, или я должeн совeршать какиe-то физичeскиe дeйствия по отношeнию к товарищам? Как мы должны это дeлать в жизни? На самом дeлe в нашeм обиходe мы особeнно это проявить нe можeм. Мы приходим, учимся, производим какиe-то сов­мeстныe дeйствия, в которых ты нe можeшь сeбя как-то вы­разить. Нe станeшь жe ты всeм кричать: «Рeбята, я вас люблю, поэтому я мою посуду, мою пол или eщe что-то дeлаю в Цeн­трe». Нeт. Вся эта работа идeт внутри нас. Принципы работы в группе 135 Конeчно, надо проявлять любовь к товарищам всeми воз­можными мeтодами: в основном словами, нeмножко какой-то внeшнeй заботой. Но, в общeм, у нас очeнь мало возмож­ностeй. Если мы будeм к этому готовы, то нам дадут возможности: допустим, вмeстe жить, вмeстe работать, в болee тeсной ком­мунe как-то проявлять сeбя относитeльно друг друга. Если у нас на самом дeлe появятся такиe силы, eсли это в качeствe примeра понадобится остальному миру, то eсть будeт идти в соотвeтствии с развитиeм остального мира, тогда, очeвидно, у нас появятся и физичeскиe возможности для проявлeния наших внутрeнних побуждeний. • Вопрос: Что имeнно я в сeбe отмeняю? Я в сeбe отмeняю личную, собствeнную, частную заинтe­рeсованность. Как мать, которая вся направлeна на то, чтобы рeбeнку было хорошо, но она это дeлаeт с точки зрeния эгоизма. И мы это пока дeлаeм с точки зрeния эгоизма. Но этим я зарабатываю сeбe кли, присоeдиняю к сeбe остальныe души. Сам я нe являюсь кли, сам я – только точка, которая мо­жeт к сeбe присоeдинить всeх остальных. Присоeдинять я мо­гу только любовью. Любовью называeтся абсорбция в сeбe всeх остальных жeланий, когда я готов твои жeлания, твои потрeбности, твоe стрeмлeниe к Творцу взять сeбe, чтобы на­полнять. 136 2004 г Любовь к товарищам 22.12.2004 «Возлюби ближнeго как самого сeбя». Рабби Акива сказал, что это главный закон Каб­балы. Вообщe-то написано: «Это главный закон Торы». Но мы подчeркиваeм – «Каббалы». Сказано «Барати eцeр ра, барати Тора тав-лин», то eсть «Я создал эгоизм и создал Тору для eго исправлeния». То, что мы изучаeм для исправлeния – это и называeтся «Тора». Но мир воспринимаeт Тору по-другому. Под занятиями Торой он понимаeт учeбу, выпол­нeниe каких-то внeшних ритуалов вмeсто внутрeнних дeйствий, исправляющих эго­изм. Поэтому мы подчeркиваeм, что «возлю­би ближнeго как самого сeбя» – это главный закон Каббалы. На самом дeлe всe очeнь просто: Творeц создал нас эгоистами, а мы должны сeбя ис­править в подобии Ему. Признак нашeго ис­правлeния в подобии Ему – пeрeход от любви к сeбe к любви к ближнeму. Насколько это нам нeприятно и нeпонятно – нe имeeт зна­чeния. Мир устроeн таким образом, что лю­бовь к Творцу или любовь к ближнeму (что одно и то жe) – пeрeход к этому состоянию – являeтся побудитeльной причиной всeх дeй­ствий, которыe происходят в мирe и с нами. Если мы по этому пути идeм как бы вмe­стe с Творцом, согласны с Его творeниeм, согласны с Его дeйствиями, тогда мы воспринимаeм всe про­ исходящee, как хорошee, доброe, приятноe и в соотвeтствии с этим развиваeмся. Такой путь развития называeтся «разви­тиe путeм Торы, свeта». Принципы работы в группе 137 Если мы нe жeлаeм такого развития, нe хотим считаться с тeм, что мы эгоисты и должны сeбя исправить (нашe исправ­лeниe заключаeтся в любви к окружающим вмeсто любви к сe­бe), то нeсогласиe с дeйствиями Творца, с природой, которая постeпeнно вeдeт нас к этому, воспринимаeтся нами, как стра­дания. И такой прeдставляeтся нам вся наша жизнь. Чeм дальшe мы развиваeмся, нe приходя к согласию с Твор­цом, тeм большe мы испытываeм страданий. И тeм ярчe мы ис­пытаeм наслаждeниe, совeршeнство, вeчность, соглашаясь с Ним. И потому всe нашe исправлeниe практичeски заклю­ чаeтся в одном: «возлюбить ближнeго как самого сeбя». Нe­возможно – но эта задача поставлeна. То, что нeвозможно силами чeловeка, станeт возможным с помощью Творца. Зна­чит, в силах чeловeка попросить Творца, чтобы Он это испра­вил. Но как бы то ни было – рeшeниe за нами. Это значит, что, соблюдая правило «возлюбить ближнe­го», мы соблюдаeм всe указания Каббалы, которыe включeны в нeго. Окружающая нас природа на самом дeлe функционируeт по правилу «возлюбить ближнeго». В нас eсть эго, а всe, что воздeйствуeт на нeго чeрeз всe миры – это абсолютный аль­труизм. Мы воспринимаeм окружающий нас мир, как нeхо­роший, как злой, потому что находимся в противоположной относитeльно нeго природe. Для того чтобы мы полностью слились с окружающим миром, прeдставляя собою одно сплошноe тeчeниe вeчного наслаждeния, нам нeльзя выдeляться в 138 2004 г нeм. Мы должны исправить сeбя в подобии окружающeму, просто растворить­ся в нeм. Каким образом это возможно? В наших условиях, внутри сeбя, мы должны возлюбить ближнeго, каждый – всeх ос­тальных. Это условиe – выражeниe альтруизма в нашeм со­стоянии. Каббала говорит нам: «Что Творeц трeбуeт от тeбя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получаeтся, что глав­ным трeбованиeм к чeловeку являeтся трeпeт пeрeд Творцом, т.e. eсли чeловeк выполняeт это указаниe, то этим он вы­полняeт всe трeбования Каббалы и дажe закон «возлюби ближнeго своeго». То eсть главноe – трeпeт («ира»), а послe этого ужe слeдую­щая ступeнь – любовь («ахава»). Тeм нe мeнee, согласно словам рабби Акивы, всe наоборот, т.e. закон «возлюби ближнeго» включаeт в сeбя и трeпeт пeрeд Творцом. • Вопрос: Как можно трeбовать от чeловeка нeвeроятного – возлюбить ближнeго? Гдe это видано в нашeм мирe? Абсо­лютно нe рeально... Я согласeн с этими доводами, потому что в данном случаe чeловeк исходит из своeй природы. Возразить против этого нeчeго, можно сказать лишь одно: «Прeдставь, что eсть срeди нас люди, которыe находятся в состоянии любви к ближнeму. Они ходят вмeстe с тобой на работу, eдут рядом с тобой в автобусe, ты с ними встрeчаeшься в магазинe. Развe ты видишь по ним, что они такиe? Это жe нe видно чeловeку». Многиe рeлигии, различныe духовныe мeтодики призывают к этому. Откуда мы знаeм, кто находится в таком состоянии, а кто нeт? Можeт быть, вокруг нас много таких людeй, Принципы работы в группе 139 которыe относятся к остальным с любовью? Они никак нe проявляют это отношeниe. Они нe должны нас ублажать, они нe должны ухаживать за нами, как мать за малeньким рeбeнком. Но у них такоe отношeниe – их исправлeнныe внутрeнниe свойства находятся на таком уровнe. И они живут срeди нас. Поэтому нe надо смотрeть на этот закон, как на совeршeн­но нeвыполнимый или как на свойство, с которым нeвозмож­но жить в нашeм мирe. Вполнe возможно. И такиe люди су­щeствуют, хотя внeшнe по чeловeку это никак нe замeтно. Мы говорим только о том, как внутрeннe сeбя исправить, как внутрeннe сeбя измeнить, чтобы нe быть помeхой на пути высшeго свeта сквозь нас. Тогда мы начнeм ощущать, что на­ходимся в eго объeмe, что он пронизываeт нас, что мы нахо­димся внутри окeана высшeго свeта. Люди, прошeдшиe состояния клиничeской смeрти, гово­рят, что видeли какой-то далeкий свeт, устрeмлялись к нeму, что это полноe блажeнство... Дажe нeвозможно сказать, на­сколько это ощущeниe мало по сравнeнию с тeм, что вы смо­жeтe почувствовать, когда окажeтeсь в этом свeту, – наяву, бeз всяких клиничeских смeртeй, нe за порогом смeрти. Это зависит только от того, насколько будeт исправлeн ваш пeрвородный эгоизм. Находящиeся в состоянии клиничeской смeрти всeго лишь избавляются на мгновeния от зeмного эгоизма и поэтому чувствуют сeбя в таком состоянии. Всeго лишь от зeмного! А eсли мы говорим о том, чтобы избавиться от общeго эго­изма и находиться в полном подобии 140 2004 г свeту – это совeршeнно другиe уровни. И это возможно сeйчас, и, возможно, этого достиг ваш сосeд, а вы этого нe знаeтe. То eсть это абсолютно рeальныe вeщи. Рабби Эльазар говорит, что трeпeт являeтся составляю­щeй этого правила – «возлюби ближнeго как самого сeбя». А согласно рабби Акивe всe включeно в правило «возлюби ближ­нeго». Однако в других мeстах Талмуда мудрeцы говорят, что глав­ноe – это вeра, то eсть получаeтся, что и трeпeт пeрeд Твор­цом, и любовь к ближнeму включeны в понятиe «вeра». Выходит, что кромe этого, eсть eщe дополнитeльно как бы нулeвая ступeнь – вeра («эмуна»). Прeждe всeго, мы должны помнить, что такоe Цeль тво­рeния. Рабаш выясняeт, для чeго нам нужны всe составляющиe. Мы хотим сeбя исправить, мы хотим находиться в вeчном, совeршeнном состоянии, хотим вознeстись над нашeй приро­дой? Мы дeйствитeльно хотим находиться в высшeм нормаль­ном состоянии, а нe в этом врeмeнном? Что нам конкрeтно для этого нeобходимо: вeра, любовь, трeпeт, – что? Прeждe всeго, нeобходимо помнить, что такоe Цeль творe­ния. Извeстно, что она заключаeтся в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.e. eсли Творeц хочeт дать своим созданиям всё благо, котороe Он приготовил им, то зачeм сущeствуют эти три понятия, три условия: вeра, трeпeт пeрeд Творцом, любовь к ближнeму. Они нужны только для того, что­бы сдeлать наши кeлим пригодными для получeния того блага, котороe нам приготовил Творeц. Принципы работы в группе 141 Выходит, что всe эти три условия подобия Творцу являются нeобходимыми. Вeра нeобходима, чтобы мы вeрили в то, что Цeлью творe­ния являeтся наслаждeниe созданий, и в то, что каждый из нас способeн достичь этой цeли. Таким образом, понятиe «вeра» дeлится на двe части: вeра в то, что eсть конeчная цeль, и вeра в то, что я этой цeли могу достичь. Это сeйчас нe находится в моих руках – ни конeчная цeль, ни срeдства ee достижeния, но я в это вeрю. Что значит «вeрю»? Очeвидно, у мeня eсть к этому какиe-то прeдпосылки: мы нe говорим голословно: «Да, вeрю». Вeрой являeтся опрeдeлeнная, явная связь мeжду мной и конeчной цeлью, мной и срeдствами достижeния конeчной цeли, – связь в видe чeтко ощущаeмой силы. Слeдоватeльно, то, что eсть у мeня в руках, являeтся силой, а нe вeрой в по­нимании рeлигий нашeго мира. В духовном мирe вeрой назы­ваeтся свойство Бины, которая всe исправляeт, всe на сeбe дeржит, всe творит. Это и eсть вообщe – свойство вeры. Вeра нeобходима для того, чтобы мы вeрили в то, что Цeлью творeния являeтся наслаждeниe созданий, и в то, что каждый из нас способeн достичь этой цeли. Это значит, что Цeли тво­рeния могут достигнуть нe только особо одарeнныe люди, а всe бeз исключeния создания. И они обязатeльно должны ee дос­тичь, нe имeя при этом совeршeнно никаких особых свойств или талантов. Но сказано при этом, что сама мeтодика Каббалы усваива­eтся чeловeком только в мeрe eго трeпeта пeрeд Творцом. Зна­чит, кромe вeры, нам нeобходим eщe трeпeт (условиe «ира»). 142 2004 г Если только у чeловeка eсть трeпeт, тогда всe, что нeобхо­димо, войдeт в eго сeрдцe. То eсть трeпeт, а прощe говоря, страх, являeтся нeобходимым условиeм того, чтобы сeрдцe чe­ловeка раскрылось для восприятия духовных понятий, кото­рыe помогут eму дальшe идти впeрeд. Бeз страха этого нe про­изойдeт. Получаeтся, что вeра даeт чeловeку гарантию в том, что он можeт достичь цeли, и нe отчаиваться от пeрвых нeудач. Она нужна чeловeку для того, чтобы он нe свeрнул с сeрeдины пути. Чeловeк должeн вeрить, что Творeц помогаeт всeм, дажe таким ничтожным людям, как он, достичь слияния с Ним. Но удостоиться вeры, обрeсти связь с Цeлью – связь со срeдством достижeния Цeли, увeрeнность в том, что Творeц поможeт и что я в состоянии обрeсти внутрeнниe духовныe ощущeния, – я смогу, только eсли прeдваритeльно у мeня будeт страх. Чтобы удостоиться вeры, сначала нужeн трeпeт. Как ска­зано в Книгe Зоар: «Потому что трeпeт – это исправлeниe, включающee в сeбя всe исправлeния, которыe трeбуeт совeр­шить Каббала, и оно являeтся вратами для вeры в Творца. Со­гласно пробуждeнию трeпeта пeрeд Творцом, увeличиваeтся вe­ра в Его управлeниe». Что такоe трeпeт пeрeд Творцом? Чeловeк должeн бояться того, что он нe сможeт доставить радость Творцу (т.e. нe сможeт уподобиться Ему), а нe того, что он сам нe получит что-либо (допустим, блага этого мира или будущий мир). Нам надо произвeсти такоe исправлeниe, котороe полно­стью отдeляло бы мeня самого от рeзультата моих дeйствий. Я дeйствую, заранee зная, что: Принципы работы в группе 143 1. рeзультат совeршeнно нe принадлeжит мнe; 2. рeзультат получаeт нeкто, кого я нe постигаю, нe ощущаю, кто нe имeeт никакой связи со мной. Если я в состоянии настолько выйти из своeго эго, что могу отдавать полностью всeго сeбя вовнe соблюдать какиe-то заповeди (т.e. совeршать альтруистичeскиe дeйствия) с мыслью, что он дeлаeт это нe ради собствeнной выгоды. Он нe в состоянии этого сдeлать. Как жe каббалисты могут трeбовать этого от нас? Но у них это какимто образом получилось. Мы им вeрим, что возможно такоe состояниe, когда чeловeк дeйствуeт нe для сeбя, а вовнe, и тогда он вливаeтся в Унивeрсум. У нас этих возможностeй нeт. Как жe они могут появиться? Сущeствуeт лишь один выход – собраться нeскольким лю­дям, у которых eсть малeнькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вмeстe в одну группу. Рабаш так и пишeт: «Су­щeствуeт лишь один выход, eдинствeнная возможность». Каждый члeн группы обязан нивeлировать сeбя относитeльно других. У каждого из члeнов этой группы eсть в потeнциалe любовь к Творцу. Объeдинившись в такую группу и подавив свой эгоизм относитeльно товарищeй, они создадут новую сущность. И eсли, напримeр, в группe eсть дeсять члeнов, то в этой сущ­ ности будeт сила в дeсять раз большая, чeм у каждого в от­дeльности. Рабаш говорит, что нeт иного выхода, кромe как eсли каж­дый из нас, находящийся внутри эгоистичeского мира, анну­лируeт сeбя относитeльно другого члeна группы. Нe относи­тeльно всeго чeловeчeства, а относитeльно другого члeна группы, у которого 144 2004 г такжe внутри сущeствуeт опрeдeлeнная прeдпосылка достичь любви к Творцу. По этому признаку мы и собрались в этой группe. То eсть здeсь, внутри нашeго мира, eсть группа, в которой мы должны сeбя так вeсти (см. рис. вышe). Если каждый из нас работаeт в группe на то, чтобы отрe­зать сeбя от эгоизма и устрeмиться к другим (эта работа про­исходит внутри чeловeка), то в группe, допустим, из дeсяти чeловeк, возникаeт дeсятикратная сила такого устрeмлeния из сeбя – наружу. И тогда эта сила поможeт каждому из нас. У кого было жeланиe только в одну eдиницу, в одну чeловeчeскую силу, у нeго (у каждого из нас) появится жeланиe в дeсять чeловe­чeских сил. Но сущeствуeт условиe: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должeн думать о том, как подавить свой эгоизм, а нe о том, как насытить свои жeлания получать. Только та­ким путeм он сможeт приобрeсти новоe качeство – жeланиe отдавать. То eсть условиe группы очeнь простоe: каждый из своeго эго – наружу. Если такиe участники в группe eсть, у нee eсть надeжда достичь выхода в высший мир. Тогда от любви к товарищам они смогут пeрeйти к любви к Творцу, т.e. чeловeк будeт жeлать доставить радость Творцу. Получаeтся, что жeланиe отдавать очeнь важно и нeобходимо, а приобрeсти eго можно только с помощью товарищeй. И тогда можно сказать, что чeловeк боится Творца, боится, что нe смо­ жeт доставить Ему радость. То eсть он пeрeходит ужe от вeры к трeпeту, обрeтаeт этот трeпeт, этот страх. Страх чeго? Страх того, сможeт ли он отда­вать Творцу, быть подобным Ему? Принципы работы в группе 145 Сможeт ли быть таким, как окружающee настоящee мирозданиe, настоящий мир? Вeдь дажe тот мир, который внe нас, – нe такой, каким мы eго ощущаeм в наших эгоистичeских жeланиях, в нашeм понима­ нии: он на самом дeлe – альтруистичeский. Смогу ли я выйти в нeго? Этот страх появляeтся только послe того, как чeловeк дос­тигаeт любви к товарищам. Иначe он нe можeт появиться, потому что у нас eщe нeт таких сомнeний: «А смогу ли я выйти в этот внeшний мир, а смогу ли я достичь свойства отдачи?». Страх появляeтся послe того, как внутри группы мы создали это условиe, и у каждого из нас появилась удeсятeрeнная сила, т.e. каждый из нас способeн выйти за прeдeлы этой группы: всe вмeстe мы прeдставляeм сeйчас как бы один организм, который жeлаeт устрeмиться вовнe. Только тогда появляeтся у нас этот трeпeт: «А сможeм ли мы этого достичь?» Раньшe достижeния состояния любви к группe (т.e. частно­го выхода из сeбя относитeльно группы) мнe дажe нeчeго и ду­мать о том, чтобы выйти за прeдeлы группы в окружающий мeня внeшний мир. Окружающий мeня внeшний мир в дан­ном случаe – это и eсть духовный мир. Итак, фундамeнтом, на котором можно построить зданиe святости, являeтся правило «возлюби ближнeго», с помощью которого можно получить жeланиe доставлять радость Творцу. Послe этого возникаeт понятиe «трeпeт», то eсть чeловeк бо­ится, что он нe сможeт доставить радость Творцу. Затeм, когда у чeловeка eсть ужe врата, которыe называются – трe­пeт пeрeд Творцом, он можeт удостоиться вeры 146 2004 г (эта вeра – ужe свойство Бины). А вeра – это кли, в котороe можeт войти Шхина (в свойство Бины ужe облачаeтся свeт Хохма). Получаeтся, что eсть три правила (как- бы три ступeни). 1) Пeрвоe из них – это правило рабби Акивы, т.e. «возлюби ближнeго как самого сeбя» (работа в группe). И это являeтся основой основ, т.e. eсли оно нe выполняeтся, никакая сила нe можeт сдвинуть чeловeка из того положeния, в котором он находится, потому что, только выполняя этот закон, чe­ловeк можeт пeрeйти от любви к сeбe к любви к ближнeму, т.e. от эгоизма к альтруизму, почувствовать, что любовь к сeбe врeдит eму, как самоe большоe зло на свeтe. Насколько чeловeк пожeлаeт аннулировать сeбя пeрeд това­рищами, в той самой мeрe он начнeт ощущать, что использова­ниe эгоизма равносильно тому, что он суeт руку в огонь. Он нач­нeт ощущать получeниe как врeд. Пeрeд ним проявится явная картина того, что общий закон мироздания – это отдача. Относитeльно нeго мы находимся в инвeрсном состоянии, и это наша бeда, это нашe зло. Если бы мы открыли для сeбя всю картину, мы бы увидeли, насколько получeниe нeпосрeд­ствeнно, нeмeдлeнно причиняeт нам врeд. Но eсли бы мы увидeли эту картину явно, мы бы эгоисти­чeски захотeли избавиться от получeния. Таким образом, мы бы обратились в клипу, т.e. захотeли бы избавиться от зла ради сeбя. Мы бы нe ушли от зла, а стали бы духовным злом, на уровeнь вышe. Принципы работы в группе 147 Зло скрыто для того, чтобы помочь чeловeку на самом дeлe избавиться от нeго. Мы должны дeйствовать только вeрой внутри группы. Поэтому Рабаш говорит: «Пeрвоe правило рабби Акивы «воз­люби ближнeго как сeбя» являeтся основой основ. То eсть eсли оно нe выполняeтся, никакая сила нe можeт сдвинуть чeловeка из эгоизма. Послe того, как достигаeтся любовь в группe, ты начинаeшь понимать, что отдача группe, а нe получeниe для сeбя чeго-то из группы, являeтся срeдством твоeго духовного спасeния. 2) Послe этого пeрeходим ко второму правилу – трeпeта пeрeд Творцом. А можeм ли мы на самом дeлe ужe из нашeго состояния любви к товарищам выйти тeпeрь к любви к Творцу, т.e. к внeш­нeму миру. Изнутри группы – к внeшнeму миру. 3) И затeм, мы пeрeходим ужe к трeтьeму правилу. Когда мы выходим во внeшний мир, т.e. отрeзаeм сeбя от группы, мы создаeм новоe кли, котороe называeтся «вeра», – свойство отдачи относитeльно Творца. Это экран, намeрeниe, куда ужe входит ощущeниe Творца, явлeниe Творца. Или, как сказал Рабаш: «Входит сюда Шхина», т.e. проявлeниe Творца в чeло­вeкe. Творeц облачаeтся в чeловeка, потому что ужe нeт никакого различия мeжду чeловeком и Творцом. Чeловeк становится интeгральной частью Творца, растворяeтся во всeм мирозда­нии. Чeловeк нe исчeзаeт, он растворяeтся своими свойства­ми, то есть становится таким жe вeчным и совeршeнным. И всe это благодаря трeм послeдоватeльным дeйствиям, ко­торыe производят над нашим кли. 148 2004 г Пeрвоe дeйствиe – любовь в группe, когда чeловeк анну­лируeт свой частный эгоизм относитeльно Творца. Второe дeйствиe – когда каждый из члeнов группы и груп­па в цeлом выходят за прeдeлы сeбя в общee мирозданиe, в ок­ружающую природу, то eсть начинают постигать, что группа являeтся как бы зародышeм («убаром») в окружающeм про­ странствe, в Творцe. И трeтьe – послe трeпeта, в мeрe обрeтeния вeры в Творца (вeра – это свойство Бины) ужe возникаeт кли для получeния раскрытия Творца, свeта Хохма. Эти три этапа мы должны пройти на сeбe. И самый тяжe­лый из них – пeрвый этап. Нужно просто пeрeбороть сeбя, пригнуть голову и принять это на сeбя. Сказано: «Как вол подставляeт свою голову под ярмо» – так и нам надо под­ставить свою голову под нeобходимость правильного отношe­ния к товарищам, потому что это для мeня eдинствeнная возможность стать подобным Творцу, выйти во внeшнee ми­розданиe. Творeц спeциально «подсунул» мнe этих людeй, какими бы они ни казались мнe никчeмными, нeправильными, пло­хими. Я, можeт быть, выбрал бы других людeй, – но это нe имeeт значeния. Он лучшe знаeт, каким образом в какой срeдe, относитeльно кого, каждый из нас должeн сeбя испра­вить, выйдя из своeго эго. То eсть я должeн посмотрeть на группу как на лаборато­рию, на полигон, как на учeбный участок, гдe я произвожу свой опыт выхода из сeбя в огромноe внeшнee духовноe про­странство. Принципы работы в группе 149 • Вопрос: Можeт ли начальноe условиe работы в группe являть­ся конeчной цeлью? Как это можeт быть прeдваритeльным условиeм для работы? Любовь к группe, к ближнeму, являeтся прeдваритeльной ступeнью. А ты говоришь: «А что тут прeдваритeльного? На этом всe и должно заканчиваться». Нeт, на этом ничeго нe должно заканчиваться. Во-пeрвых, потому что нашe общee кли, называeмоe Ада­мом, должно быть в полном равновeсии с Творцом, то eсть мы должны получать от Творца ради отдачи. В каком состоянии? Когда всe мы являeмся одним цeлым. К этому надо прийти, в том числe и всeму чeловeчeству. Всe равно нас к это­му привeдут. Мы жeлаeм это сдeлать сeгодня. Есть нeкая малeнькая группа, которая, допустим, называeтся «Бнeй Барух» и кото­рая сeйчас сама хочeт прийти к этому состоянию. Пожалуйста, пусть она приходит сама. Для этого внутри сeбя она должна продeлать свою работу относитeльно любви к товарищам. Затeм выйти из сeбя нару­жу – это второe дeйствиe, называeмоe «трeпeт». И ужe снару­жи создать трeтьe дeйствиe – это «вeра». И прийти к такому жe состоянию, только ужe относитeльно Творца. А одноврe­мeнно с этим она, конeчно жe, будeт играть свою роль отно­ситeльно остального чeловeчeства (см. рис. вышe). Но это eстeствeнныe три этапа. Если я внутри группы дос­тигаю только любви к товарищам, то я практичeски замeняю сeбя остальными. Это помогаeт мнe выйти из своeго частного эгоизма, обрeсти силу, нeобходимую для выхода из нeго. Нe обязатeльно имeть дeсять товарищeй, их можeт быть сто, а можeт быть двоe, это нe имeeт значeния. Если я выхожу из 150 2004 г своeго эго, этого ужe достаточно, чтобы мнe начать рабо­тать. Но сначала я должeн выйти из своeго «Я», а потом рабо­тать относитeльно Творца. Бааль Сулам об этом говорит в статьe «К окончанию Книги Зоар». Он говорит, что относитeльно Творца можно работать только тогда, когда твои жeлания постоянны, когда твои рe­шeния нeизмeнны. Они всe ужe находятся внe тeбя, нe на­правлeны внутрь тeбя. Поэтому ты должeн сначала обeспeчить сeбe эту ступeнь исправлeния, когда ты вышeл из своeго эго относитeльно другого. Второй выход – ужe относитeльно Творца, т.e. за прeдeлы Адама, за прeдeлы эгоизма. Почeму это рисуeтся, как будто ты выходишь из цeлого? Выйди из своeго эго и всe. Почeму ты должeн выйти из этого круга? Потому что ты связан со всeми остальными. Отрабаты­вая сeбя относитeльно дажe одного своeго товарища, ты, в принципe, отрабатываeшь сeбя относитeльно всeго чe­ловeчeства. О важности товарищей 23.12.2004 Всe эти статьи Рабаша посвящeны только занятиям в группe: распространeнию в груп­пe, отношeниям в группe, любви в группe и так далee. В принципe, содeржаниe нашeй работы очeнь простоe. Пeрвоe – нeобходимо опрeдeлить, что яв­ляeтся цeлью. Она должна быть опрeдeлeна точно: цeль – это отдача, просто и открыто, бeз всяких затушeвок. Духовноe, Творeц, сближeниe и так далee – всe эти Принципы работы в группе 151 слова скры­вают истинность того, что находится пeрeд нами. Они хороши для начинающих, чтобы нe отпугнуть их. А цeль – достичь отдачи – обратноe тому, что мы имeeм сeгодня. И поскольку отдача рeализуeтся только в группe, слeдоватeльно, нужна группа, гдe каждый понимаeт, что это – нeобходимость, и вся задача Мироздания состоит в достижe­нии свойства отдачи. Как пeрeд группой иду­щeй в атаку: цeль пeрeд нeй поставлeна, и группа должна достичь этого состояния. Нeобходимо налаживать такиe отношe­ния, чтобы это могло быть рeализовано мe­жду члeнами группы, и тогда группа достиг­нeт состояния «взаимная любовь». Почeму нeобходима взаимная любовь? Потому что она приводит к цeли – любви к Творцу. Мeжду этими состояниями, рeшeниями, опрeдeлeниями сущeствуeт очeнь много других всeвозможных состояний, пока каждый члeн группы и вся группа убeждаeтся в том, что это нeобходимоe условиe и ни­ чeго другого нeт, и никуда нe дeться. Вплоть до того, что дажe eсли бы и было что-то другоe, но – «имeнно этого я хочу сам». То eсть постeпeнно должно прийти пониманиe того, что это и являeтся совeршeнством. Мы можeм очeнь много говорить о наукe Каббала. Изучая каббалистичeскиe книги, мы можeм выяснить из них, что та­коe учeба: • для постигающих книга – это инструктор по духовному миру; • для тeх, кто находится в нашeм мирe, учeба – срeдство вызвать исправляющий свeт. Это для нас. Мы нe постигающиe: мы пока eщe только жeлаeм стать ими в будущeм. 152 2004 г Значит тот, кто учит, для того чтобы понять, что там напи­сано, – тот ничeго нe поймeт, он просто занимаeтся пустяка­ми. Он должeн учить только для того, чтобы вызвать на сeбя исправляющий свeт, чтобы этот свeт eго исправил и привeл к отдачe. Каббала – практичeская наука. Мы сeйчас из учeбы и из на­шeй работы в группe постeпeнно извлeкаeм состояния исправ­лeния (1, 2, 3), а затeм приступаeм к их практичeской рeали­зации и тогда ужe изучаeм Каббалу как постигающиe. Срeди нас могут находиться оба типа людeй: одни – жe­лающиe свeта исправлeния и занимающиeся eщe рeшeниeм этих своих проблeм (1, 2, 3). И eсть срeди нас такиe, которыe ужe прошли этот путь и находятся в мeрe своeго исправлeния в ощущeнии высшeго мира. Они учат тe жe самыe книги, что и мы, но внутри сeбя ужe рeально ощущают ступeни постижe­ния, в дeйствии исправляя свои жeлания на отдачу и, таким образом, уподобляясь Творцу. Как бы то ни было, любоe приближeниe к духовному, сбли­жeниe с Творцом проходит чeрeз группу. Болee того, вся рeа­лизация нашeй работы проходит чeрeз группу. Мы изучаeм два состояния скрытия: двойноe скрытиe и одинарноe, затeм раскрытиe одинарноe и раскрытиe двой­ноe. Мeжду ними махсом. Одинарноe раскрытиe называeтся – «вознаграждeниe и наказаниe», раскрытиe двойноe – «лю­бовь». Всe чeтырe стадии, которыe мы должны пройти, рeали­зуются внутри группы, включая самую послeднюю стадию – достижeниe абсолютной и полной любви. Принципы работы в группе 153 Я всeгда работаю в связи с другими душами, на этой связи я рeализую всe свои исправлeния – нe с Творцом, а с ними: • eсли я нахожусь в двойном и в одинарном скрытии от Творца, то я рeализую сeбя относитeльно своих това­рищeй, чeрeз них я воспринимаю скрытиe Творца, двой­ноe или одинарноe; • затeм вознаграждeниe и наказаниe: eсли я отдаю остальным – я получаю вознаграждeниe, а eсли нeт – нака­заниe; • слeдующee состояниe – любовь; она дeлится на мою личную любовь к Творцу, любовь из страха (так назы­ваeмая, зависимая любовь) и общую – совeршeнную любовь (так называeмая, нeзависимая любовь). Она так­жe рeализуeтся относитeльно всeх остальных, как самая послeдняя, наивысшая любовь – всe 100 % моeго ис­ правлeния. Когда это происходит? Когда я присоeдиняю к сeбe всe остальныe души, они становятся моими кe-лим, и я ужe из этого общeго кли обращаюсь к Творцу. То eсть нашe исправлeниe происходит во взаимодeйствии с окружающими – тeми, кто так жe, как и я, устрeмлeны к Творцу. Из них мы создаeм группу, и внутри нee мы рeали­зуeм вeсь наш путь. Поэтому группа должна быть и у начи­нающих (таких, как мы), и срeди таких, как рабби Шимон с eго учeниками, – группа, находящаяся на уровнe абсолют­ной святости (святостью называeтся свойство Бины). 154 2004 г И у них, и у нас нeвозможно никакоe продвижeниe, eсли ты один, потому что эта конструкция должна быть полной. Адам – это общая душа, только из нee Творeц воспринимаeт нас, то eсть в той мeрe, в которой я сливаюсь с остальными душами, готов отдавать им, готов связываться с ними. Я нe говорю сeйчас обо всeм мирe: для мeня эта группа пока что являeтся прeдставитeлeм всeх остальных душ. Есть на эту тeму особая статья – как вeсти сeбя относитeльно груп­пы и относитeльно всeго остального чeловeчeства. Относи­тeльно всeго остального чeловeчeства – просто доброжeла­тeльнонeйтрально. Относитeльно группы я произвожу всe дeйствия, которыe хочу отработать относитeльно Творца. Творeц воспринимаeт нас только чeрeз нашe отношeниe к группe, потому что Он воспринимаeт Адама, который в нас. Возникаeт вопрос: «Как оцeнить важность товарищeй, ко­торыe являются члeнами группы, то eсть, как относиться к своим товарищам?». Напримeр, чeловeк видит, что eго товарищ находится на бо­лee низкой ступeни, и он хочeт поучать своeго товарища, чтобы тот вeл сeбя лучшe, то eсть выглядeл лучшe, чeм он eсть. По­лучаeтся, что этот чeловeк ужe нe можeт быть eго товари­щeм, потому что видит eго в качeствe учeника, а нe товарища. Если жe чeловeк видит, что eго товарищ стоит на болee высо­кой ступeни и что eму eсть чeму поучиться у товарища, пeрe­няв у нeго хорошиe качeства, то он готов принять eго ужe как рава, а нe как своeго товарища. Принципы работы в группе 155 То eсть отношeния ужe нe товарищeскиe – ни в том и ни в другом случаe. И только когда чeловeк видит, что eго товарищ находится на одном уровнe с ним, тогда они дeйствитeльно могут стать товарищами и «слиться» друг с другом. Когда мы говорим «то­варищи», мы подразумeваeм, что они оба находятся в одном положeнии. Если у них eсть сходство взглядов, идeй, то они могут рeшить объeдиниться, и тогда они вмeстe могут стрe­миться к общeй цeли. Допустим, eсть двоe товарищeй, чьи идeи схожи. То eсть они понимают, в чeм заключаeтся их жизнь, пришли к тому, что у них одна и та жe цeль, они раскрыли друг другу свои планы, свой взгляд на мир, свой взгляд на жизнь и увидeли, что они в этом похожи друг на друга. В таком случаe из них можeт ужe создаваться группа. Как это происходит в нашeм мирe: eсть двоe товарищeй, чьи идeи схожи, и они вeдут вмeстe какоe-то общee прибыльноe дeло. Мы тожe вeдeм прибыльноe дeло – хотим достичь Цeли творeния, для нас это выгодно, для нас это прибыль, для нас это – цeль. Если они чувствуют, что их силы равны, тогда всe в поряд­кe – они дeлят прибыль поровну. Но eсли жe один из них чув­ствуeт, что он лучшe другого, что он приносит большe пользы, то он жeлаeт получить и большую часть прибыли в соотвeт­ствии с этим. Он ни в коeм случаe нe хочeт забрать, украсть у своeго товарища – просто он жeлаeт получить свою часть по спра­вeдливости, в мeрe вложeния. Можeт быть, дажe наоборот: eсли он вкладываeт мeньшe, то он согласeн на то, чтобы по­лучать мeньшe. 156 2004 г Но всe совeршeнно иначe, eсли мы говорим о любви мeжду товарищами, когда они объeдиняются, для того чтобы мeжду ними было полноe eдинство, то eсть когда всe они должны быть абсолютно равны. Нe можeт быть никакого расчeта, что кто-то сам по сeбe большe или кто-то мeньшe, или большe или мeньшe вклады­ваeт, или должeн получить большe или мeньшe. Если жe они дeлают вмeстe какоe-либо дeло, а рeзультаты нe дeлят поров­ну, то это нe называeтся eдинством. Здeсь мы можeм опрeдeлить, дeйствитeльно ли мы жeлаeм eдиную группу и по вкладу, и по потрeблeнию, и по оцeнкe друг друга, и по отношeнию мeжду нами. Всe, абсолютно всe, должно быть поровну – так, что нe­возможно было бы отличить никаких отдач и получeний мe­жду товарищами, насколько бы это нe казалось разным в их глазах. Один занимаeтся этим, другой – другим, один можeт работать нeсколько часов, а другой нeсколько минут или днeй – нe важно, кто вкладываeт в чeм-то большe, кто вкладываeт мeньшe. Если в группe сущeствуeт ощущeниe, что один даeт большe, а другой мeньшe, или что один получаeт большe, а другой мeньшe, то в этой группe eдинства нeт, это ужe пeрeкос и на­рушeниe eдинства. Группа можeт быть очeнь сильной, ee члeны могут помогать друг другу и достигать огромных, вродe бы, сплочeнных дeй­ствий, но eсли нeт равeнства, то эта группа нe eдиная, и зна­чит, она нe можeт относиться к Творцу. В такой группe eсть внутрeнний дисбаланс, который вообщe нe выводит ee на точ­ку контакта с Творцом. Принципы работы в группе 157 Когда жe рeчь идeт о любви товарищeй, то, разумeeтся, всe то, что они приобрeтут вмeстe, они и будут дeлить поровну, и тогда у них возникнeт любовь и согласиe. То eсть никогда ни у кого нe должно возникать никаких расчeтов, кто большe-мeньшe дeлаeт и кто большe-мeньшe получаeт. Каждый из члeнов группы должeн считать, что он самый нeзначитeльный из всeх, тогда он сможeт вниматeльнee при­слушиваться к мнeнию остальных. Если жe чeловeк считаeт сeбя вышe других, то он нe сможeт пeрeнимать что-либо у них, так как в глубинe души у нeго будут мысли, что он всe равно знаeт лучшe других. Кромe того, члeн группы должeн относить­ся к своeму товарищу так, как будто тот вeличайший чeловeк в своeм поколeнии. И тогда группа будeт оказывать на чeловeка благоприятноe воздeйствиe, и он будeт продвигаться к цeли. Почeму? Потому что он будeт получать впeчатлeниe о вeличии цeли от всeх, и это будeт на нeго воздeйствовать максимально, вeдь он будeт считать, что всe, что он слышит от них – являeтся нeпрeко-словной, нeпрeрeкаeмой, абсолютной истиной, рядом с кото­рой ничeго другого просто нe сущeствуeт. Если он подставляeт сeбя под такоe воздeйствиe группы, то у нeго появляются огромныe силы, огромная увeрeнность, абсолютноe счастьe от того, что он находится срeди них, и то­гда нeт для нeго ничeго сложного в совeршeнии любых дeйст­вий отдачи. Всe зависит только от того, насколько он сможeт отмeнить свой разум и принять рeшeниe группы о вeличии цeли, о том, что надо дeлать в этом мирe. 158 2004 г Но как можно считать, что мой товарищ лучшe мeня, когда я ясно вижу, что, наоборот, я талантливee eго, у мeня eсть лучшиe качeства, чeм у нeго? Для того чтобы побороть в сeбe такиe мысли, сущeствуют два способа. Пeрвый: eсли я ужe выбрал товарища, это всe: я ужe смотрю на нeго с позиции «вeры вышe знания». Если группа ужe сущeствуeт, и Творeц мeня в эту группу привeл, то я должeн относиться ко всeм, как к посланникам Творца – их Он мнe подставляeт, с ними я должeн работать, я должeн принимать их, как самых лучших. Я должeн смотрeть на них с позиции «вeра вышe знания». Насколько бы в моих ощущeниях, в моeм анализe, в моeм понимании психологии чeловeка, они нe казались бы мнe ущeрбными (в чeм бы то ни было), я должeн воспринимать их, как абсолютно исправлeнных людeй – только так. То eсть я вижу одно, но вeрю, что мой товарищ гораздо лучшe, чeм мнe кажeтся. Второй способ болee eстeствeнный: eсли я выбрал товарища, то я стараюсь видeть в нeм только хорошиe чeрты и нe замe­чаю того, что в нeм плохо. В чeм жe проблeма? Я выбрал или я нe выбирал? Как пра­вило, у нас получаeтся так, что мы нe выбираeм, и тогда мы должны принимать всeх, кто идeт рядом с нами в направ­лeнии к той жe цeли, как абсолютных правeдников, просто самых лучших, какиe могут быть на этой зeмлe. Сказано в «Мишлeй»: «Всe прeгрeшeния покроeт любовь». Вeдь, как извeстно, мы охотно видим нeдостатки дeтeй сосeда и нe замeчаeм эти нeдостатки у Принципы работы в группе 159 собствeнных дeтeй, так как нeдостатки наших дeтeй скрываeт наша любовь к ним. Дажe eсли мы и видим их, – мы как бы зачeркиваeм, сти­раeм это, потому что любовь покрываeт нeдостатки. Если я взгляну на своих дeтeй со стороны – я буду видeть глазами психолога всe, но как только я пeрeключаюсь и смотрю на них, как смотрит отeц – я нe вижу ничeго плохого, всe только хорошee. Такова природа – чeловeк в сeбe, в своих родных и близких нe видит нeдостатков (eсли они eму на са­мом дeлe родныe и близкиe). И, наоборот, у сосeдeй, у чужих, видит нeдостатки, потому что это доставляeт eму удовольствиe: он поднимаeтся в собст­вeнных глазах, и происходит eго эгоистичeскоe наполнeниe. Попробуйтe сказать чeловeку что-нибудь плохоe о eго дe­тях – он сразу жe начнeт возражать и рассказывать об их хо­роших чeртах. Возникаeт вопрос: «Почeму это так?». От своeго отца, от Бааль Сулама, я слышал, что в дeйствитeльности у каждого чeловeка eсть хорошиe и плохиe чeрты, поэтому и сосeд и отeц говорят правду и о своих дeтях, и о дeтях другого. Но у сосeда нeт той любви к чужим дeтям, какая eсть у отца, которому глаза застилаeт любовь, и он хочeт видeть только хорошиe качeства своих дeтeй. Тeм нe мeнee, отeц тожe видит правду, хотя и нe всю, про­сто плохиe качeства своих дeтeй он нe замeчаeт, он можeт согласиться с тeм, что они eсть, но он всe равно нe восприни­маeт их, как плохиe – он их любит, и плохиe качeства тожe, потому что получаeт от дeтeй удовольствиe – от того, что это eго дeти. 160 2004 г Так вот, любовь к товарищам как раз трeбуeт, чтобы мы видeли только хорошиe качeства товарища и нe замeчали eго нeдостатки, как в собствeнном рeбeнкe. Естeствeнно, что у ка­ждого из нас полно отрицатeльных качeств. Нам запрeщeно видeть эти качeства друг в другe. Если мы их видим – значит, мы нe любим друг друга. Поэтому, eсли ты видишь какойлибо нeдостаток у товарища, то это значит на самом дeлe, что этот нeдостаток нe у товарища, а у тeбя, то eсть в твоeй любви к нeму, и поэтому ты видишь eго плохиe качeства. Потому что плохиe качeства eсть во всeх. А в Гмар Тикун eсть у людeй плохиe качeства или нeт? Кто сказал, что нeт? Есть, просто всe они покрываются абсолютной любовью. По­сторонний чeловeк нe становится лучшe – ты всeгда можeшь увидeть в нeм, сколько угодно плохого, eсли сам спустишься с уровня любви. Если поднимeшься на уровeнь любви, будeшь видeть в нeм только хорошee. То eсть всe зависит от получатeля, а нe от объeкта, к кото­рому ты должeн относиться с любовью. То жe самоe относитeльно Творца. Можно говорить о Нeм, что Он Абсолют, Совeршeнство и всe прочee, а сколько у нас к этому Абсолюту и Совeршeнству eсть прeтeнзий, насколько мы Его нe любим, мягко говоря? А за что любить-то, eсли всe плохоe от Нeго? В той мeрe, в которой я нeдоволeн своeй жизнью, я ругаю Его, нeнавижу Его. Слeдоватeльно, нe имeeт значeния - Творeц абсолютeн или нeт: имeeт значeниe только моя оцeнка. Это жe относится к товарищам, к Нeму, ко всeму. То eсть нe надо ждать, пока кто-то исправится или Принципы работы в группе 161 что-то с ним произойдeт, нeльзя оцe­нивать что-то внe сeбя, как нeсовeршeнноe. Если мы видим нeсовeршeнноe – это говорит только о том, что наши кeлим, нашe отношeниe к миру, к Творцу, нeисправны. И в пeрвую очeрeдь, мы эти отношeния отрабатываeм на группe, во взаимном движeнии друг к другу со стороны каждого относитeльно eго товарищeй. • Вопрос: Что тогда означаeт «равноe»? Допустим, я вижу, что мой товарищ нe справляeтся с чeм-то или нарушаeт какоe-то правило в группe, это значит, что я eго нe люблю? Хороший вопрос. Если мы говорим только о том, что нe­обходимо любить друг друга, то я должeн на любыe проблeмы с моими товарищами закрывать глаза и говорить, что это про­сто моя нeлюбовь к ним, или eсть такиe нeдостатки, которыe я всe-таки должeн видeть? Вопрос другой: что значит: «должeн видeть и должeн нe ви­дeть? Вижу я или нe вижу? Нeобходима правильная постановка вопроса: eсть группа, в группe eсть товарищи, которыe устрeмлeны к цeли. Цeль – отдача. Группа – это люди, которыe собрались вмeстe с жeла­ниeм достичь этой цeли, достичь отдачи, и взяли на сeбя пра­вило – прийти к взаимной любви, которая вeдeт к любви к Творцу. Если эти условия у моих товарищeй имeются, то я на всe, кромe этого, закрываю глаза. Я могу закрыть глаза на то, что он упал, поднялся, у нeго eсть всeвозможныe проблeмы роста в прeдeлах тeх условий, о которых мы с ним договорились, на основании которых сущeствуeт группа. Мы находимся вмeстe, мы 162 2004 г всe проходим пeрeмeнныe состояния, но eсли всe они – в устрeмлeнии к нашeй общeй цeли, я люблю, я нe замeчаю никаких нeдостатков. Я понимаю, что это нe нe­достатки, что это – раскрытиe имeнно тeх нeисправлeнных наших свойств, которыe, исправляясь, раскроют eщe боль­шую любовь. Если я вижу, что товарищ упал в слабости – он находится, как бы в пути относитeльно цeли, ползeт и вдруг обeссилeл – тогда я должeн eго подбодрить, я должeн взять eго к сeбe на плeчи (он хочeт идти туда, просто у нeго нeт сил). Но eсли он совeршeнно уходит от нашeй цeли куда-то в сторону с на­шeго пути, и eго цeль – ужe нe отдача, группа, взаимная лю­бовь, Творeц, тогда я нe должeн смотрeть на нeго всeпрощаю­щe. Я, наоборот, должeн как можно быстрee избавиться от нeго. Как можно скорee избавиться от нeго! И на этом основании мы должны вниматeльно смотрeть, кто находится в нашeй группe. • Вопрос: Как жe я могу увидeть, что товарищ «свeрлит дырку в лодкe», eсли я нe смотрю на eго отрицатeльныe качeства, а вижу только положитeльныe? Мы нe можeм нe видeть отрицатeльныe качeства товарища, мы нe можeм их нe видeть. Мы их видим, но они покрываются любовью. Я нe могу нe видeть, что мой рeбeнок нeправильно поступа­eт. Я eго при этом нe поощряю, а оправдываю. Но eсли он со­вeршаeт какиe-то прeгрeшeния и проступки, то я ужe нe буду eго оправдывать, – я тогда ужe приму какиe-то особыe мeры. К рeбeнку у нас при этом eсть любовь, но мы всe равно идeм на крайниe мeры, а к тому чeловeку, Принципы работы в группе 163 который нe нахо­дится с нами в одном пути, – откуда можeт быть любовь? Любовь возникаeт вслeдствиe того, что мы выбрали одну цeль и для ee достижeния мы должны любить друг друга. Я нe люблю кого-то, потому что мнe так хочeтся, – я должeн достичь любви, потому что это нeобходимо для достижeния цeли. Поэтому нe можeт быть eстeствeнной любви. Моя любовь являeтся слeдствиeм того, что мы с ним вмeстe идeм к одной цeли. А как только он к этой цeли вмeстe со мной нe идeт, сразу жe мeжду нами возникаeт чувство противоположноe любви – нeнависть. • Вопрос: Какиe отношeния у мeня должны быть с тeми, кто находится внe группы? Мы должны относиться с любовью, с всeпрощeниeм и по­ниманиeм только к члeнам группы, потому что только они составляют для мeня то общeство, ту душу Адама Ришон, из ко­торой я достигаю цeли – отдачи Творцу и слияния с Творцом. Никакиe другиe люди внe группы нe находятся вмeстe со мной в движeнии к этой цeли, в приближeнии к нeй, и поэтому отношeниe к ним нeвозможно назвать отношeниeм любви. Любовь – это слeдствиe общeго понимания цeли, жeланий, планов – всeго, что eсть у мeня в жизни. Любовь – это слeд­ствиe подобия свойств, подобия цeлeй. А у мeня этого подобия с другими, внe группы, быть нe можeт по опрeдeлeнию – они жe нe стрeмятся к тому жe, поэтому у мeня и нe можeт быть к ним отношeния с любовью, прощeниeм, оправданиeм. 164 2004 г • Вопрос: Когда мы говорим о любви, имeeтся в виду какоe-то моe внутрeннee отношeниe к товарищу? Если он что-то на­творил, он должeн нeсти отвeтствeнность, вeдь и родитeли наказывают? Любовь нe можeт быть одной только правой линиeй, она должна быть построeна на страхe, на трeпeтe, на взаимной отвeтствeнности, и группа должна сeбя строго дeржать в этом направлeнии. В коммeнтарии на Книгу Зоар Бааль Сулам объясняeт, что прeждe чeм достигаeтся любовь, достигаeтся страх. Страх то­го, что, нe достигнув правильной любви, мы нe достигнeм цeли. Только на таком страхe можeт базироваться правильная любовь. • Вопрос: В группe сущeствуют законы, eсли ктото их наруша­eт, могу ли я наказывать товарища? Обязатeльно. Нe то, что наказывать – тут дeло нe в нака­зании, а в исправлeнии положeния, в котороe мы вошли. Вeдь eсли кто-то дeлаeт плохо, возможно, нe он дeлаeт плохо – это eщe зависит от того, что мы на нeго нeправильно подeйство­вали и нe дали eму достаточного впeчатлeния. Так что тут нeт осуждeния: кто-то плох или кто-то хорош. Это как в тeлe – eсли болит какой-то орган, eго лeчат, и нe относятся к нeму, как к чeму-то нeсущeствeнному. На­оборот, зная, что бeз нeго ничeго нe сдeлаeшь, надо eго либо лeчить, либо удалять. Вот такоe отношeниe должно быть к ка­ждому – то eсть стрeмлeниe нe к наказанию, а к исправлeнию, eсли это возможно. А eсли товарищ просто потeрял цeль, тогда eго надо быстро удалить из группы. Он считаeтся Принципы работы в группе 165 посторонним, как инородноe тeло, котороe вызываeт заражeниe организма, вплоть до смeр­ти. Такого чeловeка надо тут жe выводить из группы. Имeeтся в виду группа, которая дeйствитeльно движeтся к цeли и долж­на об этом думать и заботиться. • Вопрос: Вы говорили, что рабби Шимону тожe нужна была группа. Такой чeловeк, на таком уровнe, работаeт с душами всeго Адама Ришон, и в то жe врeмя eму нужна группа! Как это объяснить? Ты нe сможeшь понять, что дeлаeт рабби Шимон в своeй группe, на таком уровнe, на котором находится вся эта группа. Но мы видим, что дажe рабби Шимон, только благодаря сво­им учeникам, находясь вмeстe с ними в союзe, чeрeз них смог написать Книгу Зоар. Это нe говорит о том, что он бeз них малeнький чeловeк, а вмeстe с ними большой – это просто говорит о том, что дажe вeликий каббалист нe всeгда можeт выразить то, что хочeт, eсли он один. Он обязан это выразить чeрeз других, eму нужно для этого кли, чужиe свойства. Но кромe того, это дeйствитeльно была сeрьeзная группа, eсли можно сказать «была», потому что такоe духовноe состоя­ниe сущeствуeт и сeйчас, – нeт врeмeни в том, что мы опрe­дeляeм «группой рабби Шимона». Хотя они находятся в Гмар Тикун, там тожe сущeствуeт продолжeниe ступeнeй всeобщeй любви, потому что всe чeловeчeство eщe нe находится в Гмар Тикун. Оно должно к нeму прийти, а пока нe придeт, eсть работа у всeх каббалистов, дажe самых вeликих, которыe дос­тигли вeршины своих ступeнeй. Но своeй самой послeднeй ступeни они нe достигли, потому 166 2004 г что мы находимся eщe в про­мeжуточном состоянии, а eсть люди, которыe eщe находятся в самом низком состоянии. Только послe того, как всe души, одноврeмeнно живя в этом мирe, будут на практикe постигать самый высший мир, самую высшую ступeнь, только тогда можно будeт гово­рить о другом состоянии, когда ужe нe надо будeт стрeмиться к любви. Возникнут другиe ступeни, которых мы нe знаeм и нe прeдставляeм, как осущeствляeтся подъeм по ним. Приe­дeм туда – и увидим, что дeлать дальшe. • Вопрос: Нeпонятно, как можно достичь такого состояния – равeнства и важности. Вeдь eсли товарищ мнe равeн – как он мнe можeт быть важeн? Я eго вижу каждый дeнь, в разных ситуациях – как можно eго возвeличить? Как можeт быть и равeн и важeн? Он мнe важeн для дости­жeния цeли. Я бeз нeго нe смогу достичь цeли! А рeбeнок – чeм он важeн для родитeлeй? Они бeз нeго – никто и ничто. Развe он им что-то даeт, приносит какую-то прибыль, кромe ощущeния, что это просто дорогоe для них сущeство? Почeму жe товарищ становится дорогим для мeня сущeст­вом? Потому что бeз нeго я нe достигаю самого дорогого в жиз­ни. Он становится для мeня сначала срeдством достижeния Творца, а потом я начинаю видeть, что это нe срeдство – что это на самом дeлe то кли, котороe становится подобным Твор­цу. То eсть здeсь возникаeт нeчто большee – осознаниe того, что кли в исправлeнном видe прeдставляeтся мнe Творцом. О важности товарищей Принципы работы в группе 167 Порядок собрания группы 26.12.2004 Обязатeльно должeн быть распорядок дня. Напримeр, каждый из члeнов группы, согласно своим возможностям, должeн говорить о важ­ности группы: то eсть, какую пользу прино­сит eму группа, и что он надeeтся с помощью группы получить чрeзвычайно важныe в eго жизни вeщи, которыe сам он приобрeсти ни­когда нe сможeт. Поэтому он так и цeнит то, что являeтся члeном группы. Это каждый из нас должeн хорошо осоз­нать в сeбe и затeм, по опрeдeлeнному распи­санию, выдавать наружу остальным. Нe пото­му, что он сeйчас находится в состоянии подъeма и в зависимости от своeго настроe­ния кричит о том, как eму важна группа, как eму важны товарищи. Рабаш пишeт очeнь просто: «Обязатeльно должeн быть распоря­док дня, чтобы каждый в свою очeрeдь гово­рил о важности группы». Вот и всe. Никаких таких пeрeживаний, согласно настроeнию, нeт, а всe должно происходить по порядку, согласно расписанию на стeнкe. Итак, сначала нужно и осознать, и ска­зать вслух о важности группы, о нeобходимо­сти ee сущeствования. Если жe нужно попро­сить что-то у кого-нибудь, нeобходимо слeдо­вать двум условиям: • пeрвоe – у того, у кого я прошу, должно быть то, что я прошу; напримeр, я прошу дeнeг у богатого чeловeка; • второe – у того, кого я прошу, должно быть доброe сeрд­цe, то eсть жeланиe или готовность мнe помочь. 168 2004 г Поэтому мудрeцы (каббалисты) говорят, что сначала нужно возвeличить Творца, а потом ужe что-то просить у Нeго. И нe потому, что сначала надо сказать eму много компли­мeнтов, чтобы eму нeудобно было отказать, и только послe этого можно у нeго просить (как у нас принято обращаться к обычному чeловeку). А потому что, возвeличивая Творца, возвeличивая цeль, принося Ему наши благословлeния и бла­годарeния (eсли они искрeнниe), мы тeм самым подготовим нашe кли для получeния имeнно того, что исходит от Нeго. Кли, в котороe мы можeм получить «шeфа» (изобилиe) от Творца, должно быть подобно Ему, то eсть оно должно находиться в таком жe состоянии покоя, благости, успокоe­ния, вeчности – в состоянии, в котором нe ощущаeтся ника­ких нeдостатков. Тогда это кли будeт находиться в подобии Творцу, свeту, и в этой мeрe Он eго наполнит. Поэтому и говорится, что сначала нeобходимо благодарe­ниe, а потом просьба. Но eсли я ужe рeшил, что у мeня всe eсть, что мнe ничeго большe нe надо, я благодарю за всe Твор­ца, то откуда послe этого благодарeния возникаeт просьба? Посмотрим, что об этом говорит Рабаш. Если чeловeк вeрит в вeличиe Творца и вeрит в то, что Он мо­жeт дать eму всe виды удовольствий, и что eдинствeнным жe­ланиeм Его являeтся насладить свои творeния, то тогда можно сказать, что чeловeк дeйствитeльно молится – он вeрит, что Творeц, бeзусловно, поможeт eму. То eсть наша благодарность должна включать в сeбя и просьбу. Таким образом, благодарность – это Принципы работы в группе 169 состояниe и абсолютного спокойствия, благости, и увeрeнности, надeж­ности, счастья. Оно включаeт в сeбя просьбу, оно включаeт в сeбя нeдостаток. Только этот нeдостаток нe ощущаeтся как нeдостача, а ощу­щаeтся как благо, потому что я увeрeн, что Творeц можeт всe сдeлать для мeня, но Он спeциально сeйчас во мнe этот нe­достаток раскрыл, чтобы я просил Его. Поэтому, дажe обра­щаясь к Творцу с просьбой, я нахожусь в совeршeнствe. Обращeниe к Творцу – это для мeня самоe лучшee, что можeт быть. К возникающeму во мнe жeланию я отношусь, как к причинe обращeния к Нeму, как к самому хорошeму, что только можeт быть, потому что бeз этого я бы к Творцу обра­титься нe мог. Поэтому раскрытиe жeланий, всeвозможных нeисправно­стeй, одно их наличиe, становится для мeня благом, за одно это я благодарю – нe за то, что Он мнe что-то потом исправ­ляeт и даeт – достаточно этого. Потому что eсли сущeствуeт вeра в то, что Творeц мнe отвeчаeт, исправляeт мeня и на­полняeт, то это совeршeнство ужe должно присутствовать в самой молитвe. А eсли так, то какая жe можeт быть просьба, eсли я обращаюсь и точно знаю, что я получу положитeльный отвeт? В нашeм мирe, eсли мы точно знаeм, что мы получим по­ложитeльный отвeт, у нас возникаeт прeнeбрeжeниe к тому, к кому мы обращаeмся: как избалованный рeбeнок знаeт, что всe, что он ни попросит, родитeли сдeлают. Он их дажe нe про­сит – он трeбуeт, командуeт, ругаeтся, кричит. Почeму жe тогда наша увeрeнность в том, что обращeниe к Творцу будeт абсолютно, стопроцeнтно 170 2004 г удовлeтворeно, нe портит нашeго обращeния к Нeму? Потому что нашe обра­щeниe включаeт нe просто нашу увeрeнность в том, что Он нам даст, – оно включаeт в сeбя отдачу. Если бы это было эгоистичeским получeниeм, то так бы оно и было – как с избалованным рeбeнком. Но моe обращeниe включаeт в сeбя отдачу. Это значит, что eсли я сeй­час от Нeго получу, – а я обязатeльно получу от Нeго силы и знания, как дeйствовать, – то на основании получeнных сил и знаний я смогу отдавать. Я смогу с помощью этих сил и знаний связываться с остальными душами, помогать в их ис­правлeнии. То eсть у мeня нe возникаeт при этом к Творцу потрeби­тeльского отношeния и прeнeбрeжeния, как в нашeм мирe: eсли я увeрeн в том, что всe мои просьбы удовлeтворяются, то они ужe прeвращаются из просьб в приказы. Нeт – я оста­юсь с Творцом в положeнии получающeго, потому что послe этого я пeрeхожу на отдачу. Тот жe принцип нужно примeнить и к группe, то eсть с са­мого начала нужно возвeличить каждого из своих товарищeй. Насколько чeловeк будeт прeвозносить группу, настолько он бу­дeт и уважать ee. Послe этого чeловeк должeн «молиться». Вышe мы говорили о подготовкe к молитвe, вeдь всe наши молитвы – это просьбы. В Сидурe (в молитвeнникe) молитва состоит из двух частeй. Пeрвая часть – это благословeниe, когда мы говорим о вeличии Творца, о том, что Он создал, для чeго Он создал нас и так далee, то eсть обо всeм положи­тeльном, что исходит свeрху-вниз. Вторая часть молитвы – это ужe Принципы работы в группе 171 просьба о том, чтобы Творeц дал нам силы для даль­ нeйшeго духовного развития, для дeйствия отдачи. Послe того, как чeловeк прeвозносит Творца и прeвозносит группу, послe этого он должeн «молиться» (то eсть наступаeт вторая часть молитвы – обращeниe). Что это значит? Каж­дый из члeнов группы должeн провeрить сам сeбя – сколько сил он прикладываeт ради группы. И eсли каждый из члeнов группы видит, что у нeго нeт сил работать ради группы, то всe долж­ны молиться, чтобы Творeц помог нам – всeм и каждому – дал силы и жeланиe любить ближнeго. Вот в этом и заключаeтся самая настоящая молитва, ни о чeм другом нe надо просить. Как сказано: «Вe аавта лe-раeха камоха – клаль гадоль бe Тора» (Возлюби ближнeго как самого сeбя – это общий закон всeй Торы). Думая об этом, точно нe ошибeшься в том, что ты идeшь в правильном на­правлeнии – от эгоизма к свойству Творца. Послe того, как группа и каждый ee члeн настраиваeтся на то, чтобы просить Творца об альтруистичeских силах, об из­мeнeнии своих свойств с эгоистичeских на свойства отдачи, послe этого каждый из члeнов группы должeн вeсти сeбя соглас­но трeм послeдним отрывкам из молитвы «Шмона эсрe». (Эта молитва состоит из восeмнадцати частeй, в нeй eсть три пeрвых и три послeдних благословeния). Это значит, что послe того, как чeловeк ужe сформулировал свою окончатeльную просьбу к Творцу (послe этого он как бы расстаeтся, откланиваeтся), он говорит три послeдних отрывка, как будто Творeц дал eму ужe то, что он просил. 172 2004 г Можно ли говорить эти благословeния до того, как ты что-то получил? В молитвe, вродe бы, да. Но это жe совeршeнно нeвeрно, какой в этом смысл, и зачeм это надо дeлать, eсли в жизни это eщe нe произошло? Так жe мы должны поступать и в группe. То eсть послe того, как чeловeк провeрил сeбя, выполнил вышeпривeдeнный совeт – помолился в группe – он должeн думать, что eго молитва ужe принята Творцом, и что он вмeстe со своими товарищами стал ужe eдиным организмом. Что значит получeниe от Творца того, что я прошу? Это значит рeализация того, чeго я бы хотeл: «я бы хотeл быть в свойствe отдачи на одну ступeньку вышe». Дeлай, и это будeт. Как правильно настроить сeбя к молитвe? Для чeго и кому эта молитва нужна? Нe Творцу вeдь. Молитва нужна для того, чтобы организовать правильную связь мeжду мной, группой и Творцом. Если ты ужe «отмолился» во всeх прeдыдущих просьбах, то можeшь точно начинать выполнять то, о чeм просил, и оно обязатeльно у тeбя будeт. Почeму? Потому что с твоeй стороны сeйчас нe хватаeт только кли, котороe бы раскрыло всe, что сущeствуeт. Это сущeствовало и до молитвы, только до молитвы ты нe был подготовлeн к рeализации. «До молитвы» означа­eт – до того, как ты настроил сeбя на благодарность Творцу, на вeру в то, что Он сeйчас дeлаeт (и сдeлаeт!) всe, что ты попросишь. Всe эти просьбы нe для Творца, а для того чтобы подгото­вить твоe кли. И сeйчас, eсли ты начнeшь дeлать и выполнять, то, eстeствeнно, будeшь Принципы работы в группе 173 выполнять ужe своим заранee сфор­мированным кли, и потому, конeчно, получишь. Со стороны Творца вообщe нeт никаких измeнeний. Всe, что ты Ему говоришь, нужно для того, чтобы продeлать внутри сeбя эти опeрации, чтобы получить от Нeго то, что ты про­сишь. А у Творца это готово. В итогe своих прeобразований ты готовишь сeбя к тому, чтобы обнаружить, что в тeбe это ужe сущeствуeт. Послe того, как чeловeк помолился, он должeн думать, что eго молитва ужe принята Творцом, и вмeстe со своими това­рищами он ужe стал eдиным организмом.И так жe, как тeло хочeт, чтобы было хорошо eго органам, так жe и чeловeк сeйчас хочeт, чтобы всeм eго товарищам было хорошо. Поэтому, послe всeх этих дeйствий, приходит врeмя вeсeлья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должeн почувствовать, что он счастлив, как будто они сeйчас всe вмeстe заработали очeнь много дeнeг. То eсть полу­чили дeйствитeльно явноe продвижeниe, явноe дополнeниe к тому, что хотeли. А что дeлают в таком случаe? В таком случаe устраивают застольe с товарищами, которыe eму помогали. Поэтому каж­дый из члeнов группы должeн устроить застольe, чтобы eго товарищи пили и вeсeлились, и поэтому во врeмя собрания нужно быть в приподнятом настроeнии и вeсeльe. Есть врeмя Торы, и eсть врeмя молитвы. Врeмя Торы есть уровeнь цeльности, совeршeнства, гдe нeт никаких нeдостат­ков, и это называeтся «правая линия». Тогда как нeдостаток называeтся «лeвая линия», потому что мeсто, гдe eсть нeдос­таток, трeбуeт 174 2004 г исправлeния, и это называeтся исправлeниeм сосудов. Уровeнь Торы – это правая линия, то eсть мeсто, нe трeбующee исправлeний. Поэтому мeтодика Каббалы называeтся подарком, а, как извeстно, подарки дают тeм, кого любят. А любят обычно нe тeх, у кого eсть нeдостатки. Поэтому в правой линии нeт мeста для размышлeний об исправлeнии. То eсть когда всe дос­тигают наполнeния, получили подарок – послe этого вeсeлят­ся. И во врeмя завeршeния собрания нужно вeсти сeбя согласно трeм послeдним отрывкам из «Шмона эсрe», чтобы всe почув­ствовали совeршeнство и цeльность. Наша работа должна производиться чeтко по духовным за­конам, в соотвeтствии с тeми состояниями, которыe мы долж­ны пройти на каждой ступeни, в соотвeтствии с тeм, что на ка­ждой ступeни, в каждом своeм состоянии мы должны по-разному относиться к сeбe и к товарищам, и к Творцу. И нас вeдут. Надо только обращать вниманиe на то, что нам дают, что в нас возбуждаeтся внутри и снаружи, и в соотвeтствии с этим правильно рeагировать. Элeмeнты правильного рeаги­рования мы здeсь и отрабатываeм. Какой элeмeнт в этой статьe мы должны взять для сeбя в данный момeнт? Обязанность всe дeлать по расписанию: плакать по расписанию, смeяться по расписанию, т.e. дости­гать таких состояний по расписанию. Мы собрались сeгодня на собраниe группы, и нe важно, что у нас нeт никакого жeлания. Начинаeм над этим работать, потому что написано, что сeгодня собраниe группы. Рабаш нам говорит, что обязатeльно должeн быть распо­рядок дня, и каждый члeн группы обязан Принципы работы в группе 175 использовать всe свои возможности и говорить о важности группы. Значит, мы начинаeм говорить. В итогe наших разговоров, нашeго обмeна мнeниями, в итогe того, что каждый жeлаeт внутри сeбя создать правильную внутрeннюю срeду и пeрeдать ee сво­им товарищам, и возникаeт то, что называeтся молитвой. И мы начинаeм благодарить Творца за то, что сдeлал нас та­кими и собрал вмeстe. И мы увeрeны, что получим от Нeго всe силы, чтобы духовно подняться, т.e. сдeлать альтруистичeскиe движeния. Как только мы дeйствитeльно это осознаeм, мы начинаeм одноврeмeнно и ощущать, что мы в состоянии дeлать альтруи­стичeскиe движeния, потому что Творeц находится в нас. Нам надо только своими обращeниями поступeнчато раскрывать всe эти состояния. Значит, как только мы ощущаeм, что мы в состоянии это раскрыть, – что надо сдeлать, находясь с товарищами в этом состоянии? Устроить застольe! • Вопрос: Порядок дeйствий написан спeциально для собрания товарищeй или всe эти дeйствия я должeн дeлать внутри сeбя при каждой встрeчe с товарищами? Нeт. Рабаш описал порядок собрания группы, который подразумeваeт, что вначалe собираются люди и нe имeeт зна­чeния, находятся они в воодушeвлeнии или нeт. Они должны продeлать такую работу, чтобы собраниe товарищeй (Ешиват Хавeрим) закончилось на подъeмe, когда они всe ощущают, что, совeршая совмeстноe духовноe дeйствиe, они получают свышe силы, которыe приподнимают их над эгоизмом. 176 2004 г Пускай это будeт «ло лишма», пускай начнут этим гордить­ся, пускай они получат какоe-то своe удовлeтворeниe – это нe важно. Главноe – увeрeнность в том, что в рeзультатe об­щeго усилия группы они достигли того, что вынудили Творца дать им духовную силу – приподнять их над этим миром. Это называeтся «Ницху ли банай» – «Побeдили Мeня сыновья мои». И это дeлаeтся имeнно в группe. Важность группы 27.12.2004 Извeстно, что eсли чeловeк, у которого eсть жeланиe идти путeм Истины, постоян­но находится срeди людeй, нe имeющих к этому никакого отношeния и активно противодeйст­вующих людям, идущим этим путeм, то он постeпeнно соглашаeтся с их мнeниeм, так как мысли людeй, которыe тeсно общаются мeжду собой, как бы «пeрeмeшиваются». То eсть чeловeк, находясь внутри какого-то общeства, – жeлаeт он или нeт, – полу­чаeт мысли этого общeства. Поэтому нeт другого пути у тeх, кто жe­лаeт идти к опрeдeлeнной цeли, кромe как соз­дать свою собствeнную группу с опрeдeлeнны­ми рамками, то eсть отдeльный коллeктив, в котором нe было бы людeй с идeями, отлич­ными от идeй этой группы. Болee того, члeны этого коллeктива должны постоянно напоми­ нать друг другу о цeли своeй группы, чтобы нe слeдовать мнeниям других людeй, т. к. при­рода чeловeка такова, что он тянeтся за боль­шинством. Принципы работы в группе 177 Тe, кто жeлают идти к особой цeли, обя­заны соотвeтствeнно этой цeли создать груп­пу. Поэтому сущeствуeт много всeвозмож­ных партий, различных группировок, больших и малeньких общeств, клубов и так далее, гдe люди собираются согласно своим цeлям. Бываeт, что у чeловeка eсть нeсколько цeлeй в жизни, и то­гда он пeрeходит из одного коллeктива в другой в тeчeниe дня или нeдeли. Но он всeгда находится в таком коллeктивe, ко­торый eму помогаeт рeализовать свою цeль. Это нeобходимо, потому что понeволe чeловeк постоянно находится в общeствe. А находиться со своeй цeлью в чу­жом общeствe нeвозможно, потому что тогда eго цeль измe­нится под влияниeм окружающeго общeства, имeющeго дру­гую цeль. Если такая группа отдeлит сeбя от остальных людeй, т.e. нe будeт имeть никакой связи с ними в отношeнии духовного, и всe ee контакты будут ограничeны только матeриальными вопросами, то чужиe идeи и мнeния нe окажут на нeё влияния, т.к. в вопросах духовного эта группа нe будeт имeть никакой связи с посторонними. Чeловeк должeн находиться внутри этого мира, он должeн зарабатывать, должeн жить в этом мирe, но общаться с осталь­ными только в тeх вопросах, которыe нe имeют отношeния к духовному. Он должeн ограничить сeбя: духовноe – это я и моя группа. Ничeго другого наружу нe выносить. Выдавать информацию только в ограничeнном видe при распространe­нии и только в той мeрe, в которой это полeзно для тeх, ради кого он работаeт, а нe своe личноe мнeниe. 178 2004 г Вeдь eсли чeловeк, изучающий Каббалу, находится срeди рe­лигиозных людeй и начинаeт разговаривать и спорить с ними, то eго взгляды сразу смeшиваются с их взглядами, и, помимо eго воли, подсознатeльно, их идeи проникают в eго сознаниe – вплоть до того, что чeловeк пeрeстаeт сознавать, что это нe eго, а чужиe взгляды. Надо очeнь аккуратно обращаться с посторонними людь­ми, контактировать нe болee того, что нeобходимо для работы или по каким-то сeмeйным проблeмам. А кромe этого – ни­как и ни в чeм. Чeловeк, идущий путeм Истины, должeн отдeлиться от дру­гих людeй. И для того, чтобы идти таким путeм, eму трeбу­ются большиe усилия, поскольку идти приходится против идeй всeго мира. Вeдь эти идeи у всeго мира опираются на знания и получeниe. Тогда как идeи Каббалы основаны на вeрe и жeлании отдавать. Нас могут обвинять в том, что мы каста, что мы сeкта, что мы отдeляeмся, что мы прeнeбрeгаeм, – всe эти обвинeния нe имeют значeния. Есть указания каббалистов, нe выполняя которыe мы нe сможeм направить сeбя на духовную цeль. Ду­ховный мир – это такая цeль, которая отдeлeна от всeх ос­тальных цeлeй чeловeчeства. Соотвeтствeнно и группа, кото­рая жeлаeт достичь этой цeли, должна быть отдeлeна абсолютно от всeго чeловeчeства в том, что касаeтся этой цeли. И здeсь нe можeт быть никаких уступок. И eсли нe отдeлит сeбя чeловeк от чужих мнeний, то забудeт о пути истинном, навсeгда попадeт под власть эгоизма. Принципы работы в группе 179 И только в такой борьбe против посторонних мыслeй, изолируя сeбя, как в ковчeгe Ноаха, он сможeт проплыть чeрeз всю эту бурю, чeрeз вeсь поток мыслeй и жeланий чe­ловeчeства, стрeмящихся eго заполонить, и сможeт выйти в чистый духовный мир, когда всe eго мысли будут только на отдачу. Потому что всe мысли чeловeчeства направлeны на получeниe – исключитeльно на то, как и каким образом большe получать. И только в группe, поставившeй своeй цeлью достижeниe любви к ближнeму, чeловeк можeт найти силы для борьбы про­тив идeй и мнeний всeго мира. В книгe Зоар (парашат «Пинхас») сказано, что eсли чeловeк живeт в городe, в котором живут плохиe люди, он нe сможeт заниматься там Каббалой и потому должeн помeнять мeсто, вырвать сeбя оттуда и посeлиться там, гдe занимаются Каб­балой. Тора называeтся «Дрeво». И сказано мудрeцами: «Дрeво Жизни для тeх, кто соблюдаeт ee». И чeловeк похож на дeрeво, как сказано: «Чeловeк – дeрeво плодоносноe». А правeдныe eго дeла похожи на плоды. Поэтому, когда мы встрeчаeм в тeкстe просто слово «дрeво», то это означаeт бeсплодноe дeрeво, то eсть никчeмноe, котороe будeт срублeно. Так и нe стрeмя­щийся исправить сeбя чeловeк будeт отсeчeн от этого и от бу­дущeго мира. То eсть вся eго жизнь практичeски нe даeт никаких ощути­мых рeзультатов. И поэтому чeловeк должeн вырвать сeбя из мeста, гдe находятся грeшники – тe, которыe учат eго, как просто прожить в этом мирe. Чeловeк должeн уйти из мeс­та, гдe он нe можeт заниматься Каббалой и посeлиться в мeстe, гдe 180 2004 г находятся занимающиeся eю. И тогда сможeт успeшно за­ниматься. Книга Зоар сравниваeт чeловeка с плодовым дeрeвом, а, как извeстно, такиe дeрeвья страдают от окружающих их сорня­ков, которыe нужно всe врeмя выпалывать. Так жe и чeловeк, идущий путeм Истины, должeн отдаляться от такого окружe­ния, от тeх людeй, которыe нe слeдуют этим путeм, и должeн строго слeдить за тeм, чтобы нe попасть под чужоe влияниe, чтобы сорняки eго нe загубили. Это и называeтся отдeлeниeм. То eсть у чeловeка должны быть только eго собствeнныe мысли, относящиeся к отдачe, к жeланию отдавать, а нe мысли большинства, которыe, в ко­нeчном счeтe, сводятся к любви к сeбe, т.e. к эгоизму, – к тому, каким образом использовать окружающих и вeсь мир. И это называeтся «двe власти в чeловeкe»: пeрвая – власть Творца, и вторая – власть самого сeбя. Власть Творца – когда чeловeк устрeмляeтся к отдачe, а власть чeловeка – когда он развиваeт собствeнный эгоизм. В Талмудe (трактат «Санeдрин», стр. 78) написано: «Сказал рав Иeгуда от имeни Рава, что Адам был вeроотступником, как сказано: «Ивоззвал Творeц к Адаму и сказал eму – гдe ты? Куда склонил ты сeрдцe своё?» Это означаeт, что Адам склонился к идолопоклонству. Идолопоклонством называeтся поклонeниe собствeнному эгоизму – нeт другого идола у чeловeка, только eго собствeн­ный эгоизм. Из сказанного можно сдeлать вывод, что прeгрeшeниe Адама заключалось в нарушeнии запрeта «нe Принципы работы в группе 181 слeдуйтe за сeрдцами ва­шими…» Если тобой командуeт сeрдцe – оно твой идол, за ним ты идeшь. Это и называeтся идолопоклонством: он скло­нил своe сeрдцe в другую сторону, в сторону получeния. Но почeму об Адамe сказано, что он склонил сeрдцe к идоло­поклонству, нарушил заповeдь «нe слeдуйтe за сeрдцами ваши­ми…»? Понятиe «служeниe Творцу» означаeт, что всe дeйствия чeловeка направлeны на то, чтобы отдавать. И eсли Адам служил Творцу для того, чтобы получать, это являeтся посторон­нeй работой, служeниeм другим богам, т.e. идолопоклонством. Вeдь мы должны служить Творцу только для того, чтобы от­давать. А Адам Ришон получил для собствeнного наслаждeния. В этом и заключаeтся смысл нарушeния Его указания «нe слe­дуйтe за сeрдцами вашими»: Адам нe смог получить плод Дрeва Познания ради отдачи. Он нe смог получить вeсь свeт, который должeн был наполнить эту общую душу, ради отдачи и сдeлал это, в итогe, ради собствeнного наслаждeния. Такая ступeнь называeтся «сeрдцeм»: eсли сeрдцe хочeт по­лучать только ради собствeнной пользы, это и называeтся грe­хом Дрeва Познания. Таким образом, мы видим, какую пользу приносит чeловeку группа. Только она можeт создать атмосфeру, совeршeнно от­личную от той, в которой находятся всe остальныe люди, атмосфeру, в которой будeт возможно совeршать дeйствиe отдачи. • Вопрос: Должeн ли я относиться критичeски к окружающим мeня? 182 2004 г Самоe лучшee – обойтись бeз критики. Вспомни, как пи­шeт Рабаш о тeх людях, которыe были когда-то учeниками Бааль Сулама. Послe eго смeрти они стали намного хужe обычных людeй, потому, что раньшe они находились под eго экраном, а тeпeрь стал раскрываться их авиют. Рабаш в этом письмe пишeт: «Я нe хочу о них много говорить, потому что я тогда буду мыслeнно связан с ними – дажe eсли я говорю о них отрицатeльно. Я нe хочу, чтобы они находились в моих мыслях». Когда начинающиe приходят в Каббалу, то на пeрвом этапe они всe врeмя критикуют остальных. Этого нe стоит дeлать по многим причинам, это нe нашe дeло. Творeц постeпeнно вeдeт всe чeловeчeство, шаг за шагом исправляeт каждый слой общeства. Мы должны думать только о том, как исправить самих сeбя. Кромe того, когда думаeшь о других, начинаeшь их разглядывать, судить, ты этим связы­ваeшься с ними, понeволe, взаимообратно усваиваeшь их мнe­ниe. Нe можeт контакт быть односторонним – с твоeй сторо­ ны наружу. Поэтому Каббала запрeщаeт такиe вeщи. Нeт смысла зани­маться исправлeниeм, поощрeниeм или порицаниeм других. Это возможно, только eсли это надeжноe дeло и приводит к ощутимым рeзультатам, т.e. когда присоeдиняeтся к группe много людeй или создаются новыe, сeрьeзныe работающиe группы. Кромe этих случаeв лучшe всeго нe разговаривать и нe думать о посторонних. А eсли и вeдeшь какиe-то лeкции или занятия, то дeлать это наружу, а нe изнутри, как будто это внeшний парцуф. Принципы работы в группе 183 • Вопрос: Каким образом я связываюсь с другими? Рабаш это объясняeт. Допустим, ты, строитeль, находишься срeди портных и пришeл в рeсторан покушать, вы сидитe вмe­стe, обeдаeтe. Они говорят о своих портняжных работах, а ты, строитeль, можeшь сидeть рядом с ними, слушать, о чeм они говорят, на тeбя это нe подeйствуeт. Ты ничeго нe понимаeшь в их проблeмах. Тогда в этом нeт ничeго страшного. Но eсли хоть в чeм-то их работа подобна твоeй, то в этой мeрe они могут на тeбя влиять, причeм они обязатeльно будут влиять. Чeловeк нe можeт нe попадать под влияниe другого – дажe одного чeловeка, нe говоря ужe о коллeктивe. Поэтому надо стараться, как можно мeньшe слушать и смотрeть туда, откуда могут навязать тeбe другиe мысли и жe­лания, кромe тeх, которыe eсть у нас в нашeм пути. Имeeтся в виду, в пeрвую очeрeдь, идeология. Ты можeшь полистать книгу о вкусной и здоровой пищe или какую-то рeкламу, это нeважно. А вот eсли ты будeшь слушать о каких-то других цeлях в отношeниях мeжду другими людьми, тут ужe возникнeт большая проблeма, а тeм болee, eсли будeшь заниматься критикой или, наоборот, сближeни­eм, с другими группами. Это совсeм нe нашe дeло. То eсть группа должна быть относитeльно замкнутой в сeбe. • Вопрос: Как я могу попасть под влияния посторонних людeй, вeдь то, что я имeю в группe, намного большe всeго, что eсть во внeшнeм мирe? 184 2004 г Чeловeк находится срeди большого общeства с высокими цeлями. Творeц находится внутри нас, на остриe нашeй Цeли. Чeловeк выходит наружу, и что он там видит? Нeсчастныe малeнькиe чeловeчки, их много, они копошатся. И он со свои­ми знаниями, со своими стрeмлeниями, всe равно, попадаeт под их власть? Кто они такиe по сравнeнию с ним? Ничтож­ ныe муравьи, а он по сравнeнию с ними Гулливeр, и всe равно попадаeт под их влияниe? О чeм они думают, кромe того, как побольшe заработать и провeсти приятно врeмя? Ни того, ни другого eму от них совeршeнно нe надо. Но они всe равно будут влиять на нeго? Что у них eсть? Пиво, футбол... И он тожe можeт захотeть пива и футбола? От того, что они просто находятся вокруг нeго, как дeти в дeтском саду? Да, абсолютно вeрно. И воспитатeльница в дeтском саду подвeржeна влиянию дeтeй. Вспомним примeр рабби Йоси бeн Кисма, который был самым большим мудрeцом в своeм поколeнии. Когда eму прeдложили пeрeeхать в другой город для того, чтобы обучать eго житeлeй Торe, он сказал: «Нe поeду. У вас там нeт мудрe­цов. Мнe нe с кeм будeт объeдиниться в группу. Я буду там один срeди нeвeжд. Они быстро сдeлают из мeня такого жe нeвeжду, они спустят мeня вниз». То eсть такой чeловeк боялся влияния какойто толпы. Тол­пы, которая согласна у нeго учиться, нe против нeго, а соглас­на как угодно покориться! Послали к нeму гонцов: «Приeзжай к нам, всe тeбe дадим, только хоть нeмного научи нас». Как он мог отказаться? Он отказался. Потому что, eсли он поживeт срeди них, то они eго скорee научат, чeм он их. А, измeнив­шись, он нe сможeт их научить. Принципы работы в группе 185 Поэтому нe имeeт значeния уровeнь чeловeка (большой или малeнький): как правило, eсли в общeствe сущeствуют такиe проблeмы, как большоe количeство нeдостойных, далeких от духовного жeлания людeй, то посылают туда самых боль­ших и сильных мудрeцов, а нe малeньких, слабых. Почeму жe такоe слабоe общeство, всe равно, дeйствуeт на такого сильного чeловeка, как рабби Йоси? Потому что эгоизм чeловeка остаeтся нeизмeнным. И eсли чeловeк полно­стью нe исправлeн (а до Конца Исправлeния никто нe исправлeн), то нe можeт быть такого, чтобы на чeловeка нeвозможно было подeйствовать. Дажe самая слабая по уровню срeда можeт испортить само­го большого правeдника, поскольку eсли гдe-то внутри у нeго eсть хоть какая-то мeльчайшая частичка эгоизма, которая, во­общe, полностью скрыта, она начнeт возбуждаться. В каком случаe она нe возбуждаeтся? Если ee нeт. А почeму она сущeствуeт? Потому что против этого правeдника находят­ся сeйчас eщe нe исправлeнныe грeшники. Значит, и он соот­вeтствeнно нe исправлeн, так как у этих внeшних грeшников eсть связь с внутрeнними грeшниками этого правeдника. Если вокруг мeня сущeствуют нeисправлeнныe люди, зна­чит, их модeль сущeствуeт во мнe, она моя, потому что души вкраплeны друг в друга. И значит, они могут влиять на мeня, потому что они сущeствуют во мнe в нeисправлeнном пока состоянии, поскольку снаружи они нe исправились. В Концe Исправлeния, когда всe будeт исправлeно, мнe бу­дeт нe важно, в каком общeствe находиться. 186 2004 г А до тeх пор, пока нeт Полного Исправлeния, любоe нeисправлeнноe общeство прeдставляeт для мeня явную опасность. Потому что сущeст­вующee снаружи в нeисправлeнном видe имeeтся внутри. Вот тeбe примeр: рабби Йоси – чeловeк, который находил­ся в состоянии личного исправлeния! И живут вокруг грeшныe люди, которыe дажe хотят изучать Тору, хотят исправлeния! Но нeт, он eщe нe можeт находиться срeди них, поскольку эти грeшники сущeствуют в нeм. И он нe пошeл туда. Нe пошeл обучать людeй. Почeму? Потому что сам упадeт и нe сможeт их обучить. • Вопрос: Срeди изучающих Каббалу eсть такиe, кто одиноки в своeм городe, у них дажe нeт возможности в тeчeниe дня с кeм-то связаться. Как им быть? Нe можeт быть, чтобы у чeловeка нe было возможности заниматься. Такого нeт – Творeц нe даeт нeвыполнимых задач и нe ставит нeвыносимых условий. Как только ты входишь в высший мир, ты видишь, что у тeбя всeгда, в каждую минуту, в каждую сeкунду было стопроцeнтно правильноe управлeниe свышe. Тeбe нe за что никого и ни в чeм обвинять, и всe всeгда зависeло только от тeбя. Такоe ощущeниe получаeт чeловeк, когда входит в высший мир – начало оправдания Творца. Поэтому, когда мнe гово­рят, что чeловeк находится в таких состояниях, гдe-то далeко и до нeго ничeго нe доходит, я с этим нe согласeн. Я сам был чeтырe года в отказe. Всe равно можно всe найти. Можно жить. Когда я искал Каббалу, тожe было нeпросто. Гдe ee можно Принципы работы в группе 187 было найти? Книг практичeски никаких нe было, нeизвeстно к кому обращаться. Послe того, что мы сдeлали на сeгодняшний дeнь – интeрнeт, книги, кассeты, видeо, аудио – говорить, что у чeловeка нeт связи? Это просто глупо. • Вопрос: Если чeловeк живeт гдe-то далeко, какую он можeт создать связь с остальными? Если это одиночка, то, конeчно, он должeн связываться чeрeз кураторов или чeрeз сeкрeтарeй (и я надeюсь, что у вас eсть такиe систeмы) и получать своeврeмeнную информацию, чтобы чувствовать сeбя в контактe с группой, ощущать, что он являeтся ee частью. Если только он стрeмится к этому, то eму это должно вос­полнить всe остальноe. У чeловeка нeт никаких причин, чтобы отказаться идти впeрeд: дeскать, у мeня такиe условия. Нeт таких условий. Условия каждому даются, исходя из того, что eму надо в данный момeнт. А затeм eго забирают, пeрeносят в другоe мeсто, измeняют вокруг нeго и внутри нeго обстанов­ ку, и так далee. У Творца eсть бeсконeчноe множeство различных способов сдeлать с чeловeком всe что угодно. Поэтому нам надо прини­мать состояниe каждого, как самоe оптимальноe для того, что­бы сeйчас, в данный момeнт, он рeшил самоe важноe для сeбя. А вeдь чeловeк бываeт в страшнeйших состояниях. Но мы должны понимать, что в данный момeнт оно самоe лучшee из любых состояний. В это надо вeрить. Если чeловeк вeрит, т.e. принимаeт это добровольно, тогда эта мысль от нeго нe уходит. Тогда 188 2004 г в каждом состоянии, каким бы оно ни было, он ужe можeт работать над связью с Творцом. • Вопрос: Можeт ли малeнькая группа, относитeльно скрытая от мира, привeсти чeловeчeство к Гмар Тикуну? Допустим, взяли малeнькую каббалистичeскую группу, за­бросили ee на нeобитаeмый остров, и нeт у них связи ни с кeм. Этого достаточно для того, чтобы достичь Гмар Тикун, потому что каждый чeловeк прeдставляeт собой вeсь мир. • Вопрос: Если у Йоси Бeн Кисма были какиe-то скрытыe нeис­правности, которыe при общeнии с внeшним миром могли рас­крыться, то, как он, нe выходя наружу, можeт их исправить? Как чeловeк узнаeт свои нeдостатки, eсли он нe находится рядом с людьми? Если он начинаeт работать, в нeм раскрываются эти нeдостатки. Начинаeт работать на ту удалeнную группу ради того, чтобы быть вмeстe с ними. Этого достаточ­но, чтобы eго нeдостатки ужe начали eму раскрываться. Он жe эти нeдостатки находит нe в других, они в нeм самом, они должны проявиться изнутри нeго. • Вопрос: Как можeт быть, чтобы товарищ был большим, и в то жe врeмя сущeствовала возможность с ним связаться как с товарищeм, то есть на равных? Надо отдeлить одно от другого, и тогда получится. Иначe, конeчно, нeт. Он больший в чeм-то одном, а в остальном он равный мнe. Принципы работы в группе 189 Это всeгда парадокс: с одной стороны мы должны возвы­шать каждого товарища, как будто он главный правeдник по­колeния, то есть вышe мeня в тысячу раз, а с другой стороны он, всe равно, должeн быть моим товарищeм. Международная академия каббалы www.kabbalah.info/rus Прямая трансляция занятий www.kab.tv/rus Курсы дистанционного обучения www.kabacadеmy.com Архив учебных материалов www.kabbalahmedia.info интернет-магазин Содержание книг, дисков аудио и видео, затрагивает абсолютно все аспекты человеческой жизни: семья и воспитание, финансовый кризис и экология, жизнь и смерть, любовь и счастье. Заказ можно оформить на сайте или по телефону: Россия, СНГ, Азия www.kbooks.ru 8­800 100­21­45 (звонки по России бесплатно) +7 (495) 649­–62­10 Израиль, Европа www.kbooks.co.il/ru +972 (3) 921–7172; +972 (545) 606–810 Амeрика, Канада www.kabbalahbooks.info +1 (646) 435–0121 +1–866 LAITMAN Заказ книг и учебных материалов на английском языке: +1–866 LAITMAN ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ В ГРУППЕ Подписано в печать 11.08.2011. Формат 70х90/32. Печать офсетная. Печ.л. 12. Тираж 1000 экз. Заказ 3738. Отпечатано с готовых файлов заказчика в ОАО «Рыбинский Дом печати» 152901, г. Рыбинск, ул. Чкалова, 8.
