Представление - Церковь ХРАМ СПАСЕНИЯ
реклама
БЕЗЗАмнбКОНИЯ 2006 LIVING CHRISTIANITY and THE MYSTERY OF INIQUITY by Rev. I. Muzychko, M.A., Ph.D. Copyright 2003 by I. Muzychko Second printing 2005. All rights reserved Third printing 2006 2 Toronto 2006 УДК 27 ББК 86.37 М 89 Издание третье, переработанное и дополненное Тираж 3000 экз. Музычко И. В. М 89 Живое христианство и тайна беззакония – К.: ВСО ЕХБ, 2006. – 352 с. Живое христианство – это совокупность детей Божьих, рожденных от Бога. Им присущ процесс духовного роста от младенческого состояния до полного возраста Христова в соответствие с законами духовного возрастания. Живое христианство составляет истинную, живую Церковь Христову. Противник – диавол ведет ожесточенную войну против Церкви Христовой со дня ее создания: «Большой красный дракон с семью головами … стал пред женою, дабы пожрать ее младенца» (Отк. 12:3-4). Сегодня этими семью головами дракона являются следующие деструктивные силы: гуманизм, либеральное богословие, модернизм, оккультизм, движение Нью Эйдж, экуменическое движение и харизматическое движение. Несмотря на все атаки этих вражеских сил на Церковь Христову, врата ада не одолеют ее. Все это вы узнаете из этой книги. Данную книгу прочтут с большой пользой для себя не только служители Церкви, но и простые верующие, а также читатели, интересующиеся историей религии и духовной жизнью общества в наши дни. ISBN 966-8481-94-1 ББК 86.37 3 © І.В. Музичко, 2006 © ВСО ЄХБ, 2006 © РТ МКФ «Християнське життя», 2006 ISBN 966-8481-94-1 ОГЛАВЛЕНИЕ ........ 5 ........................................................... 7 ........................................................ 9 ........................................................ 11 ..................................................................................................... 11 ............................................................ 22 1.1 ................................................................... 23 ............................................. 24 ......................... 26 ....................................... 28 ............................................. 30 1.2 ........................................ 36 .................................................. 37 ................................................... 38 .................................................. 39 ........................................................ 40 1.3 ......................................... 43 ................................................... 47 2.1 ......................... 48 49 .................................................. 51 ................................................. 54 ................................................... 59 ............. 64 ............................................ 71 .............................. 72 80 4 ....... 81 87 2.2 .................................................................... 90 ...................................................... 92 ....................................................... 94 ...................................... 97 ............................................................................. 99 .......................................................................... 101 ......................................... 104 ............................................. 106 .................................... 108 ....................... 110 ............................ 112 .......................................................... 115 3.1 ............................................. 116 ............................................................ 118 ............................................ 119 ............................................. 122 3.2 ............................... 123 ........................ 124 ............................. 126 3.3 ................................................ 127 .......................................................... 133 ....................................... 136 ................................................ 137 ................................................ 139 ........................................................ 145 4.1 - ............................................... 146 4.2 ............................................................. 149 4.3 .............................................. 153 4.4 ............ 172 ......................... 180 ..................................................................... 187 5 5.1 ................................... 190 5.2 ............. 191 5.3 .............................................. 193 5.4 .................................................................. 196 5.5 .......................................................... 201 5.6 ............................... 204 5.7 ...................... 209 5.8 .................... 212 5.9 ...................................... 219 ........................................................ 224 6.1 .............................................................................. 230 6.2 .................................................. 234 6.3 ........................................................................... 242 6.4 .......................................................................... 249 6.5 ........................................................ 262 6.6 ................................................ 276 6.7 ............................................. 280 ................. 282 ................. 292 ................. 295 ..................................................... 318 7.1 ..................................................................... 320 7.2 ............................................... 321 7.3 ............................................................... 325 7.4 ............................................................................ 329 .............................................................................................. 336 338 КНИГА «ЖИВОЕ ХРИСТИАНСТВО И ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ» И ЕЕ АВТОР Автор книги «Живое христианство и тайна беззакония», взяв в основание Библию как главный источник познания истины, вопрос за вопросом, позицию за позицией, ступень за 6 ступенью рассматривает, кто имеет законное право на почѐтное звание истинного живого христианина, христианина по Христу, христианина по Евангелию. Автор затрагивает те насущнейшие вопросы духовной жизни, которые были актуальны во все времена и ещѐ более актуальны в наши такие смутные, такие неспокойные и нестабильные дни. Его книга в немногих словах, кратко, но ясно и очень серьѐзно и ответственно излагает тему о живом христианстве с позиций единственно непогрешимого эталона – Библии. В каких-либо подтасовках, подменах понятий уличить его невозможно, а потому его книга будет ценным пособием и хорошим руководством тем душам, кто действительно ищет верный путь ко Христу. Это что касается новых поколений верующих. А что касается старого поколения, тех, кто уже принял Христа, то не лишним будет сверить свои позиции. Каждый из читающих может, раскрыв Библию, узнать, на основании изложенных здесь тезисов, правильно ли он стоит в Господе, правильно ли следует Писанию. Книга поможет возрасти духовно, возможно, в чѐм-то поправить себя, постараться построить свою жизнь по Евангелию, а не просто по вероучению той или иной конфессии. Автор начинает описание построения духовного дома с нулевого цикла и доводит его до крыши, условно разделяя христианскую жизнь на четыре духовных уровня, четыре фундаментальных ступени. Читая книгу, вместе с автором шаг за шагом поднимаешься от первой ступени и до четвѐртой, финальной, завершающей, венчающей купол здания. Лично я читал книгу с большим удовлетворением и про себя отметил эрудированность, глубокую осведомлѐнность автора в познании библейской истины, объективность его суждений, его богобоязненность и вместе с тем мудрость и большое христианское мужество. Высказать эти истины так прямо и так смело сегодня решится не каждый, а только тот, кто имеет помазание, кому Духом Святым положено это на сердце. Я бесконечно рад за моего дорогого брата и мужа Божия, за его бесценный труд и за то усердие, с каким он написал эту книгу. Рад за светлое понимание истины, которую он вложил в эту книгу, отправляя еѐ в плавание. Благослови, Господи, читателей этой книги, которые жаждут и ищут истины! Смею заверить тебя, дорогой читатель, что ты не ошибся, когда приобрѐл эту книгу в свою библиотеку и сделал еѐ своим руководством, чтобы возрастать духовно от ступени к ступени, как рассматривает это в своей книге И.В. Музычко. 7 Сегодня в христианстве очень сильно наметился сдвиг в сторону различного рода компромиссов. Я бы даже сказал, что христианство дало большой крен в угоду «новому мышлению», тому «новому подходу», какой так усиленно муссируется в этом мире. Сегодня не принято делать замечаний тем, кто нарушает духовную дисциплину в церкви, кто вносит в неѐ мирские обычаи, кто отступил от Евангелия в угоду нововведениям и веяниям времени и кто откровенно обольстился. Это сегодня назвали «правами человека», которые обязан соблюдать каждый. Действительно, искренний человек с трудом может разобраться, а может и не разобраться, что происходит вокруг него и куда ему примкнуть, чтобы получить спасение во Христе. Христос учит смирению и миролюбию, но при всѐм нашем миролюбии, при нежелании конфронтации мы всѐ-таки обязаны в первую очередь отстаивать истину, даже защищать еѐ и подвизаться за неѐ, как это делает автор настоящей книги. Невзирая ни на чьи мнения и реакции, он довольно прямо, смело и решительно подаѐт детям Божиим истину. Он указывает на семь самых великих опасностей последнего времени, которые встали христианству не просто в оппозицию, но активно наступают, чтобы разрушить дело Христа, нивелировать христианство, превратив его в аморфное, и дискредитировать истину. Автор призывает читателей познать истину, которую предлагает Христос (Ин. 8:31-32; 14:6), вооружиться этой истиной и твердо стоять на еѐ прочном фундаменте. Он призывает не сдавать библейских позиций никогда, нигде и ни в чѐм и избегать обольщений. Он и книгу назвал «Живое христианство и тайна беззакония», потому что только живой христианин, идущий по пути духовного возрастания и освящения, может устоять перед этим грандиозным нашествием зла, перед лавиной всяких обольщений! Считаю книгу полезной как для рядовых членов церкви, так и для служителей, да и вообще любому христианину, к какой бы конфессии он ни принадлежал. Владимир Я. Канатуш, многолетний служитель Минской церкви ЕХБ и автор ряда духовных книг. Октябрь, 2003 г. Книгу «Живое христианство и тайна беззакония» считаю нужной и актуальной для евангельско-баптистского христианства, как в плане воспитания нас в «меру полного возраста Христова», так и в плане борьбы с силами сатаны и распознания всего его искусства обольщения. 8 Л. Е. Коваленко, автор известной книги «Облако свидетелей Христовых». Сентябрь, 2003 г. Книга «Живое христианство и тайна беззакония» состоит из двух частей. В аспекте практического богословия содержание первой части представляется более ценной. Богатое содержание представляет вторая часть книги. Особенно ценным является изложение вопроса о «тайне беззакония» и «тайне благочестия». С. Н. Савинский, историк братства ЕХБ, автор фундаментального труда «История евангельских христиан – баптистов Украины, России, Белоруссии» Сентябрь, 2003 г. та книга является результатом многолетних размышлений над Словом Божьим, результатом общения с благословенными тружениками на ниве Божьей, результатом совместных молитв и рассуждений. Я благодарен Господу, что Он посылал мне на моем жизненном пути многих благословенных тружеников Божьих, которые способствовали моему духовному росту. Среди них мне хотелось бы с особой благодарностью вспомнить братьев Тимофеева А.А. и Канатуша В.Я., которые были для меня теми «Прискиллами и Акилами», которые в начале моего христианского пути точнее объяснили мне путь Господень (Деян. 18:26). С великой радостью и большими надеждами было встречено сообщение об организации Заочных Библейских Курсов в Москве в 1968 году. Вскоре наступило разочарование, попасть на эти 9 курсы было не так просто. От меня потребовали согласия на сотрудничество с КГБ, что для меня было неприемлемо. Но, благодаря некоторым братьям, я мог регулярно получать все учебные материалы ЗБК и таким образом изучать богословие. Не имея доступа при советской власти к богословской литературе, приходилось больше «вникать в себя и в учение, заниматься этим постоянно» (1Тим. 4:16), совместно с другими братьями «исследовать Писания» (Иоанн. 5:30). Это имело свои преимущества, так как Сам Дух Святой был учителем и толкователем истины Христовой. Переезд в Канаду по приглашению братства ЕХБ для духовного служения среди славянского народа, дал возможность познакомиться с разнообразной богословской литературой и восполнить пробелы своего богословского образования. Десятилетнее служение в качестве пресвитера евангельской церкви в Торонто было временем применения полученных истин Божьих в труде душепопечения и пасторского служения. Теперь мой день склоняется к вечеру. Оглядываясь на свой пройденный путь, я смиренно склоняюсь перед моим Господом с сердечной благодарностью, что Он на протяжении всей моей жизни «научал меня полезному и вел меня по тому пути, по которому должно мне было идти» (Ис. 48:17). В последнее время я чувствовал побуждение Святого Духа «написать в книгу» (Иер. 30:2) все те истины, которые Господь открывал мне на протяжении всего моего служения Господу. Чтобы не «закопать талант в землю» (Мф. 25:18), но чтобы «отпускать хлеб жизни по водам» (Ек. 11:1), и этим прославить моего Спасителя, я приступил к написанию этой книги. В процессе работы над книгой я постоянно ощущал руководство Божье и вдохновение свыше. Однако, сознавая человеческую ограниченность и неизбежные недостатки подобного труда, прошу читателей великодушного снисхождения ко всем несовершенствам излагаемого материала. Хочу только обратиться ко всем моим читателям словами Апостола Павла: «То вы, читая, можете усмотреть мое разумение истины Христовой» (Еф. 3:4). Моя молитва к Господу, чтобы Дух Святой побудил многих идти путем освящения и духовного возрастания в «мужа совершенного в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Да благословит Господь всех, читающих эту книгу. Хотелось бы выразить искреннюю признательность и глубокую благодарность всем, кто молитвенно поддерживал меня и оказывал помощь в написании этой книги. В первую очередь, хочу выразить мою искреннюю благодарность моей жене Ирине Владимировне за ее труд по корректированию 10 рукописи книги и ее молитвенную поддержку. Особую благодарность хотел бы выразить Л. Е. Коваленко, взявшему на себя большой труд по редактированию рукописи книги, а также С. Н. Савинскому и В. Ф. Грабовскому за ценные замечания и советы при просмотре рукописи. Торонто, Канада Август, 2003 г. рошло немногим более двух лет со времени первого издания, и книга разошлась среди ценителей печатного христианского слова. За это время получены многочисленные положительные отзывы, как от служителей церквей, так и от рядовых верующих. Книга стала полезным пособием для служителей поместных церквей в деле воспитания членов церкви. Первая часть книги дает возможность представить это духовное воспитание, как процесс духовного возрастания от младенческого состояния до духовной зрелости. Вторая часть книги раскрывает проявления тайны беззакония в наши дни в виде семи деструктивных движений – гуманизма, либерального богословия, модернизма, оккультизма, движения Нью-Эйдж, экуменического и харизматического движений. Она вооружает служителя церкви необходимым знанием об этих опасностях и обольщениях, о которых Христос предупреждал, говоря: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4). Служитель церкви, обладая этим знанием, может профессионально и авторитетно наставлять членов церкви, как хранить себя от лукавого, чтобы он не прикасался к ним (1 Иоан. 5:18). Книгу можно использовать как методическое пособие при подготовке вновь уверовавших к принятию водного крещения. Книга показывает, что всякий служитель церкви должен быть не только пастырь, водящий овец Христовых на злачные пажити, но и душепопечитель. Это особенно актуально в наше последнее время, когда большинство людей, обращающихся к Богу и приходящих в церковь из мира, являются оккультно обремененными. Они нуждаются в помощи душепопечителя для освобождения от негативных последствий оккультной практики, которые могут иметь место в жизни новообращенного христианина. Все это делает книгу полезным подспорьем служителю церкви. На семинаре для служителей церквей, который проходил в г. Ашфорде, США в 2004 году, Председатель ВОС ЕХБ д-р Г. И. Комендант высказал такое 11 пожелание, чтобы каждый служитель поместной церкви имел эту книгу в своей библиотеке. Эта книга может быть полезной и для любого рядового христианина. Учитывая, что в ней духовная жизнь христианина, по аналогии с физическим развитием человека, представлена в виде четырех духовных возрастов (духовное детство, духовное отрочество, духовная юность и духовная зрелость), то каждый христианин может, читая книгу, увидеть на какой ступени духовного развития он находится. Он получает четкий план, как двигаться от веры в веру и от силы в силу, как возрастать от духовного младенчества до «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Как показывают отзывы, книга оказывается весьма полезной в группах по изучению Библии, ибо дает цельное систематическое представление о живом христианстве. Она помогает каждому христианину представить себе духовную жизнь, как процесс духовного роста. Эта книга может представлять интерес и для студентов богословских учебных заведений в плане практического богословия. Она может помочь будущим служителям церквей правильно применять полученные теоретические богословские знания в практической христианской жизни в поместных церквах. С глубоким благоговением и смирением автор подготовил второе издание книги, с искренней молитвой о том, чтобы Господь употребил ее на пользу дела Божьего в нашем славянском братстве ЕХБ. Пусть эта книга послужит к пробуждению и приготовлению Церкви, невесты Христовой ко встрече с Небесным Женихом. «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь» (Отк. 1:5-6). Торонто, Канада Декабрь, 2005 ретье издание книги выходит в Киеве в издательстве Всеукраинского союза обьединений евангельских христиан баптистов (ВСО ЕХБ). Первое и второе издание книги было осуществлено издательством «Благовестник» в Москве и разошлось среди верующих России и за рубежом. В Украину, в основном в Киев, попало очень малое количество книг первого 12 издания. Эти книги быстро разошлись, а спрос на них продолжает расти. Благодарение Господу, что Он побудил руководство ВСО ЕХБ в лице его Председателя д-ра Коменданта Г. И. издать эту книгу для братства ЕХБ в Украине. В третье издание книги были внесены необходимые исправления и некоторые дополнения. Наиболее значительные дополнения внесены в параграф 4.3 «Духовный душепопечитель» и в параграф 7.4 «Берегитесь». Приведены цитаты из некоторых новых источников и в конце книги помещены два Приложения. Надеемся, что эта книга будет полезна нашему братству в Украине и принесет благословение всем читателям. Наша молитва к Господу, чтобы он употребил эту книгу для пробуждения народа Божьего, для защиты Церкви Христовой от всякого обольщения и для приготовления ее к встрече с Грядущим Христом. Торонто, Канада Июнь, 2006 Прежде чем говорить об истинном живом христианстве, необходимо сказать несколько слов, что вообще представляет собой христианство или в чем его сущность. Ниже будет приведено несколько постулатов, основанных на Библии, как едином и непогрешимом Слове Божьем, которые в совокупности и будут выражать сущность христианства. Дальнейшее изложение и раскрытие в книге истинного живого христианства будет основано на этих главных постулатах. 1. Бог сотворил человека совершенным по Своему образу и подобию (Быт. 1:27, 31) - человек был безгрешным и бессмертным. Это давало ему возможность иметь непосредственное общение со своим Создателем (Быт. 3:8). 2. Грехопадение стало великой трагедией человека. В результате нарушения Божьей заповеди человек 13 потерял безгрешность и бессмертие. В первую очередь человек умер духовно, то есть он утратил способность и возможность имет непосредственное общение с Богом, произошел разрыв между Богом и человеком (Быт. 3:23-24; Ис. 59:2; Еф. 2:1), а затем он умер и физически (Быт. 2:17, 5:5). Результатом грехопадения стало глубокое повреждение человеческой природы – человек стал грешным, то есть зараженным такими греховными страстями, как гордость, зависть, ненависть, эгоизм, гнев, вражда и др. (Рим. 7:5; Гал. 5:1921; Кол. 3:5,8), он стал также тленным и смертным (Быт. 3:19). Трагедия усугубилась тем, что это повреждение человеческой природы (греховность и смертность) стало наследственным, оно передавалось из поколения в поколение (Рим. 5:12; Быт. 6:5). Еще большей трагедией было то, что человек подлежал не только физической смерти, но из-за своей греховной природы он лишался возможности быть с Богом и после смерти, то есть он подлежал и вечной гибели (2Фес. 1:9; 2Петр. 3:7). Это повреждение оказалось настолько фундаментальным, настолько глубоким, что своими силами человек оказался не в состоянии его исправить. Для спасения людей, для исправления этого повреждения, для исцеления этой смертельной болезни понадобилась сверхъестественная сила, потребовалось Божье вмешательство. 3. Для спасения рода человеческого от вечной гибели, для исправления этого смертельного повреждения человеческой природы приходит на землю Бог, воплощается Сын Божий. Бог становится человеком в подобии плоти греховной (Рим. 8:3) и через голгофские страдания, смерть и воскресение исцеляет и восстанавливает поврежденную грехом человеческую природу. Христос, как второй Адам, воскрес в новом человеческом теле, преображенном и исцеленном от греховного повреждения, происшедшего через грехопадение первого Адама (1Кор. 15:45-49; 1Тим. 2:5). Воскресение Христово в прославленном теле есть залог того, что все, удостоившиеся первого воскресения (Отк. 20:5), получат такие же прославленные тела (1Кор. 15:51-53; 1Иоан. 3:2). Искупительная жертва Иисуса Христа на кресте Голгофы становится также актом примирения человека с Богом и спасения людей от вечной гибели (1Петр. 14 1:18-19; Рим. 3:23-24, 5:1,10; 1Кор. 6:20; 2Кор. 5:18-21). 4. Теперь каждый человек индивидуально может получить это примирение с Богом и спасение от вечной гибели через веру во Христа Иисуса, как Сына Божия и своего личного Спасителя (Иоан. 3:16; 1Иоан. 5:13; Еф. 2:8-9). На основании живой веры во Христа и принятия Его в свое сердце Бог рождает духовно человека и делает его Своим дитем (Иоан. 1:12-13, 3:3; Иак. 1:18; 1Иоан. 3:1, 5:1; Еф. 2:5). Принимая верою в свое сердце Иисуса Христа, человек принимает семя этой новой жизни, зародыш этой исцеленной и восстановленной человеческой природы, и через усвоение и осуществление драгоценных Божьих обетований (освящение, евангельское подвижничество) становится причастником Божеского естества (Иоан. 15:5; Рим. 11:17; 2Кор. 4:10-11; 2Петр. 1:3-4). 5. Через воплощение и голгофский подвиг Господь Иисус Христос стал родоначальником нового рода людей – детей Божьих. Из детей Божьих Христос создал Свою Церковь, которая является Его невестой, полнотой, Его духовным мистическим телом (Мф. 16:18; Еф. 1:22-23; Кол. 1:18; Отк. 21:9). Во второе пришествие Иисуса Христа на землю произойдет воскресение всех членов Церкви Христовой, умерших во Христе во все предыдущие века, а также преображение тех, которые будут жить в это время и произойдет их восхищение на небо (1Кор. 15:20-23, 51-52; 1Фес. 4:14-17). Все эти вышеприведенные утверждения составляют сущность библейского христианства. Это важно знать, так как существует много ошибочных суждений о сущности христианства. Вот примеры некоторых таких суждений: 1. Некоторые полагают, что сущность христианства состоит в его новом, уникальном учении, которое должно преобразить мир. Действительно, христианство принесло в мир новое учение о Боге (например, учение о Троице), о Боговоплощении, о спасении людей и много других новых идей. Но не в этом его сущность, иначе христианство ничем бы не отличалось от других религий с их учителями, такими как Будда, Мохамед, Конфуций и др. Сущность христианства не в учении, а в факте Боговоплощения, в факте Голгофской жертвы Христа и 15 Его воскресении, в факте сошествия в мир третьего Лица Святой Тройцы – Духа Святого и Его служения в мире. И Христос в первую очередь не Учитель. Он действительно Великий Учитель, но не в перевую очередь. В первую очередь – Он Спаситель, а Учитель - во вторую очередь, и эту спасительную миссию мог осуществить только Христос, Сын Божий. Если бы сущность христианства сводилась только к учению, то учение Бог мог бы открыть людям через любого человека, напримир Иоанна Крестителя, Апостола Павла или одного из пророков Ветхого Завета. 2. Многие воспринимают христианство, как новую форму Богопоклонения. И это вытекает из присущего человеку внешнего, видимого восприятия истины. Поэтому много людей воспринимают сущность христианства в виде внешних церковных установлений и обрядов. Люди, придерживающиеся такой точки зрения, считают, что если они регулярно посещают богослужения, совершают молитвы, посты и другие церковные установления, то они являются настоящими христианами, и они больше ни в чем не нуждаются. Никакая новая форма Богопоклонения не может изменить человека, исцелить поврежденную грехопадением его природу, восстановить в нем образ и подобие Божье. Это стало возможным только благодаря голгофской жертве Иисуса Христа. 3. В последнее время появилось еще одно понимание христианства, речь идет о так называемом социальном Евангелии. Последователи этого учения говорят, что христианство является той религией, с помощью которой социально-политическая система мира должна быть преобразована так, чтобы человечество стало обществом полного благоденствия. Ошибочность такой трактовки сути христианства очевидна. зучая Новый Завет, и особенно Евангелия, можно заметить, что основным содержанием проповеди Господа нашего Иисуса Христа было учение о Царстве Божием. Иногда на страницах Нового Завета используется выражение Царство Небесное. Хотя между этими понятиями существует некоторая разница, о которой будет сказано в дальнейшем, но сейчас мы примем точку зрения большинства толкователей Священного Писания, 16 которые эти выражения считают синонимами, то есть словами, обозначающими одно и то же понятие. Не только все притчи Христа были посвящены выяснению тайн Царства Божия, но даже после Своего воскресения Иисус Христос в продолжение сорока дней являлся Своим ученикам и говорил им о Царстве Божием (Деян. 1:3). Одной из основных тем, содержащихся в посланиях всех Апостолов и особенно Апостола Павла тоже было учение о Царстве Божьем. Это видно из беседы Апостола Павла в Риме с руководителями Иудейской общины, где Апостол «от утра до вечера излагал им учение о Царстве Божьем» (Деян. 28:2223). В своих посланиях Апостол Павел уточнил и конкретизировал это учение (2Петр. 1:11; Рим. 14:17; 1Кор.6:9,15:50; Гал. 5:21). Поэтому, чтобы раскрыть суть и значение истинного живого христианства, что представляет собой истинная живая Церковь Христова, необходимо выяснить суть учения о Царстве Божьем. Как полагает большинство толкователей Библии, выражение «Царство Божье» имеет в Библии четыре значения. Перечислим их. Под Царством Божьим понимается вся Вселенная, весь духовный и материальный мир. Все это создал Бог, Который является Царем и Владыкой всего сущего. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). «И приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Второе значение Царства Божьего состоит в земном царствовании Мессии Израиля. Это значение Царства Божьего было присуще сознанию народа Израильского, который ожидал своего Мессию как освободителя Израиля от римского владычества. На основании пророчеств Ветхого Завета (Быт. 49:10; Иер. 23:5,33:15; Иез. 34:11-16) народ Израильский верил, что Мессия придет и будет Царем в Израильском царстве и это царство будет сильным и процветающим, как в дни Давида и Соломона. Все эти обетования Божьи, которые Он никогда не отменял, относительно Израильского царства во главе с Мессией, будут осуществлены в Тысячелетнем Царстве Христа. Поэтому второе значение Царства Божьего – это Тысячелетнее Царство Христа. Третье значение. Царство Божье – это невидимое духовное Царство Христа в сердцах тех людей, «которые приняли Его, верующих во имя Его, которым Он дал власть быть детьми Божьими» (Иоан. 1:12-13). Христос сказал об этом Царстве: «Царство Мое не от мира сего» (Иоан. 18:36) и «Царство Божье – внутри вас» (Лк. 17:21). В этом смысле сутью 17 Царства Божьего является истинное живое христианство. В более узком значении, Царство – это Вселенская Церковь Христова, а Он является «главою Церкви, которая есть тело Его, полнота наполняющего все во всем» (Еф. 1:22-23). Четвертое значение Царства Божия – это Царство Божие в вечности, которое наступит после Тысячелетнего Царства и суда «великого белого престола» (Отк. 20:11). Как следует из книги Откровения, в этом Царстве Божьем будет три места обитания душ: новое небо, новая земля и озеро огненное, «уготованное диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41), а также всем тем, «кто не был записан в книге жизни» (Отк 20:15). В Царстве Божьем на Новом небе, в небесном Иерусалиме вместе со Христом будет обитать Его Церковь, вечная Его Спутница как Правительство Царя-Христа. На Новой земле будут обитать спасенные народы как граждане Царства Божьего: «Спасенные народы будут ходить во свете его (небесного Иерусалима, Церкви Христовой), и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 21:24). При изучении Священного Писания всегда нужно иметь в виду, что выражение «Царство Божие» имеет одно из этих значений. Для правильного понимания изучаемого отрывка Писания, где встречается это выражение, необходимо с помощью методов экзегетики установить, какое значение имеет выражение «Царство Божие» в этом отрывке. Первостепенный вопрос состоит в следующем: какое из перечисленных значений Царства Божьего имел в виду Иисус Христос, когда Он в начале Своего служения провозгласил, что «исполнилось время и приблизилось Царство Божие: (Мр. 1:15). Среди покайтесь и веруйте в Евангелие» евангельских христиан существуют две точки зрения на этот вопрос. Одни считают, что Христос говорил о Царстве Божьем как о живом возрожденном христианстве, о Церкви Христовой. Другие понимают, что Христос имел в виду земное мессианское царство Израиля, учение о котором было понятно евреям. Первой точки зрения в подавляющем большинстве придерживаются евангельские христиане на Востоке (на территории бывшего Советского Союза). Вторая точка зрения в основном распространена среди верующих на Западе (в англоязычном мире). Иоанн Марк в своей книге «Божий план спасения» пишет: «Иисус Христос имел в виду 1000-летнее царство на земле, когда начал проповедовать, говоря: «исполнилось время и приблизилось царство Божие, покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мр. 1:15). Поэтому нагорная проповедь Христа, все остальные поучения, а также все притчи, сказанные Им, имеют прямое отношение к Израильскому народу. Поэтому не будет правильным толковать их по отношению к церкви. Во 18 всех четырех Евангелиях слово «Царство Божие» или «Царство Небесное» означает 1000-летнее Царство Христа». Сторонники такого взгляда считают, что все четыре Евангелия предназначены евреям и к христианам не имеют никакого отношения, что Церкви Христовой принадлежит не весь Новый Завет, а только послания Апостолов. Другая точка зрения состоит в том, что Христос говорил о Царстве Божьем как об истинном живом христианстве, о царстве в душах возрожденных людей, о Царстве Божьем, которое есть «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Известный труженик на ниве Божьей А. В. Карев, который, как считается, выражал официальную точку зрения братства ЕХБ, в своих трудах подчеркивал, что в притчах Христа о Царстве Божьем говорится о новозаветном домостроительстве. Так в статье «Се, гряду скоро» он пишет: «Притча о десяти девах говорит, что перед восхищением Церкви будет два рода верующих, изображенных пятью девами мудрыми и пятью неразумными». Другой известный труженик братства ЕХБ О. А. Тярк в толковании притчи о закваске пишет: «Царство Божие имеет такое влияние, которое, проникая в человеческие сердца, подобно закваске, изменяет все проявления жизни. Оно внутри нас, в наших сердцах». Совершенно очевидно, что беседа Христа с Никодимом (Иоан. 3:1-25) имеет самое непосредственное отношение к Церкви Христовой, ибо в ней содержится самая драгоценная истина истинного живого христианства, что стать живым христианином, дитем Божьим можно только через рождение свыше, рождение от Бога (Иоан. 1:12-13; Иак. 1:18). Эрих Зауэр в своей книге «Бог, человечество и вечность» пишет по этому поводу следующее: «Все члены Церкви принадлежат к этому Царству, а все граждане этого Царства принадлежат Церкви. Церковь есть плод Царства, то есть вечный результат деятельности нынешнего царственного господства Божьего во Христе посредством Его Слова и Его Святого Духа. Ведь благодаря проповеди «Слова о Царстве» – благой вести об искупительном царственном бытии Бога-Избавителя, – благодаря вере в это Слово и возникает Церковь Христова». Если бы Христос, проповедуя о Царстве Божьем, имел в виду Свое Мессианское 1000-летнее Царство, которое ожидали евреи, то Ему не было бы необходимости говорить им об этом с помощью притч. В основном иудеи не понимали этих притч, так как они не совпадали с теми представлениями о будущем Царстве Мессии, которые они почерпнули из Ветхого Завета. Не были исключением в этом плане и ученики Иисуса, ибо они 19 тоже были истинными иудеями, ожидающими восстановления Царства Израильского (Лк. 24:21; Деян. 1:6) и надеющимися занять высшие посты в этом Царстве (Мф. 20:21). С помощью этих притч Христос старался перестроить сознание Своих учеников, поэтому эти притчи предназначались им, а не прочим иудеям, держащимся за свои представления о Царстве Божьем, которым не дано было знать тайн Царства Небесного (Мф. 13:10-17). В некоторых притчах Христос явно говорил иудеям, что из-за их неверия и ожесточения Царство Божие на время отнимается от них и передается другому народу, то есть язычникам (Мф. 21:33-46). Он говорил им о Царстве Божьем, которое будет состоять как из евреев, так и из язычников (Еф. 2:16): «Есть у Меня и другие овцы, которые не этого двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Иоанн. 10:16). Во многих притчах Христа о Царстве Божьем присутствует такая идея, что это Царство не является какой-то статичной формой правления, царствования с помощью законов и правил, но неким живым организмом, проходящим процесс зарождения, возрастания, созревания и плодоношения. Эта идея четко прослеживается в таких притчах, как притча о сеятеле (Мф. 13:3-9), притча о пшенице и плевелах (Мф. 13:24 -30), притча о зерне горчичном (Мф. 13:31-32), притча о семени, растущем незаметно (Мр. 4:26-29), притча о виноградной лозе (Иоан. 15:1-6) и другие. Из этих притч вырисовывается следующая картина: истинное живое христианство начинается с сеяния семени Слова Божия, то есть с проповеди Евангелия. Поэтому Христос дал повеление всем Своим последователям идти по всему миру и проповедовать Евангелие всем людям (Мф. 28:19; Мр. 16:15; Деян. 1:8). Из уверовавших людей в каждой местности возникали христианские церкви. Каждая церковь имела две основные задачи – нести дальше благую весть спасения и способствовать духовному возрастанию своих членов. Среди исследователей Священного Писания имеются две точки зрения на идею христианства как развивающегося организма. Одна точка зрения состоит в том, что эту идею применяют к христианству в целом или к христианской церкви. Сторонники этой точки зрения считают, что христианство в своем историческом развитии проходит стадии духовного и организационного роста от младенческого состояния, которое имело место при зарождении христианских церквей в апостольские времена, до современного состояния христианства, которое представляет собой сложную церковную структуру, подобную громадному ветвистому дереву. Если 20 спросить представителей исторических церквей, почему сегодня в православной или католической церкви такая сложная иерархия, сложная обрядность и так много человеческих постановлений, одним словом, почему сегодняшние исторические церкви так далеко отошли от образца первоапостольской Церкви, то можно услышать примерно следующее объяснение. Христианская церковь – это не застывшая организация, а живой организм, который развивается. Как во времена Апостолов Дух Святой руководил домостроительством Церкви, устанавливая определенные формы ее организации и служения, так Он продолжал это руководство на протяжении всех веков, результатом чего явилось современное христианство. Для евангельских верующих такая точка зрения представляется ошибочной. Невозможно представить себе, чтобы такие нововведения в церкви, как прием в члены церкви не возрожденных людей, замена евангельского крещения по вере взрослых на крещение младенцев, разделение христиан на духовенство и прихожан, введение иконопочитания, не говоря о таких ужасных явлениях, как инквизиция и преследование со стороны церкви евангельских верующих, живых детей Божьих,явилось результатом руководства Духа Святого. К этому можно добавить замену простого евангельского богослужения синагогального типа, установленного Апостолами в раннехристианских церквах, на храмовое литургическое богослужение, непонятное для прихожан. Со временем Евангелие полностью было устранено из жизни христиан, так как богослужение велось на старых мертвых языках, а Библия не переводилась на разговорные народные языки. Все это никак нельзя считать результатом работы Духа Святого. Другая точка зрения состоит в том, что структурная, организационная и догматическая основа Церкви Христовой была установлена Духом Святым через Апостолов в окончательном и завершенном виде. И поэтому Церковь Христова периода Апостолов является образцом для домостроительства Церкви на все последующие времена. Что касается идеи живого христианства как развивающегося организма, то эта идея применима к каждому отдельному христианину. Весь этот духовный процесс сеяния, зарождения, роста, созревания и плодоношения происходит в жизни человека, откликнувшегося на призыв Благой вести. Истинное живое христианство представлено в притчах Христа в подобии растения, которое вырастает из посеянного семени, созревает и приносит плод. Апостолы по вдохновению от Духа Святого использовали другую аналогию для изображения живого христианства, или Церкви Христовой, а именно идею развития человека от его зачатия, рождения, 21 роста, возмужания и полезного труда (1Кор. 3:1; Еф. 4:1314; Евр. 5:12). В естественной жизни человек проходит четыре стадии или четыре возраста: детство, отрочество, юность и зрелость. Нечто подобное происходит и в духовной жизни христианина. После духовного рождения дитя Божье тоже проходит, или вернее, должно проходить, четыре ступени развития, или четыре духовных возраста: духовное детство, духовное отрочество, духовную юность и духовную зрелость. Именно об этом говорит Апостол Иоанн, когда он пишет: «Пишу вам дети, … пишу вам отроки,… пишу вам юноши,… пишу вам отцы» (1 Иоан. 2:12-14). Этот отрывок Писания как раз и говорит об этих четырех духовных возрастах. Некоторые, возможно, думают, что в этом месте Писания говорится об обычных физических возрастах людей. Но нигде Слово Божье не связывает духовное состояние человека с его физическим возрастом, так как человек в пожилом возрасте, давно следующий за Господом, может быть духовным младенцем, и, наоборот, молодой человек может быть духовно зрелым христианином. Об этих четырех духовных возрастах образно говорится в книге пророка Иезекииля (47:1-5), как о четырех мерилах глубины потока благодати Божьей, текущего от храма Господня. Иногда духовную жизнь христианина изображают в виде трех периодов духовной жизни, которые можно назвать спасением, освящением, служением. Эта книга состоит из двух частей. Первая часть посвящена рассмотрению этих четырех духовных возрастов христианина. Рассматривается, как семя Царства Божия сеется на почву человеческого сердца, как под воздействием живительных лучей Духа Святого это семя прорастает и приводит к духовному рождению христианина. Рассматривается, как возрожденный христианин растет от младенческого состояния через духовное детство, духовное отрочество, духовную юность до «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Вторая часть представляет собой в основном компилятивный материал, в ней много цитат из разных источников. В большинстве случаев трудно было сказать больше и лучше других авторов на эту тему. В этой части речь идет о соборном живом христианстве, о Церкви Христовой, которой суждено идти узким и тернистым путем на этой грешной земле, о том, что противник диавол «ведет войну со святыми» (Отк. 13:7) со дня рождения Церкви Христовой. Иногда он обрушивается на Церковь Христову, как «рыкающий лев» (1Петр. 5:9), думая уничтожить ее физически, а иногда изменяет тактику, «принимая вид ангела света» (2Кор. 11:14), стараясь низложить ее 22 изнутри. В этой части говорится о зарождении и развитии «тайны беззакония» (2Фес. 2:7). В последнее время диавол, этот «большой красный дракон» (Отк. 12:3) своими семью головами (гуманизмом, либеральным богословием, модернизмом, оккультизмом, движением Нью Эйдж, экуменическим движением и харизматическим движением) старается поглотить живое христианство, истинную Церковь Христову, но Господь сказал, что врата ада не одолеют ее. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ СТУПЕНИ ВОЗРАСТА ХРИСТОВА Еф. 4:13 23 ГЛАВА 1 ДУХОВНОЕ ДЕТСТВО . 2:8 1 . 2:12 так, будем изучать истинное живое христианство, рассматривая, как Дух Святой осуществляет его в сердцах людей, как Он созидает в душах людей духовное Царство Божье, которое есть «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Первым этапом на пути этого осуществления является духовное рождение детей Божьих, из которых, собственно, и состоит истинное живое христианство. Когда мы говорим об истинном, живом христианстве, то мы имеем в виду не просто людей, как последователей христианской религии, не просто людей, считающих себя православными, католиками или принадлежащими к одной из протестантских деноминаций. Речь идет о возрожденных, спасенных людях, ибо ради спасения грешников Иисус Христос приходил на землю: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11). Речь идет о детях Божьих, рожденных свыше от Слова Божия и Духа Святого, о христианах, живущих духовной жизнью. С чего же начинается христианская духовная жизнь человека? Конечно, с духовного рождения. Как физическая жизнь начинается с физического рождения, так и духовная жизнь начинается с духовного рождения, с рождения от Бога. Живое христианство состоит из детей Божьих, которые в свое время не только родились от своих физических родителей, но которые также родились свыше (Иоан. 3:3), родились от Бога и таким образом стали детьми Божьими (Иоан. 1:12-13). Известно, что среди христиан есть две категории верующих людей. Одна категория – это христиане по духовному рождению, рождению от Бога, вторая категория – это христиане по убеждению, или воспитанию. Первая категория – это христиане, которые не только восприняли христианское мировоззрение, но которые уверовали в Иисуса Христа как 24 своего личного Спасителя, покаялись пред Богом и пережили рождение свыше, рождение от Бога и, таким образом, стали детьми Божьими. Вторая категория – это религиозные люди, номинальные христиане, которые стали христианами в результате христианского воспитания или христианского образования, которые были научны Царству Небесному (Мф. 13:52). Они восприняли христианство как мировоззрение, убеждение, они, возможно, приняли христианские ценности как принципы своей жизни и ведут нравственный образ жизни. И все же, если они не пережили рождение свыше, они не являются живыми детьми Божьими. Типичный пример такого человека – Никодим. Он был искренне верующий человек, глубоко знавший Писания, имевший безупречную репутацию, и, тем не менее, Спаситель сказал ему: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Иоан. 3:3). 1.1 РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ . 3:3 Поскольку рождение свыше является одной из фундаментальных истин, на которых основано живое евангельское христианство, то имеет смысл рассмотреть его подробно во свете Библии, рассмотреть процесс этого рождения, его предпосылки, условия и последствия, то есть признаки, или проявления, духовно возрожденной души. Это будет полезно каждому христианину, чтобы еще раз проверить свое духовное состояние. Это будет полезно и служителям поместных церквей, так как одной из целей их служения является – приводить души ко спасению через покаяние и рождение свыше. Как уже говорилось, главной темой проповедей Иисуса Христа было учение о Царстве Божьем или о Царстве Небесном. В это Царство, по словам Христа, никто не может войти, если не родится свыше от воды (Слова Божия) и Духа Святого (Иоан. 3:3-5; Иак. 1:18). Это есть рождение от Бога, и люди, пережившие это духовное рождение, становятся детьми Божьими. Евангелист Иоанн свидетельствует, что Иисус Христос «пришел к своим (то есть к Евреям) и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть детьми Божьими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:11-13). Отсюда следует, что для рождения свыше необходимо уверовать в Иисуса Христа, покаяться (Мр. 1:15) и принять Его как своего личного Спасителя. 25 Сеяние семени Слова Божия В притче о сеятеле (Мф. 13 гл.) Иисус Христос показал, что Царство Небесное, то есть истинное живое христианство, начинается с сеяния святого семени Слова Божия, то есть с проповеди Евангелия. Почвой для этого семени является сердце человека. Под воздействием благодати Божьей это семя начинает прорастать. Этот процесс прорастания состоит в том, что когда человек слышит слово Божие (свидетельство о Христе, проповедь в церкви, по радио или читает Библию), то под воздействием Святого Духа он начинает размышлять об услышанном. В результате этого размышления в человеке рождается вера, ибо «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Что же представляет собой эта вера? Известно, что в бытовом смысле человеческая вера это его способность соглашаться с тем, что человек слышит, читает или узнает, это способность человека воспринимать получаемую информацию, как достоверную. Но в данном случае речь идет не о человеческой вере, а Божьей, о которой Христос сказал: «Имейте веру Божию» (Мр. 11:23). Эта Божья вера проявляется в человеке, как озарение, как просветление. Человеку вдруг открываются три истины: первая – что есть Бог (Евр. 11:6), вторая – что человек является грешником, причем погибшим грешником (Рим. 3:23), и третья – что Иисус Христос является единственным Спасителем (Иоан. 4:42; 1Иоан. 4:14; Деян. 4:12), что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16). Дальше Дух Святой побуждает такого уверовавшего человека покаяться. Если в человеке, который слушает слово Божие, родилась Божья вера, то эта вера обязательно будет живой верой, то есть проявляющейся в делах веры, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2:20), а первым делом веры является покаяние. В самом начале своего земного служения Иисус Христос призывал людей к вере и покаянию, говоря, что «исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мар. 1:15). Это покаяние Писание называет еще обращением. Господь, посылая апостола Павла проповедовать язычникам Евангелие, сказал: «Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с Когда человек по освященными» (Деян. 26:17-18). побуждению Духа Святого совершает молитву покаяния и верою принимает в свое сердце Иисуса Христа как своего 26 личного Спасителя и Господа, то Дух Святой производит в нем духовное рождение, или рождение свыше, в результате которого человек становится дитем Божьим. Все выше сказанное описывает уверование и рождение свыше человека, приходящего к Богу из мира, который до этого никогда не слышал о Боге. Несколько по-другому происходит уверование и рождение свыше человека, с детства знающего о Боге, например, детей верующих родителей. Известно, что истинно верующие родители с раннего возраста стараются сеять в сердцах своих детей семена истины, учат их молиться и прославлять Господа. С раннего возраста дети присутствуют на богослужениях, возможно, посещают воскресную школу. Со временем в сердце ребенка (отрока или юноши) рождается вера, сначала детская простая, а затем и зрелая Божия. Эта вера тоже открывает человеку его греховность и порочность его характера и так же должна проявиться в деле веры, то есть в сознательном личном покаянии, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2:20). Это покаяние не обязательно должно сопровождаться сокрушением и плачем, как это чаще всего бывает у неверующих людей, приходящих из мира, ибо вера не есть проявление наших чувств, но дар Божий. Кроме того, на процесс уверования и покаяния оказывает определенное влияние тип темперамента человека (сангвиник, холерик, меланхолик, флегматик). Когда ребенок воспитывается в верующей семье, то здесь действует духовный закон «соединяющихся сосудов». Согласно этому закону вера переходит от родителей к детям. Таким примером перехода веры от родителей к детям может служить Тимофей, в котором проявилась «нелицемерная вера, которая прежде обитала в его бабке Лоиде и матери Евнике» (2Тим. 1:5). Это, конечно, не значит, что все дети верующих родителей автоматически и обязательно идут по стопам веры своих родителей. Бывает, что у искренне верующих родителей, и даже у благословенных служителей, дети остаются неверующими. Принцип различной почвы сердца при сеянии семени Слова Божьего (Мф. 13:1-8) применим не только к неверующим людям, но также и к детям верующих родителей. Рождение свыше – это тайна Божья, которая до конца нам здесь на земле может быть не понятна во всей полноте, ибо написано «восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1:18). Виды греха Посколько рождение исповеданием грехов свыше связано с покаянием и человека, то необходимо сказать 27 несколько слов, что такое грех. Библия называет грехом нарушение Закона Божия, заповедей Христовых, «грех есть беззаконие» (1Иоан. 3:4). Поэтому всякое действие, которое человек совешает вопреки заповеди Божьей, является грехом, преступлением перед Богом. Грехом может быть не только действие, поступок, но и слово, мысль, чувство и желание (Иак. 3:2; Быт. 6:5; Рим. 8:7; Пс. 24:19; Исх. 20:17). В богословии различают три вида греха: личный грех, первородный грех и родовой грех. Личный грех – это грех конкретного человека, как говорилось выше. Совершив грех, человек становится виновным перед святым и праведным Богом и подлежит наказанию по определению Божию: «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Иисус Христос взял грехи всех людей на Себя и умер за них на кресте Голгофы, чтобы освободить человека от возмездия за грех. Иоанн Креститель говорит о Христе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Иоан. 2:2). Апостол Павел говорит, что Иисус Христос есть «Спаситель всех людей, а особенно верных» (1Тим. 4:10). Но это освобождение человека от возмездия за грех происходит не автоматически, а через осознание своего греха, покаяние пред Богом и оставление греха. На основании голгофской жертвы Христа каждый грешник может прийти к Богу с покаянием, «обратиться от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою во Христа получить прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Если христианин согрешит, он должен исповедать свой грех перед Богом, и «Он, будучи верен и праведен, простит ему грех его и очистит от всякой неправды» (1Иоан. 1:9). Что такое первородный грех? Широко распространено мнение, что первородный грех – это грех первых людей – Адама и Евы. Но это не так, грех первых людей можно назвать прародительским грехом. Под первородным грехом в богословии понимаются те последствия, которые возникли в результате греха первых людей. В результате грехопадения произошло глубокое повреждение природы человека, выразившееся в том, что, как говорят Отцы Церкви, человек стал страстным (греховным), тленным и смертным. Эта страстность или греховность человека после грехопадения состоит в том, что человек, ввиду поврежденности своей природы, стал склонным делать грех. Эта греховная испорченность гнездится в сердце человека, в его душе, в виде греховных мыслей, нечистых чувств и богопротивных желаний. Пророк говорит: «Лукаво сердце человеческое 28 более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Эту мысль о греховной порочности человеческой природы подтвердил Христос: «Ибо изнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мр. 7:21-23). Эту склонность человека ко греху Апостол Павел называет «законом греховным» (Рим. 7:23), или «законом греха и смерти» (Рим. 8:2). Эта поврежденность или греховность вошла в первых людей в момент грехопадения и, как инфекционная болезнь, стала передаваться из поколения в поколение (Рим. 5:12). Уже дети Адама и Евы рождаются с этой ужасной наследственностью. Каин из зависти убивает своего родного брата Авеля. Вскоре этот первородный грех проявил себя до такого предела, что все люди развратились до такой степени, что Бог вынужден был истребить все человечество. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Итак, первородный грех – это не грех в подлинном смысле слова, как личный грех, а та греховная поврежденность природы человека, или склонность человека делать грех. Христианин призван преодолевать первородный грех через сораспятие себя со Христом и жизнь освящения и евангельского подвижничества (Рим. 6:2-6; 8:1-2, 13; 2Кор. 4:10-11; Гал. 5:24). Об этом будет сказано подробно во второй главе. Родовой грех, подобно первородному греху, является повышенной склонностью человека к каким-то конкретным грехам, которую человек унаследовал от своих родителей или прародителей. Дети наследуют от родителей их характер, в том числе и греховные черты характера. Некоторые тяжкие грехи, называемые в народе смертными, оказывают разрушительное действие не только на психику согрешившего человека, но даже на генетическом уровне сказываются в последующих поколениях в виде родовой наследственности. Родовой грех особенно сильно передается до третьего и четвертого поколения (Исх. 20:5). К таким тяжким грехам, которые порождают родовой грех, можно отнести грех оккультизма, или «общение с бесами» (1Кор. 10:20; Вт. 18:10-12), убийство и самоубийство (Вт. 28:24; Гал. 5:21; 1Иоан. 3:15), богохульство (Евр. 6:6, 10:29) и другие грехи, которым люди предаются с ненасытимостью (Еф. 4:19). Родовой грех тоже можно преодолеть путем глубокого исповедания, отречения, сораспятия со Христом и жизни освящения. 29 В чем состоит рождение свыше? Стать дитем Божьим можно единственным способом – это родиться от Бога, от благой вести о Христе и от Духа Святого (Иоан. 3:5). И только рождение от Духа Святого делает человека дитем Божьим, новым творением во Христе Иисусе (2Кор. 5:17). Этого невозможно достигнуть ни через научение, ни через воспитание. Как уже было сказано, путем воспитания вера может перейти от родителей к детям. Какая вера была у родителей, такая перейдет и к детям. Если у родителей была живая, нелицемерная, Божья «вера, действующая любовью» (Гал. 5:6), то такая же вера перейдет и к детям. И эта вера обязательно проявится в личном покаянии и принятии Иисуса Христа в свое сердце как личного Спасителя и Господа. А если у родителей была вера мертвая, номинальная, то такая же будет и у их детей. Такая номинальная вера может сделать человека религиозным, но не дитем Божьим. Вот почему такому не только глубоко религиозному человеку, но и учителю религии, каким был Никодим, Христос сказал: «должно тебе родиться свыше» и «кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Иоан. 3:1-10). Писание говорит, что Бог «тем, которые приняли Его (Христа), верующим во имя Его, дал власть быть детьми Божьими, которые не от крови, … но от Бога родились» (Иоан. 1:12-13). Когда же происходит рождение свыше? Во время уверования, обращения к Богу, в момент покаяния. Всякое ли покаяние приводит к рождению свыше? Нет не всякое. А только искреннее, сердечное покаяние, которое сопровождается, или вернее порождается, глубоким сознанием своего греховного погибшего состояния, жаждой спасения, глубокой верой, что Иисус Христос умер на кресте Голгофы лично за твои грехи и дает прощение и спасение всем, кто обращается к Нему с верой и покаянием. Истинное покаяние сопровождается то есть «достойными плодами покаяния» (Лк. 3:8), оставлением греховной жизни (Еф. 5:8). В ответ на такое покаяние Дух Святой производит такую перемену сердца человека, через которую человек становится дитем Божьим и вступает в период духовного детства. В чем же смысл рождения свыше? Какова его «духовная анатомия»? Другими словами, что происходит в человеке при духовном рождении? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к тому времени, когда Бог сотворил первого человека. Бог сотворил человека по образу и 30 подобию Своему. В чем состоит этот образ и подобие, или какие общие признаки у Бога с человеком, венцом Его творения? Можно указать на несколько признаков образа и подобия Божия в человеке при его сотворении. Главными из них являются следующие: человек был создан бессмертным (вечным), безгрешным (святым) и имел троичную природу: он состоял из духа, души и тела(1Фес. 5:23). Эти три составляющие человека были расположены в определенной иерархии: руководящим органом был дух человека, который управлял душой, а душа управляла телом. В этом состояла гармония и целостность человека, в этом был залог общения человека с Богом. Человек был духовной личностью. Получалась такая идеальная картина: Бог имел общение с человеком через дух человека (Рим. 8:16), дух руководил душой (Гал. 5:16,25) и душа руководила телом (Рим. 14:5). Особенно ярко выражен образ Божий в человеке в устроении его души. Подобно тому, как Единый Бог состоит из трех Ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), так и единая душа, как личность, состоит из разума, чувств и воли. Подобие Божие в человеке состояло в том, что человек был сотворен Богом бессмертным и безгрешным. Подобие Божие в человеке, то есть признаки бессмертия и безгрешности человека будут рассмотрены подробно во второй главе. Что же произошло во время грехопадения? Грехопадение стало великой трагедией человека. Эта трагедия состояла в том, что произошло глубокое повреждение природы человека – его духа, души и тела. Человек утратил подобие Божие – он стал тленным, смертным и страстным то есть греховным. В теле его начался процесс тления или старения, а в душе стали бушевать греховные страсти (Рим. 7:5). Бог запретил человеку есть от дерева познания добра и зла, и сказал: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:16-17). Когда человек нарушил заповедь Божию, он умер, духовно умер. Как телесная смерть состоит в отделении тела от души, так и духовная смерть состоит в отделении души от Бога. В результате духовной смерти дух человека стал «мертвым», бездейственным, не способным осуществлять общение с Богом, образно выражаясь, дух человека «попал в темницу души». В результате человек перестал быть духовной личностью и стал душевной личностью, он потерял первоначальную троичную природу. Поврежденная грехом душа человека узурпировала власть и стала управлять телом самостоятельно, без руководства духа. С момента грехопадения люди стали «душевными, не имеющими духа» (Иуд. 1:19). 31 Поэтому невозрожденные люди в своем естественном состоянии, по причине грехопадения, являются мертвыми для Бога (Еф. 2:5; Рим. 5:12), «будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 4:18). Даже тот человек, кто в этом мире, по своему воспитанию, ведет нравственную жизнь, в глазах Божьих выглядит не лучшим, чем обыкновенный погибший грешник (Ис. 64:6; Рим. 3:23), нуждающийся в спасении не менее чем разбойник на кресте (Лк. 23:42). Поэтому слово Господне со всей определенностью говорит, что всякий невозрожденный человек, независимо от образа жизни, живет «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, … по своим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов и является по природе чадом гнева» (Еф. 2:2-3). Что же происходит во время рождения свыше? Через рождение свыше Бог начинает восстанавливать в человеке утраченное подобие Божие. Когда человек слушает Слово Божие и внимает ему, то под воздействием Духа Святого в человеке рождается вера Божия (Рим. 10:17), проявляемая в деле веры (Иак. 2:17), то есть в покаянии пред Богом (Мар. 1:15; Деян. 26:20), и тогда Дух Святой возрождает в человеке его мертвый дух, ибо «рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:6). Другими словами, силою Духа Святого человеческий дух «оживотворяется» (Еф. 2:5), освобождается из темницы души и поставляется на свое место быть руководящим центром человека и осуществлять общение человека с Богом (Рим. 8:16). Восстанавливается нарушенная грехопадением троичность человека, гармония и иерархия – дух, душа и тело. Человек снова становится духовной личностью, призванной жить и поступать «не по плоти, а по духу» (Гал. 5:25; Рим. 8:4). Иногда занятие человеческим духом своего руководящего положения встречает сопротивление со стороны греховной плоти, и тогда происходит борьба между возрожденным духом человека и его греховной плотью, как об этом написано в Гал. 5:17. Если христианин идет по пути освящения и сораспятия со Христом (Рим. 6:6, 8:13; Гал. 5:24), по пути духовного подвижничества (Лк. 13:24;1Тим. 6:12; 2Тим. 4:7; Евр. 12:4), то с помощью благодати Духа Святого он начинает восстанавливать в себе подобие Божие, то есть достигать такого состояния, когда он может «духом умерщвлять дела плотские» (Рим. 8:13), и жить не по плоти, а по духу (Рим. 8:1-2; Гал. 2:19-20; 5:16,25). Таким образом, рождение свыше – это начало восстановления в человеке утраченного через грехопадение подобия Божия. Сначала происходит восстановлени троичности человека, когда дух человека оживотворяется и посаждается 32 на положенное ему место. В дальнейшем, в процессе духовного возрастания и освящения, происходит восстановление подобия святости: «Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Петр. 1:15; Рим. 6:22). Это относится, в основном, к нашей душе: «ибо в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Это восстановление подобия святости (освящение) происходит путем принятия верою и осуществления в практической жизни обетований Божьих, через которые христианин «делается причастником Божьего естества» (1Петр. 1:4), то есть святой Божьей природы. Достижение святости, или процесс освящения, – это задача всей жизни христианина, его духовного подвижничества. Заключительная стадия восстановления подобия Божия в человеке относится к его бессмертию и касается его тела, когда при встрече со Христом христианин получит новое бессмертное преображенное тело. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Иоан. 3:2). «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3:20-21). Результаты рождения свыше В результате рождения свыше человек переживает неизреченную радость спасения (Иоан. 15:11; 1Петр. 1:8; Рим. 14:17). Эта радость спасения имеет совершенно иную природу, чем простое человеческое веселье, ибо она является следствием общения оживотворенного человеческого духа со Христом в Духе Святом. Радость спасения является важным признаком возрожденного христианина, и она побуждает его свидетельствовать о Христе Спасителе, дающем эту радость всем, кто принимает Его в свое сердце как личного Спасителя. Во время рождения свыше Дух Святой обновляет душу человека – его разум, чувства и волю. Человек становится «новым творением во Христе Иисусе» (2Кор. 5:17). Его просвещенный разум становится способным понимать то, что от Духа Божия (1Кор. 2:14-16), помышлять о горнем и святом (Кол. 3:2; Фил. 4:8), его освященные чувства наполняются и его воля «чувствованиями Христовыми» (Фил. 2:5) соединяется с волей Божией (Мф. 6:10; Рим. 12:2). Через 33 покаяние и рождение свыше Бог «избавляет человека от власти тьмы и вводит в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Когда Дух Святой трудился над душой грешника, обличая его в грехе (Иоан. 16:8) и побуждая его к покаянию, Он находился вне сердца человека. А когда грешник обращается к Богу с покаянием, он открывает свое сердце для Христа и в момент рождения свыше Дух Святой поселяется в сердце возрожденного человека. Поэтому Апостол Павел говорит детям Божьим: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3:16). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 6:19). Какие же обетования Божьи усваивает верою христианин на ступени духовного детства? Другими словами, что человек получает от Бога в результате покаяния и рождения свыше? Перечислим это по порядку. Прежде всего, человек, который приходит к Богу с верою и покаянием, получает прощение грехов: «пишу вам дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1 Иоан. 2:12). «И вас, которые были мертвы во грехах, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. Первородный грех, возникший в результате 2:13). грехопадения первых людей, в каждом человеке проявляется в его конкретных грехах, поэтому все люди являются грешниками, «все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23). По этой причине все они находятся под гневом Божьим (Иоан. 3:36) и подлежат наказанию, «ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Благодаря голгофской жертве Господа Иисуса Христа, Бог дает прощение всякому человеку, приходящему к Нему с верой и покаянием. Человек через веру и покаяние получает от Бога драгоценный подарок – спасение, или жизнь вечную, «ибо благодатью вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8); «обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» (1 Иоан. 2:25; 5:13). Это значит, что если жизнь такого верующего человека по какой-то причине обрывается здесь на земле, то душа его идет в рай к Богу, чтобы пребывать с Ним в вечности (Лк. 23:43). О положении такого спасенного человека в вечности более подробно говорится во второй главе. Рожденное от Бога дитя Божье получает искупление: «не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:18-19), «в Котором мы имеем искупление кровью Его» (Еф. 1:7). Что же такое искупление? Это, пожалуй, одна из самых трудных для понимания истин в сотерологии – учении о спасении. 34 Искупление – это Божий способ спасения рода человеческого. Суть этого способа состоит в том, что Христос уплатил выкуп за спасение людей: «вы не свои, ибо вы куплены дорогою Кому же Христос дал этот ценою» (1Кор. 6:19-20). драгоценный выкуп, Свою святую кровь, за спасение людей. Некоторые полагают, что Христос принес выкуп сатане, чтобы освободить людей от плена диавола, который через грехопадение поработил всех людей. Но такая точка зрения ошибочная, так как сатана владеет людьми этого мира не на законных основаниях, а через коварную хитрость и обман: «нет, не умрете, но будете, как боги» (Быт. 3:4-5). Поэтому сатана является насильником и узурпатором и, следовательно, ему не положено никакого выкупа. Христос Своим голгофским подвигом совершил победу над этим узурпатором, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними собою» (Кол. 2:15). Благодаря этой победе, Отец Небесный «избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Так кому же Христос Своей голгофской жертвой дал выкуп, чтобы спасти людей? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо иметь в виду, что Божья природа зиждется на двух основаниях: на святости (праведности, справедливости) и на любви (милосердии, сострадательности). Для спасения людей Бог должен был применить такой способ, который не противоречил бы Его природе. Его святость, Его справедливость требовала наказать грешных людей, преступников Божьего Закона, а Его любовь, Его милосердие желали помиловать их, несчастных жертв диавольского обмана. И вот Бог нашел такое решение этой проблемы, чтобы не была нарушена Его природа: чтобы была соблюдена Его святость, то есть, чтобы грех был наказан, и удовлетворена Его любовь, то есть, чтобы грешник был помилован. Это было достигнуто через искупительную жертву Его Сына Иисуса Христа. Поэтому Христос Своей голгофской смертью принес выкуп Божьему правосудию, удовлетворив Божью справедливость, «предав Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2). Христос является непорочным Агнцем Божьим, который взял на Себя грехи всего мира (Иоан. 1:29). «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Благодаря тому, что во Христе грех был осужден и наказан, Бог может проявить Свою любовь: помиловать грешника и простить его грехи. Вот как об этом пишет Г. К. Тиссен в своей книге «Лекции по систематическому Богословию»: «Смерть Христова представляется, как уплата выкупа. Идея выкупа – это идея уплаты положенной цены, чтобы освободить другого от уз. Таким образом, Иисус сказал, что Он пришел отдать Свою жизнь в выкуп за многих (Мф. 20:28; 35 Мр. 10:45), а потому о деле Христовом говорится, как об искуплении (Лк. 1:68; 2:38; Евр. 9:12). Этот выкуп оплачен не сатане, а Богу. Долг, который необходимо было уплатить, – это долг перед свойством справедливости Божией. У сатаны не может быть законных притязаний на грешника, а потому нет нужды искупать грешника у него, чтобы освободить этого грешника». Следующее, что получает человек, приходящий к Богу с покаянием, – это примирение с Богом: «Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10). Через грехопадение люди поставили себя во враждебное отношение к Богу, ибо первородный грех, то есть греховная испорченность человека, является не чем инным, как вызовом Богу, бунтом против Него. «Потому что плотские помышления (первородный грех) суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7). Из-за этого люди стали отчужденными от Бога и «врагами по расположению к злым делам» (Кол 1:21). С тех пор «гнев Божий пребывает на них» (Иоан. 3:36). Иисус Христос Своей крестной смертью удалил эту вражду между Богом и людьми. «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею» (Еф. 2:1415). «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор. 5:19). Это примирение с Богом получает всякий человек, который приходит к Богу с верою и покаянием. Через веру и покаяние человек получает оправдание: «итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Что же такое оправдание? Человеку, приходящему к Богу с верой и покаянием, Бог проявляет не только милость в виде прощения его грехов, но оправдывает его, то есть снимает с него вину и провозглашает его праведным, не виновным. Г. К. Тиссен в упомянутой выше книге пишет: «В возрождении человек приобретает новую жизнь и новую природу, а в оправдании – новое положение. Оправданием мы можем назвать такой акт Божий, посредством которого Он объявляет праведным того, кто верует во Христа. Оправдание является декларативным актом. Оно не является чем-то, что может совершить человек, а чем-то, что можно возвестить о человеке. Оно не делает человека правым или праведным, но объявляет человека праведным». Таким образом, человеку, приходящему к Богу, «вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5). Бог облекает такого человека в праведность Христову, поэтому христианин имеет возможность «найтись в Нем не со своею праведностью, 36 которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:9). Возрожденный христианин получает запечатление Духом Святым: «в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13; 4:30; Рим. 8:16). Что означает запечатление Духом Святым? Это такое действие, когда Бог полагает на Свое дитя печать Свою, как Он некогда «положил печать Свою» (Иоанн. 6:27) на Сыне Своем Иисусе Христе. Печать в жизни людей используется для удостоверения какого-то факта, изложенного в документе. Так точно и в духовном мире, печать Божья – это удостоверение определенного духовного факта, а именно рождения от Бога (Иоанн. 1:13). Запечатление Духом Святым – это удостоверение этого факта посредством свидетельства Духа Святого: «Этот самый Дух (Святой) свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи» (Рим. 8:16). При рождении свыше происходит первоначальное освящение человека: «По этой-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10; 13:12). Поэтому Писание всех детей Божьих называет святыми (Рим. 1:7; 1Кор. 1:2; Кол. 1:2). Первоначальное освящение выражается в обновлении сердца: «итак, кто во Христе, тот новое творение» (2Кор. 5:17; Иез. 11:19,20; Евр. 10:14-16). Бог обновляет всю душу человека – его разум, чувства и волю так, что христианин может понимать духовные истины (1Кор. 2:14-15) и мыслить о горнем (Кол. 3:2), может иметь чувствования Христовы (Фил. 2:5) и волю свою подчинять воле Божьей (Мф. 6:10). При рождении свыше происходит запись в книгу жизни на небе, (Лк. 10:20; От. 13:8; 20:15; Фил. 4:3) новорожденного дитяти Божьего. Запись в книгу жизни является гарантией того, что христианин наследует Царствие Божие в вечности (Отк. 20:15; 21:27), если он сохранит верность Господу в течение своей земной жизни (Евр. 3:14). И самое главное, что через рождение свыше человек становится дитем Божьим: «а тем, которые приняли Его (Христа), верующим во имя Его, дал власть быть детьми Божьими, которые … от Бога родились» (Иоан. 1:12-13). Писание называет детей Божьих также сынами и дочерями (2Кор. 6:18; Гал. 3:26; 4:5). Но в этом названии (сыны и дочери) содержится не только признак их рождения свыше, но и их духовного возрастания. Можно сказать, что сыны Божьи – это дети Божьи, продвинувшиеся по пути освящения и духовного возрастания. С момента возрождения, живущий в душе христианина Дух Святой, заботится о нем, и не только о его материальном, но 37 особенно о его духовном благополучии, то есть о его духовном возрастании. Он не хочет, чтобы возрожденный христианин оставался духовным младенцем, но чтобы он возрастал в «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). О духовном возрастании уверовавших во Христа должны заботиться и служители поместной церкви. Для этого полезно проводить с ними беседы о результатах рождения свыше, чтобы они сознательно их приняли верою в молитве с благодарением. Необходимо разъяснить им законы духовной жизни, чтобы они выполняли их в своей жизни. 1.2 ЗАКОНЫ ДУХОВНОГО ВОЗРАСТАНИЯ « 2 . 3:18 Как в материальном мире жизнь физического человека определяется известными биологическими законами, так и в христианской жизни существуют определенные законы, которым подчиняется духовная жизнь. Христианин через рождение свыше стал дитем Божьим, младенцем во Христе. Отец Небесный, как уже было сказано, не только хочет, чтобы его дети возрастали духовно, но Он и позаботился о том, чтобы они были обеспечены всем необходимым в жизни вообще. Поэтому сказано: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Петр. 1:3). Если это так, то почему среди народа Божьего так много немощных, слабых, «младенцев во Христе» (1Кор. 3:1)? О них можно сказать, что «судя по времени, им надлежало быть учителями, но их снова нужно учить первым началам слова Божьего, и для них нужно молоко, а не твердая пища» (Евр.5:12). Причина в том, что истинное живое христианство, как выразился известный русский христианский философ Владимир Соловьев, – это дело Богочеловеческое, которое создается обоюдными усилиями, – Бога и человека. Это касается, как спасения, так и возрастания детей Божьих. В деле спасения Бог со Своей стороны сделал все необходимое. Он отдал Сына Своего Единородного на крест Голгофы, «чтобы всякой верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн. 3:16). Человеческое участие в деле его спасения состоит в том, что человек должен верою принять это 38 спасение как драгоценный дар Божий, иначе оно не будет реализовано в его жизни. Афанасий Великий, называемый в Православии столпом христианства, говорил: «Бог спасает нас не без нас». Так точно обстоит дело с духовным возрастанием детей Божьих, уже спасенных и рожденных свыше. Что же нужно делать детям Божьим для их духовного возрастания, если им уже даровано «все потребное для жизни и благочестия», то есть для их возрастания? Писание говорит: «То вы, прилагая к этому все старание, покажите в вере вашей» (2Петр. 1:3), то есть осуществляйте то, к чему вы стремитесь. Детям Божьим нужно выполнять установленные Богом законы духовного роста. Для этого им необходимо прикладывать определенные усилия. Ведь Царство Божье, которое является «не пищей и питием, но праведностью и миром и радостью во Святом Духе» (Рим. 14:17), «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Ниже будут рассмотрены законы духовного возрастания, которые необходимо выполнять детям Божьим для их духовного роста. Закон духовного дыхания Иисус Христос для объяснения законов духовной жизни (тайн Царства Божьего) часто пользовался притчами, приводя примеры из жизни людей. Для выяснения законов духовного роста воспользуемся примером из повседневной жизни. Вот родился в семье ребенок. Что в первую очередь ему необходимо для жизни и развития? Конечно же, – дыхание, свежий воздух. Без дыхания ребенок не может прожить и нескольких минут. И первый крик ребенка во время рождения – это первый вдох, свидетельствующий о том, что ребенок родился и начал дышать. Так точно и в духовной жизни, первая молитва, молитва покаяния – это свидетельство того, что произошло духовное рождение, родилась новая душа для Господа. Первая молитва – это первый вдох новорожденного младенца во Христе. И снова здесь необходимо заметить, что это не шаблон. Для человека, который воспитывался в верующей семье, молитва покаяния в церкви, возможно, не является вообще первой молитвой. Но она первая в том смысле, что эта молитва есть проявление решения человека следовать за Господом. Кроме того, это первая молитва публичного исповедания Иисуса Христа своим Господом и Спасителем (Мф. 10:32). После этой первой молитвы, первого духовного вдоха, должно продолжаться постоянное, регулярное духовное дыхание, то есть 39 молитвенная жизнь верующего человека. Поэтому сказано: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17). «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь об этом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18). Без молитвы не может быть радостной духовной жизни, не может быть духовного возрастания. Кто-то сказал, что молитва – это души святой дыхание. Молитва – это первый признак живого, рожденного от Духа Святого христианина. Таким образом, первый закон духовного роста – это постоянная молитвенная жизнь, это закон духовного дыхания. Этот закон должны соблюдать не только новообращенные верующие, духовные младенцы, но и все истинно живые дети Божии, не зависимо от их духовного возраста. Молитва – это неотъемлемая часть духовной жизни всякого истинного служителя Божия. Даже Христос, будучи на земле, не мог обходиться без молитвы, тем более христиане, Его последователи. Закон духовного питания Снова обращаемся к нашему примеру с новорожденным младенцем. Какое второе условие его нормального развития и роста? Конечно же – это питание. Ему нужно материнское молоко, в котором есть все необходимое для развития его организма. Без доброкачественного питания ребенок не может нормально развиваться, его здоровье подвергается опасности. Так точно и в духовной жизни. Для нашего духовного роста мы нуждаемся в духовном питании. Таким духовным питанием для новорожденной души является Слово Божие. Поэтому сказано: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во В Слове Божьем содержится спасение» (1Петр. 2:1). «словесное молоко» для новообращенных душ, для младенцев во Христе. В нем также содержится и «твердая пища» (Евр. 5:14) для зрелых верующих, в нем содержится «хлеб жизни и вода живая» (Иоанн. 4:14; 6:35) для всех детей Божьих. Для духовного возрастания христианин должен регулярно питаться от этого источника жизни, то есть должен регулярно читать Библию и размышлять о прочитанном. Слово Божье следует читать с молитвой. Перед чтением Библии необходимо помолиться, чтобы Господь «открыл ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), чтобы быть способным усваивать эту духовную пищу, «растворять ее верою» (Евр. 4:12). Если христианин 40 постоянно питается Словом Божьим, то его жизнь будет полна благословений и успехов (Пс. 1:1-3). «Да не отходит эта книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнить все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Ис. Нав. 1:8). Таким образом, второй закон духовного возрастания – это регулярное духовное питание, это постоянное пребывание в Слове Божьем, регулярное чтение Библии. Как вспомогательное духовное питание, очень полезно читать хорошие духовные книги. К отбору таких книг следует относиться очень внимательно, так как среди христианской литературы существует, к сожалению, много не только бесполезных, но и вредных книг, сеющих различные заблуждения. Закон духовного общения И снова мы обращаемся к примеру ребенка, родившегося в семье. Кроме чистого воздуха для дыхания и качественного регулярного питания, есть еще одно непременное условие нормального развития каждого ребенка. Этим условием является человеческое общение, родительская любовь и забота, дружеская семейная атмосфера. Если первые два условия важны для физического развития ребенка, то третье условие имеет решающее значение для его нравственного развития, для становления ребенка, как личности. Без человеческого общения, без родительской любви не может быть сформирована полноценная личность. Так точно и в духовной жизни. Для нормального духовного роста дитя Божье нуждается в духовном общении, в атмосфере духовной семьи. Такой духовной семьей, где дети Божьи имеют общение с Небесным Отцом и друг с другом, где они получают заботу и попечение, является Церковь Христова, а в каждом конкретном случае – это поместная церковь. Общение друг с другом имеет очень большое значение, поэтому в Писании находится такой призыв к детям Божьим: «Не будем оставлять собрания своего» (Евр. 10:25). Богослужению и общению детей Божьих друг с другом Христос придает настолько большое значение, что Он говорит: «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Таким образом, когда дети Божьи собираются вместе, то они имеют общение не только друг с другом, но и с Самим Господом, Который незримо присутствует в таком общении. 41 Стремление к общению друг с другом является одним из признаков истинно возрожденной души, которая вместе с псалмопевцем Давидом говорит: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое» (Пс.15:3). Общение друг с другом способствует назиданию и духовному обогащению христиан: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все это да будет к назиданию» (1Кор. 14:26). Для первоапостольской Церкви общение друг с другом было нормой жизни: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Таким образом, третий закон духовной жизни, духовного возрастания – это регулярное духовное общение друг с другом в своей поместной церкви. Стремление к такому общению является одним из признаков духовного здоровья детей Божьих. Такое общение является в первую очередь общением с Самим Христом, и потому оно способствует духовному росту христианина. Закон духовного труда Продолжая рассматривать наш житейский пример, можно заметить, что ребенок через некоторое время после своего рождения все больше и больше нуждается в движении для своего нормального развития. Известно, как дети подвижны, как им трудно усидеть спокойно. Часто это не потому, что ребенок не послушный или у него беспокойный характер, а потому что растущий организм ребенка для своего нормального развития нуждается в движении. Движение – это всегда усилие, это определенный труд, это старание что-то сделать, чего-то достичь. Часто мудрые родители, использую эту природную потребность детского организма к движению, стараются с раннего возраста прививать своим детям любовь к полезному труду. И этот полезный труд формирует характер ребенка. Что же соответствует движению, усилию и физическому труду в духовной жизни? Это – осуществление в практической жизни христианина заповедей Христа, это старание жить по слову Божьему. Прежде всего – это наша святая христианская жизнь. Писание учит: «Но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1Петр. 1:1516). Жить святой христианской жизнью по слову Божьему в этом греховном мире не так легко, это всегда требует определенных усилий и стараний. Поэтому сказано: «То вы, 42 прилагая к этому все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Петр. 1:5-7). Христианин призван побеждать все искушения, восстающие на его душу, как извне от этого мира, так и изнутри от своей греховной плоти. Эта борьба может быть тяжелой и победа дается не легко, но если христианин выполняет в своей жизни все законы духовного роста, то он радостно может сказать: «Но все это преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37). Второе значение духовного труда состоит в том, чтобы христианину быть светом и примером для окружающих его людей. Христос сказал: «Вы свет мира, ... Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:14-16). Как христианин может быть светом и примером для людей, особенно не знающих Бога? Делая им добро: «ибо мы – Его творение – созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). В этом состоит осуществление заповеди Божьей «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Но христианин призван любить не только ближних своих, но и врагов (Мф. 5:44), тех, которые преследуют и «злословят нас за имя Христово» (1Петр. 4:14). Как христианин может проявлять свою любовь к таким людям? Тоже, делая им добро. «Итак, если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напой его, делая это, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20 21). Для того чтобы иметь силу все это делать, необходимо постоянно пребывать в молитве, слове Божьем и в общении. И третье направление духовного труда христианина – это свидетельствовать другим о Христе. Христос говорит всем Своим последователям: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8). Если человек действительно пережил возрождение, если он получил радость спасения, то для него должно быть естественным желанием – поделиться этой радостью с другими людьми. Свидетельство другим о Христе приносит великую радость душе, побуждает больше времени пребывать в молитве и в чтении слова Божьего. Каждый живой христианин призван свидетельствовать людям о Христе, ибо, таким образом, он сможет выполнить великое поручение, которое Христос дал 43 всем Своим последователям, говоря: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению» (Мр. 16:15). Однако это свидетельство иногда сопряжено с неприятием, с враждебностью и преследованием от этого мира. Но Христос утешает Своих последователей словами: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Иоанн. 15:20). «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Иоанн. 16:33). А Апостол Петр говорит: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется» (1Петр. 4:14). Свидетельство другим о Христе – это большой труд для Господа. Для этого труда необходима сила Духа Святого. И эту силу можно получить только через постоянное пребывание в общении с Господом посредством молитвы, чтения Писания и духовного общения с возрожденными христианами. Таким образом, четвертый закон духовной жизни, духовного роста – это постоянный духовный труд: идти по пути освящения, делать добро окружающим людям и свидетельствовать другим о Христе. Выполнение этого духовного закона способствует духовному росту христианина, укрепляет его веру, приносит духовный опыт и великое духовное удовлетворение. Выполнение этих четырех основных законов духовной жизни является обязательным условием духовного роста каждого христианина. Христианин, который пренебрегает этими духовными законами, подвергает свою духовную жизнь серьезной опасности. Как в физической жизни не выполнение биологических законов дыхания, питания, общения и движения приносит вред организму человека и приводит к деградации личности, так точно и в духовной жизни. Не соблюдение законов духовной жизни вызывает духовную болезнь, немощь, а иногда и духовную смерть. Поэтому сказано: «Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор. 11:30). Кто же живет по этим законам духовной жизни, тот «будет как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:1-3). Такой христианин не будет духовным младенцем, но будет возрастать «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Для полноты картины необходимо сказать, что часто все это в реальной жизни происходит не так легко, как это может показаться при чтении этой книги. С одной стороны, рождение свыше сопровождается радостью спасения, радостью общения с Господом, желанием поделиться этой радостью с другими людьми. Но с другой стороны, появившаяся через рождение свыше новая жизнь в человеке сразу встречает различные 44 трудности и препятствия. Ведь возрожденный христианин – это человек, который вырвался на свободу «от власти сатаны» (Деян. 26:18) из «египетского» рабства этого мира. И поэтому враг диавол и этот мир будут стараться вернуть своего бывшего раба в прежнее состояние, или, по крайней мере, строить ему всякие козни и искушения. Но если возрожденный христианин уверенно идет за Христом, исполняя законы духовного возрастания, то никакая внешняя сила не сможет «похитить его из руки Господа» (Иоанн. 10:28). 1.3 ВОЗМОЖНОСТЬ ПОТЕРИ СПАСЕНИЯ Христианин должен твердо знать, что спасение Бог дает каждому, приходящему к Нему с верой и покаянием, как незаслуженный дар Его благодати (Еф. 2:8-9). Этот дар Бог никогда не отнимает у Своего дитяти, даже в случае согрешения, его духовного падения (Иоанн. 10:28; Рим. 8:3839; Пр. 24:16). Если такое случается, то Бог хочет, чтобы Его дитя поняло свое падение и пришло к Нему с покаянием для восстановления своего нормального духовного состояния. Дух Святой обличает такого согрешившего христианина и ведет его к покаянию. И когда дитя Божье приходит к Нему с покаянием и исповедует грехи свои, «то Он, будучи верен и праведен, прощает его грехи и очищает его от всякой неправды» (1Иоан. 1:9). Бывает так, что христианин не видит своего состояния или небрежно относится к обличению Духа Святого и продолжает оставаться в грехе. В таком случае Бог вынужден применять к Своему дитю дисциплинарные меры наказания, чтобы побудить его к покаянию и исправлению (Иов. 33:14-20; Евр. 12:6; 1Кор. 11:32), но никогда не лишает его возможности прийти к Нему с покаянием (Иоанн. 6:37). Несмотря на это христианину следует ценить и беречь этот драгоценный дар спасения, «со страхом и трепетом совершать свое спасение» (Фил. 2:12). Ибо хотя Бог никогда не отнимает у христианина этот дар спасения, но человек по своему нерадению может потерять его (Евр. 12:15). В некоторых случаях спасенный человек может потерять спасение. Например, если он похулит Духа Святого (Мф. 12:31), если он сознательно оставит Бога и уйдет в этот греховный мир (Евр. 6:4-6; 10:26-29; 2Петр. 2:20-22), если он отречется от Бога, ибо «если отречемся, то Он отречется от нас» (2Тим. 2:12; Тит. 1:16). Хотя для истинно возрожденного христианина, познавшего радость спасения, представляется маловероятным, чтобы он сознательно ушел от 45 своего любящего Отца, но теоретически это возможно, из-за того, что христианин обладает свободой воли. И главное то, что Писание ясно говорит и предупреждает об этом (Евр. 3:14; 6:4-6; 10:26-29 12:15-16; 2Тим. 2:12; 2Петр. 2:20). Получение нашего спасения условно, так как оно зависит не только от Бога, но и от человека. Мы получаем спасение, если мы принимаем его верою (Рим. 10:9, 13; 1Фес. 4:14; 1Иоан. 5:13; Иоан. 3:16). Мы наследуем жизнь вечную, если сохраним верность Господу до конца жизни: «Ибо мы соделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14,6; 2Тим. 2:12; Рим. 11:22;Кол.1:23;Мф. 10:22). Отсюда можно сделать вывод, что Бог дает спасение даром всем (1Тим. 2:4), кто принимает его верою (Иоан. 3:16), и никогда не отнимает его у человека. Бог дает твердые гарантии безопасности от любой внешней угрозы (Иоан. 10:28; Рим. 8:38-39). Но человек должен ценить спасение как драгоценный Божий подарок, а если он небрежно к нему относится, то он может потерять его (2Тим. 2:12; Евр. 2:1; 12:15). Сторонники, так называемой, теории «вечной безопасности», которые считают, что возрожденный христианин, ставший дитем Божьим, не может потерять спасение, обычно приводят для доказательства своей точки зрения места Писания, где Бог дает Своим детям гарантию безопасности (Иоан. 10:28; Рим. 8:38-39). Христос сказал: “Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего” (Ин. 10:27-29). Если внимательно прочитать этот отрывок, то из него следует, что вечная безопасность является также условной. И это условие заключается в словах: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, … и они идут за Мною». То есть, тот, кто слушается Господа, кто следует за Ним, не погибнет вовек, и никто не похитит его из руки Божьей. Другими словами, если овцы слушаются голоса Пастыря и идут за Ним, то они имеют жизнь вечную, они не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Всемогущего Бога. Кроме того, по смыслу эти места Писания говорят о безопасности детей Божьих от любой внешней угрозы. «И никто не похитит их из руки Моей» – говорит Господь. Здесь идет речь о «похищении», то есть о внешней угрозе, но не о небрежности или нерадении христианина. То же говорит и Апостол Павел: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 46 8:38-39). Вне христианина не существует силы, могущей отлучить дитя Божье от Его любви. Д-р Санников С. В. в своей книге «Подготовка к крещению» говорит, что в Библии есть великое множество текстов, в которых утверждается о нашем спасении (1Петр. 1:5; Иоанн. 3:36; 5:24; 10:28-29; 1Кор 1:8; Еф. 1:14; Рим. 8:35, 38-39 и др.). Дальше Санников говорит: «Перечень подобных текстов можно продолжать, и всех их можно разбить на две группы: первая группа утверждает неизменность жизни вечной в настоящее время, но ничего не говорит о будущем. Это тексты типа: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Иоан. 5:13). То есть это тексты, говорящие об уверенности в спасении на данный момент. Они отвечают на вопрос: «Имеет ли верующий спасение сегодня?», но иметь нечто сегодня еще не означает иметь его завтра или через 100 лет. Таким образом, первая группа текстов, гарантируя спасение сегодня, не освещает день грядущий, хотя и говорит о Божьем труде в сердце верующего «даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6). Исходя из этих текстов, вполне можно имеет уверенность в спасении, но не гарантию вечной безопасности. Вторая группа текстов говорит, что никто и ничто извне не может повредить верующему или отнять жизнь, которую Господь подарил ему, или похитить его у Господа – «никто не похитит из руки Моей». Но эти тексты говорят только о внешних опасностях – ни Ангелы, ни Силы, ни Смерть и никто иной, действуя «снаружи», не сможет повредить чаду Божьему, но ни один из этих текстов не гарантирует, что сам верующий не сможет повредить себе. Вряд ли кто станет спорить, что наибольшая опасность для каждого из нас таится в нас самих! Не кто-то извне заставляет нас грешить, не Бог искушает нас, а сами верующие могут повредить себе так, как никакой враг не придумает. То есть, хотя Бог уже примирил нас с Собою и представил святыми и неповинными, но это станет реальностью в вечности через «ЕСЛИ», как написано: «если пребудете тверды и не отпадете» (Кол. 1:22-23). На это же «если» указывает Павел своему ученику Тимофею: «если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» (2Тим. 2:12). Хотя Бог верен и никакие внешние условия не могут заставить Христа отречься от нас, но Он вынужден будет это сделать, если мы сами отречемся от Него». Один из главных аргументов, который сторонники «вечной безопасности» выдвигают против возможности потери спасения, 47 состоит в том, что человек, который через рождение свыше стал дитем Божьим, ни при каких обстоятельствах не может перестать быть Его дитем, а, следовательно, не может потерять спасение. Такая точка зрения не учитывает тот факт, что дитя Божье может, при определенных обстоятельствах, духовно умереть. Это подтверждается притчей о блудном сыне (Лк. 15:11-32). Сын, который ушел из отчего дома, оставался сыном и тогда, когда жил в этом мире распутно, но для Отца он был мертв, хотя Отец и ждал его возвращения. Отец так и сказал старшему сыну «брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Если бы он не пришел в себя и не вернулся к Отцу, он так и остался бы мертвым для Отца. Так точно и в духовном мире. Когда дитя Божье уходит от Бога, оно духовно умирает и перестает быть дитем Божьим. Его имя вычеркивается из книги жизни, куда оно было вписано при возрождении (Лк. 10:20). Всякому верному дитю Божьему Он говорит, что «не изгладит имени его из книги жизни» (Отк. 3:5). Если же христианин уйдет от Бога, отречется от Него (2Тим. 2:12), то, конечно, его имя будет изглажено из книги жизни. Пока человек живет на этой земле, он имеет возможность возвратиться к Богу через покаяние подобно блудному сыну и восстановить свой статус дитяти Божьего. А если человек умирает на этой земле в своем отступничестве, он теряет возможность возвратиться к Богу. Душа его идет в ад наравне с теми грешниками, которые никогда не были детьми Божьими. Многим это не понятно, но Писание учит, что дети Божьи могут умирать духовно (Рим. 8:13; 1Кор. 11:30), подобно Адаму (Быт. 2:17). Как есть духовное рождение, так есть и духовная смерть. Отпадение от Бога есть духовная смерть. Уход младшего сына от Отца в этой притче как раз и говорит о том, что дитя Божье может уйти от своего Небесного Отца. Отречение от Бога – это духовная смерть. Ад есть духовное кладбище не только для всех «мертвых по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1), но и для тех, кто духовно родился и стал дитем Божьим, но потом духовно заболел и умер. Поэтому в Писании содержится так много предупреждений детям Божьим: «оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (1Кор. 11:30); «наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей» (Евр. 12:15); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13). 48 ГЛАВА 2 ДУХОВНОЕ ОТРОЧЕСТВО 1 49 . 2:13 ак уже было сказано, духовная жизнь, подобно физической жизни, подчиняется определенным духовным законам, которые христианину следует выполнять. Если христианин живет согласно этим законам, то Дух Святой ведет его по пути возрастания и постепенно он переходит от детского духовного возраста в отроческий духовный возраст. С чего же начинается отроческий духовный возраст, с какого духовного переживания, с какого духовного шага веры? Наверно всем детям Божьим ясно, что следующим шагом в жизни христианина, после уверования и покаяния, является вступление в завет с Господом через принятие святого водного крещения по вере, посредством которого христианин присоединяется к Церкви Христовой. Крещение по вере – это важное и волнующее событие в жизни верующего человека. Оно наполнено не только эмоциональными переживаниями, но и более глубоким познанием истины Христовой, ибо крещению предшествует «наставление в вере» (Гал. 3:2). Основное содержание этого наставления состоит в более глубоком познании великого Божьего плана спасения людей, в том, что Господь желает присоединить к Церкви Христовой каждого христианина, которого Он раньше чрез веру и покаяние родил Духом Святым и соделал его дитем Божьим. 2.1 ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА И СПАСЕННЫЕ НАРОДЫ . 16:18 » 50 . 21:24 Что же такое Церковь Христова, какое определение можно дать ей на основании Священного Писания? В богословии выражение ''церковь'' употребляется в трех смыслах: Вселенская Церковь, поместная церковь и домашняя церковь. Вселенскую Церковь составляют все ее члены, начиная с апостольского времени. Часть членов Вселенской Церкви завершила свой земной путь и находятся на Небе у Господа, а другая часть еще совершает свой земной путь. Вселенская Церковь – это Единая Апостольская Церковь, так как в ней нет деления на конфессии, к ней принадлежат все те христиане, независимо от конфессии, которых во все времена «Господь прилагал к Церкви» (Деян. 2:47). Эта Церковь в Писании называется Телом Христовым (Еф. 1:22-23). Поместная церковь – это община членов Церкви Христовой, живущих в одной местности, обьединенных одним вероучением, одним руководством и проводящих совместные богослужения. В Апостольское время поместные церкви носили названия той местности, где они были расположены: Иерусалимская церковь (Деян. 11:22), Кенхрейская церковь (Рим. 16:1), Ефесская церковь (Отк. 3:1) и др. Домашней церковью, обычно, называют христианскую семью, живущую по Писанию (Кол. 4:15). Нас интересует определение Вселенской Церкви Христовой. Некоторые определяют Церковь Христову, как общество возрожденных людей, искупленных кровью Христа, как поется в одной песне: «не храм, не золотое здание, не круг отобранных друзей, Христова Церковь есть собрание, Христом искупленных людей.» Такое определение формально правильное, ибо в Церкви не может быть невозрожденных людей, но оно неполное. Если так определить Церковь, то тогда встает вопрос, чем отличается Церковь Христова от спасенных Ветхого Завета? Некоторые так и определяют Церковь, как общество спасенных людей всех времен и народов. Но мы знаем из Писания, что до Христа Церкви не существовало. Христос сказал: «Я создам (глагол в будущем времени) Церковь Мою, и Если бы врата ада не одолеют ее» (Мат. 16:18). ветхозаветные спасенные были членами Церкви, то Церковь уже существовала бы и ее не нужно было бы создавать. В Писании Церковь Христова представлена в основном в виде сравнений и образов. Вот некоторые из них: Церковь – это Тело Христово (Рим. 12:5; 1Кор. 12:27; Еф. 1:23; Кол. 1:18), Дом Божий (1Тим. 3:15; 1Петр. 2:5; Евр. 3:6), Храм Божий (1Кор. 3:16; Еф. 2:21), Невеста (Жена) Христа (Иоан. 3:29; 2Кор. 11:2; Откр. 21:2, 9) и другие. Все эти образы верно отражают суть Церкви, но они недостаточны для того, чтобы определить, кто является членом Церкви, а кто нет. 51 На основании Писания можно дать такое определение Вселенской Церкви: Церковь Христова – это общество спасенных, рожденных свыше людей, которые крещены (погружены, соединены) Духом Святым в один живой организм – Тело Христово. Примерно такое же определение Церкви дает Тиссен Г. К. в своей книге «Лекции по систематическому богословию». Он пишет: «Во вселенском смысле Церковь Христова состоит из всех тех, которые в нынешнем веке родились от Духа Божьего и тем же Духом крестились в Тело Христово». Такое определение Церкви Христовой прямо вытекает из 1Кор. 12:13 «Ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело». Что означает крещение Духом Святым, Кто его совершает и какие для этого существуют условия, будет изложено в дальнейших разделах. Церковь Христова – главная цель Божьего плана спасения Изучение Священного Писания позволяет сделать вывод, что весь великий Божий план сотворения духовного и материального мира и спасения рода человеческого был задуман Богом ради Сына Своего возлюбленного и осуществляется Им и для Него же. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). Главной целью Божьего плана спасения было создать из спасенных людей для Сына Своего возлюбленного Невесту, Церковь, Тело Его. Для этой цели Сын Божий был «заклан от создания мира» (Отк. 13:8; 1Петр. 1:20) и Церковь, Его Невеста была «избрана в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). В своей замечательной книге «Предназначенная для престола» П. Биллхаймер пишет об этом следующее: «Единственная цель всей Вселенной, начиная от самой вечности – это создание и подготовка Вечной Спутницы Сыну Божьему, которую называют Невестой или Женой Агнца. Как вся Вселенная, так и наша планета были созданы с намерением обеспечить достойное местопребывание человеческому роду. А человечество, в свою очередь, было создано по образу и подобию Божию, опять таки, с одной целью: создать из него Сыну Божьему Вечную Спутницу. Вся Вселенная во всем многообразии своих проявлений и вся история мира участвуют в Божьем плане отбора и подготовки Церкви Христовой к роли 52 Его Вечной Спутницы. В один прекрасный день мы поймем, что не только сообщаемые нам Библией события, но вообще все события, имевшие место в мировой истории от начала создания мира, были инспирированы Богом и использованы Им для достижения одной и только одной цели: конечного торжества и приготовления Невесты Христу. Подобно тому, как, сотворив Адама, Бог увидел, что нехорошо ему быть без супруги, и сотворил ему Еву, так же точно решил Он сотворить Супругу и Сыну Своему. Таким образом, от начала мира Бог предопределил создать Предвечному Христу из Его пронзенного ребра Вечную Спутницу, которая воссядет на престоле Вселенной рядом с Ним, как равная и законная Супруга, чтобы разделить с Ним высшее достоинство и царскую власть в Его Вечном Царстве». Д-р Санников С. В. в своем фундаментальном двухтомном труде «Двадцать веков христианства» говорит о Церкви Христовой, как о главной цели Божьего творения, следующее: «История при этом рассматривается как непрерывный творческий акт Творца неба и земли по достижению Им определенных целей, которых ограниченный человеческий разум не в силах воспринять и вместить, но ближайшая из которых открыта в Священном Писании. К этой цели устремлены все события, описанные в Библии, от начальных пылинок Вселенной, о которых говорится в первых строках книги «Бытие», до последних торжественных аккордов гимна хвалы, звучащего на улицах Небесного Иерусалима. Это – созидание для Сына Божьего, Господа Иисуса Христа Его возлюбленной Невесты – Церкви, состоящей из искупленных чад Божиих всех времен и народов, прошедших горнило испытаний и готовых выполнять новые задачи в грядущей Вселенной. Формирование Церкви происходит через скрытую от человеческого познания борьбу духовных сил, стоящих на стороне Бога, с противодействующими духовными силами зла». Время Ветхого Завета было подготовительным периодом для осуществления этой главной задачи. Главной целью Божьего плана в ветхозаветное время было приготовить ту среду, тот народ, в среде которого должен был воплотиться Сын Божий, когда пришла полнота времени (Гал. 4:4). В ветхозаветное время в основе спасения людей лежала милость Божья, Его желание помиловать грешника и спасти его от вечной гибели. В новозаветное время, благодаря голгофской жертве Христа, Бог проявляет к людям не только милость, желает не только спасти их от вечной гибели, но и ввести их в Свою вечную славу, создать из них Церковь, вечную Спутницу Христа. Для этого Бог в своем плане предусмотрел наделить спасаемых людей своей Божьей природой через новое рождение от Бога (Иоан. 1:13; 3:3; Иак. 1:18) и усвоение верою всех 53 обетований Божьих (2Петр. 1:4); обручить их Сыну Своему, как Его Невесту (2Кор. 11:2), посредством святого водного крещения (1Петр. 3:21), через новый завет в Его крови (1Кор. 11:25); усовершить ее и сделать подобной своему Небесному Жениху через освящение (Евр. 10:14; 1Фес. 4:3; Еф. 5:27; Рим. 8:29) и приготовить ее ко встрече с Ним (1Фес. 5:23-24). В этом состоит главная работа Духа Святого на земле. После того, как закончится домостроительство Церкви, Христос придет за своей Невестой (Иоан. 14:3; 1Фес. 4:1517), возьмет ее на небо и там Бог сочетает Церковь вечным небесным браком с Сыном Своим возлюбленным (Откр. 19:7) и прославит ее вместе с Ним (Иоан. 17:22; Рим. 8:29-30), возведя ее на царский престол (Откр. 3:21), как Его Жену, Невесту Агнца (Откр. 21:9). Таким образом, никак нельзя определять Церковь Христову просто как общество спасенных людей, иначе в состав Церкви Христовой необходимо включить всех спасенных, живших до Христа. Рассмотрим, как усваивалось спасение во времена Ветхого Завета. Спасение в Ветхом Завете Бог создал человека по образу и подобию Своему для того, чтобы иметь с ним общение, чтобы он жил вечно и чтобы в дальнейшем люди могли составлять Божью семью. В Своем предвидении Он знал еще до создания мира, что человек через грехопадение лишится этого общения со Своим Творцом и потеряет жизнь вечную. И поэтому в Своей непостижимой премудрости и любви Бог в Своем творческом плане предусмотрел спасение для людей через искупительную жертву Сына Своего Единородного Господа Иисуса Христа. И хотя Сын Божий пришел на землю для совершения этого искупления, как написано, «к концу веков» (Евр. 9:26), «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), однако заместительная жертва Иисуса Христа распространялась не только на новозаветный период, но на всех людей, живших и до Христа (Евр. 10:15). Поэтому Бог с самого начала призывал людей через веру и покаяние обратиться от греховного пути своего к общению с Богом, для своего спасения: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог и нет иного» (Ис. 45:22). Из Писания мы видим, что в самом начале истории человечества среди повсеместного греховного разложения человеческого общества (Быт. 6:5), были люди, которые призывали имя Божие для своего спасения (Быт. 4:26). 54 В дальнейшем, в Своем премудром плане спасения Бог предусмотрел избрать из народов, населяющих землю, особый народ для двух главных целей. Первая цель – чтобы этот народ был народом-миссионером, чтобы он распространял среди других народов познание истинного и живого Бога и истинное Богопоклонение, чтобы он призывал другие народы обратиться от греховного гибельного пути и жить по Божьим законам для своего спасения (Ис. 42:6; 49:6). Вторая цель – это приготовить ту среду, в которой надлежало воплотиться Сыну Божьему для совершения спасения, искупительной жертвы за грехи всех людей (1Тим. 4:10).Таким избранным Богом народом стали потомки Авраама, сыны Израиля. Этому народу Бог даровал закон для того, чтобы, исполняя его, человек через веру в живого Бога был жив (Лев. 18:5), то есть имел вечное спасение. Хотя апостол Павел и говорит, что делами закона не оправдается никто из людей (Рим. 3:20), но это относится к новозаветному периоду, ибо конец закону пришел только с приходом Христа (Рим. 10:4). Во время Ветхого Завета всякому, кто верил и старался исполнять заповеди Божьи, это старание вменялось ему в праведность (Вт. 6:25). Это же подтвердил Иисус в беседе с законником – на вопрос, что ему делать, чтобы иметь жизнь вечную, Господь ответил, чтобы тот соблюдал закон (Лк. 10:25-28; Мат. 19:16-17). Для этого Богом и было введено жертвоприношение за грех. Конечно, кровь жертвенных животных не уничтожала грехи (Евр. 10:4), а только «покрывала» их (Пс. 31:1; 84:3) временно до дня, когда была принесена истинная жертва искупления и была пролита кровь Агнца Божия Иисуса Христа, которая и уничтожала эти покрытые грехи. Приносивший жертву за грех получал оправдание как бы «в кредит», так как в Своем милосердии Бог предусмотрел, чтобы действие жертвы Христа распространялось не только на грехи будущие, но и на прошлые (Рим. 3:25; Евр. 9:15). В таком фундаментальном труде, как «Толкование ветхозаветных книг», написанном богословами Далласской Теологической Семинарии и изданном на русском языке Славянским Миссионерским Издательством под редакцией П. Харчлаа, об этом говорится так: «Когда поклонявшийся Богу израильтянин возлагал руку на жертвенное животное, он отождествлял себя с ним, делал его своей заменой. Если это совершалось с верой, происходила символическая передача греха, имел место оправданный с точки зрения закона перенос человеческой вины на жертвенное животное. Затем Бог принимал заклание этого животного, как выкуп за грех. Бог гарантировал искупление через принесение в будущем вседостаточной жертвы посредством крестного 55 страдания Иисуса Христа. Смерть Христа была жертвой искупления, ею Бог полностью оплатил прощение, действие которого простиралось и на те грехи, которые были совершены до креста (Рим. 3:25). Таким образом, Бог даровал истинное прощение грешнику, который приносил Ему жертву с верой». А русский богослов И.В. Каргель в своей книге «Свет из тени будущих благ» пишет: «Если израильтянин, возлагая руки на голову жертвенного животного, взирал на Христа вперед и получал прощение, то сегодня грешнику приходится взирать на Христа назад, чтобы вкусить теперь примирение». Все ветхозаветные верующие получили вечное спасение в соответствии с великим Божьим планом спасения рода человеческого. Это подтверждает Новый Завет, приводя в 11 главе Послания к Евреям целую галерею ветхозаветных святых, заслуженно называемых героями веры. В этой галерее мы видим представителей не только Израильского народа, но и представителей допотопного языческого мира таких, как Авель, Енох и Ной. Можно сказать, что спасение во все времена, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете, давалось людям, как незаслуженная милость Божья, благодаря искупительной жертве Христа на Голгофе. «Ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Евр. 4:12). Средством, которым приводится в действие эта незаслуженная милость Божья в Новом Завете (благодать Христова), являются вера и покаяние (Рим. 5:1; Еф. 2:8; Деян. 2:38, 17:30). В Ветхом Завете таким средством, которым приводилась в действие та же незаслуженная милость Божья, являлись вера (Евр. 11 гл.) и исполнение закона (Вт. 6:25; Рим. 10:5). Многие весьма консервативные и фундаментальные богословы согласны в том, что Бог в Своем великом плане спасения людей предусмотрел разные группы спасенных людей. В упоминавшемся выше труде «Толкование новозаветных посланий и книги Откровения» говорится: «Одно из ошибочных толкований, к сожалению, получившее распространение в церквах, привело к возникновению представления, будто Бог не делает различия между святыми. На самом деле при вдумчивом прочтении библейских текстов нельзя не заметить, что в Священном Писании налицо разные группы спасенных. Бог не отнесется ко всем одинаково. У Него есть план для Израиля, как народа, и план для спасенных израильтян. В другом Его плане предусмотрены ветхозаветные язычники, уверовавшие в истинного Бога. Наконец в Новом Завете нам представлен Его план для Церкви, которая образует особую группу святых. И опять-таки в книге 56 Откровения «святые, пришедшие от великой скорби», отличаются от других, прежних, групп уверовавших. И дело тут не только в разного характера и степени благословениях для разных этих групп, но и в том, что у Бога есть план для каждой из них, зависящий от той роли, которую каждая призвана сыграть в осуществлении общего Его плана. В данном случае Церковь выступает в роли невесты, которой будут сопутствовать святые, отличающиеся от нее». Пастор Барчук в своей книге «Толкование четырех Евангелий» приходит к следующему выводу: «Существуют разные условия для входа в Тысячелетнее Царство, на новую землю в вечности, и в Церковь Христову. Поэтому нельзя подгонять под одну мерку людей, спасенных в разные периоды Божьего плана спасения. Бог имеет одну цель – спасение людей, но разные способы спасения в разные периоды: до закона, во время закона, во время благодати, во время антихриста и во время Тысячелетнего Царства». Если Бог в Своем плане предусмотрел спасение людей, которые не принадлежат к Церкви Христовой, то, каково положение этих двух категорий людей в вечности? Будут ли они составлять один спасенный народ или их положение пред Богом различно? Можно ли подтвердить Писанием, что в Вечности, кроме Церкви Христовой, будут спасенные люди, не принадлежащие к Церкви? Можно ли найти в Слове Божьем указание обо всех этих спасенных людях, которые получали спасение до пришествия Христа? Оказывается Дух Святой не оставил нас в неведении относительно этого вопроса. Царство Божие в Вечности В Книге Откровение Святого Иоанна Богослова Господь оставил своему народу не только описание последних событий перед Его вторым приходом на землю, но в последних главах приоткрыл завесу над Царством Божьим в вечности. Читая эти последние главы книги Откровения, мы находим, что все люди, которые когда-либо жили на земле, в вечности будут разделены на две категории: на спасенных и погибших. Спасенные будут обитать с Богом на новом небе и на новой земле, а погибшие окажутся в озере огненном. В этом нет ничего нового, ибо об этом говорит все Писание и это составляет суть проповеди благой вести. Но давайте поближе присмотримся к первой категории людей, то есть к спасенным. Читая последние главы Откровения, мы обнаруживаем, что сами спасенные состоят из двух групп людей. Первая группа – это Церковь Христова, которая есть «жена, невеста Агнца» (Откр. 21:9). Ее обитание 57 – со Христом на новом небе, в небесном Иерусалиме, во славе Отца Небесного. Внимательно читая стихи 9, 10 и 27 из 21-й главы, приходим к заключению, что святой город Иерусалим – это не только место обитания небожителей, но в образе города Иерусалима показана сама Церковь Христова. Вторая группа спасенных людей называется «спасенные народы», которые будут обитать на новой земле, и которые будут ходить во свете небесного Иерусалима, то есть Церкви Христовой (Откр. 21:24). Дальше там говорится, что «цари земные принесут в него (в небесный Иерусалим) славу и честь свою», то есть будут приходить в небесный Иерусалим к Царю и Царице, то есть Церкви, на поклонение. Используя нашу земную терминологию, можно сказать, что Царство Божье в вечности будет устроено наподобие царств земных. И это не потому, что Царство Божье устроено по образцу земного царства, а потому что земные царства устроены по образцу Небесного Царства (Исх. 25:40; Евр. 8:5). На новом небе находится столица Божьего Царства – святой город Иерусалим, в котором находится престол Царя Царей, нашего Господа Иисуса Христа и Его Церкви. Церковь является Правительством этого Царства. На новой земле обитают «спасенные народы», граждане этого Царства. Граждане этого Царства живут на новой земле отдельными народами во главе со своими царями. Эти цари приходят в Небесный Иерусалим на поклонение Царю Царей, а значит и Церкви, ибо Церковь составляет одно Тело со Христом. Подобно тому, как в Тысячелетнем Царстве отдельные народы должны будут приходить в земной Иерусалим на поклонение Христу (Зах. 14:16-17), так и в Царстве Божьем в вечности. Только разница в том, что в Тысячелетнем Царстве для некоторых народов это будет принудительно, под страхом наказания (Зах. 14:17), а в Вечности это будет добровольно, из любви к своему Спасителю. Вот высказывания некоторых исследователей Писания на эту тему. Иоанн Марк в своей книге «Божий план спасения» пишет: «В вечности будут две категории святых: народ нового неба и народы новой земли. Народ нового Иерусалима будет состоять из торжествующего собора первенцев, из Церкви язычников и из праведников времени великой скорби. Народ Божий на новой земле будет состоять из народов, которые жили в тысячелетнем царстве, то есть из израильтян и язычников. Все они будут составлять один народ Божий или Его семью». В. Я. Канатуш в своей книге «Тайны Апокалипсиса» пишет: «Это пророчество о тех «спасенных народах», которые будут помилованы Богом на конечном суде у белого престола. 58 Ими Бог заселит новую землю, которая будет озаряться светом Иерусалима, как сияющей звездой». И.Барчук в своей книге «Толкование на книгу Откровения» пишет: «Это будут спасенные народы из язычников, которые были спасаемы во все времена от создания мира, а особенно во время тысячелетнего царства. Церковь же и святые из Израиля будут обитать в новом Иерусалиме, а все спасенные вне Церкви, будут обитать на новой земле. Они, как видно, будут иметь свои территории и своих царей. Эти цари будут приходить в новый Иерусалим на поклонение, приносить туда свои отчеты о своих славных делах и получать инструкции». Дэвид Рейган в своей книге «План Господень» говорит: «В Откровении 22:5 говорится о том, что мы будем царствовать с Господом «во веки веков». Царствовать – означает царствовать над кем-то. Над кем же? Есть интригующий намек. В Откровении 21: 24,26 упоминается о «спасенных народах», которые будут жить на новой земле вне пределов нового Иерусалима. Что это будут за народы? Это одна из величайших тайн Библейского пророчества». Итак, мы видим, что все спасенные люди, которые не являются членами Церкви Христовой, занимают в вечности в Царстве Божьем особое место и положение. Они названы в Писании «спасенными народами», которые в вечности будут гражданами Царства Божьего и будут обитать на Новой земле. В число спасенных народов войдут, несомненно, все ветхозаветные праведники (Вт. 6:25), герои веры, упоминаемые в Новом Завете (Евр. 11 гл.), а также все пророки, но в Церковь Христову они, по-видимому, не войдут. Это видно из того, что даже самый великий ветхозаветный пророк Иоанн Креститель не причислил себя к Невесте Христовой, а только считал себя «другом Жениха» (Иоан. 3:29). Из того, что на воротах Небесного Иерусалима «написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых» (Отк. 21:12), многие делают вывод, что ветхозаветные святые будут обитать в Небесном Иерусалиме. Такое предположение вполне возможно, но все-таки эти праведники не принадлежат к Церкви Христовой. Одним словом, можно сказать, что в число «спасенных народов» войдут все люди, которых Бог удостоит спасения, среди которых будут не только верующие израильтяне, но и язычники, верившие во Всемогущего Бога и жившие по закону совести (Рим. 2:13-15). Откр. 21:24,26 – это не единственное место в Новом Завете, которое говорит о спасенных людях, которые не являются членами Церкви Христовой. В Евангелии от Матфея 25:31-46 описан суд Божий над народами, который совершится в конце человеческой истории, на котором будут помилованы и 59 получат спасение те люди, которые в своей жизни оказывали милость тем, кого Христос назвал Своими меньшими братьями. Все исследователи Священного Писания согласны с тем, что эти спасенные люди не принадлежат к Церкви Христовой, но получат спасение за то, что во времена гонений и притеснений сочувствовали и проявляли милость к меньшим братьям Христовым (Мф. 12:50; 28:10; Рим. 8:29). Об этих людях упомянутый выше пастор И. Барчук в книге «Толкование четырех Евангелий» пишет следующее: «Фактом есть то, что Христос, указывая на заслуги этих людей, не говорит ни об их вере, ни об их обращении, ни об исполнении Духом Святым, ни об их миссионерском труде для Господа, ни о других добродетелях. Он указал только на их милосердие, на их дело любви в отношении Его меньших братьев, и этого было достаточно для их спасения». Из Писания мы знаем, что после восхищения Церкви, когда домостроительство Церкви уже будет закончено, а на земле будет страшное время великой скорби, то и тогда Бог будет спасать людей по принципу «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиля 2:32; Отк. 14:6-7). И тогда на земле будут люди, которые не захотят поклониться зверю и принять начертание его, но будут «сохранять заповеди Божьи и иметь свидетельство Иисуса Христа» (Отк. 12:17). Да и сами суды Божьи во время великой скорби будут направлены не только на отмщение нечестивым за их беззакония и преступления (2Фес. 1:8; Отк. 19:2), но также и на спасение душ, хотя уже не благостью и долготерпением Божьим, а Его гневом, наказанием и страхом: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Отк. 15:4; Иуд. 23; Отк. 14:7). Все эти спасенные люди в Церковь Христову, конечно, не войдут, но войдут в Царство Божье на Новую землю как спасенные народы. Существует правда мнение, что во время великой скорби никто не сможет покаяться, а значит и спастись, так как Дух Святой будет взят с земли вместе с восхищенной Церковью, а без Духа Святого покаяние невозможно. В этом утверждении есть некоторое недоразумение. Нигде в Писании не сказано, что вместе с восхищением Церкви Дух Святой покинет землю. Из слов Апостола Павла о том, что «тайна беззакония не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес. 2:7), многими делается вывод, что этим удерживающим является Дух Святой, Который Своим удержанием не даст возможности антихристу открыться, пока Церковь будет на земле. Такой вывод вполне логичен. Но из того, что Дух Святой после восхищения Церкви перестанет удерживать тайну беззакония, совершенно не следует, что Дух 60 Святой покинет землю. Как уже говорилось выше, во время великой скорби на земле будут люди, которые будут «соблюдать заповеди Божьи и веру в Иисуса» (Отк. 14:12; 12:17), а это без Духа Святого невозможно. Отсюда можно сделать вывод, что с восхищением труд Духа Святого по строительству Церкви Христовой на земле будет закончен, но Его труд по спасению кающихся грешников будет продолжаться и дальше (Отк. 14:6-7). Те, которые не делают различия между Церковью Христовой и «спасенными народами», усматривают в месте Писания Рим. 11:25 указание на то, что в конце истории Церкви спасение язычников прекратится. Но такое понимание противоречит Писанию. В этом месте Писания говорится о том, что перед восхищением Церкви будет такой момент, когда домостроительство Церкви из язычников будет закончено, так как в Церковь Христову «войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Тогда ожесточение в Израиле прекратится, и Бог будет дополнять свою Церковь спасенными людьми из Израильского народа. А спасение язычников будет продолжаться, как уже говорилось выше, но вне Церкви. В число «спасенных народов» войдут и те жители Тысячелетнего Царства, которые сохранят верность Господу и не последуют за диаволом, который в конце Тысячелетнего Царства будет «освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы на четырех углах земли» (Откр. 20:7). Так что наличие в вечности спасенных людей, не принадлежащих к Церкви Христовой, не вызывает сомнений. Говоря о Царстве Божьем в Вечности, необходимо сказать, что некоторые исследователи Священного Писания делают различие между понятиями Царство Божье и Царство Небесное. Они говорят, что название Царство Небесное более относится к Церкви Христовой, а название Царство Божье больше указывает на всю Вселенную, в которой Бог является Владыкой и Царем. Возможно такое разграничение этих понятий и имеет смысл в свете выше указанного разграничения Церкви Христовой, обитающей на новом небе в небесном Иерусалиме как резиденции Царя – Христа, и обитающих на новой земле спасенных народов как граждан этого Царства. Необходимо заметить также, что в Царстве Божьем в Вечности, кроме нового неба и новой земли с их обитателями, будет еще одно место обитания душ – это озеро огненное, в котором будут находиться диавол со своими ангелами и все погибшие грешники. А кроме того, в Царстве Божьем будет находиться весь ангельский мир, все небожители. Поэтому вполне естественно считать, что Царство Божье – это более широкое понятие, чем Царство Небесное. 61 Крещение Духом Святым . 12:13 Как говорилось выше, Церковь Христова – это общество возрожденных людей, крещенных Духом Святым в одно тело – Его Церковь. Что же такое крещение Духом Святым? Повидимому, никакая другая истина в Слове Божьем не вызывала столько споров, разногласий и даже разделений, на протяжении веков, как истина о крещении Духом Святым. Противник наш диавол не только «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8), но часто «принимает вид ангела света» (2Кор. 11:14), чтобы посредством своего «хитрого искусства обольщения» (Еф. 4:14), вводить в заблуждение детей Божьих. Он приложил немало усилий для того, чтобы скрыть истинный смысл крещения Духом Святым от детей Божьих, чтобы затемнить этот смысл, или извратить его до неузнаваемости, как мы это видим в харизматическом движении. Сторонники этого движения понимают крещение Духом Святым, как проявление в человеке силы Духа Святого, сопровождаемое так называемым «говорением на иных языках». Такое понимание крещения Духом Святым является основной доктриной пятидесятнического и харизматического движений. Основное место Писания, на которое ссылаются пятидесятники и харизматы – это Деяния Апостолов 2 глава. Но такое толкование этого места Писания является тонким обманом. Не говоря о том, что дар иных языков, полученных Апостолами в день Пятидесятницы, ясных и понятных для слушателей, не имеет ничего общего с невразумительными словами современных харизматов, необходимо четко сказать, что в Деян. 2 гл. нет вообще такого выражения, как «крещение Духом Святым». Дар иных языков в день Пятидесятницы был результатом не крещения Духом Святым, а исполнения Духом Святым. Там прямо сказано: «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). А исполнение Духом Святым никак нельзя путать с крещением Духом Святым, это совершенно разные духовные явления. В протестантском христианстве было много благословенных тружеников на ниве Божьей (Финней, Торрей, Муди, Пен-Луис, 62 Моррей и др.), которые не были пятидесятниками, но понимали, что крещение Духом Святым – это принятие полноты силы Духа Святого, по словам Христа: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8). Но это обетование Христа относится не к крещению Духом Святым, а к исполнению Духом Святым. И это обетование исполнилось в день Пятидесятницы: «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). В день Пятидесятницы произошло два события: незримое крещение Духом Святым (то есть погружение в Тело Христово) этих сто двадцати человек, которые были собраны в горнице, и видимое их исполнение Духом Святым, то есть излитие в их сердца полноты Духа Святого. Эти два события были предсказаны Господом Иисусом Христом в день Своего вознесения: о крещении Духом Святым Христос сказал в Деян. 1:5, а об исполнении Духом Святым Он сказал в Деян. 1:8. Слова Христовы в Деян. 1:5 можно перефразировать следующим образом: «Иоанн крестил водою, а через несколько дней Я погружу вас Духом Святым в тело Мое, и таким образом создам Церковь Мою, как Я обещал это сделать» (Мф. 16:18). А слова Христа в Деян. 1:8 можно истолковать следующим образом: «кроме того, что Я создам из вас Церковь Мою, Я еще наделю вас силою свыше, чтобы вы были Моими свидетелями. Я исполню вас Духом Святым, так чтобы Он не только с вами пребывал, но и был в вас, как Я об этом сказал вам прежде» (Иоанн. 14:17). Об этих двух событиях сказал Ап. Павел в 1Кор. 12:13, как об уже осуществившихся в день Пятидесятницы: все одним Духом были крещены в одно тело, и все напоены были одним Духом. Мысль о том, что в Деян. 1:5 Христос говорил об исполнении Духом Святым, которое произошло в день Пятидесятницы (Деян. 2:4) неверная. Эта ошибочная мысль возникла на том основании, что в Деян. 2гл. не говорится о крещении Духом Святым, а только об исполнении. Отсюда произошел неверный вывод, что Христос назвал исполнение Духом Святым в день Пятидесятницы (Деян. 2:4) крещением Духом Святым (Деян. 1:5), тогда как Он это исполнение Духом Святым в день Пятидесятницы назвал ''принятием силы, когда сойдет на них Дух Святой'' (Деян. 1:8). Исполнение Духом Святым имело место многократно в жизни Апостолов и всей ранней Церкви (Деян. 4:8,31; 13:9). Как следует из этих мест Писания, исполнение Духом Святым производит сильные переживания в духе и душе человека и, как правило, проявляется видимым образом в служении детей Божьих. Обетование исполнения Духом Святым исполнялось в 63 жизни многих христиан, в том числе и в жизни и служении указанных выше Божьих работников. К великому сожалению, эти труженики недостаточно внимательно отнеслись к евангельской терминологии и свой опыт исполнения Духом Святым называли крещением Духом Святым, что и привело к путанице в этом вопросе. Более подробно об исполнении Духом Святым говорится в третьей главе. Среди христиан весьма распространенным является понимание, что выражение «крещение Духом Святым» является синонимом выражения «рождение от Духа Святого», что рождение свыше это и есть крещение Духом Святым. Но такое понимание крещения Духом Святым невозможно подтвердить Писанием, и поэтому такое толкование является произвольным. Несмотря на это, такое понимание очень распространено. Так, например, на сайте «Русский баптист» (www.rusbaptist.narod.ru) помещена статья (без указания автора) под названием «О крещении Духом Святым», в которой говорится: «Крещение Духом Святым есть ни что иное, как получение верующим «обещанного от Отца» Духа, о чем Он говорил ученикам: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Итак, если верующий получил «обещанного от Отца», значит он крещен Духом Святым. Получение верующим обетованного Святого Духа в Слове Божием называется различно. Отсюда происходят различные заблуждения людей, превратно толкующих Слово Божие. Читая его внимательно, мы видим, что в одних местах получение Духа называется «крещением», в других местах это же событие называется «исполнением Духа» (Деян. 9:17), «рождением от Духа» (Ин. 3:5-6), «помазание» (2 Кор. 1:21, 1 Ин. 2:20), «сошествием Святого Духа» (Деян. 1:8) и т. д., верующие «напоены» (1 Кор. 12:13), «запечатлены» (Еф. 1:13, 4:30), «освящены» (2 Фес. 2:13, 1 Пет. 2:22)». Несомненно, такое рассуждение является поверхностным и примитивным. Конечно, при желании или по непониманию, можно назвать синонимами слова с совершенно различным значением. Возьмем такой пример. Известно, что человек в своем развитии проходит различные стадии: зачатие, внутриутробное развитие, рождение, рост, созревание и, наконец, зрелость. Но при желании, все эти стадии роста можно назвать одним словом, например, развитием, на том основании, что все эти стадии являются единым процессом формирования человеческой личности. Духовная жизнь христианина, как указывалось выше, тоже подчиняется законам духовного развития и роста – от духовного младенчества до «мужа совершенного в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). И хотя каждый этап духовного роста происходит под воздействием Духа Святого, но нельзя 64 не делать различия между действиями Духа Святого на разных этапах этого роста. Например, в процессе обращения грешника Дух Святой в первую очередь «обличает его о грехе» (Иоанн. 16:8), затем производит в нем веру и побуждает к покаянию. После рождения свыше Дух Святой питает дитя Божие «чистым словесным молоком, чтобы оно возрастало во спасение» (1Петр.2:2). На этапе духовной зрелости Господь призывает христианина к служению и для этого наделяет его силой свыше через «исполнение Духом Святым» (Деян. 1:8; 6:3; Еф. 5:18). И хотя все это производит один и тот же Дух Святой, но не логично считать, что между этими действиями Духа Святого нет никакой разницы. Все, что производит Дух Святой в человеке, при желании можно, конечно, назвать одним словом. Но если мы желаем более подробно изучить эту работу Духа Святого, то мы должны проанализировать эту работу, то есть разложить ее на составные части. Это обычный метод анализа библейского текста с помощью методов герменевтики и экзегетики. Таким образом, считать выражения «рождение от Духа Святого», «крещение Духом Святым» и «исполнение Духом Святым» просто синонимами – это совершать экзегетическую ошибку. Известный немецкий богослов А. Зайбель в своей книге «Церковь Иисуса: неужели подвергнется обольщению в последнее время?» пишет об этом следующее: «Если же мы говорим об обретении Духа, о крещении Духом и полноте Духа, то мы должны эти выражения применять в том же смысле, как и в Библии. Мы не можем сказать: это лишь игра слов. Слова являются носителями духовных реалий и опыта, и история последних десятилетий в полной мере доказывает, что путаница слов приводила к духовной путанице. Так, например, известный американский проповедник Чарльз Финней назвал особый случай из своей христианской жизни крещением силой. Его друг и коллега, Аса Махэн, назвал это событие крещением Духом. Евангелист Торрей подхватил это выражение и дал развернутое его определение в своей книге: крещение Духом, считает он, есть особое явление, которое мы можем пережить после нашего покаяния и которое, вооружая на служение, наделяет нас силой свыше. Эту мысль Торрея подхватили основатели пятидесятнического движения и добавили лишь один признак, по которому мы узнаем, что приняли крещение Духом, и этим признаком является говорение языком. И вот уже готово учение, которое ныне перенимают миллионы верующих». Итак, рассмотрим на основании Священного Писания, что же такое крещение Духом Святым. В Новом Завете семь раз упоминается о крещении Духом Святым: Мф. 3:11; Мр. 1:8; Лк. 3:16; Иоан. 1:33; Деян. 1:5; Деян. 11:16 и 1Кор. 12:13. В 65 шести из этих семи мест Писания говорится, как об обетовании (в будущем) крещения Духом Святым, и в этих местах не говорится о значении крещения Духом Святым. И только в одном месте, а именно в 1Кор. 12:13 говорится о значении крещения Духом Святым. Там сказано: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Елены, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». В этом месте слово «крестились» стоит в форме возвратного глагола, что не совсем точно отражает смысл оригинала. В английской Библии эта фраза звучит более точно: «Ибо все мы одним Духом были крещены в одно тело». Давайте проанализируем эту фразу. Известно, что слово «крестить» дословно означает «погружать». А что означает «одно тело»? Какое тело имеет в виду апостол Павел? Конечно, он имеет в виду Церковь Иисуса Христа (1Кор. 12:27; Еф. 1:22-23; Кол. 1:18). Таким образом, все верующие в Коринфе, к ним же апостол Павел присоединяет и себя, были погружены Духом Святым в тело Христово. Другими словами, каждый верующий в свое время был погружен в Церковь Христову. А что означает «быть погруженным» в Церковь Христову? Нашими словами – это быть присоединенным к Церкви Христовой, стать членом Церкви. Отсюда очень важный вывод: быть крещенным Духом Святым – это, значит, быть присоединенным к Церкви Христовой. Пастор В. Домашовец говорит об этом так: «Крещение Духом Святым не означает поливание человека какой-то духовной небесной водой, но тот факт, что Духом Святым мы крещены в тело Христово – в Его Святую Церковь, и стали ее членами, то есть Дух Святой, как Божья Личность, осуществил этот акт крещения для присоединения новорожденного дитяти Божьего к Церкви Христовой». Таким образом, крещение Духом Святым означает присоединение верующего человека, рожденного свыше, дитяти Божьего к Церкви Христовой. Отрадно сознавать, что в нашем братстве ЕХБ все больше растет понимание крещения Духом Святым, как погружения возрожденного христианина в тело Христово, как присоединение его к Церкви Христовой. В газете «Наши дни», номер 1828 от 7 июня 2003 года опубликована статья Олега Куксенко под названием «Крещение Духом Святым», в которой говорится: «При крещении, или завете с нашим Господом (водном крещении), мы крещены Им, то есть Он, Дух Святой, взял нас и крестил, погрузил в Тело Господне... Как только Истинное Слово, Иисус, скажет Свое решение о христианине, заключающем завет с Ним в водном крещении или после водного 66 крещения, в момент искреннего решения и обещания, то мгновенно этот христианин будет крещен Духом Святым в Тело Господа нашего Иисуса Христа». О крещении Духом Святым, как о присоединении верующего к Церкви Христовой, говорит д-р Санников С. В. в его книге «Подготовка к крещению». «Чтобы понять, что представляет собой крещение Духом Святым, надо прежде всего задуматься над тем, что такое крещение вообще? Дословный смысл еврейского и греческого слова «крещение» – означает «погружение», но в переносном смысле оно означало «присоединение». Таким образом, крещение Духом Святым есть процесс погружения, или присоединения, человека к Телу Христа; а Тело Его, как указывает Новый Завет, – это Его Невеста, Церковь». Условия присоединения к Церкви Христовой Какие же условия человек должен выполнить, чтобы Дух Святой крестил (погрузил) его в Тело Христово (1Кор. 12:13), то есть присоединил его к Церкви Христовой (Деян. 2:47)? Так же, как для духовного рождения от Духа Святого существуют условия (вера и покаяние), так и для крещения Духом Святым (присоединения к Церкви) существуют необходимые условия. Первым непременным условием является то, что человек должен быть рожденным свыше, спасенным, ибо только спасенных Господь прилагает к Церкви (Деян. 2:47). Вторым непременным условием является то, что рожденный свыше христианин должен принять святое водное крещение по вере. Довольно широко распространена точка зрения, что присоединение к Церкви Христовой происходит в момент покаяния, рождения свыше. Те, которые так понимают, считают, что в момент покаяния происходит не только возрождение человека, но и крещение Духом Святым кающегося человека, то есть присоединение его к Церкви, Телу Христову. Но давайте проверим, можно ли подтвердить такое мнение Словом Божьим. В Новом Завете имеется только одно место, в котором говорится о присоединении спасаемых к Церкви Христовой. Это место записано в Деян. 2:41,47. Во время проповеди Апостола Петра люди уверовали в благую весть и спросили Петра: «что нам делать, мужи братья? Петр же сказал им: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов (по уточненному переводу «на основании прощения грехов»), – и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:37,38). Тех из них, которые 67 выполнили эти требования (условия), «Господь приложил (присоединил) к Церкви» (Деян. 2:47). В ответе Апостола Петра тем, которые уверовали (умилились сердцем) было два условия: покаяние (то есть рождение свыше, спасение) и святое водное крещение. И вот те, которые не только покаялись, но и приняли святое водное крещение, были присоединены к Церкви (Деян. 2:41). Отсюда следует: для того, чтобы стать членом Церкви Христовой, необходимо быть не только возрожденным, но и принять святое водное крещение по вере. Другими словами, для того чтобы Дух Святой крестил (погрузил) рожденного свыше человека в Тело Христово (присоединил к Церкви Христовой), необходимо, чтобы этот человек принял святое водное крещение. Вот почему наш Господь Иисус Христос в своем великом поручении Апостолам связал воедино эти два условия – уверование (спасение) и водное крещение (Мар. 16:16). Если в начале своего служения Христос провозгласил, что единственным условием для спасения человека является вера (Мар. 1:15; Иоан. 3:16), то почему в конце своего служения Он, давая великое поручение своим апостолам идти и проповедовать это спасение, поставил условием для спасения – веру и водное крещение (Мар. 16:15-16)? Это очень важный вопрос для понимания великого Божьего плана спасения. Один из ответов на этот вопрос таков. Когда Христос начинал Свое земное служение, это было еще время Ветхого Завета. Новый Завет еще не наступил, так как не была еще совершена искупительная жертва Христа. Поэтому Христос говорил о спасении в ветхозаветном понимании, спасении от вечной гибели. Великое поручение Христос давал Апостолам уже после Своего Воскресения, то есть в новозаветное время. Поэтому в великом поручении речь уже идет не просто о спасении, а о созидании Церкви Христовой, о «спасении с вечною славою» (2Тим. 2:10). А для такого спасения, в смысле членства в Церкви Христовой, необходимо два условия – уверование и святое водное крещение. О. Куксенко в упоминавшейся выше статье говорит о водном крещении, как условии крещения Духом Святым, то есть присоединения к Церкви Христовой, следующее: «Крещение Святым Духом происходит по решению Главного Крестителя в день или момент, когда Он увидит наше серьезное и искреннее решение вступить в завет с Ним, наше рождение свыше, нашу жизнь, полную решимости отрешиться от мира и следовать за Господом. И такое дитя Божие, по слову Господа Иисуса Христа, Дух Святой, Созидатель и Хранитель Церкви, крестит (погружает) в Тело Его. Принятие водного крещения – это, в первую очередь, знак завета, печать договора, который мы добровольно заключаем с нашим 68 Господом. И обязательно должно следовать одновременно следующее действие в водном крещении – крещение Духом Святым в Тело Господне. Вот почему к заключению завета, или крещению, в наших церквах допускаются через испытание и утверждение рождения свыше того или иного кандидата на крещение. Вот почему после крещения человек получает право называться членом Тела Христова». И вот почему, можно добавить, такой человек имеет право участвовать в Вечере Господней, ибо заповедь хлебопреломления дана только для членов Церкви, членов Тела Христова. Когда христианин во время хлебопреломления берет в руки кусочек хлеба, то он этим утверждает следующее: как этот кусочек является частью целого хлеба, так и я являюсь частью Тела Христова. Говоря о водном крещении по вере и о крещении Духом Святым, необходимо ответить на вопрос – почему в Писании говорится, что существует одно крещение? «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо иметь в виду, что существует видимый мир, в котором действует человек, и невидимый мир, в котором действует Господь, действует Дух Святой. Дело в том, что водное крещение является священнодействием, которое совершается людьми, служителями Церкви. Во время этого священнодействия (водного крещения) происходит невидимое таинственное действие в духовном мире крещение Духом Святым, поэтому его иногда называют таинством. А всякое священнодействие – это такой акт, производимый человеком, при котором происходит акт, производимый Духом Святым. Другими словами, священнодействие – это акт в видимом мире, который вызывает соответствующий акт в духовном мире. Например, такое священнодействие, как молитва веры, вызывает соответствующее действие Божье. «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5:15). «Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтоб не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев» (Иак. 5:17). Священнодействием является также и проповедь, во время которой Дух Святой воздействует на сердца людей. «Слыша это (проповедь Петра), они умилились сердцем» (Деян. 2:37). Таким же священнодействием является и святое водное крещение. Во время водного крещения христианина (действие в видимом мире) происходит крещение (погружение) его Духом Святым в одно Тело (действие в духовном мире), то есть присоединение его к Церкви Христовой. Эти два крещения как бы сливаются в одном священнодействии, поэтому и сказано, что «одно крещение». Если непременным условием крещения Духом Святым, то есть присоединения к Церкви Христовой является уверование и 69 водное крещение по вере, то как обстоит дело с теми 120 учениками, которых Господь в день Пятидесятницы крестил Духом Святым и таким образом «создал Церковь Свою» (Мф. 16:18)? Выполнили ли они все эти условия? Оказывается, все они тоже выполнили эти условия. О том, что ученики Христовы уверовали в Него, говорится во многих местах Писания (Иоан. 2:11, 15:3; Мф. 16:16). А водное крещение по вере они приняли от Самого Иисуса Христа (Иоан. 3:22,26). Ученики Христовы не только были крещены по вере Иисусом Христом, но и сами были крестителями по поручению Христа (Иоан. 4:2). Поэтому Апостолам Христовым было понятно великое поручение – идти по всему миру, проповедовать Евангелие и крестить тех, кто будет веровать (Мф. 28:19; Мр. 16:15-16). Некоторые считают, что в Деян. 2:41 говорится о присоединении уверовавших, принявших водное крещение, не к вселенской Церкви Христовой, Его Телу, а к поместной Иерусалимской церкви. Те, которые так считают, забывают о том, что в то время поместная Иерусалимская церковь была в то же время и вселенской Церковью Христовой, Его Телом, потому что других верующих и церквей на земле тогда еще не существовало. Г.К. Тиссен в своем труде «Лекции по систематическому богословию» пишет: «Само собой разумеется, что в день Пятидесятницы в Иерусалиме основаны были и вселенская Церковь и поместная и что в ту пору они фактически представляли одно и то же». Так что те, которые «охотно приняли слово, крестились и (Деян. 2:41) к вселенской Церкви присоединились» Христовой, Его Телу, а также к поместной Иерусалимской церкви. Если считать, что крещение по вере – это акт, посредством которого христианин присоединяется к поместной христианской общине, то к какой поместной общине был присоединен ефиопский вельможа, возвращавшийся из Иерусалима к себе домой, которого Филипп крестил (Деян. 8:38)? Или к какой поместной церкви был присоединен темничный страж в Филиппах, которого крестил Апостол Павел, когда там еще не было поместной церкви (Деян. 16:33)? Всемирное баптистское братство с самого начала своего зарождения в период Реформации признавало водное крещение непременным условием присоединения к Церкви Христовой. И в этом отношении его понимание этого вопроса ничем не отличалось от понимания всего исторического христианства, начиная со времени Апостолов. Отличие состояло только в том, как практически осуществлять это водное крещение. В отличие от исторических церквей и возникших в результате, так называемой, магистерской реформации лютеранства и кальвинизма, баптисты настаивали, что крестить можно только 70 взрослых на основании их личной веры и духовного рождения свыше. Ю Решетников и С. Санников в книге «Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине» пишут об этом так: «Богословский смысл крещения, как соединения со Христом и вхождение в Его Церковь, был у баптистов абсолютно идентичен с пониманием крещения всех традиционных христианских групп. Баптистское вероисповедание 1689 года объясняет крещение так: «Крещение – это обряд Нового Завета, установленный Христом, чтобы обозначить, что крестящийся соединен с Христом в Его смерти и воскресении, что он привился к Христу, что прощены его грехи, и что он отдал себя Богу чрез Иисуса Христа, чтобы впредь жить обновленным» (пункт 29.1). Но практическое применение его было совершенно иным. Вероисповедание дальше утверждает: «Только люди, действительно исповедующие покаяние перед Богом, веру в Господа нашего Иисуса Христа и относящиеся к Нему с послушанием, имеют право креститься» (пункт 29.2)». В славянском баптистском братстве всегда считалось, что Церковь Христова состоит из возрожденных и крещенных по вере душ. Н. В. Одинцов в своей статье «О Церкви» дает такое определение Церкви Христовой: «Христианская церковь есть общество действительно обращенных от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, возрожденных от Слова Божия и Духа Божия людей, верою во Христа получивших прощение грехов и жребий с освященными, крещенных на основании исповедания их веры во Христа как своего личного Спасителя, соединенных между собою союзом любви и мира для богослужения, наставления, исполнения христианских установлений и требуемого Евангелием служения, признающих Христа своим верховным Владыкой и Законодателем, а Его слово своим единственным и достаточным правилом веры в духовной жизни.» Как следует из этого определения, непременным условием принадлежности человека к Церкви Христовой являются рождение свыше (спасение) и крещение по вере. В евангельско-баптистском братстве обычно между покаянием (рождением свыше) и вступлением в завет с Господом через святое водное крещение проходит некоторое время, иногда месяц, а иногда и год. Обычно это время используется для подготовки уверовавших к принятию крещения, как сказано, чтобы сначала научить, а потом крестить (Мат. 28:19). И вот здесь возникает важный вопрос. Допустим, человек уверовал, покаялся, принял Христа в свое сердце как личного Спасителя, и потому получил спасение. Он начал готовиться к принятию водного крещения, но из-за несчастного случая, или по другой 71 причине, его жизнь обрывается, и он переходит в вечность. Какова его судьба в вечности? Будет ли он в числе членов Церкви Христовой на Новом небе, или только в числе спасенных народов на Новой земле? Если, как говорилось выше, Господь присоединяет к Церкви Христовой только тех, кто выполнил оба условия (вера и крещение – Деян. 2:41), то такой человек не является членом Церкви Христовой и в вечности его обитание – на Новой земле среди спасенных народов. Типичный пример такого человека – разбойник на кресте. Его душа после смерти перешла в рай – место временного пребывания спасенных душ, одних до первого воскресения, других до перехода на новую землю. Другой вопрос – всякого ли человека, уверовавшего, покаявшегося и принявшего водное крещение, Дух Святой крестит (погружает) в Тело Христово, то есть присоединяет его к Церкви Христовой? Если это покаяние было не формальным, а искренним, сопровождавшимся рождением свыше от Духа Святого (Иоан. 3:5), и если водное крещение тоже не было формальным, но действительным обещанием Богу доброй совести (1Петр. 3:21), то такого человека Господь присоединяет к Церкви Христовой, ибо так говорит Писание (Деян. 2:41). Необходимо, однако, помнить, что крещение Духом Святым возрожденного христианина в одно Тело Христово производит не человек, а Господь, ибо Он есть «крестящий Духом Святым» (Иоанн. 1:33). Другими словами, присоединение возрожденного христианина к Церкви Христовой совершают не люди, а Господь, как написано: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Хотя в баптистском братстве считается, что присоединение к Церкви Христовой совершается через водное крещение по вере, однако, на самом деле, святое водное крещение по вере является лишь условием, при выполнении которого Господь присоединяет спасенного к Церкви Христовой (Деян. 2:41,47). Служители Церкви через водное крещение по вере присоединяют человека к христианской общине, а к Церкви Христовой присоединяет Господь, и это исключительно Его право. А что, если человек выполнил все условия присоединения к Церкви Христовой (уверовал, искренно покаялся и вступил в завет с Господом через святое водное крещение), начал жить христианской жизнью, но со временем перестал выполнять обещание, данное при крещении, перестал идти путем освящения (1Фес. 4:3; Евр. 12:14), перестал «прилагать все старание» (2Петр. 1:5) и стал жить жизнью плотского христианина (1Кор. 3:1; 8:5-8; Гал. 5:16-17; Отк. 3:17)? О таком христианине Писание говорит, что он стал «слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» 72 (2 Петр. 1:9), он оказался на пути духовной смерти, «ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13). Конечно, Бог, руководствуясь своей любовью, применяет к своим нерадивым и непослушным детям различные меры наказания для их обличения и исправления, чтобы они не оказались осужденными с миром (1Кор. 11:32; Отк. 3:19; Евр. 12:6). Но если, несмотря на Божье обличение и наказание, такой христианин не покается (Отк. 3:19), он может потерять славу и достоинство члена Церкви Христовой, а спастись лишь «так, как бы из огня» (1Кор. 3:15), оказавшись в вечности на Новой земле, а не на Новом небе, где будет обитать Церковь Христова. Поэтому в Писании имеется так много предупреждений и призывов к членам Церкви трезвиться и бодрствовать, чтобы «кто не восхитил венца твоего» (Отк. 3:11; 1Петр. 5:8; 1Тим. 5:15; Фил. 3:18). Такой нерадивый христианин может не только охладеть, но отпасть и «лишиться благодати Божьей» (Евр. 12:15; 2:1; 6:4-6; 2Петр. 3:17), и, таким образом, он может вообще потерять спасение (2Петр. 3:9; Евр. 10:26-29). Имя его может быть изглажено из книги жизни (Отк. 3:5), о чем говорилось более подробно в предыдущей главе. При восхищении Церкви Христовой такие плотские члены, неразумные девы (Мат. 25:2), лаодикийцы не войдут на брачный пир дверью восхищения (Мат. 25:10), но будут извергнуты Господом из уст Его (Отк. 3:16). Они подвергнутся строгому наказанию (Отк. 3:19) в виде оставления их на великую скорбь (Мат. 24:40-41), где будут подвергнуты очищению в огненном испытании (1Кор. 3:13; 1Петр, 4:17-18; Зах. 13:9). Те из них, которые во время великой скорби окажутся верными Господу, то есть откажутся принять начертание зверя и поклониться антихристу, и за это подвергнутся мученической смерти через обезглавливание, воскреснут и присоединятся к восхищенной части Церкви Христовой, чтобы царствовать со Христом (Отк. 20:4). Итак, мы видим, что быть рожденным свыше и быть членом Церкви Христовой это не всегда одно и то же. Быть членом Церкви это всегда означает быть рожденным свыше, спасенным, ибо Церковь Христова состоит только из спасенных людей. Но быть верующим, рожденным свыше это не всегда означает быть членом Церкви. Те люди, которые уверовали в Иисуса Христа как своего личного Спасителя, но по какой-то причине не вступили в завет со Христом через святое водное крещение, являются, конечно, спасенными, и будут в Царстве Божьем в числе спасенных народов на новой земле, «если только начатую жизнь твердо сохранят до конца» (Евр. 3:6,14; Мат. 10:22; Лк. 9:62). Но они не являются членами Церкви Христовой, как не выполнившие заповеди Христовой о водном 73 крещении. Из Деян. 2:41,47 следует, что Дух Святой крестит (погружает) в одно Тело (1Кор. 12:13), то есть присоединяет к Церкви Христовой только тех, кто уверовал, покаялся и принял святое водное крещение. Рождение Церкви Христовой Итак, будем помнить, что Церковь Христова состоит из всех тех людей, которые в этой жизни были рождены Духом Святым и тем же Духом были крещены, или погружены, в Тело Христово. Впервые такое погружение спасенных людей в Тело Христово произошло в день Пятидесятницы. Этих спасенных людей, в числе которых были ученики Христовы, было «человек около ста двадцати» (Деян. 1:16). Некоторые считают, что эти сто двадцать человек до дня Пятидесятницы не были спасенными, и только в день Пятидесятницы они были рождены свыше и стали спасенными. Но такое мнение противоречит ясному свидетельству Слова Божия, что еще за долго до дня Пятидесятницы все они были очищены через Слово Божие (Иоан. 15:3), «все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1:14). В молитве и молении могут пребывать только рожденные свыше, живые дети Божьи. Сам Апостол Петр свидетельствует, что ученики Христа были возрождены воскресением Иисуса Христа (1Петр. 1:3), по-видимому, во время 40-дневного проповеднического служения воскресшего Христа (Деян. 1:3). Конечно, все они были уже спасенными людьми, а в день Пятидесятницы они были крещены Духом Святым, то есть объединены в один живой организм Церкви Христовой, Его Тело. До дня Пятидесятницы мы нигде не видим, чтобы Церковь существовала. Христос говорил: «Я создам (в будущем) Церковь Мою» (Мат. 16:18). Христос Духом Святым выполнил это намерение в день Пятидесятницы, когда Дух Святой объединил (погрузил, крестил) этих сто двадцать уже спасенных душ в одно Тело, Церковь Христову. Необходимо отметить, что присоединение (крещение, погружение) к Церкви Христовой спасенных людей осуществляют не люди (ни Апостолы и никакие другие служители Церкви), а Сам Господь через Дух Святой (Деян. 2:47; 1Кор. 12:13). Это погружение спасенных людей в Тело Христово Дух Святой производит незримо, без шума и видимых проявлений. Святое водное крещение нельзя считать видимым проявлением крещения Духом Святым, так как оно, водное крещение, является только исполнением условия для крещения Духом Святым. Но кто-то возразит, ведь в день 74 Пятидесятницы были же проявления и шума, и огненных языков, и говорения на иных языках. Дело в том, что в день Пятидесятницы одновременно с крещением Духом Святым этих сто двадцати человек в одно тело Христово, произошло еще одно событие, которое Слово Божье называет исполнением Духом Святым, о чем прямо сказано в Деян. 2:4. Как это следует из случаев, описанных в книге Деяний, исполнение Духом Святым, как правило, сопровождается видимым проявлением. Исполнение Духом Святым это есть осуществление обетования Христа: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8). Это такое явление, когда Дух Святой исполняет человека силой свыше, вдохновляет его и побуждает к какомуто видимому действию, например к свидетельству (в том числе и на ином языке, если это необходимо), проповеди, молитве, изгнанию беса, или другому действию (Деян. 2:4; 4:8,31; 5:55; 13:9). Исполнение человека Духом Святым может происходить многократно, и Господь хочет, чтобы мы стремились к этому, то есть так были посвящены Господу, чтобы Дух Святой чаще исполнял нас, то есть употреблял нас на всякое доброе дело. Вот почему в Слове Божьем есть повеление: «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18), а повеления «креститесь Духом» нет. Это потому, что крещение Духом Святым совершает не человек, а Сам Господь и происходит это один раз в жизни верующего человека, когда Дух Святой, а не человек, присоединяет спасенного человека к Церкви Христовой. Как только христианин выполнит условие присоединения к Церкви Христовой, то есть вступит в завет с Господом посредством святого водного крещения по вере, так Дух Святой крестит (погрузит) его в Тело Христово (1 Кор. 12:13), то есть присоединит его к Церкви Христовой (Деян. 2:41,47). Значение святого водного крещения Почему святое водное крещение так важно в жизни христианина? Почему без принятия святого водного крещения христианин не может стать членом Церкви Христовой? На основании Писания, крещение является заповедью Иисуса Христа (Мат. 28:19). Oно (не само погружение в воду, а то, что оно означает) имеет такое важное значение в очах Божьих, что без выполнения этой заповеди, человек, даже если он спасенный (уверовал, покаялся и принял Иисуса Христа как своего личного Спасителя), не может быть 75 присоединен к Церкви Христовой. Святое водное крещение имее несколько важных значений. Во-первых, водное крещение – это «обещание Богу доброй совести» (1Петр. 3:21), которое, по праву, в нашем братстве называют вступлением в завет с Господом, потому что обещание – это договор, завет. Этот завет, по праву, называют в нашем братстве обручением спасенной души как чистой девы (2Кор. 11:2) с небесным женихом – Иисусом Христом. Через это обручение спасенный человек становится членом Церкви – Невесты Христовой. Д-р Санников С. В. в своей книге «Подготовка к крещению» пишет об этом следующее: «Итак, водное крещение – это обещание Богу доброй совести, то есть это ответное согласие на вхождение в завет с Богом, согласие на Божье требование иметь добрую совесть». Во-вторых, как указывалось выше, принятие водного крещения по вере является необходимым условием для того, чтобы Дух Святой погрузил (крестил) верующего в тело Христово (1Кор. 12:13). Другими словами, водное крещение по вере есть условие того, чтобы Господь присоединил верующего к Церкви Христовой (Деян. 2:41,47). В третьих, водное крещение по вере является началом процесса освящения христианина (1Фес. 4:3). Когда христианин во время крещения дает обещание Богу служить Ему с доброй и чистой совестью (1Петр. 3:21; 2Тим. 1:3), то он тем самым становится на путь освящения, на путь христианского подвижничества (1Тим. 6:12). Результатом освящения должна быть «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). В четвертых, крещение – это погребение себя в смерть Христову (Рим. 6:3,4; Кол. 2:12), это соединение себя со Христом подобием смерти Его (Рим. 6:5), это сораспятие своего ветхого человека со Христом (Рим. 6:6; Гал. 5:24). Конечно, все это достигается не в результате самого факта погружения человека в воду, а принятия верою этой «мертвости Господа Иисуса» (2Кор. 4:10), этого «сораспятия со Христом» (Гал. 2:19; 5:24). Поэтому водное крещение является действительным (правомочным, признанным на небе), если оно сопровождается осуществлением его значения – сораспятия со Христом, верою соединения себя со Христом подобием смерти Его (Рим. 6:4-6). Отсюда следует, что евангельское водное крещение должно совершаться через полное погружение крещаемого в воду, а не окроплением или обливанием, потому что погружение человека в воду символизирует его погребение (Кол. 2:12), его смерть для греха, для этого мира и для диавола, а поднятие из воды 76 символизирует его воскресение для новой жизни, «дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4, см. «Догматика ЕХБ», стр. 261). Во свете такого значения водного крещения более понятным становится место Писания 1Петр. 3:21, где говорится, что крещение «спасает воскресением Иисуса Христа». Конечно, оно не спасает от вечной гибели, ибо от вечной гибели человек получает спасение по благодати через веру и покаяние (Еф. 2:8). Но спасение от власти первородного греха, от господства в нашей жизни нашего греховного характера, «избавление от нашего тела смерти» (Рим. 7:24), то есть от «ветхого нашего человека» (Рим. 6:6), происходит через святое водное крещение, конечно, не через факт погружения в воду, а через осуществление его значения. Ибо мы знаем, что «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились, мы погреблись с Ним крещением в смерть, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греха» (Рим. 6:3-6). Как это понять, что Слово Божье призывает верующего человека, рожденного от Бога, ставшего «новым творением» (2Кор. 5:17), не быть рабом греха, не позволять, чтобы грех над ним господствовал (Рим. 6:14), жить не по плоти, а по духу (Рим. 8:13)? Неужели для верующего человека существует угроза стать «пленником закона греховного» (Рим. 7:23)? Ответы на эти вопросы не будут нас смущать, когда мы будем иметь в виду, что рождение свыше не уничтожает первородный грех (см. раздел ''Виды греха'' в первой главе), нашу «плоть», то есть нашу греховную природу, наш греховный характер, а только насаждает в нас эту новую духовную жизнь, возрождает наш человеческий дух, который до этого был мертв. Вот как говорит об этом Д.Л. Муди в своей статье «Внутренние враги»: «Когда мы рождаемся от Бога, то получаем от Него новую природу, становимся «причастниками Божеского естества», но Бог не удаляет моментально всю нашу старую природу. У возрожденного человека две природы. Запомните это, и никогда не допускайте людям или сатане внушить вам, что раз вы уверовали, – старая природа навсегда умерла». Вочман Ни в своей известной книге «Нормальная жизнь христианина» говорит об этом так: «Драгоценная кровь Христа может омыть меня от моих грехов, но она не может омыть меня от моего «ветхого человека» (Рим. 6:6)». Если бы рождение свыше автоматически освобождало человека от его греховной природы, то не было бы повеления 77 об его дальнейшем освящении (1Фес. 4:3; Отк. 22:11), не было бы призыва к детям Божьим бороться против греха (Евр. 12:4; Рим. 6:12; Кол. 3:5). Да и Слово Божье говорит, что, хотя мы и дети Божьи, спасенные Его благодатью (Еф. 2:8) и оправданы верою (Рим. 5:1), но из-за нашей греховной природы «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2; 1Иоан. 1:8). Из-за того, что после рождения свыше в христианине остается его греховная природа, внутри его постоянно происходит борьба между его возрожденным духом и плотью, между его новой и старой греховной природой. (Гал. 5:17; Рим. 7:19). С момента возрождения христианин является дитем Божьим, духовным младенцем. Однако, Бог не хочет, чтобы христианин всю жизнь оставался духовным младенцем, но чтобы он возрастал «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13-14; Евр. 5:12-14). Духовных младенцев Писание называет плотскими христианами (1Кор. 3:1-3), так как в этой духовной борьбе между их возрожденным духом и плотью (Гал. 5:17), то есть их «ветхим человеком» (Рим. 6:6), греховным характером, победа, как правило, остается за плотью, «так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). Портрет такого плотского христианина представлен в Рим. 7:15-24. Основная характеристика плотского христианина выражена в словах: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). И вот в этом смысле верующий человек может быть «пленником закона (Рим. 7:23), греховного» «грех может над ним господствовать» (Рим. 6:14). Многие думают, что в Рим. 7:15-24 изображен портрет не плотского христианина, а неверующего, не возрожденного человека. Но такое мнение опровергается стихом 22, ибо только возрожденный человек «находит удовольствие в законе (Рим. 7:22), радуется Слову Божьему (Пс. Божием» 118:16,24,27). Руфь Паксон в своей замечательной книге «Реки воды живой» говорит об этом следующим образом: «Слово Божье точно и четко различает два рода верующих, два рода детей Божьих. Дух Святой через апостола Павла (1Кор. 3:1-4) говорит о всех рожденных свыше верующих, либо как о плотских, либо как о духовных. Каковы же признаки жизни плотского верующего? Это – жизнь непрекращающейся внутренней борьбы и раздвоенности (Рим. 7:23). Иногда в этой борьбе берет верх духовная природа, и тогда плотской верующий наслаждается мимолетными радостью, миром и покоем. Но чаще берет верх плотская природа, и тогда мало что остается у плотского верующего от наслаждения духовными благословениями. Седьмая глава послания к Римлянам является чьею-то духовной биографией. Вне сомнения, это биография апостола Павла. Но она вполне 78 могла бы быть, в такой же самой мере, биографией моей и вашей, дорогой друг». Так как у многих укоренилось неправильное понимание, что отрывок Рим. 7:14-25 описывает жизнь не возрожденного человека, то приведем еще пояснение этого места Писания из уже упоминавшейся книги «Толкование новозаветных посланий», в которой, как принято считать, выражена официальная точка зрения богословия евангельско-баптистского братства: «Ссылаясь на свой личный опыт, апостол Павел в Рим. 7:14-25 описывает собственную борьбу, как христианина, в котором все еще живет грех, стремящийся удержать под своим воздействием его повседневную жизнь. Апостол признает, что даже и в нем, верующем, живет греховное начало, которое когда-то владело им, как своим рабом и все еще действует в нем, заставляя совершать вещи, которые ненавистны ему, и мешая ему делать то, что он хотел бы делать. С этой проблемой сталкиваются все верующие. «Итак, я нахожу закон», – пишет апостол Павел. Понятно, что речь в данном случае не о законе Моисея, но о некоем принципе. Этот закон или принцип выражается в постоянном присутствии злого начала в человеке, которое заявляет о себе, как только человек проявляет намерение сделать добро». В книге «Рассказ об орле», изданной Институтом Основных Жизненных Принципов (Institute in Basic Life Principles), который возглавляет д-р Билл Готард, говорится об этом духовном законе следующее: «Действие греховного закона в духовном мире можно сравнить с действием закона тяготения в мире физическом. Закон Всемирного тяготения описывает действие гравитационных сил и позволяет заранее предсказывать результаты их действия.. Этот закон универсален: он одинаково применим в любой точке мира, и любое тело подчиняется его действию помимо своей воли. Если орел, парящий высоко в небе, сложит вдруг крылья, то сила гравитации неумолимо потянет его к земле, и он разобьется. Но если, падая, орел вновь расправит крылья, подъемная сила встречного воздушного потока преодолеет силу земного притяжения. Таким образом, действие силы притяжения нельзя уничтожить, но можно преодолеть. Именно это обещает нам Бог в нашей духовной жизни, если мы «расправим крылья в молитве» и будем повторять места из глав 6 и 8 Послания к Римлянам в момент соблазнов и искушений. Любой соблазн будет преодолен, если мы будем сердцем повторять Слово Божье, помня, что победа уже одержана Христом, и эта победа принадлежит нам, потому что мы умерли с Ним и с Ним воскресли из мертвых». 79 Вочман Ни в книге «Нормальная жизнь христианина», исследуя послание апостола Павла к Римлянам, приходит к выводу, что в нем говорится о грехах (во множественном числе), которые человек может совершать в своей жизни, и о грехе (в единственном числе), как первопричине, как законе, действующем в человеке. Далее он говорит: «Какое бы количество гре­хов не было бы совершено мною, это всѐ тот же действующий во мне закон греха их производит. Я ну­ждаюсь в прощении моих грехов, но я также нужда­юсь и в избавлении от власти греха. Я могу полу­чить прощение всех моих грехов и в то же время из-за моей греховной природы не иметь длительного мира в моѐм сознании. Когда свет Божий в первый раз проникает в моѐ сердце, то я вопию к Богу, моля о прощении, так как сознаю пред Ним совершѐнные мною грехи. Но, по­лучив прощение, я делаю новое открытие – что за­кон греха действует во мне. Я отдаю себе отчѐт не толь­ко в том, что я совершил грехи пред Богом, но что зло живѐт во мне, что вся моя натура греховна. Наклон­ность грешить внутри меня – как сила, которая дви­гает мною. Каждый раз, как только эта сила про­является во мне, так я и совершаю грех. Я могу искать и получать прощение, но я буду опять грешить. Таким образом, моя жизнь вращается, как в заколдованном кру­гу: я грешу, получаю прощение и снова грешу. Я дей­ствительно обладаю благословенным Божьим проще­нием, но мне надо больше этого – мне нужно из­бавление. Я нуждаюсь в прощении того, что я сделал, но я также нуждаюсь и в освобождении от того, что я есть». Приведем еще цитату из книги Р. Паксон «Реки воды живой»: «Подавляющее большинство людей, уверовавших в Господа Иисуса Христа как своего личного Спасителя, останавливается обычно в своем духовном опыте на двух первоначальных истинах – на прощении прошлых грехов, бывших до уверования, и на надежде наследовать Царство Небесное после смерти. Настоящая же их жизнь, между уверованием во Христа и моментом физической смерти, является для них «сорокалетним пребыванием в пустыне», с бесплодными скитаниями по ней, без истинного мира и покоя и без достижения «Обетованной Земли». Лишь весьма немногие готовы увидеть и признать, что на престоле их жизни по-прежнему восседает ветхий человек, управляющий всем их существом со всей своей деспотической властью. У многих, уверовавших в Господа Иисуса Христа как своего личного Спасителя, продолжает оставаться полное неведение или же равнодушие в отношении к скрытым и коварным действиям и проявлениям старого «Я». Если ветхий человек не проявляет себя в их жизни в более грубой форме, 80 то такой верующий успокаивается в благодушной уверенности, что все в его духовной жизни обстоит хорошо, и даже не подозревает, насколько для Бога неприемлемы и все остальные, более утонченные и менее явные для нашего сознания грехи человеческого духа. Воистину, как немногие готовы открыто признать: «Знаю, что не живет во мне, тоесть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18)». Вочман Ни в упомянутой выше книге пишет об этом так: «Наша проблема заключается в том, что мы родились грешниками. Как же нам выйти из этой греховной на­следственности? Так как мы родились в Адаме, то ка­ким образом мы можем выйти из Адама? Позвольте мне тотчас сказать вам, что кровь Христа не может нас вы­вести из Адама. Остаѐтся только один способ. Так как мы вошли в потомство Адама через рождение, то вый­ти из него мы не можем иначе, как только через смерть. Чтобы положить конец нашей греховной природе, надо положить конец этой жизни, полученной от Адама. Рабство греху пришло через рождение. Освобождение от греха приходит через смерть – и именно этот спо­соб освобождения усмотрел для нас Бог. Смерть это спо­соб нашего освобождения. «Мы умерли для греха» (Рим. 6, 2). Но как мы можем умереть? Вероятно, многие из нас делали усилия, чтобы избавиться от греха в нашей жизни, но мы нашли его глубоко укоренившимся. Какой же выход? Мы не можем никакими своими усилиями умертвить нашу ветхую природу, но мы должны при­знать, что Бог «во Христе» разрешил нашу задачу. Это вкратце изложено в следующем заявлении апостола: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим. 6, 3)». Некоторые полагают, что смерть для греха происходит в момент покаяния человека. Но Писание смерть для греха, сораспятие со Христом связывает не с покаянием, а с крещением по вере (Рим.6:3; Кол. 2:12). И это потому, что покаяние большей частью связано с нашей эмоциональной сферой, оно происходит под влиянием наших чувств, тогда, как водное крещение в основном связано с нашей рациональной сферой, это результат решения нашей воли сораспяться со Христом. Поэтому можно сказать, что в святом водном крещении христианин заявляет о своем решении верою умереть для греха, сораспяться Христу, «соединиться с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5), то есть идти путем освящения. Осуществляя это сораспятие со Христом, он переходит от жизни по плоти к жизни по духу. Поэтому «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил нас от закона греха и смерти» (Рим 8:1-2; 7:23; Гал. 2:19). 81 Когда христианин вступает в завет с Господом посредством водного крещения по вере, он переходит в духовный отроческий возраст. Он всегда должен помнить и выполнять четыре основных закона духовной жизни, о которых говорилось выше. Однако христианин в период духовного отрочества главное свое усилие должен направлять на осуществление значения водного крещения по вере. Из 6-й главы послания к Римлянам следует, что главное значение водного крещения по вере состоит в том, что это есть крещение, то есть погружение в смерть Христову. Крещаемый своим погружением в воду как бы заявляет о своей смерти для греха, о погребении своего ветхого человека со Христом, о своем сораспятии с Ним. Как же осуществлять эту мертвость для греха, если, несмотря на то, что мы дети Божьи, в этой жизни «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2)? Прежде всего, необходимо понимать, что своей силой и одними своими стараниями мы осуществить этого не можем. Мертвость для греха – это дар благодати Божьей, это то, что наш Спаситель приобрел нам своей смертью на голгофском кресте. Наш Господь умер на кресте Голгофы не только за наши грехи для того, чтобы спасти нас от вечной гибели, но Он также своей смертью приобрел нам мертвость для греха (2Кор. 4:10; Рим. 6:10), освободил нас от власти греха, от «закона греха и смерти» (Рим. 8:1-2). Поэтому все члены Церкви Христовой должны «жить не по плоти, а по духу» (Рим. 8:4), и «всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы жизнь Иисусова открывалась в их теле» (2Кор. 4:10). Таким образом, на этапе духовного отрочества христианин должен познавать Иисуса Христа не только как своего личного Спасителя, но и как освободителя от плотской жизни, от власти греха, как Того, Кто приобрел нам мертвость для греха и дарует нам эту мертвость, как дар Его благодати. С чего же практически начинать «носить эту мертвость Господа Иисуса в нашем теле»? Прежде всего, как всякий дар благодати Божьей, эту мертвость следует принять верою в специальной молитве. Такой молитве должно предшествовать «наставление в вере» (Гал. 3:2), а сама молитва должна совершаться перед самым крещением по вере или после него. Если же такая молитва не совершалась во время водного крещения, то ее можно совершить и в дальнейшем в порядке восполнения упущенного. Такая молитва веры очень важна, ибо если молитва веры может «исцелить болящего» (Иак. 5:15) физически, то тем более она может исцелить душу от власти греха через принятие мертвости для греха. Подобно тому, как молитва покаяния, в которой человек верою принял спасение во Христе Иисусе, 82 дала возможность Духу Святому возродить человека к новой жизни, так точно и молитва, в которой христианин верою принимает мертвость для греха, дает возможность Духу Святому помочь христианину осуществить эту мертвость для греха в его практической жизни. Старание осуществлять эту мертвость для греха составляет суть освящения (Вт. 6:25; Евр. 12:14). Отношение к водному крещению во время Реформации Еще со времен Реформации в протестантском христианстве наметились две точки зрения на вопрос водного крещения по вере. Великие реформаторы Лютер, Кальвин и Цвингли не придавали водному крещению по вере того важного значения, которое оно имеет по Слову Божию. Поэтому они не призывали своих последователей принимать святое водное крещение по вере (то есть сознательно, взрослыми), а оставили в своих деноминациях неевангельскую, католическую традицию крещения детей. Однако среди первых реформаторов были и такие, которые поняли, что водное крещение имеет такое же важное значение в домостроительстве Церкви Христовой, как и уверование (покаяние, возрождение). Ими были Конрад Гребель, Валтасар Губмайер и другие, которые в самом начале были друзьями и помощниками Цвингли. Они начали призывать людей (католиков, формально верующих) не только к возрождению, но и к крещению по вере. По этой причине они не только разошлись с Цвингли, но и подверглись жестоким преследованиям со стороны тех же Цвингли, Лютера, Кальвина и их последователей. Конрад Гребель, Валтасар Губмайер и другие возглавили так называемое движение крестителей или, как их называли в народе, анабаптистов (перекрещенцев). Лютер, Цвингли и Кальвин ставили своей целью реформировать (видоизменить) Римско-католическую церковь, поэтому в лютеранстве и кальвинизме осталось от католицизма много такого, что не соответствует Писанию. В частности они не признавали святого водного крещения по вере, а, повторяем, оставили в своих деноминациях католическую традицию крещения детей. Руководители же анабаптистов и их последователи, в отличие от реформаторов, ставили своей целью воссоздать живую Церковь Христову по образцу первоапостольской Церкви. Поэтому в основании их проповеди 83 были эти великие истины Великого повеления Христа: уверование (покаяние, возрождение) и крещение по вере (Мф. 28:19; Мр. 16:15,16), а также принцип независимости Церкви от государственной власти(Мф. 22:21). Отношение к водному крещению в братстве ЕХБ Это разное отношение к водному крещению нашло отражение и в славянском евангельско-баптистском братстве, которое, как известно, до Второй мировой войны (сначала в царской России, а потом в бывшем Советском Союзе) организационно состояло из двух союзов: Союза Евангельских Христиан и Союза Христиан Баптистов. Это разное понимание водного крещения отражено в вероучениях этих союзов. В «Исповедании веры христиан баптистов», изданном В. Г. Павловым в 1906 году и переизданном Н. В. Одинцовым в 1928 году читаем: «Обращенные через Слово Божье действием Святого Духа присоединяются к Церкви Христовой через крещение»; «Крещение есть первый плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и в Его Церковь». В «Вероучении Евангельских Христиан», изданном И. С. Прохановым в 1910 году, говорится: «Крещение водою есть внешний знак совершившегося в душе ранее крещения Духом Святым или смерти для греха и воскресения для праведности»; «Для вступления в члены вселенской Церкви Христа Бог установил одно только условие: веру, покаяние, обращение и рождение свыше», «Для вступления в члены поместной церкви Богом установлено то же условие: вера, покаяние, обращение и новое рождение, о факте которого человек должен дать свидетельство перед церковью и Богом через устное исповедание и через видимое крещение в воде». Как видим, евангельские христиане не придавали водному крещению такого важного значения, как баптисты. Они не считают водное крещение таким же необходимым условием присоединения к Церкви Христовой, как и рождение свыше. Они верят, что водное крещение – это только внешний знак совершившегося в душе человека рождения свыше, что через водное крещение человек присоединяется к поместной общине, а к вселенской Церкви Христовой он был присоединен при покаянии, в момент рождения свыше. Исходя из такого понимания, в русском евангельском братстве на первых порах водное крещение считалось не обязательным и к участию в вечерe Господней допускались и не крещенные. 84 Такое положение можно объяснить происхождением евангельских христиан в России. Как известно, они появились под влиянием проповеди английского проповедника Лорда Редстока. Он был членом Англиканской церкви, в которой, как известно, принято крещение детей, как в Католической церкви. Он пережил во время Крымской войны (1854-1856) рождение свыше и, после возвращения в Англию, примкнул к так называемым Плимутским братьям или, как их называли в народе, «дарбистам», которые, будучи тоже выходцами из Англиканской церкви, крещению по вере тоже не придавали особого значения, а призывали к возрождению и благочестивой жизни. В семидесятых годах девятнадцатого столетия Редсток проповедовал благую весть спасения по благодати в православных кругах придворной знати в Петербурге. Под воздействием его проповеди многие из придворной знати покаялись и приняли в свое сердце Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Среди них были такие известные лица, как гвардии полковник в отставке В. А. Пашков, граф М. М. Корф, граф А. П. Бобринский, княгиня Н. Ф. Ливен, княгиня В. Ф. Гагарина и другие. Несмотря на то, что Редсток был благословенным тружеником на ниве Божией, он по какой-то причине в своих беседах и проповедях не касался истины о святом водном крещении по вере и о истинной живой Церкви Христовой. В каком то смысле его можно сравнить с красноречивым проповедником Аполлосом, который «горел духом и учил о Господе правильно, но был наставлен только в начатках пути Господня» (Деян. 18:24-25). По-видимому, Редстоку не встретились такие, как Аполлосу встретились Акила и Прискила, которые «точнее объяснили ему путь Господень» (Деян. 18:26). В проповеди Редстока содержался призыв к спасению через принятие в свое сердце Иисуса Христа как своего личного Спасителя, но ничего не говорилось о необходимости вступить в завет с Господом через святое водное крещение по вере. Он не доводил свое благовестие до принятия крещения по вере, как это делал Филипп (Деян. 8: 35-39), или как это делал апостол Петр (Деян. 10:48) или апостол Павел (Деян. 16:32-33). Он не организовывал поместные церкви из уверовавших в Господа, как делали апостолы, и его труд оставался «недоконченным» (Тит. 1:5). С.Н. Савинский в своем фундаментальном труде «История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии» пишет: «В вопросе о водном крещении по вере не было единого понимания: большая часть верующих, в том числе и В. А. Пашков, еще признавали действительным крещение, совершенное 85 над ними в младенчестве, и оставались при нем, считая достаточным в деле спасения и принадлежности к Церкви Христовой покаяние и возрождение». М.М. Корф в своих воспоминаниях пишет: «В первой любви мы без страха свидетельствовали о Христе, но в познании Слова мы были младенцами». Поэтому и последователи Редстока, которые в дальнейшем стали называться евангельскими христианами, были истинно возрожденными детьми Божьими, но крещению по вере, как вспоминает участница петербургского пробуждения княжна С. П. Ливен в своей книге «Духовное пробуждение в России», не придавали особого значения и считали, что оно не обязательно. Разница между баптистами и евангельскими христианами в вопросе крещения по вере кажется незначительной и второстепенной. Действительно, и те и другие одинаково понимают крещение Духом Святым, как погружение человека в Тело Христово (1Кор.12:13), то есть присоединение человека к Церкви Христовой. Они одинаково верят, что Дух Святой присоединяет спасенного человека к Церкви Христовой. Разница, однако, в том – какие условия человек должен выполнить, чтобы Дух Святой присоединил его к Церкви Христовой? Согласно Вероучению баптистов, такими условиями являются – уверование (покаяние, рождение свыше) и принятие святого водного крещения по вере, а согласно Вероучению евангельских христиан, такими условиями являются – уверование и покаяние. Первая точка зрения подтверждается местом Писания Деян. 2:41, а вторую точку зрения подтвердить Писанием невозможно. Некоторые, правда, считают, что вторая точка зрения подтверждается событиями в доме Корнилия (Деян. 10:44-48), когда язычники впервые уверовали в Иисуса Христа. Но, вопервых, в этом месте Писания ничего не говорится о присоединении к Церкви Христовой, а во-вторых, там описано не крещение Духом Святым, а исполнение Духом. Там было такое же видимое проявление Духа Святого, как в день Пятидесятницы, и это было результатом не крещения Духом Святым, а исполнения Духом, ибо написано: «И исполнились Духа Святого и начали говорить на иных языках» (Деян. 2:4). То же и в доме Корнилия: «Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога» (Деян. 10:44,46). Из этого места Писания можно сделать вывод, что в момент покаяния возможно первоначальное исполнение Духом Святым, а не крещение Духом Святым, которое есть погружение спасенного человека в тело Христово (1Кор. 12:13) или присоединение к Церкви Христовой (Деян. 2:41). 86 В момент покаяния Дух Святой поселяется в сердце человека или другими словами наполняет его. И это исполнение Духом Святым выражается в первую очередь в проявлении глубокого сокрушения кающейся души, освобождении от гнета прошлых грехов и в обновлении всего внутреннего человека – его разума, чувств и воли, то есть в рождении свыше. Иногда это исполнение Духом сопровождается свидетельством и восхвалением Бога, как это было в день Пятидесятницы и в доме Корнилия. Существует мнение, что место Писания Деян. 2:41 не может быть доказательством того, что Дух Святой присоединяет спасенных к Церкви Христовой после принятия ими святого водного крещения на том основании, что книга Деяний Апостолов является исторической книгой, описывающей переходный период от Ветхого Завета к Новому Завету, и потому на ней вообще нельзя строить никакого учения. Учение можно основывать только на вероучительных посланиях Апостолов. Действительно, доктринальное учение нельзя основывать на описательном материале. И в данном случае учение о созидании Церкви Христовой не строится на описании событий в день Пятидесятницы. Учение о созидании Церкви в данном случае основано на ясном утверждении в вероучительном Послании апостола Павла к Коринфянам (1Кор. 12:13). В этом месте Писания сказано, что Церковь Христова созидается путем присоединения (крещения, погружения) спасенных людей к Телу Христа, Его Церкви, причем это присоединение совершает Дух Святой. И если мы зададимся вопросом – какие условия должен выполнить человек, чтобы быть присоединенным к Церкви, то об этом в этом месте Писания не говорится. Что касается места Писания Деян. 2:37-47, то это только иллюстрация к учению о созидании Церкви Христовой. Эта иллюстрация уточняет некоторые детали этого созидания, а именно, какие условия Бог предъявляет к человеку, чтобы присоединить его к Церкви Христовой. Эта иллюстрация только наглядно показывает, как во дни апостолов осуществлялась заповедь Христа «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мар. 16:16). Может показаться, что эта разница в отношении к святому водному крещению в настоящее время не существенна, так как в настоящее время наше славянское братство является единым евангельско-баптистским братством, в котором святое водное крещение является обязательным для вновь уверовавших. С этим можно было бы согласиться, если бы не одно очень важное обстоятельство. Речь идет о вероучении, которое официально принято в настоящее время братством ЕХБ в 87 странах постсоветского пространства, и которое является основой домостроительства Церкви Христовой в этом братстве. Конкретно хотелось бы обратить внимание на «Вероучение евангельских христиан-баптистов», в котором читаем: «Систематизированное вероучение евангельских христианбаптистов было разработано на основании Библии. Союз церквей христиан-баптистов, развиваясь на территории Евразии, время от времени переиздавал свое вероучение, основой которого был текст, разработанный в прошлом веке баптистским проповедником И.Г. Онкеном. Так в 1906 г. было издано вероучение христиан – баптистов под редакцией председателя Всероссийского Союза баптистов Д.И. Мазаева и в 1928 г. – под редакцией председателя Всесоюзного Союза баптистов Н.В. Одинцова. Аналогичное вероучение было принято в 1985 г. на 43 съезде ВСЕХБ. Содержание данного вероучения евангельских христиан-баптистов отражает текст вышеуказанных изданий». Подчеркнутые слова, мягко говоря, не соответствуют истине. Прочитав это вероучение можно убедиться, что в отношении учения о Церкви Христовой и о святом водном крещении по вере, редакция данного вероучения совершенно не отражает текст вышеуказанных изданий, а скорее отражает более позднюю либеральную точку зрения по этим вопросам. Выше подробно говорилось, что такое учение о достаточности одного уверования, чтобы быть членом Церкви Христовой не вполне согласуется с Писанием и является отступлением от баптистских принципов в отношении учения о созидании Церкви Христовой и о святом водном крещении по вере. Естественно такое положение не может не сказываться отрицательно на практике домостроительства поместных церквей в евангельскобаптистском братстве. И вообще необходимо сказать, что в отношении святого водного крещения по вере в славянском братстве ЕХБ на территории постсоветского пространства сложилась странная и противоречивая ситуация. Теоретически, согласно принятому вероучению, наше братство находится на позиции вероучения евангельских христиан, а практически – на позиции вероучения баптистов. Имеется в виду то, что каждый месяц устами пресвитеров поместных церквей во время хлебопреломления провозглашается, что в хлебопреломлении имеют право участвовать только члены Церкви Христовой, которые уверовали во Христа как личного Спасителя и вступили в завет с Ним через святое водное крещение. Другими словами, в практической жизни наше братство исповедует, что членом Церкви Христовой является тот, кто уверовал во Христа, пережил рождение свыше и вступил с Ним в завет через святое водное крещение по вере. А 88 теоретически в вероучении нашего братства говорится, что для того, чтобы стать членом Церкви Христовой достаточно уверовать во Христа как своего личного Спасителя и пережить рождение свыше (то есть крещение не обязательно). Такое двусмысленное положение является результатом отступления от первоначальных баптистских принципов нашего братства. Что касается славянского евангельско-баптистского братства в рассеянии, в частности в Америке и Канаде, то оно осталось верным традиционным баптистским принципам и его официальным вероучением является Вероучение, изданное Одинцовым в 1928 году. Это Вероучение было переиздано Русско-Украинским Союзом Евангельских Христиан Баптистов в США в 1961 г. В предисловии к этому изданию говорится: «Оригинал этого «Исповедания» вырабатывался в течение десяти лет И. Онкеном, Ю. Кебнером и Г. Леманном, и был принят баптистскими церквами в Германии в 1847 году». К великому сожалению, в западном евангельскобаптистском братстве, в частности в англоязычном, святому водному крещению не везде придается серьезное значение. Можно даже сказать, что в большинстве, так называемых, фундаментальных евангельских и баптистских церквах к водному крещению относятся, как к простому необязательному обряду. Отсюда следует, что в таких церквах подавляющее большинство членов общины не принимали святого водного крещения по вере, а значит, они не являются членами Церкви, Тела Христова, как не выполнившие заповеди Христа о водном крещении. Возможно они искренно покаялись, стали детьми Божьими, являются спасенными людьми и могут даже вести примерную христианскую жизнь, но их членство в Церкви Христовой является сомнительным. Те из них, кто принял водное крещение, совершил его, как необязательный обряд, а не как вступление в завет с Господом со всеми вытекающими из этого последствиями. Такое водное крещение, как простой необязательный обряд, в очах Божьих не имеет значения и мало чем отличается от крещения детей, практикуемого в исторических церквах. Что касается таких евангельских деноминаций, как Методисты и Моравские Братья, то в их среде святое водное крещение по вере вообще отсутствует. Они практикуют, подобно католикам и православным, водное крещение детей. В то же время в их вероучениях содержатся положения об оправдании по вере, и они принимают в свои общины только тех, кто принял Иисуса Христа как своего личного Спасителя и пережил рождение свыше. Об этом можно прочитать в книге П.Д. Савченко «Сравнительное богословие». То, что члены этих деноминаций, если они исполняют свое вероучение, 89 являются людьми спасенными, детьми Божьими, в этом нет сомнения. А что касается их членства в Церкви Христовой, то здесь стоит большой вопрос, ибо они не выполняют заповеди Христа относительно святого крещения по вере. Даже такая евангельская деноминация, как Назарянская Церковь Америки, которая делает ударение на возрождении и святости, в вопросе водного крещения занимает компромиссную позицию – допускает к водному крещению не только взрослых, но и детей. Последствия несерьезного отношения к водному крещению Различие в понимании того, какие условия Бог ставит перед человеком для присоединения его к Церкви Христовой, ведет к большим последствиям. Из этого различия вытекает разное понимание Церкви Христовой. И очень важно, что из этого различия в понимании Церкви Христовой вытекает разный подход к домостроительству Церкви. Если считать, что все уверовавшие автоматически становятся членами Церкви Христовой, а значит они уже все имеют (не только спасение, но и славу со Христом), то им уже ни о чем не нужно беспокоиться, не к чему больше стремиться. В таких церквах, где служители церкви так понимают, как правило, перед уверовавшими принятие святого водного крещения не ставится, как следующая цель, как следующая ступень их духовного роста. Пример этому – западное евангельско-баптистское христианство. Там, как правило, не ведется глубокой духовной работы по духовному возрастанию и освящению верующих, ибо это становится уже как бы лишним и не обязательным, не меняющим статус христианина, ничего не прибавляющим к уже имеющемуся спасению. В результате такого положения, в западные церкви проникает дух мира сего, либеральное богословие и отступление от истины Христовой (2Тим. 4:3-4). Несерьезное отношение к водному крещению по вере приводит к тому, что в последнее время в братство ЕХБ начинает проникать модернистское отношение к крещению по вере. Примером этого может служить статья В. Лебедева под названием «Крещение: обещание или просьба», опубликованная в журнале «Сеятель Истины», номер 9-10 за 2001 год. В статье делается попытка подвергнуть сомнению правильность перевода в 1 Петр. 3:21 греческого слова эперотейма на русский язык в русской синодальной Библии. Как известно, это слово переведено существительным «обещание». Автор доказывает, что более правильно было бы 90 перевести его существительным «просьба». В статье обсуждается не просто академическая сторона вопроса – поиск наиболее удачного варианта перевода данного места Писания, а ставится под сомнение общепринятое в нашем евангельскобаптистском братстве понимание крещения по вере, как обещание Богу доброй совести. Такое понимание крещения является одним из фундаментальных положений Вероучения нашего братства. Такое понимание крещения является драгоценным наследием нашего братства, которое вошло в формулу ритуала крещения (вопроса, задаваемого крестителем крещаемому), недаром в нашем братстве крещение называется вступлением в завет с Господом, так как завет – это договор, а обещание является неотьемлемой частью всякого договора. С обещанием Богу доброй совести многие поколения детей Божьих в нашем братстве шли на труд на ниве Божьей, многим это обещание давало силы быть верным Господу до смерти (Откр. 2:10) в гонениях и страданиях за истину. Почему же сейчас в нашем братстве возникают попытки поставить под сомнение это драгоценное наследие нашего братства? Думается причина в том, что в настоящее время наше братство все больше подвергается влиянию модернизма и либерального богословия. О водном крещении по вере, как об обещании доброй совести, Ю. Решетников и С. Санников пишут в своей книге «Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине» следующее: «Трактовка водного крещения, как обещания занимает исключительно важную роль в богословии баптизма, так как служит не только апологетическим целям – обосновывает необходимость крещения только взрослых, ибо младенец не способен дать обещания доброй совести, но и служит также платформой для понимания крещения как завета, заключаемого с Богом. Причем, это понимание даже усиливалось по сравнению с библейским заявлением тем, что в обещание вводилось понятие служение Богу с доброй совестью. Так И.Рябошапка в «Вероисповедании русских баптистов» 1879-1880 года приводит следующую формулу крещения: «Помни брат (сестра), что даешь обет Богу от чистой своей совести служить Ему верно, до конца своей жизни! Свидетели сему являются небо, земля и вода и многие братья и сестры. Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа» (цит. по «История ЕХБ в СССР» М., 1989 г., с.444). То есть, крещение во многих общинах рассматривалось как заключение договора или завета с Богом, в котором человек принимал на себя обязательства верно служить Богу. К концу 90-х годов XX столетия, в связи с более пристальным изучением библейского текста, эта концепция стала подвергаться серьезной критике, 91 особенно идея об обещании служения Богу, но в большинстве общин она по прежнему сохраняет лидирующее положение». Долголетний пастор русской евангельской церкви в НьюЙорке д р П. Плешко в своей книге «Христианство: духовные начала и глубины», обьясняя важность принятия крещения по вере, пишет: «Мы должны быть научены в вере, чтобы наше крещение – было наше «обещание Богу доброй совести» (1Петр 3:21)». При подготовке к крещению уверовавших необходимо научить (Мф. 28:19), что означает крещение, какие обязанности оно налагает на верующего и какие обетования Божьи он при этом получает. После крещения должна проводиться работа с новыми членами Церкви, направленная на то, чтобы помочь им осуществлять в жизни те обещания, которые они дали при крещении. В соответствии со значением крещения, помочь им верою принять и осуществлять все дарованные нам обетования, через которые мы становимся причастниками Божеского естества (1Петр. 1:4). Главное из этих обетований – верою умереть для греха (Рим. 6:2-4), верою распять свою плоть (то есть свой ветхий греховный характер) со страстями и похотями (Рим. 6:6; Гал. 5:24; Кол. 2:12), чтобы не оставаться духовным младенцем, плотским христианином (1Кор. 3:1-3; Рим. 8:1-10; Еф. 4:14; Евр. 5:12-14). Далее, необходимо молодым членам Церкви помочь исполняться Духом Святым (Еф. 5:18; Деян. 1:8) для святой жизни и успешного свидетельства о Христе. Учитывая все возрастающее в мире в последнее время распространение оккультизма, необходимо, при подготовке вновь уверовавших к принятию крещения по вере, проводить душепопечительскую работу, направленную на освобождение от оккультной обремененности тех, которые пополняют Церковь. Это очень важно, так как, в противном случае, новые члены Церкви, будучи оккультно обремененными, окажутся источниками различных духовных болезней, теми «горькими корнями, от которых оскверняются многие» (Евр. 12:15). В дальнейшем необходимо помочь молодым членам Церкви верою «принять всеоружие Божье» (Еф. 6:10-18; Иак. 4:7), чтобы они успешно могли противостоять всем козням диавольским, когда настанет «злой день» в их жизни, ибо Господь хочет видеть всех членов Своей Церкви побеждающими здесь на земле, чтобы они могли разделить с Ним славу на престоле Его (Откр. 3:21). Вся эта работа должна проводиться в наших поместных церквах, и эта работа начинается с правильного понимания святого водного крещения и правильного понимания Церкви Христовой. Само собой разумеется, чтобы таким образом «созидать Тело Христово» (Еф. 4:12) и учить всему этому членов 92 поместной церкви, необходимо, чтобы служители поместных церквей были этому научены и знали не только теорию, официальную пастырелогию, но сами в своей жизни практически осуществляли все эти обетования Божьи. К великому сожалению, не всегда это так бывает. Нередко в наших поместных церквах годами проповедуются только «начатки учения Христова» и нет заботы, чтобы «поспешить (Евр. 6:1), а «детская болезнь» к совершенству» разногласий и разделений (1Кор. 3:1-4) является частым явлением. А ведь Господь поставил в Своей Церкви служителей для «совершенствования святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:12). Согласно Писанию, домостроительство Церкви Христовой имеет две главные стороны: внешнюю и внутреннюю. Первая – это евангелизация, проповедь людям спасения во Христе Иисусе, а вторая – это духовное воспитание членов Церкви. Это воспитание должно проводиться для того, чтобы каждому члену Церкви «прийти в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста (Еф. 4:13), а не оставаться духовными Христова» младенцем, постоянно питающимся молоком, а не твердою пищею (Еф. 4:14; Евр. 5:12-14). Это духовное воспитание, работа по духовному росту, есть процесс освящения, осуществление другой заповеди: «Воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4:3); «Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Петр. 1:15). И это освящение начинается со святого водного крещения, как вступления в завет со Христом, как обещания Богу добросовестно выполнять все заповеди Божьи (1Петр. 3:21). 2.2. ПУТЬ ОСВЯЩЕНИЯ 1 . 4:3 . 22:11 Одной из главных задач всей жизни христианина в период духовного отрочества является его освящение. В этом состоит воля Божия для всякого члена Церкви Христовой (1Фес. 4:3; 1Петр. 1:15-16; Евр. 12:14). В чем же суть освящения? Освящение происходит от слова святость, которая присуща только одному Богу, и означает чистоту, безгрешность. Только Бог является безгрешным и святым. Но слово «святой» в Писании имеет и другое значение. Оно означает также 93 «отделенный от греховного мира», «принадлежащий Богу». В этом смысле оно относится ко всем членам Церкви, ибо все они отделены от мира и принадлежат Богу. Всех детей Божьих, независимо от их духовного состояния, Писание называет святыми: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим. 1:7). «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым» (1Кор. 1:2). В этом случае Писание называет детей Божьих святыми не потому, что они чистые и безгрешные, а потому, что они принадлежат Богу. Эту святость, получаемую христианином при уверовании, баптистское богословие называет вмененной святостью или вмененной праведностью (Рим. 4:5). Но Бог хочет, чтобы Его дети не только назывались святыми по причине их принадлежности Богу, но чтобы они по своей жизни были святыми, «чтобы они не согрешали» (1Иоан. 2:1) то есть вели не только высоконравственную, чистую жизнь, но жизнь духовную (о различии между нравственностью и духовностью будет сказано в дальнейшем). Бог знает, что Его дети в этой жизни не могут достичь состояния полной безгрешности и чистоты, но Он хочет, чтобы они стремились к этому (1Петр. 1:15-16; Евр. 12:14; Отк. 22:11). И в этом стремлении и старании жить чисто и свято заключается суть освящения, результатом которого должна быть приобретенная «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр 12:14). Поэтому освящение по Писанию состоит из двух ступений. Первая ступень, или первоначальное освящение, происходит при покаянии и возрождении (Евр. 10:10), когда человек «обращается от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18), освобождается из «египетского» рабства этого мира, приобщается к Божьей природе через рождение свыше и становится дитем Божьим (вмененная святость). Вторая ступень освящения состоит в том, чтобы жить согласно этой новой природе, поступать по духу, а не по плоти (Гал.5:16; Рим. 8:4-9), чтобы быть святым во всех своих поступках (приобретенная святость). В этом состоит воля Божья для членов Церкви (1Фес. 4:3; Откр. 22:11), для тех, которые уже «освящены единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10) и этот процесс фактически продолжается всю христианскую жизнь. Эта вторая ступень освящения связана не с нашим спасением, не с нашим освобождением от греховного мира, которое мы уже имеем, а с освобождением от нашего плотского «я», нашего греховного характера. Первая ступень освящения есть акт, а вторая – это процесс. Прообразом нашего спасения и освящения является история избавления народа 94 Израильского из египетского плена. И это спасение народа Израильского проходило тоже в два этапа: выхода из Египта и 40-летнего странствования по пустыне для освобождения их сердец от египетского языческого наследия. Как сказал один богослов, для того, чтобы освободить народ Израильский из египетского рабства Богу понадобилась всего лишь одна ночь, а для того, чтобы освободить этот народ от того «Египта», который остался в сердцах народа, Богу понадобилось 40 лет. Так и человек, освободившись из этого греховного «египетского» плена через покаяние и став дитем Божьим через рождение свыше, совершает свой путь в небесный Ханаан, идя путем освящения через пустыню этого мира. И все же остается вопрос: почему дитю Божьему, ставшему через рождение свыше «новым творением во Христе Иисусе» (2Кор. 5:17) и «соделавшемуся причастником Божеского естества» (2Петр. 1:4) необходимо освящение? Почему в нем еще остается греховная природа, от которой ему нужно избавляться в процессе освящения? Ответ состоит в том, что рождение свыше не устраняет в человеке первородного греха, то есть его поврежденной грехом природы. Рассмотрим более подробно, как возник в человеке этот первородный грех. Для этого необходимо мысленно перенестись в Едемский сад, когда Бог сотворил первых людей. Образ и подобие Божие Как уже говорилось в первой главе при рассмотрении вопроса о рождении свыше, Бог сотворил человека по образу и подобию Своему. Это значит, что Бог при сотворении наделил человека некоторыми Своими качествами и свойствами. Таких качеств и свойств есть великое множество, но мы укажем только некоторые из них, как самые важные. Бог сотворил человека безгрешной и бессмертной личностью, причем трехсоставной личностью, состоящей из духа, души и тела, по аналогии с трехипостасной Личностью Самого Бога. Можно заметить, что каждая составная часть личности человека в свою очередь имеет трехсоставной характер. Так дух человека обладает такими свойствами как совесть, интуиция и коммуникация, то есть способность устанавливать связь или общение с Богом. Душа человека состоит из разума (интелликтуальная сфера), чувств (эмоциональная сфера) и воли (сфера стремлений и свободного выбора). Тело человека, как материальная составляющая его личности, состоит из твердого вещества (кости), жидкого (кровь, вода) и 95 газообразного (воздух, кислород). Душа человека богата самыми разнообразными свойствами и качествами. Она способна мыслить, логически рассуждать, познавать как внешний мир, так свой внутренний мир. Она полна творческих созидательных сил, способна изобретать и творить что-то новое как в сфере материальных вещей (техническое творчество), так и в сфере интеллектуальной (наука, искусство). Бог наделил человека свободой воли, как свободой выбора, а также желанием и стремлением к какой-то цели. Наделил его величайшим даром любить, сострадать, сопереживать. Эти качества и свойства человеческой личности, которыми Бог наделил человека при его сотворении, являются отражением многочисленных свойств Самого Создателя. Какие же качества и свойства человека составляют образ Божий, а какие - подобие Божие? Над этим вопросом рассуждали еще древние христианские писатели, так называемые святые отцы Церкви. Некоторые из них не делали различия между понятиями образа и подобия Божия и считали эти слова синонимами, некоторые же считали, что между ними есть различие. Так архимандрит Киприан в своей книге ''Восхождение к Фаворскому свету'' пишет: «Почти все писатели и учители Церкви коснулись в той или иной мере вопроса о богоподобии человека. Это и понятно, так как учение об образе и подобии Божием есть чисто библейская особенность. Внехристианская антропология не знает ничего об этом и не включает в свою схему человека категории богоподобия. Но среди писателей и учителей церковных одни различают образ от подобия, другие же склонны считать эти выражения синонимами. Кроме того, в древнейшее время усматривали образ Божий в одной какой-то способности человека, тогда как со временем церковные писатели готовы под понятием образа Божия понимать совокупность духовных дарований или способностей, да и вообще в это библейское выражение вкладывали все больший и больший объем содержания». 96 Некоторые богословы обращают внимание на то, что в Быт. 1:26 говорится о сотворении человека по образу и подобию Божию, а в Быт. 1:27 говорится о сотворении только по образу Божию, а о подобии ничего не говорится. Из этого они делают вывод, что Бог имел намерение, чтобы человек обладал как образом, так и подобием Божьим, но сотворил его только по образу Своему с тем, чтобы подобие Бижие человек мог достич своим старанием. Вот как об этом пишет Протоиерей Ливерий Воронов в своем труде «ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ»: «Часто обращали и обращают внимание на то, что в 26-м стихе 1-й главы книги Бытия говорится о намерении Бога сотворить человека по образу и подобию Божию, тогда как в стихе 27-м той же главы сказано лишь о сотворении по образу Божию: 1, 26: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему ("бецалмену") и по подобию Нашему ("бидмутену")..." 1, 27: "И сотворил Бог человека по образу Своему ("бецалмо"), по образу Божию ("бецелем Элогим") сотворил его..." Так, святитель Василий Великий рассуждает: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию"... Это волеизъявление содержит два элемента: "по образу" и "по подобию". Но созидание содержит только один элемент... ведь здесь (то есть в стихе 27-м) Он сказал "по образу", но не сказал "по подобию"... Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волей приобретаем мы бытие по подобию Божиему». На основании изучения Священного Писания наиболее убедительным представляется следующее понмание этого вопроса. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию (Быт. 1:27,5:1; Иак. 3:9). В результате грехопадения подобие Божие в человеке было утрачено, а образ Божий хотя и был искажен грехопадением, но сохранился. Поэтому в Писании о богоподобии человека после грехопадения говорится, как о некоторой перспективе, о той цели, к которой христианин должен стремиться, и полноту которой он сможет достичь в конце своего земного пути при встрече с Господом, если христианин в этой жизни идет путем освящения. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Иоан. 3:2-3). Таким образом, можно считать, что подобием Божьим в человеке при его сотворении было то, что 97 человек был сотворен бессмертным, безгрешным и троичным, состоящим из духа, души и тела. Образ Божий в человеке заключался в том, что человек был создан личностью, так как Бог тоже является Личностью, или вернее Сверхличностью. Личность человека заключалась в его трехсоставной душе с многочисленными проявлениями ее разума (интеллектуальная сфера), чувств (эмоциональная сфера) и воли (практическая сфера). Подобно Святой Тройце, в которой три Ипостаси (Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой) существуют ''нераздельно и неслиянно'', так точно три части души,- разум чувство и воля,- существуют в человеке ''нераздельно и неслиянно''. В результате грехопадения подобие Божие было потеряно, а образ Божий хотя и сохранился (человек после грехопадения оставался личностью), но был искажен греховными элементами его души. Рассмотрим более подробно подобие Божье в человеке. Как уже говорилось, Бог сотворил человека безгрешной, бессмертной и троичной личностью, состоящей из духа, души и тела (1Фес. 5:23). Дух человека имел Божью природу, ибо был «светильником Божьим» в человеке (Пр. 20:27). Тело имело материальную природу, ибо было «создано из праха земного» (Быт. 2:7). Душа человека была связующим звеном между духовной и материальной сущностью человека. Эти три составные части человеческого естества были расположены в определенном порядке, составляя иерархическую структуру, которая определяла гармонию человеческой личности. Руководящим центром человека был его дух, который был в общении с Богом и получал от Него руководство (Рим. 8:16). Дух человека руководил душой, а душа, в свою очередь, руководила телом и таким образом обеспечивалась гармония человека, как внутри него, так и вне, по отношению к Богу и по отношению к окружающему материальному миру. Так как дух человека имел Божью природу (Иоан. 4:24) и был руководящим центром человеческой личности, то человек до своего грехопадения был духовной личностью. Его общение с Богом было естественным и постоянным (Быт. 3:8-9). Трехсоставную природу человека признавали и раскрывали в своих произведениях такие богословы и труженики на ниве Божьей, как Эндрю Мюррей (заметки на книгу «Дух Христов»), Дж. Пен-Льюис («Душа и Дух: быстрый взгляд на Библейскую психологию»), первый президент Даллаской Семинарии д-р Л. Чейфер («Chafer Systematic Theology»), д-р Ч. И. Скоуфилд («Библия с примечаниями»), Вочман Ни («Духовный человек») и др. Д-р Санников С. В. в своей книге «Подготовка к крещению» говорит о трехсоставной природе человека следующим образом: 98 «С точки зрения Священного Писания, человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как и Его Творец, является существом триединым (Быт. 1:26): у него есть дух, душа и тело (1Фес. 5:23)». Д-р Р. Дехтяренко усматривает образ и подобие Божье в человеке в том, что Бог сотворил человека личностью, наделив его разумом, чувствами и волей. В своей книге «Бог и человек» он пишет: «Когда Бог сотворил Адама, Он сотворил его по образу и подобию Самого Себя – личностью со всеми существенными элементами индивидуальности, чтобы Адам мог вступить в общение с Богом и прославить Бога. Св. Писание показывает нам, что Бог есть Личность в богатейшем и полнейшем смысле этого слова. Бог знает. Бог любит. Бог действует, принимает решения и выбирает. Когда Адам был сотворен по подобию и образу Божьему, ему был дан разум, чтобы он мог знать; ему было дано сердце, чтобы он мог любить; ему была дана воля, чтобы он мог выбирать повиновение Богу». Однако, не все согласны с троичной природой человека, считая, что слова «дух» и «душа» являются синонимами и выражают духовную сущность человека. В богословской статье «Тело и душа. Два пола», помещенной в «Новой Женевской учебной Библии», говорится: «Ошибочно полагать, что душа и дух – это две разные субстанции. Трихотомическое представление о человеке, как о состоящем из тела, души и духа, неверно. Распространенное представление, что душа якобы является органом, с помощью которого мы сознаем только этот мир, а дух – независимый от души орган для общения с Богом, пробуждающийся у человека в момент его возрождения, идет в разрез с библейским учением. Более того, подобный взгляд ведет к порочному антиинтеллектуализму, отделяющему духовное озарение от богословской мысли и обедняющему и то и другое: богословие рассматривается как «душевное», а не духовное, а духовное восприятие – как не связанное с изучением богооткровенной истины». Точка зрения автора этой статьи кажется мало убедительной и, самое главное, ничем не обоснованной. Автор статьи не приводит никаких доказательств из Священного Писания в подтверждение своих категоричных утверждений, что «представление о человеке, как о состоящем из тела, души и духа, неверно, и идет в разрез с библейским учением». Он не приводит также никаких доказательств своей правоты из области науки или богословия. Нам представляется более правильной евангельская точка зрения по этому вопросу. Дух Святой через Апостола Павла открывает, что каждый возрожденный христианин в своей полноте и целости состоит 99 из «духа, души и тела» (1Фес. 5:23). Писание делает определенное разграничение между духом и душой (Евр. 4:12), между духовным и душевным человеком (1Кор. 2:14-15). Утрата подобия Божия Грехопадение стало великой трагедией не только первых людей, но и всех их потомков. В результате грехопадения произошло коренное изменение природы человека, а точнее произошло коренное повреждение человеческой природы. Как говорит православное богословие, через грехопадение человек стал тленным, смертным и страстным, то есть греховным. Через грехопадение человек утратил подобие Божие, а образ Божий в человеке был сильно искажен. Утрата подобия выразилась в потере безгрешного состояния – человек стал греховным; в потере бессмертия – человек стал смертным. Утрата подобия Божия выразилась и в том, что человек духовно умер и перестал быть духовной личностью, утратил свою троичность. Бог предупредил человека о последствиях нарушения Его заповеди, говоря: «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:17). Многие задают вопрос: почему Бог запретил первым людям вкушать от дерева познания добра и зла, и почему Он установил такое строгое наказание за нарушение этого запрета? Эта заповедь Господня вовсе и не была запретом, направленным на ограничение свободы первых людей и проверку их послушания, а была предупреждением, призванным оградить человека от пагубного последствия вкушения от дерева познания добра и зла. Вочман Ни в своей книге «Духовный человек» пишет по этому поводу следующее: «Плод познания добра и зла» поднимает человеческую душу и подавляет дух. Бог не запрещает человеку есть его только для того, чтобы испытать его. Он запрещает его, потому что знает, что от вкушения этого плода душа человека будет стимулирована настолько, что дух будет погашен. А это значит, что человек утратит истинное познание Бога, и сделается мѐртвым для Него. Запрет Бога показывает Его любовь. Познание добра и зла в этом мире само по себе есть зло. Такое познание исходит из разума, души человека. Оно раздувает душевную жизнь и, следовательно, подавляет духовную жизнь до полной потери познания Бога». Вкусив от дерева познания добра и зла, человек умер, сначала духовно, а затем и телесно. Важно обратить внимание на духовную смерть человека – дух человека «умер», перестал действовать. В результате этой духовной смерти человек 100 потерял общение с Богом, своим Создателем, источником жизни. Д-р Р. Дехтяренко в упоминавшейся книге «Бог и человек» говорит об этом так: «Восстание человека против Бога привело к нескольким трагическим последствиям: Во-первых, в момент своего непослушания человек умер духовно (Быт. 2:16-17). Это не означает, что нематериальная составляющая человека перестала существовать. Нет, это означает, что произошла кардинальная перемена в сущности человека. Бог сотворил человека таким, что его природа была предрасположена к Богу, и эта направленность руководила всей жизнью человека. В результате человек имел общение с Богом и надлежащим образом служил Ему. Когда человек восстал, он стал враждовать с Богом (Рим. 8:7). Все существо человека стало контролироваться этой враждой, что привело к абсолютной греховности. Как следствие этой греховности, взаимоотношения человека с Богом, источником жизни, были разорваны». Мы не будем проводить полный анализ процесса духовной смерти первых людей. Если задаться вопросом, что же такое смерть человека, то ее можно определить как разрушение триединства человека. По замыслу Божию, человек – это личность, состоящая из трех составных частей – духа, души и тела, которые соединены воедино и расположены в определенном иерархическом порядке. Разрушение этого триединства и есть смерть. Известно, что духовная смерть означает разделение человека с Богом. В результате духовной смерти дух человека перестал выполнять свою функцию общения человека с Богом, и перестал выполнять роль руководящего центра в человеке. Как выражаются некоторые толкователи, грехопадение состояло в том, что под воздействием обольщения змия душа захватила руководящее положение в человеке, а дух человека «попал в темницу души» и лишился возможности выполнять свои функции. Человек таким образом как бы утратил свою троичную природу, в человеке проявлялись только душа и тело. Человек перестал быть духовной личностью и стал личностью душевной. Таким образом, все люди после грехопадения стали «душевными, не имеющими духа» (Иуд. 1:19), у которых дух отрешен от власти, связан, арестован, оказался в темнице души. Духовная смерть (смерть чеовеческого духа) вовсе не означает, что дух человека перестал существовать, а то, что он перестал выполнять должным образом свои функции. Если считать правильным, как утверждает христианская психология, что дух человека тоже имеет троичную природу и состоит из совести, интуиции и коммуникации (способности общения с Богом), то духовная смерть означает то, что та часть 101 человеческого духа, которая осуществляет общение с Богом, перестала функционировать, в результате чего человек потерял общение с Богом. Творец в Своей премудрости оставил в человеке такой элемент человеческого духа как совесть, чтобы через нее обличать грешного человека и указывать ему на закон Божий (Иоан. 8:9; Рим. 2:15). На духовную смерть человека в момент его грехопадения указывает д-р Санников С. В. в его книге «Подготовка к крещению»: «В момент грехопадения произошла другая, более ужасная, но невидимая физическому зрению трагедия. Адам и Ева умерли духовно, они были разделены с Богом, их дух умер, и с тех пор люди, с точки зрения Бога, являются духовно мертвыми, не имеющими духа (Иуд. 19; Рим. 7:10)». Другой аспект грехопадения состоял в том, что через него грех вошел в человека (Рим. 5:12) и осквернил и поразил его душу, то есть его разум, чувства и волю. Зло появилось в его мыслях, в его чувствах и в его желаниях. Поистине человек через грехопадение вкусил от дерева познания зла. Трагедия человека состояла еще и в том, что грех оказался духовной наследственной болезнью, передаваемой потомкам. Уже дети Адама и Евы рождались не по образу Божьему, а по образу и подобию грешных родителей: «Адам жил сто тридцать лет, и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя Сиф» (Быт. 5:3). А через короткое время все люди были поражены этой смертельной болезнью. «И увидел Господь, что велико развращение людей на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Еще одним трагическим последствием грехопадения было то, что человек попал под власть искусителя диавола, стал его пленником. И поэтому все люди после грехопадения стали жить «по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Восстановление образа и подобия Божия Бог еще до сотворения мира предвидел, что с человеком случится грехопадение, через которое человек потеряет безгрешность, бессмертие и свою духовную природу, то есть потеряет Его подобие, и таким образом лишится общения с праведным и святым Богом. Поэтому Бог предусмотрел в Своем плане приход на эту землю Сына Своего Единородного, Господа 102 Иисуса Христа, для спасения рода человеческого (1Тим. 4:10), освобождения людей от власти диавола (Деян. 26:18) и восстановления в человеке образа и подобия Божия (Рим. 8:29). В воплощении второе Лицо Святой Трицы, Бог Слово воспринял человеческое тело, точнее соединился с поврежденной грехопадением человеческой природой (Иоан. 1:14; Рим. 8:3; 1Тим. 3:16). Через страдания, смерть и воскресение Иисус Христос восстановил, исцелил повреждение человеческой природы, восстав из гроба в новом, безгрешном и прославленном человеческом теле. Благодаря голгофскому подвигу Господа Иисуса Христа, каждый человек, который с верою и покаянием приходит к Богу и принимает в свое сердце Иисуса Христа, как своего личного Спасителя и Господа, принимает семя этой новой Христовой жизни, принимает семя восстановленной человеческой природы. Рождение от Бога – это начало восстановления в человеке подобия Божия. Через рождение свыше Бог «оживотворяет» (Еф. 2:5) дух человеческий и таким образом восстанавливает в человеке его духовную троичную природу. Возрожденный дух человеческий возвращается на его законное место – быть руководящим центром в личности человека. Таким образом, христианин снова становится духовной личностью. Его дух вступает в общение с Духом Святым (Рим. 8:16), получает от Него водительство (Рим. 8:14) и начинает осуществлять руководство душой (Гал. 5:18). В дальнейшем Дух Святой ведет христианина по пути освящения, возвращая ему подобие святости (1Петр. 1:15-16; 1Фес. 4:3; Евр. 12:14). Это восстановление святости продолжается в жизни христианина через усвоение верою и осуществление старанием «великих и драгоценных обетований (Божиих), через которые он становится причастником Божеского естества» (1Петр. 1:4), то есть Божией природы. Целью освящения является преображение нашего характера в образ Иисуса Христа, чтобы «в нас были те же чувствования, какие во Христе Иисусе» (Фил. 2:5; Рим 8:29). Подобие Божие в христианине полностью будет восстановлено только при встрече со Христом, когда не только его душа будет полностью освящена, но и его тело будет подобно славному Его телу (Фил. 3:21; 1Иоан. 3:2). Тогда будет восстановлено подобие бессмертия. Восстановление подобия святости, которое Писание называет освящением, продолжается в течение всей жизни христианина. Ответственность за продвижение по пути освящения Бог возложил на возрожденного христианина, поэтому сказано: «Воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4:3). Суть освящения состоит в том, чтобы христианин в соработе с Духом Святым освобождался от приобретенной через 103 грехопадение греховной природы своей души. Суть греховной природы души состоит в греховных чертах характера человека таких, как проявление гнева, обидчивости, раздражения, зависти, гордости, враждебности и других подобных греховных проявлениях. Эту греховную природу человека Писание часто называет «ветхим человеком» (Рим. 6:6; Кол. 3:9), «земными членами» (Кол. 3:5), а также «плотью» (Рим. 7:18, 8:5-9; Гал. 5:16-19, 24; Быт. 6:3), так как слово «плоть» в русской Библии имеет два значения: тело и греховная природа человека. Освященный дух человека побуждает его жить чисто, свято, трудиться для Господа, исполнять Его святую волю. Но «плоть» противится духу человека, препятствует ему жить по духу, по воле Божией: «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). Таким образом, в возрожденном христианине происходит внутренняя борьба между его возрожденным духом и плотью, то есть его ветхой греховной природой. Победить в этой борьбе своими силами христианин никак не может (Рим. 7:18-24). Для победы над своей плотью христианин должен воспользоваться результатами голгофской жертвы Христа. Христос Своей смертью приобрел нам не только спасение от вечной гибели, но и мертвость для греха (Рим. 6:10; 2Кор. 4:10), приобрел нам возможность верою «сораспяться с Ним» (Гал. 2:19), верою «распять свою плоть со стрстями и похотями» (Гал. 5:24). В этом состоит сущность освящения и в этом состоит осуществление значения водного крещения по вере. Выше уже говорилось, что христианин на этапе духовного отрочества должен совершить пост и особую молитву, в которой ему следует верою принять мертвость для греха (Рим. 6:2; 2Кор. 4:10; Кол. 3:5), как дар благодати Господней, приобретенный на голгофском кресте. В дальнейшем он должен стоять в этой вере, то есть постоянно благодарить Господа за этот дар благодати. Стоять в вере означает осуществлять (Евр. 11:1) в своей практической христианской жизни эту мертвость для греха, прилагая все старание (2Петр.1:5), преодолевать сопротивление плоти (Гал. 5:17;Рим. 8:37) «духом умерщвлять дела плотские» (Рим. 8:13). Борьба с греховной природой человека подчас принимает жестокий характер и тогда требуется подвиг веры (Мф. 16:24-25; 1Тим 6:12; 2Тим. 4:7), «до крови сражение, подвизаясь против греха» (Евр. 12:4). Это подвизание против греха христианин осуществляет не один, Дух Святой, Который живет в нем, всегда помогает ему осуществлять эту мертвость в повседневной жизни. Поэтому Апостол говорит: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» 104 (2Кор. 4:10). Рассмотрим Богом для освящения. и другие средства, дарованные Слово веры Дух Святой, научая христианина всему (Иоан. 14:26), открывает ему значение слова веры в деле освящения. Известно, что слово является средством общения людей. Но для Бога – это не только средство общения, ибо слово в устах Божьих обладает творческой силой. Бог Словом Своим сотворил вселенную и все, что наполняет ее. «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс. 32:6; 2Петр. 3:5). Из всех существ, созданных Богом на земле, Он наделил словом, даром членораздельной речи, только людей. Слово – это еще одно подобие Божие, которым Бог наделил человека при его сотворении. И это слово служило первым людям не только средством общения, но оно также обладало творческой силой, с помощью которой Адам выполнял порученную ему Богом работу. А какую работу поручил ему Бог? Он заповедал ему не только возделывать и хранить сад Едемский (Быт. 2:15), но и обладать и владычествовать над всей землей и всем Его творением (Быт. 1:28). Каким образом Адам мог справиться с такой огромной работой? Конечно, только силой слова, полученной от Бога. Вочман Ни в своей книге «Скрытая сила души» пишет об этом так: «Владычествуйте над землей, говорит Бог. Друзья, вы когда-нибудь думали как огромна земля? Разве Бог просил бы Адама делать то, что он не способен делать? Мы можем поэтому заключить, что если Адам был способен к управлению землей, то его умение было несомненно выше нашего умения сегодня. Он имел силу, способность и навык. Он получил все эти способности прямо от Создателя. Все же Адам, не только управлял землей, но также владычествовал над рыбами морскими, птицами небесными и всяким живым существом на земле. Управлять – это не сидеть, ничего не делая. Это требует усилий и труда. Видя это, мы должны признать превосходящую силу, которой Адам обладал фактически. Она далеко превосходит нашу. «И Господь Бог взял человека и поселил его в сад Едема, чтобы ухаживать за ним и содержать его.» (Быт.2:15). Посмотрев, как Адам управлял землей, взглянем по-ближе на то, что Бог сказал ему делать. Бог повелел ему возделывать сад Едемский. Это нужно было делать систематически. А насколько велик был этот сад? Бытие 2:10-14 упоминает 105 четыре реки; а именно, Пишон, Гихон, Хидекиль и Евфрат. Все они текли из Едема и разделялись на четыре речных бассейна. Вы можете представить теперь насколько велик был этот сад? Каким же сильным должен был быть Адам, чтобы возделывать землю, которая была окружена четырьмя реками! Он должен был не только возделывать ее, но и содержать сад; хранить его от вторжения врага. Поэтому сила, которую Адам имел в то время, должна была быть огромна. Он должен был быть человеком с поразительной способностью. Все его силы были свойственны его живой душе. Адам есть душа. Его дух и тело соединены в его душе. Та чудесная сила, которую мы только что упомянули, присутствует в душе Адама. Другими словами, живущая душа, которая является результатом соединения духа и тела, обладает невероятной сверхъествественной силой. При падении, тем не менее, сила, которая отличала Адама от нас, была потеряна. Все же это не подразумевает, что больше нет такой силы; это только означает, что, хотя эта способность все еще в человеке, она тем не менее «заморожена» или приостановлена». То что Бог наделил первого человека необыкновенной душевной силой, в этом нет сомнения, иначе он не мог бы выполнять порученное ему дело. Отсюда следует, что такой огромной душевной силой обладало творческое слово Адама. Когда Бог поручил человеку возделывать и хранить Едемский сад, то Он не снабдил человека никакими орудиями для выполнения этой работы, ибо таким универсальным «орудием» труда было творческое слово. Человеку достаточно было сказать слово, чтобы появилось или сделалось то, что он хотел. Так было до грехопадения. В результате грехопадения человек утратил подобие Божие в отношении слова, и слово человека утратило свою творческую способность, и это было одним из наказаний человека за его непослушание Богу. С этого времени человек должен был работать своими руками и «в поте лица своего есть хлеб» (Быт. 3:19), добытый тяжким трудом. При рождении свыше Бог частично восстанавливает в возрожденном человеке творческую силу его слова. Бог не восстанавливает в человеке творческую силу его слова по отношению к материальному миру, которой человек обладал до грехопадения. Он восстанавливает творческую силу его слова по отношению к духовному миру. Этой творческой силой в возрожденном христианине обладает его слово веры или молитва веры. Слово веры в молитве может выражать не только прошение и благодарение, но также повеление, делание. Слово веры в молитве прошения всем христианам знакомо, так как оно составляет суть почти всех наших 106 молитв. А что значит слово веры в смысле повеления и в смысле делания? Вера Божия Из Писания известно, что есть вера Божия, есть вера человеческая, есть даже вера бесовская (Иак. 2:19). Вера Божия имеет разнообразные проявления. Она проявляется в нашем свидетельстве другим о Христе, в нашем прославлении Бога в христианских богослужениях, в наших молитвах прошения и благодарения. Эти проявления веры Божией всем возрожденным христианам хорошо известны. Но вера Божия может проявляться и в таких молитвенных словах, которые делают в духовном мире то, что они означают. Когда Иисус Христос призывал Своих учеников «иметь веру Божию» (Мр. 11:23), Он хотел научить их именно такому употреблению слов веры, не просьбы, а повеления. Он говорил: «Истинно говорю вам: если кто скажет горе этой: поднимись и ввергнись в море, будет ему, что ни скажет» (Мр. 11:23; Мф. 17:20). «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице этой: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» Лк. 17:6). Говоря это, Христос вовсе не имел в виду научить Своих учеников делать какие-то цирковые трюки или научить их телекинезу, как об этом утверждают некоторые современные оккультисты. Этими словами Христос научает всех своих последователей очень важной истине, состоящей в следующем: всякое слово веры, сказанное в молитве и выражающее не только просьбу, но и какое-то действие или повеление, будет осуществлено Духом Святым в духовном мире, если оно по воле Божией. Эта истина нашла отражение и в христианской поэзии. Известный современный христианский поэт Яков Бузинный написал замечательное стихотворение, начинающееся словами: «На рассвете ли дня, на закате ли дня перед Господом я на коленях». Это стихотворение положила на музыку композитор песенник нашего братства Диана Джулай, и песня эта обошла города и веси всего бывшего Советского Союза, а в последнее время и всей Америки. Первым исполнителем этой песни был замечательный певец нашего братства Зиновий Джулай. Так вот, в этой песне есть такие слова: «Он по просьбе моей бурю в море уймет И по вере моей горы сдвинет!» Эта истина подтверждается еще тем, что в Писании, особенно в посланиях Апостолов, содержится много повелений 107 для детей Божьих, имеющих отношение к этой истине. Приведем некоторые примеры. Писание дает следующее повеление детям Божьим: «А теперь вы отложите (в других переводах отбросьте) все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол. 3:8). Буквально это означает, что христианину дается повеление не проявлять в своей жизни таких греховных действий, как гнев, ярость, злоба и т.д. Однако, на практике христианину трудно воздерживаться от проявления этих действий, так как плоть помимо его желания проявляет такие свои дела (Гал. 5:19-21; Рим. 7:19). Ему будет гораздо легче справиться с этим, если он воспользуется словом веры и в молитве скажет: «Господи, Ты знаешь, что в моей жизни еще проявляются такие дела плоти, как гнев, ярость и злоба. Я сознаю, что это грех, и я исповедуюсь в этом и прошу прощения. Но я также, по слову Твоему, верою отбрасываю эти дела плоти и отвергаю их и благодарю Тебя, что будет мне по вере моей». На основании этих слов веры эта «гора поднимется и ввергнется в море», ибо как тогда Христос говорил приходящим к Нему с нуждой: «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29), так Он делает и сегодня, ибо Он «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Писание дает совет детям Божьим: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Петр. 5:7). Буквально это означает, что христианин, которого угнетают какие-то заботы, должен успокоиться от сознания и веры, что Господь печется о нем. Но в практической жизни это бывает трудно сделать, особенно, если эти заботы вызваны серьезными проблемами. Господь хочет, чтобы мы воспользовались словом веры и сами «возложили» свои заботы на Него. Ведь это написано в повелительном наклонении, значит мы должны это «делать». Поэтому христианин может воспользоваться словом веры и сказать в молитве примерно следующее: «Господи, Ты знаешь мои заботы, которые так угнетают меня, от которых я никак не могу избавиться. Но в этот час я, по слову Твоему, верою возлагаю все мои заботы на Тебя и благодарю Тебя, что Ты печешься о мне». В духовном мире это слово веры превратится в дело, и христианин почувствует облегчение, как будто Кто-то действительно снял с него большое бремя. Когда в жизни христианина приходит «день злой» (Еф. 6:13) и противник диавол искушает или притесняет его, Писание советует «противостать ему твердой верой» (1Петр. 5:9). Как можно выполнить это повеление? В молитве, словом веры. Христианин может помолиться примерно так: 108 «Господи, Ты видишь, что враг теснит меня. Я, по слову Твоему, противостою ему твердой верой и прошу Тебя защити меня от него». Такая молитва приведет к тому, что враг «убежит» от христианина (Иак. 4:7), ибо так написано. Таких повелений в Писании множество, и Господь хочет, чтобы мы словом веры и старанием исполняли эти повеления. Все эти повеления можно разделить на две категории: на положительные действия, означающие созидание, принятие, утверждение, и отрицательные действия, означающие отвержение, разрушение, отбрасывание. Положительные повеления – это такие: «смиритесь под крепкую руку Божию» (1Петр. 5:6), «почитайте себя мертвыми для греха» (Рим. 6:11), «представьте тела ваши в жертву живую» (Рим. 12:1), «укрепляйтесь Господом» (Еф. 6:10) и др. Отрицательные повеления – это такие: «отложите всякую злобу» (1Петр. 2:1), «удаляйтесь от плотских похотей» (1Петр. 2:11), «не сообразуйтесь с веком этим» (Рим. 12:2), «умертвите земные члены ваши» (Кол. 3:5), «совлекитесь ветхого человека с делами его» (Кол. 3:9), «свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех» (Евр. 12:1) и др. Мы здесь говорим об этом так подробно, ибо это имеет непосредственное отношение к вопросу освящения. Что такое освящение? Это освобождение себя с Божьей помощью от проявлений наследственной греховной природы и принятие верою святых качеств Христовых, «чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор. 4:11). Слово веры в деле освящения Итак, освящение есть созидание в сердце христианина Царства Божия, которое есть «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Это созидание совершается путем осуществления отрицательных и положительных духовных действий, путем искоренения и «умерщвления дел плоти» (Рим. 8:13) и насаждения, и взращивания плодов возрожденного человеческого духа (Гал. 5:22-23). Так как все согрешения христианина являются результатом проявления его плоти, то есть его греховной природы, его ветхого человека, то задача освящения состоит в том, чтобы ликвидировать этот источник греховных проявлений. Из таких мест Писания, как Рим. 6:6; Гал. 2:19; 5:24) и др., можно сделать вывод, что это можно сделать путем предания нашей плоти на смерть, на сораспятие со Христом. И это можно сделать только благодаря голгофской смерти Христа и тому, что мы через святое водное крещение 109 по вере «соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5). Итак, пользуясь словом веры, христианин может предать на смерть свою плоть, помолившись примерно такой молитвой: «Господи, Ты видишь, что в моем сердце часто происходит борьба между моим возрожденным духом и моей греховной плотью, так что я часто не то делаю, что хотел бы (Гал. 5:17). Я не хочу подчиняться плоти и поэтому я, по слову Твоему, верою распинаю мою плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), чтобы упразднено было мое тело греховное, дабы мне уже не быть рабом греху (Рим. 6:6). Почитаю себя мертвым для греха, живым же для Тебя, Боже, во Христе Иисусе, Господе моем (Рим. 6:11) и благодарю Тебя, что отныне грех не будет царствовать во мне (Рим. 6:12). Благодарю Тебя за Твою верность, что Ты и сотворишь это (1Фес. 5:23-24).» Писание дает такое повеление детям Божьим: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиреномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12). На основании этого повеления христианин может в молитве словом веры «одеться» в эту прекрасную «одежду», или, другими словами, верою принять в свое сердце эти прекрасные качества христианского характера. Он это сделает, если помолится примерно такой молитвой: «Господи, я хочу проявлять в своей жизни эти замечательные христианские качества, но Ты видишь, что мне трудно это делать. В этот час я, по слову Твоему, верою облекаюсь и принимаю в свое сердце эти святые качества милосердия, благости, смиреномудрия, кротости и долготерпения и благодарю Тебя, что Дух Святой поможет мне их осуществлять». После такой молитвы Дух Святой поможет христианину проявлять в его жизни эти замечательные качества. Но кто-нибудь скажет: неужели такая молитва веры о сораспятии со Христом сразу освобождает человека от плотских греховных проявлений, неужели, вставши с колен после такой молитвы, христианин становится неспособным согрешать? Нет! Это, конечно, не так. Такою молитвою христианин выносит смертный приговор своему ветхому человеку, Дух Святой же осуществляет в человеке эту смерть. Христианин молитвою веры пригвождает свою плоть ко кресту, и как бы она ни противилась, конец ее – смерть. Действия такой молитвы веры можно сравнить с тем, как человек подсекает корень ядовитого дерева. Листья его не сразу опадают, оно может зеленеть еще день, два, но затем листья постепенно вянут и опадают. Так и в христианине, который верою распял свою плоть со страстями и похотями, еще 110 некоторое время будет проходить эта борьба между возрожденным духом и плотью, но постепенно эти проявления плоти будут все слабее и слабее. Христианину все легче будет «духом умерщвлять дела плотские» (Рим. 8:13) и таким образом «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Но и такое состояние не означает, что христианин стал безгрешным, не способным согрешать. На какой бы духовной высоте ни стоял христианин, он может споткнуться, согрешить. Но это не будет грех по привычке, грех, против которого христианину трудно устоять. Это не будет грех, а согрешение, то есть грех случайный, нечаянный. Верующему, умершему для греха, гораздо легче устоять в искушении, у него в жизни все больше будет побед и меньше поражений. Дух Святой будет вести его по пути освящения, на котором он будет, «как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Пр. 4:18). Кто-то может подумать, что все сказанное о силе слова веры очень похоже на то, что делают харизматы, которые пользуются, как они говорят, «силой изреченного слова». На это можно сказать, что харизматические действия являются большим обманом и заблуждением и часто не потому, что они противоречат Писанию, а потому что харизматы в своих действиях пользуются не силой Божьей, а силой духов обольстителей, которые «принимают вид ангела света» (2Кор. 11:14). Харизматические «знамения и чудеса» производятся духами обольстителями для того, чтобы дискредитировать евангельскую истину о силе слова веры и чтобы, таким образом, отвратить от этой истины искренних детей Божьих. О заблуждении харизматов более подробно будет говориться в шестой главе. Старание в деле освящения Здесь необходимо сделать одну очень важную оговорку. Она состоит в следующем. Для того чтобы Дух Святой осуществлял в христианине сораспятие со Христом, мертвость для греха, которую он принял верою в специальной молитве, необходимо, чтобы христианин сохранял эту веру, пребывал в ней, или стоял в этой вере (Евр. 10:39). Что же это значит, стоять в вере? Мы знаем, что вера – это не пассивное ожидание, но «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1). Это осуществление ожидаемой мертвости для греха совершается подобно нашему хождению на двух ногах. Этими «духовными ногами» являются слово и дело. 111 Слово – это наша ежедневная молитва об этой мертвости для греха, о нашем сораспятии со Христом. Но если в первоначальной молитве христианин верою принял эту мертвость для греха, верою сораспялся Христу, то в дальнейшем в ежедневной молитве он должен непрестанно благодарить за этот дар благодати, как за полученный. Эта молитва может быть примерно следующего содержания: «Господи, я благодарю Тебя, что Ты умер на голгофском кресте не только для того, чтобы даровать мне спасение от вечной гибели, но Ты своей смертью приобрел мне мертвость для греха (Рим. 6:10; 2Кор. 4:10), которую я принял верою. Благодарю Тебя, что я верою распял свою плоть со страстями и похотями, и что по вере моей будет так». Дело – это старание христианина жить свято, не допускать никакого сознательного греха. Принцип Писания состоит в том, что несмотря на то, что «как от Божественной силы даровано нам все (в том числе и мертвость для греха) потребное для жизни и благочестия», но, тем не менее, нам необходимо «прилагать все старание» (2Петр. 1:3-5), чтобы показать в вере нашей все качества благочестивой и святой жизни. Как во время своего земного служения Иисус Христос говорил тем, кто верил: «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29), так точно и сейчас Он говорит, и Дух Святой незримо производит Свою работу по освящению христианина. Цель освящения христианина – достигать святости, «без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). В Рим. 6:22 сказано: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость». Итак, оказывается, что святость – это плод, а мы знаем, что никакой плод не является изделием рук человеческих. Люди умеют делать произведения техники и искусства, достойные восхищения, но самый талантливый мастер и умелец не в состоянии сделать ни одного экземпляра яблок, груш или слив, ни одного зернышка пшеницы или ячменя. Этот плод появляется как бы «сам собой», и для его появления необходимо лишь одно – посеять семя. Вот почему Спаситель сказал: «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мр. 4:26-28). И, тем не менее, для получения плода, для хорошего урожая, необходим и труд земледельца. Вот как об этом пишет Джерри Бриджес в своей книге «Стремление к святости»: «Крестьянин пашет, сеет, удобряет землю и ухаживает за полем, сознавая, что, в конечном счете, он полностью зависит от внешних сил. Он понимает, что не его усилиями прорастает семя, что не от него зависит, пойдет ли дождь и 112 выглянет ли солнце, созреют ли хлеба и удачна ли будет жатва. И каков будет урожай – зависит от воли Божьей. Крестьянин понимает также, что если он не будет заботливо ухаживать за землей, удобрять ее, пахать и сеять, ему незачем ждать жатвы. В определенном смысле он как бы находится с Богом в своего рода деловом союзе, выгоду от которого он получит лишь тогда, когда сделает то, что должен. Сельское хозяйство – совместное дело Бога и земледельца. Крестьянину не под силу сделать то, что делает Бог, а Бог не занимается тем, чем следует заниматься земледельцу. То же самое можно сказать о стремлении к святости – это взаимодействие Господа и христианина. Никто не может добиться даже малой доли святости, если сила Божья не приходит на помощь, но и, не приложив усилий, ее вряд ли достигнешь». Когда христианин в молитве верою умирает для греха, верою распинает свою плоть со страстями и похотями, он как бы сеет семя в сердце своем, которое вырастает в плод святости. И этот плод святости является результатом соработы человеческого духа с Духом Святым (Иоан. 15:16; Рим. 6:22; Гал. 5:22; Еф. 5:9). Задача же христианина, подобно земледельцу, состоит в том, чтобы стоять в вере, и, «прилагая к этому все старание» (2Петр. 1:4), осуществлять эту святость в своей повседневной жизни. Его задача состоит в том, чтобы беречь это семя, чтобы «птицы небесные не поклевали его, и тернии не заглушили его» (Лк. 8:5-14). Задача христианина – поливать это семя верой и молитвой, а Дух Святой произрастит в его жизни прекрасный плод истинной и нелицемерной святости. «А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15). Духовные и плотские христиане Писание говорит, что среди детей Божьих есть два рода христиан – плотские и духовные. Апостол Павел писал к церкви в Коринфе: «И я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? И не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1Кор. 3:1-3). Кто же такие плотские христиане? Это дети Божьи с затянувшимся младенчеством. Это христиане, живущие не по духу, а по плоти (Рим. 8:5). Это дети Божьи (рожденные 113 свыше и, может быть, принявшие крещение по вере), у которых происходит борьба между их возрожденным духом и греховной плотью, но, как правило, победу в этой борьбе одерживает плоть, так что они «не то делают, что хотели бы» (Гал. 5:17; Рим. 7:19). Плотские христиане – это такие дети Божьи, которые еще не познали Иисуса Христа, как Того, Кто на голгофском кресте приобрел им мертвость для греха и возможность «распять свою плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Плотской христианин может быть членом поместной церкви, но он не до конца познал значение водного крещения по вере и тем более не стал на путь осуществления его значения. Такой христианин нуждается в «наставлении в вере» (Гал. 3:2), чтобы познать во всей полноте значение водного крещения по вере и стать на путь его осуществления, на путь освящения. Христианин, который не понимает принципа Божьей веры, которая «видит невидимое» (Евр. 11:27), которая «называет несуществующее, как существующее» (Рим. 4:17), обычно не имеет дерзновения к Богу и страшится сказать в молитве: «Господи я верою умираю для греха, верою распинаю свою плоть со страстями и похотями». Такой христианин обычно говорит: «Как я могу обещать Богу быть мертвым для греха, если я не знаю, что в моей жизни случится завтра». Такой христианин не понимает, что такая молитва – это не обещание Богу быть мертвым для греха, но это есть акт веры, исповедание веры. Такой молитвой христианин дает свободу Духу Святому осуществить в нем смерть со Христом, превратить акт веры в факт жизни. Смысл такой молитвы состоит в том, что не человек обещает Богу быть мертвым для греха, но Бог обещает освободить его от власти греха над ним. Ибо вот обетование Божие: «Вложу внутрь вас Дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать. Освобожу вас от всех нечистот ваших» (Иез. 36:27-29). Предавая на смерть свою плоть со страстями и похотями словом веры, и прилагая к этому все старание для осуществления этой мертвости для греха, христианин идет по пути освящения. Идя этим путем, христианин переходит от жизни по плоти к жизни по духу. До этого христианин находился под действием закона греха и часто ставал его пленником (Рим. 7:23). Идя по пути освящения, христианин выходит из-под влияния закона греха и переходит под действие закона жизни во Христе Иисусе: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:1). 114 По мере того, как христианин носит мертвость Господа Иисуса в теле своем и непрестанно предается на смерть ради Иисуса, жизнь Иисусова все больше и больше открывается в его теле (2Кор. 4:10-11). Это значит, что по мере того, как христианин в соработе с Духом Святым все больше «духом умерщвляет дела плотские» (Рим. 8:13), верою и старанием «распинает свою плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24), его дух все больше получает свободу и приносит плод: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Заметим здесь попутно, что в этом отрывке Писания не идет речь о плоде Духа Святого, как некоторые считают, но о плоде возрожденного духа человеческого, что следует из контекста, в котором говорится о борьбе внутри христианина между духом и плотью. Кроме того, Бог ожидает святых плодов от христианина (его духа), а не от Духа Святого, то есть от Самого Себя (Иоан. 15:16; 2Петр. 1:8; Рим. 6:22; Фил. 1:11; Кол. 1:10). Для того, чтобы перейти от плотского состояния к духовному, христианин должен верою умереть для греха, верою погребтись со Христом крещением в смерть (Кол. 2:12), верою распять своего ветхого человека (Рим. 6:26). Так же, как человек при покаянии верою принимает прощение грехов и спасение от вечного осуждения, так же христианин во время крещения должен верою принять эту «мертвость Господа Иисуса» (2Кор. 4:10), дабы «грех не царствовал в его смертном теле» (Рим. 6:12). Наше сораспятие со Христом приобретено нам на кресте Голгофы и даровано нам, как драгоценное Божье обетование: «Как от Божественной силы Его . . . дарованы нам великие и драгоценные обетования, . . . то вы, прилагая к этому все старание, покажите в вере вашей…» (2Петр. 1:3-5). Приняв верою эту «мертвость Господа Иисуса», христианин должен прилагать все старание, чтобы осуществлять эту ожидаемую мертвость, так как «вера есть осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1). В ответ на нашу веру и подвижническое старание Дух Святой поможет осуществить в нашей жизни смерть для греха и таким образом перейти нам из плотского состояния в духовное. По нашей вере Дух Святой преобразует акт нашей веры в факт нашей жизни. Духовный христианин – это такой христианин, который «живет духом, поступает по духу» (Гал. 5:25) и не только «духом умерщвляет дела плотские» (Рим. 8:13), но «всегда торжествует во Христе и благоухание о Нем распространяет во всяком месте» (2Кор. 2:14). Нравственность и духовность 115 Здесь уместно сказать несколько слов о различии между духовностью и нравственностью, так как некоторые высоконравственную жизнь принимают за духовную. Нравственность определяется отношением человека к видимому окружающему миру, а духовность определяется отношением человека к невидимому духовному миру. Духовным можно назвать человека, который соответствует следующим характеристикам: 1. Он живет и поступает по духу (Гал. 5:25). Что это значит? Во-первых, такой человек рожден свыше, от Духа Святого (Иоан. 3:6), и Дух Божий обитает в нем (Рим. 8:9). Во-вторых, он получает руководство Божье через свой возрожденный дух (Рим. 8:14,16). 2. Он видит порочность и греховность своего ветхого человека, своей плоти со страстями и похотями и старается духом умерщвлять их проявления, идя путем сораспятия Христу, освящения и смирения (Рим. 6:6; 7:18; 8:13; 2Кор. 4:10-11; Гал. 5:1617; 1Фес. 4:3; Кол. 3:5,8). 3. Духовный христианин наделен способностью духовного зрения и духовного рассуждения (1Кор. 2:14-15; 2Кор. 4:18), он облечен в духовное всеоружие Божие и ведет духовную борьбу с духовным демоническим миром (Иак. 4:7; 1Петр. 5:8-9; Еф. 6:10-18; 2Кор. 2:11). Нравственным, обычно, называют человека, который поступает хорошо, в соответствии с христианскими нормами или с общепринятыми моральными ценностями. Однако, быть нравственным человеком вовсе не означает быть духовным. Человек по своим поступкам может быть безукоризненным в нравственном отношении, а с духовной точки зрения может быть в то же время весьма порочным. Например, человек может проявлять такую христианскую добродетель как милосердие и благотворительность, может заботиться о бедных, сиротах и вдовах, но все это делать не ради Бога, или из любви к людям, а ради своего престижа, чтобы люди его хвалили. То есть побуждающим мотивом нравственных поступков могут быть такие духовные пороки как гордость, тщеславие, превозношение, зависть и др. Типичными представителями внешне нравственных людей, но духовно порочных, являются фарисеи, которых Христос обличал за их лицемерие. Многие из них действительно вели нравственный образ жизн, много делали добрых дел, но побудительным мотивом для них было то, чтобы «видели их люди»: (Мф. 23:5). Все 116 христиане «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил им исполнять» (Еф. 2:10), но движущим мотивом этих нравственных поступков должна быть любовь к Богу и людям (1Иоан. 5:3), иначе в очах Божьих не только эти добрые дела не имеют никакой ценности, но даже отдание себя в жертву может быть без пользы. «И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:3). Духовный человек всегда ведет нравственный образ жизни, так как его духовность внешне проявляется через нравственность. Нравственный же человек не всегда является духовным, иногда он может быть даже неверующим. Ведь были и атеисты, которые вели нравственный образ жизни и утверждали, что нравственность не связана с религией. Познание Бога «Пишу вам, отроки, потому Что вы познали Отца» 1 Иоан. 2:13 Таким образом, период жизни христианина, который Слово Божье называет духовным отрочеством, обычно начинается с принятия святого водного крещения по вере. Если это так, то что-же означают слова: «Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца» (1 Иоан. 12:13). Из этих слов следует, что основным признаком и целью отроческого духовного возраста является познание Бога. Что же означает для христианина познание Бога? Призыв в Писании к познанию Бога имеет два значения. Если он направлен к людям неверующим, то он означает призыв к уверованию в Иисуса Христа, а когда он направлен к детям Божьим, то он означает более глубокое познание Бога, Его истин и Его святой воли (Иоан. 8:32; 2Петр.1:3,3:18 ;Кол. 1:10; Фил. 3:10). Но что означает познание Бога? Оно означает не только знание о Боге, о Его проявлениях и свойствах, но и приобщение к Богу, соединение со Христом «подобием смерти Его и подобием воскресения Его» (Рим. 6:5), ибо Бог нам «предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29). Поэтому истинное Богопознание осуществляется в два этапа, которые можно назвать рациональным познанием и духовно-опытным познанием. На этапе рационального познания 117 христианин получает знание о Боге, что Он сделал для людей во Христе Иисусе, и что Он совершает Духом Святым и в наши дни. Апостол Павел обращается к Галатам с вопросом: «чрез дела ли закона вы получили Духа, или через наставление (познание) в вере?» (Гал. 3:2). Это наставление совершает Наставник Дух Святой: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Иоан. 16:13). Дух Святой может наставлять человека непосредственно путем озарения или откровения при изучении Писания, когда христианин находится в молитве и размышлении над Словом Божьим. Дух Святой может наставлять христианина, используя брата служителя, как духовного наставника, или через чтение соответствующей духовной литературы. В месте Писания Гал. 3:2 выражен очень важный принцип духовной жизни. Всякий духовный рост, всякое движение вперед в духовной жизни происходит через наставление или познание истины и через веру, так как «вера есть осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1). Что же христианину предстоит познать (принять, усвоить, осуществить) в период духовного отрочества, кроме того, что он познал (принял, усвоил) на этапе духовного детства? Вспомним, что на этапе духовного детства он верою принял Иисуса Христа как своего личного Спасителя, прощение грехов, искупление, оправдание и примирение с Богом, избавление от власти диавола, спасение, или жизнь вечную, запечатление Духом Святым. Через рождение свыше он стал дитем Божьим. Теперь же христианин познает или вернее Дух Святой открывает ему (Иоан. 16:13), что Иисус Христос является не только его личным Спасителем, искупившим его своей голгофской жертвой и родивший его Духом Святым, но что Христос также «есть крестящий Духом Святым» (Иоан. 1:33; Мр. 1:8; Лк. 3:16). Господь открывает ему, что Он в своем плане предусмотрел не только родить человека Духом Святым, но и крестить его Духом Святым. Это означает, что Господь желает крестить Духом Святым или другими словами присоединить к Церкви Христовой каждого христианина, которого Он раньше через веру и покаяние родил Духом Святым и соделал его дитем Божьим. Условием, при котором Дух Святой присоединяет уверовавшего к Церкви Христовой, является вступление его в завет с Господом посредством святого водного крещения по вере. Дальше следует духовно-опытное познание Бога, которое означает соединение с Богом через осуществление Его заповедей и обетований, посредством которых христианин становится «причастником Божеского естества» (2 Петр. 1:4). Вот почему так важно на стадии духовного отрочества 118 осуществление значения святого водного крещения, как пути освящения. Истинное Богопознание – это соединение с Богом. Познание на библейском языке означает не только знание, но и соединение. Например, сказано «Адам познал Еву, жену свою, и она зачала и родила Каина» (Быт. 4:1), или «И познал Елкана Анну, жену свою» (1 Цар. 1:19). Речь идет не только о телесном единстве, но о полном единении – духа, души и тела. Так и познание Бога – это соединение, единение с Богом, ибо «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17). С этой точки зрения становится понятным, почему Павел, будучи уже Апостолом и имея великие богословские познания, говорит о себе: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего, для Него я от всего отказался, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:8-10). В результате такого познания Христа, Апостол Павел говорит о себе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19-20). Поэтому главная задача христианина на этапе духовного отрочества состоит в том, чтобы познавать Христа, то есть «соединяться с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5), «всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса», и тогда «жизнь Иисусова будет открываться в теле его» (2 Кор. 4:10). ГЛАВА 3 ДУХОВНАЯ ЮНОСТЬ 119 1 . 2:14 . 12:11 предыдущей главе было рассмотрено духовное состояние христианина, или период его жизни, который Слово Божье называет духовным отрочеством. В этой главе рассматривается следующая ступень в духовном возрастании христианина, которую Писание называет духовной юностью. Как это следует из вышеприведенного места Писания, на этой стадии духовного возраста христианин характеризуется тремя качествами: обладанием силой, пребыванием в нем слова Божия и победой над лукавым. Ниже будут рассмотрены эти характеристики, что они означают и как их достичь. Духовная юность – это такое время в жизни христианина, когда Бог призывает его на служение, на духовный труд. Не всех Господь призывает и «поставляет быть Апостолами, пророками, евангелистами, пастырями или учителями» (Еф. 4:11), но всех Он призывает быть «Его свидетелями» (Деян. 1:8), нести свет спасения погибающим людям (Мф. 5:14; Мр. 16:15; Фил. 2:15). Для того чтобы это служение и этот духовный труд был успешен, необходима духовная сила. Тем более эта сила необходима христианину, которого Господь призывает быть служителем в народе Божьем. В христианстве есть единственная сила, производящая дела угодные Богу, – это сила Духа Святого. Наше рождение свыше, наш духовный рост, наше свидетельство о Христе и все наше служение Господу совершается силою Духа Святого, живущего в нас со дня нашего духовного рождения свыше. И хотя Дух 120 Святой поселяется в нашем сердце со дня нашего уверования, нашего рождения свыше, тем не менее, Слово Божие призывает членов Церкви: «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18). Как же понять это повеление и что оно означает? 3.1 ИСПОЛНЕНИЕ ДУХОМ СВЯТЫМ Для того чтобы служение на ниве Божьей было благословенным и успешным, необходимо быть «мужем добрым и исполненным Духа Святого» (Деян. 11:24). Поэтому Иисус Христос перед своим вознесением сказал своим ученикам: «оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше», ибо «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями» (Лк. 24:49; Деян. 1:8). Изучая места Писания, где говорится об исполнении Духом Святым (Деян. 2:4, 4:8,31, 7:55, 9:17, 13:9,52) можно сделать заключение, что исполнение Духом Святым это есть принятие силы Духа Святого (Деян. 1:8) в особой молитве для успешного продвижения по пути освящения и для успешного служения в силе Духа Святого. Это продолжающееся проявление силы Духа Святого в христианине, будь то в святости жизни или в деле служения. Это такое состояние христианина, когда он под воздействием Духа Святого, или другими словами, по вдохновению от Духа Святого совершает какое-то духовное действие, как, например, проповедь, молитву, пение, беседу, свидетельство, дело милосердия, акт противостояния злому духу и другие действия. В этот момент Дух Святой пользуется христианином, как Своим сосудом. Как видно из этих мест Писания, исполнение Духом Святым – это действие не однократное, а многократное. Господь желает, чтобы сила Духа Святого постоянно проявлялась в жизни христианина, чтобы его служение всегда было по вдохновению от Духа Святого. Исполнение Духом Святым может проявляться в виде водительства Духа Святого, Божьего руководства в жизни для исполнения Его святой воли (Деян. 13:2, 16:6; Рим. 8:14; Гал. 5:18; Пс. 22:2, 31:8, 72:24). Оно может проявляться в виде озарения при изучении Писания, когда Дух Святой, автор Слова Божьего, открывает христианину истинное значение изучаемого отрывка Священного Писания, ибо Дух Святой для того и послан был на землю, чтобы наставлять христианина на всякую истину и будущее возвещать ему (Иоан. 16:13). Несмотря на то, что в сердце возрожденного христианина обитает Дух Святой, но сила Его в повседневной жизни может не проявляться. Для этого могут быть разные причины. Чаще всего это бывает тогда, когда христианин не выполняет 121 упоминавшиеся ранее четыре закона духовной жизни, если он не идет по пути освящения, или если он «угашает Духа Святого» (1Фес. 5:19), или «огорчает» Его (Ис. 63:10), а тем более «оскорбляет» Его (Еф. 4:30). Для того чтобы быть исполненным Духом Святым, чтобы Дух Святой мог пользоваться христианином, как своим орудием, необходимо, во-первых, вести святую и Богоугодную жизнь, чтобы сподобиться быть «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим. 2:21). Во-вторых, быть посвященным Господу: «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным» (2Тим. 2:15). В первую очередь это относится, конечно, к братьям, избираемым и поставляемым на служение в церкви (рукоположение пресвитеров и диаконов). Но это относится также и к тем, кто не хочет быть в церкви духовным младенцем и «иждивенцем», но кто желает трудиться для Господа тем даром, какой Господь ему даровал (1Петр. 4:10; Еф. 4:7). Посвящение совершается в специальной молитве. Очень важно, чтобы такой молитве предшествовало «наставление в вере» (Гал. 3:2). Это может быть то наставление, которое дается брату, посвящаемому на служение пресвитера или диакона церкви. В этом случае все должно делаться так, как учит Писание и Устав – вероучение поместной церкви. Но это может касаться и любого христианина, который чувствует, что Господь призывает его трудиться для Господа и быть полезным в деле Божьем. Молитва посвящения должна содержать просьбу о том, «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Духа премудрости и откровения к познанию воли Его, и просветил очи сердца, дабы познать, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1:17-19). Эта молитва также должна содержать благодарение за призыв к служению (1Тим. 1:12), посвящение или предоставление себя в полное распоряжение Богу (Рим. 6:13, 12:1; 2Тим. 2:15,21), принятие верою с благодарением силы Духа Святого для успешного служения (Деян. 1:8; Гал. 3:2; Фил. 4:6). В результате такой молитвы сила Духа Святого наполняет сердце христианина, и это, как правило, сопровождается великой радостью, духовным подъемом и вдохновением. Иногда исполнение Духом Святым сопровождается получением особых духовных даров для служения, как это было с Апостолами в день Пятидесятницы. Но это вовсе не означает, что это должен быть дар иных языков, который в то время нужен был для проповеди благой вести другим народам, а сегодня такой необходимости нет. А то, что проявляется в харизматическом 122 движении, является обманом, подделкой истины. Это может быть, например, «дар пророчества» (1Кор. 14:1), то есть способность «говорить людям в назидание, увещание и утешение» (1Кор. 14:3), что весьма необходимо в наше время. После такой молитвы посвящения Дух Святой будет иметь основание (право) пользоваться христианином, как своим орудием. Христианину легче будет идти по пути освящения, по пути сораспятия со Христом. Свидетельство другим о Христе будет в силе Духа Святого, проповедь будет по вдохновению от Духа Святого. Христианин все чаще будет исполняться Духом Святым, или, другими словами, Дух Святой все чаще будет пользоваться христианином для совершения служения по Его святой воле. Дары Духа Святого Каждый человек обладает определенными естественными способностями, заложенными в него от Бога. Иногда какая-то способность в человеке может быть выше среднего уровня, и тогда говорят, что человек обладает определенным талантом. Когда человек обращается к Богу и переживает рождение свыше, то его естественные способности освящаются Духом Святым, и Господь желает, чтобы христианин использовал их для служения во славу Господа. Поэтому Писание говорит: «Каждый оставайся в том звании, в каком призван» (1Кор. 7:20), «и все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для людей» (Кол. 3:23). Призывая христианина на служение, Господь наделяет его дополнительными способностями или духовными дарами (1Кор. 12:1). Эти способности являются дарами Духа Святого, так как их производит Дух Святой: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всем. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:4-11). Так как Церковь Христова – это Его мистическое, соборное тело (1Кор. 12:27), то Господь предусмотрел, чтобы каждый член Церкви, подобно органам человеческого тела, мог проявлять данные ему Духом Святым дары на общую пользу всего тела Христова, то есть всей Церкви. Проявлять свой дар на пользу 123 означает служить этим даром другим членам Церкви. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1Петр. 4:10). Принцип служения в Церкви Христовой отличается от принципа служения в этом мире. В этом мире меньший служит большему, младший – старшему и слабый – сильному. В Церкви каждый должен служить ближнему своему и более того, больший должен служить меньшему и сильный – слабому. «Мы сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать, но каждый должен угождать ближнему, во благо к назиданию» (Рим. 15:1-2). Иисус Христос говорил о Себе: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). И все это для того, чтобы «не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор. 12:25). И тогда «все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16). Писание говорит: «ревнуйте о дарах духовных» (1Кор. 14:1), то есть «старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви» (1Кор. 14:12). Это говорит о том, что обладание духовными дарами зависит не только от Духа Святого, Который «разделяет каждому, как Ему угодно» (1Кор. 12:11), но и от желания христианина. Это значит, что христианин должен хотеть иметь определенное дарование не для того, чтобы превозноситься перед другими, но для служения ближним. Для этого он должен просить и молиться об этом и Дух Святой дарует ему этот дар, если Ему будет угодно. Подделки под дары Духа Святого Ревнуя о духовных дарах, христианин должен проявлять определенную осторожность, помня, что противник диавол не только ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1Петр. 5:8), но часто он принимает вид ангела света (2Кор. 11:14), чтобы прельстить, обмануть, если возможно, и избранных (Мф. 24:24). В наше последнее время деятельность бесовских духов обольстителей особенно активизировалась. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Некоторые полагают, что искренним детям Божьим не грозит опасность обольщения, так как «Ангел Господень 124 ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8). Такие верующие упускают из виду, что это обетование Божье, как и все другие обетования, является условным. Мы знаем, что к христианину, рожденному от Бога, лукавый не прикасается, е с л и он хранит себя (1Иоан. 5:18). Поэтому в Писании содержится так много предостережений для детей Божьих: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15). «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4). Самое великое обольщение возникло в среде живого христианства в самом начале прошлого столетия. И это обольщение возникло на почве желания получить дар иных языков. В то время по всему миру разъезжали известные евангелисты и ошибочно проповедовали наступление, так называемой, «второй пятидесятницы». Они призывали к пробуждению верующих и крещению Духом Святым. Под влиянием этих призывов многие верующие, не имеющие правильного понимания истины крещения Духом Святым и духовных даров, начали «ревновать» не по рассуждению, изнуряя себя постами и молитвами, проявляя неотступность, вместо благоговения, забывая, что Дух Святой дает дары «каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:11). Вместо того, чтобы свою просьбу в молитве заканчивать словами благоговения: «но не моя воля, а Твоя да будет», они в исступлении повторяли: дай, дай, дай, или крести, крести, крести. Доводя себя до психического экстаза, они открывали тем самым двери своих сердец духам обольстителям и получали ложные дары говорения на незнакомом языке. Так возникло великое отступление от истины и обольщение, известное как пятидесятническое и харизматическое движение. То, что в человека, ревнующего до исступления о крещении Духом Святым, может войти дух обольститель говорит всемирно известный проповедник Освальд Смит в его книге «Получили ли вы Духа Святого». Его высказывание приводит Слободяник В.А. в своей книге «Очерки по истории пятидесятничества». «Но такой вывод для имеющих глоссолалию не убедителен. Обычно в порядке возражения они говорят: «Если я просил этого дара у Господа, то разве он может вместо просимого хлеба подать мне камень?» Такое слышится постоянно и повсеместно. На такое возражение Освальд Смит, проповедник мировой известности, отвечает таким примером: «Вторая опасность – действовать, искать, но слепо, не думая, и не остерегаясь ошибок, а это может привести к печальным результатам. . . Вы не должны принимать так, как принимает 125 воду дождевая бабочка. Дождевая бабочка пассивна. Она принимает в себя одинаково все, что в нее попадает. Если вы будете ждать и искать, если будете получать таким образом, то можете быть жестоко обмануты, ибо сатана всегда готов подражать делу Божьему и даст вам ложное переживание. О нет, возлюбленные! Не уподобляйтесь таким дождевым бабочкам. Если просимое Бог вам не дает, то это не значит, что вам ложного не даст другой». Сегодня харизматическое движение является самым массовым движением в мире. Давид У. Клауд, редактор журнала «О, Тимофей» (O, Timothy), исследовал это движение и посвятил специальный выпуск журнала результатам своего исследования. Вот что он пишет: «Из-за своих притязаний и небывалого роста пятидесятническо – харизматическое движение нельзя игнорировать. Оно претендует на название Движения Духа Святого нашего столетия. Статистик Давид Ховард заявляет, что 372 миллиона христиан (каждый пятый) заявляет о своей принадлежности к харизматическому движению. Он заявляет, что к харизматам присоединяется ежедневно 54 тыс. человек. Именно поэтому мы тщательно исследовали это харизматическое движение. Неотъемлемой частью харизматического движения является также пророчество. Пророчества, видения и голоса играют ключевую роль в харизматическом движении. Можно привести много примеров, как эти новые пророки противоречат Библии. Например, Пол Кейн и другие предсказывают, что вскоре появится «новый вид» христиан, которые будут творить такие знамения и чудеса, каких мир никогда прежде не видел. Некоторые из них станут по существу бессмертными здесь на земле. Они будут проходить сквозь стены, и от их рук будут исходить целительные лучи. Они будут совершать всевозможные чудеса, каких мир раньше не видел. Христос как раз и рисует такую картину всеобщего мирового обольщения с толпами обманутых людей, которые следуют за творящими чудеса ложными пророками. Это картина экуменическохаризматического движения. Единственные знамения и чудеса последних дней, о которых говорит Библия, это ложные знамения и чудеса». Из Писания известно, что второму пришествию Христа будет предшествовать всеобщее отступление от истинной Божьей веры (Лк. 18:8) и установление царства антихриста на земле (2 Фес. 2:3). Для подготовки людей к принятию антихриста духи обольстители через христианских лжеучителей (2 Петр. 2:1) будут производить в последнее время великие знамения и чудеса, так как пришествие антихриста «по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными и со всяким неправедным обольщением» (2 126 Фес. 2:9-10). Кто имеет глаза, помазанные глазною мазью (Отк. 3:18), тот видит, что все это уже происходит в наше время. Об этом более подробно говорится в шестой главе. Водительство Духа Святого . 8:14 Как уже отмечалось, в результате исполнения Духом Святым христианин получает водительство Духа Святого. Это руководство Духа Святого в жизни христианина. Это руководство имеет три уровня. Первый уровень – это руководство Духа Святого через освященную и возрожденную совесть человека. В результате покаяния кровь Иисуса Христа очищает совесть человека (Евр. 9:14), делая ее доброй и чуткой к руководству Духа Святого. Это руководство проявляется сразу после рождения свыше. Во время крещения по вере христианин дает Богу обещание хранить свою совесть доброй и чистой от всякого осквернения грехом. Если христианин хранит свою совесть доброй и чистой, то Дух Святой всегда скажет ему, хорошо ли он поступает или плохо. Второй уровень водительства Духа Святого – это через слово Божье. Это более высокий уровень руководства, так как через слово Божье Дух Святой не только дает оценку поступков христианина, но и открывает ему, «что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Бог открывает христианину Свою волю через Писание для того, чтобы он выполнял ее и таким образом был соработником у Бога (1Кор. 3:9). В Писании воля Божья выражена четко и ясно в письменном виде. Например, воля Божья состоит в том, чтобы христианин шел по пути освящения (1Фес. 4:3), по пути духовного возрастания (2Петр. 3:18), чтобы он умерщвлял дела плоти (Рим. 8:13; Кол. 3:5), чтобы он нес свет Евангелия всем людям (Мр. 16:15) и т.д. Все, что в Новом Завете выражено в повелительной форме, является волей Божьей для христианина. Если христианин старается выполнять волю Божью, выраженную в Писании, то Дух Святой открывает ему следующий уровень Своего водительства. Третий уровень водительства Духа Святого – это непосредственное руководство Духа Святого через возрожденный дух человека. Не на все вопросы, возникающие в жизни христианина, можно найти конкретный ответ в Писании. 127 На такие вопросы, как ехать или не ехать, строить или не строить, переходить на другую работу или нет, покупать какую-то вещь или нет, прямого ответа в Писании найти невозможно. В Писании указаны только общие принципы христианской жизни. Несмотря на это, Бог желает руководить жизнью христианина, вполне преданного Ему, не только в духовных и важных вопросах, но даже в «мелочах» нашей земной повседневной жизни (Пс. 32:14-15). Водительство Духа Святого в Писании называется еще помазанием от Духа Святого: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само это помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Иоан. 2:27). Водительство Духа Святого – это принцип жизни духовного христианина. Первоапостольская Церковь жила по такому принципу: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:2). «Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя» (Деян. 10:19). Это водительство Духа Святого Господь обещал всем Своим последователям во время гонений и притеснений за имя Его, когда им придется давать отчет в своем уповании: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но, что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой» (Мр. 13:11; Лк. 12:12). Господь и сегодня желает осуществлять такое водительство в жизни тех христиан, «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Отк. 14:4). 3.2 СЛОВО БОЖЬЕ В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА Молитва посвящения и исполнение Духом Святым открывают христианину «ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45). «Я написал вам, юноши, потому что вы сильны и слово Божие пребывает в вас» (1Иоан. 2: 14). «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Иоан. 15:7). Пребывание Слова Божия в христианине это не просто ежедневное чтение и изучение Писания, это нечто большее. Слово Божие становится той средой, в которую погружается разум, чувства и воля человека. Через чтение и молитвенное размышление над словом Божьим оно становится для христианина «светильником ноге его и светом стезе его» (Пс. 118:105). Оно становится как 128 бы постоянным фоном внутренней его жизни. Это – та «пажить», которая насыщает душу христианина (Пс. 22:1-3; Иоанн. 10:9; Пс. 1:1-3). Постоянное размышление над словом Божьим делает жизнь христианин весьма успешной во всех отношениях (Пс. 1:3; И.Нав. 1:8). Внутреннее проявление Слова Божьего Пребывание Слова Божия в христианине проявляется во внутренней и во внешней жизни. Внутреннее проявление состоит в том, что оно производит внутри христианина определенную работу, «ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Эта работа Слова Божьего внутри христианина очень важна, так как она способствует более четкому осознанию нашего возрожденного человеческого духа. Как было об этом сказано в предыдущей главе, в результате грехопадения первого человека постигла духовная смерть, в результате которой была нарушена связь не только человеческого духа с Богом, но связь между духом и душой внутри человека. Произошел как бы разрыв «канала связи» между душой и духом. Во время рождения свыше человеческий дух оживотворяется и становится руководящим центром человеческой личности. Слово Божье, проникая до этого «разделения души и духа» производит два действия. Вопервых, оно восстанавливает нарушенную связь между духом и душой для того, чтобы обеспечить руководство, идущее от духа к душе. Во-вторых, Слово Божье помогает христианину различать мысли и побуждения, идущие от возрожденного духа, от мыслей и побуждений, возникающих в самой душе. Для возрожденного христианина очень важно различать руководство, идущее от его возрожденного духа, от руководства, возникающего в его душе. До уверования человек, будучи душевной личностью, руководствовался своей душой – разумом, чувствами, желаниями. После рождения свыше человек стал духовной личностью, так как его руководящим центром становится его дух. Но душа человека не так легко уступает захваченное через грехопадение руководство в человеческой личности. Более того, поврежденная грехом часть нашей души (плоть) противится руководству возрожденного человеческого духа, как написано: «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» 129 (Гал. 5:17). Поэтому христианину вначале не так легко переключиться на руководство духа. Это происходит также изза того, что возрожденный человеческий дух, получая руководство от Духа Святого, передает его дальше нашей душе, в основном разуму, но также чувствам и воле. А душа, как и прежде до уверования, производит свои мысли, чувства и желания. И христианину очень важно научиться различать голос духа от голоса его души. Вот как об этом пишет Вочман Ни с своей книге «Духовный человек» (сайт www.blagovestnik.org): «Наша природная жизнь является грозным препятствием для духовной жизни. Никогда не удовлетворяясь только Богом, она неизменно прибавляет что-то к Нему. Поэтому она всегда лишена покоя. Пока «я» не удалено, дети Божьи живут под влиянием изменчивых возбудителей и ощущений. Вот, почему они влачат такое неустойчивое (то вверх, то вниз) существование. Из-за того, что их душевные силы часто смешаны с духовными переживаниями, их образ жизни лишѐн стабильности. В результате они не в состоянии быть водителями других. Не оставленная ими душевная сила постоянно отклоняет их от главного, т.е. мешает позволить духу занять центральное место. При таком состоянии верующего Евр. 4:12 обретает громадное значение. В этом стихе Дух Святой учит разделение души и духа. Разделение этих двух не есть просто учение; это прежде всего – жизнь; необходимая часть хождения верующего. Что же это в сущности означает? Во-первых, это значит, что посредством Его Слова и вселившегося Святого Духа Бог делает верующего способным различать на опыте работу и проявления духа и души. Таким образом он может постигать, что в нѐм от духа, а что от души». Приведем здесь еще выдержку из уже упоминавшегося «Толкования Новозаветных посланий». Автор толкования, комментируя место Писания Евр. 4:12, говорит: «Слово Божье живо и действенно. Его всепроникающая сила превышает силу меча обоюдоострого, ибо достигает таких внутренних глубин человека, что судит его помышления и намерения сердечные. Оно в состоянии различить между тем, что есть в нем духовное, и тем, что всего лишь душевное, плотское. Причем слово Божье «различает» между духовным и душевным даже тогда, когда эти зачастую противоречивые внутренние «элементы» так тесно связаны между собой, как связаны в теле человека суставы и костный мозг. Внутренняя жизнь христианина нередко определяется странной смесью побуждений как истинно духовных, так и откровенно плотских. Лишь действием «сверхьестественного фактора», каким является слово Божье, можно «отделить» их друг от друга». 130 Вот почему важно, чтобы Слово Божие пребывало в христианине. Это достигается постоянным чтением Писания и молитвенным размышлением о прочитанном. Вот почему Апостол Павел советует всякому служителю: «Вникай в себя и в учение, занимайся этим постоянно» (1Тим. 4:16). А Иисус Христос учит: «Исследуйте Писания» (Иоан. 5:39), не просто читайте, а исследуйте. Пребывая постоянно в Слове Божьем, христианин начинает «ощущать вкус» этого Слова, как истинного хлеба небесного и воды живой (Иоан. 1:1, 4:10, 6:48), начинает видеть все происходящее вокруг в свете Слова Божьего (Пс.118:105; Мф. 24:33). Дух Святой открывает христианину понимание духа Писания, он видит гармонию во всем Писании, для него «умножается ведение» (Дан. 12:4) пророчеств о последнем времени. Внешнее проявление Слова Божьего Внешне проявление пребывания Слова Божия в христианине состоит в том, что Господь дает человеку способность свидетельствовать другим о Христе в силе Духа Святого, дает ему способность проповедовать слово «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1Кор. 2:13). Он дает христианину «способность быть служителем Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6). Удивительный пример этому можно видеть в служении апостолов в день Пятидесятницы. Простые рыбаки, «люди некнижные» (Деян. 4:13), в результате исполнения Духом Святым стали такими проповедниками, что от их проповедей каялись тысячи людей (Деян. 2:41, 4:4). Достигнув такого духовного уровня, христианину полезно получить систематическое богословское образование. Однако, к выбору богословского учебного заведения необходимо подходить осторожно и весьма ответственно, ибо в последнее время в большинстве таких учебных заведений преобладает преподавание либерального богословия. В наше время довольно распространена такая точка зрения, что духовное образование является тем фундаментом, на котором должно строиться дальнейшее служение христианина. Возможно, с точки зрения теории христианского образования это и верно, но с библейской точки зрения это ошибочное суждение. Духовный фундамент приобретается не христианским образованием, а духовным подвигом (2 Тим. 4:7), воспитанием в школе Иисуса Христа (Мф. 11:28-30) под руководством Учителя Духа Святого 131 (Иоан. 16:13), путем усвоения обетований Божьих (2Петр. 1:3-4), упражняя себя в благочестии (1 Тим. 4:7). Главная тема лекций в этой школе: «вникай в себя и в учение» (1Тим. 4:16), а также пребывание в молитвах и постах. Апостол Павел, когда был призван на служение, «не пошел в Иерусалим к предшествовавшим ему Апостолам» (Гал. 1:17), чтобы в Апостольской семинарии познать истину Христову, а пошел в Аравию (Галл. 1:17), в пустыню, в школу Иисуса Христа. Поэтому он мог сказать: «Возвещаю вам, братья, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11-12). Это вовсе не означает, что духовное образование бесполезно. Оно необходимо и может принести пользу, но оно не может быть фундаментом, а может быть только надстройкой. Если духовный фундамент уже заложен, то на нем с помощью богословского образования можно возвести прекрасное здание библейского практического богословия. В противном случае, как правило, христианин приобщается не к «бездне богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим. 11:33), а к знанию, которое надмевает (1Кор. 8:1). 3.3 ДУХОВНАЯ БОРЬБА И ПОБЕДА . 6:12 В период духовной юности Бог призывает христианина еще к одному важному виду служения – к духовной борьбе и победе над злом и источником зла, противником диаволом. Это служение относится в первую очередь к служителям Церкви, но к этому виду служения призываются все те, кто идет по пути возрастания, по пути освящения и познания великого Божьего плана спасения. Такому христианину Дух Святой открывает, что эта духовная борьба началась еще прежде сотворения этого мира, когда один из высших херувимов, осенявший престол Божий, восстал против Бога, за что был низвержен в ад и стал врагом Божьим, противником – диаволом (Ис. 14:27-15; Иез. 28:12-17). Изучение Писания приводит к выводу, что осенявший херувим восстал против Бога из-за того, что не захотел признать Сына Божия Богом, равным Отцу Небесному и не захотел поклониться Ему. До определенного момента в доисторической вечности Сын Божий был сокрыт «в недре 132 Отчем» (Иоан. 1:18) от взоров небожителей. Но пришел момент, когда Отец Небесный «ввел Первородного во вселенную и сказал: да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр. 1:6). И вот здесь главный херувим, осенявший престол Божий, проявил свою гордость и не захотел поклониться Сыну Божию, своему Создателю, Которым «создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). За свой бунт и восстание против Бога херувим был свергнут с неба и превратился в коварного противника – диавола (Ис. 14:11-15; Иез. 28:14-17; Отк. 12:9). В дальнейшем сатана все свое коварство и всю свою ненависть направил против людей, сотворенных по образу и подобию Божию. Ему удалось искусить первых людей, от чего произошло грехопадение со всеми трагическими последствиями. И тогда Сам Бог санкционировал эту борьбу-вражду: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Этим семенем жены, поражающим диавола в голову, был, несомненно, Сын Божий Иисус Христос, Который действительно поразил в голову диавола и всю его иерархию на кресте Голгофы, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). «Для этого-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Иоан. 3:8). Но это было потом, «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), а в начале на протяжении всей истории человечества можно отчетливо видеть эту вражду диавола к людям, чтобы губить их. Как сказал великий русский писатель Достоевский, вся история человечества – это история борьбы между Богом и диаволом и полем сражения их есть сердца человеческие. В. Алексеев и А. Григорьев в своей замечательной книге «Религия антихриста» пишут об этом следующее: «На острове Патмос вдохновленный Духом Святым апостол Иоанн увидел, как произошла на небе война: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Отк. 12:7). Началом ее стал мятеж Люцифера, который посягнул на место Бога во Вселенной. Искушение сатаной Адама и Евы вовлекло в духовную войну также и землю. В результате грехопадения история человечества превратилась в арену невидимой борьбы между Богом и диаволом. То, что может показаться случайностью, осуществлением воли великого человека или историческим законом, для человека с духовным зрением открывается, как продолжение борьбы в мире духовном». 133 Помня обетование Божие о пришествии Семени жены, диавол прилагал все старания, чтобы воспрепятствовать осуществлению этого обетования. Проявляя лютую вражду и ненависть к людям, сатане удалось поразить смертельной болезнью греха и полного разложения почти всех допотопных людей (Быт. 6:5), из-за чего Бог вынужден был истребить весь тогдашний мир. В дальнейшем Бог избирает Израиля, как особый народ, в среде которого должен был родиться Сын Божий для победы над диаволом и для избавления человечества от его власти. В Египте, в период формирования Израиля как народа, сатана задумал истребить этот народ, внушив фараону замысел уничтожать всех еврейских младенцев мужского пола. Известно, что вся дальнейшая история народа Израильского полна неповиновения своему Богу, восстаний против Его владычества, отступлений от истинного богопоклонения в идолопоклонство и, как результат этого, – проявления праведного гнева Божия (Исх. 32:7-14; Чис. 11:1-2, 21:5-6; Суд. 2:11-14, 3:7-8, 10:6-7; 1Цар. 8:7; 4Цар. 17:7-18, 21:1-15; Иер. 36:3). Все это, безусловно, происходило под коварным влиянием противника диавола, старавшегося погубить Израиля и, таким образом, не допустить появления Семени жены. Даже таких преданных Богу мужей, каким был Давид, «муж по сердцу Господу» (Деян. 13:22), сатана сумел возбудить на греховное дело, из-за которого разгорелся гнев Божий на Израиля (1Пар. 21:1,7,14). И не смотря на все эти козни лукавого, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5). Но диавол не оставил своих попыток уничтожить Семя жены. Намерение Ирода убить Младенца Христа (Мф. 1:16), искушение Его в пустыне (Лк. 4:1-13), попытка свергнуть Его с горы (Лк. 4:28-29), неоднократные попытки фарисеев поймать Его в словах, чтобы предать смерти (Иоан. 5:18; 7:30-32, 44; 8:59; 10:32; 13:2), – все это звенья одной цепи козней диавола. Гефсимания – это последняя попытка сатаны не допустить Христа до Голгофы, когда он собрал на Него все силы ада. Вот как об этом говорится в пророческом псалме Давида: «Множество тельцов обступили Меня; тучные васанские окружили Меня, раскрыли на Меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Ибо псы окружили Меня, скопище злых обступило Меня» (Пс. 21:13-17). В послании к Евреям борение Христа в Гефсимании с этими полчищами злых духов описано в следующих словах: «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» (Евр. 5:7). Конечно, Христос молился Отцу 134 Небесному не о спасении Его от голгофской смерти, а от преждевременной смерти в Гефсимании, и услышан был за Свое благоговение, и явился Ему Ангел с небес и укрепил Его (Лк. 22:43). Необходимо иметь в виду, что относительно молитвы Христа в Гефсимании в братстве ЕХБ существует две точки зрения. Одна из них кратко изложена выше. Впервые эту точку зрения в нашем братстве высказал известный богослов И. В. Каргель в своей книге «Свет из тени будущих благ», где он пишет: «Когда приблизилась минута, чтобы Ему (Христу) сделаться жертвой, кажется, как будто Он умирал не вполне добровольно. Возглас: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:42), как бы подтверждает такую мысль. Однако, не смерть на Голгофе стояла такою ужасною перед Его душой в Гефсимании, но та смерть, с которой Он боролся здесь и к которой хотел привести Его сатана, прежде чем Он был пригвожден ко кресту. Предназначенной же Ему крестной смертью хотел Он умереть без колебания». Подобной точки зрения придерживается известный толкователь Священного Писания Уильям Баркли, который в своей книге «Толкование Евангелия от Матфея» говорит: «Никогда больше в истории не было другой такой битвы с искушением, какую Иисус вел в Гефсиманском саду, когда искуситель пытался совратить Его с пути, ведшего на распятие». Вторая точка зрения на значение молитвы в Гефсимании состоит в том, что Христос, будучи не только Богом, но и истинным человеком, страшился ужасной смерти на кресте Голгофы. Эта точка зрения на борение Христа в Гефсимании глубоко и убедительно изложена известным экзегетом братства ЕХБ Г. И. Шипковым в его статье «Моление о чаше». В ней говорится: «Чего же боялась Святая душа Искупителя нашего, и о чем Он молил Отца в Гефсиманском саду? Правильный ответ на это может быть получен только во свете нашего понимания о Христе, как о Бого-человеческой Личности, как о Священнике и жертве в одном Лице. Приведенная к месту заклания, к жертвеннику, чистая жертва – человеческая природа Сына Человеческого трепещет, предвкушая муки страдания и агонию смерти, и умоляет Всемогущего: «Авва, Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня»; но твердовольный Священник – божественная Природа Сына Божия говорит Всевышнему: «да будет воля Твоя!» Так только и можно понять и обЪяснить тайну душевного страдания Спасителя и сущность, или предмет моления Его в Гефсиманском саду». 135 Подобную точку зрения на значение молитвы Христа в Гефсимании выражает Г. Х. Макинтош в известном труде «Толкование Пятикнижия». Он говорит: «Видя в кресте место искупления греха, заранее предчувствуя связанные с ним в этом отношении страдания, Он восклицал: "Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет" (Лук. 22,42). Он с ужасом сознавал, что влекло за собою взятое Им на Себя дело. Святая, чистая Его душа содрогалась при мысли, что Ему предстоит отождествиться с жертвою за грех; Его любящее сердце несказанно скорбело от сознания необходимости лишиться присутствия Божия». Несмотря на кажущуюся убедительность аргументов Шипкова и Макинтоша, остаются некоторые сомнения и возражения. Страх перед неизбежной смертью и жестокими страданиями не является всеобщей и неизбежной реакцией человеческой личности. Известно много исторических фактов, когда люди без страха шли на ужасные страдания и смерть во имя своих убеждений, как, например, первые христиане. Известны также случаи, когда во имя любви к своим ближним люди безбоязненно шли на смерть, осуществляя своим подвигом слова Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн. 15:13), потому что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1Иоан. 4:18). Если простые люди способны на бесстрашный подвиг во имя любви, то тем более Христос, в Котором обитала самая совершенная любовь. Не будет ли умалением Христа – приписывать Ему страх перед голгофским подвигом? Как можно приписывать боязнь смерти Тому, Кто других учил: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28), «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» (Отк. 2:10, 21:8). Людям свойственна слабость боязни смерти, и Бог нисходит к нашим человеческим слабостям и немощам, но приписывать Иисусу Христу боязнь смерти кажется неуместным. Очень убедительно свою точку зрения на молитву Христа в Гефсимании изложил известный украинский проповедник И. Барчук в его книге «Обьяснение четырех Евангелий». Он пишет: «Один из наших весьма известных знатоков Слова Божьего писал, что эти переживания вполне естественны для человеческой психологии и только подтверждают то, что Христос был действительно Человеком. Но нам не кажется, что Агнец, закланный от создания мира (Отк. 13:8; 1Петр. 1:1820), мог бы устрашиться заклания. Никак нельзя допустить, что человеческая природа Христа могла бы взять верх над силою Его Духа. 136 Существует еще одна мысль, что Христос ужасался взять на Себя всю мерзость человеческих грехов. Но и такая мысль не выдерживает критики. Во-первых, Христос взял их добровольно, а во-вторых, грех не оскверняет того, кто умирает за чужой грех. Да и содержание самой молитвы Христа таково, что просто невозможно, чтобы она относилась к Его смерти на кресте. «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша эта, впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Как мог Христос просить, чтобы Его миновало то, на что Он согласился еще прежде основания мира? Если бы Отец услышал Его молитву и исполнил ее, то распятие не состоялось бы, а значит, и искупление не состоялось бы, и никто из людей не был бы спасен. Тогда все пророчества об этом были бы неправдой, и Сам Бог говорил бы неправду. Страшно даже подумать какие были бы последствия, если бы Отец пронес эту чашу мимо Христа. Должно было произойти что-то такое, что не входило в Божий план, какая-то опасность, которая могла помешать Христу довести Его дело искупления до завершения. Мы не знаем, что на самом деле произошло, но ясно написано, что «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» (Евр. 5:7). Это место Писания является ключом, который открывает нам тайну борьбы в Гефсимании. Христос никогда и нигде не вел Себя и не молился так, как в Гефсимании «с сильным воплем и со слезами». И о чем молился? О спасении от смерти, и услышан был. Во-первых, если здесь речь шла о крестной смерти, то Христос не услышан был, а, во-вторых, Христос и не мог просить о том, чтобы она Его миновала. Значит, Ему угрожала какая-то другая смерть, которой Он страшился. Хотя об этом прямо не сказано, но мы допускаем, что диавол, который пытался погубить Христа еще вначале Его служения и, когда ему это не удалось, «отошел от Него до времени» (Лк. 4:13). И вот пришло это время, последний шанс убить Христа в Гефсимании. И Христос почувствовал этот натиск всех сил ада, действие смерти в Своем теле. Ведь написано, что диавол «имеет державу смерти» (Евр. 2:14). Вот это и было причиной того, что «душа Его скорбела смертельно» (Мф. 26:38). Но Христос знал, что даже тот, кто «имеет державу смерти» не может ничего сделать без воли Отца Небесного, поэтому полностью положился на волю Отца. А Отец послал Ангела с неба, чтобы подкрепить Сына Своего». Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать следующий вывод. Тот факт, что такие видные труженики на ниве Божьей придерживаются разных взглядов на молитву 137 Христа в Гефсимании, говорит о том, что это одна из тайн, которая во всей полноте будет понятна только в вечности. Нам представляется, что толкование моления о чаше, как духовной борьбы Христа с властями тьмы, более соответствует духу Писания (Евр. 5:7). Церковь борющаяся Своим голгофским подвигом Иисус Христос совершил не только дело искупления рода человеческого, но и поразил древнего змия диавола в голову, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Эта победа совершена была, образно выражаясь, «де-юре», то есть тогда был вынесен ему приговор в озеро огненное, а «де-факто», то есть исполнение этого приговора, будет в конце человеческой истории: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20:10). На время же земной истории Церкви сатана выпросил у Бога разрешение, чтобы сеять христиан, как пшеницу (Лк. 22:31). Многие понимают, что «сеять» в этом отрывке – означает просеивать членов Церкви с целью очищения ее от плевел, как очищают зерно от мякины веялкой, или ручным способом, бросая широкой лопатой против ветра. Такую работу совершает Христос, заботясь о чистоте Церкви (Мф. 3:12). Невозможно полагать, что сатана просил у Бога разрешения сеять учеников Христовых с целью очищения их от плевел. Наоборот, он старается сеять плевелы между пшеницею (Мф. 13:25). Поэтому сатана, подобно как в истории с Иовом, выпросил у Бога разрешение сеять христиан в смысле разделять их спорами и разногласиями (1Кор. 3:3; 2Кор. 12:20), обольщать их (Отк. 13:14), искушать (1Кор. 7:5; 1Фес. 3:5), поглощать (1Петр. 5:8), преследовать их через злых людей (Мф. 10:17), ввергать в темницы (Отк. 2:10) и, вообще, «вести войну со святыми» (Отк.13:7). Бог в Своей непостижимой для нас премудрости и благости дал ему такое позволение, подобно тому, как Он позволил коснуться Иова, но верность Иова Богу помогла выиграть это сражение. Одновременно с этим позволением Господь даровал Своей возлюбленной Церкви победу Христову (1Кор. 15:57), то есть право пользоваться и осуществлять победу Христову в жизни каждого члена Церкви Христовой. Для успешного ведения этой духовной брани Господь даровал каждому члену Церкви Христовой «всеоружие 138 Божие, чтобы он мог стать против козней диавольских и, все преодолевши, устоять» (Еф. 6:10-17). Вселенская Церковь Христова состоит из двух частей: одна часть прославленная, которая уже на небе со Христом, и другая часть, живущая на земле и совершающая свой путь в небесный град. Эта часть живой истинной Церкви, которая совершает свой земной путь, является Церковью не только несущей благую весть спасения погибающим людям, свидетельствующей миру о Христе, но и Церковью борющейся и побеждающей. Вот как Дух Святой пророчески описывает борющуюся и побеждающую Церковь: «Кто эта блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» (Песн. 6:10). Церковь Христова является не только Его невестой, но Его армией, воинством Христовым. Через покаяние и рождение свыше люди становятся детьми Божьими. Дух Святой трудится над детьми Божьими, чтобы они возрастали в вере, укреплялись духовно. Затем Дух Святой призывает их вступать в воинство Христово, Его святую Церковь. Как во всякой армии, это происходит через принятие присяги. Этой присягой является святое водное крещение по вере, обещание Богу служить Ему с доброй совестью (2Тим. 1:3) , то есть быть верным Его воином (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3). Затем Господь облекает каждого воина во всеоружие Божье (Еф. 6:10-18). Иногда противник диавол через искушения, тяжелые обстоятельства, злых людей ополчается на воина Христова и устрашает его, подобно Голиафу (1Цар. 17:11), но воин Христов, подобно Давиду, неустрашим, ибо «праведник смел, как лев» (Пр. 28:1). Воинство Христово является воинством – освободителем всех людей, находящихся в плену у диавола, которые «живут по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Оно идет за своим Полководцем, Который говорит: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк. 4:18). В лице Апостола Павла Христос посылает Своих воинов ко всем людям, живущим во тьме неверия, у которых «бог века этого ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2Кор. 4:4), с целью «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Него получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Поэтому полная истина Христова состоит как бы из двух половин. Ее можно выразить словами Писания: «Покоритесь 139 Богу, противостаньте диаволу» (Иак. 4:7). В словах «покоритесь Богу» содержится главная составляющая часть единой истины Христовой и в этих словах отражено наше отношение к Богу: наше свидетельство о Христе, наше покаяние, рождение свыше, наше освящение, наш труд для Господа, домостроительство Церкви Христовой, одним словом, все наше служение Господу. В словах «противостаньте диаволу» содержится вторая дополняющая часть единой истины Христовой и в этих словах отражено наше отношение к нашему противнику диаволу, и оно выражается в противостоянии, в духовной борьбе и победе (Еф. 6:10-18; Отк. 3:21, 12:11). Господь хочет, чтобы каждый Его последователь был побеждающим все козни диавола (Еф. 6:11), и тем, кто идет путем борьбы и победы, Он дает такое обетование: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Отк. 3:21). Господь не только желает, чтобы каждый член тела Его был побеждающим, но и призывает им быть (Иак. 4:7). К великому сожалению, не все откликаются на этот призыв. С одной стороны, это как бы естественно, так как не у всех одно и то же призвание, ибо в Церкви есть сильные члены, а есть и слабые (Рим. 15:1). Поэтому, как уже говорилось, служение духовной борьбы и победы относится в первую очередь к служителям Церкви. С другой стороны много есть таких, кто не ревнует идти по пути духовного возрастания, чтобы становиться в ряды воинов Христовых (1Тим. 1:18). С третьей стороны причина такого состояния в том, что сатана прилагает много усилий, чтобы скрыть от детей Божьих истину о победе Христовой и, особенно, о том, что эта победа дарована Церкви Христовой и каждому Ее члену. Следует особенно подчеркнуть, что сатана очень успешно использует метод дискредитации истины, особенно в наше последнее время. Эта дискредитация состоит в том, что он не выступает против истины Евангелия, а выступает, как бы горячим ее сторонником, предлагая подделку истины, то есть, предлагая истину в превратном толковании или в извращенном применении. И это «неудивительно, потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его (2Кор. 11:13-15). принимают вид служителей правды» Используя своих служителей, он с успехом обольщает не только простодушных (Рим. 16:18), но, если возможно, и избранных (Мф. 24:24). Еще в самом начале прошлого столетия сатане удалось таким образом извратить истину о крещении Духом Святым. То, как объясняется и практикуется крещение Духом Святым в современном харизматическом движении, является настоящей 140 профанацией Евангельской истины о крещении Духом Святым. Такой же дискредитации подверглась истина о духовной борьбе и победе над диаволом, о чем подробно говорится в шестой главе. Но из-за того, что бесовские духи обольстители стараются дискредитировать библейские истины, сами эти истины не перестают быть истинами, которые необходимо правильно понимать и умело применять. Духовное оружие христианина Христианина, идущего по пути освящения и духовного возрастания, Дух Святой призывает в ряды «добрых воинов Христовых» (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3), война которых «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Для успешной духовной войны воин Христов должен «облечься во всеоружие Божие», должен «принять» это духовное оружие (Еф. 6:11,13; 2Кор. 10:3-5). Необходимо обратить внимание на слова «облечься» и «принять», сказанные в повелительном наклонении. Это всеоружие Божие предназначено всем христианам, вырастающим до определенного духовного возраста, но на практике не все его имеют. Имеет тот, кто принял это оружие, а кто не принял его или действует не по побуждению от Духа Святого, и вступает в эту духовную брань, то подобная дерзость может кончиться позором, как это случилось с сыновьями Иудейского первосвященника Скевы (Деян. 19:14-16). Подобно тому, как получение Духа Святого совершается «через наставление в вере» (Гал 3:2) и молитву, так и получение всеоружия Божия осуществляется через наставление в вере и особую молитву. И здесь очень важно иметь наставником не просто учителя, но духовного отца (1Кор. 4:15; Гал. 4:19), «мужа, исполненного Духа Святого и веры» (Деян. 11:24). Эта особая молитва посвящения в воины Христовы, молитва облачения во всеоружие Божье, должна совершаться в посте и великом смирении пред Богом. Молитва такая должна, как правило, содержать следующие элементы: Во-первых, благодарение Бога за спасение, за присоединение к Церкви Христовой, за исполнение Духом Святым и Его водительство, а также благодарение за призыв стать воином Христовым. Вовторых, принятие верою с благодарением этого всеоружия Божьего и предоставление себя в полное распоряжение Христу. И, наконец, просьба, чтобы Дух Святой научил правильно пользоваться этим оружием и «воинствовать им, как добрый воин» Иисуса Христа (1Тим. 1:18). 141 Анализ всеоружия Божия Если внимательно присмотреться к всеоружию Божьему (Еф. 6:14-18), то не трудно заметить, что оно состоит из двух видов: оборонительного оружия и наступательного. Оборонительное оружие состоит из следующих элементов: препоясания чресел ума истиною (Еф. 6:14; 1Петр. 1:13; 2Кор. 6:7); брони праведности (Еф. 6:14; 1Фес. 5:8; Фил. 3:9); обуви готовности благовествовать мир (Еф. 6:15; 2Кор. 5:19-20); щита веры, способного угашать раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:16; 1Петр. 5:9; 1Иоан. 5:4; Пс. 90:4); шлема спасения (Еф. 6:17; 1Фес. 5:8; Ис. 59:17). Наступательное оружие – это меч Духа, который есть слово Божье (Еф. 6:17; Мф. 4:1-11; Евр. 4:12; Отк. 1:16). Проанализируем кратко эти виды духовного оружия. Пояс истины на чреслах ума означает усвоение полной двуединой истины Христовой (Иак. 4:7; Иоан. 16:13) и бодрствование, чтобы не быть обманутым (Иак. 1:22), не быть обольщенным (Гал. 6:3; Мф. 24:24). Это означает «заботиться иметь Бога в нашем разуме» (Рим. 1:28), контролировать свои мысли (Фил. 4:8), не давать места диаволу (Еф. 4:27; Деян. 5:3). Это также означает «держаться образца здравого учения» (2Тим. 1:13) и не быть духовным «младенцем, колеблющимся и увлекающимся всяким ветром учения, по лукавству людей, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). Броня праведности означает то, что христианин должен быть утвержден в новозаветной истине праведности, или оправдания. Он должен понимать, что через покаяние и рождение свыше он не только был помилован Богом, но был оправдан, то есть с него была снята вся вина прошлых преступлений, что все его грехи Бог «бросил за хребет Свой» (Ис. 38:17), что Он «изгладил все беззаконие его и вверг в пучину морскую все грехи его» (Мих. 7:19). Он также должен понимать, что если он согрешит в настоящее время, он должен исповедать грех свой и знать, что Господь прощает всякий грех и очищает приходящего к Нему с покаянием (1Иоан. 1:9). Это очень важно знать и помнить христианину, ибо диавол будет пытаться атаковать его раскаленными стрелами сомнения относительно прощения его прежних грехов. Броня праведности защищает христианина от этих стрел. Готовность благовествовать мир означает готовность не только нести людям Благую весть о примирении с Богом (2Кор. 5:19-20), но и готовность словом истины разрушать всякие твердыни заблуждения, которые сатана, принимая вид Ангела 142 света, насаждает в сердцах людей (2Кор. 6:7; 10:4-5; 11:14). Очень важным видом оборонительного оружия является щит веры. Сказано, что этим щитом веры можно угашать все раскаленные стрелы лукавого. Что же это за раскаленные стрелы? Этими стрелами могут быть всякие сомнения. Приняв такое сомнение от лукавого, христианин лишается радости спасения. Такая раскаленная стрела может лишить христианина получать просимое от Бога, так как «сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6-7). Раскаленной стрелой может быть обвинение нас со стороны врага в каком-то согрешении. Если даже оно имело место в нашей жизни, сатана не имеет права нас обвинять, мы ему не подсудны, ибо Бог «избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Поэтому: «кто будет обвинять избранных Божьих? Бог оправдывает их» (Рим. 8:33). Если мы согрешили, то мы виновны пред Богом, и только от Него мы должны принимать обвинение и наказание: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Пс. 50:6). Обвинение или обличение, идущие от Духа Святого, приносит христианину свет и жизнь, ибо ведет его к исповеданию своего греха, в результате которого христианин получает «прощение и очищение» (1Иоан. 1:9). Если же христианин по своему неведению или по небодрствованию примет обвинение от лукавого, а тем более начнет под воздействием этих обвинений каяться в своих грехах, то он попадет во тьму и безысходность, так как он не получит облегчения. В этом случае христианин оказался пораженным раскаленной стрелой лукавого. Это, как правило, ведет к унынию, удручению и к депрессии. Чтобы избавиться от этого, необходимо в специальной молитве угасить щитом веры эту раскаленную стрелу и отвергнуть ложное обвинение врага. Шлем спасения играет такую же роль в жизни воина Христова, как броня праведности. Враг может атаковать христианина раскаленными стрелами сомнения относительно его спасения, его вечной безопасности во Христе. Это может иметь место особенно после какого-то согрешения или падения. Христианин должен твердо знать, что спасение Бог дает каждому, приходящему к Нему с покаянием, как незаслуженный дар Его благодати (Еф. 2:8-9). Этот дар Бог никогда не отнимает у Своего дитяти, даже в случае его духовного падения (Иоанн. 10:28; Рим. 8:38-39; Пр. 24:16). Бог хочет, чтобы Его дитя поняло свое падение и пришло к Нему с покаянием для восстановления своего нормального 143 духовного состояния. Иногда Бог вынужден применять к Своему дитю дисциплинарные меры наказания, чтобы побудить его к покаянию и исправлению, но никогда не лишает его возможности прийти к Нему с покаянием (Иоан. 6:37; 1Иоан. 1:9). Наступательное оружие – это меч Духа, который есть Слово Божье. Это то Слово Божье, которым создан этот мир, все видимое и невидимое, это то слово, которым Христос отражал искушения диавола в пустыне, когда на его искушения Он каждый раз говорил: написано, написано, написано. Это слово было главным наступательным оружием, которым Христос изгонял бесов (Мф. 8:16), врачевал болезни, воскрешал мертвых. Это то слово веры, которым ученики Христовы творили те же дела (Мф. 10:8; Лк. 10:17). Это было слово веры, которым ученики Христовы «наступали на всю силу вражью» (Лк. 10:19), это было слово веры, которым они исцелили хромого, сидящего у Красных ворот храма (Деян. 3:6), это было слово веры, которым Апостол Павел изгнал беса из женщины, одержимой духом прорицательным (Деян. 16:18). Этим словом Божьим, словом веры может пользоваться христианин, облеченный во всеоружие Божие. Методы духовной борьбы Победа в духовной войне зависит не только от духовного оружия, но и от умения пользоваться этим оружием. Необходимо знать библейские методы борьбы и победы. Как в прошлом Бог научал руки Давида битве и персты его брани (Пс. 143:1), так и сегодня Дух Святой через Свое Слово желает научать современных Давидов «побеждать диавола кровью Агнца и словом свидетельства своего и невозлюблением души своей даже до смерти» (Отк. 12:11). К великому сожалению, сегодня среди служителей больше времени тратится на дискуссии типа «возможно ли такое в наши дни, или нет?», чем на старание «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным» (2Тим. 2:15). Неумение успешно вести духовную борьбу с кознями диавола в наши дни говорит, несомненно, не о том, что Бог не может проявлять Своей силы сегодня, но о том, что мы не являемся «сосудами в чести, освященными и благопотребными Владыке, годными на всякое доброе дело» (2Тим. 2:21), что «все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:21). Того же, кто в своем смирении (1Петр. 5:5) и дерзновении (Евр. 3:6) старается идти путем освящения и духовного возрастания, Бог вводит в поток Своей благодати сначала «по лодыжку», затем «по 144 колено», дальше «по поясницу», и, наконец, на такую глубину, что «вода была так высока, что надлежало плыть» (Иез. 47:15). Таких христиан Бог призывает в ряды воинов Христовых, исполняет их Своей силой, облекает в Свое всеоружие и помогает им одерживать победы в этой нелегкой борьбе. Дух Святой научает воина Христового, как применять Его силу и всеоружие Божие в духовной борьбе с врагом посредством веры, «молитвы и поста» (Мф. 17:21. Еще на этапе духовного детства дитя Божие, находясь и воспитываясь в церкви, как духовной семье, учится молиться. Обычно в это время христианин усваивает следующие виды молитвы: молитва благодарения, прошения, прославления, исповедания, ходатайства и др. В период духовного отрочества для продвижения по пути освящения Дух Святой научает христианина молитве – деланию, о чем говорилось в предыдущей главе. На этапе духовной юности Дух Святой научает христианина молитве – борьбе. В первую очередь, необходимо вспомнить принцип «веры Божией» (Мр. 11:23). Как уже говорилось выше, Божья вера – это всегда действие (Гал. 5:6), «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), и орудием этого действия является слово веры. Слово веры имеет творческую силу, и в духовном мире оно реализуется в то, что оно означает. Все существующее Бог создал Своим словом. Своим словом Христос не только людей «учил, но и делал» великие чудеса (Деян. 1:1). Эту способность Он дал Своим ученикам: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; (Мф. 10:8). Через даром получили, даром давайте» возрождение свыше и исполнение Духом Святым Бог наделяет Своих служителей творческой силой их слова веры (Деян. 3:6; 9:40; 16:18). Поэтому в молитве-борьбе главным средством, приводящим в действие оружие Бижие, является слово веры. Укажем на некоторые виды молитвы как духовной борьбы. Во-первых, это молитва защиты от врага. Этой молитве всех Своих последователей научил Сам Иисус Христос – «избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13; Лк 18:1-8). Это только образец, которым можно творчески пользоваться в соответствии с обстоятельствами. Очень эффективной в деле защиты от врага является молитва безопасности. «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник и безопасен» (Пр. 18:10). Христианин может не только просить Господа о защите его от врага, но верою укрываться в Нем. Поэтому вполне в духе Писания и по воле Божией будет примерно такая молитва: «Господи, Ты видишь, что враг замышляет против меня злое коварное дело (искушение, болезнь, притеснение на 145 работе и др.), а Ты говоришь в слове Твоем, что Имя Твое – крепкая безопасная башня. Поэтому я, по слову Твоему, верою убегаю в башню Имени Твоего и благодарю Тебя, что в этой башне я в полной безопасности». Или такая молитва: «Господи, сохрани моих детей от лукавого и от всех его коварных козней, будь им твердым прибежищем, куда я их верою укрываю по слову Твоему» (Пс. 70:3). Но христианин призван не только защищаться от врага, укрываться в Божьем Имени, но и вести наступательную борьбу с врагом, разрушать дела диавола (1Иоан. 3:8; 2Кор. 10:45). Молитва о разрушении дел диавола и его замыслов является весьма мощным оружием Божьим в борьбе с врагом. Необходимо понимать, что всякое дело Божие имеет две стороны, неразрывно связанные. Одна сторона положительная, созидательная, а другая – отрицательная, разрушительная. Для того чтобы созидание Царства Божия было успешным, оно должно сопровождаться разрушением козней диавольских. Когда Бог призвал пророка Иеремию на служение, Он дал ему следующее повеление: «Смотри, Я поставил тебя в этот день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер. 1:10). Как видно из этого поручения, дело Божие совершается через два противоположных действия – разрушения и созидания, разрушения царства диавола и созидания Царства Божия. Этот духовный принцип двустороннего делания прослеживается во всем Писании. Мы призваны любить Бога и друг друга, но также призваны ненавидеть грех, зло и источник всякого зла, диавола: «Любящие Господа, ненавидьте зло» (Пс. 96:10). Без ненависти к злу не может быть настоящей любви к Богу. Мы призваны ненавидеть злые дела, как и Господь их ненавидит: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые Я ненавижу» (Отк. 2:6). Для духовного христианина вся история ветхозаветного народа Божия является поистине «образами» (1Кор. 10:11), на которых он учится созидать и разрушать. Поэтому в Ветхом Завете имеется так много примеров молитв разрушения. Наш Господь и Спаситель Иисус Христос пришел на землю, чтобы создать Церковь Свою, Царство Божие на земле. Он является величайшим Созидателем, но Он является также самым великим разрушителем царства сатаны. «Для этого-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Иоан. 3:8). Воины Христовы также призваны не только созидать дело Божие через проповедь Евангелия, но также и разрушать дела диавола. Поэтому молитва типа: «Господи! разрушь все умыслы сатаны» (2Кор. 2:11) , подобная той, какой молился Давид: «Господи! разрушь совет Ахитофела» (1Цар. 15:31), является 146 молитвой по воле Божией. А что может быть лучшим в жизни христианина, чем молиться молитвой угодной Богу. Такая молитва обязательно будет услышана (1Иоан. 5:14). По воле Божьей является и такая молитва разрушения: «Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его» (Пс. 139:9). Известно, что сатана через своих духов обольстителей старается внушать людям всякие нечестивые мысли (Деян. 5:3). Если человек принимает эти мысли, то он «дает место диаволу» (Еф. 4:27) в своем сознании и лукавый начинает строить в нем свои «твердыни» (2Кор. 10:4), то есть твердые убеждения, которые человек ошибочно принимает, как свои собственные или идущие от Бога. В этом и состоит духовное обольщение. Воин Христов должен уметь распознать эти козни диавола (2Кор. 2:11) в себе ли то, или в другом и разрушить эти твердыни молитвой разрушения. Апостол Павел это делал, оставив нам пример: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10:3-5). Воин Христов должен подражать этому примеру. Если христианин имеет дело с обольщенным человеком и хочет донести истину до его сознания, то, обычно, это оказывается трудно сделать из-за этих твердынь и из-за того, что враг «с оружием охраняет свой дом» (Лк. 11:21), то есть противится истине. В этом случае следует сначала молитвой веры «связать этого сильного» (Мф. 12:29) и разрушить эти твердыни и тогда только постараться донести истину до сознания человека, чтобы он через молитву покаяния «освободился от сети диавола, который уловил его в свою волю» (2Тим. 2:25-26). На страницах Писания нам оставлено очень много примеров, как святые Божии воины молитвой и словом веры «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11:33-34). Если христианин хочет быть добрым воином Иисуса Христа (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3), то Дух Святой «наставит его на всякую истину» (Иоан. 16:13). Если возникнет необходимость и будет на то воля Божия, то Дух Святой может дать воину Христову дерзновение и вдохновение не только молиться молитвой разрушения, но и прямо во имя Господа Иисуса Христа обратиться к злому духу с повелением, как это многократно делал Христос (Мф. 4:10; 147 17:18; Мр. 1:25; 5:8) или Апостол Павел (Деян. 16:18). Уэсли Дьюэл в своей интересной книге «Действенная всепобеждающая молитва» называет такое противостояние диаволу «повелением веры». Он пишет: «Повелевая сатане прекратить подстрекательства к расколу среди христиан, противостоя бешеным атакам сатаны, повелевая бесу умолкнуть или выйти, повелевая сатане освободить пленного, используйте всемогущее имя Иисуса, Который поверг его на Голгофе и Который однажды станет его Судьей». А известный американский христианский служитель Дин Шерман в своей книге «Духовная война» говорит следующее: «Наряду с другими, очень эффективным методом ведения духовной войны является словесное противостояние врагу, как сказано в Писании: «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу и убежит от вас» (Иак. 4:7). Мы должны наступать на врага, как это делал Иисус в пустыне. Он словесно противостоял диаволу, используя Слово Божие для отражения его атак. Христос сказал нам, что прежде нужно «связать сильного, и тогда можно расхитить вещи его» (Мат. 12:29). Этим «сильным» может быть просто преобладающее демоническое влияние, которое мы должны удалить». Д-р К. Кох в своей книге «Между Христом и сатаной», говоря о борьбе за освобождение оккультно обремененного человека, пишет следующее: «В некоторых случаях, возможно, душепопечитель должен повелеть присутствующим в человеке силам оставить его во имя Иисуса. Однако дар распознания духов является крайне необходимыми в подобных обстоятельствах. Мы не должны злоупотреблять властью, которую дал нам Христос». Духовная борьба, противостояние диаволу твердой верой должно быть неотъемлемой частью всякого служения Господу для достижения успеха. Такое важное служение как евангелизация может быть успешным только тогда, когда оно сопровождается не только усиленной молитвой ходатайства за грешников, чтобы Дух Святой действовал на их сердца, но и молитвой разрушения «сетей диавола» (2Тим. 2:25-26), которыми он держит их в плену. Апостол Павел видел смысл евангелизации в том, чтобы грешники «обращались от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18). Все дело домостроительства Церкви Христовой может быть успешным только тогда, когда оно будет сопровождаться не только молитвами ходатайства о Божьем благословении, но и молитвами борьбы и противостояния тому, кто стоит возле каждого служителя «по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1-2; Иак. 4:7; 1Петр. 5:89). 148 Умение различать козни диавольские и вести победоносную духовную войну «против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12) приобретает исключительно важное значение в наше последнее время, когда сатана через духов обольстителей производит «великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24), когда «отступают некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Поэтому будем внимательны к тому, что Дух говорит церквам: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Отк. 3:21). ГЛАВА 4 ДУХОВНАЯ ЗРЕЛОСТЬ 149 . 13:17 1 . 2:13 ристианина, который идет по пути освящения и успешно проходит все предыдущие ступени духовного возрастания, Дух Святой постепенно вводит в духовную зрелость. И все это происходит «через познание Призвавшего нас славою и благостью, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы мы через них соделались причастниками Божеского естества» (2Петр. 1:3-4). Дух Святой побуждает и помогает христианину верою принимать эти дарованные великие и драгоценные обетования и усваивать их, то есть осуществлять их в своей повседневной жизни. Собственно говоря, духовный рост христианина на всех ступенях духовного возрастания происходит путем принятия верою и осуществления обетований Божьих. На этапе духовного детства христианин верою принимает обетование спасения: «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» (1Иоан.2:25). Он верою принимает обетование рождения свыше (Иоан. 1:12-13; Иак. 1:18), обетование усыновления (Гал. 4:5), обетование запечатления Духом Святым (Еф. 1:13, 4:30). Он верою принимает обетование гарантии своего спасения, что ничто «не может отлучить его от любви Божией во Христе Иисусе» (Иоан. 10:28; Рим. 8:38-39). И все это происходит «через наставление в вере» (Гал. 3:2). На этапе духовного отрочества христианин верою принимает обетование нового завета с Господом в крови Его (1Кор. 11:25; Евр. 9:14-15) и через святое водное крещение вступает в этот завет, давая обещание Господу служить Ему с 150 доброй совестью (1Петр. 3:21). В это же время он принимает верою обетование смерти для греха, сораспятия со Христом (Рим. 6:2-7; 2Кор. 4:10; Гал. 5:25), обетование освобождения от закона греха и смерти (Рим. 8:1-2), обетование крещения Духом Святым (1Кор. 12:13), то есть присоединения к Церкви Христовой (Деян. 2:41,47). Это тоже все происходит через наставление в вере. На этапе духовной юности христианин верою принимает обетование исполнения Духом Святым, то есть принятия силы Духа Святого для служения и свидетельства о Христе (Деян. 1:8). Он верою посвящает себя на служение (2Тим. 2:15) и на духовную борьбу (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3-5), верою принимает обетование всеоружия Божия (Еф. 6:11-17) и победы Христовой (1Кор. 15:57; Отк. 3:21). Принятие всех этих обетований происходит через наставление в вере в молитве и посте. Принимая все эти Божьи обетования на всех ступенях духовного возрастания, христианин все более и более становится причастником Божеского естества, Божьей природы. В нем все больше отмирает его плотское «я», и он все больше исполняется (Фил. 2:5). «чувствованиями Христовыми» Принимая и усваивая все эти обетования Божьи, христианин преображается в образ Иисуса Христа, исполняя этим волю Божию, предвечный план Отца Небесного, «ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями» (Рим. 8:29). Таким образом христианин «исполняется всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19). 4.1 ДУХОВНЫЙ ОТЕЦ – НАСТАВНИК На этапе духовной зрелости Дух Святой призывает христианина к особому виду служения, которое можно назвать отцовским попечением о детях Божьих, о их духовном возрастании. Обычно это служение призван выполнять пастырь церкви и хорошо, если пресвитер церкви имеет отцовский дух и призвание к этому служению. На практике чаще всего бывает так, что пресвитер церкви перегружен административными делами и ему едва хватает времени на подготовку к проповеди. Поэтому, к такому отцовскому попечению о душах, Господь может призывать не только официальных служителей церкви, но и других зрелых христиан, которые идут по пути духовного возрастания. В чем же состоит это отцовское попечение о детях Божьих? Обычно под этим понимают заботу о членах церкви, вникание в их нужды, как сказано: «вразумляйте бесчинных, утешайте 151 малодушных, поддерживайте слабых» (1Фес. 5:14; Рим. 15:1; Гал. 6:1-2). Но речь идет не об этом, а о том, чтобы зрелый христианин мог помогать детям Божьим расти духовно через наставление их в вере, как некогда кто-то другой помог ему возрастать духовно через наставление в вере. Таким образом, на этапе духовной зрелости Дух Святой призывает христианина быть отцом-наставником для детей Божьих, помогая им через наставление в вере и принятие «великих и драгоценных обетований» (2Петр. 1:4) возрастать «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Дух Святой побуждает христианина делиться с другими детьми Божьими всеми теми истинами, которые он сам усвоил, проходя все предыдущие ступени духовного возрастания. Однако христианин, достигший духовной зрелости, – это не просто учитель, призванный открыть другим более глубокое познание Евангельских истин, но отец, способный не только духовно родить человека, но воспитать его, духовно вырастить его. Как в естественной жизни легче родить ребенка, чем воспитать его полноценной личностью, так и в духовной жизни. Хотя евангелизация, свидетельство другим о Христе, духовное рождение новых детей Божьих является важной частью служения каждого служителя церкви, но не менее важной частью служения является духовное воспитание детей Божьих, их духовный рост. К служению свидетельства о Христе призываются все дети Божьи, а служение наставления в вере для духовного роста могут выполнять только духовные отцы. Таким отцом-наставником был Апостол Павел. Он писал Коринфянам: «Ибо, хотя у вас тысячи учителей (по новому переводу) во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Поэтому умоляю вас подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:15-16). Этот труд по духовному воспитанию связан с переживанием и страданием за своих духовных детей. Поэтому Апостол Павел говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19). Это – страдание за Церковь, тело Христово: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Без такого сердечного и жертвенного участия, без молитв и постов за своих духовных детей, невозможно «наставить их в вере» так, чтобы одухотворить их, чтобы передать им не букву, но дух Писания (2Кор. 3:6). Служение отцовского попечения о детях Божьих может быть успешным только тогда, когда это жертвенное служение. Поэтому Апостол Павел, который писал: «подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16), говорит, что его служение проходило 152 «в труде, в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе, ... в заботе о всех церквах» (2Кор. 11:27-28). Сегодня нужда в таких служителях не меньшая, чем тогда. Служение духовных отцов-наставников, воинов Христовых, подвергается яростной ненависти со стороны врага всякой истины, противника диавола. Враг своими козням часто причиняет христианину много страданий, которые он должен стойко переносить: «Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим. 2:3). Самым распространенным его оружием является зависть и клевета. Для этого враг использует не только «беспорядочных и лукавых людей» (2Фес 3:2), но и искренних детей Божьих, которые не умеют «хранить себя от лукавого» (1Иоан. 5:18). Эти раскаленные стрелы способны причинить христианину сильные ранения и вывести его из строя. Воин Христов должен всегда это помнить и быть в состоянии «щитом веры угасить все эти раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16). Апостол Павел в полной мере испытал на себе яростные атаки врага как «клеветника братьев наших» (Отк. 12:10). В окружении Апостола Павла были плотские христиане, которые не понимали многих истин, которые Павел проповедовал. Они извращали слова Апостола и приписывали ему эти извращенные слова, «злословя его, что он так учит» (Рим. 3:8). В Коринфской церкви находились такие люди, которые, по внушению лукавого, оспаривали апостольство Павла, обвиняя его, что он сам себе присвоил звание Апостола (1Кор. 9:3; 2Кор. 12:12). Конечно, в посланиях Апостола Павла содержится «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Петр. 3:15-16). Так было при жизни Апостола Павла, так происходит и сегодня. «Как тогда, рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29). И сегодня многим христианам не понятны слова о сораспятии со Христом, о смерти для греха, а тем более о том, что христианин призывается быть воином Христа, облеченным во всеоружие Божье, способным разрушать козни диавольские и разоблачать все его замыслы. Известный немецкий богослов А. Зайбель в своей книге «Церковь Иисуса: неужели подвергнется обольщению в последнее время?» пишет: «Люди, откровенно предупреждающие об этом, подвергаются серьезной опасности. Противник предпринимает все, чтобы их оклеветать и лишить всякого доверия. Самое сильное сопротивление в этом случае возникает в собственных рядах. Перенести это ужасно, и как часто дитя Божие может быть использовано врагом для этих целей». 153 Христианин на этапе духовной зрелости, если он желает быть «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим. 2:21), если он решается быть воином Христовым, он должен понимать, что ему не раз придется страдать не только от непонимания его со стороны братьев, но и от раскаленных стрел клеветникадиавола. Поэтому и сегодня всем воинам Христовым Дух Святой говорит через Апостола Павла: «Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим. 2:3). 4.2 СТОЯНИЕ В ПРОЛОМЕ . 22:30 . 1:27 Зрелый христианин призван совершать очень важный труд в Церкви – стоять в проломе за дело Божие здесь на земле, то есть «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3). Что же это за служение – «стояние в проломе за дело Божие»? Это молитвенное ходатайство пред Богом за Церковь Его, чтобы Господь хранил ее от всех козней лукавого, чтобы Он благословил дело проповеди Евангелия погибающему миру. Это разоблачение всех умыслов диавола (2 Кор. 2:11), противостояние ему твердой верой, это разрушение всех дел диавола. Известно, что в духовном мире идет постоянная война, духовная «брань … против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Враг постоянно пытается нанести какой-либо ущерб (2Кор. 2:11) делу Божьему, Церкви Христовой, для чего он и «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8). Церковь Христова находится в этом мире во враждебном окружении, ибо князь этого мира и его слуги ненавидят истинных детей Божьих (1Иоан. 5:19; Иоан. 14:30; 15:18). С одной стороны, Церковь Христова должна быть открыта для людей этого мира, чтобы нести им Благую весть спасения. С другой стороны, она должна быть закрыта для всяких ветров учений (Еф. 4:14; Евр. 13:9), для духов-обольстителей и учений бесовских (1Тим. 4:1), для лжепророков и лютых волков в овечьей одежде (Мф. 7:15; Деян. 20:29; 2Петр. 2:1). 154 Церковь Христова, подобно древнему Иерусалиму, защищенному крепкими стенами, находится под оградой и защитой Божией. Этой оградой Церкви является истина Христова, ибо «щит и ограждение – истина Его» (Пс. 90:4). Истина Христова, как уже было сказано, состоит из двух половин: «покоритесь Богу, противостаньте диаволу» (Иак. 4:7). Если служители Церкви, стоят в этой истине, то они видят приближающуюся опасность и призывают народ Божий бодрствовать и молиться, «чтобы не сделал нам ущерба сатана» (2Кор. 2:11). Через небодрствование сатана часто делает пролом в ограде Церкви и сеет плевелы заблуждений, ересей, разногласий, разделений, вражды, зависти, лукавых подозрений, ненависти и др. (Мф. 13:25; Иак. 3:14-15; 2Петр. 2:1; 2Кор. 11:13-14). Зрелый христианин, как и каждый служитель Церкви, призван стоять на страже истины Христовой: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью» (Ис. 62:6). Если же враг сделает пролом в ограде Божьей, то христианин, «как добрый воин» (1Тим.1:18), облеченный во всеоружие Божие (Еф. 6:11), должен стать в этот пролом, противостоя всем козням диавола. Если служители Церкви этого не делают, то Дух Святой обличает их, говоря: «В проломы вы не входите и не ограждаете стеною дама Израилева, чтобы твердо стоять в сражении в день Господа» (Иез. 13:5). Христос сказал, что врата ада не одолеют Его Церковь, это – да, и Аминь! Но Бог нуждается в тех, кто стоял бы в молитве ходатайства за дело Божие, чтобы в ответ на молитву Он совершал победу в Своем народе. Когда христианин стоит в проломе за Церковь Христову, он может вызвать «сильную ярость» (Отк. 12:12) врага против себя и своей семьи. Диавол может мстить и «жалить в пяту» (Быт. 3:15) воина Христова, создавая в его жизни всякие неблагоприятные обстоятельства и опасные ситуации, возбуждая в людях этого мира враждебность по отношению к нему. Христианину необходимо помнить об этом и стоять на страже духовного и физического благополучия своей семьи. Оружием борьбы при стоянии в проломе за дело Божие является пост, молитва и противостояние врагу твердою верою. Очень важно, чтобы молитва была конкретной и соответствующей Слову Божию, тогда она будет по воле Божией, и будет услышана (1Иоан. 5:14). Недавно, просматривая свой архив, я нашел пожелтевшую страницу с написанной на ней молитвой. Внимательно прочитав, я нашел ее глубоко содержательной и соответствующей Священному Писанию. Привожу ее здесь как пример серьезной, зрелой молитвы. 155 Утренняя молитва . :6 156 - -7 Зрелый христианин должен понимать различие между личной молитвой, когда он «изливает душу свою» (Пс. 41:5) пред Господом, и молитвой – служением, молитвой – борьбой, когда он стоит в проломе пред Господом. Молитва, как служение, должна быть конкретной, глубоко содержательной, опирающейся на Слово Божие, то есть быть по воле Божией. Зрелый христианин должен быть внимательным к голосу Духа Святого, Который будет научать его, как успешно воинствовать и стоять в проломе за дело Божие. И тогда он будет славить Бога, подобно Давиду, который говорил: «Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои брани» (Пс. 143:1). 157 4.3 ДУХОВНЫЙ ДУШЕПОПЕЧИТЕЛЬ . 13:17 2 . 7:12 Еще одним видом служения, к которому Дух Святой призывает христианина на этапе духовной зрелости, является духовное душепопечительство. Смысл душепопечительства состоит в том, чтобы помогать людям и, в первую очередь, детям Божьим, которые попали в беду, в какие-то трудные обстоятельства, от которых они страдают душой. Все причины, вызывающие душевные страдания, можно разделить на две категории: естественные причины – болезни,горе, беда, семейные конфликты, алкогольная или наркотическая зависимость и другие различные неприятности; и сверхьестественные причины – влияние на человека духов зла. Соответственно этому и душепопечительство можно разделить на два различных раздела: оказание помощи людям, страдающим от различных естественных причин, и оказание помощи таким людям, которые попали под влияние духов зла, которые причиняют им душевные страдания. Обычно первый раздел душепопечительства довольно глубоко разработан и является частью пастырского богословия, которое изучается в богословских учебных заведениях при подготовке церковных служителей. По этой теме имеется довольно обширная христианская литература. Второй раздел душепопечительства сравнительно мало разработан и ему в богословии почти не уделяется внимания, особенно его практическому осуществлению. В этом параграфе речь идет о втором разделе душепопечительства, а именно о духовной помощи людям, особенно верующим, которые в силу определенных причин попали под влияние злых духов, которые причиняют им душевные страдания. В таких случаях душепопечитель должен помочь такой душе освободиться от этих душевных мучений и научить верующего хранить себя от лукавого (1 Иоан. 5:18) и укрываться в имени Божьем, как в крепкой башне (Пр. 18:10). Истинным Душепопечителем в Церкви, в стаде Христовом, является Сам Иисус Христос, «Пастырь добрый, полагающий жизнь Свою за овец» (Иоанн. 10:11). Он есть Тот, Который «помазан Духом Божьим не только благовествовать нищим, но и исцелять 158 сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк. 4:18). Господь Иисус Христос есть такой Душепопечитель и Пастырь, Который «потерявшуюся овцу отыскивает, и угнанную возвращает, и пораненную перевязывает, и больную укрепляет, а разжиревшую и буйную истребляет, и пасет их по правде» (Иез. 34:16). Господь совершает Свой душепопечительский труд в Своей Церкви через Своих служителей, которые, идя по пути освящения и духовного возрастания, удостаиваются милости Божьей «быть сосудами в чести, освященными и благопотребными Владыке, годными на всякое доброе дело» (2Тим. 2:21). К такому душепопечительству призваны все служители Церкви Христовой, особенно пресвитера поместных церквей. Обычно они выполняют свои обязанности в меру своих способностей, но часто их попечение о душах сводится к молитве за больных, улаживание конфликтных ситуаций в семьях, применение мер церковного взыскания к согрешающим, поддержание церковной дисциплины в общине и другие. Но среди трудностей, возникающих в жизни детей Божьих, есть особый вид проблем, связанных с действиями среди верующих бесовских сил, духов обольстителей. Хотя через веру в Господа Иисуса Христа и покаяние Бог «избавляет Своих детей от власти тьмы и вводит в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13), но это вовсе не означает, что они в дальнейшем не могут попадать под вредное воздействие на них этих сил тьмы. Христианин, живя по Слову Божию, находится под оградой и защитой Божией (Пс. 33:8; 90:1). Однако, своими неправедными действиями и поступками он может выходить из-под ограды и защиты Божьей и подвергаться нападкам лукавого, подобно тому человеку, который ушел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам (Лк. 10:30). Поэтому в Писании содержится так много призывов и предупреждений для членов Церкви, чтобы они бодрствовали (1Петр. 5:8), хранили себя от лукавого (1Иоан. 5:18), не давали места диаволу (Еф. 4:27). Все эти места Писания говорят о том, что христианин через небодрствование может оказаться обольщенным (Мф. 24:24; 1Тим. 4:1), уловленным в сеть диавольскую (1Тим. 3:7; 2Тим. 2:26), совращенным в след сатаны (Деян. 3:10; 1Тим 5:15), поглощенным им (1Петр. 5:8) или пораженным раскаленной стрелой лукавого (Еф. 6:16). Из всех проблем, связанных с действием духов зла среди верующих, наиболее часто встречаются проблемы обольщения и оккультной обремененности. Поэтому христианин на этапе духовной зрелости призывается Духом Святым к служению по освобождению детей Божьих от обольщения и оккультной 159 обремененности. Что такое обольщение? Это не просто обман, заблуждение, неправильное понимание какого-то вопроса, которое происходит от незнания Писания или недостаточного его знания, все это – заблуждение ума. Христос говорит фарисеям: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29; Мр. 12:27; 1Кор. 15:33; Гал. 6:7). Человек попадает в заблуждение ума, когда пытается постичь духовные истины своим плотским умом (Кол. 2:18; 1Кор. 3:18). Христианин попадает в заблуждение, если допускает грех в своей жизни (Иак. 1:14, 26; Рим. 7:11; Гал. 6:3; Евр. 3:13). Заблуждение ума обычно устраняется вразумлением, наставлением и молитвой (Кол. 1:28, 3:16; 1Фес. 5:14; 2Тим. 2:25; Тит. 1:9; Кол. 1:9; Еф. 1:16-18). Обольщение – это духовное заблуждение, которое возникает под воздействием «духов обольстителей» (1Тим. 4:1), которые для обмана применяют «искусство обольщения» (Еф. 4:14), то есть тонкую подделку под истину. Обольщение состоит в уклонении от истины Божьей, путем добавления чего-то к истине Божьей или отнимания каких-то слов от Слова Божьего (Отк. 22:18-19). Причем, это делается так, чтобы простодушный человек не заметил этой подделки (Рим. 16:18). Искусство обольщения заключается в том, что духи обольстители внушают человеку определенные мысли, чувства или желания. Возможность такого обольщения подтверждается практикой христианской жизни, а также многими примерами из Писания. «Петр сказал: Анания, для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?» (Деян. 5:3). Жалость Петра по отношению к Иисусу тоже была бесовского происхождения, что видно из категорического заявления Христа: «отойди от Меня сатана, ты мне соблазн» (Мф. 16:23). Эти бесовские внушения являются «искусством обольщения», так как они делаются так тонко и хитро, что воспринимаются человеком как свои собственные, а иногда, как идущие от Бога. Приняв эти внушения в свое сердце, человек попадает полностью под влияние этих мыслей, чувств или желаний. Вопреки распространенному мнению о полной безопасности детей Божьих, духовное обольщение весьма распространено среди верующих. Доказательством этого является, во-первых, то, что об этом ясно говорит Писание (Мф. 24:4-5,24; 2Кор. 11:14-15; 2Фес. 2:2; 1Тим. 4:1), а во-вторых, наличие многих заблуждений и ересей в христианстве, возникших под воздействием духов обольстителей. Самыми яркими примерами такого духовного обольщения являются харизматическое и экуменическое движения нашего времени, о которых более подробно говорится в шестой главе. Харизматическое движение является тем духовным обольщением, о котором предупреждал 160 Христос, что оно появится в последнее время (Мф. 24:4-5,24). Опасность этого обольщения даже для избранных состоит в том, что оно распространяется «лжеапостолами, лукавыми делателями, принимающими вид Апостолов Христовых» (2Кор. 11:13), которые с Библией в руках распространяют «иное благовестие, иного духа и проповедуют другого Иисуса» (2Кор. 11:4). Сила этого обольщения состоит в том, что сам «сатана, принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:14) и демонстрирует через своих служителей «всякую силу, знамения и чудеса ложные» (2Фес. 2:9). Христианину, попавшему в такое обольщение, очень трудно освободиться от него из-за того, что это обольщение действует не так на разум человека, как на его эмоциональную сферу. Человек получает как бы «неопровержимые доказательства» действия в нем «Духа Святого», который во время харизматических общений вводит человека в транс и вызывает в нем ощущение приятного «блаженства», подобного наркотическому воздействию. Такому обольщенному христианину может помочь зрелый христианин, душепопечитель, пролив в его обольщенное сознание свет истины на основании слова Божия. Христос сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Для того чтобы этот свет достиг сознания человека, необходимо молитвой ходатайства стать в проломе за его душу (Иез. 13:5, 22:30; Иак. 5:16), вступить в борьбу за него (Неем 4:14). Необходимо «оружием не плотским, но сильным Богом разрушить твердыни» этого обольщения в разуме и чувствах человека и «пленить помышление его в послушание Христу» (2Кор. 10:4-5). Необходимо молитвой веры «связать этого сильного» (Мф. 12:29), который со своим оружием обольщения «охраняет свой дом» (Лк. 11:21-22). И тогда, по вдохновению от Духа Святого, словом истины «просветить очи сердца» (Еф. 1:18) такого обольщенного человека, чтобы он через молитву покаяния и отречения «освободился от сети диавола, который уловил его в свою волю» (2Тим. 2:25-26). Всему этому Дух Святой научает христианина на этапе духовной зрелости. Духи обольстители могут обольщать верующих не только с помощью всякого рода лжеучений, но и на почве согрешения. Типичная схема, по которой действует дух обольститель выглядит, примерно, так: сначала сатана через определенные обстоятельства вводит человека в искушение и в грех. Когда христианин согрешит, дух обольститель «обличает» его, внушая ему мысль (Деян. 5:3), что ему нет прощения от Бога, что он похулил Духа Святого. Свои обвинения в адрес христианина дух обольститель сопровождает воздействием на его эмоциональную сферу, вызывая в человеке чувство вины, 161 удручения и угнетения. Обычно обличение в согрешении производит Дух Святой. Обличение Духа Святого никогда не вызывает в человеке удручения или угнетения, но раскаяние, осуждение греха и радость прощения, но если христианин неопытный и не умеет различать нежный голос Господа от чужого голоса (Иоанн. 10:4-5), то дух злой, подделываясь под голос Божий (2Кор. 11:14), обольщает такого неопытного христианина. Приняв такое обвинение от духа обольстителя, христианин тем самым «дает место диаволу» (Еф. 4;27), который настраивает в его душе твердыни обольщения (2Кор. 10:4). Диавол же, который «приходит только для того, чтобы (Иоанн. 10:10), своими украсть, убить и погубить» угнетениями и удручениями ввергает христианина в депрессию, внушая ему мысль о самоубийстве. Такой христианин срочно нуждается в помощи душепопечителя, который светом истины Христовой смог бы разрушить эти твердыни-внушения в его сознании и через молитву покаяния и отречения помог бы христианину освободиться от обольщения . Есть еще одна категория детей Божьих, которые нуждаются в духовной помощи зрелых христиан, это так называемые оккультно обремененные люди. Этим термином в богословии душепопечительства называют людей, которые до своего обращения к Богу имели общение с духами зла через разного рода оккультизм, как, например, гадание, колдовство, чародейство, белая и черная магия, спиритизм, обращение к экстрасенсам и другим колдунам за помощью и др. Все эти оккультные действия являются особыми грехами, «мерзостью пред Богом» (Вт. 18:9-13; Лев. 19:31, 20:27). Эти грехи являются особыми не потому, что у Бога есть какие-то затруднения в прощении этих грехов при покаянии грешника, вовсе нет, ибо кровь Иисуса Христа сильна очистить кающегося грешника «от всякого греха» (1Иоан. 1:7; Евр. 9:14). Они являются особыми из-за того, что это грехи «общения с бесами» (1Кор. 10:20), грехи через которые человек «дает место диаволу» (Еф. 4:27) и, таким образом, «уловляется в сеть диавола» (2Тим. 2:26). Когда такой человек обращается к Богу в покаянии, то Господь прощает ему все грехи, в том числе и грехи оккультизма, и через рождение свыше делает его дитем Божьим. Однако, иногда духи бесовские мстят такому человеку за то, что он вырвался из их сетей. Известно из Писания и практики христианской жизни, что противник диавол охотится за всеми детьми Божьими, то как рыкающий лев, чтобы их поглощать (1Петр. 5:8), то как принимающий вид Ангела света, чтобы обольщать (2Кор. 11:14; Мф. 24:24). Мнение, что духи зла детей Божьих вообще не касаются, не соответствует действительности. Это верно в том случае, 162 если христианин «хранит себя, и тогда лукавый не прикасается к нему» (1Иоан. 5:18). Поэтому к человеку, который до уверования имел общение с бесами через оккультную практику и который после уверования не умеет хранить себя, лукавый не только может прикасаться (1 Иоан. 5:18), но может пытаться снова завладеть его душой, и тогда для такого человека последнее может быть хуже первого (Мф.12:43-45). Иногда оккультная обремененность наступает в результате так называемого родового греха, когда родители или прародители человека были орудиями диавола и занимались тяжкими видами оккультизма. К потомкам таких людей злые духи имеют доступ по закону духовной наследственности и стараются держать их в порабощении. А если им удается вырваться из сети лукавого через уверование и покаяние, то злые духи еще долго могут оказывать на них свое пагубное влияние. Это бесовское влияние может иметь самые разнообразные формы: страхи, беспокойства, расстройства сна, внутренние голоса, пассивность воли, угнетение и даже депрессию. Иногда это влияние проявляется в виде болезней, несчастных случаев, семейных разладов и других бед. Очень подробно и профессионально описаны последствия оккультной обремененности в известных книгах немецкого ученого и христианского душепопечителя доктора Курта Коха «Душепопечение и оккультизм» и «Между Христом и сатаной». В своей душепопечительской практике Курт Кох обнаружил, что даже однократный контакт с оккультной практикой (гадание, спиритический сеанс или обращение за помощью к экстрасенсам и др.) часто приводит к заметным нарушениям в духовной жизни. Эти нарушения часто выражаются в отвращении к молитве и чтению Слова Божия, духовной апатии, греховных мыслях и других проявлениях. Если у человека, после его уверования, происходят подобные явления, то это, как правило, указывает на его оккультную обремененность. Такой христианин нуждается в помощи со стороны душепопечителя, чтобы освободиться от этой оккультной обремененности. Среди верующих бытует мнение, что дети Божьи находятся в полной безопасности и лукавый их не касается, так как «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8). Это утверждение правильно, но оно условно. И это условие заключается в слове «боящихся Его», то есть, если христианин живет в страхе Божьем, в послушании Господу, то он находится под защитой и оградой Божьей. Если же он допускает непослушание Господу, нарушает волю Божью, то этим он выходит из-под защиты Божьей, и он, как уже указывалось, может оказаться в положении того человека, 163 который вышел из Иерусалима и пошел в Иерихон (Лк. 10:30). Значение этой притчи не только в милосердии Самарянина, но и в том, что христианину не следует выходить за «стены Иерусалима», ибо можно попасться разбойникам и оказаться израненным, едва живым. Писание говорит: «Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Иоан. 5:18). Другими словами, лукавый не прикасается к христианину, если он хранит себя. «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен» (Пр. 18:10). Если христианин находится в этой башне, он в полной безопасности, а вне этой башни «противник диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8). Писание говорит: «Не давайте места диаволу» (Еф. 4:27). Если же христианин дает место диаволу в своем сердце, то он может поглотить его унынием, разочарованием, угнетением, удручающими мыслями, что нет мне прощения, что Бог меня не слышит. Это может привести к безысходности и глубокой депрессии, и тогда враг может внушать мысли о самоубийстве. Как же душепопечитель должен относиться к страданиям, исходящим от духов зла? Здесь самое трудное распознать источник страдания. Поэтому Писание советует: «Во дни несчастья размышляй» (Еккл. 7:14). Часто это бывает не так просто, из-за того, что враг маскирует свои действия. Он может внушать человеку, что причиной его страдания являются естественные причины такие, как усталость, расстройство нервной системы, неблагоприятная окружающая обстановка, недоброжелательность окружающих людей, тяжелая судьба и другие. Однако, если душепопечитель «имеет ум Христов» (1Кор. 2:15-16), то «ему не безызвестны умыслы» лукавого (2Кор. 2:11), и за «естественными» причинами ему не трудно будет увидеть (Еф. 6:11). Если «козни диавольские» душепопечителю стало ясно, что источником страдания христианина являются духи зла, то он должен попытаться помочь такому верующему освободиться от влияния на него духов злобы поднебесных. Обычно эта работа начинается с усиленной молитвы за этого верующего, чтобы Господь просветил очи сердца его, чтобы он увидел истинную причину своих страданий. Умелая беседа душепопечителя с таким страждущим верующим должна быть направлена на то, чтобы открыть ему истинную причину его страдания, и где он дал место диаволу (Еф. 4:27). Для освобождения такого верующего от этих раскаленных стрел лукавого, душепопечитель должен привести этого верующего к исповеданию (1 Иоан. 1:9; Иак. 5:16) и к отречению от того, что он принял и сделал по внушению врага (Рим. 13:12; Иов. 42:6). Иногда этого недостаточно, враг не отступает, и тогда приходится применять более действенные средства борьбы для победы над 164 врагом, о которых говорилось в предыдущей главе. Что такое исповедание и зачем оно нужно, всем хорошо известно, а относительно такого действия как отречение, то необходимо дать более подробное обьяснение. Лучше это сделать на примере истории Иова. Причиной страданий Иова не были его согрешения или неправедная жизнь, или какие-то ошибки, или какие-то другие его недостатки. Вот характеристика, данная ему Богом: «Нет такого, как он на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов. 1:8). Причиной страданий Иова был диавол, «клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Отк. 12:10). Он клеветал на Иова пред Богом, приписывая ему корыстолюбие, будто бы Иов старается угождать Богу не искренно, а из-за корысти, за Божьи благодеяния (Иов. 1:910). Чтобы доказать диаволу ложность его утверждений, Бог позволил диаволу ввергнуть Иова в нечеловеческие страдания. Бог знал, что Иов не подведет Его и окажется верным Ему, и, таким образом, диавол будет посрамлен. И Бог не ошибся в Своих ожиданиях. Иов в своих тяжких страданиях оказался верным Богу, хотя этот тяжелый экзамен он сдал не на отлично, а с некоторыми погрешностями, из-за чего пришлось ему раскаиваться пред Богом в своих ошибках (Иов. 42:6). В чем же состояли эти погрешности? В том, что он не распознал, что истинным виновником его страданий был враг – диавол. Он возложил эту вину на Бога и стал обвинять Бога в своих жестоких страданиях (Иов. 7:19-20; 10:8; 13:3; 16:78; 19:6-13). Конечно, это был грех против Бога. Но Иов, изза своих жестоких страданий, не видел этого греха, он был, как бы ослеплен жаждой справедливости. Грех Иова отличался тем, что он был сделан по побуждению сатаны. Диавол не только поразил его тело, но хотел погубить его, внушив ему мысль, что это Бог несправедливо послал ему такие тяжкие страдания. Он побуждал Иова на бунт против Бога. Когда же Бог заговорил к нему, показал ему все Свое величие, и этим просветил очи сердца его, то Иов в прахе и пепле раскаялся в этом своем грехе. После этого Бог освободил Иова из этих огненных страданий, куда вверг его диавол, исцелил его и вернул ему всю его потерю. И вот здесь возникает вопрос: от чего же Иов отрекался, и почему необходимо было это отречение (Иов. 42:6)? Кто-то скажет: он отрекался от своего греха, от своих слов, которые он говорил в адрес Бога. Это верно, но зачем это нужно было делать, если для прощения и очищения греха достаточно раскаяния, исповедания (1Иоан. 1:9)? Это очень важный вопрос, и чтобы на него ответить, необходимо более глубоко проанализировать понятие греха. 165 Грехом является всякое действие (мысль, слово или дело), которое противно Богу, Его святости и справедливости. Следует делать различие между грехом, сделанным по инициативе человека (вследствие его греховной природы), и грехом, совершенным человеком по внушению диавола или духов зла. К греху, содеянному по инициативе человека, имеют отношение две личности – человек и Бог. Человек своим греховным действием прогневил Бога. Такой грех прощается и очищается через раскаяние. В случае, когда совершено греховное действие по внушению диавола, то к этому действию имеют отношение уже три личности – человек, Бог и диавол. По отношения к Богу это действие является грехом и, как всякий грех, он прощается и очищается через раскаяние. Но чем же является это греховное действие по отношения к диаволу? Конечно же, не грехом, так как это действие никак не оскорбляет диавола, наоборот оно приятно ему, так как оно (это действие) является исполнением его (диавола) воли. Если грех отвращает Бога от человека, ставит разделение между ними (Ис. 59:2), то это же греховное действие привлекает диавола к человеку, как давшему ему место (Еф. 4:27), и ставит человека в зависимость от лукавого, делает человека рабом диавола (2Тим. 2:26; Рим. 6:16; Иоан. 8:44). Для освобождения человека, сделавшего грех по внушению диавола, от гнева и наказания Божьего, необходимо раскаяние пред Богом, а для освобождения такого человека от диавольской зависимости необходимо отречение от него и совершенного по его внушению действия. Всякое отречение по своему значению – это такое словесное действие, которое производит разрыв установившихся ранее отношений. Например, отречение монарха от престола, отречение от наследства, отречение от обязательств, от какой-то зависимости, – все это действия направленные на разрыв ранее установленных отношений. Если человек по неосторожности или по неведению принимает от лукавого какую-то мысль или совершает какое-то действие, то он этим дает место диаволу (Еф. 4:27), в результате чего человек попадает в зависимость от лукавого. Освобождение от этой зависимости или разрыв ее совершается через отречение. Почему друзья Иова не смогли ему помочь? Ведь они старались своими обличениями привести Иова к покаянию пред Богом и тем самым к освобождению его от страданий. Их старания оказались безуспешными, потому что их слова были неверными. Через неверность их слов они даже оказались виновными пред Богом. Вот как Бог оценил их слова: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину; горит гнев Мой на тебя и двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как 166 раб Мой Иов» (Иов. 42:7). Как же понять это, что друзья Иова говорили о Боге не так верно, как Иов? Ведь они защищали Бога от обвинений (Иов. 8:1-6; 15:12-16; 22:1-10, 21-30), которые Иов выдвигал против Бога (Иов. 6:4; 7:1920; 10:8; 13:3; 16:7-8; 19:6-13). Бог, по-видимому, делал различие в речах Иова между словами, которые шли от сердца Иова, от его веры, надежды и упования (Иов. 1:21-22; 2:10; 9:1-14,32; 19:25-27; 26:7-14; 28:20-28), и теми словами, которые Иов произносил по внушению диавола (Иов. 6:4; 7:1920; 10:8; 13:3; 16:7-8; 19:6-13). Бог знал, что истинным автором обвинительных слов в устах Иова был не Иов, но диавол. Друзья Иова этого не знали, и они несправедливо приписывали эти слова Иову. Если бы они были просвещены Духом Святым в такой мере, как Апостол Петр, то, возможно, они указали бы Иову на истинную его вину, как это сделал Петр, когда заявил Анании: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль» (Деян. 5:3). Они защищали Бога, основываясь на своих неверных умозаключениях, поэтому они не так верно говорили о Боге, как Иов. Обвинительные речи всех друзей Иова не дали желаемого результата, не привели Иова к раскаянию. Необходимо было вмешаться Богу, и Бог начал говорить Иову. Бог начал Свою речь с вопросов: «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты обьясняй Мне» (Иов. 38:3). Чтобы Иов понял всю суть своей драмы, речь Бога была направлена не только к нему, но и к сатане, истинному виновнику всех бедствий Иова. Это видно из следующих слов Бога: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь?» (Иов. 38:4-5). «Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико» (Иов. 38:20-21). Конечно же, Иов не знал всего этого. Поэтому некоторые исследователи Священного Писания полагают, что Бог сказал эти слова Иову с иронией. Но мы не находим в Слове Божьем, чтобы Бог для вразумления человека пользовался иронией. А вот, такой способ вразумления человека, когда Бог говорит одновременно к человеку и к сатане, Бог иногда применяет. Например, Христос таким же способом вразумил Своего ученика Петра, который высказал слова, внушенные ему врагом. Христос сказал Петру и одновременно сатане: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (Мф. 16:23). После того, как Иов выслушал речь Бога, ему открылись глаза, и он понял, кто является истинным виновником его тяжких страданий, и кто внушал ему говорить обвинительные 167 слова в адрес Бога. Иов немедленно отрекся от этих слов и раскаялся пред Богом в прахе и пепле. В результате наступило полное исцеление Иова от его жуткой болезни. Бог полностью оправдал его и даже сделал его ходатаем за его друзей. Таким образом, из истории Иова следует, что отречение является средством освобождения человека, попавшего в зависимость от диавола через обольщение, когда человек дает ему место в своем сердце (Еф. 4:27). Если это так, то возникает вопрос, можно ли найти подтверждение необходимости отречения от лукавого и его дел в Новом Завете? Некоторые приходят к отрицательному ответу на этот вопрос на том основании, что в Новом Завете русской Синодальной Библии ничего не говорится об отречении от диавола и его дел. Но такой вывод является следствием поверхностного восприятия Слова Божьего, следованию букве, а не духу Писания. А ведь Господь призвал нас и «дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6). Действительно, в Новом Завете слово «отречение» не используется по отношению к сатане и его делам. Но необходимо иметь в виду, что в русском языке имеется много синонимов слова «отречение», то есть других слов с тем же значением. И для нас главное – это значение слова, а не его форма. Если обратиться к словарю синонимов, то можно установить, что синонимами слова «отречение» являются следующие слова: отвержение, отказ, отбрасывание, отрицание и др. Действительно, отречься от чего-то или от кого-то означает отвергнуть это, отказаться от этого, отбросить это. Если дело обстоит таким образом, то в Новом Завете имеется прямое повеление детям Божьим отвергать все, исходящее от князя мира сего: «Итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света» (Рим. 13:12). Возможно кто-то скажет, что в этом месте Писания речь не идет об отвержении дел диавола, а об отвержении греховных дел, которые перечислены в следующем 13 стихе. Конечно, и греховные дела Писание относит к делам тьмы (Еф. 5:11). Но рассматриваемый стих (Рим. 13:12) ближе всего по смыслу к месту Писания Еф. 6:10-17, где прямо говорится о духовной борьбе верующего с властями тьмы, то есть с кознями лукавого. Такой авторитетный источник, как «Толкование новозаветных посланий» под редакцией П. Харчлаа, обьясняя значение этого стиха (Рим. 13:12), говорит: «Христиане – это солдаты армии Христа, которые постоянно должны быть на страже и вооружены для битвы (Еф. 6:10-17; 1Фес. 5:8)». 168 И все же в глубине души кого-то возможно остается какая то неудовлетворенность и звучит вопрос: почему же в Новом Завете так мало говорится об отречении или об отвержении дел диавола? Этому есть два обьяснения. Первое обьяснение состоит в том, что отречение как действие по отношению к диаволу и его делам входит как составная часть в другое действие, которое выражается словом противостояние. А о противостоянии диаволу прямо сказано и не однажды: (Иак. 4:7; 1Петр. 5:9; Еф. 6:13). Каким же образом действие отречения входит составной частью в действие противостояния диаволу? Чтобы это стало ясно, необходимо понять, что практическая жизнь христианина по отношению к духовному миру определяется двуединой истиной, выраженной следующей формулой: (Иак. 4:7). В «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу» понятие «покоритесь Богу» входит все наше отношение к Богу: наша вера, без которой невозможно угодить Ему (Евр. 11:6), наша любовь к Богу, смысл которой в том, «чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Иоан. 5:3), наши молитвы, наше служение, наше свидетельство другим о Христе и т.д. В понятие «противостаньте диаволу» входит весь арсенал борьбы с лукавым и его кознями. Сюда входит ненависть к злу (Пс. 96:10; Отк. 2:6), а значит к диаволу, источнику всякого зла, подобно тому, как Христос «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» (Евр. 1:9; Отк. 2:6). Сюда входит хранение себя от лукавого (1Иоан. 5:18; Пр. 18:10), угашение его раскаленных стрел щитом веры (Еф. 6:16), отражение его искушений мечом Духа Святого, то есть Словом Божьим (Еф. 6:17), как это делал Христос в пустыне (Лк. 4:4,8,12). В понятие «противостаньте диаволу» входит также то, чтобы «не давать места диаволу» (Еф. 4:27) в своем сердце, в своих мыслях, словах и делах. Это значит бодрствовать и не «допускать сатане вкладывать в сердце мысль» (Деян. 5:3), чтобы не оказаться обольщенным (Мф. 24:4; Еф. 4:14; 2Фес. 2:9-10). Когда человек через небодрствование или по неведению принимает какую-то мысль от сатаны и этим дает место лукавому, он этим самым, фигурально выражаясь, уступает часть территории своей души (определенный обьем памяти) противнику. Диавол на этой занятой территории строит свои твердыни (2Кор. 10:4), то есть твердые ложные убеждения. В дальнейшем, если эти твердыни не разрушить, они переходят в слова и в дела. Известный американский евангелист д-р Билл Готард в своей брошюре «Как преодолеть горечь обиды в своем сердце» пишет об этом следующее: 169 «В Послании к Ефесянам 4:27 сказано, что мы можем уступить сатане часть своей души. И тогда сатана получает законное право возводить крепость в своих владениях. Это образ мыслей противоречащий воле Божьей. Из этой крепости сатана посылает в нашу душу страх, гнев, беспокойство и другие разрушительные эмоции, которые приносят нам страдание». Писание призывает христиан разрушать такие твердыни (2Кор. 10:3-5), пользуясь всеоружием Божьим (Еф. 6:10-17). Чтобы разрушить эти твердыни, необходимо сначала отвергнуть это обольщение, то есть отречься от мысли, принятой от диавола. Затем необходимо заменить эти ложные мысли (мнения, понимания, убеждения) истиной Слова Божьего. Все эти действия входят в понятие «противостаньте диаволу», как составные части. Таким образом, понятие отречения от диавола и его козней присутствует в Новом Завете, хотя оно выражается другими словами-синонимами. Второе обьяснение того, что об отречении от диавола и его дел мало говорится в Новом Завете, состоит в том, что это отречение не влияет на наше спасение. Наше спасение не зависит от этого отречения, от того совершаем ли мы его или нет. Спасение человек обретает при покаянии, по благодати, через веру в искупительную жертву Иисуса Христа (Еф. 2:8). Те, которые привязывают отречение от лукавого к покаянию, как необходимое условие спасения, грубо извращают евангельскую истину спасения по благодати. Обычно люди это делают по нерассудительности, бездумно увлекаясь всякими новыми веяниями. А. Копытюк в своей статье «Отречение» – что это?» (журнал «Сеятель Истины, # 1-2, 2003) приводит такой пример бездумного увлечения отречением в некоторых церквах: «Как-то встретился с другом, посещавшим церковь, практикующую отречение. На вопрос: «какие положительные изменения в вашей церкви» он ответил: «Третий раз всю церковь отрекали, да что-то не видно улучшений»». Это типичный пример того, как некоторые служители поверхностно и бездумно относятся к истинам Священного Писания. Появившееся в последнее время мнение, что все люди, приходящие к Богу из мира, должны для своего спасения совершать не только покаяние, но и отречение от своего оккультного прошлого, не соответствует Писанию и практике церковной жизни нашего братства. Через веру и искреннее покаяние пред Богом человек получает полное прощение своих грехов и избавление от власти тьмы (Кол. 1:13). Однако бывают и такие случаи, когда человек после уверования и рождения свыше продолжает оставаться связанным прежними 170 «пеленами смерти», подобно Лазарю после его воскресения. Христос не стал развязывать эти пелены, но поручил это Своим ученикам: «Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет» (Иоанн. 11:44). Бывают случаи, когда душа нуждается в таком развязывании от пут прошлого, от которого она злостраждет (Иак. 5:13). В таких конкретных случаях душепопечитель для освобождения души от этого злострадания пользуется не только таким средством, как исповедание (Иак. 5:16; 1Иоан. 1:9), но и таким средством, как отречение или отвержение (Рим 13:12; Иов. 42:6), которое окончательно разрывает старые связи с делами тьмы. Отречение от лукавого не является средством спасения, но оно является средством освобождения человека от страдания, идущего от диавола или его злых духов, которым человек дал место в своем сердце. Отречение от зла является средством в душепопечительской практике для оказания помощи так называемым оккультно обремененным или обольщенным душам. Как хирург, вооруженный знанием и опытом, осторожно, но решительно, пользуется скальпелем для удаления поврежденной ткани (например, злокачественной опухоли), так и душепопечитель, призванный к этому служению, пользуется отречением и другими духовными средствами для оказания помощи больной душе – удаления из нее поврежденные обольщением мысли, чувства или желания. Отречение, как средство освобождения верующих, попавших в сети заблуждения и обольщения, известно в братстве ЕХБ с давних пор. Пример этому – Берлинская декларация. Эта декларация была принята в Берлине в 1909 году, ее подписали 57 руководящих братьев-служителей Германии и других стран, в том числе представитель российского братства ЕХБ граф Корф М. М. – пионер евангельского движения в Петербурге в конце XIX столетия. В этой декларации указанные братья предостерегают верующих от опасности обольщения духом пятидесятнического движения. В этой декларации есть такие слова: «Настоящим мы просим всех наших братьев и сестер ради Господа и Его дела, которое сатана желает испортить: сторонитесь этого движения! А те из вас, кто уже попал под власть этого духа заблуждения, пусть отрекутся и попросят Бога о прощении и освобождении». Как видно из этой цитаты, авторы декларации рекомендуют принявшим духа пятидесятничества не только покаяться пред Богом, но и отречься от этого духа заблуждения. В Библейской Энциклопедии Брокгауза говорится об отречении, как средстве освобождения от одержимости: «Освобождения от бесов можно добиться лишь искренним покаянием и отречением от сатаны, основанным на вере в 171 победу, которую Иисус Христос одержал над диаволом Своим крестом. Иисус пришел, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3:8)». Д-р К. Кох в своей книге «Между Христом и сатаной», рассуждая о методах освобождения от оккультной обремененности, говорит: «В некоторых случаях бывает необходимо использовать молитву отречения. Вполне вероятно, что увлеченный оккультизмом человек бессознательно заключает контракт с силами тьмы, и такой контракт должен быть разорван. Это осуществляется произнесением молитвы отречения перед Богом в присутствии кого-то другого, выступающего в роли свидетеля. Контракт необходимо разрушить только один раз. Бог – Свидетель, и Он слышит наши молитвы». Необходимо заметить, что существует и отречение от Бога, и об этом отречении в Новом Завете говорится много, ибо оно имеет отношение к нашему спасению. Сознательное отречение от Бога ведет к потере спасения, ибо «если отречемся, то Он отречется от нас» (2Тим. 2:12). Христос сказал: «А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:33). Мы живем в последнее время, когда сатана, «принимая вид ангела света» (2Кор. 11:14) старается «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Мы стоим в преддверии появления антихриста, «которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:9). Поэтому каждый пастор церкви, каждый служитель призван быть не только проповедником истины Христовой, но и сторожем, стоящим на стенах Иерусалима (Ис. 62:6), то есть Церкви Христовой, и предупреждающим о реальной опасности быть поглощенным «рыкающим львом» (1Петр. 5:8) или быть обольщенным сатаной, принимающим вид ангела света (2Кор. 11:14). А если случится, что рыкающему льву удалось поглотить какую то овечку в сети обольщения, оккультизма или другие дела тьмы, служитель должен быть воином Христовым (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3), облеченным во всеоружие Божье (Еф. 6:10-17). Он, как Давид, должен освобождать овечку из пасти врага (1Цар. 17:34-35; Пс. 17:38; Ис. 49:24-25). Если случится, что душа оказалась поврежденной врагом, служитель должен быть душепопечителем, умеющим установить духовный диагноз и применить соответствующие духовные средства для оказания помощи этой душе. Единственным Освободителем от любой степени одержимости, обольщения или оккультной обремененности является наш Господь Иисус Христос, Который для того и приходил в этот мир, «чтобы разрушить дела диавола» (1Иоан. 172 3:8) и «отпустить измученных на свободу» (Лк. 4:18). Однако эту освободительную работу Господь осуществляет через своих служителей, которые исполнены Духом Святым, облечены всеоружием Божьим и научены Духом Святым воинствовать, как добрые воины Иисуса Христа (Еф. 5:18, 6:11; 1Тим. 1:18), то есть через духовно зрелых служителей. В своей работе душепопечителю следует учитывать всеобщее распространение оккультизма в мире в настоящее время. Оккультизм проникает во все сферы человеческой деятельности. Знахари, колдуны, чародеи, маги, гадатели под различными благозвучными именами экстрасенсов, валеологов, целителей, консультантов, психологов и др. предлагают свои услуги на каждом шагу, обещая «успех» в бизнесе, лечении, учебе, семейной жизни и других областях. В настоящее время все больше и больше различных компаний и фирм приглашают на работу таких «консультантов», чтобы иметь успех в своем бизнесе. Оккультная практика широко проникает в сферу здравоохранения, особенно под видом, так называемой, альтернативной медицины. Многие медицинские средства, особенно препараты из различных лечебных трав, а также различные оздоровительные процедуры подвергаются оккультным «освящениям» (произносятся колдовские заклинания) с целью придать этим препаратам или процедурам большего целебного действия. Аналогичные оккультные заклинания совершаются над многими продуктами питания. Христиане, живя в этом мире, неизбежно со всем этим соприкасаются и могут всем этим оскверняться. Принимая такие «заклятые» лечебные препараты или процедуры, христианин принимает помощь от бесов и, таким образом, дает место диаволу (Еф. 4:27) со всеми вытекающими негативными последствиями. Д-р Санников С. В. в своей книге «Подготовка к крещению» говорит об этом следующим образом: «Некоторые верующие неохотно обращаются к врачам, но спешат во время болезни ко всякого рода «знахарям» и «знахаркам». Слово Божье расценивает такое поведение как грех (4Цар. 21:6). Обращение ко всяким «бабкам» и «шептунам», которые «выкачивают испуг», лечат от экземы, а чаще всего лечат от всех болезней – строго воспрещено для верующих. Во времена Ветхого Завета людей, которые занимались подобными делами, должно было предавать смерти (Лев. 20:27; Вт. 18:10). Многие народные целители приводят своих пациентов в соприкосновение с силами зла, хотя все они утверждают, а многие искренне верят, что получили свой дар исцеления от Бога, но никак не от сатаны. Апостол Павел предупреждал, что сатана и его служители никогда не будут приходить к людям в своем истинном виде. «Сам сатана 173 принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор. 11:14-15), пишет Павел. Поэтому слова, которые говорят все эти целители, – это чаще всего ширма, скрывающая связь с потусторонним миром зла». Поэтому в настоящее время молитва освящения (1Тим. 4:5) над пищею и всем, чем христианин пользуется, приобретает особо важное значение. Христова Церковь вступает в такой период, когда каждый ее член должен будет жить по 90-му Псалму, когда только живая действующая вера и молитва будет в состоянии защитить христианина от всех окружающих опасностей (Пс. 90:5-8; Евр. 11:33). Задача служителей церкви – подготовить свою паству к этому тяжелому времени, научить каждого члена церкви хранить себя от лукавого (1Иоан. 5:18), пользоваться словом веры для защиты себя и своей семьи от козней врага. Если же христианин по незнанию или по небодрствованию даст таким образом место диаволу и подвергнется его нападкам, то душепопечитель должен через душепопечительскую беседу определить причину несчастий, постигших христианина, и помочь ему освободиться от этой оккультной зависимости. Христианин может подпасть под влияние демонических сил, если он приносит в дом или пользуется различного рода предметами, изготовленными для использования в различных ритуальных обрядах идолопоклонников, оккультистов или в различных языческих и полуязыческих культах. К таким предметам могут относиться, например, такие, так называемые, изделия искусства, как статуэтки богов и богинь, идолы, кумиры и различные украшения с оккультными знаками и др. Еще в Ветхом Завете Бог дал строгое повеление Своему народу относительно языческих культовых предметов, говоря: «Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего; и не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она; отвращайся сего и гнушайся сего, ибо это заклятое» (Вт. 7:25-26). А Псалмопевец говорит: «Буду размышлять о пути непорочном: «когда ты придешь ко мне?» Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего. Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне» (Пс. 100:2-3). В Новом Завете Писание говорит: 174 «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас» (2Кор. 6:17). В последнее время, перед Своим пришествием, Господь будет совершать суд над людьми этого мира за их нечестие и всеобщее идолопоклонство, однако и тогда люди не вразумятся. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк. 9:20-21). Можно сказать, что половина сувениров в мире, которые продаются туристам, являются заклятыми вещами, так как, либо они изготовлены для употребления в оккультных ритуалах, либо над ними совершалось оккультное заклинание. Также во множестве детских мультфильмов фигурируют оккультные персонажи, а сами мультфильмы имеют оккультное содержание. Родители должны быть особенно осторожны в выборе детских мультфильмов для своих детей, так как от просмотра таких оккультных мультфильмов дети и их родители могут стать оккультно обремененными. То же можно сказать и о детской литературе. Достаточно указать на нашумевшие на весь мир книги для детей английской писательницы Джоан Ролинг о приключениях мальчика волшебника Гарри Поттера. Во многих местах этих книг герои учатся совершать заклинания, готовят магические зелья, совершают поклонения, учат и употребляют в добрых или злых целях фразы с магическими последствиями, поднимают в воздух предметы, общаются с умершими, обучаются астрологии, гаданию, проклятиям, при помощи которых могут подчинять, мучить и убивать. Некоторые описанные в книге приемы колдовства Гарри Поттера представляют собой действительные обряды черной магии, открывающие сознание и подсознание человека для демонических сил. Даже такая далекая от христианства организация, как Союз писателей России, забил тревогу по поводу влияния этих книг на людей. На сайте Союза писателей говорится (http://sp.voskres.ru/critics/ivan.htm): «С некоторых пор на российском рынке литературы для подростков практически безраздельно властвует Запад. Власть эта явно не во благо нашим детям, которым буквально навязываются вышедшие миллионными тиражами «Гарри Потер», «Властелин колец», «Приключения молодой ведьмы» и тому 175 подобная литературная стряпня, густо замешенная на колдовстве, черной и белой магии и прочей дьявольщине. Читать или не читать такие книги детям – во многом зависит от родителей, но мы отнюдь не всегда проявляем разумную осторожность, если вообще интересуемся: произведение какого автора лежит на письменном столе у нашего ребенка. К тому же, многие не видят беды от таких книг. Ну и что, говорят они, это сказки про волшебников, а они есть у каждого народа. Перечитайте, для примера, произведения русского фольклора, собранные Афанасьевым: кого там только нет: и баба-яга, и змей Горыныч, и Кощей бессмертный и домовой: Так-то оно так, но, во-первых, в русских сказках инфернальные силы никогда не борются между собой, их читателю или слушателю не приходится вставать перед выбором, кому сочувствовать: Кощею или, скажем, кикиморе болотной – нечисть, она и есть нечисть. В том-то и состоит провокационная сущность навязываемой нам импортной литпродукции: она пытается убедить, что колдуны и ведьмы – это не обязательно зло. Что они могут творить добро. А если это принять, то ничего предосудительно нет в занятиях магией, спиритизмом, колдовскими фокусами: Так открывается путь, на котором калечат детские души, лишают их психического и нравственного здоровья, естественного чувства любви к своей семье, родной школе, отечеству. Фактически против наших мальчиков и девочек развязана война, цель которой – оторвать их от православия, от национальной традиции, космополитизировать сознание, лишить идеалов, заставить поклоняться оккультным силам». Христиане могут оказаться под демоническим воздействием и переносить от этого страдания, если они поселятся в заклятом доме (квартире), в котором до этого совершались оккультные ритуалы (колдовства, гадания, вызывания мертвых, чародейства и др.). Через такие оккультные действия это место было посвящено демонам, и они это место считают своим. По свидетельству многих душепопечителей христиане, поселившиеся в таком доме, могут подвергаться демоническим воздействиям в виде нарушения сна, тяжелых мучительных снов, появления агрессивности, неурядиц в семье, болезней и даже трагедий. Вот почему освящение нового жилья должно включать не только молитву благодарности за новое место жительства и просьбу о благословении жильцов, но и молитву освобождения этого места от власти демонов, очищения его от прошлого осквернения (Езд. 9:11; Ис. 24:5-6; Иез. 20:7; 36:18) и молитву посвящения жилья на служение Господу. Служение душепопечительства весьма важно и актуально в наше последнее время, так как Церковь Христова вступила в 176 период перед восхищением. Как предупреждает Писание, это будет период всеобщего обольщения (Мф. 24:4,24; 1Тим. 4:1). В наше время этому обольщению подвергается все большее количество верующих, которые испытывают из-за этого душевные страдания, и поэтому нуждаются в душепопечительской помощи. Для того чтобы быть успешным душепопечителем в деле освобождения душ от оккультной обремененности и других видов демонического влияния, служителю Божию, кроме богословских знаний, необходима специальная подготовка через практическое «наставление в вере» (Гал. 3:2). К сожалению, программы богословских учебных заведений не предусматривают такой подготовки. Проблема усложняется еще и тем, что на эту тему имеется очень мало литературы на русском языке. Кроме уже упоминавшихся книг д-ра К. Е. Коха, можно указать еще на некоторые книги на эту тему: Пенн-Луис и Эван Робертс «Война со святыми»; Эван Робертс «Работа освобождения душ»; Н. Андерсон «Победа над тьмой» и «Разрывающий оковы»; Р. Браун и Д. Йозер «Неразрушенные проклятия» и др. К последним трем книгам необходимо относиться критически, так как в них не все соответствует Писанию. В своем труде душепопечителю необходимо знать основы духовной психологии. Полезные знания об этом можно получить из следующих книг: Вочман Ни «Духовный человек», Пенн-Луис «Душа и дух – взгляд на библейскую психологию», Войно-Ясенецкий «Дух, душа, тело», В. Алексеев «Духовность и лжедуховность». 4.4 ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ К ВСТРЕЧЕ СО ХРИСТОМ В Церкви Христовой есть еще один очень важный труд, к которому Господь призывает зрелого христианина. Это труд по приготовлению Церкви, Невесты Христовой, к встрече с Небесным Женихом. Для того чтобы совершать этот труд, христианин должен быть специально приготовлен к нему. К зрелым христианам Дух Святой говорит: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала». Так что и на этапе духовной зрелости христианин призван «познавать Сущего от начала», Того, Который говорит о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Который есть и был и грядет, (Отк. 1:8). Это говорит о том, что Вседержитель» 177 христианин, на какой бы ступени духовного развития он ни находился, призван, всю свою жизнь, познавать Господа, ибо познание истины Христовой есть «бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим. 11:33). Павел, будучи Апостолом, говорит о себе: «все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Фил. 3:7-8). В чем состоит «познание» Иисуса Христа на этапе зрелости в связи со служением по приготовлению Церкви Христовой к восхищению? Оно состоит в познании Его, как «Звезды светлой и утренней» (Отк. 22:16). Дух Святой говорит: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр. 2:19). Здесь Писание призывает верующих стремиться к тому, чтобы в их сердцах «взошла утренняя Звезда», то есть, чтобы Иисус Христос был для них не только как распятый и воскресший, но и как грядущий. Все живые дети Божьи знают своего Спасителя, как Того, Который предан был за грехи их и воскрес для оправдания их (Рим. 4:25). Но Господь хочет, чтобы члены Церкви знали Его, как Небесного Жениха, грядущего за Своей Невестой, чтобы они желали и ожидали этой славной встречи. Как ни странно, но есть много живых христиан, ревностно трудящихся для Господа, которые никогда не думают о восхищении Церкви и встрече со Христом. Когда их спрашивают об этом, они обычно отвечают, что это не важно, ведь Сам Христос сказал: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти» (Деян. 1:7). Если христиане так рассуждают, то это как раз и говорит о том, что они еще многое не знают о Христе, не знают Его воли в этом вопросе. Господь, как Небесный Жених, желает скорой встречи со Своей возлюбленной Невестой, – Церковью. Он хочет, чтобы и мы желали встречи с Ним, поэтому говорит: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения Господина своего» (Лк. 12:35-36). Желание встречи со Христом и ожидание Его пришествия – это свидетельство любви христианина к своему Господу. Если в сердце христианина все это имеется, то он относится к мудрым девам, которые будут готовы и войдут на пир дверью восхищения (Мф. 25:1-13). Когда христианин исполняется Духом Святым, то Он возбуждает в нем дух ожидания и желания встречи с Господом и является тем маслом, которое обеспечивает горение человеческого духа, который является «светильником Господним» (Пр. 20:27). Если 178 первая любовь к Господу живет в сердце христианина, то он будет «духом пламенеть и Господу служить» (Рим.12:11). И тогда он сможет этим пламенем ожидания и желания встречи с Господом зажигать и другие сердца. В этом и состоит труд по подготовке детей Божьих ко второму пришествию Христа, по подготовке Церкви Христовой к восхищению. Христианину, идущему по пути познания Иисуса Христа как «Звезды светлой и утреней», все более и более будет открываться «вернейшее пророческое слово» (2Петр. 1:19) о восхищении Церкви и втором пришествии Иисуса Христа. Книга Откровения становится для него ясной и понятной, и он будет получать Божьи благословения от чтения ее (Отк. 1:3), и «на пути откровений Божьих он будет радоваться, как во всяком (Пс. 118:14). Имея в душе своей этот богатстве» (2Петр. 2:19; Пс. «светильник, сияющий в темном месте» 118:105), зрелый христианин видит все происходящее в этом мире в свете Слова Божия и «знает, что близко при дверях» (Мф. 24:33). Дух Святой может употреблять такого христианина, чтобы направлять других на путь освящения, духовного возрастания и приготовления к встрече со Христом. Такой христианин видит все козни диавола и все его «хитрое искусство обольщения» (Еф. 4:14) и предупреждает Церковь Христову словами Спасителя: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:4,24). Итак, самым великим событием в жизни Церкви, Невесты Христовой, будет ее встреча с Господом Иисусом Христом, возлюбившим ее Небесным Женихом. Эта встреча произойдет в момент восхищения живых членов Церкви, а также первого воскресения умерших во Христе. В связи с восхищением Церкви возникает несколько вопросов, на которые хотелось бы обратить внимание. Когда будет восхищение и кто удостоится быть восхищенным? Конечно, всем известно, что не так важно, когда произойдет восхищение Церкви, как важно быть готовым к этому моменту. Однако, для Божьего работника, который трудится в деле приготовления членов Церкви к восхищению, важно также знать порядок событий, связанных с восхищением Церкви. Время восхищения Церкви Духу Святому было угодно для нашего же блага не указывать в Священном Писании точное время восхищения Церкви и второго пришествия Христа, а указать только признаки приближения 179 этих событий. Поэтому среди христиан братства ЕХБ существуют различные точки зрения по поводу момента восхищения Церкви. Большинство современных богословов, стоящих на фундаментальном основании истинного евангельского христианства, придерживается так называемой «премиллениалистской» позиции, согласно которой восхищение Церкви и второе пришествие Христа совершатся перед наступлением Тысячелетнего Царства. Всех этих богословов – «премиллениалистов» можно разделить на три категории в зависимости от того, в какой момент последней седьмины, они считают, совершится восхищение Церкви. Последняя седьмина, согласно пророку Даниилу (Дан. 9:24-27), это последние семь лет перед вторым пришествием Христа и установлением Тысячелетнего Царства, на протяжении которых будет великая скорбь (Мф. 24:15-24). Одна категория придерживается так называемого «довеликоскорбного» взгляда. Она считает, что восхищение живущих членов Церкви и воскресение умерших произойдет в начале последней седьмины (до великой скорби), а второе пришествие Христа вместе с восхищенными и воскресшими членами Церкви, для царствования на земле на протяжении тысячи лет, произойдет в конце последней седьмины. Вторая категория богословов придерживается «средьвеликоскорбного» взгляда (посередине великой скорби), согласно которому, восхищение Церкви произойдет в середине последней 70-ой седьмины, а второе пришествие Христа с восхищенной Церковью для тысячелетнего царства произойдет в конце последней седьмины. И, наконец, третья категория богословов придерживается «повеликоскорбного» взгляда (после великой скорби), согласно которому, восхищение Церкви и второе пришествие Христа совершатся как одно событие в конце последней седьмины, сразу после периода великой скорби. Д-р Д. Рейган пишет: «Причина существования столь разных точек зрения об этом состоит в том, что Писание не говорит о точном времени восхищения. Есть лишь некоторые указания на это. Следовательно, у нас есть возможность искренне считать поразному». Последнее время появилась еще одна точка зрения по поводу момента восхищения Церкви, так называемая «предгневная позиция», которую можно рассматривать, как один из вариантов «средьвеликоскорбного» взгляда. Эта позиция подробно изложена в книге Роберта Ван Кампена «О восхищении Церкви – просто и доступно». Согласно этой позиции, восхищение Церкви произойдет перед излиянием семи чаш гнева Божия на землю. 180 Наиболее убедительным, согласно Писанию, представляется «средьвеликоскорбный» взгляд на восхищение Церкви, согласно которому восхищение Церкви произойдет в середине последней седьмины при последней седьмой трубе. Для подтверждения этой точки зрения обратимся к книге Откровения, где читаем: «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божья, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Отк. 10:5-7). Вся десятая глава книги Откровения посвящена по сути одному событию, внешне кажется незаметному, но на самом деле весьма знаменательному – объявлению или провозглашению Ангела о том, что «в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божья, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». Прежде всего, обращает на себя внимание сам вид этого «Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные» (Отк. 10:1). Этот вид говорит о том, что этому особому Ангелу было дано очень важное поручение: провозгласить о наступлении события чрезвычайной важности. И это событие состоит в том, что «в те дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия». Что же это за тайна, которая совершится при седьмой трубе? Это главный вопрос, от ответа на который зависит правильное истолкование тех событий, которые будут происходить при седьмой трубе. О том, что ответ на этот вопрос не простой, говорит тот факт, что большинство богословов обходят этот вопрос молчанием. Конечно, это тайна, но о ней Бог «благовествовал рабам своим пророкам». Значит, эта тайна имеется в слове Божьем. В Библии имеется много различных тайн, но тайна Божья имеется одна и она относится к соединению Бога с человеком. «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, … которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26-27). Это тайна Боговоплощения: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). Это тайна Церкви: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Тайна эта велика, я говорю по отношению ко Христу и Церкви» (Еф. 5:30,32). Какая же тайна совершится во время седьмой трубы, если тайна Боговоплощения уже совершилась; тайна искупления нашего уже совершилась, тайна создания Церкви тоже совершилась? 181 Дело в том, что тайна Церкви еще не завершилась, и таким завершением тайны Церкви будет ее встреча со Христом через восхищение живых ее членов и воскресение умерших. Об этом апостол Павел прямо говорит: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15:51-53). «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:15-17). Таким образом, становится ясно, что Ангел возвещал, что при седьмой трубе совершится тайна восхищения Церкви. Напрашивается вопрос: зачем понадобилось Ангелу заранее об этом объявлять? Ведь при других всех трубах происходили важные события, но заранее о них не объявлялось же. Повидимому, это было необходимо для того, чтобы помочь читателю в символах и образах, показанных при седьмой трубе, увидеть и понять главное их значение – восхищение Церкви. Если бы об этом не было заранее объявлено, то эти образы и символы трудно было бы правильно истолковать. Трудно были бы понять, что в образе «жены, облеченной в солнце, которая имела во чреве и кричала от болей и мук рождения» (Отк. 12:1), показана Церковь Христова во время восхищения. Подробнее об этом образе говорится в начале шестой главы данной книги. Противники такой точки зрения, будучи не в состоянии опровергнуть ясные указания Слова Божия по этому вопросу, обычно выдвигают такой надуманный аргумент. Седьмая труба Откровения, говорят они, и последняя труба из 1Кор. 15:52 – это не одна и та же труба, так как седьмая труба Откровения звучит для неверующих, а последняя труба в 1Кор. 15:52 звучит для членов Церкви. Нам кажется, что такой аргумент неубедительный, его невозможно подтвердить никаким местом Писания. Ясно, что последняя седьмая труда Откровения, труба восхищения Церкви Христовой, будет иметь глобальное значение не только для Церкви, но и для Израиля, для антихриста и для всего мира. Для антихриста это будет время, когда он сбросит с себя маску миротворца и благодетеля человечества и превратится из мирового политического лидера в «человека греха, сына погибели» (2Фес. 2:3), то есть собственно в антихриста. Для Израиля это будет время прекращения жертвоприношений в Иерусалимском храме (Дан 9:27; Мф. 24:15) по причине того, что антихрист «в храме Божьем сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4). Для всего мира это будет время начала 182 великой скорби (Мф. 24:21), когда «будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес. 2:7) Дух Святой. Если в 1Кор. 15:52 говорится, что тайна восхищения Церкви состоится при последней трубе, значит нужно искать в Писании подтверждающее место, где приводится перечисление труб от первой до последней. Такое перечисление труб имеется только в книге Откровения, значит последняя труба в 1Кор. 15:52 – это есть последняя седьмая труба книги Откровения. Мы верим, что тайна восхищения Церкви состоится при последней, то есть седьмой трубе, так как об этом прямо сказано в приведенных выше местах Писания. Я. И. Шаленко в своей книге «Ей, гряду скоро» пишет: «Эта тайна есть Церковь Иисуса Христа, составленная как из евреев, так и из язычников. Тайна эта имела свое начало в день Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой, и эта тайна завершится, когда вострубит седьмая труба. Это одна из многих причин, почему я верю, что восхищение Церкви произойдет в середине семилетнего периода скорби». Итак, из выше приведенных рассуждений становится ясно, что восхищение Церкви произойдет при последней седьмой трубе. Теперь приведем аргументы, на основании которых можно сделать вывод, что восхищение Церкви произойдет в середине последней седьмины. Кратко объясним, что такое последняя седьмина. Внимательное исследование книги пророка Даниила (9:2427) и других пророческих текстов Священного Писания (Мтф. 24:15; 2 Фес. 2:3-4 и др.) показывает, что во времена Даниила для Израильского народа было определено семьдесят седьмин или семилеток, то есть, 490 лет для того, чтобы заглажено было преступление перед Богом и «приведена правда вечная …, и помазан был Святой святых» (Дан. 9:24). Кто такой «Святой святых» и что значит, что Он был «помазан»? Конечно, речь идет о Мессии Израиля, то есть о Христе и Его помазании на царствование в Его Тысячелетнем Царстве. Отсчет седьмин начался с возвращения Иудеев из Вавилонского плена и восстановления ими города Иерусалима и храма. В Библейской Энциклопедии Ахимандрита Никифора говорится следующее: «Началом исчисления этих 490 лет по пророку (Дан. 9:25) полагается издание указа о восстановлении построения Иерусалима, именно 2-го указа Артаксеркса Лонгиманна, данного им в 20-й год своего царствования, в 453 г. до Р. Х. (Неем. 2:1-8)». Однако, как признает большинство богословов, течение этих седьмин истории Израиля было прервано. И этот перерыв произошел между 69-й и 70-й седьминами. До первого пришествия Христа и Его распятия прошло точно шестьдесят 183 девять седьмин (7+62). Евреи не узнали в лице Иисуса своего Мессию и Спасителя и отвергли Его, предав на смерть. Отвергнув Иисуса Христа, они отвергли своего Бога и как бы перестали быть народом Божьим. История Израиля, как народа Божьего, прервалась в конце 69-й седьмины. В этом смысле, по-видимому, следует понимать слова Христа: «Вот, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). И, как результат этого, через некоторое время «город и святилище были разрушены» (Дан. 9:26; Лук. 19:43-44) римским полководцем Титом, а израильский народ был рассеян по всем языческим странам на длительный период, почти в две тысячи лет. Текст этого пророчества в русской Библии позволяет сделать такой же логический вывод. В русской Библии читаем: «И по истечении шестидесяти двух седьмин (это значит после 69-ти седьмин, так как семь первых седьмин уже истекли раньше) предан будет смерти Христос и не будет» (Дан. 9:26). Чего же не будет? По-видимому, того, о чем говорит пророк в этом отрывке Писания – не будет седьмин. Это значит, что после смерти Христа отсчет истории (седьмин) Израиля, как народа Божьего, у Бога на небе остановился. Дж. Дуайт Пентекост в своем комментарии на книгу пророка Даниила говорит, что в оригинале смысл этой фразы состоит в том, что «еврейский народ более не будет народом Мессии». А в латинской Библии Вульгате эта фраза звучит следующим образом: «и народ уже не будет Его народом, так как отречется от Него». Так продолжалось до нашего времени, когда в 1948 году, по решению ООН, было организовано в Палестине Израильское государство. Но этим фактом духовная история (течение седьмин) Израиля, как народа Божьего, не возобновилась. Она возобновится с постройкой Иерусалимского храма и началом в нем служения и жертвоприношения, согласно закону Моисея, и тогда возобновится эта последняя семидесятая седьмина, после которой наступит тысячелетнее царство Христа. Как следует из книги Откровения (Отк. 11:1), постройка Иерусалимского храма и начало в нем служения совпадет, примерно, с началом последней седьмины. Поэтому мы видим из седьмой главы Откровения, что после начала последней седьмины, то есть после шестой печати, Бог обращает Свое лицо к Израильскому народу, избирая из его двенадцати колен 144 тыс. проповедников – евангелистов. Повидимому, эти 144 тыс. запечатленных – это те из еврейского народа, которые будут обращены ко Христу через служение двух пророков (Отк. 11:3) и отданы Ему в дар, как первенцы Израиля, дополняющие Церковь из язычников (Еф. 2:11-18). Эти евангелисты во главе с двумя пророкам «будут 184 пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней» (Отк. 11:3), то есть три с половиною года от начала седьмины до середины седьмины. Целью их пророчества, или проповеди, будет: 1) обращать души из еврейского народа ко Христу с тем, чтобы они могли дополнить Церковь из язычников (Рим. 11:1-27); 2) приготовить весь народ Израиля к принятию Мессии-Христа, когда Он придет с Церковью на землю для 1000-летнего царствования. Однако, большинство евреев и особенно их правители не примут этого призыва и, будучи привязаны к земному богатству, будут обмануты (Дан. 8:23-25; 2 Фес. 2:9-11). Вместо своего Мессии – Спасителя, примут другого – лжемессию, то есть антихриста. Будучи теснимы со всех сторон превосходящими силами противников, правители Израиля вступят в союз с антихристом (Ис. 28:15,18), и тогда исполнится слово, сказанное некогда Христом: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Но антихрист не сможет проявить свою истинную природу, свое истинное лицо как «человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2:3), пока Церковь будет на земле, так как Дух Святой будет удерживать тайну беззакония. «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, – и тогда откроется беззаконник» (2 Фес. 2:7-8). Из следующих мест Писания видно, что антихрист откроется как человек греха, то есть сядет в Иерусалимском храме, отменяя жертвоприношение, – в середине седьмины: «… в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения» (Дан. 9:27). «… человек греха, сын погибели… в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). «И даже вознесся на Вождя воинства этого, и отнята была у Него ежедневная жертва и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:11). «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет…, ибо тогда будет великая скорбь» (Мтф. 24:15,21). В середине седьмины антихрист в Иерусалиме будет принят евреями как ожидаемый ими мессия; но вскоре, сбросив маску, войдет в храм, отменит жертвоприношение, объявит себя Богом и потребует поклонения себе. И это он сможет сделать только потому, что накануне (то есть в середине седьмины) Церковь будет восхищена и Дух Святой перестанет удерживать тайну 185 беззакония (2Фес. 2:7). Отсюда вывод, что восхищение Церкви произойдет в середине седьмины. Избирательность восхищения Когда мы говорим о восхищении Церкви, то должны помнить, что Церковь Христова – это не все христиане, а лишь те, которые были рождены свыше и вступили в завет с Господом через святое водное крещение по вере, как об этом подробно говорилось во второй главе. Но при восхищении Церкви возникает еще одна проблема – персональная готовность каждого члена Церкви к восхищению. Оказывается, чтобы «сподобиться избежать всех этих будущих бедствий (великой скорби) (быть и предстать пред Сына Человеческого восхищенным), необходимо бодрствовать во всякое время и молиться» (Лк. 21:36), то есть быть готовым к восхищению. Готовность, как условие восхищения каждого отдельного члена Церкви, – это очень серьезный вопрос, не только с точки зрения практического осуществления, но и с точки зрения правильного его понимания. Среди протестантских богословов преобладает точка зрения, что все христиане, рожденные свыше, являются членами Церкви Христовой, и все будут восхищены в пришествии Господа. Но среди тружеников на ниве Божьей всегда были и такие, которые верили, что только «готовые войдут на брачный пир» (Мф. 25:10) дверью восхищения, а не готовые останутся вне дверей. Такой точки зрения придерживался известный русский служитель и богослов И. В. Каргель. Вот как он об этом пишет в своей книге «Се, гряду скоро»: «И вот как говорит Господь: «Один берется, а другой оставляется» (Мф. 24:40-41). С кем так будет? Давайте поразмышляем о тех, кто возьмется и кто останется. Поверхностный читатель очень скоро покончит с этим местом. Даже самые лучшие проповедники иногда говорят: «Мудрые – это те, кто во Христе, а другие пять – это дети мира сего». Но когда мы глубже заглянем в Слово Божие, нам станет ясно, что это не так. Ведь нашего Господа особенно заботили блаженство и горе Своих детей при этом великом событии. К Своим детям Он обращает самые сильные предостережения. Он не приходит судить мир – это последует позже. Он приходит исключительно для Своих детей, и потому не может быть речи о детях мира сего. Они останутся, это ясно, нам об этом не надо говорить. Несомненно, Господь имеет в виду Своих детей, когда говорит: «Один возьмется, а другой останется». 186 Это ясно видно из Его предостережения: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь придет» (24:42). Из этих слов точно вытекает, что останутся небодрствующие – именно потому, что не будут бодрствовать. Бодрствовать могут только дети Божии. О бодрствовании необращенных не может идти и речи, потому что они мертвы в преступлениях и грехах и никогда еще не пробуждались. «Все, что сказано об одиночных учениках в притче о десяти девах Господь применяет ко всей Вселенской Церкви во время, когда Он придет. Мы видим, что они не будут взяты во всей полноте – а только отчасти, так как будут взяты только готовые, как сказано в 25:10, и потому эта притча крайне серьезна для нас». Такой же точки зрения придерживался и другой известный служитель братства ЕХБ А. В. Карев. В своей статье «Се, гряду скоро» он пишет: «Притча Христа о десяти девах говорит нам очень ясно о том, что восхищение Церкви будет частичное: мудрые девы берутся на небесный брачный пир; неразумные остаются за дверьми, то есть на время великой скорби». Евангельское учение об «избирательном восхищении» или восхищении готовых членов Церкви основано на ясных указаниях Слова Божьего. В книге Откровения показано, что Церковь Христова последнего времени будет состоять из двух частей – филадельфийской и лаодикийской. Филадельфийская часть Церкви – это готовые к восхищению члены Церкви, которым дано обетование сохранения их от великой скорби через восхищение. «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Отк. 3:19). Лаодикийская часть Церкви – это неготовые к восхищению члены Церкви, для которых звучит предупреждение, что они будут оставлены на великую скорбь, если не поправят своего духовного состояния. «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Итак, будь ревностен и покайся» (Отк. 3:16,19). Наличие в Церкви Христовой двух категорий детей Божьих наиболее ярко показано в притче о десяти девах. Хотя существуют различные мнения относительно значения этой притчи, нам представляется наиболее убедительным, что в притче о десяти девах показано состояние Церкви накануне и в момент восхищения. Из этой притчи следует, что Церковь Христова накануне восхищения будет состоять из двух категорий верующих – мудрых дев, которые представляют готовых к восхищению членов Церкви, и немудрых дев, символизирующих неготовых членов Церкви. Накануне восхищения Церкви (то есть готовых ее членов) произойдет 187 еще одно очень важное событие, которое в этой притче названо полночным криком: «Но в полночь раздался крик: вот, Жених идет, выходите на встречу Ему» (Мф. 25:6). Многие считают, что этот «полночный крик» будет сопровождаться необычным знамением -видимым явлением Лика Иисуса Христа на небе, ибо сказано, что «тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке» (Лк. 21:27). Можно предположить, что это будет тот момент, когда Иисус Христос, Который в настоящее время «сидит с Отцом Своим на престоле Его» (Отк. 3:21; Евр. 8:1), встанет с престола, чтобы приблизиться к земле навстречу Своей Невесте – Церкви. И вот это приближение Иисуса Христа к земле во всем величии Своего могущества и вызовет на земле и в околоземном пространстве эти страшные стихийные бедствия, которые описаны при снятии шестой печати (Отк. 6:12-17), ибо «силы небесные поколеблются» (Мтф. 24:29; Лук. 21:26; Евр. 12:26; Агг. 2:6). Грозные природные катаклизмы в виде солнечного и лунного затмений, великого землетрясения и падения метеоритов (звезды небесные пали на землю) будут потрясающи; но еще более ошеломляющим будет для всех людей Лик Самого Христа, который увидят все народы, и от малого до великого придут в неописуемый ужас, взмолятся к горам и камням, чтобы скрыли их от гнева Агнца. Христос придет, как написано, «не для очищения греха» (Евр. 9:28), а для «праведного суда Божьего» (2 Фес. 1:5). Поэтому при снятии шестой печати показано состояние неверующих. На них это знамение и стихийные бедствия произведут великий страх и ужас, и «горько возопиет тогда и самый храбрый» (Соф. 1:14). Для неготовых к восхищению членов Церкви, которые жили по принципу «не скоро придет господин мой» (Лук.12:45), сердца которых «отягчались заботами житейскими» (Лук. 21:34), которые не «взяли с собою масла» (Мтф. 25:3), этот полночный крик будет внезапным, «как вор ночью» (1 Фес. 5:2). Он вызовет у них растерянность и панику. Готовых к восхищению членов Церкви, которые были подобны людям, «ожидающим возвращения господина своего» (Лук. 12:36), имели «масло в сосудах своих» (Мтф. 25:4), этот день не застанет, «как вор» (1 Фес. 5:4). На них полночный крик произведет великую радость, «потому что приблизилось избавление их» (Лук. 21:27-28). Сам Христос сказал: «Тогда двое будут на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие на жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Мтф. 24:40-41). Некоторые исследователи Писания считают, что здесь Христос говорит, что верующие будут восхищены, а неверующие будут оставлены на земле. Но такое мнение противоречит простой 188 логике. Ведь и без объяснения понятно, что неверующие не подлежат восхищению, зачем же Христу надо было бы это уточнять, если бы речь здесь шла о неверующих. А вот выяснить все ли верующие будут восхищены – это важно. Оказывается, из слов Христа, следует, что не все. Как видно из этой притчи, до этого «полночного крика» никто из этих дев не знал, кто из них относится к «мудрым», а кто к «неразумным», один только Бог знал. Во время полночного крика им открылось их состояние. Из этого можно сделать заключение, что во время «полночного крика» произойдет разделение свыше от Бога живущих членов живой Церкви Христовой на две части – «мудрых», имеющих масло, то есть дух ожидания Христа и готовящихся к восхищению, и «неразумных», то есть не ожидающих пришествия Христа, не готовящихся к восхищению. Подобно Еноху, который есть прообраз восхищаемой Церкви и который «прежде переселения своего получил свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11:5), так каждый член Церкви в этот момент получит свидетельство об истинном своем положении. Мудрые получат свидетельство, что они угодили Богу и готовые к восхищению, неразумные – что они не готовились и потому недостойны восхищения. Необходимо иметь в виду, и это очень важно, что хотя до восхищения еще пройдет некоторое время (время поправления светильников), однако, никто из верующих не сможет изменить своего «статуса», то есть никто не сможет из числа «неразумных» перейти в число «мудрых». Это следует из притчи. Когда «неразумные» пришли после покупки масла (по-видимому, не без масла), то все равно они не смогли войти на брачный пир, ибо «двери затворились» (Мф. 25:10), то есть они не смогли войти дверью восхищения. Отсюда следует очень важный вывод. Хотя известно из Писания, что восхищение Церкви произойдет примерно через три с половиной года после полночного крика, то есть после шестой печати (начала последней седьмины), однако, это не может нас успокаивать. Мысль – «еще успею приготовиться за три с половиной года» обманчива, потому что после полночного крика, нельзя будет приготовиться к восхищению, то есть невозможно будет перейти из числа «неразумных» в число «мудрых». Противники взгляда на восхищение Церкви в середине седьмины при седьмой трубе обычно приводят следующий аргумент: если считать, что восхищение Церкви произойдет в середине седьмины, то теряется элемент неожиданности, о которой так много говорится в Евангелиях (Мат. 24:42,44; Лук. 12:35). 189 Из объяснения значения притчи о десяти девах следует, что фактор неожиданности содержится не в моменте восхищения, а в моменте полночного крика «вот, Жених идет!» (Мф. 25:6). Судьба каждого члена Церкви будет определяться тем, в каком духовном состоянии застанет верующего этот полночный крик. Когда же прозвучит этот полночный крик, никто не знает «ни дня, ни часа» (Мф.24:36), хотя признаки его скорого наступления видны. Таким образом, работа по приготовлению Церкви Христовой к восхищению состоит в том, чтобы помогать членам Церкви становиться на путь освящения и духовного возрастания, переходя из плотского состояния в духовное. Этот труд по приготовлению Церкви, Невесты Христовой к встрече с Небесным Женихом выполняет Дух Святой. Но Дух Святой Свою работу в Церкви выполняет через Своих служителей, зрелых христиан, которые сами идут по пути освящения и духовного возрастания и других ведут за собой. Сегодня, как никогда, Богу нужны такие работники. Поэтому Господь повелел: «Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:38). Это молитва не только о проповедниках, евангелистах, но в первую очередь о делателях, которые могли бы приготовить Церковь к встрече с Господом. Господь ищет таких христиан, которые откликнулись бы на Его призыв и оказались бы в Его руках «сосудами в чести освященными и благопотребными Владыке, годными на всякое доброе дело» (2Тим. 2:21). ЧАСТЬ ВТОРАЯ ВРАТА АДА НЕ ОДОЛЕЮТ ЕЕ 190 . 16:18 В этих пророческих словах Иисус Христос открыл святым Своим тайну, сокрытую от веков и родов, которая есть Христос в нас (Кол. 1:26), то есть тайну Церкви Христовой. В этих словах указана также одна из главных особенностей истинной живой Церкви, что врата ада не одолеют ее. Это значит, что во все времена существования Церкви Христовой на земле, она будет подвергаться искушениям, нападкам и атакам со стороны всех сил ада. Диавол в своей ненависти ко Христу будет преследовать Церковь, Его Невесту, то как рыкающий лев, охотясь за каждым членом Церкви (1Петр. 5:18), то как «принимающий вид Ангела света» (2Кор. 11:14), «чтобы прельстить, если возможно и избранных» (Мф. 24:24). Несмотря на все козни диавола, врата ада не смогут одолеть Церковь Христову. Во второй части этой книги показана эта духовная «война со святыми» (Отк. 13:7), как эти врата ада пытаются одолеть истинную живую Церковь Христову на протяжении всей истории, и как Господь хранит ее. Вторая часть этой книги является логическим продолжением ее первой части. В первой части рассматривалось созидание Царства Божьего в сердце отдельного христианина, члена Церкви Христовой. Как это Царство Божье росло и развивалось, начиная с сеяния святого семени Слова Божьего на почве сердца человека. Были показаны ступени духовного возраста христианина от младенческого состояния до мужа совершенного, до полной меры возраста Христова (Еф. 4:13). Были показаны все трудности и препятствия на пути духовного возрастания, духовная брань христианина со всеми кознами диавола и то, как христианин все это может «преодолевать силою Возлюбившего его» (Рим. 8:37). Однако, Царство Божие – это не только «праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17) в сердце каждого отдельного христианина, но это также есть общество таких живых христиан, то есть Церковь Христова, Его тело. Поэтому во второй части этой книги рассматривается, как Дух Святой осуществляет это Царство Божие в Церкви Христовой. Из всей многогранности жизни Церкви в этой книге рассматривается только одна грань – духовная борьба Церкви со всеми кознями диавола. Показано, как на протяжении всей истории истинная живая Церковь Христова подвергалась жестоким нападкам всех сил ада, и как врата ада не смогли ее одолеть. 191 ГЛАВА 5 МАЛОЕ . 12:32 1 . 5:8-9 Предыдущих главах рассматривался процесс возрастания христианина от младенческого состояния, через духовное отрочество, духовную юность к духовной зрелости. На каждом этапе духовного возрастания Дух Святой открывал христианину «великие и драгоценные обетования через усвоение которых Божьи», христианин не только становился «причастником Божеского естества» (2Петр. 1:4), но и переходил от веры в веру и возрастал в «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). На каждой ступени духовного роста христианин встречал много различных трудностей, препятствий, одним словом, враждебных сил, которые он «преодолевал силою Возлюбившего его» Господа Иисуса Христа (Рим. 8:37). Все эти враждебные силы, встречающиеся христианину на пути следования за Господом и препятствующие ему в его духовном росте и труде, можно разделить на две категории – внутренние и внешние. Внутренний враг – это греховная плоть христианина, его греховный характер, унаследованный от прародителей, его эгоистическое «Я». О борьбе с этим внутренним врагом христианина, его греховной плотью, восстающей на душу (1Петр. 2:11), подробно описано во 192 второй главе. В зависимости от природной наследственности, эта борьба с ветхим греховным характером может быть очень трудной. Писание говорит: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12:4). Но если христианин твердо стоит в вере на почве сораспятия со Христом, то Дух Святой поможет ему одержать победу и он сможет радостно восклицать: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2Кор. 2:14). Внешний враг – это «противник наш диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8). В своем коварстве и стремлении «поглотить» христианина этот противник использует все возможные средства. Во-первых, он пользуется греховной природой христианина, чтобы атаковать его всякими искушениями. Он также пользуется всеми прелестями этого греховного мира, чтобы соблазнять христианина «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской» (1Иоан. 2:15-17). Иногда он использует злых людей, имеющих власть в этом мире, чтобы воздвигать на истинных детей Божьих преследования и гонения. Но чаще всего он пользуется своим старым испытанным оружием – обманом, то есть обольщением, стараясь увлечь христианина в какое-то заблуждение. Пользуясь силою Духа Святого и всеоружием Божьим, христианин призван, не только защищаться от врага, «противостоя ему твердою верою» (1Петр. 5:9), но и «побеждать его кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюблением души своей даже до смерти» (Отк. 12:11). Господь желает, чтобы каждый христианин, все члены Церкви Христовой могли пользоваться победой Христовой, «были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11:34). И тогда Господь «на подвиг души Своей будет смотреть с довольством» (Ис. 53:11). И каждому христианину, который «идет по следам Христа» (1Петр. 2:21) и побеждает все восстающее на душу, Он «даст сесть с Собой на престоле Его, как и Он победил, и сел с Отцом на престоле Его» (Отк. 3:21). В третьей главе было показано, как противник диавол на протяжении всей истории человечества вел войну, чтобы не пришло в наш мир, в среду падшего рода человеческого, «Семя жены», Которому предназначено от Бога «поразить в голову» древнего змия-диавола (Быт. 3:15). «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного» (Гал. 4:4), «дабы Он смертью Своею лишил силы имеющего державу смерти, то – есть, диавола, и избавил тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14-15). Несмотря на то, что Христос 193 Своим голгофским подвигом совершил победу над диаволом и его духами, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15), лукавый, по допущению Всемогущего Бога (Лк. 22:31), все еще делает свою злую работу в этом мире. После рождения Церкви Христовой, он всю свою злобу направил против нее, но Христос сказал, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Несмотря на всю ярость сатаны, врата ада не одолеют Церковь Христову, она встретит своего Небесного Жениха в момент восхищения и войдет с Ним в Его вечную славу. Однако, на пути к этой славе, Церкви Христовой и каждому ее члену придется претерпеть много опасностей, трудностей, страданий и искушений. В этой главе будут показаны эти опасности, трудности, искушения для того, чтобы Церковь Христова и каждый ее член, который идет по пути освящения и духовного возрастания, мог все это учитывать и побеждать силой Духа Святого. Будет показано, как сатана на протяжении всей новозаветной истории будет «вести войну со святыми» (Отк. 13:7), с этим «малым стадом» истинной Церковью Христовой, как «тайна беззакония» (2Фес. 2:7), которая была уже в действии в апостольский период, все больше будет поражать христианство. Как уже было сказано выше, духовная жизнь христианина состоит из двух частей: служение Богу и борьба с врагом – «покоритесь Богу, противостаньте диаволу» (Иак. 4:7). Еще в большей степени это относится к домостроительству Церкви Христовой, ибо это строительство ведется во враждебном окружении (Иоанн. 15:18; 1Иоан. 3:13, 5:19). Успешного домостроительства не может быть без духовной борьбы, без противостояния врагу, который стоит возле каждого служителя, «по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1). Строители Иерусалимского храма, работая во вражеском окружении, «одною рукою производили работу, а в другой держали копье» (Неем. 4:17). Так и домостроители Церкви Христовой с одной стороны должны «созидать и насаждать» Царство Божье в сердцах людей, а с другой стороны – «разрушать» все замыслы и козни лукавого (Иер. 1:10; 2Кор. 2:11; 1Петр. 5:8). В этой главе будет показано, как несоблюдение этого библейского принципа дает возможность врагу наносить вред и ущерб делу Божьему (2Кор. 2:11). 194 5.1 ОПАСНОСТЬ УТРАТЫ ПЕРВОЙ ЛЮБВИ Иисус Христос, Создатель и Глава Церкви-Невесты, является гарантией того, что Церковь на своем пути преодолеет все опасности и трудности и соединится со своим Небесным Женихом. Когда Апостол Иоанн был сослан на остров Патмос «за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа» (Отк. 1:9), Сам Господь явился ему, чтобы через него предупредить Свою Церковь о подстерегающих ее опасностях. Первой такой опасностью, которая встретилась на историческом пути Церкви, была опасность утраты первой любви. Христос обращается к ангелу Ефесской церкви со словами предупреждения: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Отк. 2:4). Известно, что Ефесская церковь в пророческом, то есть историческом, плане символизирует период Церкви, который начался от дня Пятидесятницы и продолжался примерно сто лет. Характерной особенностью этого отрезка истории Церкви было то, что во второй его половине служители Церкви потеряли первую свою любовь, ту любовь, с которой Апостолы начали и совершали свой труд евангелизации языческого мира. И вот здесь очень важно понять, что же такое первая любовь. Первая любовь – это не только чувство нежной привязанности к своему небесному Жениху (Иоанн. 21:15), это не только нежное братолюбие друг к другу (Рим. 12:10; 1Иоан. 4:11), но самое главное это соблюдение повелений Господних. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Иоан. 5:3). Другими словами, это жизнь и служение, угодное воле Божьей, под водительством Духа Святого (Рим. 8:14). Апостолы строили свою жизнь и служение на основе водительства Духа Святого (Деян. 8:26,29; 10:1920; 13:2; 16:6-7). Фундаментом служения Апостолов был принцип: «ибо угодно Духу Святому и нам» (Деян. 15:28), было правило не искания своего, а того, что «угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:21). После отшествия Апостолов, их преемники, служители Церкви потеряли это водительство Духа Святого, эту первую любовь. Это вовсе не значит, что они перестали трудиться для Господа, или что им недоставало терпения, или что они шли на компромисс с миром и «сносили развратных» (Отк. 2:2). Все это было у них, и Господь доволен этим. Но дело в том, что на смену Апостолам пришли служители, которые перестали постоянно искать водительства Божьего, а стали руководствоваться в своем служении мудростью и опытом, которые они приобрели, когда еще трудились вместе с Апостолами. 195 В бурной церковной деятельности, евангелизации или в борьбе с неверными служителями всегда есть опасность потерять чувство нежного водительства Духа Святого. «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться?» (Иов. 13:7-8). Эта опасность состоит в том, что служитель, переставший искать водительство Духа Святого, перестает бодрствовать относительно козней врага и может стать жертвой его обольщения. Победа над этой душевной, плотской деятельностью дает возможность христианину вкушать полноту Божьей жизни и проявлять ее для других (Отк. 2:7). 5.2 УГРОЗА СО СТОРОНЫ ИУДЕЙСТВУЮЩИХ ХРИСТИАН Известно, что Церковь Христова возникла в иудейской среде. Апостолы Христовы были правоверными иудеями, воспитанными на таких традиционных принципах иудаизма как Богоизбранность еврейского народа, приверженность Закону Моисееву, запрет на общение с язычниками и другие. Эти принципы налагали определенный отпечаток на их мировоззрение и образ жизни. Правоверные иудеи ожидали пришествия Мессии как своего Вождя, предназначенного исключительно для восстановления израильского царства. Они не воспринимали Мессию как Спасителя всех людей (1Тим. 4:10), в том числе и язычников. Поэтому они строго придерживались правила: с язычниками не сообщаться. Они старались строго придерживаться не только Закона Моисеева, но и, так называемых, преданий старцев, ибо в этом видели оправдание пред Богом. Созданная в Иерусалиме в день Пятидесятницы Церковь Христова состояла в основном из иудеев. Три тысячи человек, обратившихся к Господу от проповеди Апостола Петра, были иудеи, пришедшие в Иерусалим на поклонение на иудейский праздник Пятидесятницы. Во второй своей проповеди, от которой покаялись пять тысяч человек, Апостол Петр говорил своим слушателям: «Вы сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим» (Деян. 3:25). Увлеченные таким успехом дела Божия в Иерусалиме, Апостолы забыли повеление Христа идти с проповедью Евангелия к другим народам, даже до края земли. Богу пришлось допустить гонение на верующих в Иерусалиме, чтобы заставить их проповедовать в других местах. В дальнейшем Бог призывает на служение язычникам Апостола 196 Павла, «Свой избранный сосуд» (Деян. 9:15), через служение которого возникают поместные церкви из язычников во многих местах Малой Азии. И вот здесь Церковь Христова встретила первую опасность, которую сатана воздвиг на ее пути. Под воздействием духов обольстителей в христианстве появляются иудействующие проповедники, которые пытались извратить благовестие Христово (Гал. 1:7). Они старались к чистому Евангельскому благовестию о спасении по вере, благодатию Христовой, добавить необходимость исполнения Закона Моисеева. Это были «лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых» (2Кор. 11:13), они были готовы на любое извращение истины Христовой ради того, «чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал. 6:12). Эти лжеапостолы пришли в Галатию и наводнили многие церкви своим заблуждением, так что Апостолу Павлу пришлось написать галатам специальное послание, в котором он разоблачает это заблуждение и категорически отвергает его: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Почему такое строгое осуждение этого заблуждения? Потому что этим заблуждением сатана старался обесценить голгофскую жертву Иисуса Христа. Он как бы говорил, что искупительной жертвы Христа недостаточно для спасения, необходимо еще какое-то дело со стороны человека, – исполнять закон. Это заблуждение, возникшее на заре христианства, в той или иной форме повторялось на протяжении всей истории Церкви Христовой. Существует оно и в наше время. Наиболее явно оно проявляется в учении пятидесятников (харизматов) и адвентистов седьмого дня, или, как их называют, субботников. Пятидесятники утверждают, что для спасения недостаточно веры и покаяния, а необходимо еще говорение на иных языках. Субботники утверждают, что истинными христианами являются те, кто живет не только под благодатью, но и под законом, кто соблюдает субботу. Все эти лжеучения призваны внушить христианам полагаться не только на благодать Божью, но и на свои дела. В связи с этим возникает необходимость более подробно рассмотреть роль дел в жизни христианина. 5.3 ДЕЛА В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА Для неопытного христианина иногда бывает трудно разобраться в том, какую роль играют дела в деле спасения и вообще в 197 жизни христианина. Поверхностное чтение Слова Божия иногда приводит к противоречивым выводам. И действительно, с одной стороны, Писание говорит: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20), а с другой стороны, – «человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Однако внимательное исследование Писания относительно дел в жизни христианина устраняет всякие кажущиеся противоречия и вносит полную ясность относительно того, чего ожидает от нас Господь. Итак, все дела, о которых говорится в Писании, можно разделить на три категории: дела закона, добрые дела или поступки, которые христианин призван совершать в своей жизни, и, наконец, дела веры. Рассмотрим подробно, что говорит Писание о каждой категории дел. 1. Дела закона. Везде, где в Новом Завете говорится о делах закона (Рим. 3:20, 9:32; Галл. 2:16, 3:2,5,10), имеется в виду исполнение заповедей Закона Моисеева (Исх., главы 20-31; Лев., главы 1-7, 11-27 и др.). Об исполнении этих заповедей в Новом Завете, сказано, что «делами закона не оправдается пред Богом никакая плоть» (Рим. 3:20, 28; Галл. 2:16, 3:11; Деян. 13:39). О каком оправдании здесь идет речь? Об оправдании перед праведным судом Божьим, перед Его святостью и справедливостью, требующей наказания виновного грешника, «ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). А через грехопадение все люди стали грешниками, виновными пред Богом. «Все совратились с пути, до одного негодны, нет делающего добро, нет ни одного. Потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:12, 23). И поэтому все люди нуждаются в оправдании пред Богом, нуждаются в спасении от осуждения на вечную гибель. Существует один единственный способ оправдания пред Богом или спасения от вечной гибели – это вера в искупительную жертву Иисуса Христа на кресте Голгофы, где Он совершил спасение для всех людей. Тот, кто приходит к Богу с верой и покаянием и принимает в свое сердце Иисуса Христа как своего личного Спасителя «получает оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24). «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). «Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Как уже говорилось, еще при жизни Апостолов в христианстве возникло лжеучение, что для спасения одной благодати Божьей недостаточно, а необходимо еще исполнять закон, творить дела закона. Это не была дискуссия о какомто отвлеченном богословском вопросе, а попытка сатаны извратить весь смысл благовестия Христова. Этот вопрос был 198 настолько важным для ранней Церкви, что для его рассмотрения был созван первый церковный собор в Иерусалиме (Деян. 15:1-29). На основании решения этого собора Апостол Павел твердо отстаивал евангельскую точку зрения, что никакими делами закона невозможно оправдаться пред Богом, невозможно заслужить спасение. Христос освободил христиан от необходимости исполнять Закон Моисеев, «упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением» (Еф. 2:15; Гал. 2:21, 3:13). Поэтому дети Божьи Нового Завета находятся не под законом, а под благодатью (Рим. 6:15). Однако, в вопросе упразднения ветхозаветного закона и замены его новозаветным учением, в протестантском богословии давно существует два разных взгляда, которые отражают две богословские теории о соотношении Ветхого и Нового Заветов между собой. Суть этих теорий сводится к вопросу: что христианин может брать из Ветхого Завета как норму жизни и правило поведения, а что нет? Д-р С. Санников в статье «Тайна предопределения. Кальвин и Арминий» говорит об этих теориях следующее: «В богословии уже давно утвердилось два диаметрально противоположных ответа на этот вопрос. Это ковенантная теория и теория диспенсаций (отдельных периодов). Диспенсационалисты считают, что Бог устанавливал с человеком в разные периоды человеческой истории разные заветы и, что самое важное, условия или требования этих заветов не переходят один в другой, а ограничиваются только своим периодом времени. Последователи ковенантной теории не разбивают историю на отдельные и как бы состыкованные между собой по времени отрезки, а рассматривают ее как динамическое, постоянное развитие одного общего завета между Богом и человечеством, который принимает разные формы в разное время. А это означает, что между разными историческими периодами нет четкой границы и многие поставленные Богом условия и нормы Его взаимоотношений с людьми переходят из одного периода в другой. Конечно, в богословии существует широкий спектр воззрений от крайнего диспенсационализма до крайней ковенантности, но эти, казалось бы, абстрактные богословские построения имеют самое непосредственное практическое влияние. При чтении Библии у каждого человека складывается определенное представление о том, как Бог взаимодействует с ним сегодня, сейчас, то есть, какие требования Бог предъявляет к нему. Чаще всего люди не знают мудреных названий – диспенсационализм, ковенантность и прочее, но хотят они того или нет, осуществляют на практике одну из этих многочисленных теорий». 199 Суть точки зрения на ветхозаветный закон, которая более соответствует ковенантной теории, чем теории диспесаций, состоит в следующем. Когда говорится об исполнении Закона Моисеева, то необходимо иметь в виду, что в нем содержатся две категории требований: нравственные заповеди и церемониальные, или обрядовые установления. И когда говорится, что христиане освобождены от обязанности исполнения Закона Моисеева, то речь идет, конечно, о церемониальной, обрядовой части закона. Обрядовая часть Закона предусматривала исполнение всяких церемоний и обрядов, таких, например, как обрезание, соблюдение субботы и других праздников, предписания относительно чистой и нечистой пищи, омовения рук перед едой, разнообразные жертвоприношения и тому подобное. Весь этот обрядовый закон имел только «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр. 10:1), так как он указывал на Христа, был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24). Все то, на что этот обрядовый закон указывал, исполнилось во Христе Иисусе, поэтому Христос есть «конец закона» (Рим. 10:4). О нравственных заповедях Закона Сам Христос сказал, что Он пришел не нарушить их, а исполнить (Мф. 5:17). Более того, Христос Своим учением усилил требования нравственного закона (Мф. 5:21-22, 27-30). Причем, в этом усилении нравственного закона содержалось, не только повышение требований этого закона, но и умножение благодати Христовой, дающей силу возрожденному христианину исполнять эти требования. Перефразируя слова Христа, можно сказать, что Он в Своей Нагорной проповеди как бы говорил Своим слушателям: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, а Я говорю вам, что Я дам вам такое сердце, что вы не будете даже гневаться на брата своего. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что Я дам вам такое сердце, что вы даже не будете думать об этом». Так что нравственный закон, который вытекает из Божьей святости и чистоты, имеет вечное и непреходящее значение. Исполнение этого нравственного закона обязательно для христиан, так как он является составной частью евангельской нравственности. Но и здесь необходимо заметить, что христианин должен исполнять нравственный закон не для того, чтобы таким образом заслужить себе спасение, а потому что исполнение нравственного закона есть выражение его новой возрожденной природы. Возрожденный дух христианина стремится к исполнению нравственного закона, к чистой и святой жизни во Христе, так как его новой природе чужд и отвратителен грех, хотя его ветхая, греховная природа иногда противится этому, о чем говорилось подробно в предыдущих главах. 200 Существует и другой взгляд на соотношение Ветхого и Нового Заветов, который соответствует теории диспенсации. Суть его заключается в том, что нет основания разделять Закон Моисеев на две части – нравственную и обрядовую. И если говорится, что Христос упразднил закон заповедей Своим учением (Еф. 2:15), то необходимо понимать, что весь ветхозаветный закон был упразднен, как бессильный и ослабленный плотью (Рим. 8:3), как обветшавший и устаревший (Евр. 8:13). Ветхозаветный принцип справедливости (»зуб за зуб») был заменен новозаветным принципом любви. На заповедях любви к Богу и к ближнему, по словам Христа, «утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Д-р С. Санников в упомянутой статье говорит об этом так: «Кто-то считает, что Христос отменил только обрядовый закон, а закон моральный, изложенный в Ветхом Завете, остался в силе. Но Христос – конец всего закона. Он нигде не говорил об отмене только части закона, да и двух законов в Писании нет. Закон Моисеев есть закон Божий, и это единственный закон. Мы можем либо выполнять его, либо не выполнять. Если Христос освободил нас от закона, то от всего закона. Это значит, что Тот, Кто сказал: не должно красть, сказал также: должно обрезываться. Если мы свободны от последнего, то мы не обязаны выполнять и первое, то есть, христиане не обязаны выполнять ни одного правила Ветхого Завета. Так что же – будем красть и прелюбодействовать? «Праведен суд на таковых», – отвечает апостол Павел (Рим. 3:8) на такой вывод об абсолютно свободном положении христиан. Господь вывел нас из сферы действия закона Ветхого Завета и полностью освободил от него не для того, чтобы ввести в анархию и беспредел. Он ввел нас в действие закона царского, то есть совсем другого закона – закона любви. И христиане теперь не обязаны выполнять десять заповедей, как ни абсурдно это может показаться на первый взгляд, но они обязаны выполнять только одну заповедь – заповедь любви к Богу и к ближнему. И это единственное, что осталось от Ветхого Завета и закона. Если человек любит, ему бессмысленно и даже оскорбительно говорить – не убей, не укради... Как можно убить того, кого любишь как себя? Как можно украсть у самого себя? Трудно представить, чтобы во время бракосочетания пастор давал наставление жениху: «Смотри, не убивай свою невесту» или «Смотри, ничего не укради у нее». Пастор говорит жениху о любви к невесте, а это включает в себя все». Нет сомнения, что для возрожденного христианина, идущего путем освящения и достигшего определенного 201 духовного уровня, заповеди Христа, чтобы любить Бога всем сердцем и ближнего своего, как себя самого, вполне достаточно. Но среди возрожденных детей Божьих находится много духовных младенцев, плотских христиан, которым необходимо напоминать о том, что в новозаветной заповеди любви содержатся требования нравственного Божьего Закона. По этой причине Апостол Павел возрожденным христианам напоминает: «Поэтому, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, . . . кто крал, впредь не кради» (Еф. 4:25-28). И таких напоминаний в Новом Завете много. Для возрожденного христианина не обязательно знать все эти богословские теории. Главное для него – любить Господа всем сердцем своим и ближнего своего, как самого себя, а это и значит жить высоконравственной, святой и благочестивой жизнью. 2. Добрые дела. Они тоже не могут быть основанием нашего оправдания и спасения. Никакими добрыми делами невозможно заслужить спасение. Если бы можно было спастись добрыми делами, то не было бы нужды Христу приходить на нашу греховную землю и умирать на кресте Голгофы. Однако это вовсе не означает, что христиане могут не делать добрых дел в своей жизни, что они освобождаются от того, чтобы творить добро окружающим людям. Наоборот, они обязаны это делать, но не для того, чтобы таким способом «заработать» спасение, а потому что, будучи уже спасенными, детьми Божьими, любовь Божья в них проявляется в том, чтобы делать добро окружающим людям. «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). В первую очередь христиане призваны делать добро «своим по вере» (Гал. 6:10), ибо в этом проявляется любовь детей Божьих друг ко другу (1Иоан. 3:17-18). Христиане также призваны делать добро всем людям, ибо это есть один из способов свидетельства о Христе. Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Апостол Петр призывает христиан проводить «добродетельную жизнь между язычниками, дабы они, видя добрые дела наши, прославили Бога в день посещения» (1Петр. 2:12). Добрые дела христианина свидетельствуют о том, что он является истинно живым Божьим дитем, что в нем имеются «те же чувствования, какие во Христе Иисусе» (Фил. 2:5), что он, подобно своему Спасителю, желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Для достижения этого он старается свидетельствовать другим о Христе не только своим словом, но и своими добрыми делами, делами милосердия (Кол. 3:12, Иак. 3:17). 202 3. Дела веры. Что же такое дела веры, без которых сама вера является мертвой (Иак. 2:20)? Это проявление веры в делах и поступках христианина. Дела веры играют большую роль в деле нашего спасения. Дело в том, что спасение каждого конкретного человека – есть дело Богочеловеческое, как выразился великий русский христианский философ Владимир Соловьев. В этом спасении участвуют две стороны – Бог и человек. Бог со Своей стороны все сделал для нашего спасения, полностью выполнив Свою часть Великого плана спасения. Христос совершил это на кресте Голгофы для всех людей (1Тим. 4:10). В чем же состоит человеческая сторона в осуществлении этого спасения? Она состоит в принятии верою каждым конкретным человеком этого спасения, совершенного на кресте нашим Спасителем. Если человек не примет верою этого спасения, то оно не может быть реализовано этим человеком. Но что значит «принять верою» Божье спасение? Достаточно ли, чтобы человек понял и согласился, то есть поверил, что все люди грешники и что Христос является Спасителем всех людей? Нет, такой веры недостаточно, ибо таким способом даже «бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Необходимо, чтобы эта вера проявилась в «деле», необходимо совершить дело веры. Таким делом веры является покаяние. Это хорошо видно на примере блудного сына (Лк. 15:1132). Когда он расточил свое имение и начал нуждаться, и пришел к сознанию своей вины, вспомнив о своем добром отце, то поверил, что его спасение заключается только в возвращении к своему отцу. Он принял решение вернуться. Но если бы на этом остановилась его вера, если бы она не вылилась в «дело веры», в осуществление его решения, то эта вера не принесла бы ему никакой пользы. Но сказано, что он «встал и пошел к отцу своему» (Лк. 15:20). В этом и состояло его дело веры. Поэтому и сказано, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:20). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Вот почему на вопрос людей, которые слушали проповедь Апостола Петра в день пятидесятницы, и которые «умилились сердцем», то есть поверили, было сказано: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Уверовавшим во Христа необходимо было проявить дело их веры в покаянии и крещении, ибо «вера без дел мертва». Дела веры всегда связаны с послушанием Господу, вот почему Апостол Иаков в качестве примера дела веры приводит послушание Авраама выполнить повеление Господа о принесении в жертву своего сына Исаака (Иак. 2:21). Для христианина 203 делом веры является исполнение повелений и заповедей Господних, содержащихся в Священном Писании. В предыдущих главах говорилось, как Дух Святой призывает возрожденного христианина идти по пути духовного возрастания. И если христианин проявляет послушание этому призыву и идет по пути возрастания, то это есть дело веры. Поэтому вступление в завет с Господом через святое водное крещение – это есть дело веры; освящение или осуществление значения водного крещения, состоящее в сораспятии со Христом – это есть дело веры. Исполнение Духом Святым, принятие верою всеоружия Божия, наша духовная борьба и победа – все это есть дела веры. Одним словом, осуществление в жизни христианина всех обетований Божьих, через которые он становится «причастником Божеского естества» (2Петр. 1:4), есть дело веры. Понимание роли дел в жизни христианина, с одной стороны, предохранит христианина от всяких заблуждений на этой почве, а с другой стороны, будет способствовать ему идти по пути освящения и духовного возрастания. 5.4 ПЕРИОД ГОНЕНИЙ На протяжении первых трех столетий своего существования Церковь Христова подвергалась преследованиям от этого греховного мира. Это была попытка сатаны физически уничтожить Церковь Христову. Сатана использовал для преследования детей Божьих сначала религиозные власти Израиля, а затем Римских императоров. Гонения на христиан не раз принимали форму государственной политики. Уже во времена Апостолов эти гонения приняли регулярный характер. Церковь шла по кровавым следам своего Спасителя. Первой жертвой этих гонений стал диакон Иерусалимской церкви святой Стефан. Все Апостолы, кроме Иоанна, отдали свои жизни за имя Христа, продолжая славный путь ветхозаветных пророков, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления…» (Евр. 11:36-37). Всему миру известны жуткие пытки, которым подвергались первые христиане на арене римского Колизея, когда римские императоры, возбуждаемые злобой диавола, выпускали на беззащитных христиан диких зверей. Имя римского императора Нерона стало нарицательным в истории за его жестокость по отношению к христианам. Господь ободрял Своих последователей словами: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол 204 будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10). Апостол Павел писал христианам в Фессалониках, «чтобы никто не поколебался в скорбях этих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено» (1Фес. 3:3). Иногда возникает вопрос, почему Господь допустил такие жестокие гонения для Своей молодой возлюбленной Церкви? Ведь Он мог бы не допустить этих гонений, чтобы дать возможность Церкви духовно окрепнуть. Ответ на этот вопрос мы находим в истории Апостола Павла. Он свидетельствует о себе, что ему было дано жало в плоть, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений, и Бог допустил, чтобы ангел сатаны удручал его (2Кор. 12:7). Чем же ангел сатаны удручал его? Вот, как об этом свидетельствует сам Апостол Павел. «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, день и ночь пробыл в глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2Кор. 11:24-27). Сначала Апостолу Павлу все это было непонятно, и он «трижды молил Господа о том, чтобы Он удалил ангела сатаны от него» (2Кор. 12:8). Господь не исполнил его просьбы, но дал ему такую благодать, что Он в этих тяжелых обстоятельствах «благодушествовал в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа» (2Кор. 12:10). Вот в чем секрет. Господь все это допустил для блага Церкви и ее служителей, чтобы сохранить их от превозношения, ибо это было большей опасностью, чем все внешние гонения. Несмотря на жестокость всех этих гонений, Церковь Христова была духовно здоровой. Эти преследования способствовали чистоте и святости Церкви, служа для христиан горнилом, в котором «испытанная вера их оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытуемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Петр. 1:7). Эти гонения стали защитным фактором, предотвращая от наплыва в ряды Церкви Христовой невозрожденных людей. В то время быть христианином означало подвергать свою жизнь смертельной опасности, поэтому членами Церкви Христовой становились истинно возрожденные люди, готовые на смерть за Христа. 205 Вопреки жестокостям всех этих преследований, Церковь Христова росла количественно и возрастала духовно. Как в дальнейшем выразился один из отцов Церкви: кровь мучеников была семенем Церкви, которое давало обильные всходы. Апостолы и их преемники шли и несли Благую весть спасения всем людям, во все страны и «даже до края земли» (Деян. 1:8). Ни угрозы, ни узы, ни смерть, ничто не могло остановить верных свидетелей Христовых в их стремлении выполнить Великое поручение Христа. Вот как написал об этом многолетний узник за Христа и поэт Г. П. Винс: И когда Стефанов побивали, Думая заставить замолчать, Это место Савлы занимали, Чтобы дело Божье продолжать! Сатана ополчался на Церковь Христову не только внешними гонениями, но вынашивал планы одолеть ее изнутри, используя свою тактику искушений и обольщений. Среди всевозможных козней и злых умыслов, у сатаны возник один грандиозный план борьбы со Христом и Его Церковью, который Слово Божье называет «тайной беззакония» (2Фес. 2:7). Эта тайна беззакония состояла в попытке низложить Церковь Христову изнутри, путем внедрения в ее ряды лжеапостолов, лукавых делателей (2Кор. 11:13) и лжеучителей, которые вводили пагубные ереси (2Петр. 2:1) и вели Церковь к отступлению от истины Христовой. Этот сатанинский коварный план не был неожиданным для служителей Церкви, так как об этой опасности предупреждал Сам Иисус Христос, говоря, что враг диавол, пользуясь небодрствованием служителей, будет сеять плевелы между пшеницею (Мф. 13:25). А Апостол Павел в прощальной беседе с пресвитерами Ефесской церкви говорил: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою, поэтому бодрствуйте» (Деян. 20:29 31). 5.5 НАЧАЛО ОТСТУПЛЕНИЯ Тайна беззакония, как уже было сказано, стала проявляться еще при жизни Апостолов. Сатана избрал тактику постепенного внедрения отступников в ряды Церкви Христовой. Как известно из истории Церкви, первые три столетия своего существования Церковь периодически подвергалась гонениям со стороны римских императоров. Во времена этих жестоких гонений, сатана находил маловерных детей Божьих, в том числе и служителей церквей, которые не умели «хранить себя от 206 лукавого» (1Иоан. 5:18), и толкал их на отступление от истины Христовой, то ли в виде отречения от Христа, то ли в виде компромисса с власть имущими. Такие христиане «от страха смерти были подвержены рабству» (Евр. 2:15), попадали в сеть диавольскую (2Тим. 2:26). Когда же гонения прекращались, такие отпавшие христиане хотели снова вернуться в Церковь и занять прежнее служение. В Церкви возникал вопрос, что делать с такими отступниками, особенно с отступниками – служителями. Верные служители Церкви занимали в этом вопросе принципиальную позицию, состоящую в том, что на основании Писания (Иез. 44:10-16) отступники после их покаяния не могут быть служителями Церкви Христовой, они могут быть только рядовыми членами. На этой почве в Церкви возникали споры. Сатане удавалось находить таких «добреньких» служителей, возбуждать в них ложный дух милосердия и защищать отступников, настаивая на том, чтобы простить их и допустить до служения. К сожалению, тогда не нашлось в Церкви такого, как Апостол Петр, который сказал бы таким служителям: «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое» (Деян. 5:3) ложное чувство милосердия к отступникам? Таким образом, в Церковь проникал дух отступничества. Вот как об этом пишет Эрнст Пикеринг в своей книге «Библейский сепаратизм»: «Период ранних гонений известен в истории Церкви, как гонения во время Доциана (249-250). Во время этих гонений значительное количество исповедовавших христианство отступили и не сохранили верности своим убеждениям. Когда гонения утихли, встал вопрос: возможно ли восстанавливать церковное членство этих «отпавших» христиан. Римский епископ Новатий (и многие его поддержали в этом) придерживался более строгого взгляда на церковное членство, чем было принято в его дни, и считал, что отрекшиеся от Христа при гонениях не могут быть теперь приняты в церковь. Новатий восстал против популярного в те дни более легкого отношения к вопросу церковного членства. Последователи Новатия считали, что только они одни сохранили чистоту церкви, и поэтому не признавали все другие церковные объединения, осквернившие себя принятием в члены тех, кто отрекся от Христа, или допустил другие явные отступления. Острый конфликт возник в 312 г. н. э. по поводу посвящения Сесилиана в епископы Карфагена. Многие епископы и другие церковные лидеры восстали против этого на том основании, что он отступил от учения Священного Писания во время гонений. Они считали, что, так как Сесилиан «запятнал» себя отступничеством, он не достоин теперь быть одним из руководящих служителей церкви. В результате возникла оппозиционная группа, которую возглавил Донатий. 207 Группа отделенных стала быстро расти, и вошла в историю под именем донатистов, когда епископ Донатий стал их руководителем». Д-р С. Санников в своей статье «Аврелий Августин. Кризис церкви» пишет о донатистах следующее: «Североафриканские донатисты, названные так по имени одного из их лидеров – Доната, считали, что любое священнодействие, в том числе и рукоположение, совершенное недостойным епископом или пресвитером, «запятнавшим себя предательством» – недействительно. «Дух Святой не действует через нечистые сосуды», а это значит, что общины, служение в которых совершали «недостойные» служители, только по виду христианские, но, по сути, лишены благодатного Божьего присутствия. Следовательно, им надо покаяться и еще раз принять рукоположение от служителей, которые пережили гонения и сохранили благодать священства». Как видно из этих свидетельств, уже тогда во многих церквах имел место дух компромисса с миром и попустительства греху. Те, кто выступал против отступничества, оказывались часто в меньшинстве. Их борьба обычно заканчивалась тем, что они отделялись от церкви, в которой терпимо относились к отступникам, или выходили из тех церковных объединений, которые принимали служителей – отступников. Возникает вопрос, почему те, кто отстаивал истину, терпели неудачи? В литературе по истории церкви такую ситуацию обычно объясняют совокупностью религиозных, политических, экономических, социальных и других причин. В ответ на такой вопрос можно сказать следующее. Во-первых, видимое поражение в духовном служении не всегда означает действительное поражение. Если смотреть с видимой, внешней стороны, то служение Христа на земле закончилось великим поражением, распятием Его на позорном кресте, но на самом деле, это было великой победой над смертью, над всем злом и адом. По Писанию, Церковь Христова – это не всемирное христианство, покоряющее себе весь мир, а «малое стадо» (Лк. 12:32) верных детей Божьих, идущих по следам Христа (1Петр. 2:21), «посланных, как овец среди волков» (Мф. 10:16). Во-вторых, если защитники чистоты и истины и терпели неудачи, то, по-видимому, основной причиной такого печального развития событий было то, что служители Церкви, которые отстаивали истину, возможно, не знали законов духовной борьбы, не использовали всеоружие Божие. Они упускали из виду, что необходимо вести борьбу не только с людьми-отступниками и теми, кто их поддерживает, но главное – вести духовную борьбу «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века этого, против духов злобы 208 поднебесных» (Еф. 6:12). Обычно, в таких конфликтных ситуациях очень трудно бывает оставаться на духовных позициях и вести духовную борьбу. Даже духовных служителей, знающих духовную борьбу, сатана старается толкать на борьбу по плоти и применять человеческие методы борьбы. 5.6 ОТСТУПЛЕНИЕ СТАНОВИТСЯ МАССОВЫМ Возникновение массового отступления в христианстве от истин Евангелия, как ни странно, связано с прекращением гонений на Церковь. На протяжении всех гонений руководители Церкви старались доказывать римским властям, что Церковь Христова не представляет никакой опасности для государства, что члены Церкви являются законопослушными гражданами своих стран. Апостолы призывали верующих повиноваться земной власти, как Богом установленной для поддержания порядка и справедливости в человеческом обществе (1Петр. 2:13-14; Рим. 13:1-5). Апостол Павел отстаивал принцип свободы совести и защищал перед властями свободу проповеди Евангелия (Фил. 1:17). В 313 году римский император Константин в своем Миланском эдикте даровал христианам полную свободу вероисповедания. Церковь с облегчением и великой радостью восприняла это радостное событие. Наступил период полного благоденствия и торжества Церкви. Везде стали строиться молитвенные дома и величественные храмы. Перед Церковью открывались невиданные до этого возможности проповеди Евангелия языческому миру. Результаты не заставили себя долго ждать. От проповеди благой вести спасения массы язычников приходили к вере, каялись и принимали Христа как своего личного Спасителя. Но враг диавол не дремал и вынашивал новые планы, как нанести вред и ущерб Церкви Христовой. В среде обращавшихся ко Христу было много людей, притворно принимавших христианство. Получалось точно по притче Христа о плевелах: «Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы» (Мф. 13:25). Когда пришла свобода, христиане расслабились, служители церквей, по-видимому, перестали бодрствовать, стоять на страже, и враг воспользовался этим, чтобы внедрять в Церковь свои плевелы, то есть «сынов лукавого» (Мф. 13:38; Дан. 11:34). Служители церквей всегда должны помнить, что они призваны, не только проповедовать Евангелие, не только питать членов церкви здравым учением, но стоять на страже дела Божия, «чтобы не сделал ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор. 2:11). Служители Церкви – 209 это стражи, о которых Господь говорит: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью» (Ис. 62:6). Служители Церкви должны были увидеть эту опасность и возвысить голос свой, подобно древнему пророку: «Поднимается на тебя разрушитель: охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепляй чресла, собирайся с силами» (Наум. 2:1). Но служители в то время оказались не на высоте, и потому вполне справедливо к ним относится упрек Господа: «В проломы вы не входите и не ограждаете стеною дома Израилева, чтобы твердо стоять в сражении в день Господа» (Иез. 13:5). Видя успех в этом коварном деле и отсутствие противостояния со стороны служителей Церкви, сатана наносит следующий сокрушительный удар. В 380-381 годах римский император Феодосий I издал эдикты, которыми он сделал христианство государственной религией Римской Империи. К великому сожалению, служители Церкви не отказались от этой «привилегии». В этом состояла их роковая ошибка, ибо это вело к соединению Церкви с государством. Д-р Р. Дехтяренко в своей книге «Бог и человек» пишет об этом следующее: «Поначалу казалось, что переход от состояния гонений к положению исключительной религии государства – это огромная победа Церкви. Однако время показало, что эта «победа» была замаскированным поражением. Сатана понял, что союз Церкви и государства – это блестящая возможность внедрить в Церковь отступничество». В это время быть христианином стало не только безопасно, но весьма престижно. Самые важные и престижные посты в государственной службе могли занимать только христиане. В результате такого резкого изменения отношения римского государства к христианству, в Церковь хлынула волна людей, желающих стать христианами. Большинство этих людей в своем стремлении преследовало корыстные цели, далекие от живого христианства. В Церкви возникла серьезная проблема, как относиться к этим толпам людей, желавших стать членами Церкви. До этого времени Церковь стояла на Евангельских позициях относительно принятия новых членов. В члены Церкви принимали только тех, кто уверовал, покаялся, пережил возрождение от Духа Святого и вступил в завет с Господом через святое водное крещение по вере. Относительно новой ситуации среди служителей церкви появились разногласия. Одни считали, что и дальше необходимо придерживаться евангельского принципа возрождения и крещения по вере. Другие считали, что Церковь не должна отвергать желающих стать христианами и должна принимать в свои ряды всех желающих, а дальше вести работу 210 по их возрождению и воспитанию. Такую позицию занимали те служители церквей, которые «оставили первую любовь свою» (Отк. 2:4), утратили водительство Духа Святого в своем служении (Ден. 15:28), перестали бодрствовать и стоять на страже своего сердца (Отк. 3:2). В результате небодрствования они попали под влияние духов обольстителей и начали стремиться к известности и славе, стали «искать своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:21). Споры между теми, кто стоял на Евангельских позициях в деле домостроительства Церкви Христовой, и новоявленными модернистами, отступившими от Евангельских заветов, продолжались на протяжении целого столетия после обретения свободы вероисповедания. Эти споры то затихали, то разгорались с новой силой. Так как в среду высших руководителей Церкви все чаще пробивались плотские христиане, люди недостойные, а зачастую и вообще далекие от истины Христовой, то к концу этого периода большинство церквей принимали в свои ряды людей не возрожденных, по сути язычников. Таким образом, к началу пятого века неверные служители Церкви повели свою паству на путь отступления от истины Христовой, на путь дружбы с миром, что являлось изменой Христу (Иак. 4:4). Тайна беззакония все больше и больше набирала силу. Под влиянием духов обольстителей служители-отступники стали в домостроительстве Церкви постепенно заменять заповеди Божьи человеческими установлениями (Мф. 15:3). Перечислим кратко главные отступления от Евангельской истины, которые были приняты по решению неверных пастырей. Вопреки учению Нового Завета о всеобщем священстве (1Петр. 2:9; Отк. 1:6), руководители разделили всех членов Церкви на две категории – на священство-духовенство и на мирян-прихожан. Духовенство не только присвоило себе всю полноту власти в Церкви, а прихожан сделали безмолвным стадом, но и объявило себя единственным носителем спасающей благодати Божьей. Вопреки ясной заповеди Христовой о том, что крещению должна предшествовать вера (Мр. 16:16) и покаяние (Деян. 2:38), то есть, что крещение могут принимать только уверовавшие и покаявшиеся взрослые люди, постепенно было введено крещение младенцев, которые не способны, ни верить, ни совершать покаяние. Каждый пастырь стремился, чтобы в его церкви было как можно больше крещенных людей. При этом они руководствовались не Словом Божьим, а простой логикой: считалось, что любой ребенок, родившийся в христианской семье, тоже является христианином и подлежит обряду крещения. 211 В это время, вопреки ясному указанию Писания (Исх. 20:4-5), отступившие от истины Христовой пастыри вводят в практику христианской жизни, по сути языческий, обряд поклонения иконам. Вначале иконы, на которых изображали Христа, Деву Марию и святых Апостолов, использовались, как украшения в храмах. Со временем им стали присваивать совершение чудес и исцелений, объявляли их «чудотворными» и стали им поклоняться. Эрл Кернс в своей книге «Дорогами христианства» пишет: «Иконы и картины в поклонении использовались все шире, по мере того, как больше и больше варваров входило в Церковь. Иконы и картины материализовали невидимую реальность Бога для поклонявшихся. Отцы Церкви пытались объяснить различия между почитанием икон и почитанием и поклонением Богу, однако им не удавалось провести здесь четкую границу, в результате на долю икон приходились те почести, которые должны были воздаваться Богу». Это вызвало открытые протесты со стороны тех священников, которые еще окончательно не потеряли страха Божия. Начался в истории церкви период так называемого иконоборчества, который продолжался несколько столетий. Он закончился только в VII веке окончательной победой сторонников иконопочитания. Следующим этапом на пути отступничества была замена простой и понятной евангельской формы богослужения на непонятную простым людям литургическую форму. Что это значит и почему это плохо? Известно, что в Израильском народе было две формы богослужения: литургическая и синагогальная. Литургическое или храмовое богослужение было установлено Богом еще во время скинии, а потом проводилось в Иерусалимском храме. В основе литургического богослужения лежит не слово, а действие, вернее священнодействие. Основными компонентами служения в храме были такие священнодействия, как жертвоприношения, кропление кровью жертвенных животных всех предметов, находящихся в храме, каждение фимиама, произношение ритуальных формул и др. Все эти священнодействия были образами будущего спасения во Христе Иисусе. Во время Вавилонского плена, когда Иерусалимский храм был разрушен, в Израильском народе возникли синагоги, в которых совершались богослужения, основным содержанием которых были молитвы, чтение Писаний и песнопения. В дальнейшем наряду с восстановленным Иерусалимским храмом в Израиле было много синагог, в которых проводилось синагогальное богослужение. Христианство, как известно, возникло в иудейской среде. Поэтому первоапостольская Церковь восприняла синагогальную форму богослужения как форму «поклонения Богу в духе и 212 истине» (Иоан. 4:24). Главной частью этого богослужения была понятная проповедь Евангелия на родном языке, через которую члены Церкви получали назидание и наставление в вере, а люди из мира призывались к покаянию. Вторым элементом церковного богослужения была живая молитва прошения, благодарения, поклонения. И третьим элементом богослужения было песнопение, в котором выражалась вся гамма чувств детей Божьих. Такая форма богослужения существовала в церквах до начала V века. С начала V века в церквах начала вводиться литургическая форма богослужения. Христианская литургия, по сути дела, представляет собой театрализованное действие, представляющее в образах и символах весь Божий план спасения рода человеческого. Центральной частью литургии была так называемая евхаристия, или причастие. Евхаристия не была просто евангельским хлебопреломлением, или Вечерей Господней как воспоминанием страданий и смерти Христа, согласно Его заповеди, а таинством, в котором символически приносится тело Христово в жертву Богу. Главная суть этого нововведения состояла в том, что из христианского богослужения было удалено живое Слово Божье, проповедь Евангелия. Живые молитвы были заменены заученными молитвами, входящими в текст литургии, а общее пение всей общины было заменено пением профессиональных хоров. С момента возникновения христианских церквей в Римской империи, богослужение в них проводилось на местном наречии, понятном простому народу. В дальнейшем богослужебными языками стали: на западе – латинский язык, а на востоке – греческий язык. С течением времени христианское богослужение в храме стало совершенно непонятно прихожанам из-за того, что язык, на котором проводилось богослужение переставал быть живым разговорным языком, а становился книжным, мертвым языком, не понятным простым людям. Обрядность и великолепная форма полностью вытеснили из церкви духовную жизнь. Все эти отступления от истины Христовой были результатом, с одной стороны, действия тайны беззакония, действия бесовских духов обольстителей, а с другой стороны, результатом небодрствования служителей Церкви. Конечно, для всего этого были и видимые причины – религиозные, политические, социальные и другие, но все эти причины были, по сути дела, лишь видимым проявлением духовной первопричины: отсутствием противостояния врагу – диаволу, задумавшему низложить Церковь изнутри. Через отступление от Евангельских заветов Церковь в своем большинстве перестала быть живым организмом, Телом Христовым и стала человеческой организацией, только носящей название христианской церкви. 213 Так произошло в христианстве первое всеобщее отступление от истины Христовой. Через отступление от пути следования за Христом, через соединение с миром и преследование истинных христиан, она стала церковью-отступницей, великой блудницей, которую в дальнейшем Апостол Иоанн увидит, что она «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Отк. 17:6). Эрл Кернс в упоминавшейся уже своей книге пишет: «Практическое объединение с государством при Константине и его наследниках привело к секуляризации (обмирщению) Церкви. Патриарх Константинопольский попал под влияние императора, и Восточная Церковь стала частью государства. Приток язычников через массовое обращение привел к проникновению в Церковь языческого культа, языческих форм поклонения. Многие язычники, придя в Церковь, сохранили прежний образ жизни и обычаи, а поклонение святым пришло на смену их поклонению героям племени. Церковь практически распахнула двери многим ритуальным обрядам. Пытаясь удовлетворить потребности язычников, она сама стала языческой». Отступление неверных пастырей от Евангельского пути привело к тому, что христианская церковь не только перестала быть хранительницей истины Христовой, перестала быть «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15), но стала противницей истины, гонительницей истинных детей Божьих. Наиболее ярко это проявилось в установлении и деятельности такого отвратительного учреждения, как папство. Всем известно такое надругательство над истиной, как учреждение индульгенций для прощения грехов за деньги. Всем известна ужасная развращенность папского двора и самих пап, а также жуткие преступления папской инквизиции, которая жестоко расправлялась не только с противниками католической церкви, но с теми живыми христианами, которые хотели жить по Евангельской истине. Наступали темные времена средневековья с их идолопоклонством, фанатизмом и жестоким преследованием всего живого и святого. Казалось, что истинной, живой Церкви Христовой вовсе не стало. 5.7 ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА – МАЛОЕ СТАДО Начиная с V века, развитие христианства шло двумя путями. Официальное христианство, возглавляемое папой римским на западе и патриархами на востоке, все дальше и дальше шло по пути отступления от истины Христовой, по пути измены Христу через соединение с миром (Иак. 4:4), становясь духовно 214 мертвой религиозной организацией, о чем говорилось выше. Неофициальное живое христианство в лице «малого стада» (Лк. 12:32) истинных детей Божьих, которые не могли мириться с отступившим от истины духовенством, старалось жить по Евангелию, по его святым заповедям. В это время христианство было подобно ветхозаветному Божьему народу во время его отступления от истинного богопоклонения при царе Ахаве (3Цар. 16:29-33). В то время фактическое руководство в Израиле было в руках Иезавели, жены Ахава. Будучи язычницею, дочерью царя Сидонского и выйдя замуж за нечестивого царя Ахава, она стала насильственно вводить идолопоклонство в жизнь народа Божьего, а истинных пророков Божьих ненавидела и истребляла. Казалось, что не осталось ни одного человека, верного Богу. Пророк Илия жалуется по этому поводу Богу: «Возревновал я о Господе, Боге Саваофе; ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее» (3Цар. 19:10). Но Бог отвечает ему: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей: всех этих колена не преклонились пред Ваалом, и всех этих уста не лобзали его» (3Цар. 19:18). Точно такое положение было в христианстве, когда папство, эта христианская Иезавель, преследовала истинных детей Божьих, старалась «вводить их в заблуждение, чтобы они любодействовали и ели идоложертвенное» (Отк. 2:20). Если в это время кто-то из благочестивых христиан жаловался Богу, подобно пророку Илии, то Господь отвечал на такую жалобу: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10). Истинная живая Церковь Христова в то время была этим малым стадом, которое Господь хранил от козней диавола «под кровом Всевышнего и под сенью Всемогущего» (Пс. 90:1). К такому «малому стаду» в средние века принадлежали различные группы истинных детей Божьих, которые вошли в историю под различными названиями, такими как богумилы, катары-альбигойцы, павликиане, вальденсы и другие, а также последователи Новатия и Донатия, о которых говорилось выше. Приведем здесь еще одну цитату из уже упоминавшейся книги «Библейский сепаратизм»: «Требование чистоты в жизни тех, кто несет служение в церквах, было главной заботой донатистов, так как церковь, терпящая в своей среде предателей и отступников, не может быть истинной Церковью Иисуса Христа, и поэтому не имеет права преподавать вечерю Господню. Значение соблюдения Вечери Господней и других заповедей находится в прямой зависимости от чистоты личной жизни служителей, которые 215 преподают их. И даже более того – соблюдение заповедей теряет всякий смысл, если они преподаются недостойными служителями. Донатисты были убеждены, что союз Церкви и государства был пагубным для духовной жизни Церкви. Целью донатистов, в противоположность католической церкви, было стремление к тому, чтобы возвратить Церковь от мертвой обрядности к простому крещению по вере, к чистой Церкви, состоящей из возрожденных членов, и заменить простым христианским братским общением сложную внутрицерковную структуру». Еще об одной группе, которая принадлежала к «малому стаду», в этой же книге говорится: «Павликиане основывали свое учение на Новом Завете, который они безоговорочно принимали полностью. Они считали, что к Церкви человек может присоединиться только в том случае, если он взрослым принял крещение по вере. Павликиане не принадлежали к официальной церкви ни на западе, ни на востоке. Особо сильные гонения были обрушены на них при императрице Феодоре (842-857), в результате чего более 100 тысяч павликиан приняло мученическую смерть. Если эта цифра соответствует действительности, то можно сделать вывод, что их движение было чрезвычайно успешным и насчитывало множество последователей». А вот, например, что пишет о вальденсах Эрл Кернс в уже упоминавшейся книге «Дорогами христианства»: «Вальденсы полагали, что каждый христианин должен иметь Библию на своем родном языке и что Библия должна быть главным руководством в вере и в жизни. Следуя примеру Христа, они ходили по двое, одетые в простое платье, и проповедовали бедным людям Евангелие на их родном языке. В 1184 году вальденсы были отлучены от католической церкви, за отказ прекратить проповедь. Вальденсы во многих отношениях предвосхитили идеи протестантизма эпохи Реформации. Они до сих пор существуют, как группа искренних верующих численностью около 35 тысяч в Северной Италии». Так что истинная живая Церковь Христова со дня ее основания в день Пятидесятницы никогда не переставала существовать, ибо Христос сказал, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Даже в самые мрачные периоды истории Дух Святой продолжал дело созидания Церкви Христовой путем возрождения грешников и введения их в завет с Господом через водное крещение по вере. И было бы большой ошибкой считать, что христианство до Реформации существовало только в форме римско-католической церкви на западе и православных церквей на востоке, и что только благодаря Реформации возникло живое христианство. 216 5.8 ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА ВО ВРЕМЯ РЕФОРМАЦИИ О Реформации написаны сотни хороших книг, в которых детально проанализированы все причины возникновения Реформации, пути ее развития и все ее последствия. Так как христианство в средние века было господствующей идеологией в Европе, оказывающей непосредственное влияние на политику, экономику и жизнь всего народа, то низкое духовнонравственное состояние католической церкви было главной причиной возникновения Реформации. О нравственном состоянии официальной церкви в период, предшествующий Реформации, читаем в упоминавшейся уже книге «Религия антихриста» следующее: «Церковь в эпоху Возрождения переживала глубокий моральный распад. Священнослужители содержали кабаки, игорные и публичные дома. Монахини читали «Декамерон» и предавались оргиям. Писатели того времени сравнивали монастыри с разбойничьими вертепами и публичными домами. Продажа должностей, коррупция, аморальность высшего духовенства – все это способствовало катастрофическому падению авторитета церкви. При этом следует иметь в виду, что сами папы и большинство кардиналов были гуманистами, страстными любителями античности, покровителями наук и искусств». Но мы знаем, что истинным Творцом истории, как общей, так в особенности истории народа Божия, является Всемогущий Бог. Он есть Тот, Который управляет судьбами народов, Который «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:21, 4:14). Хотя для возникновения Реформации необходимы были определенные условия – религиозные, политические, экономические, социальные, но с духовной точки зрения Реформация возникла не в силу этих причин и условий, а потому, что Богом было предназначено возникновение Реформации, и Он так направлял развитие исторических событий, чтобы подготовить необходимые условия для ее возникновения. И «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), и подготовлены были все необходимые условия, тогда «возбудил Господь дух» (Езд. 1:1) Лютера и Кальвина, искать ответы на насущные вопросы: почему церковь находится на таком низком духовном и нравственном уровне? Почему духовенство погрязло в пороках коррупции, морального разложения, наживы через ограбление народных масс и позорную практику продажи индульгенций? Почему церковь отступила от истины Христовой, почему массы верующих лишены живого Слова Божьего, в чем состоит путь личного спасения? 217 Все эти и другие вопросы привели Лютера, а затем Кальвина к тому, что они подняли голос за правду и заявили о несогласии с таким положением вещей. Так собственно началась Реформация. Кто изучал историю Реформации, тот знает, что с самого начала в Реформации обозначились три направления: реформация в Германии под руководством Лютера, реформация в Швейцарии под руководством сначала Цвингли, а затем Кальвина, и реформация под руководством анабаптистов или, так называемая, радикальная реформация. Некоторые думают, что целью всей Реформации был возврат к Евангельским истокам христианства. Но на самом деле это не совсем так. Лютер не ставил перед собой задачу возродить Церковь Христову по примеру первоапостольской Церкви. Он выступал только против грехов и пороков в среде духовенства и против всего того, что явно противоречило Писанию. Он ставил задачу реформировать католическую церковь, в которой он был священником. Поэтому в лютеранстве осталось много от католичества, как в вероучении, так и в практике церковной жизни. Как следует из книги П. Д. Савченко «Сравнительное богословие», в лютеранстве остались от католичества следующие наиболее важные отклонения от Евангельской истины. Лютер оставил католическое понимание и практику крещения детей. В учении Лютера сказано: «Что дает крещение? Оно производит отпущение грехов, избавляет от смерти и диавола и дарует вечное блаженство всем верующим в то, о чем свидетельствует слово и обетование Божие». Лютер оставил католическое понимание и практику таинства святого причастия, заменив только еретическое понятие «преосуществления» близким ему по значению понятием «присутствия». В учении Лютера говорится: «Под хлебом и вином понимается истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, установленные Им для принятия их всеми христианами. Истинное тело и истинная кровь понимается не символически, а буквально, именно то тело, которое страдало за нас и именно та кровь, которая была пролита за нас». Лютер оставил католическую практику исповеди перед священником. По учению Лютера: «Исповедь есть: во-первых, сознание во всех грехах; вовторых, получение разрешения или прощения их от духовника, как бы от Самого Бога, и при этом, не сомневаясь, но, твердо веруя, что через это грехи прощены и на небе перед Богом». 218 И последнее и очень важное: Лютер, освободив свою церковь от власти папы, подчинил ее государственной власти. Лютеранская церковь в Германии управлялась синодом во главе с князем или королем, который был главой церкви. Как следует из перечисленных выше отступлений от Евангельских принципов, оставшихся в лютеранстве от католической церкви, лютеранство никак нельзя считать восстановлением истинного живого христианства времен Апостолов. Лютер очень много сделал для восстановления Евангельской истины в христианстве. Главная заслуга Лютера состоит в том, что он отверг католическое заблуждение о спасение через духовенство и церковные таинства и восстановил Евангельский путь спасения по вере в искупительную жертву Христа. Он дал своему народу живое Слово Божье, сделав перевод Библии на понятный людям немецкий язык. Несмотря на все его заслуги, Лютер не смог полностью освободиться от многих заблуждений и извращений истины Христовой, присущих католичеству. То же самое можно сказать и о кальвинизме. Кальвин тоже не ставил целью своей реформации в Швейцарии возврат к живому христианству первоапостольской Церкви. Он хотел реформировать католическую церковь так, чтобы очистить ее от того, что он считал противоречащим Библии. Поэтому в Реформатской церкви, которую он основал в Швейцарии, осталось много от католицизма. Подобно Лютеру он оставил в своей церкви католическое крещение детей, а саму церковь сделал государственной. Главным пунктом в учении Кальвина было искаженное понятие о суверенности Бога и вытекающее из этого понятия учение о предопределении и связанное с ним учение о вечной безопасности. Кальвин отрицал наличие свободной воли в грешном человеке и, следовательно, отрицал возможность человека самому решать – принять ему спасительную благодать Божью или отвергнуть ее. Он учил, что суверенный Бог предопределил одних людей ко спасению, а других – к погибели. Вечная участь человека, по учению Кальвина, совершенно не зависит от воли и желания человека, а определяется Божьим предопределением. По словам Кальвина, тот, кто однажды был записан в Книгу Жизни, тот не может быть вычеркнут из нее. Кто получил Божью благодать, тот никогда не может утратить ее. Такое учение противоречит Писанию (Исх. 32:33; Отк. 3:5; Евр. 12:5), на что указывал еще в 1580-90 г.г. нидерландский богослов Яков Арминий, который учил, что в вопросе спасения души важную роль играет свободная воля человека. Относительно учения Кальвина о предопределении в указанной выше книге «Сравнительное богословие» говорится: 219 «Наше евангельско-баптистское братство с самого начала в вопросе предопределения имело отличную от Кальвина точку зрения. Безусловно, мы верим в суверенитет Бога, в Его всемогущество, всеведение. Мы исповедуем могущество благодати Божьей во Христе и Его право «открывать и закрывать» (Отк. 3:7). Но вместе с тем, на основании Слова Божия мы не можем принять догмат о предопределении к погибели, ибо Библия учит: «Бог не желает смерти грешника», но «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Сущность Бога состоит в том, что Он «любит миловать и прощать», и что «рука Его не сократилась, чтобы спасать». Бог совершенно знает конечные результаты действия благодати. Он знает реакцию людей на благую весть спасения – что одни примут, а другие отвергнут, но и тем и другим дано одинаковое право, равные возможности, ибо любовь Божья объемлет всех. Ч. Сперджен говорил: «Даже самый последний грешник, заметив вдали открытую дверь, может, подойдя к ней, прочитать надпись: «Всякий, вошедший в нее, спасется». А, войдя внутрь, он увидит другую надпись, не менее значительную: «Ты здесь по предвидению Бога. Всех, вошедших сюда, Бог предопределил быть подобными образу Сына Своего»». Божие предопределение связано с предузнанием (Рим. 8:29). Всем людям даны равные шансы на спасение, но многие по жестокосердию своему отвергают дар Божий и не потому, что Господь определил их на погибель, а потому, что они, по словам Христа, «более возлюбили тьму, нежели свет, ибо дела их были злы» (Иоанн. 3:19). И, тем не менее, Господь в Своей любви оставляет человеку право выбора и решения: «Избери ныне добро или зло, жизнь или смерть» (Вт. 30:15,19). Третьим течением в Реформации было движение крестителей, которых в народе называли анабаптистами, из-за того, что они совершали над своими последователями крещение по вере. Это крещение взрослых воспринималось окружающими, как «перекрещивание» тех, которые были крещены в детстве. Отсюда название анабаптисты, то есть перекрещенцы. Основоположники анабаптизма Конрад Гребель, Феликс Манц, Валтасар Губмайер и другие ставили своей целью не реформирование католической церкви, которую они отвергали полностью, а возрождение живой истинной Церкви Христовой по образцу Церкви времен Апостолов. Как описывает Г. С. Беррадж в своей книге «Верные до конца» и М. С. Каретникова в книге «Протестантизм», движение анабаптистов началось следующим образом. Еще 15 лет до того, как Кальвин появился в Женеве, реформацию в Швейцарии, в городе Цюрихе, начал Ульрих Цвингли, будучи 220 священником главного католического собора города. Обладая большим авторитетом в городе, он проводил свою реформацию, опираясь на поддержку городского совета, который обладал полнотой гражданской и религиозной власти. Цвингли тщательно обдумывал свои реформы и осуществлял их шаг за шагом, по мере того, как народ и власти города были готовы к следующему шагу. Под влиянием идей Лютера он отверг авторитет папы римского и признал высшим авторитетом в церкви Библию, как истинное Слово Божие. Вместе со своими молодыми друзьями Конрадом Гребелем, Феликсом Манцом, Георгом Блауроком и другими он организовал кружок по изучению Нового Завета, убеждая своих друзей в необходимости безусловного послушания Слову Божию. М. С. Каретникова пишет: «Итак, по мере изучения Нового Завета в кружке Цвингли стали складываться свои, особые взгляды на Церковь. Становилось совершенно ясно, что крещение преподается только возрожденным людям, то есть тем, кто покаялся перед Богом, получил от Него прощение грехов, и это стало очевидным в полном изменении его жизни». Спустя некоторое время, его друзья пришли к Цвингли и сказали, что они пришли к выводу о необходимости исполнить заповедь Господа о водном крещении по вере. Цвингли понимал правоту своих друзей, но не решался пойти на такой радикальный шаг, опасаясь, что народ и городской совет его не поймут и не поддержат, и это только повредит реформации. На это друзья возразили ему, что он сам учил их, что послушание Слову Божию должно быть превыше всего. Но Цвингли был глух к их призыву, и это привело к разрыву в их отношениях М.С. Каретникова пишет: «То большое влияние, которое Цвингли имел на городской совет, оказалось для него сетью. Он добился с его помощью больших успехов, но и последующее поражение было велико. Когда пришлось выбирать между поддержкой городского совета и Истиной, то он выбрал первое. Это была его трагедия: из наставника молодежи он должен будет стать ее палачом. «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своей опорой, и которого сердце удаляется от Господа» Иер. 17:5). А ведь Цвингли в свое время превзошел Лютера в евангельских позициях, отринув все римские обряды и утвердив всеобщее священство верующих».¹) После этого Конрад Гребель, Феликс Манц и Георг Блаурок приняли крещение по вере и начали открыто крестить других. Цвингли воспринял это, как вызов в свой адрес. Вначале он пытался убедить своих бывших друзей отказаться от своих убеждений, но они не согласились, ссылаясь на то, что 221 крещение по вере – это заповедь Господа. Перед Цвингли стал важный вопрос: что делать с этими «непокорными» молодыми людьми? Больше всего его мучило сознание, что они правы. Вскоре вопрос о «перекрещенцах» стал рассматриваться в городском совете, который принял решение принять административные меры против «бунтовщиков». Цвингли не поднял голос в защиту своих бывших друзей. Ему не хватило мудрости и мужества сказать, подобно Гамалиилу: «отстаньте от людей этих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от людей, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его. Берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:38-39). Тем временем движение анабаптистов стремительно росло. Подобно первым Апостолам братья шли и проповедовали Евангелие благодати Божьей. Тысячи людей обращались к Господу в покаянии и принимали крещение по вере. Это был уже вызов не только Цвингли, но и всей официальной Реформации. М. С. Каретникова пишет: «Так был брошен вызов запутанной сети государственноцерковных отношений XVI века. Но это был решительный разрыв в этом вопросе как с Цвингли, так и с другими реформаторами. Анабаптисты – «перекрещенцы», как их называл Цвингли (сами они называли себя «швейцарскими братьями»), дорого заплатили за свою верность Божьему Слову. Против них была Священная Римская империя, государство и даже … великие реформаторы. Но они сделали то, чего не довершила Реформация, – разрушили союз церкви с государством, то основание государственной церкви, на котором она держалась, а именно – детокрещение. Итак, 21 января 1525 года Конрад Гребель крестил Блаурока, а тот – остальных одиннадцать. Так группа христиан впервые в ходе Реформации решилась образовать церковь по примеру новозаветной. Братья подчеркивали при этом совершенную необходимость личной преданности Христу: она была условием последующего крещения». Вскоре на христиан, крещенных по вере, членов истинной, живой Церкви Христовой, начались страшные гонения. И эти гонения обрушились не со стороны католической инквизиции, не со стороны атеистов или язычников, а со стороны реформаторов, которые провозгласили своим идеалом Истину Евангелия. Какая трагедия! Конрада Гребеля и Феликса Манца бросили в тюрьму, где Гребель через год умер, а еще через год Манцу был вынесен смертный приговор: его связали и утопили в реке, протекающей через город. Их друга и соратника Михаила Сетлера сожгли на костре. Через два года Блаурок разделил их судьбу, тоже был сожжен на костре. 222 Через несколько лет принял мученическую смерть от католиков самый известный лидер анабаптизма Валтасар Губмайер, богослов движения анабаптистов. Он был сожжен на костре в Вене, а его верная супруга была утоплена в реке Дунае. Все эти мученики за имя Христово умирали со словами исповедания верности своему Господу. М. С. Каретникова дальше пишет: «Во всех исповеданиях видно особое богословие, и оно очень близко нам – это богословие мученичества. Оно спасало верующих от отчаяния при всех неописуемых страданиях. Они понимали путь христианина, как «узкий путь» и готовы были «страдать со Христом», как написано. Они понимали страдание, как знак ученичества и знак истинной Церкви». Основоположники анабаптизма, за исключением Губмайера, не оставили после себя богословских трудов. Но и в тех трудах, которые дошли до нас, анабаптисты отстаивали три главных Евангельских принципа истинной Церкви Христовой. Первый – это рождение свыше. Только рожденные свыше люди могут быть членами Церкви Христовой. Второй – это крещение по вере как условие присоединения к Церкви Христовой. И третий – это отделение от мира. Истинная Церковь Христова не может быть государственной, соединенной с миром, ибо Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн. 18:36). Богословие анабаптизма является верным и сегодня, как оно было верным и тогда, ибо истина Христова не подвластна времени. Вот как об этом пишет М. С. Каретникова: «Богословие анабаптистов перевернуло не только католичество, но и протестантизм и превзошло их по однойединственной причине: оно соответствовало Писанию, и их церковь была ближе всех других к первохристианской. Реформация породила протестантские церкви, церкви национальные: лютеранскую (Германия), реформатскую (Швейцария), англиканскую (Англия) и пресвитерианскую (Шотландия). В этих церквах оставалось очень много от католичества, и главное – это детокрещение и государственность. Обе эти черты друг с другом тесно связаны: все, живущие в данном государстве (княжестве, кантоне, королевстве), принадлежат к данной церкви, а вводятся в нее через крещение детей. Таким образом, детокрещение – это не частная черта, а совокупность многих проблем. Анабаптисты выступили против всего комплекса идей, символом которых было крещение детей. Они единственные из всех реформаторских групп противились слитности церкви с государством. Они пришли к познанию тех истин Писания, что церковь не является государственной и состоит из верующих, уже прощенных Богом людей, рожденных свыше, и что крещение по вере – это вхождение в Церковь». 223 5.9 ДУХОВНАЯ СТОРОНА РЕФОРМАЦИИ Все то, что говорилось о Реформации в предыдущем разделе, хорошо известно всем, кто интересуется историей христианства. Но все эти исторические факты являются только видимым проявлением той духовной борьбы или войны, которая происходила тогда в духовном мире между духовным миром света и духовным миром тьмы. Эта духовная война является не фантазией или воображением, а духовной реальностью, еще более реальной, чем исторические события и лица в них участвующие. Она является реальной, потому что она является причиной всех исторических событий. И самое главное она является реальной, потому что Слово Божие свидетельствует нам о ней: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Отк. 12:7). А вот и видимые последствия этой войны: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости» (Отк. 12:12). Конечно, этому духовному сражению, описанному в Отк. 12:7, еще предстоит произойти в будущем, но нет сомнения, что духовная война идет все время. Особенно ожесточенные духовные сражения происходят в переломные периоды истории Церкви. Таким переломным периодом в истории Церкви был, несомненно, период Реформации. И как всегда, Господь нуждался в личностях, которые могли бы понять волю Божию и стать орудием в Его руках. «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за эту землю, чтоб Я не погубил ее, но не нашел» (Иез. 22:30). Богу не трудно совершить великое или малое, но Он нуждается в орудии, в человеке, который был бы послушен Ему до конца. Как уже говорилось выше, нет сомнения в том, что реформаторы Лютер, Цвингли, Кальвин начали реформацию по побуждению от Духа Святого. Но не подлежит сомнению и тот факт, что они не пошли до конца за Господом, а в какой-то момент остановились и пошли за чужим голосом. Иначе они не оказались бы палачами истинных детей Божьих, которые не преследовали никаких своих целей, кроме верности Господу и Его Слову. Жестокими преследованиями анабаптистов реформаторы показали, что, несмотря на их разрыв с папством, они идейно были на стороне папской инквизиции, которая задолго до них так же расправлялась с предшественниками анабаптистов. 224 Как известно, движение анабаптистов потерпело поражение, было разгромлено врагами истины Христовой. Руководители стали жертвами гонений, а многие их последователи рассеялись от преследований. Может возникнуть вопрос: «Почему Бог допустил «поражение» в этой духовной войне, ведь руководители анабаптистов были верными Богу до конца?» На это можно ответить так: то, что в глазах людей считается поражением, в глазах Божьих является великой победой. Христова смерть была Его поражением в глазах Его врагов, да и в глазах Его учеников, у которых духовные глаза еще не были открыты. На самом деле, смерть Христа была величайшей победой над силами тьмы и ада, ибо Христос Своею «смертью лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Так и внешнее поражение анабаптистов было их величайшей духовной и нравственной победой. Их жертвенный подвиг, и пролитая кровь стала тем семенем, которое проросло и дало обильный урожай на ниве Христовой в последующих веках. Христос сказал: «если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Иоанн. 12:24). Христос был этим истинным «пшеничным зерном», умершим и принесшим много плода. На подвиг души Своей Он смотрит с довольством и видит потомство долговечное (Ис. 53:10-11). Так точно и многочисленные мученики анабаптизма были истинным «пшеничным зерном». Они отдали свои жизни за верность Христу и теперь с небес с довольствием смотрят на подвиг души своей и видят тех, которые и в наши дни смотрят на кончину их жизни и подражают вере их (Евр. 13:7). Долговечным потомством анабаптистов были, несомненно, верные служители Христовы и в нашем братстве, отдавшие свои жизни за верность Христу и Евангелию, жизнеописания которых приведены в замечательной книге Л. Е Коваленко «Облако свидетелей Христовых». Долговечным потомством анабаптистов стали все свободные евангельские церкви в таких евангельских деноминациях, как братские меннониты, евангельские христиане, свободные братья и, особенно, баптисты, которые унаследовали от анабаптистов не только дух верности истине Христовой, но даже и название. Однако, не следует думать, что баптистов, как возрожденных христиан, крещенных по вере, не было в христианстве до времени Реформации, когда появились анабаптисты. Как уже указывалось выше, живые дети Божьи, члены истинной Церкви Христовой, существовали во все века. На этом основании некоторые считают, что баптисты не принадлежат к протестантам, так как они существовали задолго до возникновения протестантизма. Приведем по этому 225 поводу цитату из статьи пастора Вернона Ч. Лайноса «Почему баптисты не протестанты», помещенной в Интернете, на сайте «Доверяющие Библии христиане» (www.baptist.org.ua): «Баптисты не пытаются проследить свое историческое прошлое до времен апостолов. Они только утверждают, что во все периоды истории церкви были группы, которые придерживались тех же доктрин, каких сегодня придерживаются баптисты. Эти группы могли быть или не быть связаны между собою, и были известны под различными именами. Например, были монтанисты (150 г. н.э.), новатийцы (240 г. н.э.), донатисты (305 г. н.э.), павликиане (650 г. н.э.), альбигойцы (1022г. н.э.), вальденсы (1170г. н.э.), а имя «анабаптисты» было известно до времени протестантской Реформации. Полная историческая информация опровергает взгляд, что, пока не появился Мартин Лютер со своим протестом, существовала только одна религиозная группа – Римско-католическая церковь. Всякий утверждающий это просто не проштудировал все имеющиеся данные. Теперь я желаю привести одно небаптистское свидетельство о древности баптистов. Кардинал Гостий (15041579) был католическим прелатом, посвятившим свою жизнь исследованию и подавлению некатолических групп. Папа Павел IV назначил его одним из папских председателей знаменитого Трентского собора. Гостий усердно исполнял дело контрреформации. Если уж кто и знал в послереформаторский период историю некатолических групп, так это Гостий. Кардинал Гостий говорит: «Если бы баптистов не предавали мученической смерти и не вырезали ножом на протяжении прошлых 1200 лет, их набралось бы больше, чем реформаторов» (Letters Apud Opera, pp. 112, 113). Заметьте, что этот осведомленный католический ученый говорит не только о различных гонениях, которым подвергались баптисты, но и ясно отличает их от реформаторов, и датирует их бытность за 1200 лет до протестантской Реформации. Из этого свидетельства явствует, что, если баптисты жестоко преследовались протестантскими реформаторами и их последователями, то они никак не могли быть протестантами. Несчетные тысячи баптистов потеряли свое имущество, землю и жизнь в этих гонениях. Конрад Гребель умер в тюрьме в 1526 г. Феликса Манца власти утопили в Цюрихе в 1527 г. Известного баптистского руководителя Бальтхаузера Губмайера сожгли на костре в Вене 10 марта 1528 г. Спустя три дня его жену сбросили с моста в Дунай с камнем на шее. Все факты обильно подтверждают, что исторически баптисты не протестанты». 226 Сатана со всей жестокостью обрушился на анабаптистов, верных свидетелей Христовых, идущих «по Его следам» (1Петр. 2:21). Но физические преследования были не единственным методом борьбы с анабаптистами. Сатана в своем коварстве постарался скомпрометировать это движение в глазах так называемого «общественного мнения». Он начал сеять плевелы между пшеницею, засылая «сынов лукавого» (Мф. 13:38) в ряды анабаптистов, чтобы они своими действиями отвратили людей от истинного пути следования за Христом. Такими «сынами лукавого» были, несомненно, Томас Мюнцер, Иоганн Лейденский и другие лжепророки, которые носили имя анабаптистов, но никогда ими не были по духу. Через их радикальные, аморальные и часто преступные действия сатана возбудил отвращение к анабаптистам со стороны, как протестантов, так и католиков. Вот как об этом пишет Д-р Р. Дехтяренко в своей книге «Бог и человек»: «Так как сатана не сумел уничтожить тех, которые учили доктрине будущего Царства (Христова), сатана попытался очернить саму доктрину. Он использовал группу фанатично настроенных анабаптистов в Мюнстере (Германия), которые прибавили к идее Царства крайние идеи и практики, которые противоречили Св. Писанию. Их радикальная практика не только дискредитировала веру в будущее Царство, но также навлекла усиление преследований со стороны протестантов и римских католиков». Но как ни пытались «врата ада» одолеть Церковь Христову в период Реформации, им это не удалось. Убежавшие от преследования в Голландию анабаптисты под мудрым руководством своего руководителя Менно Симонса, бывшего католического священника, впервые в истории организовались в братство, которое в дальнейшем стало называться его именем. Меннонитские церкви состояли из возрожденных детей Божьих, вступивших в завет с Господом через крещение по вере. В догматическом и организационном отношении они были подобны церквам апостольского периода. В дальнейшем под влиянием меннонитов возникают общины возрожденных христиан, крещенных по вере, которые принимают название христиан – баптистов, желая своим названием подчеркнуть важность крещения по вере в деле домостроительства Церкви Христовой. Так начался новый, предпоследний период в истории Церкви, так называемый, филадельфийский период (Отк. 3:7-13), который характеризуется тем, что Господь широко открыл дверь для проповеди Евангелия. Этот период называется еще миссионерским периодом истории Церкви. Возникают Библейские общества для перевода Священного Писания на языки народов мира и распространения 227 его. Возникают Миссионерские общества, которые посылают миссионеров с проповедью Евангелия к тем народам, которые никогда не слышали вести о Христе. Все это происходит во исполнение пророчеств о последнем времени. Христос сказал: «И проповедано будет это Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Кроме того, к концу завершения земной истории Церкви, в Церковь Христову должно «войти полное число язычников» (Рим. 11:25). Для наполнения Церкви Христовой детьми Божьими из язычников, Господь и «открыл перед ней дверь» (Отк. 3:8) для проповеди Евангелия. История движения анабаптистов, из которого истоки нашего братства ЕХБ, учит современных христиан самому важному в христианской жизни – быть верными истине Христовой до конца. Христос говорит: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10). Время анабаптистов было суровым; тогда вопрос стоял прямо – или верность Христу, или смерть. Так точно стоял вопрос для многих верных служителей нашего братства ЕХБ, как во времена гонений при царизме, так и при советской власти. Наше братство богато подвижниками, отдавшими свои жизни за верность Христу. В замечательной книге Л. Е. Коваленко «Облако свидетелей Христовых» приведены имена около 1000 братьев и сестер ЕХБ, живших в царской России и в Советском Союзе. Все они (за небольшим исключением) претерпели изгнание, узы, мученичество за имя Христово и достойны благоговейного поминовения и подражания, как нашего поколения, так и будущих (Евр. 13:7). Наше время не является таким суровым, как времена анабаптистов или времена сталинских репрессий, но оно не менее коварно и опасно. Суть опасности нашего времени выражена в предупреждении Христа: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: Я Христос, и многих прельстят» (Мф. 24:4 5). Свою работу по обольщению верующих сатана проводит с помощью «духов обольстителей и учений бесовских» (1Тим. 4:1). Христианину, идущему по пути освящения и духовного возрастания, Дух Святой открывает глаза на все эти козни лукавого и ему «не безызвестны его умыслы» (1Кор. 2:11). Зрелый христианин умеет не только хранить себя от лукавого и его обольщения, но и стоять в проломе за всю Церковь Христову, зная, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). 228 ГЛАВА 6 ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ 2 . 2:7-8 . 12:3-4. то же такое эта тайна беззакония, которая уже тогда при жизни Апостола Павла была в действии? Это очень важный вопрос, который имеет не теоретическое, а весьма практическое значение для каждого члена Церкви в наше последнее время. Хотя диаволу был вынесен смертный приговор на голгофском кресте, он, однако, не отказался от своих планов взять реванш. Если при жизни Христа на земле он преследовал Его лично, стараясь помешать Ему совершить спасение рода человеческого, то после победоносного воскресения и вознесения Христа на небо, он всю свою злобу направил против рожденной Церкви, тела Христова. Зная, что он не может физически уничтожить Церковь, он все свое коварство направил на то, чтобы через духов обольстителей увести Церковь в отступление от истины Христовой и, таким образом, превратить ее в одну из 229 обрядовых мировых религий. В дальнейшем его план состоял в том, чтобы все эти мировые религии объединить в одну религию и во главе ее поставить «своего» человека, антихриста, «человека греха, сына погибели» (2Фес. 2:3). В этом суть тайны беззакония. Тайна беззакония противоположна тайне благочестия (1Тим. 3:16). Тайна благочестия, как известно, состоит в том, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн. 3:16). Тайна беззакония состоит в том, что сатана хочет послать в этот мир своего «сына погибели», чтобы всякого, кто поклонится ему, увлечь с собой в озеро огненное (Отк. 14:9-11, 19:20). Тайна благочестия состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16), «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек» (Фил. 2:7), чтобы спасти погибшего человека, усыновить его Себе и дать ему вечное блаженство. Тайна беззакония состоит в том, что антихрист, человек греха вознамерится стать богоподобным, чтобы сесть «в храме Божьем, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4), чтобы «поклонились ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:8). Тайна благочестия – это Богочеловек Иисус Христос, воплощенный Сын Божий, второе Лицо святой Троицы, «Который есть Спаситель всех людей, а особенно верных» (1Тим. 4:10). Тайна беззакония – это человекобог, зверь и антихрист, воплощенный сын диавола, второе лицо сатанинской тройки – дракона, зверя и лжепророка (Отк. 16:13). Тайна благочестия состоит в том, что Бог Отец за смирение и послушание Сына Его Иисуса Христа «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11). Тайна беззакония состоит в том, что, по допущению Божьему, диавол – дракон даст своему сыну греха, антихристу и зверю, «силу свою и престол свой и великую власть» (Отк. 13:2), но не ко благу людей, а для того, чтобы «производить удивительные опустошения, и успевать, и действовать, и губить сильных и народ святых» (Дан. 8:24). Тайна благочестия – это Церковь Христова, тайна беззакония – это лжецерковь, «великая блудница, сидящая на звере багряном» (Отк. 17:1-5). Тайна беззакония глубоко и всесторонне раскрыта в книге замечательных современных христианских мыслителей В. Алексеева и А. Григорьева «Религия антихриста». В этой книге говорится: 230 «Кульминационным пунктом Божьего плана спасения был приход Христа и основание Церкви. Кульминационным пунктом плана сатаны станет приход антихриста и основание его всемирного царства. Церковь Христова является носительницей истинной религии, в которой воплощена «тайна благочестия» (1Тим. 3:16). Царство антихриста будет объединено лжерелигией, в которой воплотится «тайна беззакония» (2Фес. 2:7). Хотя религия антихриста будет создана лишь к моменту его воцарения, формирование ее осуществляется давно. Апостол Павел писал, что «тайна беззакония уже в действии» (2Фес. 2:7). Какими признаками будет обладать религия антихриста? В Писании упоминается две основные формы лжерелигий – язычество, которое в скрытой форме есть поклонение демонам (Вт. 32:17; Пс. 105:37; 1Кор. 10:20) и человекобожие (Быт. 3:5; 2Фес. 2:4). С попытки первых людей стать богами началась земная история. Сатана, как известно, пообещал Еве: «будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Попыткой достичь неба через построение Вавилонской башни началась и послепотопная цивилизация (Быт. 11:4). Религией человекобожия будет также и завершена человеческая история (2Фес. 2:4; Отк. 13 гл.). Человек, пораженный грехом себялюбия, не может поклоняться никому кроме себя. Именно поэтому основой религии антихриста станет человекобожие». Апостол Павел пишет, что уже в его время эта тайна беззакония, религия человекобожия была в действии (2Фес. 2:7). Под воздействием духов обольстителей появились «лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых» (2Кор. 11:13). Апостол Иоанн называл этих лукавых делателей антихристами: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2Иоан. 7). Все они были предтечи того антихриста зверя, которому должно открыться в конце времени. В предыдущей главе было показано, как на протяжении всей истории истинная живая Церковь Христова подвергалась атакам со стороны противника – диавола. Как видим, сатана выступал против Церкви то как «лев рыкающий» (1Петр. 5:8), стараясь ее уничтожить физически, то как «ангел света» (2 Кор. 11:14), стараясь ввести ее в заблуждение и отступление от истины.. В наше последнее время основным методом борьбы сатаны с Церковью является обольщение, с помощью которого он пытается низложить Церковь изнутри, «принимая вид ангела света» (2Кор. 11:14). В свое время ученики Христовы спросили Его: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века»? Среди множества признаков, на которые указал Христос и которые записаны в Мф. 24-25 главах, на первом месте 231 стоит признак: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас». Это значит, что самой большой опасностью для Церкви Христовой последнего времени будет опасность обольщения, то есть духовного обмана. По-видимому, никакой другой образ в Священном Писании не изображает так ярко и правдиво положение Церкви Христовой в последнее время и действие тайны беззакония, как образ жены и стоящего перед ней дракона (Отк. 12:1-4). Как известно, в большинстве толкований книги Откровения образ жены из Отк. 12:1-2 толкуется как Израиль, а образ младенца как Иисус Христос, «Который родился от семени Давидова по плоти» (Рим. 1:3). Но в последнее время все больше и больше толкователей приходят к выводу, что жена – это Церковь Христова, внутри которой «в муках рождения» (Гал. 4:19) формируется «младенец мужеского пола» (Отк. 12:5). Этим младенцем являются те мужественные члены Церкви, которые не хотят оставаться немощными духовными «младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству людей, по хитрому искусству но которые решили возрастать в обольщения», «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:1314). Это те, «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Отк. 14:4), которые осуществляют победу Христову в своей жизни (Отк. 3:21). Это те, которые окончательно победят диавола кровью Агнца, словом свидетельства своего и не возлюбят души своей даже до смерти (Отк. 12:11). Они будут тем младенцем мужеского пола, который будет восхищен к Богу и престолу Его (Отк. 12:5). Такое толкование образов «жены» и «младенца» не ново в евангельском братстве. В подтверждение этого приведем отрывок из книги д-ра И. А. Сейсса «Толкование Апокалипсиса». В предисловии к этой книге редактор Евангельского журнала «Верность», издававшегося в Финляндии в 20-х годах прошлого столетия, пишет: «Из множества толкований Откровения, толкование И. А. Сейсса – наилучшее. Американские христиане называют его «бесподобным»; вот что об этом толковании говорит составитель знаменитой Справочной Библии д-р С. И. Скоуфилд: «Я прочел с большим вниманием более пятидесяти книг об Откровении. Из них только две – представляются мне как библейские, здоровые и духовные. Из этих двух, лучшее толкование Сейсса»». Поэтому приводим отрывок из книги д-ра Сейсса «Толкование Апокалипсиса», относящийся к объяснению образов жены и младенца. «Жена, о которой говорится в этом знамении, символически изображает коллективное тело Церкви. И родила 232 она младенца мужеского пола. Смысл оригинала таков, что она родила сына мужеского, в значении мужественности. Характеристика рожденного младенца такова, что под ним надо понимать не отдельного человека, а собрание людей, собрание героев – следовательно, самых сильных, мужественных членов Церкви, которые могут быть обоих полов. Об этом младенце здесь говорится, что он будет пасти все народы жезлом железным. При сопоставлении этого места с текстом Отк. 2:26-27, становится ясным, что оба текста говорят об одном и том же, то есть об истинных чадах Церкви… Что, однако, следует понимать под рождением младенца? Это рождение является решающим моментом всего дела, и момент этот, по времени, относится к седьмой трубе. Христос говорит, что Он пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мат. 24:31). Апостол Павел говорит: говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся; вдруг, во мгновении ока, при последней трубе … (1Кор. 15:51-53); и еще: Сам Господь при возвещении, при голосе Архангела и трубе Божией… (1Фес. 4:16-17). Все эти тексты говорят о самом чудесном и величайшем событии во всей истории святых. Святые облекутся в нетление – в этом состоит спасение нашего тела: это и есть то рождение младенца, о котором говорится в рассматриваемом тексте. В тот момент, когда родится этот младенец, он будет восхищен к Богу и престолу Его. Это и есть восхищение святых на облаках, на встречу Господу, о котором говорит Апостол Павел». Подобного мнения относительно образа «жены» придерживается и современный немецкий толкователь Библии доктор богословия Фриц Грюнцвейг. В своей книге «Откровение Иоанна» он пишет: «В Ев. Иоанна 16:21 наш Господь сравнивает страдания Своей Церкви перед Своим пришествием со страданиями беременной женщины. Эти страдания – боли не к смерти, а к жизни, боли надежды, это муки рождения. Нет никаких сомнений, что верующим необходимо пройти через «боли и муки». И поэтому «жена» – это не Мария, а народ Божий, Церковь Божья. Особенно ясно говорится об этом в Отк. 12:17, где вполне очевидно речь идет о верующих, о новозаветной Церкви». Так вот, если согласиться с тем, что в образе жены в Отк. 12:1-2 показана Церковь Христова в последнее время перед восхищением, то хотелось бы обратить внимание на то, что перед ней стал «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, дабы пожрать ее младенца» (Отк. 12:3-4). Следует подчеркнуть одну мысль, красной нитью проходящей через все Писание, что все свое коварство и ненависть этот 233 дракон – диавол направляет главным образом против «младенца мужеского пола», то есть тех христиан, которые идут по пути освящения, возрастания и победы Христовой. Главную свою опасность дракон усматривает в духовных христианах, из-за того, что они «имеют ум Христов», их духовные глаза открыты, чтобы видеть суть всего происходящего в Церкви и в мире, и им «не безызвестны умыслы сатаны» (2Кор. 2:11). Больше всего, дракон ненавидит «младенца мужеского пола» за то, что эти мужественные христиане откликнулись на призыв Христа быть «Его добрыми воинами» (1Тим. 1:8; 2Тим. 2:3). Они вступили в «брань против мироправителей тьмы века этого, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12), чтобы победить дракона кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбить души своей даже до смерти (Отк. 12:11). По-разному можно толковать значение семи голов дракона, но несомненно, что они означают его первоначальное великое могущество и высокую мудрость, которые после его падения превратились в хитрость и коварство. П.Т. Плешко в своей книге «Толкование Откровения» пишет: «Головы дракона символизируют его хитрость. Моисей говорит о нем, что он был хитрее всех зверей (Быт. 3:1). Павел пишет: «Ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор. 2:11). Иногда он приходит к народу Божьему в виде ангела света (2Кор. 11:14)». Если семь голов дракона символизируют коварство и искусство обольщения врага, то в чем конкретно можно сегодня усматривать проявление этой хитрости и коварства? Если эта хитрость и коварство направлены на низложение истинной живой Церкви Христовой, и «тайна беззакония» действует, подготавливая мир к принятию антихриста, то в каких силах или движениях общественных, религиозных или политических можно заметить эти «умыслы лукавого» (2Кор. 2:11)? Тем, у которых глаза «помазаны глазною мазью, чтобы видеть» (Отк. 3:18), у которых уши открыты, чтобы «слышать, что Дух говорит церквам» (Отк. 3:22), нетрудно усмотреть в этих семи головах дракона следующие разрушительные силы, действующие против Церкви Христовой: 1. Гуманизм 2. Либеральное богословие 3. Модернизм 4. Оккультизм 5. Движение Нью Эйдж 6. Экуменическое движение 7. Харизматическое движение 234 Рассмотрим по отдельности эти деструктивные силы, которыми сатана пользуется для обольщения детей Божьих и подготовки мира к принятию антихриста. 6.1 ГУМАНИЗМ Что такое гуманизм? В умах простых людей, особенно старшего поколения, учившихся в советской школе, слово «гуманизм» ассоциируется с чем-то благородным, возвышенным, с добротой к людям. В Советском Энциклопедическом Словаре читаем: «Гуманность – человечность, человеколюбие, уважение к достоинству человека». Казалось бы, что может быть лучше, как будто взято из Библии? Ведь человеколюбие – это свойство Бога: «Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6). Но на самом деле гуманизм – это яркий пример того, как зло одевается в одежды добра, и в этом сила «хитрого искусства обольщения» (Еф. 4:14). Но рассмотрим все по порядку. Гуманизм, как течение философской мысли, зародился в эпоху Возрождения, которая предшествовала эпохе Реформации. Основными деятелями гуманистами в то время были такие известные личности, как Данте, Петрарка, Дж. Боккаччо, Ф. Рабле, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Эразм Роттердамский и другие. В то время наука, философия, искусство не были самостоятельными дисциплинами, а входили в теологию в виде ее составных частей. Мыслителям до эпохи Возрождения было присуще христианское миропонимание. Они представляли Вселенную, как мир, созданный Богом, а человека, как венец Его творения. В. Алексеев и А. Григорьев в книге «Религия антихриста» пишут: «В средневековой культуре человек рассматривался с одной стороны как «образ Божий», духовная личность, занимающая центральное место в созданном Богом мире, а с другой стороны – как существо падшее, безмерно низкое по сравнению с Богом. Эпоха Возрождения избавила человека от этой приниженности, заместив ее представлением о неисчерпаемости сил человека к познанию и овладению природой». Действие «тайны беззакония» в эпоху Возрождения проявилось в том, что под действием демонических сил гуманисты постепенно отвергли представление о Боге, как о Личности, заменив Его «безличным духом», высшим разумом. Гуманисты поставили человека в центр Вселенной, а человеческий разум сделали критерием всякой истины и мерилом всего образа жизни. Все, что не укладывалось в 235 простую человеческую логику, объявлялось недействительным, а все, что не способствовало человеческому самоутверждению и удовольствию, объявлялось недостойным внимания. Все божественное и сверхъестественное не только отвергалось, но и высмеивалось. Эпоха Возрождения с его гуманизмом стала поворотным пунктом в развитии человечества. В этой же книге «Религия антихриста» читаем: «В период средневековья, несмотря на постепенное омертвление церкви, культура оставалась христианской по своей сути. Библейские истины хотя и понимались искаженно, но все же продолжали служить жизненными ориентирами. Однако, начиная с некоторого момента, человечество получило совсем иное направление развития. Таким поворотным пунктом в истории европейской цивилизации стала эпоха Возрождения XIV – XVI в.в. Ф. Энгельс назвал ее «величайшей революцией, какие до сих пор переживало человечество». С такой оценкой вполне можно согласиться. В литературе различным образом определяют смысл этого переворота. Его видят в развитии торговли и ремесел, географических открытиях, зарождении капитализма и еще во многом другом. Однако для нас важнее обозначить переворот в сфере духа. Впервые за всю европейскую историю с момента утверждения христианства было отвергнуто представление о Боге как Личности, занимающей центральное место во Вселенной и человеческой истории. Человек остался один во Вселенной, смыслом его жизни стало не служение Богу, а самоутверждение. Люди этой эпохи, которых стали называть гуманистами, создали для человечества целый культурный мир. Гуманисты также отбросили христианскую идею первородного греха и возродили античное понимание человека, как доброго, прекрасного и разумного существа. Они полагали, что полное раскрытие человеческой природы без всякого морального принуждения способно дать прекрасного человека. Однако оказалось, что при отсутствии духовного контроля человек может самоутверждаться не только в добре, но и во зле. Аморальность стала побочным продуктом расцвета науки и искусства». Гуманизм стал видимым проявлением «тайны беззакония», он стал началом новой религии человекобожия, будущей религии антихриста. В центре мира на место Бога был поставлен человек. Началось массовое обольщение людей посредством псевдохристианских лозунгов свободы, равенства и братства. Темные силы духов обольстителей через таких гуманистов, как Томас Мор и Томмазо Кампанелла, внушали людям утопическую мечту построения рая на земле без Бога. Гуманизм дал начало таким деструктивным движениям, как 236 утопизм, материализм и атеизм. В этой же книге «Религия антихриста» читаем: «Если атеизм явился орудием духовной борьбы с церковью, то, посредством утопии была совершена попытка уничтожить ее физически. Утопия – это проект построения на земле царства счастья и свободы без Бога. Оказавшись у власти, утописты, прежде всего, пытались уничтожить своего духовного оппонента – церковь. Этот богоборческий характер утопии очевидным образом проявился в двух революциях – Великой Французской и Великой Октябрьской». В Советском Энциклопедическом Словаре читаем о гуманизме следующее: «Гуманизм получил практическое осуществление в завоеваниях социализма, провозгласившего своим принципом: «Все во имя человека, все для блага человека»». Теперь весь мир знает, как под красивыми лозунгами «все для блага человека» безбожная власть в бывшем Советском Союзе, стране практического гуманизма, уничтожала не только христиан, но миллионы других людей в сталинских лагерях Гулага. Гуманизм оказал губительное воздействие на все христианское учение. Под влиянием гуманизма родилось либеральное богословие, о котором речь будет впереди. Губительные идеи гуманизма и сегодня проникают в ряды Церкви Христовой, отравляя умы незрелых христиан. Немощь сегодняшнего христианства отчасти объясняется тем, что вместо водительства Духа Святого христиане руководствуются в своей жизни и служении своим «просвещенным» разумом. И сегодня гуманизм является таким же орудием обольщения, как и в период его зарождения. Все больше христиан сознают губительное влияние гуманизма на Церковь Христову. Ниже приводится выдержка из статьи «Искушение гуманизма», размещенной на сайте пастора Антона Абрамова (www.teocrat.narod.ru) , из которой видна озабоченность христиан в России влиянием гуманизма на христианство. «Главное искушение сегодняшнего времени это гуманизм, и, как следствие, расцвет либерального богословия и секуляризация церкви. Возможно, недоуменный читатель спросит: «Чем же плох гуманизм»? В России, чьѐ государственное и общественное устройство никогда не отличалось гуманностью, этот вопрос звучит весьма актуально. Но позвольте сказать несколько слов о гуманизме, и моя позиция станет более понятной. При словах «гуманность», «гуманный», «гуманизм», у среднестатистического россиянина обычно не возникает никаких отрицательных эмоций. Скорее наоборот; говоря о гуманности, под ней подразумевают человечность, милосердие, 237 мягкость. Этот ассоциативный ряд очень четко показывает, что большинство наших соотечественников видят в гуманизме не принцип мировоззрения и не философскую концепцию; они просто считают, что гуманизм – это когда к людям относятся по-человечески. Впрочем, оно и понятно, миллионы людей на постсоветском пространстве попросту истосковались по нормальному к себе отношению, как со стороны общества, так и со стороны государства. Однако, между простой человечностью и гуманистической философией громадная разница. Гуманизм как мировоззрение вводит совершенно иную систему координат, в корне противоречащую тому, что говорит слово Божие. Евангелие провозглашает, что Господь есть центр вселенной, Его слово есть мерило всего, Его святость есть нравственный стандарт для всех времен и народов. Гуманизм же, напротив, объявляет человека высшей ценностью, провозглашая, что человек есть мера всех вещей, альфа и омега мирозданья. Евангелие христоцентрично, гуманизм же, напротив, эгоцентричен. Евангелие говорит о греховности человеческой природы, гуманизм – возводит человека в абсолют. Евангелие провозглашает чѐткие нравственные принципы, исходящие от Самого Бога, гуманизм объявляет, что благо человека есть главный критерий нравственности. В Евангелии говорится о необходимости спасения, гуманизм же призывает к толерантности и терпимости. Писание четко очерчивает эсхатологическую перспективу для грешного человечества. И если не заострять внимания на деталях, то учение о будущем в свете Библии можно коротко сформулировать одной фразой: «Уже сейчас всѐ плохо, но будет ещѐ хуже». В слове Божьем мы не находим даже и намѐка на учение о всеобщем процветании на земле, напротив, мы видим четкую концепцию суда над грешною землѐю. Меня печалит не то, что грешники радуются этим переменам, меня печалит другое. То, что некоторые церкви в России постепенно начинают поддаваться соблазнам гуманизма и либерального богословия. Мир и господствующие в нѐм идеи, стараются проникнуть в церковь, чтобы разрушить еѐ изнутри. С переменным успехом это повторялось много раз за двадцати вековую историю церкви. Самые разные ереси и соблазны пытались перелезть через церковную ограду. И борьба с ними была актуальна как во дни Апостолов, так и сейчас. Но есть одно коренное отличие современного мира от мира античного. В отличие от Апостолов мы на двадцать веков ближе к концу. А ведь нельзя забывать, что не только Господь готовит Церковь к своему второму пришествию, но и дьявол готовит мир к приходу антихриста. И он не будет явлен до тех пор, пока идеалы «гуманизма» не восторжествуют повсеместно и 238 окончательно. Религия антихриста, это религия, обожествляющая человека. Еѐ девиз: «Вы будете, как боги, знающие добро и зло». (Бытие 3: 5) Самовлюблѐнное человечество подсознательно уже давно ждѐт антихриста, но не как невеста жениха, а как блудница – богатого клиента. Ведь он есть плоть от плоти грешного мира, в этом смысле антихрист это абсолют. Как Христос был Абсолютным Человеком, являя собою Божественный идеал; так и антихрист явит идеал ада. Однако для воплощения антихриста мало смутных и подсознательных желаний, нужна доктрина, четкое учение, концепция, освобождающая и направляющая греховную энергию человечества. И тут в пору воскликнуть: «Есть такая доктрина! Это гуманизм, и его производная – либеральное богословие»». Несмотря на то, что в Советском Союзе гуманизм в виде официальной идеологии атеизма потерпел полный провал и, казалось бы, полностью дискредитировал себя, в современной России гуманизм возрождается с новой силой. Это видно из того, что в школьную программу обучения вводится специальный предмет по изучению основ гуманизма. В настоящее время уже подготовлен учебник для старшеклассников под названием «Гуманизм и гражданское общество» (автор Г. В. Гивишвили, редактор В. А. Кувакин). Проект учебника размещен для обсуждения на сайте российских атеистов (www.atheismru.narod.ru). Поборники гуманизма, а по сути атеизма, стараются засевать сердца молодежи плевелами неверия и безбожия. И все это делается под видом самых благородных побуждений. Вот что говорится в предисловии редактора учебника: «Необходимость учебника по гуманизму продиктована велением времени, настоящим России, которой так остро недостает нравственной силы вырваться из пучины морального упадка, укрепить вечные, но всегда актуальные фундаментальные ценности добра, порядочности, свободы и ответственности». Гуманисты – большевики в начале 20-го века привели Россию к сталинской тирании, а теперешние гуманисты начала 21-го века готовят Россию к тирании антихриста. 6.2 ЛИБЕРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ Либеральное богословие – это проникновение идей гуманизма в христианское богословие, а если выражаться проще – это религиозное неверие. Как уже говорилось, в эпоху Возрождения теология еще не была отделена от светских наук 239 – философии и естествознания. Ученые и философы были номинально христианами, на западе, как правило, католиками, а начиная с эпохи Реформации и протестантами. Так как обычно это были люди не возрожденные, то они легко принимали идеи гуманизма и развивали их в своих произведениях. Эрнст Пикеринг в своей замечательной книге «Библейский сепаратизм» пишет: «Семнадцатый и восемнадцатый века стали свидетелями зарождения и развития всевозможных безбожных теорий и учений, прямо противоположных библейскому христианству. Постепенно все эти противоречащие Библии идеи стали завладевать умами, а со временем и доминировать, особенно в высших учебных заведениях. Так зарождался современный религиозный либерализм. В результате всех этих процессов возник колоссальный религиозный конфликт: между теми, кто верил в абсолютный авторитет Библии во всех вопросах веры и жизни, и теми, кто вообще отрицал авторитет Слова Божьего, или же признавал его только частично». Среди философов того времени получил дальнейшее развитие гуманистический тезис о превосходстве человеческого разума. Согласно Библии, вера не является продуктом человеческого разума и не зависит от него, хотя вера и не противоречит разуму. Для духовного христианина вера является инструментом познания всего Божественного, сверхъестественного: «Верою познаем, что века (миры) устроены словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:3). Английский философ Джон Локк (16321704) в своих произведениях опровергал это библейское положение. Он утверждал, что все сверхъестественное и чудодейственное, как не согласное с человеческим разумом, должно быть отвергнуто, как не существующее. Эрнст Пикеринг пишет: «Фактически, Джон Локк провозгласил человеческий разум, стоящим превыше всего: в том числе превыше Бога и Библии. С появлением философских произведений Джона Локка и ему подобных, идеи о превосходстве человеческого разума начали проникать также и в религиозные и церковные круги, завоевывая себе все большее число сторонников». Те из христианских учителей, которые восприняли эти, по сути дела, безбожные идеи, стали называться либеральными богословами. Так родилось либеральное богословие. Следующей идеей, которую развивали гуманисты, был взгляд на христианство как на результат естественного развития мысли, а не как на Божественное откровение. Самым известным гуманистом, через которого сатана распространял это учение, был Мари Франсуа Аруэ, более известный в истории как Вольтер (1694-1788). Он выступал, по сути дела, 240 с атеистических позиций, и полностью отвергал божественный характер происхождения христианства. Вольтер учил, что любая религия, в том числе и христианство, возникла в результате невежества и страха первобытных людей, и не является откровением Бога. Для доказательства своей теории Вольтер воспользовался некоторым сходством христианства с другими мировыми религиями. В книге «Библейский сепаратизм» читаем: «Идеи Вольтера быстро приобрели популярность. В последующие годы в программу колледжей и университетов был внесен предмет «Аналогия мировых религий». Студентов учили, что в каждой религии есть что-то положительное, и что христианская вера не является чем-то уникальным, а всего лишь объединяет в себе идеи многих других мировых религий». Известный немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804) тоже способствовал развитию либерального богословия. В своих произведениях он развивал учение о превосходстве нравственных качеств человека. Кант очень ценил нравственные заповеди христианства, но не признавал силу благодати Божьей, которая одна и дает человеку силу осуществить в своей жизни эти христианские заповеди. Эрнст Пикеринг пишет: «Из произведений Канта становится ясно, что он отрицал библейское учение о греховности и неспособности человека без веры угодить Богу. Кант расценивал человека как существо, способное на добро, если только сам человек этого захочет, причем без какой-либо помощи со стороны Бога и без веры в Него. Кант также учил, что Бога невозможно познать. Хотя Кант считал себя христианином, он не придавал должного значения Библии и изложенному в ней Божьему плану спасения. Воззрения Канта оказали большое влияние на последующие поколения либеральных богословов». Для духовного христианина очевидно, что такие взгляды являются заблуждением, так как они противоречат Писанию и опыту жизни о том, что человек греховен и нуждается в благодати Божьей для своего спасения. Гуманисты и либеральные богословы объявляли человека носителем нравственности и считали, что человечество способно само без Бога построить идеальное общество благоденствия. На упоминавшемся уже выше сайте пастора Абрамова говорится: «Действительно, ни что так хорошо не подходит для обожествления человека как либеральное богословие. Оно начинается тогда, когда в головах многомудрых теоретиков Господь и Его Слово перестают быть абсолютными критериями истины и на их место забирается человек с его грехами и слабостями. С помощью этой доктрины сатана сразу убивает двух зайцев: он обожествляет человека, и при этом, 241 параллельно очеловечивает Бога. Сначала происходит деформация личности Христа в сторону усиления акцента на Его человеческой природе. Потом Христу придается все больше и больше человеческих черт; потом греховных черт; а заканчивается это полным отрицанием божественности Господа Иисуса. Отношение либералов к Библии это вообще отдельный разговор. Сегодня дьявол старается деформировать доктрину о богодухновенности Священного Писания, и заменить еѐ на «человекодухновенность». Там, где он этого добивается, христианство теряет свой фундамент, и становиться еще одной религиозно-философской системой, коим несчесть числа; системой, лишенной силы и присутствия Божия, и поэтому полностью подконтрольной дьяволу. Обрядовая сторона в такой системе может быть абсолютно любая, сколь угодно древняя. Еѐ история может быть сколь угодно славной. Но если система построена, на каком либо ином фундаменте, кроме Христа, это уже не Церковь Божия, а именно система, ибо написано: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»(1Кор3:11). И кесарь, и мир, и дьявол с радостью приветствуют гуманизированное и секуляризованное христианство, из которого изгнано всѐ Божественное и оставлено только человеческое. По сути своей эта псевдорелигия ни чем не отличается от морального кодекса строителей коммунизма. Тот же набор добродетелей, стандартный список запретов и предписаний, простые и доступные ответы; а главное, все знают, что такое хорошо и что такое плохо: «Воровать плохо, особенно у государства, врать нехорошо, особенно следователю», и так далее. Многие сильные мира сего с удовольствием бы приняли для своих подданных христианскую мораль без Христа. Десять заповедей без Бога и даже без Моисея, Нагорную проповедь без Иисуса; человек, усвоивший и исполняющий всѐ это, превращается в идеального подданного – трудолюбивого, честного, правильного. Сегодня не прекращаются попытки насадить что-то подобное в России, стране, где жестокость бунт и хаос составляют неотъемлемую часть национального характера. Но вся проблема состоит в том, что как точно сказал Солженицын: «Кризис гуманизма все более обнаруживает нежизнеспособность нравственных представлений, оторванных от их религиозной основы». На практике нравственность не может существовать без Того, Кто установил нравственные законы и заповеди. А в Его отсутствие водворяется деградация и моральное разложение, а все попытки утвердить Библейскую нравственность без Бога заранее обречены на провал». 242 Фридрих Шлейермахер (1768-1834) развивал учение о сущности религии как внутреннего осознания Бога. В своих произведениях он утверждал, что религия представляет собой чувство зависимости от Бога, что это ничто иное, как только внутреннее переживание или определенное чувство, свойственное человеку. Он считал, что чем интенсивнее это чувство, чем оно сильнее, тем более религиозен человек. Шлейермахер считал, что доктринальные особенности и богословские истины сами по себе не представляют никакой важности. Сущность христианства, по его мнению, заключается в радости внутреннего осознания Бога. Эрнст Пикеринг продолжает: «Идеи Ф. Шлейермахера оказали большое влияние на его современников. Приняв выдвинутые Шлейермахером понятия, человек может отвергнуть все основы веры, изложенные в Священном Писании, продолжая при этом считать себя глубоко «религиозной» личностью, любящей Бога и пребывающей в общении с Ним». Для христианина, просвещенного светом истины Христовой, совершенно ясно, что такое понимание христианства противоречит Священному Писанию, ибо Евангельское христианство зиждется не на зыбком песке человеческих чувств, а на твердом фундаменте Евангелия, где ясно написано, что сделал Бог во Христе для нашего спасения и что должны делать мы для Его славы. Многие либеральные богословы оказались под влиянием немецкого философа Гегеля (1770-1831), который был пантеистом и не признавал единого всемогущего Бога, Творца всего видимого и невидимого, о Котором говорит Библия. Христиане, стоящие на фундаментальных позициях Евангельского христианства, убеждены, что основы христианской веры были однажды утверждены Самим Богом и остаются постоянными и неизменными. Гегель, который отождествлял Бога со всей природой, считал, что Бог постоянно изменяется и поэтому абсолютных истин не существует. Основу философии Гегеля составляют принципы эволюционного процесса, примененные им к теологии. Эрнст Пикеринг пишет: «Согласно понятиям Гегеля, постоянная и неизменная вера, дарованная Богом, невозможна, так как сама по себе вера также подвержена постоянным изменениям. Естественно, что были те, кому такой подход к вопросам веры понравился и постепенно даже стал популярным, так как в тот период многие ученые считали, что вся вселенная постоянно меняется и развивается, как единый организм, у которого нет Создателя и Руководителя». 243 Христиане, стоящие на позициях фундаментального Евангельского христианства, убеждены, что основы христианской веры постоянны и неизменны: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). Главным пунктом в либеральном богословии было то, что оно отвергало богодухновенность Библии, а рассматривало ее как творение человеческого разума. Было объявлено, что к изучению Библии нужно относиться, как к изучению любого древнего сочинения. Критерием истины при изучении Библии был человеческий разум. Все, что не согласуется с простой человеческой логикой, все, что противоречит естественным законам природы, объявлялось мифом. На этом основании мифами были обьявлены все Божьи чудеса, содержащиеся в Писании, такие как сотворение человека, его грехопадение, непорочное зачатие Христа, Его Божественность, Его искупительная жертва, Его воскресение и многое другое. Расхожим лозунгом либерального богословия было следующее утверждение: «Библия не является Божьей истиной, а в Библии содержится Божья истина, и задача человеческого разума – уметь извлечь ее оттуда». Эрнст Пикеринг пишет: «Религиозный либерализм постепенно развивался и в XVIII веке значительно утвердился. Либеральный дух проник в различные сферы общества, оказывая свое влияние и на религиозные круги. В результате Библию к тому времени уже перестали считать Книгой, заслуживающей безусловного доверия, так как либеральные богословы объявили, что она не является откровением Бога. Человека они уже не рассматривали как погибшего в грехах, а, наоборот, смотрели как на существо, постоянно совершенствующееся. Многие не верили в существование ада и в возможность вечного осуждения. Такие явные религиозные либералы, как Р. В. Дейл, считались самыми авторитетными евангельскими богословами. Закваска неверия, не встретив сопротивления, проникла на кафедры церквей большинства христианских деноминаций». Появилось очень много «евангельских» проповедников, которые не признавали Библию за Слово Божье, которые не верили в то, что Бог может творить чудеса, не верили в искупительную жертву Иисуса Христа. Они считали Его не Богом, пришедшим на землю для спасения погибшего человечества, а великим учителем нравственности, которую они и проповедовали. Портрет такого либерального проповедника хорошо показан в рассказе, который приводит Пул-Коннор в своей книге «Евангельское движение в Англии». Это рассказ о разговоре между издателем светского журнала и евангельским проповедником, придерживающимся либерального 244 богословия. Издатель говорит проповеднику, что, несмотря на разницу между ними, у них есть много общего. «Я не верю в Библию, – говорит агностик, – но и ты в нее не веришь. Я не верю в рассказ о сотворении, – и ты в него не веришь. Я не верю в божественность Христа, а также в Его воскресение и вознесение, – и ты во все это не веришь. Стало быть, я такой же христианин, как и ты, а ты такой же неверующий, как и я!» Столь печальное явление, когда неверующие стали служителями церкви, явилось прямым результатом внедрения либерального богословия. Известно, что XVIII век был временем начала миссионерской деятельности протестантских церквей. В это время возникают духовные движения по пробуждению и обновлению христианской жизни: в Англии – Веслеевское движение, на континенте – движение пиетистов. А XIX век известен в истории, как «великий век» протестантской миссионерской деятельности. В это время служители свободных евангельских церквей были поглощены миссионерским трудом, евангелизацией и организацией новых церквей. Они упускали из виду вторую часть всякого духовного труда – бодрствовать, стоять на страже, противостоять всем козням лукавого. И получилось точно по евангельской притче: «Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел» (Мф. 13:25). Этот период в истории протестантского христианства как раз и был временем сеяния плевел либерального богословия. А спустя некоторое время, начиная со второй половины XIX века этот посев дал обильные ядовитые плоды в виде модернизма, поразившего почти все церкви евангельско-баптистского братства в Европе и Америке. Наше братство в царской России, а затем в бывшем Советском Союзе в силу известных причин было закрыто до последнего времени для разрушительного влияния западного либерального богословия и модернизма. Но ситуация в последнее время резко изменилась. С. В. Санников пишет: «Евангельско-баптистское братство Советского Союза было надежно защищено от проникновения западного богословия коммунистическим «железным занавесом». Кроме того, в условиях воинствующего атеизма практически единственным источником богословия была Библия. Эти два фактора обеспечили консервирующее действие русскоязычному богословию, поэтому битва за учение здесь шла главным образом между конфессиями, а не между либералами и фундаменталистами, как на Западе. Однако с конца 80-х годов ситуация изменилась. Открытые границы, большое количество постоянно работающих миссионеров создали благоприятный фон для широкого проникновения в церкви ЕХБ различных форм 245 либерального богословия. Наибольший риск для наших церквей представляют образовательные и издательские программы, проводимые иностранными миссиями». В настоящее время братство ЕХБ на постсоветском пространстве находится в большой опасности проникновения в духовные учебные заведения, а затем и на кафедры церквей западного либерального богословия со всеми его разрушительными последствиями. Некоторые служители уже видят эту опасность и поднимают голос в защиту истины Христовой. В качестве примера приведем цитату из статьи И. Колгарева «Болезнь либерализма», размещенную на сайте «Русский баптист» (http://rus-baptist.da.ru/). «С грустью нужно признать, что сейчас происходит настоящее наступление либерального богословия, этой «эпидемии», захватывающей все новые и новые церкви, все новые и новые печатные издания и семинарии. И ведь понятно, что учиться нужно, богословское образование очень необходимо братству, необходимы грамотные, эрудированные братья, сведущие во всех сложных вопросах теологии и могущих дать квалифицированную оценку тому или иному новому учению... Но беда в том, что студентов учат не этому, а прививают им странные понятия либерального богословия Запада, от которых и до неверия один шаг. Братья и сестры, 2 Тим. 4:3-4 говорит нам о беде, которая грозит Церкви Христовой в последнее время. И нельзя не увидеть в наступлении либерализма начало этой эпидемии. Беда эта настолько уже захватила наши церкви, что молчать уже больше нельзя, нужно что-то делать, молиться, прилепляться к Господу, друг к другу, поддерживать тех, кто еще стоит в истине, не бояться насмешек и отвержения нашими же братьями, с любовью и терпением проповедовать Слово Божье, путь освящения и преданности Господу и Его Церкви. Давайте решим, что каждый из нас может реально сделать, находясь на своем месте, и будем действовать. Иначе мы проиграем не просто какое-то спортивное или «богословское соревнование», а проиграем благословение Божье, проиграем братство, проиграем себя, станем такими «как прочие народы»». К сожалению, это – единичные голоса, а подавляющее большинство служителей братства ЕХБ безмолвно взирают, как эта страшная болезнь либерализма поражает церкви нашего братства. И самое печальное то, что руководители братства ЕХБ на постсоветском пространстве молчат и делают вид, что ничего особенного не происходит. Они забыли свое призвание быть «сторожами, поставленными на стенах Иерусалима» (Ис. 62:6), чтобы предупреждать о надвигающейся опасности и кричать: «Поднимается на тебя разрушитель: охраняй 246 твердыни, стереги дорогу, силами» (Наум. 2:1). укрепи чресла, собирайся с 6.3 МОДЕРНИЗМ Христианский модернизм – это перенесение принципов либерального богословия в практическую христианскую жизнь. Модернизм – это отступление от заповедей Христовых, от святой христианской жизни и подражание этому миру. Но все это начиналось постепенно и незаметно. Сначала либеральное богословие проникло в богословские учебные заведения, которые готовили пасторов церквей. Выпускники этих учебных заведений, усвоившие принципы либерального богословия, постепенно становились пасторами церквей и в своих проповедях сеяли семена религиозного неверия в сердцах членов церкви. В каждой церкви есть духовно сильные члены, есть и духовно слабые. Первые, как правило, возражали против того, чтобы с кафедры говорилось то, что противоречит Писанию, а вторые спокойно проглатывали духовную пищу, отравленную ядом неверия. В церкви начинались разногласия, которые в конечном итоге приводили к разделению. Фундаментальных членов церкви, как правило, было меньше, и они после некоторого времени борьбы обычно уходили из зараженной либерализмом церкви. Таким образом, либеральное богословие, перешедшее из учебных заведений на церковные кафедры, приводило к разрушению церквей. Под воздействием либерального богословия разрушались не только церкви, но и союзы церквей и объединения. Нельзя сказать, что все пастора становились жертвой хитрого обмана либерального богословия, были и верные истине Христовой служители отдельных церквей. Первым в Европе, кто заметил проникновение либерального богословия на кафедры церквей, был известный проповедник и пастор баптистской церкви в Лондоне Чарльз Сперджен, как его называли «король проповедников». Эрнст Пикеринг в своей книге «Библейский сепаратизм» пишет: «Баптисты первыми открыто противостали завуалированному распространению нового лжеучения. К тому времени модернизм стал проникать в круги баптистов, живших на Британских островах, хотя истинная суть модернизма все еще прикрывалась призывами к верности евангельской вере (так как руководители Баптистского Союза всеми силами старались избежать всякой полемики и конфронтации). Но Чарльза Сперджена, пастора самой большой в мире баптистской церкви того времени, не удовлетворяла эта поверхностная видимость 247 благополучия. Сперджен был не только замечательным проповедником, но также обладал глубоким пониманием библейских основ веры и был верным последователем евангельской веры, переданной апостолами». Проповедники, придерживающиеся либерального богословия, не призывали верующих в своих церквах к святости жизни, к тому, чтобы хранить себя неоскверненными от мира и быть для него светом и примером. В результате в церквах наступало состояние духовного упадка и обмирщения, члены церкви стали подражать этому миру и больше заботились о своем благополучии, чем о ревностном служении Господу. Дух модернизма все больше и больше распространялся среди верующих. Видя такое положение, Сперджен решил открыто выступить против распространения либерального богословия среди служителей Баптистского Союза Великобритании. Эрнст Пикеринг дальше пишет: «В марте и апреле 1887 года в издаваемом Спердженом журнале «Меч и отвес» были опубликованы две статьи. В них обсуждалась проблема религиозного либерализма и были высказаны предупреждения об опасности влияния модернизма. Для того, чтобы выявить лжеучителей, затаившихся в Баптистском Союзе, Сперджен предложил, чтобы Союз разработал единый богословский символ веры. Однако Сперджен столкнулся с сильным противодействием, когда руководством Баптистского Союза был поднят вопрос о нарушении этим баптистского принципа свободы. Невольно возникает вопрос: не было ли это хорошо продуманным ходом со стороны руководства Союза, рассчитанным на то, чтобы замаскировать и прикрыть убеждения определенных либерально настроенных служителей, не желающих открыто заявлять о своих ложных убеждениях. Подобные доводы о нарушении принципов баптистской свободы выдвигались в последующие годы и в других странах, как, например, когда американские баптисты – фундаменталисты безуспешно пытались побудить Северную Баптистскую Конвенцию в США занять более определенную доктринальную позицию. Религиозные лидеры и их сторонники – обычно извечные противники ясных богословских формулировок. Сперджен же в своей статье как раз и заострял внимание на этом важном вопросе, который на протяжении веков пытались разрешить многие верующие: могут ли быть близкие братские взаимоотношения между теми, кто живет по вере, однажды преданной святым, и теми, кто отвернулся от истинной Благой Вести? Есть ли какое оправдание тому, что мы продолжаем находиться в союзе с людьми, отступившими от истины?». Эта статья была воспринята враждебно руководством Союза и вызвала бурю споров среди баптистов Англии. Многие соглашались со Спердженом и выражали ему свою искреннюю 248 поддержку. Но многие выразили свое несогласие, и таким образом, в каждой семье и церкви прокатилась волна горячих споров и обсуждений по поводу его высказываний. Пресса, как светская, так и религиозная, подхватила обсуждение этого вопроса, причем одни высказывались в поддержку позиции Сперджена, а другие резко его осуждали. В октябре 1887 года Сперджен принял решение отделиться и выйти из Баптистского Союза, так как он не мог больше разделять общение с теми, кто проявлял терпимость к неверию и отступничеству. Он опубликовал статью в своем журнале, в которой следующим образом объяснил свою позицию: «Мы, верующие в искупление посредством заместительной жертвы Христа, не можем находиться в союзе с теми, кто ставит Христа и Его жертву ни во что. Мы, верующие в Святое Писание, не можем разделять общения с теми, кто отвергает учение о безошибочности и богодухновенности Библии. Мы, придерживающиеся основ Евангельского учения, не можем открыто участвовать в совместном служении с теми, кто отрицает существование греха, кто отвергает личность Духа Святого, кто считает оправдание по вере аморальным, и верит в существование чистилища. Сотрудничество с явным и губительным лжеучением есть не что иное, как прямое соучастие в этом грехе». Решение Сперджена буквально потрясло всю Англию. Во всех баптистских церквях только и обсуждали это событие. Руководство Союза вынуждено было что-то делать. Эрнст Пикеринг об этом пишет: «Решение Сперджена отделиться заставило руководство Баптистского Союза принять против него срочные меры. Тот факт, что всемирно известный баптистский пастор вынужден был отделиться от своей же баптистской деноминации, вызвал нескончаемый поток вопросов, так как многие хотели знать, чем же был вызван подобный поступок. После многочисленных обсуждений возникшей проблемы и целого ряда совещаний руководства Союза, был назначен съезд Баптистского Союза. И там, в переполненном зале, в атмосфере фанфар собственного самовосхваления, они вынесли Сперджену почти единодушное порицание». Вот как описывает пагубное воздействие модернизма на духовное состояние баптистских церквей в Англии Арнольд Даллимор в своей книге «Сперджен: биографический очерк», размещенной на сайте www.blagovestnik.org : «Многие считали, что данная Спердженом оценка пагубного влияния «нового богословия» была абсолютно неверной, но в последующие годы его правота была вполне доказана. Как он и предсказывал, отвергнувшие Писания церкви начали терять своих прихожан, люди перестали посещать молитвенные 249 собрания, пока они совсем не отменились, все меньше и меньше было свидетельств о чудотворной, преображающей жизнь силе благодати Божьей, а иногда таких свидетельств не было вообще. По всей Англии можно было наблюдать, как помещения бывших церквей стали использоваться под магазины и гаражи, а некоторые молитвенные дома были вообще превращены в развалины. Несмотря на разные объяснения такого печального упадка, их первопричиной оказался дефицит Евангелия на церковных кафедрах. И никакие его заменители не смогли привлечь людей в церковь. Там, где единственным основанием веры перестает быть Библия, – там нет истинного христианства, бессильна проповедь и там приходится наблюдать тот упадок, который Сперджен предсказывал». В начале XX века буря модернизма пронеслась над церквами ЕХБ северной Америки. Церкви разрушались, подобно фанерным домикам под ударами урагана, разрушались целые союзы. Раскаты грома доносились с Европы уже давно, но служители церквей проявляли беспечность. Если бы они вовремя призывали народ Божий к бодрствованию в посте и молитве, а сами, будучи «облечены во всеоружие Божье» (Еф. 6:11), разрушали «известные умыслы сатаны» (2Кор. 2:11), и противостояли твердой верой козням лукавого, то конечно Господь даровал бы Свою победу и защиту. А если всего этого не было, то им осталось только отступать под натиском врага. Они так и делали. Служители церквей, которые не соглашались с отступничеством, которые не принимали либерального богословия, отделялись от модернистов и организовывали свои фундаментальные церкви и союзы. Те дети Божьи, которые оставались в модернистских церквах быстро превращались в номинальных христиан, «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:5). С кафедр модернистских церквей не говорилось и не проповедовалось, чтобы «не сообразоваться с миром этим» (Рим 12:2), что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4), чтобы «не любить мира, ни того, что в мире» (1Иоан. 2:15). Не слышно стало призывов «стараться иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит (Евр. 12:14). Пасторами модернистами не Господа» пресекалось проникновение в церковь мирской музыки и других мирских развлечений, особенно среди молодежи. Со временем среди членов модернистских церквей такие греховные явления, как употребление спиртного, танцы, курение и непристойные развлечения стали обычным делом. Тайна беззакония наступала широким фронтом. Сатана через служителей отступников совершал свое губительное дело среди некогда живых христиан. Известный труженик братства ЕХБ Ю. Ф. Куксенко в интервью, помещенном на сайте www.rus-baptist.narod.ru, 250 приводит выдержку из письма иммигрировавшего на запад благовестника из Киргизии Д. Д. Классена, в котором он описывает свое впечатление от посещения модернистской баптистской церкви в Америке: «Прихожу в молитвенный дом на вечернее собрание, прохожу в пасторскую комнату в надежде, что мне предложат сказать слово. В комнате табачный дым. Пасторы сидят с сигаретами в зубах за столом и «забивают козла». Я постыдился признаться, что я их брат. Они посмотрели на часы и говорят: о, уже время выходить. Встали и пошли в зал начинать собрание. Почти все женщины сидят в собрании подстриженные и без косынок. Большинство в брюках и даже в шортах. Плечи и груди раскрытые. Молятся все сидя. Если пастор задержал проповедь на минуту-две, многие поднимаются и уходят. Некоторые не домой, а просвежиться, покурить и дождаться конца, так как на доске объявлений написано: после богослужения – танцы». Как уже говорилось, до некоторого времени братство ЕХБ в бывшем Советском Союзе было защищено от губительного влияния модернизма. С началом периода перестройки из-за небодрствования братьев служителей либеральное богословие стало проникать в открывающиеся духовные учебные заведения. Это было время сеяния плевел. В наше время эти плевелы дают обильные всходы. Конечно, наше братство ЕХБ отличается от западного. Оно в силу известных причин более устойчиво к разного рода заблуждениям, так как воспитано более на Библии, чем на богословии. Об этом своеобразии русских баптистов историк нашего братства С. Н. Савинский пишет в своем двухтомном труде «История Евангельских христианбаптистов Украины, России, Белоруссии» следующее: «Русско-украинский баптизм, после англо-американского и немецко-европейского, является третьей разновидностью всемирного баптизма. Его отличает не только особенность богослужений в церквах, но и сама история возникновения первых баптистских церквей в России и развития евангельскобаптистского движения. Возникнув в разных местах и независимо друг от друга, первые поместные общины-церкви объединялись в совместной работе для Царствия Божия, образовывали группы общин, слившиеся позже в единое братство (союз). Прежний примитивный взгляд на происхождение русско-украинского баптизма, как на продукт «злокачественной» немецкой пропаганды, не выдерживает самой элементарной критики. Согласно современной концепции возникновения первых русско-украинских общин, это был самобытный процесс, исходящий из глубин народного духа: духовное пробуждение народа произошло под влиянием Евангелия при действии Духа Святого в определенной 251 исторической обстановке. Концепция истории возникновения русско-украинского евангельско-баптистского братства представлена в общих чертах в такой последовательности: искание пути спасения, промысел Божий, действие Духа Святого и Слова Божия, почва (народная среда), евангельское пробуждение, становление братства». В подтверждение самобытности зарождения русскоукраинского баптизма можно привести и следующее соображение. В тот период, когда в России зарождался баптизм, европейский баптизм уже был поражен вирусом либерального богословия. И если бы российский баптизм возник путем перенесения европейского баптизма на русскую почву, то он с самого начала был бы заражен либеральным богословием и в дальнейшем модернизмом. Но такого не было, русско-украинское братство ЕХБ было доктринально здоровым библейским христианством. И это говорит в пользу самобытности возникновения русско-украинского баптизма и его духовного здоровья. Однако, в последнее время над нашим братством ЕХБ нависла смертельная опасность модернизма на всем постсоветском пространстве. И если сегодня не ударить в набат, то завтра может быть поздно. Пока что слышны только отдельные голоса. В упоминавшейся уже статье И. Колгарева «Болезнь либерализма» указывается, что в церквах нашего братства появились первые признаки модернизма или, как выражается автор, либерализма: «Очень грустно наблюдать метаморфозы с нашими семинаристами. Вроде бы недавно этот брат был здравым в учении и твердым в отстаивании Божьих истин, открытых нашим предшественникам в годы гонений и роста братства, а как «обучился богословию», так тут же стал до удивления непринципиальным, во всем сомневающимся, неустойчивым к «ветрам лжеучений», стал во многих вопросах либеральным, прямо диву даешься. Риторика его становится как две капли воды похожа на либералов из других конфессий, тот же язык, те же мысли, те же убеждения и оценки, которые он начинает иметь в отношении к нашему братству, нашему богословию, начинает презирать нашу историю, наш образ жизни, получает «широту взглядов». Воистину, наблюдается как бы один и тот же «вирус», имеющий одни и те же симптомы, проявляющиеся у всех, кто его «подхватит». Продолжая перечислять признаки современного российского либерализма, стоит заметить повальное их неуважение к Синодальному переводу Библии. Он почитается не точным, полным неправильных и лишних слов, устаревшим, подверженным влиянию православного богословия. От их комментариев о нашей Библии простые верующие впадают в сомнения, недоверие 252 к Священному Писанию, не знают, читать им эту Библию или не стоит уже, вера подрывается, пропадает благоговение и радость. В результате многие читают что угодно, но только не саму Библию, а что может быть за христианство без Библии? Ответ очевиден. Либералы-западники ненавидят формы богослужения братства ЕХБ. Здесь им скучно, все кажется однообразным, невеселым, слишком «спокойным» и неоправданно благоговейным. Либералы любят на богослужениях музыку рок и поп и терпеть не могут церковные хоры и пение не в западных африканских ритмах. Наши духовные гимны, «Песнь Возрождения», поддерживавшие наших братьев в тюрьмах и лагерях, при печали и радости, ныне забыты, заменены новыми незатейливыми текстами, повторяющими по 20 раз одну и ту же простоватую фразу или куплет, или заменены новой ритмизированной аранжировкой, делающей из глубоких молитвенных гимнов обычные эстрадные песенки, под которые неверующие слушатели могут даже поплясать. Либералы стараются преувеличить роль женщин в церкви. Прежние представления наших братьев о том, чему учит Писание, что пасторами и учителями должны быть только братья, что церковные решения вправе принимать братья, а жены должны подчиняться мужьям как Христос Богу, активно оспариваются, перетолковываются. Похоже, что либералы не ограничивают себя в мирской жизни почти вообще никак. Они свободно ходят в кино, в театры, на спортивные матчи и прочие зрелища. И очень недовольны и удивляются, почему по нашему мнению христианам этого «нельзя». «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). В советское время атеисты старались загнать верующих на эти зрелища силой и угрозами, а ныне те сами идут, дискредитируя христианство. «Ибо всѐ, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16). Естественным образом либерализм в досуге и поведении христиан приводит их адептов к почитанию возможным выпивать иногда спиртное, разумеется «в меру» и «не упиваясь», для «здоровья желудка»... Братское постановление о полном воздержании христиан от всякого спиртного, которое одно только и возможно в стране, подверженной повальному пьянству, считается теперь «заповедью человеческой» и совсем необязательной». Все эти проявления модернизма или обмирщения в настоящее время проявляются снизу, в основном среди молодежи, подверженной влиянию модернистского западного 253 христианства. Но если завтра по «недосмотру» руководящих служителей такие молодые братья станут пасторами церквей, то наше братство постигнет большая катастрофа. Об этой опасности Джон МакАртур в своей книге «Пастырелогия» пишет следующее: «Церковь должна провести фронтовую полосу между заблуждением и истиной, утверждая свой народ в Божьем Слове. Пасторы подотчетны Богу за предупреждение своего народа о духовной опасности. Господь сказал Иезекиилю: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня. Когда я скажу беззаконнику: «смертью умрешь», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтоб остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих» (Иез. 3:17-18). Если духовные руководители проявят небрежность и безответственность в этом вопросе, то им придется нести ответственность перед Богом (Евр. 13:17). Хотя в наши дни церковь вмещает в себя все, включая и заблуждения, мужи Божьи должны обличать на основании библейской теологии и продолжать неустанно предупреждать народ о заблуждении. Их обязанность состоит в охране своих овец, а не в том, чтобы своей лаской потворствовать им во всем». Перед руководящими служителями нашего братства стоит очень серьезная проблема – как защитить наше братство от грозящей опасности отступления от истины, отступления от узкого пути следования за Господом. Сегодня Господь, взирая на наше братство, говорит: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за эту землю» (Иез. 22:30). Дай Бог, чтобы у нас не получилось, как тогда – «и не нашел». Дай Бог, чтобы служители Церкви Христовой были «сторожами на стенах Иерусалима» (Ис. 62:6), громко взывающими: «Поднимается на тебя разрушитель: охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепи чресла, собирайся с силами» (Наум. 2:1). 6.4 ОККУЛЬТИЗМ Оккультизм можно определить, как общение с духовным миром падших ангелов, как «общение с бесами» (1Кор. 10:20). В более узком смысле оккультизм – это использование людьми тайной сверхъестественной силы для достижения своих целей. Известный проповедник Евангелия и апологет христианства 254 Джош Макдауэлл в своей книге «Мир оккультного» приводит следующее объяснение оккультизма: «Слово «оккультный» происходит от латинского «оссultus» и заключает в себе идею о скрытых‚ тайных и таинственных предметах. Дэвид Гувер‚ автор книги «Ответ на вызов оккультизма» называет три важнейшие характеристики оккультного: 1. Оккультное имеет дело с тайными или скрытыми предметами. 2. Оккультное предполагает манипуляции и события‚ которые якобы зависят от человеческих возможностей‚ лежащих за пределами пяти чувств. 3. Оккультное связано со сверхъестественным‚ с присутствием демонических сил. Оккультизм проявляется, по крайней мере, в следующих формах: колдовство‚ магия‚ хиромантия‚ предсказание судьбы‚ гадание на картах‚ сатанизм‚ спиритизм‚ беснование‚ использование хрустальных шариков». Как уже говорилось в пятой главе в связи с душепопечением, оккультные действия являются великим грехом, «мерзостью пред Господом» (Вт. 18:10-12), так как через эти действия сатана не только обольщает людей, но и завладевает ими и через них ведет свою разрушительную работу в народе Божьем. Вот почему еще в ветхозаветном народе Божьем оккультизм был строго запрещен, и за нарушение этого запрета следовало строгое наказание (Лев. 20:6, 27; Вт. 17:2-5). Несмотря на низкое духовно-нравственное состояние церкви в средние века, открытые формы оккультизма были под запретом. Возникновение гуманизма в эпоху Возрождения привело к росту всех форм оккультизма. В книге «Религия антихриста» читаем: «Эпоха Возрождения стала расцветом эзотерических, оккультных учений. Оккультизм помимо теории всегда включает в себя практическую деятельность по овладению сверхъестественными силами. Эпоха Возрождения стала также временем пышного расцвета магии и волшебства. Впервые за всю историю после утверждения христианства возвышение человека стало определяющим мотивом культуры. Проникнув в духовную сферу, человекобожие приняло форму оккультизма». К оккультизму можно отнести следующие виды общения с бесами: 1. Спиритизм или вызывание мертвых (Вт. 18:11-12; 1Цар.28:8); 2. Гадание или предсказание судьбы – по звездам (астрология), по руке (хиромантия), по картам, по почерку, по гороскопу и т.д.; 255 3. Колдовство, магия (белая и черная) или чародейство (Исх. 22:10-12; Лев. 20:6,27; Вт. 8:11, 17:5); 4. Сатанизм; 5. Гипноз; 6. Экстрасенсорика; 7. Телепатия; 8. Телекинез и др. Существует два способа общения с бесами: путем спиритизма и путем медиумизма. Спиритизм (вызывание духов) известен с глубокой древности. Это греховное занятие строго запрещалось Богом и строго наказывалось. «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них’' (Лев. 19:31). «Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20:6, 27). В спиритических сеансах дух является или в форме привидения, или через свое воздействие на разные предметы, например, двигая блюдечко, постукивая по столу, колебля маятник и т.д. При проведении медиумических сеансов, человек-медиум в состоянии транса предоставляет свое тело в полное распоряжение нечистому духу, который, вселяясь в человека, овладевает его органами, совершает через него разные действия и вещает разные откровения. Епископ А. Милеант в своей книге «Соблазн оккультизма» пишет, что под воздействием движения Нью Эйдж особенно сильное распространение получил именно этот второй вид общения с духами. По мере того как медиум впадает в состояние транса, мускулы его лица и губы начинают непроизвольно подергиваться. Когда дух полностью овладевает медиумом, происходит изменение в ритме его дыхания, и выражение лица изменяется иногда до неузнаваемости. Изменяется также его голос, так что женский голос, например, начинает звучать мужским басом. Выйдя из транса, человек не может вспомнить, что происходило с ним или что говорил он в медиумическом состоянии. Поначалу злой дух не смеет вселяться в медиума без его согласия, и необходимо, чтобы сам медиум пригласил его войти в себя. Однако после повторных медиумических сеансов, вселение злого духа может принять непроизвольный, спонтанный характер, и медиум становится подвластным этому духу. Kроме того, духи всячески мучают тех, кому помогают, чем обнаруживают свою злую, садистскую природу. Но делают это хитро: чтобы раньше времени не спугнуть жертву, они постепенно и планомерно увеличивают дозу страданий. Человек, занимающийся оккультизмом, начинает страдать 256 повышенной нервозностью, физическим недомоганием, подвергается непонятным авариям и разным неприятностям, по временам испытывает панический страх, начинает помышлять о самоубийстве. Когда он догадывается, что, вероятно, это духи наводят на него все эти несчастья, пытается освободиться от них и прекратить свою оккультную деятельность, тогда духи проявляют свою свирепость и наводят на него еще больше всяких несчастий с тем, чтобы запугать его и заставить вернуться к себе. Так, натягивая и отпуская вожжи, они постепенно порабощают оккультиста и, в конце концов, губят его. Есть еще один важный фактор, который редко упоминается в научных исследованиях оккультизма, однако, исключительно важный, который обнаруживает подлинную богоборческую природу оккультных духов. Это то необъяснимое отвращение к Богу и всему святому, которое испытывает человек после того, как он получил помощь от демонов или предоставил себя в их распоряжение. Верующий человек особенно сильно ощущает резкое изменение в духовном настроении. Как только он получит какую-то помощь от экстрасенса или оккультиста, в нем пропадает всякое желание молиться, читать Священное Писание, идти в церковь и т.д. Причем это отвращение прямо пропорционально силе, полученной оккультным путем. Дальше епископ А. Милеант говорит: «В наше время опасность оккультизма увеличилась особенно потому, что оно часто предлагается как религиозное и даже христианское занятие. Традиционно все виды оккультизма не скрывали своего антихристианства. В наши же дни от экстрасенсов и других оккультистов можно услышать такие советы, как пойди покрестись, постой в храме, причастись, выпей святой воды и т.д. Некоторые из экстрасенсов на своих сеансах даже призывают имя Божие, читают молитвы, делают крестное знамение, чем создают впечатление, что через них действует Божия сила. Все это ужасный обман! Всякий вид оккультизма, в какие бы ризы его ни облекать, по своей природе антирелигиозен». Известный специалист по культам в Америке д-р В. Мартин в своей книге «Царство культов» утверждает, что 60 процентов американцев в той или иной форме применяет оккультные приемы или интересуется оккультным. Существует более 3000 издательств оккультных книг и журналов, имеющих общий оборот в размере миллиарда долларов в год. Даже традиционные журналы, которые в принципе не интересуются этой областью, печатают статьи об оккультных приемах, астрологических приметах, лечении кристаллами и т.д. В России тоже увлечение оккультизмом принимает эпидемические размеры. Как известно, в бывшем Советском 257 Союзе всякая свобода, всякое инакомыслие подавлялось репрессивным аппаратом. Оккультизм вместе с религией считался «мракобесием», проявлением враждебной буржуазной идеологии. Когда был снят «железный занавес» и пришла свобода как для хорошего, так и для плохого, то оккультизм расцвел пышным цветом, приняв приличные псевдонаучные названия. Вчерашние колдуны и чернокнижники, вроде Кашпировского, Чумака и других, стали называться экстрасенсами, парапсихологами и тому подобными. Началось повальное увлечение всеми видами оккультизма. Но сатане оказалось этого мало, и он замыслил поразить оккультизмом все население страны. Для этого он замахнулся на самое ценное всей страны, на детей. Нашлись люди в педагогических кругах, которые под воздействием духов обольстителей стали внедрять оккультизм в школах. Сатана знает, что если в чистые детские сердца он сумеет посеять злые семена оккультизма, то все эти люди в дальнейшем будут послушными его орудиями, и он сможет манипулировать ими по своему желанию. Было предложено во всех классах средней школы изучать предмет под благозвучным и непонятным названием Валеология. Для того чтобы ввести в заблуждение родителей и всю школьную общественность, авторы этой программы объясняли, что валеология – это наука о здоровье, о народных методах врачевания. На самом деле эти «народные методы врачевания» на поверку оказались оккультными методами врачевания, методами из практики «белой магии»: заговариванием, внушением, биоэнергетическим воздействием, экстрасенсным влиянием и др. Народ всполошился только тогда, когда были выпущены учебники по валеологии, и в школах был введен новый предмет преподавания. Несмотря на протесты родителей, оккультисты от образования вершили свое коварное дело. О серьезности этого дела говорит обращение 137 ученых, общественных и религиозных деятелей к министру образования России, которое приводится здесь в сокращении (сайт www.stolica.narod.ru). Открытое письмо ученых министру образования России В.М.Филиппову об опасности валеологии, январь 2000 г. Уважаемый Владимир Михайлович! Сегодня большинство граждан России обеспокоены тем, что страну, где с 1991 года смертность преобладает над рождаемостью, где растут подростковая и молодежная 258 преступность, где состояние духовного и физического здоровья детей и взрослых далеко от нормы, нашу страну все активнее толкают к безнравственности и бездуховности. Через внедрение идеологии вседозволенности и распущенности идет процесс уничтожения глубинных основ семьи и государственности, унижение и попрание ценностей национальной культуры, разрушение традиционного нравственного уклада жизни. Нас, ученых, писателей и священнослужителей, не может оставить равнодушным то, что этот процесс, прежде всего, затронул главную силу, которая отвечает за будущий облик нации, – школу. Причем, именно Министерство образования Российской Федерации, в лице замминистра Е.Е. Чепурных и некоторых других сотрудников, было втянуто в финансирующийся Фондом ООН по народонаселению Международный проект «Половое воспитание российских школьников» – грандиозную программу растления детей и молодежи нашей страны. В последние годы в различные звенья российской системы образования напористо внедряется предмет «Валеология», под видом «науки о здоровье». В программе полового просвещения, по которой, в частности, работали и продолжают работать две пресловутые медико-педагогические школы г. Ярославля, значится тема «Валеология – религия XXI века». Это истинное отражение действительных целей и задач, которые ставят перед своими адептами и ничего не подозревающими новобранцами идеологи новой «науки». К вполне безобидным советам по ведению здорового образа жизни добавлена огромная доза оккультных рекомендаций и наставлений. Валеология во многом представляет собой изложение идеологии антихристианского по своей сущности движения «Нью Эйдж» («New Age»; Новый Век), которое объединяет различные секты, оккультные и псевдонаучные мистические течения. Так называемые валеологи откровенно используют оккультную терминологию: «высшее благо», «жизненный ток», «резервуар психической энергии»... Все эти словосочетания из языка Агни-йоги. Они рекламируют «Хатха-йогу» Рамачарака. Они начинают первую же главу учебника для пятиклассников с советов «колдуньи Гагулы, знавшей секрет долголетия». Они признают «научными» не только оккультные учения, но и... цыганские гадания. «Оздоровители» дают в своих книгах методики нетрадиционных гимнастик, чтобы любой ребенок и подросток мог ими воспользоваться. При этом валеологи ни словом не обмолвятся о том, что, к примеру, некоторые виды подобных дыхательных гимнастик могут вызвать судороги и даже припадки эпилепсии... Эта лженаука, представляющая собой 259 смесь обрывков астрологии, оккультизма, пропаганды секса, культа и даже фетишизации тела, одновременно принижает и сводит на нет духовные начала человека. Валеология сегодня по существу противопоставлена всем понятиям о духовных и нравственных ценностях, – которые проверены человечеством на протяжении всей истории мировой цивилизации. В основе этой «науки» лежит идеология вседозволенности и бездуховности. Просим Вас рассмотреть вопрос о прекращении издания подобных «учебников», о правомочности введения и преподавания соответствующих курсов в школьных и вузовских программах». Этот документ подписали 139 человек. Доктор медицинских наук иеромонах Анатолий (Берестов) говорит: «Валеология как наука о здоровье, не соответствует своему названию, ибо содержание преподавания направлено не на развитие здорового образа жизни, а на развитие у детей грехов: блуда, прелюбодеяния, обмана, плотолюбия, а также связей с демоническим миром. Во многих валеологических центрах сейчас учат оккультизму, говорят о «новой эре», изучают «энергетическое астральное строение человека», чакры, лечебную магию, «гигиену мысли». Духовные аспекты этой проблемы ясны и хорошо понятны всем верующим людям: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Развитие блуда с ранних лет, прикосновение к демоническому миру через преподавание основ оккультизма никак не будут способствовать сердечной чистоте и, естественно, будут отдалять человека от Бога, ввергать его в пучину греха, что неминуемо скажется отрицательно на здоровье детей и подростков, приведет к резкому усилению преступности в стране». Эти печальные факты говорят о том, что сатана через духов обольстителей ведет широким фронтом наступление на все сферы деятельности людей, приготовляя человечество к принятию религии антихриста. До определенного времени оккультизм был уделом отдельных людей, а, начиная с конца XVII века, начинают возникать специфические оккультные общества – тайные масонские ложи. Эти ложи представляли собой закрытые общества, состоящие, как правило, из влиятельных и богатых людей. Сатана начинал новый этап в развитии «тайны беззакония». С помощью богатых и влиятельных людей, входящих в масонские ложи, сатана планировал использовать мировой капитал и людей, стоящих у власти, для дальнейшей подготовки мира к воцарению антихриста. 260 Начало масонства было вполне безобидным и, казалось, далеким от оккультизма. Вот как описывает возникновение масонских лож известный немецкий пастор д-р Курт Кох в статье «Масоны» (журнал «Вера и Жизнь», № 4, 1996): «Происхождение современного масонства и его обычаи относятся не ко временам царя Соломона, как утверждают члены этой организации, а ко временам средневековья (Великобритания, строительство кафедральных соборов). Каменотесы-художники назывались «Freestone Masons», что подтверждается лондонским документом от 1376 года. Представители этой гильдии жили в «Lodges» – цехах каменотесов. Отсюда и понятие – «ложа». На шотландских предприятиях-ложах возник обычай обучать своих сотрудников определенным опознавательным знакам (приемам) и особой масонской лексике. Это делалось для того, чтобы на производство не проникли неквалифицированные ремесленники. Обычай этот так и остался у масонов. Когда в XVII веке на «ложи» легли более трудные социальные и культурные задачи, они стали принимать и людей других специальностей и сословий (врачей, писателей, аристократов). Со временем численность последних превзошла первых. В настоящее время в масонских ложах вряд ли найдутся представители настоящих каменотесов-художников, но первоначальная обрядность и сложная атрибутика остались. 24 июня 1717 года четыре лондонские ложи объединились в одну «Великую ложу» мира и составили Конституционную книгу, разработанную священником англиканской церкви Джеймсом Андерсоном и являющейся основой теории и практики этого тайного общества. В ней есть раздел «Древние обязанности», которые для всех масонских лож мира и сегодня обязательны. В 1725 году масонское течение перекинулось на Европейский континент. Первая ложа на материке была основана в Гамбурге в 1737 году. Членом тайного общества масонов был и король Фридрих Великий». Мы не знаем, были ли эти масонские ложи с самого начала оккультными обществами, или сатана постепенно сделал их своим орудием для осуществления своих планов. В настоящее время сатана использует масонские ложи не только для осуществления своих глобальных целей, но и затягивает в свои сети не только отдельных христиан, но и целые христианские общины и деноминации. Вот как об этом свидетельствует К. Кох дальше в этой статье: «Я как благовестник бывал на всех континентах Земли, и больше всего меня удивило положение в США: пасторы методистских церквей, высший офицерский состав Армии Спасения и епископы являются членами масонского братства. Я сам однажды проповедовал в церкви, в которой за алтарем 261 находились атрибуты символов масонов. Заметив их, я сказал пресвитеру этой церкви: «Если бы я знал, что это масонская церковь, то никогда бы не принял вашего приглашения». Радует то, что Синод штата Миссури в США запрещает своим пасторам и старейшинам быть членами масонских лож. Факт такого членства замалчивать нельзя. Из многих наблюдений духовно живых пасторов в Северной Америке установлено: те церкви, где пастор – масон, духовно мертвы. В таких церквах очень трудно благовествовать. Создается впечатление, что такая церковь находится в какихто оковах». Масонство – это международная сеть официальных и тайных организаций, имеющих общие корни и проявляющихся в разное время под разными названиями. Объединяет масонство, вне зависимости от того, знают об этом рядовые члены этих организаций или нет, борьба с христианством, работа по соединению всех государств и наций в единую империю, подготовка к воцарению на земле антихриста. Д-р Павлюк П. А. в своей книге «Тайная архитектура» говорит о масонах следующее: «Масонство как таковое является тотальной мировой организацией, ставящей богоборчество в качестве непременного условия достижения «нового мирового порядка». Под богоборчеством подразумевается открытая или завуалированная борьба с истинным Триединым Богом. Бросая вызов христианскому Богу, они пытаются разрушить или доктринально переориентировать организации, Его олицетворяющие. Их задача приготовить мир к приходу своего бога – антихриста. Председатель Архиерейского собора Русской православной Церкви за границей Митрополит Антоний еще в 1932 году писал следующее: «Одним из самых вредных и поистине сатанинских лжеучений в истории человечества является масонство. Это тайная мировая революционная борьба с Богом, с христианством, с Церковью, с национальной государственностью и особенно с государственностью христианской». Масонство – непримиримый враг христианства. Оно ставит своей целью разрушение Церкви, войну со всеми религиями, по­трясение основ национальной христианской государственности и Организацию революций во всем мире. Известный масон Вольтер некогда сказал: «Раздавим негодницу», т.е. религию. Эта знаменитая фраза находит отклик в масонских кругах по сей день». Члены масонских лож первых ступеней посвящения проходят проверку на надежность, и только доказавшие свою преданность допускаются до масонского «тайного знания». 262 После долгих наблюдений и проверок, высшие чины масонства открывают «посвященным» имя своего родоначальника – богоборца Люцифера. Они представляют его, как «изгнанника», того «безвинно оклеветанного защитника свободной мысли и воли», того «истинного друга человечества», который стремится, в противоположность Иисусу Христу, создать «царство свое на земле», обещая человечеству блаженство при его жизни, а не там за гробом. Масонство или орден свободных каменщиков, – говорит Тира Соколовская, – есть всемирное тайное общество, поставившее своею целью вести человечество к достижению земного Эдема, золотого века, царства любви и истины, царства Астреи. В конце прошлого века в США вышло несколько книг известного американского писателя Texe Marrs, которые сразу стали бестселлерами. В этих книгах автор с христианских позиций раскрывает деятельность различных масонских лож в Америке. В этих масонских ложах состоят тайно самые богатые люди, и даже многие члены правительства. В книге под названием «Царство тьмы» (‘Dark Majesty’) он пишет: «Шесть лет тому назад я сделал для себя потрясающее открытие. В то время я решил изучить, что представляет собой движение, называемое Нью Эйдж. Когда я начал знакомиться с этим движением, я наткнулся на что-то удивительное, могущественное и грозное. Вначале не мог этому поверить, вернее не хотел этому верить. Но передо мной были очевидные доказательства. Через некоторое время мучений и сомнений я вынужден был признать правду. Правду о том, что существует Тайное Братство, всемирная оккультная организация, в которую входят все масонские ложи. Руководители этого тайного братства уверены, что только они знают, в чем состоит счастье человечества. Будучи уверены в своем превосходстве над остальными людьми, они присвоили себе право скрывать от обычных людей свои истинные намерения. Их истинные намерения потрясли меня до глубины души, и я понял, что не имею права об этом молчать, а должен поведать эту жуткую правду всему миру». В этой книге автор на основании документальных свидетельств показывает, что все высшее американское общество опутано сетью масонских лож и других оккультных обществ. Он подробно описывает посвящение известных политических и общественных деятелей в члены этих оккультных клубов, как они дают клятву выполнять указания руководителей тайного братства и ни при каких обстоятельствах не раскрывать его тайны. Поскольку в этом тайном братстве состоят богатые люди всего мира и члены правительств всех развитых стран, то на осуществление 263 планов этого тайного братства задействованы все мировые финансы и вся мировая экономика Постепенно сатана, через духов обольстителей, внушал руководителям масонских лож мысль, что они являются избранными людьми, призванными руководить всем миром, простыми людьми или, как они называют их, профанами. А как можно руководить миром при таком его многообразии в политическом, экономическом и религиозном отношении? Так постепенно возникла идея установления в мире так называемого Нового Мирового Порядка, то есть установления в мире одного правительства, единой экономики и единой религии. Так сатана стал готовить мир для того, чтобы установить свое господство над человечеством во главе со своим ставленником антихристом. И действительно, сегодня что-то необычное для истории происходит в этом мире. Ведущие государственные деятели и религиозные лидеры предлагают человечеству Новый Мировой Порядок, программу, которая – и многие искренне в это верят – принесет мир и благоденствие всему человечеству. Это будет единство, которое преодолеет природные барьеры, долго разделявшие культуры и религии. На пути достижения этого единства самым большим препятствием является, конечно, не политика или экономика, а идеология, то есть религия. Для преодоления этой религиозной разобщенности и связанной с ней враждебности сатана использует в наше время такие мощные силы, как экуменическое движение, харизматическое движение и движение Нью Эйдж, о которых речь впереди. Масонство – одна из реальных общественных сил мира сего. Но какая? Масоны обычно умалчивают о своих истинных целях. Но для духовного христианина очевидно, что они – тайная мировая организация борьбы с Богом, с христианством, с Церковью. Попробуем показать это на примере только одной из масонских лож в США. Масонская ложа «Биай Брит» (Сыны Завета) создана в октябре 1843 года в Нью-Йорке. Ныне этот орден насчитывает более полумиллиона членов в 42-х странах мира. Эта масонская ложа старается распространить свое влияние на все сферы жизни жителей Америки. В последнее время она успешно добивается своих целей в сфере школьного образования. Ныне учащимся школ США отказывают в свободном времени, если они его используют для религиозных обрядов. Верховный суд США по требованию активистов этой ложи запретил молитвы во всех государственных учреждениях, в том числе в школах, и даже молитвы про себя. Благодаря активности этой масонской ложи, отменены религиозные клятвы для чиновников, запрещено чтение Библии перед началом занятий и даже присутствие 264 Библии в школе. С 1992 года в США преподаватели не имеют права держать Библию на своем столе. Кроме масонских лож, которые свою антихристианскую деятельность прикрывают благородной терминологией, в Америке имеется множество откровенно сатанинских обществ. Деятельность этих обществ направлена не только против христианства, но часто носит преступный характер. В 1999 году вышла на русском языке книга американского врача Ревеки Браун «Он пришел отпустить измученных на свободу», в которой она рисует ужасную картину засилья таких сатанинских обществ в современной Америке. Хотя факты, изложенные в книге, выглядят вполне правдоподобно, но значительная часть книги (например, глава 14) представляет собой подробное описание духовной борьбы с позиций оккультизма, а не Священного Писания. Эти подробности очень похожи на то, что Писание называет «глубинами сатанинскими», и во что детям Божьим вникать не полезно (Отк. 2:24) На этом основании многие служители вполне оправдано не рекомендуют верующим читать эту книгу. Мы приводим цитату из той части книги Р. Браун, в которой говорится о разрушительной деятельности сатанинских обществ в современной Америке: «Это общество, которое называет себя «братством», состоит из людей, находящихся под прямым контролем сатаны и поклоняющимся ему. Это быстро растущий и опасный культ. Он имеет два основных центра в США. Один – на западном побережье, в районе Лос-Анджелеса и Сан-Франциско, второй – в центральной части. Этот культ очень секретный, нет никаких файлов на членов этого общества. Даже контракты, которые подписываются с сатаной кровью членов, вступающих в культ, сжигаются затем верховными жрецами и жрицами, о чем нижестоящие члены культа не знают. Эти сатанисты наполняют все слои общества – от бедных до богатых. Они имеют хорошее образование, работают и в полиции, и в правительстве, и в бизнесе, здесь и мужчины, и женщины. Многие из них посещают поместные христианские церкви и являются примерными гражданами, участвуют в политике государства. Все это делается, как прикрытие. Они живут двойной жизнью, обольщая окружающих. На своих собраниях они сидят под кодовыми именами и не используют настоящие имена, поэтому, встречаясь на улице, не знают имен друг друга. Сатана и демоны часто наказывают их в дисциплинарных целях. Два раза в год практикуются человеческие жертвоприношения и ежемесячно – жертвоприношения животных. Человеческие жертвы приносятся, в основном, незаконнорожденными младенцами членов культа, за которыми 265 наблюдали и принимали роды доктора из среды «братства», поэтому матерей никогда не видели в клинике. Рождение ребенка не регистрируется и, естественно, смерть также. Другие жертвы или похищаются, или это члены культа, которые наказываются, или добровольцы, желающие покончить собой. Многие из членов культа – хладнокровные, очень умелые убийцы. Каждым обществом руководит верховный жрец и жрица. Эти люди добиваются своего положения, угождая сатане, и приобретают большую силу путем колдовства. Они способны вызывать болезни и убивать, не дотрагиваясь до жертвы, даже на расстоянии тысячи миль. Все это делается при помощи демонов. Они думают, что контролируют демонов, когда, на самом деле, все наоборот – сатана и демоны используют их». Планомерная разрушительная работа, направленная против Церкви Христовой, является одним из главных направлений в деятельности сатанинских обществ. Руководители сатанинских обществ поручают своим членам внедряться в церкви, притворяясь верующими. Таких людей специально обучают, как, внедрившись в церковь, вести разрушительную работу. Ревека Браун пишет: «Цель сатаны – сделать каждую христианскую церковь такой, как Лаодикийская (Отк. 3:15-16). Церкви, наполненные пассивными людьми, которые никогда не желают читать и изучать Библию и «имеют вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:5), совершенно не опасны сатане». Ревека Браун в своей книге приводит свидетельство бывшей сатанистки, которая говорит: «Я была учителем воскресной школы, но никто не знал, кем я была на самом деле. Это было одним из моих любимых мест, где я набирала детей для служения сатане». Если все то, о чем пишет Ревекка Браун в своей книге, соответствует действительности, то это является подтверждением того, что мы живем в такое время, когда «красный дракон стал перед женою, чтобы пожрать ее младенца мужеского пола» (Отк. 12:3-4). Ибо всякая церковь, лишившаяся «младенца мужеского пола», то есть духовного ядра христиан, идущих путем освящения, возрастания и духовной борьбы, становится охладевшей «Лаодикийской церковью», немудрыми девами без масла (Мф. 25:1-13), неготовыми к восхищению. Как колосок, из которого птицы выклевали зерно, остается пустой половой, так бывает и с церковью. В церковь, в которой служители не «стоят на стенах, как сторожа» (Ис. 62:6), чтобы противостоять всем козням диавола, приходят духи обольстители и «поглощают» (1Петр. 5:8) или прельщают «даже избранных» (Мф. 24:24), живых христиан. Такая церковь становится Лаодикийской церковью, которой Христос говорит: «Извергну тебя из уст 266 Моих» (Отк. 3:16). Нередко такая церковь становится модернистской церковью, которая носит имя, будто жива, но на самом деле мертва (Отк. 3:1). 6.5 ДВИЖЕНИЕ НЬЮ ЭЙДЖ Наиболее полно и открыто «тайна беззакония» (2Фес. 2:7) проявляет себя в наше последнее время в оккультнообщественном движении, получившем название «Нью Эйдж» (New Age – Новая Эра). Как уже говорилось выше, тайна беззакония состоит в том, что сатана хочет осуществить свою давнишнюю мечту – уничтожить Церковь Христову и установить на земле свое господство над людьми, заставив их поклоняться своему ставленнику антихристу как Богу (2Фес. 2:4; Отк. 13:4-8). В последнее время с помощью ученых, политиков, общественных и религиозных деятелей, находящихся под влиянием оккультизма, эта идея была легализована в движении Нью Эйдж и преподнесена человечеству, как достижение научнотехнического прогресса и как единственная возможность сохранения человеческой цивилизации от всемирного катаклизма. Сатана в своей деятельности не придумал ничего оригинального, он во всем подражает Богу, чтобы обманывать людей. Лидеры движения Нью Эйдж, будучи членами этих тайных оккультных обществ, обещают людям установить без Бога на земле новую эру благоденствия и процветания человечества (по аналогии с Тысячелетним Царством Христа). Исходя из стоящих перед человечеством проблем (экологических, социальных, политических, религиозных), угрожающих существованию человечества, идеологи движения Нью Эйдж утверждают, что человечество может выжить и избавиться от этих проблем только в том случае, если оно полностью перестроит существующий порядок жизни на земле в мировом масштабе и создаст Новый Мировой Порядок (New World Order). Новый Мировой Порядок предусматривает полное объединение человечества и устранение из жизни всех факторов, которые разделяют народы и приводят к разного рода конфликтам – политическим, социальным, религиозным. Когда будут устранены из жизни людей все эти разделяющие факторы и человечество объединится вокруг одной идеи и одного «вождя», то тогда, по замыслам идеологов движения Нью Эйдж, наступит на земле новая эра всеобщего мира, благоденствия и процветания. Для достижения этой цели идеологи движения Нью Эйдж стремятся установить на земле: Одно мировое правительство 267 Единую мировую экономику Одну мировую религию Как уже говорилось в разделе об оккультизме, идея установления нового мирового порядка, а точнее подчинение всего мира единому владыке антихристу, давно вынашивалась масонскими ложами и другими сатанинскими обществами. Все это облекалось в благородные одежды заботы о благе всего человечества. Вот как об этом пишет В.Ф. Иванов в своей книге «Тайны масонства»: «В 1848 г. 4 ноября масон Виктор Гюго в заседании Законодательного Собрания заявил: «Французский народ заложил среди старого монархического континента начало, фундамент колоссального здания, которое будет называться Соединенными Штатами Европы». В 1884 г. «Альманах франкмасонов» говорит о том счастливом времени, когда «республика будет провозглашена в Европе под названием Соединенных Штатов Европы». В июне 1917 г. масонство союзных и нейтральных стран организовало в Париже съезд, одной из главных задач которого, по словам его председателя Карно, было: «Подготовить Соединенные Штаты Европы, создать сверх-национальную власть, задачей коей будет разрешение конфликтов между нациями; агентом пропаганды этой концепции мира и всеобщего благополучия будет масонство»». Так как, по словам Иванова и других исследователей масонства, правители всех стран, как правило, являются членами тайных масонских организаций, то идея нового мирового порядка постепенно претворялась в жизнь. Многие исторические события новейшей истории представляли собой отдельные этапы движения к этой цели или попытки объединения всего мира под властью единого владыки. Известные всему миру масоны Маркс и Энгельс создали целую теорию, как с помощью мировой революции установить во всем мире единое общество «свободы, равенства и братства». Ленин и Сталин, вооружившись этой теорией, сделали попытку с помощью насилия и обмана осуществить построение безбожного рая (коммунизма) в России. Хотя этот эксперимент для обманутых народов России и других стран привел к трагическим последствиям, но по его результатам можно сделать один несомненный вывод. Сталинский режим в бывшем Советском Союзе показал, что вполне возможно поработить народ и так его обмануть (обольстить, оболванить), что он будет боготворить своего диктатора – палача и поклоняться ему. Наш век знает примеры диктаторского правления в лице тоталитарных режимов таких тиранов мира, как Сталин, Гитлер и Мао Цзе-дун, на которых дракон делал, так сказать, «обкатку» диктатуры антихриста. В этом ряду Сталинский 268 режим был, несомненно, самым длительным и жестоким тренировочным полигоном, на котором сатана отрабатывал свою стратегию и тактику порабощения человечества и «хитрого искусства обольщения», которые антихрист с успехом будет использовать в последнее время. До недавнего времени невозможно было себе представить, чтобы весь мир был объединѐн в одну систему, так как мир был разделѐн на два враждующие между собой лагеря – «свободный» Запад и коммунистический Восток. Символом этой глубокой вражды и этого разделения была знаменитая Берлинская стена. Арсеналы, переполненные ядерным оружием массового уничтожения, были выражением не только глубокой вражды этих двух мировых систем, но и символом невозможности их примирения. И невозможно было себе представить, что эта вражда когда-нибудь закончится. И вот на наших глазах произошло это великое чудо: «союз нерушимый республик свободных» рухнул сам собой «без содействия рук человеческих» (Дан. 2:34) и падение Берлинской стены знаменовало собой не только конец противостояния между Востоком и Западом, но открывало путь к объединению всех стран мира и установлению Нового Мирового Порядка. В упоминавшейся уже книге В. Алексеева и А. Григорьева «Религия антихриста» по этому поводу говорится: «Падение атеистических режимов в России и в странах Восточной Европы явилось важнейшим шагом на пути интеграции мира. И не случайно, что брошюра М.С. Горбачева «Перестройка и новое мышление для нас и для всего мира» при всей своей банальности приобрела популярность среди ньюэйджеров. Они рассматривают Горбачева как человека, выполняющего планы Иерархии по объединению мира и подготовке прихода «Спасителя»». Объединение Европы идет семимильными шагами, планы масонов о единой Европе приобретают зримые очертания. Из средств массовой информации известно, что процесс объединения Европы идѐт полным ходом и близится к своему завершению. С начала предполагалось объединить Европу экономически и поэтому, она называлась Европейское Экономическое Сообщество (ЕЭС). В последнее время между членами ЕЭС был заключѐн так называемый Маастрихтский договор, по которому все страны-члены ЕЭС объединяются не только экономически, но и политически в один Европейский Союз (ЕС). Этот Союз все больше приобретает черты единого федеративного государства, в последние годы разработана единая Конституция Европейского Союза и предлагается ввести пост Президента ЕС. 269 Сегодня Европейский Союз увеличился почти вдвое. На саммите Европейского Союза в Афинах в апреле месяце 2003 года было подписано соглашение о принятии в члены Союза еще десяти восточно-европейских государств. Введена в действие единая Европейская валюта – евро, которая предназначена заменить национальные валюты стран участниц Союза. Политико-экономические объединения государств начинают создаваться и в других частях мира. Лет десять тому назад было создано Североамериканское экономическое сообщество (NAFTA), куда вошли такие страны, как Канада, США и Мексика. В Азии создаются различные зоны свободной торговли, единые экономические пространства и другие объединения. Таким образом, происходит процесс так называемой глобализации экономики. Для этой цели каждый год проходят международные экономические форумы, на которых представители ведущих государств мира разрабатывают планы перехода к единой экономической системе мира, то есть создания экономической базы Нового Мирового Порядка. Самой влиятельной организацией, направляющей мировое развитие по пути создания Нового Мирового Порядка, является так называемая «Большая семерка» (G7) – неформальная организация лидеров семи ведущих индустриальных стран мира, куда входят США, Япония, Германия, Франция, Великобритания, Канада и Италия. На саммите лидеров этих ведущих стран летом 2002 года было принято решение о принятии России в этот клуб мировых держав и «Большая семерка» формально стала «Большой восьмеркой» (G8). Эта организация принимает решения по самым главным вопросам мирового развития. Термин «Новый Мировой Порядок» формально вошел в лексикон мировых политиков с той поры, когда Президент США Джордж Буш – старший употребил его в своей речи в 1990 году накануне войны в Персидском заливе. Гари Ках в своей книге «Глобализация на пути к всемирному завоеванию» приводит слова Президента Буша: «На карту поставлена не только одна небольшая страна: здесь дело касается грандиозной идеи – Нового мирового порядка, при котором различные нации будут слиты воедино, чтобы обьединенными усилиями достичь всеобщего благоденствия человечества». С тех пор мировые политики в своих выступлениях стали открыто признавать, что целью деятельности их правительств является создание Нового Мирового Порядка. Так, например, Президент России Борис Ельцин в своей программной речи, произнесенной им в российском парламенте 16 февраля 1995 года, сказал: «Наше желание участвовать в создании нового мирового порядка в европейском и мировом масштабах остаѐтся неизменным». 270 Политиками ньюэйджерами с трибуны Организации Объединенных Наций «Новый Мировой Порядок» был представлен мировому сообществу, как проект создания всеобщего благоденствия в мировом масштабе. Все это напоминает обещание большевиков построить коммунизм в отдельно взятой стране. Самое удивительное то, что все этому поверили и отнеслись к этой идее вполне серьезно. Это видно из выступлений лидеров развивающихся стран на юбилейной сессии ООН, посвященной вступлению человечества в третье тысячелетие. В этих выступлениях, которые можно прочитать на сайте ООН в Интернете, лидеры развивающихся стран призывали ускорить переход к Новому Мировому Порядку, который, по их мнению, избавит их страны от нищеты и болезней. Таким образом, мы видим, как на наших глазах сатана с помощью лидеров движения Нью Эйдж проводит массовую обработку общественного сознания, а точнее массового обольщения людей. Сатана, будучи, по Евангелию, «отцом лжи» и используя свое коварное искусство обольщения, тщательно маскирует свои истинные намерения. Истинные цели Нового Мирового Порядка нигде не объясняются, идѐт попытка внедрить в сознание человечества, что это будет такой порядок, при котором «всѐ будет хорошо» (как в своѐ время термин «социализм» стал синонимом общечеловеческой справедливости и материального благополучия). Авторы сайта www.russia-talk.com пишут: «Вокруг нас усиленно идѐт работа, направленная на безболезненный переход всего человечества в царство антихриста, но, в соответствии с правилами отца лжи, скрыто и незаметно и, самое главное, как направленная на наше же благо. Здесь вспоминается американский анекдот о том, как сварили лягушку без всякого насилия над ней, «добровольно». Лягушку в кастрюле с холодной водой поставили на плиту на медленный огонь. Небольшое потепление в начале доставляло лягушке даже удовольствие. Так она наслаждалась становившейся всѐ горячее ванной, пока не потеряла способность прыгать и не была сварена заживо. Такое же происходит и с нами». Самым мощным оружием, используемым для построения Нового Мирового Порядка, являются деньги – мировая финансовая система, мировой капитал, львиная доля которого сосредоточена в руках тех, которые входят в руководство всемирного тайного масонского братства и которые являются лидерами движения Нью Эйдж. Деньги являются самым загадочным феноменом в жизни человечества. Никакое изобретение людей так не соответствует греховной природе человека, как деньги. Деньги, которые являются мерилом 271 богатства, славы и власти, являются идеальным средством для удовлетворения греховной природы человека – «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской» (1Иоан. 2:16). Поэтому вполне можно сказать, что деньги являются гениальным изобретением ада, предназначенным быть иллюзорной целью человеческого счастья. Подобно запряженной в тяжелую повозку лошади, стремящейся дотянуться до клока сена, подвешенного на конце дышла, человек всю жизнь стремится хоть немного разбогатеть, чтобы удовлетворить свои нужды и быть счастливым. Честными усилиями достичь этого невозможно, а враг тут как тут предлагает много кривых путей, которые приводят людей к гибели. Вот почему Писание говорит: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие (любовь к деньгам), которому, предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай этого» (1Тим. 6:910). Конечно, сами по себе деньги для верующего человека не являются злом или грехом, но отношение к ним может быть греховным, ибо «любостяжание (стремление к обогащению) есть идолослужение» (Кол. 3:5). Мы живем в этом мире и вынуждены иметь дело с деньгами и зарабатывать их для удовлетворения наших повседневных нужд. Деньги необходимы для выполнения заповеди благотворительности и могут быть полезны для расширения дела Божия, но только при соблюдении евангельского принципа приоритетности: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). В руках людей, находящихся под влиянием духов обольстителей, а тем более сознательно служащих диаволу, деньги приобретают великую силу в современном мире. Поэтому сатана использует огромный мировой капитал для построения Нового Мирового Порядка и подготовки прихода антихриста. Авторы сайта www.oriens.ru говорят: «Финансовая олигархия контролирует такие ключевые структуры, как, например, Центральный Банк США, который «…фактически является акционерным обществом группы частных банкиров. Например, Федеральная резервная система США не является агентством правительства. Фактически это акционерное общество ведущих финансовых групп США, которые в соответствии с законом 1913 года о Федеральном резерве получили «особые привилегии», утверждает выдающийся американский экономист Линдон Ларуш. [Интервью с Л. Ларушем 1 ноября 1993 года США, штат Миннесота, г.Рочестер (Executive Intelligence Review.)] На международном уровне, 272 интересы финансовой олигархии выражают такие структуры, как Международный Валютный Фонд. По существу МВФ находится во владении финансовой мафии, которая представляет интересы группы семейных банков. МВФ является агентством международной финансовой олигархии, подчинившей целый ряд правительств, которые позволяют этой монополии контролировать даже свои национальные валюты и создавать деньги из воздуха, не подкрепленные ничем». А на уже упоминавшемся сайте www.russia-talk.com говорится: «Термин Новый Мировой Порядок не нов. В XX веке миллионы американских граждан вот уже десятки лет ежедневно смотрят на него на «орлиной» стороне американской однодолларовой купюры, обильно покрытой масонской символикой, под изображением пирамиды со «всевидящим оком» (весь этот рисунок -герб США, утверждѐнный Конгрессом США 20 июня 1782 года). Но, так как эта надпись сделана полатыни «Novus ordo seclorum», а латинский язык в американских школах не изучается, то о существовании еѐ, кроме «посвящѐнных», практически никто не знает – люди «смотрят, но не видят». Но она там, как и была в течение большей части ХХ века». По мнению большинства исследователей масонства, усеченная пирамида с «всевидящим оком» и надписью «Новый Мировой Порядок» были давнишними масонскими знаками. А почему они оказались на долларовой купюре, объясняют авторы сайта www. archive. travel.ru «Не менее занимательна роль разных масонских групп в Американской революции. Практически все ее руководители были масонами: Джордж Вашингтон, Самуэль Адамс, Джозеф Уоррен. Памятником этому – однодолларовые бумажки, на которых изображены масонские символы: усеченная пирамида и «всевидящее око». Масонами были и освободители Латинской Америки, Сан-Мартин и Боливар». У читателя может возникнуть мысль, что все эти проблемы создания Нового Мирового Порядка весьма далеки от ежедневных проблем простого человека, чтобы об этом думать и переживать об этом. Но это совершенно не так. Новый Мировой Порядок, который создается для прихода антихриста, на самом деле имеет непосредственное отношение к жизни каждого отдельного человека. Дело в том, что это будет такой порядок, при котором «всем – малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам – положено будет начертание на правую руку их, или на чело их. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Отк. 13:16 17). Так что Новый Мировой Порядок затронет жизненные 273 интересы каждого человека. Удовлетворять свои насущные нужды сможет только тот, кто поклонится антихристу и примет его начертание, знак зверя. Трагедия состоит в том, что все это будет делаться принудительно, «чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк. 13:15). Для этого правительству антихриста необходимо будет осуществлять контроль над каждым человеком. Для этого уже все готово, учеными разработан биологический чип (микросхема), который будет вживляться под кожу на руке или на челе, и без которого человек не сможет осуществлять никакие жизненно важные функции (покупать, продавать и т.д.). Одним словом, Новый Мировой Порядок – это будет ужасное время царства антихриста, «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне» (Мф. 24:21). Единственное утешение, что ожидающие Христа члены Церкви будут избавлены от этой великой скорби через восхищение. Только для этого есть одно условие, которое нужно помнить: «Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех этих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:36). Идея создания одного мирового правительства и единой мировой экономики поставлена политиками в плоскость практического осуществления. Осталось лишь найти достойного человека, который бы возглавил это мировое правительство. И такой человек появится, это будет антихрист «человека греха, сын погибели, тот, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес. 2:3, 9-10). Для осуществления своих коварных замыслов, сатана и взял на вооружение это мощное движение Нью-Эйдж. Поисками такого человека, будущего антихриста, уже давно заняты мировые политики. Еще в 1995 году в газете «Наши Дни» д-р Джек Ван Импе в статье под названием «Позвольте объяснить», писал: «В данный момент во всѐм этом апокалипсическом хаосе не хватает, пожалуй, только сильного лица, способного возглавить всемирное движение. Россия ищет такого правителя. Азия мечтает о новом руководстве. И Европа, конечно, продолжает искать личность, которая могла бы сплотить весь континент вокруг себя и позволить ему вновь пережить прежнюю славу древнеримской империи. Д-р Генри Спаак, бывший генеральный секретарь НАТО, сказал однажды: «Нам нужен человек, который мог бы привлечь верноподданность всех народов и вытащить нас из экономической трясины, в которой мы утопаем. Пошлите нам 274 такого человека, и будь он богом или диаволом – мы примем его». Разве это не то, о чѐм предсказывает пророческое слово (Дан. 11:36; 2 Фес. 2:4)». Самой трудной задачей в программе движения Нью Эйдж является создание единой мировой религии, ибо это требует устранения великого многообразия существующих в мире религий путем их объединения или видоизменения. Создание одной мировой универсальной религии преподносится идеологами Нью Эйдж, как непременное условие выживания человечества и его дальнейшего прогресса. Для доказательства своей правоты ньюэйджеры используют очевидные исторические факторы, как, например, то, что основной причиной многих разрушительных войн и конфликтов между народами была религиозная вражда. Многие философыгуманисты, а особенно идеологи движения Нью Эйдж смотрят на наличие многих религий в мире, как на различные пути приближения людей к Богу. С христианской точки зрения такая ситуация объясняется по-другому. Сатана, враг людей, стараясь удалить людей от познания истинного Бога, Творца неба и земли, уводил человечество в различные заблуждения, создавая ложные религии. В. Алексеев и А. Григорьев в упоминавшейся уже книге «Религия антихриста» пишут: «Рождение новой религии, которая смогла бы изменить сознание человека, по мнению многих, является единственным шансом на выживание цивилизации. В связи с этим следует обратить внимание на то, что в последние десятилетия сформировалось движение, которое претендует на роль такой религии. Это движение, получившее название «Нью Эйдж» (»новая эра»), основано на восточном мистицизме и предлагает понимание будущего, которое является антиподом христианскому. Его символы – Водолей и радуга. Опираясь на астрологические прогнозы, ньюэйджеры говорят о близящемся окончании эпохи Рыб, прошедшей под знаком влияния христианской Церкви, и наступления эпохи Водолея. Они ожидают, что в ближайшем будущем произойдет духовное перерождение человечества. По мнению многих пророков Нью Эйдж, оно будет осуществлено «Спасителем» – выразителем воли сверхъестественного мира. Он выведет цивилизацию из состояния глобального кризиса и пробудит скрытые духовные силы людей. В таро знак Водолея символизирует человеческий гений. Эпоха, которая наступит на планете под этим знаком, станет временем небывалого расцвета человечества. Оно объединится вокруг новой мировой религии, принесенной «Спасителем», в основе которой будет лежать поклонение ему как Богу». Через многочисленные издания и средства массовой информации идеология Нью Эйдж преподносится обществу, как 275 религия, которая способна удовлетворить запросы последователей любой религии, так как, по мнению идеологов Нью Эйдж, она является синтезом всех существующих мировых религий. Антихристианскую сущность учения Нью Эйдж его идеологи стараются не выпячивать, а всячески скрывать, облекая ее туманными философскими формулировками. Что касается таких несовместимых с христианством восточных религий, как буддизм, конфуцианство, индуизм и другие, то, конечно, они вполне вписываются в сознание Нью Эйдж, так как в основе его лежит восточный мистицизм. В книге «Религия антихриста» приводятся следующие постулаты, которые составляют основание учения Нью Эйдж, как будущей единой мировой религии антихриста. • Бог не является Личностью, это абстрактный Дух, который пронизывает Вселенную и проявляется во всем существующем. • Каждый человек является носителем этого Духа, по своей природе человек божественен и несет в себе запас скрытых духовных сил. Задача человека состоит в том, чтобы пробудить их и стать человекобогом. • После смерти душа человека перевоплощается и вселяется в другое тело, судьба человека при этом определяется законом кармы – влиянием совершенных в прошлых перерождениях добрых и злых поступков. • Совершенствуясь на протяжении многих перевоплощений, человек может достигнуть сверхъестественного мира; души, существующие в этом сверхъестественном мире, в зависимости от степени своего совершенства, формируют иерархию, которая оказывает влияние на ход земной истории. • Высшие духи могут воплощаться в нашем мире, чтобы принести людям сокровенное знание; они становятся учителями человечества, ими были Будда, Кришна, Иисус, Конфуций и др. Их учения являются элементами одной всеобщей религии. • Особую роль в сознании «Нью Эйдж» играет само представление о близости наступления «новой эры», которая нередко связывается с приходом «спасителя». Ньюэйджеры полагают, что результатом рождения «новой эры» будет возникновение «нового человека». Глава Ассоциации Гуманистической Психологии Джин Хаустон полагает, что это будет скачок, сравнимый по своим масштабам с дистанцией между неандертальцем и современным человеком. В результате глобальной трансформации сознания на планете возникнет раса человекобогов. 276 Как видно из этих постулатов, учение Нью Эйдж полностью противоречит евангельскому христианству, но в то же время оно является удобным орудием для объединения всех иных религий. Безличный Бог никак не совместим с христианством. Христианский Бог является Личностью, Которая является источником только одного истинного учения, и не может быть источником различных противоречивых учений. Безличный дух может быть совместим с любым не христианским учением. Идея безличного духа дает возможность рассматривать все религии как воплощения этого духа, как различные пути к одной и той же мистической истине. Авторы сайта www.crist.narod.ru говорят: «Заметьте, что учение «Нью Эйдж» делает различие между «Христом» и «Иисусом». Другим словами, они отвергают божественность Иисуса, но говорят, что «Христос» говорил через человека по имени Иисус. Они отвергают тот факт, что есть огромное различие между Иисусом и остальными людьми. Они заявляют, что дух «Христа» был также в Будде, Мухаммеде, Кришне и т. д. Они учат, что Бог – это безличная «сила», которая проявляется через само бытие. Они учат, что каждый человек – это проявление Самого Бога, таким образом стирая разницу между тварью и творцом. Это приводит к следующему заключению: «Эти мужчины и женщины не просто играют в Бога. Они и есть боги» (Ибид. стр.27). «Дух Божий там, где вы есть – внутри вас, вокруг вас, – и есть ваш дух» (Ибид. стр.34). И одна из величайших ошибок: «Идея греха полностью ложна... Высшая религия не имеет ничего общего со грехом, а только с духовным развитием человека» (Ибид. стр.12). Где нет греха, там нет нужды в Спасителе. Но Библия говорит, что «все согрешили: «Ибо все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим.3:23). «Как написано, нет праведного, нет ни одного» (Рим.3:10).Все это приводит к первоначальному соблазну в Эдемском саду: «И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будетe как боги, знающие добро и зло» (Быт.:4-5). Сатана не сказал Еве, что «боги», на которых они будут похожи – демоны. Ложное учение о том, что человеческие существа божественны и что нет никакой разницы между тварью и Творцом, суммированы и высказаны очень хорошо в послании к Римлянам: «Называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили свои тела. Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:22-25). 277 Учение «Нью Эйдж» поглотило США и весь остальной мир. Многие политические лидеры поддерживают это учение. Администраторы и управляющие большинства огромных корпораций принимают участие в изучении индуистских философий, представленных как научный курс самопомощи. Школьная система почти повсеместно поглощена этими концепциями. Зная об этом, мы, как христиане, должны очень четко понять отношение лидеров движения «Нью Эйдж» к христианству. Это отношение ясно видно из их уставов. Элис Белей, одна из ведущих писательниц «НьюЭйдж», была очень агрессивно настроена против христианства, обвиняя его во всех мировых проблемах». Идея перевоплощения совершенно чужда христианству. Библия учит не перевоплощению, а тому, что «людям положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27), а не новое рождение в другом теле. Нью Эйдж отвергает первородный грех и учит, что человек по своей природе божественен, а Библия учит, что «все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23), и поэтому нуждаются в спасении. Идеологи Нью Эйдж призывают христиан отказаться от своих доктрин, как от «пережитков прошлого», сковывающих людей их традицией и препятствующих им расширить свое сознание так, чтобы вписаться в рамки грядущей новой эры человечества. Пользуясь поверхностным, а часто и искаженным, представлением современных христиан о втором пришествии Христа, они в своих пророчествах предсказывают, что наступление новой эры человечества связано с появлением на мировой арене сверхчеловека, «спасителя» мира. Причем, чтобы не отпугивать от себя поверхностных людей, они взяли на вооружение христианскую терминологию. Они не отрицают Христа, но считают, что Он не является Сыном Божьим, а Великим Учителем, посланным на землю духами Иерархии. В своих трудах идеологи Нью Эйдж даже будущего антихриста называют именем Христа. Однажды спросили Блаватскую, создательницу оккультного теософского общества, верит ли она во Христа. Она ответила: «Во Христа безличного – да, но не в Иисуса из Назарета». Это есть типичный прием «хитрого искусства обольщения», направленный на то, чтобы подменить в сознании номинальных христиан образ грядущего Иисуса Христа, Сына Божьего, совершившего спасение людей на кресте Голгофы, на образ «спасителя» человечества от грозящей ему всемирной катастрофы. В Интернете на сайте оккультного общества «Lucis Trust» (www.oneworld.ru/lucisru/index.html), которое раньше называлось «Lucifer Trust», говорится: «В настоящее время во всем мире растет ожидание прихода «Мирового Учителя», того Грядущего, Который придет, чтобы 278 ввести человечество в Новый Век и помочь людям раскрыть более высокий уровень сознания. Некоторые даже заявляют, что Христос уже явился в физической форме и что Его «видели» в разных частях мира. В то же время в учении Тибетского Учителя, переданном через книги Алисы А. Бейли, указывается, что сначала само человечество должно в своем сознании и в мировых делах создать условия, необходимые для физического явления Христа. Когда на Земле будет в какой-то мере восстановлен мир, когда в экономике будет доминировать стремление отдать, когда церкви и политические группы приступят к уборке в своих домах, – тогда Христос будет привлечен зовом людей на арену Своей работы. Христос будет узнан по Его работе, по Его всемирному влиянию и по Его способности работать с каждым человеком и действовать через каждого человека и через каждую группу, если они подготовили себя к служению миру. Христа не «объявит и не провозгласит» ни Он Сам, ни какой-либо индивид или группа». Идеологи Нью Эйдж рисуют появление «спасителя» человечества (то есть антихриста), пользуясь христианской терминологией. Но те христиане, которые стоят на фундаментальных позициях евангельского христианства, видят во всех этих предсказаниях ньюэйджеров осуществление библейских пророчеств о пришествии антихриста в этот мир. К традиционному библейскому христианству идеологи Нью Эйдж относятся крайне враждебно, ибо усматривают в нем своего непримиримого врага. Игнорируя тот объективный факт, что в мире происходит извечная борьба между добром и злом, между светом и тьмой, которая является последствием восстания Люцифера против Бога, они видят в христианстве причину всех бед человечества. Тех служителей Церкви Христовой, которые призывают свою паству к следованию за Христом «узким путем», к борьбе с грехом и злом, к тому, чтобы «не любить мира, ни того, что в мире», идеологи Нью Эйдж считают вредными и опасными людьми, сеющими вражду и раздоры. Такие христиане, по их мнению, если не изменят своего сознания, не пригодны для новой эры всеобщего мира и благоденствия, и поэтому подлежат ликвидации. В этой же книге «Религия антихриста» читаем: «Царство антихриста будет тоталитарным: «...убиваем будет всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13:15). Можно ли обвинить ньюэйджеров в том, что они готовят репрессии? Такое предположение наверняка покажется нелепым, особенно если вспомнить, как много они говорят о любви к человечеству. Не будем, однако, забывать о том, сколько крови уже было пролито ради построения на земле всеобщего счастья. Прислушаемся внимательнее к тому, что говорят ньюэйджеры о «новом мировом порядке». Дж. Кристи 279 отмечает, что некоторые аспекты их плана утверждения «новой эры» не афишируются, поскольку люди еще духовно не созрели к тому, чтобы их принять. О том, что здесь имеется в виду, можно догадаться, анализируя книги пророков «Нью Эйдж». Мэрелин Фергюссон в книге «Заговор Водолея» (1980) пишет о необходимости разрушить остатки старого мира при установлении «новой эры». Другие авторы высказываются еще более откровенно. Их откровенность кажется даже странной и чрезмерной: речь идет о... физическом уничтожении тех, кто не примет «нового сознания». Они называют этот процесс «очищением Матери-Земли». В.Мак-Уотерс сравнивает Церковь с раковой опухолью. Опухоли, как известно, удаляют. Дух «спасителя», с которым установил связь Дэвид Спэнглер, заявил, что не может быть никакого компромисса с теми, кто будет противостоять «новому мышлению». Известная среди ньюэйджеров пророчица Рут Монтгомери в интервью газете «Мagic blind» (1986 г.) сообщила: «...миллионы выживут, а миллионы (!) – нет», призвав, однако, не отчаиваться, поскольку «по сути смерти нет» – истребленные просто будут перемещены в форме душ в иные миры. Дэвид Спэнглер при этом отмечает, что они будут отправлены во «внутренний мир» (аналог ада) для исправления. Самое поразительное, что истребление инакомыслящих планируется ньюэйджерами как своеобразный акт любви. Следует заметить, что такого рода высказывания трудно отнести к разряду случайных отклонений, за которые цепляются христианские критики. Авторы книги «Необходима ли Новая эра?» (1988), написанной с чисто светских гуманистических позиций, отмечают, что «отвратительная идея «очищения популяции является общей особенностью движения «Нью Эйдж» . Она является закономерным продуктом оккультной традиции, поклонники которой всегда испытывали неприязнь к Церкви. Еще Е.Блаватская открыто выражала свою ненависть к ней. В одном из интервью она заметила, что цель теософии – смести христианство с лица земли. В послании махатм, привезенном Николаем Рерихом в Москву, также выражалось большое удовлетворение по поводу разрушения Церкви в России. Н.Рерих в брошюре «Шамбала сияющая» (Новосибирск, 1991, с. 11) предрекал, что враги Шамбалы при установлении «новой эры» будут уничтожены. Все это вполне соответствует пророчествам Апокалипсиса, которые говорят, что антихристу дано будет «...вести войну со святыми и победить их...» (Отк.13:7)». Несмотря на очевидную враждебность идеологии Нью Эйдж по отношению к христианству, она является притягательной не только для неверующих, но и для большинства христиан. Ее привлекательность определяется тем, что она соответствует 280 запросам современного человека, который в своем развитии не далеко ушел от своего древнеримского собрата, требовавшего хлеба и зрелищ. Принцип личной свободы, доведенный до абсурда, стал доминирующим мотивом поведения людей в наше время. Понятие приличия считается пережитком прошлого. Понятие греха отброшено, как устаревшее. Главный лозунг современного человека – делай все, что тебе приятно, что доставляет тебе удовольствие. Приведем еще одну цитату из книги «Религия антихриста». «Особенностью современной культуры является плюрализм. Представление о том, что есть нечто, называемое абсолютной истиной, обязательное для всех, сегодня просто вышло из моды. Отказ от понятия истины как категории мышления коснулся даже науки, не говоря уже о философии и религии. Мысль о том, что только одна религия заключает в себе истину, кажется современному человеку совершенно нелепой. В двадцатом веке нетерпимость стала одним из самых страшных грехов. Поэтому христианство, которое настаивает на своей исключительности и рассматривает все остальные религии как ложные пути к Богу, сегодня просто не может быть популярным. В глазах современников оно проигрывает восточной философии, поскольку она позволяет рассматривать все религии как различные пути к одной истине. Универсализм делает сознание «Нью Эйдж» чрезвычайно привлекательным для современного человека. Именно это мировоззрение кажется сегодня наиболее пригодным для объединения нашего разобщенного мира». Сегодня многие служители церквей находятся не только под влиянием либерального богословия, но и учения Нью Эйдж. На наших глазах сбывается пророческое слово Апостола Павла, который говорил: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху, и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 4:3-4). 6.6 ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ Создание одной мировой религии антихриста по замыслу сатаны должно начаться с объединения разрозненного христианства в одну христианскую церковь. Это религиозное движение за единство христианства получило название экуменического движения (от греческого слова «ойкумена» – вселенная, обитаемый мир). Так как изменения в религиозном сознании людей происходят медленно, то экуменическое движение возникло раньше появления движения Нью Эйдж. Весь процесс 281 создания одной мировой религии преподносится духами обольстителями, как исполнение самых благочестивых намерений и желаний в религиозном мире. Исходя из таких «благих» намерений возникло и экуменическое движение. В умах «благочестивых» христианских деятелей, находящихся под влиянием либерального богословия, возникла идея осуществления заповеди Иисуса Христа «да будут все едино» (Иоанн. 17:21). Работа по объединению всех церквей продолжается по сей день. В настоящее время эта работа осуществляется Всемирным Советом Церквей (ВСЦ). Практически все началось с того, что один из ведущих служителей Методистской церкви в Америке Джон Мотт созвал в 1910 году в Эдинбурге (Шотландия) руководителей различных церквей на Международный Миссионерский Совет. Задача этой международной конференции состояла в том, чтобы выработать план всемирной евангелизации. В процессе обсуждения этого вопроса стало ясно, что успешному проведению всемирной евангелизации мешает разобщенность христианства. При обсуждении всех этих проблем, вопрос евангелизации все дальше и дальше отходил на задний план, а вопрос единства приобретал все большее значение. Для осуществления единства всех христиан был создан в 1948 году Всемирный Совет Церквей, в который вошли 147 религиозных организаций. В 1979 г. членами ВСЦ были 290 христианских структур, в числе которых были Русская Православная церковь, Грузинская Православная церковь, Армяно-Григорианская церковь, лютеранские церкви Латвии и Эстонии. С прискорбием необходимо сказать, что под давлением безбожной советской власти в эту отступническую организацию вошел и ВСЕХБ. Естественно, что ВСЦ занялся изучением и обсуждением не духовного единства возрожденных детей Божьих в едином Теле Христовом, Его святой Церкви, а путей объединения многочисленных христианских деноминаций в одну христианскую организацию. Если бы во Всемирном Совете Церквей вопрос единства обсуждался с духовных евангельских позиций, то скоро бы стало ясно, что единство Церкви Христовой реально существует и существовало всегда. Ведь Церковь Христова состоит из тех христиан, которые в этой жизни были рождены от Духа Святого и этим же Духом были крещены в одно Тело Христово, не зависимо от того, в списках какой деноминации состоит христианин. Так как участники обсуждения этого вопроса не стояли на фундаментальных позициях евангельского христианства, то духам обольстителям нетрудно было внушить им, что главная задача состоит в объединении отдельных церковных структур в одну христианскую церковь. В этом проявилось действие «тайны беззакония», положившей начало создания единой 282 христианской церкви, отступившей от истины евангельской и изменившей Христу через «дружбу с этим миром» (Иак. 4:4). Эта экуменическая церковь-отступница призвана стать основой будущей «великой блудницы» (Отк. 17 гл.), показанной Апостолу Иоанну на острове Патмос. Как уже было сказано в предыдущих главах, первое всеобщее отступление от истины Христовой произошло после дарованной римским императором Константином свободы вероисповедания. Вскоре христианская церковь вступила в прелюбодейный союз с кесарем, став государственной церковью Римской империи. В дальнейшем эта нечестивая связь церкви и государства все возрастала через соединение папства с правителями стран на западе и восточных православных патриархов с императорами и царями на востоке. Возникшие в процессе Реформации основные протестантские конфессии (лютеранство, кальвинизм и англиканство), освободившись от папской зависимости, оставались в прелюбодейной связи с миром, ставши национальными государственными церквами. Поэтому все эти государственные церкви в планах «тайны беззакония» должны стать фундаментом создаваемой экуменической церквиотступницы. И действительно, представители англиканской церкви в ВСЦ проявляют наибольшую терпимость ко всякого рода отступникам от истины Христовой. Так как различные христианские конфессии различались своей догматикой, организацией и формой богослужения, то ВСЦ начал поиски одной приемлемой основы для объединения. Евангельский принцип единства на фундаменте истины Христовой: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5) был отвергнут, и вместо него был выработан так называемый «догматический минимум», как условие объединения всех христианских организаций. Этот «догматический минимум» был положен в основание Конституции ВСЦ и звучал примерно так: «Всемирный Совет Церквей есть сообщество церквей, которые признают Господа нашего Иисуса Христа, как Бога и Спасителя». Несмотря на предельную сжатость этого минимума, вскоре выяснилось, что он для некоторых неприемлем. В глубинах ВСЦ созревала идея объединения не только всех христианских конфессий, но вообще всех религий мира. В упоминавшейся уже книге «Религия антихриста» говорится: «Опасность «христианского экуменизма» в том, что человеческими усилиями делается попытка создания видимой единой Церкви Христовой. Более того, в 1968 г. греческий епископат Америки заявил: «Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единению». Итак, диалог и последующее воссоединение с нехристианскими религиями становится следующим шагом к дальнейшему 283 извращению христианства. В 1970 г. представители десяти мировых религий встретились, чтобы обсудить проект создания Всемирного сообщества религий, призванного соединить всех верующих в служении культу одного Бога». И вот на четвертую ассамблею ВСЦ, проходившую в Ванкувере (Канада) в 1983 году, были официально приглашены в качестве гостей и докладчиков представители пяти нехристианских религий: иудейской, мусульманской, индуистской, буддийской и сикхской. Представители всех этих религий с трибуны ассамблеи ратовали за единство всех религий мира. Тайна беззакония набирала обороты, формирование великой блудницы выходило на финишную прямую. Сторонники экуменизма много говорят о духовном единстве трех монотеистических религий: иудаизма, ислама и христианства. И действительно, формально последователи этих трех религий поклоняются Богу Авраама. И вот экуменисты настойчиво твердят, что поскольку последователи этих трех мировых религий считают себя детьми Авраама (иудеи и мусульмане по плоти, а христиане по духу), то все они, каждый по своему, служат одному и тому же Богу. Однако известно, что мусульмане считают Иисуса Христа всего лишь пророком, посланным Богом, а иудеи вообще отвергают всякою связь Иисуса Христа с Богом. По учению Нового Завета истинными поклонниками Бога могут быть только те, кто принимает Иисуса Христа, как Сына Божьего. Сам Христос сказал: «Я и Отец – одно» (Иоанн. 10:30) и «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» (Иоанн. 15:23). Христос является единственным путем, ведущим к Богу. «Я – путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн. 14:6). «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Иоан. 2:23). Эти места Писания полностью опровергают мнение об одном Боге у мусульман, иудеев и христиан. В упоминавшейся уже книге «Религия антихриста» по этому поводу говорится: «Человечество поражено смертельной болезнью, имя которой – грех. Единственным средством исцеления является искупительная смерть и воскресение вочеловечившегося Сына Божия Иисуса Христа. Именно в этом заключена благая весть Нового Завета. Если возможно познание Бога помимо Иисуса Христа, то воплощение, смерть и воскресение Христа были напрасны. И если мы, христиане, признаем, что у нехристиан есть знание истинного Бога, мы тем самым отрекаемся от Христа и сами становимся нехристианами». Несмотря на все это, христианские служители отступники, осуществляющие планы «тайны беззакония», продолжают свою работу по объединению всех религий в одну экуменическую лжецерковь. Еще в далеком 1986 году папа Иоанн Павел II 284 организовал встречу в г. Ассизе (Италия) представителей всех религий мира для совместной молитвы о мире. С тех пор в г. Ассизе ежегодно съезжаются представители всех религий на совместную экуменическую «молитву о мире». Вот что сообщается об этом ежегодном экуменическом служении в католической газете «Новости католического служения» в номере за 24 января 2002 года: «24 января в итальянском городе Ассиза состоялась экуменическая встреча, посвященная «борьбе за мир». Возглавил это собрание римский папа Иоанн Павел II. По его приглашению в Ассиза съехались видные представители мировых религий. Тут присутствовали два православных патpиapxa: Варфоломей Константинопольский и Игнатий IV Антиохийский, а также глава Албанской Православной Церкви, архиепископ Анастасий. Кроме них, на эту встречу прибыли представители Иерусалимской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской и Польской Православных Церквей. Московская Патриархия была представлена митрополитом Питиримом. Тут также были представители монофизитских и несторианских церквей: Армянской, Сиро-Маланкарской, Эфиопской и Ассирийской. Западные христианские исповедания были представлены, помимо католиков, англиканами, лютеранами, реформатами, методистами, баптистами, пятидесятниками, менонитами, Apмиeй спасения, квакерами и моравскими братьями. Исламский мир прислал 29 своих духовных лидеров из Саудовской Аравии, Ирана, Ирака, Судана, Марокко и Ливии. Буддистские молитвы и христианские гимны звучали в огромном шатре, декорированном оливковыми ветками. Представители христианства, иудаизма, ислама, индуизма, синтоизма, конфуцианства, сикхизма, зороастризма, джайнизма и представители африканских религий, включающих «вуду», объединили свои молитвы, чтобы одним голосом умолить почитаемые ими божества даровать мир Mиpy». Как следует из этой статьи, в этом вавилонском сборище, к великому сожалению, участвуют и представители баптистских церквей запада. По всей видимости, это представители модернистских баптистских церквей, которые давно отступили от истины Христовой и участвуют в создании «великой блудницы» Апокалипсиса. 6.7 ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ . 24:4 285 2 . 11:14 Последняя беседа Иисуса Христа со Своими учениками была на тему последнего времени. Когда Христос сказал, что Иерусалимский храм будет разрушен и не останется от него камня на камне, то ученики спросили Его: «когда это будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века»? (Мф. 24:3). Среди многих признаков последнего времени Христос на первое место поставил признак всеобщего обольщения, которое будет действовать не только во всем мире или в христианстве, но даже среди детей Божьих, искренних последователей Христа, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Таким сильным средством обольщения в христианстве явилось в последнее время харизматическое движение (от слова «каризма» – духовный дар). Из семи голов змия-диавола харизматическое движение, по-видимому, является наиболее коварной и обольстительной силой, уловляющей в свои сети даже искренних детей Божьих. Сила его обольщения состоит в том, что лжепророкихаризматы выступают с Библией в руках, пользуются христианской терминологией и на своих собраниях демонстрируют проявление сверхъестественной силы. Они говорят о «великих Божьих благословениях», посылаемых Богом церквам по всему миру. По их утверждениям в тех церквах, которые охвачены «духовным пробуждением», проявляются духовные дары, которые, казалось бы, давно утеряны христианством, свое движение они называют мощным излиянием Духа Святого, второй Пятидесятницей. Но истинные христиане все должны испытывать Словом Божьим, которое говорит: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Иоан. 4:1). Если рассмотреть деятельность лжепророков – харизматов во свете Слова Божия, то можно прийти к выводу, что они более всего подобны тем, которые в свое время скажут Господу: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили»? И они услышат в ответ: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22-23). Важно заметить, что Христос не сказал им, что они говорят неправду, что ничего подобного они не делали. Он только сказал, что не знает их, и что они делали беззаконие. Отсюда следует, что они все это делали, но не Божьей силой. 286 Харизматическое движение, по замыслу сатаны, преследует две главные цели. Во-первых, его цель – пожрать младенца мужеского пола (Отк. 12:1-4), то есть «поглощать» (1Петр. 5:8) в свои сети обольщения тех искренних христиан, которые представляют для него потенциальную опасность. Во-вторых, оно является самым мощным средством экуменического объединения всех христианских и других церквей в одну церковь – отступницу, великую блудницу (Отк. 17 гл.). На пути объединения всех религий стоят большие препятствия в виде догматических, вероучительных и традиционных различий. Для преодоления всех этих трудностей необходимо затратить много времени, вот почему харизматическое движение возникло в самом начале XX века, раньше экуменического движения и движения Нью Эйдж. Как говорит Вольфганг Бюне в своей обширной монографии «Игра с огнем», посвященной исследованию харизматического движения, лидеры современного харизматического движения подразделяют свою историю на три больших периода, называя их «волнами Святого Духа». Под волной они подразумевают духовное движение мирового масштаба, достигающее большого числа людей и существенно изменяющее религиозную ситуацию в мире. Первая волна – это пятидесятническое движение, она поднялась в самом начале двадцатого столетия, всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин, а затем и союзов. Вторая волна – это харизматическое движение, которое возникло в США в 60-е годы и быстро распространилось по всему миру. Это, по сути, то же пятидесятническое движение, целью которого было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих христианских деноминациях, не только протестантских, но и таких, как католичество и православие. Третья волна, известная под названием «пауэр ивэнжелизм» (мощная евангелизация), возникла в начале 80-х годов тоже в США. Характерной особенностью третьей волны харизматического движения является публичная демонстрация на служениях «знамений» и «чудес», таких как «исцеление болезней», «освобождение от одержимости» и другие. Рассмотрим эти волны харизматического движения более подробно, чтобы показать, как с помощью этого движения духи обольстители осуществляют всеобщий обман христиан, о котором предупреждал Иисус Христос, говоря: «Берегитесь, что кто не прельстил вас» (Мф. 24:4). 287 Возникновение пятидесятничества одни исследователи связывают с именем методистского пастора Чарльза Парэма, который в 1901 году пришел к выводу, что тайна силы первоапостольского христианства кроется в «говорении на языках», которое, как он полагал, было результатом крещения Духом Святым. Однажды, по его призыву группа учеников в его Библейской школе в течение целого дня неустанно молилась Богу о крещении Духом Святым и о получении дара «говорения на иных языках», но желаемого результата не произошло. Тогда одна женщина сказала, что нужно помолиться с возложением рук. Пастор Парэм возложил на нее руки, и она заговорила на незнакомом языке. Это было воспринято, как ответ от Бога и уже через несколько дней сам Парэм и многие другие были «крещены» и получили способность «говорения на языках». Другие авторы полагают, что начало всемирного пятидесятнического движения связано с именем В.Д. Сэймура, ученика Парэма, и датируется апрелем 1906 года, когда в Лос-Анджелесе, в доме № 312 по улице Ацуза «ниспал огонь с неба» и многие пережили «крещение духом». Благодаря газетам, это событие стало известно общественности, и многие приходили узнать, что происходит. В. Бюне в своей книге приводит выдержки из газетных сообщений того периода: «Их ликование продолжалось три дня и три ночи. Наступила Пасха. Отовсюду стекался народ. На следующий день подойти к дому уже было невозможно. Кому же удалось попасть в дом, тот сразу попадал под воздействие силы Божией. Город бурлил. Их ликование было настолько сильным, что поколебался фундамент дома, но при этом никто не пострадал... Мужчины и женщины лежали в зале поверженные на пол воздействием силы. «Поверженные Господом лежали на полу, и пройти к алтарю было почти невозможно». «Однажды вечером Господь поверг меня на пол и дал мне пророчество. Пока я еще находился в руках Божиих, свою Пятидесятницу получили еще трое. Один из них был освящен, а двое получили спасение. Меня словно охватил приступ лихорадки. Горло наполнилось чем-то, словно я подавился. Затем я упал на пол и лежал обессилено. Вдруг мой язык пришел в движение и залепетал незнакомые слова. Так я лежал на протяжении более двух часов и не мог даже пошевельнуться. Наконец, силы стали возвращаться ко мне, и я ушел домой. Та самая сила, что дала мне языки, овладела и моими руками; она руководила мною, когда я водил ими вверх 288 и вниз на некотором расстоянии от тела больного, возлагая их ему на голову. В обоих случаях на больного изливалась мощная огненная жизненная сила и способствовала исцелению»». Пятидесятническое «крещение духом» и «говорение на незнакомых языках» быстро распространились на многие протестантские церкви по всей Америке, и привели к возникновению пятидесятнических общин, а затем и союзов. Через некоторое время это движение перекинулось в Европу, привез его туда методистский пастор Баррат, ездивший в Америку для сбора пожертвований на строительство молитвенных домов. В Европе это движение вначале было воспринято всеми евангельскими церквами, как великое евангельское пробуждение. Но в дальнейшем в Германии служители фундаментальных церквей стали замечать, что в этом движении имеют место нездоровые и даже антиевангельские проявления. Это стало предметом наблюдения, изучения и обсуждения. Чем больше эти служители изучали пятидесятническое движение, тем больше они приходили к выводу, что это движение не от Бога и что в нем происходят явления демонической природы. И тогда в сентябре 1909 года в Берлине собрались 65 ведущих служителей фундаментальных евангельских церквей для рассуждения об этом движении. После долгих рассуждений и молитв они приняли известную Берлинскую декларацию относительно пятидесятнического движения, в которой дали свою оценку этому духовному движению. В виду важности этой Декларации, приводим ее здесь в сокращении (по книге В.Бюне «Игра с огнем»). Нижеподписавшиеся братья поднимают свой голос в предостережение от так называемого пятидесятнического движения. 1. После тщательного совместного исследования пред Господом обширных и достоверных материалов мы пришли к следующим выводам: б) Так называемое пятидесятническое движение исходит не свыше, а «снизу»; оно имеет много общих со спиритизмом проявлений. В нем задействованы бесы, которые хитро управляются сатаной. Они смешивают ложь и истину для того, чтобы соблазнить детей Божиих. Так называемые «одаренные духом» впоследствии во многих случаях оказывались одержимыми 289 г) Дух этого движения производит мощные духовные и физические воздействия, но все же это – ложный дух. Он разоблачил себя. В собраниях (во время богослужений) имеют место ужасные явления: падения, гримасы, дрожание, крики, отвратительный громкий смех и т.п. Мы не беремся судить, какой процент этих проявлений бесовского, а какой истерического или психического происхождения – Бог таких явлений не производит. д) Дух этого движения входит с помощью Слова Божьего и оттесняет его на задний план так называемыми пророчествами (2 Пар. 18,18-22). В этих пророчествах вообще заключается большая опасность. В них проявились не только явные противоречия, но то тут, то там, они ставят братьев и всю их работу в рабскую зависимость от таких «вестей». Способ передачи таких пророчеств роднит их с сообщениями спиритических медиумов. В большинстве случаев передатчиками являются женщины. По местам это приводило к тому, что, вопреки ясным указаниям Писания, жены или даже молодые девушки занимали центральные руководящие позиции в общинах. 2. Признать подобное движение даром Божиим не представляется возможным. Конечно, не исключено, что возвещение Слова Божьего силою, присущею ему, приносит во время собраний свои плоды. Неопытные братья и сестры такими благословениями Слова Божьего позволяют вводить себя в заблуждение. Однако эти благословения не изменяют ложного характера всего движения (2Кор.11:3; 4:14). 3. Церковь Божия в Германии имеет все основания для того, чтобы склониться в покаянной молитве за то, что это движение смогло найти место в ее среде. Мы все признаем себя виновными в том, что это произошло из-за наших недостатков, упущений, особенно в молитвенном ходатайстве. Недостаток библейского познания и основания, серьезного отношения к святости, бдительности, поверхностное понимание греха и благодати, обращения и возрождения, произвольное толкование Библии, жажда новых волнующих явлений, склонность к преувеличению, прежде всего высокомерие – все это приготовило путь этому движению. 6. Мы считаем, что была только одна Пятидесятница, описанная в Деяниях Апостолов. Мы верим в Духа Святого, Который пребудет в Церкви Иисуса навечно, (ср. Иоан.14:16). Мы совершенно убеждены, что Церковь Божию на протяжении всего времени вновь и вновь посещала благодать Святого Духа и Церковь нуждается в этом. Увещевания апостола «исполняйтесь Духом» (Еф.3:18) касается каждого. Дорогой к этому состоянию было и остается тесное общение с распятым, воскресшим и вознесенным Господом. В Нем обитает живая полнота Духа, из которой мы 290 берем благодать на благодать. Мы не ожидаем новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа. Настоящим обращением мы просим всех наших братьев и сестер ради Господа и Его дела, которое сатана желает испортить: сторонитесь этого движения! А те из вас, кто уже попал под власть этого духа, пусть отрекутся и попросят Бога о прощении и освобождении. Не отчаивайтесь в борении, через которое, по-видимому, многим из вас предстоит пройти. Сатана не уступит легко своего владычества. Однако знайте: Господь пронесет вас через это. Он уже многих освободил и желает воистину вооружить вас Духом. Как следует из этой Берлинской декларации, руководящие служители евангельских фундаментальных церквей Германии по вдохновению свыше открыто и ясно заявили, что пятидесятническое движение является заблуждением и обольщением, состоящим в подделке духов обольстителей под действия Духа Святого. В последующие годы учение пятидесятнического движения о крещении Духом Святым со знамением говорения на иных языках подверглось серьезному богословскому анализу на соответствие Слову Божьему, результаты которого показали полное его несоответствие учению Библии. Как показано во многих книгах на эту тему, пятидесятническое движение является тем духовным обольщением последнего времени, о котором предупреждал Христос, когда говорил Своим ученикам: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4). В настоящее время имеется много книг на русском языке, в которых убедительно показано заблуждение движения пятидесятничества. Названия некоторых из этих книг приведены в Библиографии в конце книги. В последнее время появилась на русском языке замечательная книга французского автора Г. Ф. Рендала под названием «Я более всех вас говорю на языках» (см. сайт «Русский баптист» http://rus-baptist.da.ru/). Ценность этой книги состоит в том, что ее автор, в прошлом пятидесятник, сумел провести обьективный библейский анализ феномена говорения на «иных языках» в пятидесятническом движении и убедительно на основании Писания доказать, что это явление не от Бога. Необходимо сказать, что пятидесятническое движение возникло не на пустом месте. Оно было подготовлено, как ни странно, деятельностью великих проповедников XIX века, которые стояли на фундаментальных позициях евангельского христианства. Ими были Чарльз Финней (1792-1875), Дуайт 291 Муди (1837-1899), Р.А. Торрей (1856-1928) и другие, которые переживали об охлаждении в евангельских церквах и сами стремились к более глубокой духовной жизни. К сожалению, в своих стремлениях к большей близости с Господом они больше полагались на чувства и энтузиазм, чем на веру и истину Слова Божьего. И самое печальное состоит в том, что они на своих духовных опытах строили учение, которое они затем распространяли. Ч. Финней имел духовное переживание, во время которого, по его словам, явился ему Иисус Христос, окруженный чудесным сиянием. Во время этого видения он почувствовал духовную силу, наполнившую все его существо. Это свое переживание он назвал «крещением Духом Святым», что, как мы знаем, догматически не верно. Это скорее можно назвать исполнением Духом Святым. Апостолы Петр и Павел не раз имели видения и исполнялись силой свыше, но они не называли это «крещением Духом Святым». Но главная его ошибка состояла в том, что этот свой духовный опыт он считал целью, к которой должны верующие стремиться. В. Бюне так пишет об этом: «Если Весли, таким образом, говорил о «втором, решающем переживании», то Финней один из первых создает понятие «крещение Духом», как духовное переживание, следующее за возрождением. Когда книга «Воспоминаний и проповедей» Финнея с предисловием и рекомендациями известного боннского профессора богословия Теодора Кристенлиба распространилась в Германии, то содержащиеся в ней мысли нашли широкий круг читателей среди разворачивавшегося внутри Евангелической церкви и свободных общин движения за общение» Дуайт Муди был выдающимся проповедником Евангелия. Он был настоящим оратором и имел особый дар проповедовать в больших собраниях. В отличие от Финнея, он уже сознательно стремился к крещению Духом Святым. В. Бюне свидетельствует: «6 октября 1871 года Муди, побуждаемый вызовом, брошенным ему двумя женщинами, стал молиться о принятии «крещения Духом». – «Г-н Муди испытывал столь огромные мучения, что катался по полу и со слезами молил Бога крестить его Духом Святым и огнем. Несколько дней спустя Муди пережил желаемое состояние: «Я могу сказать лишь одно, что Бог открылся мне и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что мне пришлось даже упрашивать Его о позволении остаться подольше в Его руке». Конечно, такое духовное переживание возможно имеет субьективную ценность для того, кто его испытывает, но строить на нем учение и, тем более, рекомендовать его как цель, к которой должны стремиться все верующие, является догматически необоснованным 292 Торрей родился в христианской семье, исповедующей детокрещение. Он был крещен в младенчестве и считал себя христианином, но был не возрожденным человеком. Он обратился к Богу уже в зрелые годы, пережил настоящее рождение свыше и стал благословенным проповедником Евангелия. Несмотря на богословское образование, он свое возрождение называл «крещением Духом Святым» и призывал к этому своих слушателей, имея в виду детокрещенцев, каким был сам. В. Бюне пишет о нем следующее: «Свои молодые годы Торрей проводил довольно бурно, пока не обратился к Господу и не занялся изучением богословия в учебных заведениях городов Йель, Лейпцига и Эрлангена. В 1889 году Торрей был приглашен на должность заведующего Библейским институтом в Чикаго и стал правой рукой Муди в проведении больших евангелизаций. После смерти Муди Торрей становится продолжателем его дела и проводит большие евангелизационные мероприятия в Америке, Австралии, Европе и Азии. Однако самой сильной стороной его был все же не дар евангелизаций, а дар учительства. Свое особое призвание Торрей видел в проповеди о Святом Духе и связанном с Ним «крещении Духом», к чему его столь настойчиво побуждал Муди. – «После того, как Муди услышал проповеди (о Святом Духе) в их первоначальной форме, он стал настаивать на том, что я должен проповедовать в каждом месте, которое посещаю». Для Торрея, как и для Муди, предпосылкой получения «крещения Духом» является отдача Богу «собственной воли». «Говорение на языках» Торрей не увязывает с «крещением Духом». Он рассматривает «крещение Духом» как особое снаряжение на служение». На протяжении всей второй половины XIX века эти и другие благословенные труженики на ниве Божьей, разъезжая по всему миру, призывали своих слушателей к пробуждению, духовному обновлению и «крещению Духом Святым». Неаккуратное обращение с евангельской терминологией, увлечение личным духовным переживанием приводило многих искренних христиан к дезориентации и непонятным духовным устремлениям. В. Бюне продолжает: «Не стоит ставить под сомнение переживания Чарльза Финнея, связанные со Святым Духом. Подобное в большей или меньшей мере испытывали и другие. Проблема в том, что Финней свое переживание назвал «крещением Духом Святым». Это дало пищу для творцов новых учений. Назови Финней свои переживания исполнением Духом Святым, что с апостолами происходило много раз, не было бы материала для построения этих учений. Его благочестивые мысли как «хождение в праведности и святости» были исканием такого положения для детей Божиих, чтобы не было в их жизни «колебаний между 293 подъемами и падениями». Финней не предвидел, что подобные мысли станут поводом для развития чувственности и самообмана, чего он сам сторонился. Такое же можно сказать о Муди, Торрее и др., но ясно главное, что богословие, выведенное из личной практики, нельзя брать в основу домостроительства Церкви. Мы имеем незыблемый фундамент – богодухновенное Писание. Ошибаются те, кто старается свою практику подтверждать словами Библии, вместо того, чтобы проверять свои мысли, действия и переживания, соответствуют ли они тому, что об этом говорит Господь в Своем Слове. Как видно из ситуации, создавшейся немного спустя, дальнейшая практика «крещения Духом», «говорения языками» и «пророческих видений» обнаружила явления, не соответствующие природе и действиям Святого Духа. Это стало очевидным и отрезвило многих. Развитие событий было продиктовано еще и повсеместным ожиданием духовного пробуждения. Возможно, оно действительно наступало. Однако, молясь о пробуждении, мы не всегда помним, что одновременно необходимо молиться и о его защите от «козней дьявольских», которые он готовит со своей стороны». Сами того не подозревая, эти служители подготовили почву для дальнейшего возникновения пятидесятнического движения. К концу XIX века в свободных евангельских церквах во всем мире царила атмосфера ожидания духовного пробуждения, «второй пятидесятницы», излияния Духа Святого, так называемого «позднего дождя». Как всегда, сатана сыграл на самых искренних и благочестивых чувствах. Не будем думать, что искренние христиане, в том числе и служители, гарантированы от влияния на них духов обольстителей. Апостол Петр, отговаривая Христа от голгофских страданий, конечно, руководствовался благими чувствами. Но эти чувства были внушенными ему сатаной, почему он и был остановлен словами Христа: «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (Мф. 16:23). Анания и Сапфира, принимая решение пожертвовать часть своего состояния на дело Божье, полагали, что руководствуются своими соображениями, но Петр сказал Анании: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?» (Деян. 5:3). То, что вышеупомянутые служители призывали верующих к пробуждению и освящению, то это нормально, ибо Дух Святой всегда побуждает истинных проповедников призывать к этому, особенно в периоды духовного застоя и охлаждения. Плохо то, когда проповедники в ущерб вере и истине поддаются душевным эмоциям, не сверяют своих желаний и чувств со Словом 294 Божьим. А тем более, когда проповедь не во всем соответствует Писанию. Призыв к пробуждению и освящению – это, безусловно, здравое учение, а проповедь о «второй пятидесятнице» и «позднем дожде» – это, безусловно, то, что соответствовало не Слову Божьему, а человеческим эмоциям и желаниям, которые легко могут быть под влиянием духов обольстителей. Известно, что в периоды духовных пробуждений активизируется деятельность духов обольстителей, чтобы остановить пробуждение или, что чаще всего, увлечь его в неправильном направлении. Поэтому служители Церкви Христовой, кроме проповеди благой вести, всегда должны вести духовную борьбу с кознями лукавого, помня, что истинные домостроители храма Божьего в одной руке держат орудие труда – проповедь Слова Божьего, а в другой – орудие борьбы: пост и противостояние диаволу (Неем. 4:17). Как указывает историк нашего братства С. Н. Савинский в своем фундаментальном труде «История Евангельских христианбаптистов Украины, России, Белоруссии», пятидесятники на территории бывшего Советского Союза существуют в трех разновидностях. Христиане евангельской веры (последователи Воронаева) возникли в 1921 году на юге Украины, христиане веры евангельской (последователи Шмита) возникли в 1911 году на севере России, а также на западной Украине и христиане в духе апостолов или, как их называют, единственники (последователи Уршана) возникли в 20-х годах на севере России. Наиболее сильно разрушительная и обольстительная природа пятидесятнического духа проявилась в воронаевском крыле пятидесятничества. Баптистский проповедник Воронаев переехал в 1912 году на жительство в Америку. Там он некоторое время трудился пресвитером русской баптистской церкви. Став пятидесятником, он вернулся в 1921 году в Советский Союз и поселился в городе Одессе. Он не стал проповедовать неверующим, не стал нести весть спасения погибающим грешникам, а начал посещать церкви ЕХБ и сеять плевелы своих заблуждений. В результате такой его обольстительной работы в церквах ЕХБ возникали разногласия и разделения. Как писали журналы того времени «Баптист» и «Христианин», в результате раскольнической деятельности Воронаева и его сторонников над Украиной и Россией пронеслась словно буря, оставляя позади себя разрушенные церкви. Свою 295 разрушительную работу пятидесятники воронаевцы вели не только с помощью проповеди, но и печатали соответствующую литературу. Пользуясь всемирной известностью Р. Торрея, пятидесятники издали его брошюру «Крещение Духом Святым», с помощью которой обольщали сердца простодушных. Ректор Библейской Семинарии в г. Ирпень (возле Киева) А. Бринза в своем труде «Личность, служение и действия Духа Святого» пишет об этом следующее: «В начале 30-х годов в нашем Братстве прошла большая волна, связанная с крещением Духом Святым. Появилась брошюра Р. Торрея «Крещение Духом Святым» (а в 1968 г. еще одна его книга «Дух Святой»), где в убедительной форме говорилось, что если служитель занимает какое-то служение и не пережил отдельно от возрождения второй факт крещения Духом Святым, то должен оставить всякое служение, уединиться и молиться, пока не получит «крещения» Духом Святым. Торрей писал о семи шагах к получению этого переживания. Многие служители оставили служение и начали в посте и молитве ожидать этого переживания. В церквах произошло разделение на крещенных и не крещенных. Бывший тогда председателем Союза Евангельских Христиан И. С. Проханов поехал к Р. Торрею для выяснения этих вопросов. Оказалось, что Торрей (сам крещенный в детстве) писал брошюру для тех верующих его среды, которые признавали крещение в детстве и считали это возрождением. Но когда Торрей пережил сознательное уверование в Господа, то назвал это крещением Духом Святым. Без его ведома брошюра была переведена на русский язык. Хотя Торрей был против языкоговорения, его брошюра в какой-то мере послужила поводом к распространению пятидесятничества. (О посещении И. С. Прохановым Торрея можно прочитать в журнале «Христианин», №2, 1926 г., Реферат С. П. Фадюхина «Крещение Духом Святым»)». Такие огромные разрушительные последствия обольстительной деятельности пятидесятнического духа в бывшем Советском Союзе объясняются в первую очередь тем, что руководящие служители церквей ЕХБ не были на должном духовном уровне и не противостояли твердой верой обольстительным атакам врага. Хотя Берлинская Декларация была принята в качестве официальной позиции нашего братства ЕХБ и опубликована в журнале «Христианин» № 2 за 1910 год и в журнале «Баптист Украины» № 6 за 1926 год, руководящие братья братства ЕХБ в то время не предприняли каких-то активных действий, чтобы защитить братство от проникновения пятидесятнического влияния в поместные церкви. Руководящие братья оказались не способными организовать совещание на 296 эту тему и принять соответствующую декларацию о заблуждении пятидесятничества, подобную Берлинской декларации. Некоторые объясняют это тем, что в Советском Союзе в то время не было такой свободы, как в Германии в 1909 году. Но это не совсем так, до 1928 года в СССР была относительная свобода религиозной деятельности. По-видимому, более правильное объяснение состоит в том, что руководящие служители занимали компромиссную позицию в этом деле и не хотели выглядеть «узкими сектантами» в глазах общественного мнения. Это подтверждается тем, что в 1944 году оставшиеся в живых от сталинского разгрома служители братства ЕХБ пошли на явный компромисс и объединились с пятидесятниками в один союз. Конечно, их к этому принудили, и они не могли отказаться, так как к тому времени все они уже были на «крючке» у КГБ. Да и в наше «свободное» время большинство руководителей братства ЕХБ сохраняют этот дух компромисса. И мало есть среди них таких, которые не стесняются прямо заявить о заблуждении харизматизма, как это сделал в своем интервью служитель Церкви Христовой в Казахстане брат Ю. Ф. Куксенко (см. сайт «Русский Баптист» www.rusbaptist.narod.ru ): «На Конгрессе же в Амстердаме присутствовала добрая половина, если не больше – харизматов и других верующих, подверженных духу харизматического движения. Именно они создавали настроение в зале, задавали тон на выражение бурных эмоций в виде аплодисментов, оваций и танцев. Да и некоторые из самых крупных ораторов, выступавших на Конгрессе, как Луис ПАЛАУ и другие, – чистой воды харизматы. Это одно уже, и тем более совместное участие в Вечере Господней, расшатывает устои вероучения Евангельских христиан-баптистов и ведет к новому отступлению. Конечно, я понимаю, пятидесятники-харизматы имеют большую диаспору в Америке. Они финансируют Конгрессы и Ассоциации, подобные Билли ГРЭМА. С ними нельзя не считаться. Даже председатель Совета церквей ЕХБ Г. К. КРЮЧКОВ, когда братья в 1978 году предложили издать материал против пятидесятничества, заявил на пленке, что мы не можем сейчас это делать, так как они поддерживают страдающее Братство материально. Дух харизматизма полностью пронизал Корею, Финляндию, Швецию и многие другие страны, особенно черного Африканского континента. Он широко распростер свои крылья и над странами СНГ и, прежде всего, над Украиной, как над своей традиционной «родиной». Посетите там многие воскресные вечерние собрания общин ЕХБ, браки, и вы увидите, как этот дух охватил молодежь и она танцует». 297 Вторая волна харизматического движения возникла в начале в 60-х годов прошлого столетия в США и стала быстро распространяться по всему миру. В чем отличие второй волны харизматического движения от первой? В результате первой волны харизматического движения возникли по всему миру пятидесятнические общины, которые затем стали объединяться в национальные объединения и союзы, и таким образом возникли пятидесятнические деноминации. Так как пятидесятническое движение возникло в основном в среде баптистских церквей, то образовавшиеся затем пятидесятнические деноминации придерживались баптистского вероучения, добавив к нему свое учение о крещении Духом Святым. В послевоенные годы пятидесятничество существовало внутри своих деноминаций и жило своей замкнутой жизнью, оказывая небольшое влияние на жизнь остальных христианских деноминаций. В начале 60-х годов ситуация резко изменилась. Пятидесятнический дух стал активно проявлять себя в других конфессиях, таких как Епископальная церковь, Лютеранская церковь, Англиканская церковь и даже Католическая церковь. Опыт «крещения духом», говорения на «иных языках» и «пророчества» стал возникать в отдельных общинах этих конфессий и быстро распространялся на всю деноминацию. Если во время первой волны пятидесятнический дух приводил к разделению и разрушению евангельско – баптистских церквей и созданию своих пятидесятнических общин из бывших членов баптистских церквей, то при второй волне этот дух избрал другую тактику – проникать в христианские общины и постепенно распространять свое влияние на всех ее членов. В. Бюне пишет: «В 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США и в первую очередь повлиявшее на Епископальную церковь (Деннис Беннет), потом на Лютеранскую церковь (Ларри Кристенсон), затем на большинство свободных церквей, примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто. В Германии это движение, вскоре названное харизматическим движением, началось примерно в 1963 году. Братьями, подготовившими почву для второй волны были, прежде всего, священник Арнольд Биттлингер и баптистский проповедник Вильхард Беккер (руководитель движения глашатаев). 298 Целью харизматического движения было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах. Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению харизматического учения». Лидеры пятидесятничества все время утверждали, что их «крещение духом» является следующей ступенью на пути освящения тех детей Божьих, которые прошли первую ступень – возрождение от Духа Святого. Когда же пятидесятнический дух стал проявляться среди не возрожденных христиан (католиков, англикан и др.) и когда это движение получило название харизматического, то некоторые лидеры пятидесятничества стали отгораживаться от харизматического движения и не признавать его движением Духа Святого. Однако Писание дает нам ясный критерий распознавания духов – «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16). Если харизматический дух обольщения одинаково проявляет себя как в харизматическом движении, так и в пятидесятническом, то это один и тот же дух. Если бы пятидесятнический дух был Духом Святым, то Его проявление в среде не возрожденных христиан (католиков, англикан) сводилось бы в первую очередь к их покаянию и рождению свыше, ибо Дух Святой в первую очередь «обличает мир о грехе» (Иоанн. 16:8). Но поскольку этого не происходит, то это не Дух Святой, но дух обольститель, подделывающийся под Духа Святого. Харизматический дух в пятидесятническом движении еще не противопоставлял себя открыто Священному Писанию, ибо для большей силы обольщения он подделывался под Духа Святого. Лидеры пятидесятнического движения считали для себя обязательным придерживаться евангельских доктрин. Они признавали, что в христианстве есть истинные возрожденные дети Божьи, а есть те, которые отступили от истины Христовой и являются духовно мертвыми, номинальными христианам. Во время второй волны харизматический дух все более сбрасывает с себя маску и проявляет себя, как дух внеконфессионального единства, то есть как экуменический дух. В книге «Игра с огнем» читаем: «Харизматики легко уживаются с католическим вероучением. По мнению католиков-харизматиков, именно харизма приводит их к большому усердию в типичных католических догмах и традициях. Здесь и поклонение Марии, и молитва с четками, и усердие по отношению к таинствам, церкви и другое. Для распространения своего влияния 299 харизматики показывают, что для достижения этой цели все средства хороши. Здесь «пантомимические и танцевальные группы», а также «рок-группы и рок-оркестры». В отличие от пятидесятнического движения, в харизматическом движении не заметно столь необходимого и должного внимания к освящению и чистоте жизни верующих, к верности церкви Слову Божию. Харизматики легко уживаются с историко-критической концепцией толкования Библии, с так называемым либерализмом в христианстве. Некоторыми группами харизматиков воспринимаются новые богословские теории, последствия влияния которых трудно предсказать. Здесь и теория «морального правительства» и др. Новые богословские теории отрицают греховную природу человека, вездесущность Бога, необходимость примирения с Богом через искупительную жертву Иисуса Христа». Лидерами харизматического движения выдвигается идея единства христиан не на основании Истины Писания, а на основе единого духа, харизмы, единого переживания. На харизматические конгрессы собираются представители всех конфессий и деноминаций. Они отбрасывают все свои догматические различия и чувствуют себя одним «народом Божьим», не замечая, что они являются вавилонским столпотворением. В. Бюне пишет: «1977 год. Конференции по харизматическому обновлению, состоявшейся в Канзас-Сити (США), в которой принимало участие 45 тыс. человек, была дана оценка как наивысшему успеху и кульминационному моменту движения харизматического обновления в США. Большую часть собравшихся – 46% составили католики, в другую часть входили баптисты, епископалы, лютеране, меннониты и пресвитериане. Примечательно, что пятидесятнические общины, а именно, «Ассамблеи Бога» предпочли удержаться от участия в конференции. В своей речи Д. де Плесси сказал: «Оно (харизматическое движение) только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила». Таким образом, ясно, что дух экуменизма и дух харизматизма – это один и тот же сатанинский дух обольщения, осуществляющий стратегическую цель – объединить все религии мира в одну религию антихриста, чтобы создать в мире «Новый мировой порядок» и, таким образом, приготовить мир для антихриста. Известный немецкий богослов А. Зайбель в своей книге «Церковь Иисуса: неужели подвергнется обольщению в последнее время?» пишет: «Нельзя недооценивать экуменического воздействия дара языка. Современные харизматические молитвенные богослужения имеют экуменический отпечаток. Говорение языками 300 вырабатывает общность более крепкую, нежели преграды всех деноминаций и конфессий». Третья волна харизматического движения возникла в начале 80-х годов прошлого века, как более сильное проявление ложных знамений и чудес, производимых духами обольстителями. Целью этих знамений и чудес является, по словам Христа, то, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). В. Бюне пишет: «Третья волна», известная под названием «пауэривэнжелизм», поднялась в самом начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин в связи с деятельностью Джона Уимбера. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический» и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию. «Одним из отличительных признаков «третьей волны» является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией». С помощью «третьей волны», как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам». На своих многочисленных собраниях лидеры «пауэривэнжелизма» поражают воображение своих зрителей демонстрацией сверхъестественной силы. Они уподобляются Симону – волхву, «который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский и которому внимали все, от малого до большого, говоря: этот – великая сила Божия» (Деян. 8:910). Послушаем, как объясняет «пауэр ивэнжелизм» сам лидер этого движения Джон Уимбер. В. Бюне продолжает: «Что же это такое – «пауэр-ивэнжелизм»? Уимбер определяет это понятие так: «Это такое возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию». По убеждению Уимбера: «...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны 301 лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; «...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина». «Под «пауэр-ивэнжелизмом» я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, недоступные для него. Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи – знамениями и чудесами. «Пауэр-ивэнжелизм» является самопроизвольным внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия»» Наиболее частыми видами служения, на которых харизматические служители демонстрируют свои «знамения и чудеса», являются следующие. Наиболее популярным видом харизматического служения являются служения, на которых духи обольстители совершают «исцеления больных». Вполне естественно, что толпы народа собираются на эти служения, как на зрелища. Нужно сказать, что на посторонних людей, да и на номинальных христиан, это зрелище производит сильное впечатление. Но то, что там происходит, очень далеко от того, что говорит Библия об исцелении. Пастор Метрополитанской Скинии (»Церкви Сперджена») в Лондоне д-р Питер Мастерс написал известную книгу «Эпидемия целительства», в которой убедительно показал на основании Слова Божьего всю несостоятельность харизматических «исцелений». В этой книге он пишет: «С 60-х годов появился совершенно новый вид пятидесятничества – так называемое движение харизматического обновления. Многие, состоящие в братстве харизматиков, перешли к идеям и практике, заимствованным прямо из языческих религий. Появились популярные исцелители, которые в поисках результатов соединяют хитрые трюки театрального гипнотизерства с древней оккультной техникой, и за ними следуют массы. Исцеление стало главным средством заманивания и орудием пропаганды в новом крестовом походе пятидесятничества, ставящего целью разложить и поглотить традиционное библейское христианство. «Божественное» исцеление стало флагманским кораблем харизматической армады, главным блюдом харизматического банкета и главной опорой харизматической веры. Возможные случаи исцеления используются повсеместно, чтобы освящать и 302 оправдывать многообразную практику, которая не может быть подтверждена Библией. Христианские руководители не следуют своей обязанности предупреждать Божье стадо и таким образом подставляют горло Господних овец под нож диавола. Можно наблюдать, как в той или иной церкви их члены, взрослые и молодые люди, увлекаются харизматическими явлениями и приносят в свои собрания их песенки, идеи и литературу. Церкви остаются беззащитными и неготовыми к встрече с воинствующей волной пятидесятничества, которая сейчас захлестнула евангельское христианство». Некоторые христиане, не умеющие отличать истину от ее подделки, рассуждают, примерно, так: «Ведь на этих собраниях служение проводят христианские служители с Библией в руках. Они возносят свои молитвы к Богу и, самое главное, больные получают исцеление». На это можно ответить следующее. Исцеление больных вовсе не доказывает, что это исцеление от Бога. Ведь те, кто занимается так называемой «белой магией», тоже исцеляют от болезней, подобно, как в свое время экстрасенс Кашпировский тоже совершал исцеления и даже заочно через телевидение. Да и слово Божье говорит, что приближение времени прихода антихриста «будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными и со всяким неправедным обольщением» (2Фес. 2:9-10). А то, что это все производят люди с Библией в руках, то Слово Божье говорит, что в этом нет ничего удивительного, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2Кор. 11:14-15). Все выше сказанное совершенно не означает, что Бог в наше время не может совершать исцеление больных по молитве служителей или верующих людей. Но у Бога есть Божий порядок, которого Он придерживается и который открыт в Его Слове (Иак. 5:14-15). Об этом в предисловии к упомянутой книге «Эпидемия целительства» говорится следующее: «Есть ли у нашего Бога достаточная сила, чтобы в наши дни исцелять все физические болезни и даже воскрешать умерших, давая им прославленное телo? Конечно есть, ибо Он сказал: «Я – Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» (Иер. 32:27). Никто из истинных христиан не станет отрицать этого. Однако у нашего чудного Бога есть нечто большее, чем только сила. Он имеет также замысел относительно Своего мироздания и человечества и программу его воплощения. В Писании нет яснее утверждения, что Бог не всегда совершает то, что Он может совершить. Например, Бог мог бы воскресить и дать прославленное тело иным умершим верующим даже сегодня и еще иным на следующей 303 неделе, но это противоречило бы установленному Им порядку о телесном воскресении: «Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор. 15:23). Поэтому суть дела заключается не в недостатке Его силы или нашей веры, а в Его замысле, ограничивающем возможность произвольного воскресения верующих в новом теле». Вторым по значению служением в харизматическом движении является так называемое «служение освобождения», на котором харизматические служители «освобождают» присутствующих на их собрании от бесов. В. Бюне пишет: «Подобно многим харизматикам, Уимбер считает важной задачей избавление христиан и нехристиан от бесов. Контакты и борьба с бесами не представляют для Уимбера уже более ничего необычного, так как они, по его мнению, появляются всякий раз, когда Царство Божие приходит в столкновение с царством сатаны. Согласно учению Уимбера, согрешившие христиане и продолжающие жить во грехе могут попасть во власть бесов. Поэтому «освобождающее служение» является важной частью каждой конференции, которые он проводит. – «Однако когда христиане совершают грех и не исповедуют его, они тоже могут попадать под влияние и даже под власть злых духов... Новый Завет учит нас, что христиане, живущие во грехе, находятся под угрозой быть преданными сатане... Христиан могут также опутать бесы, полученные в наследство (бесы, переходящие от родителей к детям), или бесы, привлеченные каким-либо другим путем»». Харизматические служения «освобождения» совершенно не похожи на христианские богослужения, они скорее представляют собой «шоу», на которых разворачивается захватывающее зрелище «изгнания бесов» из одержимых и «исцеление» больных. Одной из причин, почему третья волна харизматического движения была названа «пауэр ивэнжелизм», состоит в том, что лидеры этого движения стали практиковать не только изгнание бесов из одержимых людей, но объявили «крестовый поход» за освобождение целых стран и территорий от бесовской «оккупации». Лидер «пауэр ивэнжелизма» Джон Уимбер говорит: «Мы призваны освобождать территорию для Иисуса Христа, требовать обратно землю от духов бесовских… И если мы преуспеваем в этой войне, жертвы сатанинской власти освобождаются… Надо смело встречать врага, надо бороться. Как и перед Самим Иисусом, перед нами стоит задача, которую 304 мы должны выполнить – провозглашать Царство Божье и демонстрировать его через исцеление больных и изгнание бесов». Какую же можно дать оценку харизматическому служению «освобождения» в свете Священного Писания? Д-р Мастерс склонен видеть во всем этом шарлатанство и жульничество нечестных людей, искусно обманывающих простаков. Он утверждает, что одержимых людей в наше время очень мало, а верующие вообще не могут быть одержимыми. Он пишет: «Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы. Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь. Невозможно сосуществование беса и Святого Духа в теле или душе истинного верующего. Если мы истинно обратились, то постоянно пребывающий в нас Дух Святой никогда не оставит нас». Нам представляется ситуация немного иной. Утверждение, что активность бесовских сил в новозаветное время меньше, чем в ветхозаветное, кажется сомнительным. Мы не можем дать количественную оценку этой активности, ибо об этом прямо в Писании не сказано. Но из Писания следует, что активность бесовских духов обольстителей во времена Апостолов была очень большой, и это побудило Апостолов предупреждать об этой опасности верующих того времени (2Кор. 2:11, 11:3-4, 13-15; Гал. 1:6-8; 1Иоан. 4:1-3; 1Петр. 5:8; Еф. 4:27). Писание также говорит, что по мере приближения второго пришествия Христа активность бесовских духов обольстителей будет все больше возрастать, потому что пришествие антихриста по действию сатаны будет сопровождаться всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фес. 2:9). То же самое можно сказать относительно возможности быть одержимым в наше время. Многое зависит от определения, что следует понимать под словом «одержимость». В Писании не имеется определения одержимости, там только приводится описание некоторых людей, одержимых бесами. В известной Библейской Энциклопедии Брокгауза приводится определение одержимости и говорится о возможности быть одержимым: «Под одержимостью Библия понимает вселение бесов в людей и полное подчинение ими мыслей, чувств и воли этих людей (Лк. 22:3-6). Пока у бесов есть право обитать на земле, ими руководит стремление овладевать душами людей, в 305 которых они обретают покой и убежище (Мф.12:43), а также спасение от того, чтобы быть прежде времени отправленными в преисподнюю(Мф.8:29; Лк. 8:28-31)». Если внимательно присмотреться, что делается вокруг, то можно прийти к выводу, что сегодня в христианском мире одержимых не меньше, чем в еврейском обществе во время Христа. Д-р Санников С.В. в своей книге «Подготовка к крещению» пишет об этом так: «Безусловно, в начале III тысячелетия одержимых так же много, как и в I веке, встречаются они даже среди членов поместных христианских церквей». Д-р Дехтяренко в своей книге «Одержимость и изгнание бесов» относит к категории одержимых только тех людей, в которых поселяются бесы и захватывают полный контроль над душой человека. Он утверждает, что демоны по-разному воздействуют на человека: в христианина они не могут проникать, а только могут воздействовать на него извне посредством внушения, искушения или обольщения, а в неверующего человека они могут поселяться и воздействовать на него изнутри, заставляя человека выполнять его волю. Дехтяренко считает, что эту мысль лучше других выразил Меррил Ангер в его книге «Библейская демонология», в которой говорится: «Бесовской одержимости подвержены лишь неверующие; воздействию бесов – и верующие, и неверующие. В одном случае фактически происходит вторжение в личность, вселение в тело, причем приобретается довлеющий контроль; в другом же случае нападение совершается извне, посредством давления, внушения и искушения». Если обратиться к толковым словарям русского языка, то можно сделать вывод, что одержимый – это обладаемый чем-то или кем-то. И в Писании иногда вместо слова «одержимый» употребляется его синоним «бесноватый» или «обладаемый диаволом» (Деян. 10:38). А если одержимый – это обладаемый диаволом, то естественно это обладание может выражаться в различной степени и принимать различные формы. Из Писания видно, что одержимость может проявляться не только в агрессивности (Мар. 5:2-5) , припадках (Мар. 9:20), но и в виде обычной болезни (Лк. 13:11). Одержимый или обладаемый диаволом – это такой человек, который выполняет волю диавола, полностью или частично, принудительно или по его побуждению. Слово Божье обращается к верующим и говорит: «Не давайте места диаволу» (Еф. 4:27). И если христианин даст место диаволу, то он может «поглотить» его (1 Петр. 5:8), или уловить его в свою сеть, заставляя исполнять его бесовскую волю (2 Тим. 2:26). И не имеет особого значения, как дух злой добивается того, чтобы человек выполнял его 306 волю, находясь внутри человека или извне. Нам виден лишь результат этого бесовского воздействия, и тогда говорится, что человек является одержимым или находится под воздействием бесовского духа. Это уже дело терминологии, а не сути дела. А если это так, то и книжники и фарисеи подходят под эту категорию, так как Христос сказал им: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Иоанн. 8:44). Одержимым можно считать и Иуду Искариота, о котором Писание говорит: «Вошел же сатана в Иуду» (Лк. 22:3). Его одержимость выражалась в предательстве своего Учителя. Лжепророков Ветхого и Нового завета тоже можно считать обладаемыми диаволом или «одержимыми духом прорицательным» (Деян. 16:16). Это есть особая форма одержимости, называемая обольщением. Обольщенный – это обманутый человек, который принял ложь под видом истины, который может говорить или делать по побуждению духов обольстителей. Если обольщенный человек распространяет свое обольщение как учение, то Писание таких людей называет лжеучителями и обольстителями, которых уже во времена Апостолов было много в мире (2Иоан. 7). Писание говорит, что в христианстве «будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2Петр. 2:1-2). Д-р Мастерс говорит, что одержимых людей в наше время можно встретить очень редко и не замечает того, что харизматические лжепророки и есть одержимые, то есть обладаемые духами обольстителями, подделывающимися под Духа Святого. Эти духи обольстители наделяют лидеров «пауэр ивэнжелизма» своей харизмой, сверхъестественной способностью творить «знамения и чудеса». Харизматические служения «освобождения» – это не просто массовое зрелище, на котором «исцелители», подобно иллюзионистам в цирке, поражают воображение зрителей всякими «чудесами». Это великая трагедия христианства, ибо на этих «служениях» духи обольстители через своих служителей дискредитируют великую евангельскую истину «духовной брани против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Своей пародией на истину освобождения от одержимости эти лжепророки добиваются того, что истина духовной борьбы находится в пренебрежении у истинных детей Божьих и с подозрением и недоверием воспринимается даже серьезными Божьими служителями. Мы далеки от мысли, что все эти харизматические деятели являются обманщиками и шарлатанами, которые, по словам д-ра Мастерса, применяют «хитрые трюки театрального гипнотизерства» для обмана своих прихожан. 307 Скорее можно согласиться с оценкой, данной этим деятелям в книге «Игра с огнем»: «Будет несправедливым смотреть на деятелей «пауэривэнжелизма» как на людей, сознательно изобретающих всевозможные средства воздействия на массы, чтобы на гребне «третьей волны» приобрести популярность, деньги, власть и славу. Хотя часто их намерения и не лишены этого, и их жизненная философия не содействует способности пострадать за Христа, как это случилось с апостолами, но все же можно полагать, что они искренне желают угодить Богу. Желают и убеждены, что массы, привлеченные их возвещением, есть доказательством того, что Бог с ними». Духи обольстители стараются «работать» в человеке тайно, инкогнито, не разоблачая себя. Верующим людям они внушают, что это проявление силы Духа Святого, а неверующим людям, всякого рода магам и колдунам, что через них проявляется космическая вселенская энергия. Гари Ках в своей книге «Глобализация на пути к всемирному завоеванию» пишет об этом следующее: «Еще я обнаружил: оккультная практика очень часто происходит из пантеистических верований, что лучше всего отражено в магии. Вопреки общепринятому мнению, большинство магов не верят в сатану и не считают себя теми, кто практикует сатанинские ритуалы. Эти колдуны и чародеи уверены, что магия является просто использованием сил природы, или божественной силы». Вполне возможно, что лидеры харизматического движения обладают сверхъестественной силой, способной исцелять болезни, изгонять бесов и совершать другие «чудеса». Но, не подлежит сомнению, что эту сверхъестественную силу они получили не от Бога, а от духов обольстителей, которые подделываются под Духа Святого. В этом состоит великая сила обольщения. И это вполне согласуется с Писанием, что будут такие люди (Мф. 7:22) и что в последнее время духи обольстители будут совершать чудеса и знамения (2Фес. 2:9), «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Если это так, то как это согласуется со словами Христа, что сатана не может изгонять сатану (Мф. 12:25-27)? Это правда, что дух злой не может изгонять другого духа злого, но он вполне может имитировать такое изгнание, ибо это вытекает из его природы, так как «он лжец и отец лжи» (Иоанн. 8:44). Духи обольстители только этим и занимаются, чтобы обманывать людей, и особенно верующих, применяя для этого «хитрое искусство обольщения» (Еф. 4:14). Об этом д-р Дехтяренко в упоминавшейся его книге пишет следующее: «В некоторых, якобы успешных случаях экзорсизма, бесы могли выходить по собственной воле для поддержки 308 распространения лжеучения и лжеидей в отношении бесов и ложных направлений служения. Исходя из обольстительной природы бесов, мы можем ожидать, что они манипулируют опытом и подтасовывают «факты», чтобы вызвать смущение и продвинуть свои собственные планы. Сами бесы могут произвольно вводит в заблуждение, когда добровольно покидают свои жертвы, создавая тем самым ложное впечатление их изгнания». Дальше В. Бюне описывает, как духи обольстители через харизматических лидеров производят массовое обольщение христиан: «5-9 августа 1987 года на территории франкфуртской ярмарки собралось до 14 тыс. человек. Среди выступивших были: Л. Каннингем, Р. Мэкколи, Б. Хинн, П. Шох, В. Синен. Особенно высоким был накал атмосферы, царившей во время вечерних собраний. Музыка, пение «на языках», говорение «на языках», пророчества, исцеления, аплодисменты (»жертва хлопками») и даже танцы: «Братья и сестры, телевидение тут, телевидение там, а мы будем танцевать!» Когда было предложено принять «особое помазание», участники устремились вперед, чтобы получить его посредством возложения на них рук и тут же упасть «убитыми Духом». Бенни Хинн осмелился объявить во всеуслышание: «Святой Дух сказал мне, что тот, на кого я сегодня вечером подую, тот примет помазание особое». При этих словах он начал дуть в микрофон. В каком направлении он дул, в том падали люди. Часть из них, поднявшись, разражались хохотом. Хинн объяснил это как «смех Святого Духа». Возвещение Евангелия Р. Боннке во время вечерних собраний состояло из смеси проповеди, которую он преподносил слушателям то шепотом, то плаксивым голосом, то, наконец, криком, «пророчеств», «говорения на языках», «пения на языках», возгласов «Аллилуйя!» и аплодисментов слушателей. В последний вечер Боннке пригласил всех присутствовавших евангелистов выйти вперед, чтобы принять «особое помазание». Большинство людей тут же устремились вперед, для того чтобы позволить Боннке по-быстрому возложить на них руки, и в заключение всего упасть, опрокинувшись «от прикосновения силы Божией»». Все, что происходит на таких харизматических конференциях, это результат действия духовной силы, но не силы Духа Святого, а силы духов обольстителей. Если Бенни Хинн заявляет: «Дух Святой сказал мне, что тот, на кого я сегодня вечером подую, тот примет особое помазание», то это вовсе не блеф, а действительность. Но действительность трагическая, ибо эти слова ему были действительно сказаны, но не Духом Святым, а духом обольстителем, а он принял этот 309 голос за голос Духа Святого. Сила харизматического обольщения состоит в том, что на таких служениях происходят реальные, поражающие воображение, факты, но совершаются они не Божьей силой, а силой духов обольстителей. Важность и опасность нашего времени состоит в том, что мир готовится к принятию антихриста, а его «пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 4:9). Харизматические духи обольстители подделываются под Духа Святого не только в деле исцеления и освобождения, но и под видом других даров Духа Святого. Например, явную оккультную способность ясновидения харизматические лидеры называют «словом знания». В. Бюне пишет: «Под этим понятием Уимбер подразумевает переживание и практику, которые другие христиане обозначают, как ясновидение. Самый известный пример, который он приводит для объяснения этого понятия, это случай в самолете, где Уимбер заметил одного человека средних лет: «Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчиво слово «прелюбодеяние». Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: «Прелюбодеяние!» Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением... Открыл мне это Дух Божий». Такое явно демоническое проявление, как падение навзничь под воздействием сверхъестественной силы, харизматы называют «пораженные Святым Духом». В книге «Игра с огнем» читаем: «В 1976 году Боннке проповедовал в Ботсване и для этой цели арендовал стадион. Там он впервые стал свидетелем того, как люди падают во время проповеди на землю. Когда его спросили, что бы это значило, он ответил: «Когда кто-то падает, то это не чудо, но знамение – знамение присутствия Божия». Под конец этой евангелизации «Дух Святой» вновь стал побуждать Боннке: «Молись о людях, чтобы они получали крещение в Духе Святом!» Когда людей снова призвали пройти вперед, то вышла примерно тысяча человек, а потом произошло следующее: В тот момент, когда они подняли свои руки, будто что-то взорвалось посреди них. Через несколько секунд все, кто только что стоял, лежали пластом на земле. Все они молились словами Господа на новых языках. Боннке с большим удовольствием взирал на этот святой беспорядок. Ему никогда еще не приходилось переживать что-либо подобное». Следующее необычное проявление харизматического духа, как беспричинный смех, харизматы называют «святой хохот». В. Бюне свидетельствует: 310 «Иногда такое переживание связано с «говорением на языках», видениями и так называемым «святым хохотом». Мэррей Робертсон, пастор одной из баптистских общин Новой Зеландии, рассказывает о своем личном переживании, случившемся во время конференции на тему «Чудеса, знамения и рост общины». Его рука начала вдруг сильно дрожать, «словно я держал отбойный молоток», и затем произошло следующее: «Джон Уимбер продолжал: «Некоторые из вас несут служение длительное время, утомились и потеряли расположение духа. Святой Дух придет и ободрит вас». Во мне нарастало желание расхохотаться, но так как момент для смеха был совершенно не подходящим, я подавил это желание. «Дух будет идти волнами», – продолжал говорить Уимбер. – Каждая последующая волна будет увлекать за собою все больше и больше людей, нежели предыдущая». В первых рядах начали смеяться. Потом засмеялся кто-то в другом месте. «Это, наверное, и есть ободрение Духа» – подумалось мне, и тут я уже не был в силах сдержать смех. Примерно за 10 минут эта радость во Святом Духе распространилась на весь зал и затем постепенно начала угасать. Утихли все смеявшиеся, кроме меня. Я просто никак не мог остановиться. В конце концов, я не смог устоять на ногах! Я упал сначала вперед, потом назад и, наконец, растянулся на полу и катался со стороны в сторону, держась за бока от смеха. Тем временем меня окружили зрители: я стал настоящим развлекательным зрелищем! Интересно, что я и сам мог наблюдать за собой. Я понимал, что произошло – месяцы, может быть даже годы, разочарований в служении были смыты из моей жизни... Я хохотал на протяжении где-то минут сорока пяти. Когда же я, наконец, прекратил хохотать, ко мне подошел мой коллега, один из моих близких приятелей, и произнес, положив мне на голову руку: «Господь! Дай ему еще больше этого». И мне пришлось хохотать еще 45 минут. После этого я умолял его не произносить больше этого пожелания, так как от этого смеха у меня разболелись ребра! На следующий день у меня была короткая встреча с Джоном Уимбером. Я рассказал ему, что у меня все еще болят ребра. Он же публично рассказал всем участникам о случившемся, добавив при этом, что я первый известный ему «святой хохотун» среди баптистов»». Разве так может проявлять себя Дух Святой среди народа Божия? Все эти безобразия можно назвать не иначе, как кощунством. Все эти проявления харизматических духов обольстителей преследуют одну цель – дискредитировать великую евангельскую истину о действии Духа Святого среди истинных детей Божьих. Как уже говорилось, харизматическое движение является самым великим обманом в христианстве за всю историю его 311 существования, обманом мирового масштаба. Оно является тем великим обольщением, о котором Христос сказал: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:4,24). Харизматические лидеры и являются этими лжепророками, которые «отступили от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Джон МакАртур в своей книге «Пастырелогия» пишет о таких лжепророках отступниках: «Отступник – это не тот человек, который никогда не знал истины, но тот, кто, познавши ее, отвратился от нее. Этот человек может даже заниматься различной религиозной деятельностью. Но в связи с тем, что он никогда не имел истинного познания о Боге, его увлекли сладкозвучные голоса бесов, скрывающиеся в идолопоклонстве и ложных религиях». Харизматическое движение является вторым великим отступлением от истины Христовой. Первое великое отступление от евангельской истины произошло, как уже говорилось выше, в IV веке, когда римский император Константин даровал свободу вероисповедания. Тогдашнее отступление выразилось в «дружбе с миром» (Иак. 4:4) через соединение церкви с государством. Это отступление знаменовало собой зарождение церкви-отступницы, этой великой блудницы, которая была показана Апостолу Иоанну на острове Патмос. Вторым великим отступлением от истины Христовой, возникшим в последнее время, о котором предупреждал Христос, является харизматическое движение. Оно призвано объединить все христианские деноминации в одну мировую лжецерковь, и таким образом завершить формирование великой блудницы. Это второе отступление имеет совершенно иную природу по сравнению с первым отступлением. Если первое отступление выражалось в обмирщении церкви, в потере духовности членов церкви, в превращении их в пассивных прихожан, то второе отступление выражается в ложном «одухотворении» церкви, в ложном «духовном пробуждении и обновлении», через действие в христианстве духов обольстителей. В книге «Религия антихриста» читаем: «Мы живем накануне вступления антихриста на престол. Библия говорит нам, что антихрист откроется в обольщающем религиозном облачении и достигнет поклонения во всем мире. Это великое обольщение совершится благодаря многим знамениям и чудесам (Отк.13:13-14; 16:14). По всей видимости, пришествие этого лжемессии будет подготовлено лжепробуждением, которое охватит весь мир (Отк. 13:8) и будет сопровождаться знамениями и чудесами (2 Фес. 2:9), дарами, видениями и пророчествами (3 Цар.22:22-23; 312 Иер.23:15). Многие считают, что именно «дар» будет содействовать объединению церквей. Если учесть, что римские католики все более приобщаются к «духовному крещению», что в силу говорения языками некоторые протестантские направления все более испытывают влечение к римскому направлению, что сегодня разыгрываются величественные сцены «братания» между протестантами и католиками на основе «даров благодати», то возможность создания суперцеркви не представляется уже ошибочной мыслью». Харизматическое движение, по замыслу сатаны, призвано помочь движению Нью Эйдж осуществить объединение всего мира политически, экономически и религиозно и создать на земле «Новый Мировой Порядок». Руководители харизматического движения открыто заявляют о своей поддержке создания «Нового Мирового Порядка». Лидер русских харизматов А. Ледяев в своей статье «Новый Мировой Порядок» прямо говорит, что в Великом поручении Христа содержится призыв к установлению Нового мирового порядка. В этой статье он пишет: «В основе Великого Поручения лежит ясное понимание Искупительной жертвы Иисуса Христа. Искупление – это самая крупная сделка в истории человечества. Схематически это выглядело приблизительно так: Рынок – языческий мир. Товар – народы, племена, языки. Хозяин – бог века сего – дьявол, который никогда не скрывал своих имперских амбиций: «все царства земли принадлежат мне» – это была абсолютная правда. Но вот, на территорию рынка явился Искупитель, или Покупатель.Торговаться не стал, рождественских скидок не было, по самым взвинченным ценам, по дорогому, платил Собственной жизнью, Собственной кровью, Собственной смертью на Голгофском кресте; не за отдельные республики и племена – за весь мир, за спасение каждого человека, живущего на планете Земля. В тот момент, как пролилась кровь Иисуса Христа на Кресте, т.е. была заплачена цена за искупление всего рода человеческого – все народы земли, все без исключения, перестали быть собственностью бывшего хозяина. Понимание Искупления – основание и движущая сила Великого Поручения. Иисус заплатил цену, а Церкви поручил оплаченный товар перевести на территорию Царства Божьего. Для этого Он даровал Церкви благодать и апостольство – пленять всякое помышление в послушание Иисусу Христу и покорять язычников вере. Влияние христианской морали коснется не только наркоманов, бомжей, домохозяек, сантехников и дворников. Маршруты Пробуждения неизбежно проследуют через различные государственные структуры – министерства, Конгрессы и Парламенты. В этом нет ничего удивительного, потому что 313 Божьи пророки и священники – представители небесной власти. Политические вожди – представители земной власти. Небо всегда управляло землей, а священство – царями. Это Божий порядок, который Бог восстановит и утвердит в последнее время. Евангелие будет проповедоваться в кабинетах премьеров и президентов. Они тоже люди. Они тоже нуждаются в спасении. Им тоже нужен Иисус. Возрождение общества немыслимо без возрожденного правительства. Когда Иисус въезжал в Иерусалим – народ кричал «Осанна», срывали с себя одежду и стелили дорогу Грядущему Царю. Но Иисус плакал... Почему? Да, потому что пробуждение «снизу» – это явление кратковременное и хрупкое. Когда Иисусу кричат «Осанна» люди, от которых мало что зависит в обществе – это неплохо. Но почему-то Ему грустно, и даже слезно. Почему? Да, потому что в толпе ликующих Он не заметил чиновников, депутатов, министров и представителей верховной власти. Они остались в стороне. Завтра они утопят в крови это пробуждение, потому что у них в руках власть. Вторжение и Экспансия – вот главная стратегия Церкви последнего времени. Вторжение и Экспансия – рельсы, по которым Церковь XXI века будет двигаться и утверждать Царство Божье по всему лицу земли. Бог никогда не отделял Церковь от государства. Она была создана для государства, для общества, для народа. Как соль земли, как свет мира, как камертон Божественной гармонии и нравственный фундамент человеческого бытия Реки пророческого помазания потекут в президентские кабинеты. Бог даст Церкви слово и специальное послание для начальствующих и властей. Цари должны слышать Божий голос. Диалог Церкви с государством – решающий момент в пробуждении, после чего Бог обещает послать дождь на нашу иссохшую, жаждущую землю. Пробуждение «сверху» – вот ключевой стратегический вопрос Церкви последнего времени. Новый Мировой Порядок – неизбежный результат последнего Пробуждения. Историческая роль Церкви в XXI веке сводится к осуществлению грандиозной программы – приготовить мир ко Второму Пришествию Господа нашего Иисуса Христа! Приготовить путь Господу – это значит привести в исполнение Его Великое Поручение – «...идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Духа Святого» (Матф. 28:1920). В самом Великом Поручении сокрыта идея Нового Мирового Порядка. Вы только вдумайтесь в эти слова «...идите и научите все народы... Мировой порядок не будет пугать нас, потому что чешуя спадет с наших глаз и нам станет ясно, что 314 церковный Иисус на самом деле другой Он Владыка мира и Царь всех царей, а Церковь является Царственным Священством, стоящим над народами и царствами. Откровение об Иисусе взорвет нашу веру и с христианскими мифами будет покончено. Исполнение Великого Поручения есть ничто иное, как фундамент Христианского Геополитического Пространства, в котором Бог утвердит Новый Мировой Порядок». Это типичный пример «хитрого искусства обольщения» (Еф. 4:14). Этот харизматический дух обольститель великую евангельскую истину об искуплении извратил до неузнаваемости, низведя ее до уровня базарной сделки. Это насмешка и издевательство над истиной Христовой. Ледяев делает великое «открытие» в богословии. Оказывается, мир не стал до сих пор христианским, потому что все миссионеры, начиная с Апостола Павла, неправильно делали евангелизацию, не с того конца начинали. Надо было, оказывается, начинать «сверху», а они начинали «снизу», и потому не было должного успеха. По Ледяеву, Христос тоже был «неважным» евангелистом, Он делал ту же ошибку. Вместо того, чтобы начинать Свою проповедь с дворца Ирода и с хоромов первосвященника Каиафы, Он шел к простому народу, к тем, которые «были изнурены и рассеяны, как овцы, не (Мф. 9:36). По Ледяеву, Христос, имеющие пастыря» оказывается, делал ошибку, когда говорил: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28), Ему нужно было адресовать Свой призыв к «парламентариям, премьерам и президентам, от которых зависит успех пробуждения». По Ледяеву, Христос только тогда понял Свою ошибку, когда «в ликующей толпе не заметил чиновников, депутатов, министров и представителей верховной власти», отчего и заплакал. Какое издевательство над истиной Христовой, это просто кощунство! Разве не ясно, какой дух говорит через уста Ледяева? В то же время «пророчество» Ледяева о том, что «реки пророческого помазания потекут в президентские кабинеты», что харизматическая евангелизация будет «сверху», вполне может оказаться реальным. Харизматическая евангелизация будет принята правительствами всех стран мира, но это уже не будет Христово благовестие, а «иное благовестие» (2Кор. 11:4), благовестие Нью Эйдж, в результате которого будет установлен Новый Мировой Порядок. И в этом нет никакого противоречия, так как идеология Нью Эйдж и харизматическое «благовестие» исходят из одного источника – духа обольщения. В словах Ледяева мы видим полное извращение истины о втором пришествии Иисуса Христа. Евангельский порядок развития мировых событий состоит в том, что мир все дальше 315 будет отходить от Бога, погрязая в нечестии и моральном разложении: как было во дни Ноя, как было во дни Лота, так будет в пришествии Сына Человеческого (Лк. 17:26-30). Мир будет готовиться не к пришествию Христа, а к принятию антихриста, «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:9). Перед воцарением антихриста и наступлением великой скорби произойдет восхищение Церкви Христовой (1Кор. 15:51-53; 1Фес. 4:15-17). На земле настанет великая скорбь, царство антихриста (Мф. 24:21; Отк. 13:7). В конце великой скорби совершится второе пришествие Христа на землю для уничтожения антихристовой власти, для удаления с земли зла и греха и для установления Тысячелетнего Царства Господа нашего Иисуса Христа – Царства Мира и Блаженства. Ледяев в своих «пророческих» изречениях излагает эсхатологию, которая представляет собой смесь католического учения (так называемый «амилленианизм») и рациональногуманистического учения (так называемый «постмилленианизм») о последнем времени. В соответствии с постмиллениальным представлением, второе пришествие Христа будет после Тысячелетнего Царства (Миллениума), которое наступит в результате евангелизации и обращения всех народов мира в христианство. Суть католической эсхатологии – известна: никакого антихриста не будет, никакой великой скорби не будет, никакого Тысячелетнего Царства тоже не будет, – все это аллегории. Церкви поручено евангелизировать мир, сделать его христианским, готовым к пришествию Христа, и тогда только придет Христос. Христос сказал: «Я иду приготовить вам место, и когда пойду и приготовлю, приду опять и возьму вас к себе, чтобы вы были, где Я» (Иоанн. 14:2-3). Католическая церковь учит наоборот, что Церковь должна приготовить место для Христа, сделать весь мир христианским, и тогда Он придет на землю. Как видим, католическая эсхатология полностью вписывается в идеологию движения Нью Эйдж, которое тоже ставит себе целью создать на земле царство мира, справедливости и процветания. Идеология харизматического движения тоже полностью совпадает с сознанием Нью Эйдж и направлена на создание «Нового Мирового Порядка», прикрываясь евангельской терминологией, чтобы ввести в заблуждение детей Божьих. Сила харизматического обольщения возрастает с каждым днем, затягивая в водоворот своих «знамений и чудес» все большее количество фундаментальных христиан. Если раньше в сети харизматизма попадали отдельные верующие, то в последнее время целые общины братства ЕХБ становятся харизматическими. Но, по-видимому, дело идет к тому, что 316 все мировое братство ЕХБ окажется в сетях харизматизма, а те, кто будет стоять в истине, окажутся в меньшинстве, будут действительно «малым стадом», по слову Христа (Лк. 12:32). Невольно напрашивается такой вывод, когда знакомишься с высказываниями лидеров братства ЕХБ. Недавно на сайте «Доверяющие Библии христиане» (www.baptist.org.ua) было помещено сообщение о выступлении Генерального секретаря Всемирного Союза Баптистов Дентона Лотца, в котором он призывает к единству с харизматами. В виду важности этого сообщения, мы приводим его полностью. «В своем выступлении в Международной баптистской теологической семинарии в Праге генеральный секретарь Всемирного Союза баптистов Дентон Лотц призвал баптистов изменить свое отношение к харизматическому движению. Выступление Лотца в Республике Чехия на праздновании 50летия семинарии было посвящено теме «Реформа теологического образования». В своем обращении Лотц сказал баптистам, что они должны изменить свои взгляды на современное харизматическое движение. По сообщениям «Baptist Press», Лотц сказал, что «огромное количество христиан, считающихся харизматиками, – более 500 миллионов – должны завоевать признание баптистов» («Baptist Press», 8-12-99). Он призвал баптистов отказаться от существующего «непринятия» харизматического движения. «Мы должны преодолеть наши стереотипы использования слова «харизматик» и начать рассматривать суть дела, – заявил он, – фактически, мы заново открыли силу и работу Святого Духа, основавшего это движение, каково бы ни было его название. Поэтому баптистские богословы и студенты должны с уважением принимать работу Святого Духа». Две причины, упоминаемые Лотцом, как основание для принятия баптистами харизматического движения (размеры этого движения и «заново открытая» работа Святого Духа), не имеют библейского обоснования, теологически неполны и в некоторой степени неожиданны, если учесть, что они выдвинуты тем, кто всегда в других своих выступлениях призывал баптистов к повышенному значению теологических исследований и библейского толкования. Всемирный Союз баптистов является всего лишь очередной организацией, желающей не только наладить мосты с харизматиками, но и вобрать в себя 317 харизматическую ересь. Ранее президент Национальной Ассоциации Евангелистов (NAE) Кевин Манойя, называющий себя харизматиком, объявил, что будет продолжать наводить мосты между харизматиками и традиционными деноминациями. Всемирный Совет Церквей (WCC) также пытается инициировать новый форум под названием «Всеобщее понимание и взгляды» (CUV), который объединит пятидесятников, харизматиков, евангелистов, католиков и всех, кто в настоящее время не входит во Всемирный Совет Церквей». Если это правда, о чем пишут авторы сайта «Доверяющие Библии христиане», то это ужасно. Служитель, стоящий во главе всемирного баптистского братства, вместо того, чтобы предупреждать народ Божий об опасности харизматического обольщения, призывает к единству с ним. Действительно, опасна сила харизматического обольщения, если баптистские служители, занимающие такие высокие посты, поддаются его влиянию. Несмотря на такое отношение к харизматической ереси, на юбилейном конгрессе Всемирного Союза Баптистов Дентона Лотца снова переизбрали на пост Генерального секретаря на следующий срок (Журнал «Сеятель Истины», сентябрь – октябрь 2005). Западное евангельско – баптистское христианство находится в плачевном состоянии. В начале прошлого века на него обрушился модернизм, который поразил отступничеством много церквей и союзов, а в последние годы оно находится под сильным воздействием обольщающей силы харизматического движения. Джон МакАртур в своей книге «Пастырелогия» так описывает состояние многих церквей ЕХБ на Западе: «Неспособность церкви в этом поколении проводить разграничение между истиной и заблуждением и ее небрежение в этом привело к проникновению в церковь различных заблуждений, буквально наводнивших церковь. Она пребывает в замешательстве, смущении и слабости, а в некоторых случаях в отступничестве. Туманная, неясная теология, выхолощенная проповедь, не обличающая людей в грехе, – все это подменило сильное вероучение и ясное представление истин Священного Писания. Последствия этих факторов представляют печальное и трагическое явление. Церковь буквально наводнилась харизматическим смятением, психологией, не имеющей ничего общего с Библией, влиянием оккультных наук, философией, рассчитывающей на успех, и теологией благоденствия». Некоторые полагают, что последним оплотом живой Церкви Христовой, стоящей в истине, осталось наше братство ЕХБ на постсоветском пространстве. Но такое мнение, по-видимому, слишком оптимистично. В январе 2003 года Московская богословская семинария выступила с заявлением относительно харизматического движения, размещенным в Интернете на сайте 318 www.mbs.ru. Это заявление, к сожалению, разочаровало многих искренних христиан, переживающих за состояние нашего братства. В виду важности этого заявления приводим его лишь с некоторым сокращением. - Харизматическое движение, активно развившееся в мире в последние десятилетия, безусловно, внесло вклад в распространение Евангелия в современном мире. Кроме того, успехи харизматического движения позволили современному христианству обратить более пристальное внимание на эмоциональную сферу человеческой личности. Вместе с тем, евангельские христиане-баптисты, будучи христианской деноминацией, исторически ориентированной на здравое восприятие, применение и проповедь Слова Божьего, не должны упускать из вида ошибочные и духовно нездоровые аспекты вероучения и практики харизматических церквей. Сейчас увлечение харизматическими веяниями стало заметным и в ряде общин нашего братства. В связи с этим МБС ЕХБ, являясь головным высшим учебным заведением российского евангельско-баптистского братства и сознавая свою ответственность за духовное здоровье церквей, считает необходимым выразить свою позицию. Прежде всего, следует обратить внимание на вероучительные особенности харизматов. С их точки зрения крещение Святым Духом является духовным переживанием, отделенным от рождения свыше. Такой взгляд противоречит нашему пониманию библейского учения. Столь же ошибочным, противоречащим Писанию и взглядам евангельских христиан-баптистов представляется нам и присущее большинству харизматов мнение о необходимости и большой значимости даров незнакомых языков и пророчества для чуть ли не каждого современного верующего. Неверным считаем распространенное в харизматической среде (хотя и не присущее всем харизматам) мнение о 319 необходимости исцеления любой болезни. Между тем, Новый Завет свидетельствует нам о телесной немощи таких великих мужей Божиих как Павел и Тимофей. Мы весьма обеспокоены тем, что в некоторых церквах нашего братства, не встречая сопротивления со стороны служителей, свободно распространяются и обсуждаются харизматические материалы (книги, брошюры, аудиои видеокассеты). Конечно, каждый человек волен читать любую литературу и пользоваться любыми материалами, однако духовно опытные братья и сестры должны вести разъяснительную работу с теми, кто оказался подверженным нездоровым веяниям. Долгом же служителей церкви является предотвратить вредную с духовной точки зрения пропаганду харизматических идей на любых собраниях, общениях и мероприятиях, проходящих в общинах. Особенно печально, что некоторые служители церквей сами оказались подверженными ошибочным воззрениям, почерпнутым у харизматов. Такие случаи требуют своевременного увещевания с терпением и любовью со стороны других служителей той же общины или же со стороны мудрых служителей соседних общин и представителей региональных объединений церквей. Отдельный и непростой вопрос – влияние харизматов на богослужение в наших церквах. МБС выступает за взвешенный и осторожный подход при обсуждении деталей этой деликатной темы. Не секрет, что богослужебные собрания во многих общинах евангельских христиан-баптистов не соответствуют ни запросам верующих, ни современной ситуации. Многочисленные и неглубокие по смыслу проповеди, затяжное и унылое пение, отсутствие духовного энтузиазма подчас отталкивает, а не привлекает молодежь в церкви ЕХБ. Поэтому поиски новых эффективных, динамичных, способствующих созданию атмосферы духовного оптимизма форм богослужения сами по себе не являются харизматическими уклонениями. Не следует вешать ярлык «харизматизма» на любую новую инициативу по улучшению качества богослужения. На богослужебном собрании должно быть место для здоровых положительных эмоций. Вряд ли умеренное движение в такт музыке или употребляемое иногда хлопанье в ладоши может рассматриваться как признак «харизматизма». Безусловно, что каждое новое поколение привносит изменения (подчас весьма значительные) в церковное пение. Важно лишь, чтобы все было «благопристойно и чинно» (1 Кор 14:40). Существуют формы богослужения, которые явно не стоит заимствовать из харизматической практики. Недопустимо создание в церкви атмосферы дискотеки. На богослужебном собрании все должно быть «к назиданию» (1 Кор. 14:26). Мы, как и ранняя церковь, призваны 320 пребывать в учении (Деян 2:42). А это исключает ситуацию, когда эмоции превалируют над разумом. На харизматических же богослужениях подчас присутствует такая атмосфера безудержного веселья, которая исключает здравое и вдумчивое восприятие проповеди. Телесная скованность, боязнь пошевелиться излишне сосредотачивает наше внимание на себе, поскольку мы должны постоянно напрягаться и контролировать каждый свой мускул. Однако и излишняя телесная активность (например, используемые на харизматических богослужениях танцы) также негативно влияет на духовное состояние присутствующих на богослужебных собраниях. Водительство Духа Святого в таких случаях легко подменяется водительством нашего собственного организма, стремящегося сбросить накопившийся стресс. Мы можем быть движимы и нашей греховной природой, стремящейся к неуместному поверхностному веселью в то время, когда Бог призывает нас к глубинной духовной радости. В заключении нам хотелось бы подчеркнуть, что МБС ЕХБ ни в коем случае не призывает к отвержению без разбора всего, что имеет отношение к харизматическому движению. Например, некоторые гимны, зародившиеся в харизматической среде, уже нашли себе достойное место во многих наших церквах. Мы лишь призываем к осмотрительности и благоразумию. МБС ЕХБ надеется, что все евангельские христианебаптисты будут следовать доброму совету апостола Павла: «не будьте дети умом... по уму будьте совершеннолетние» (1 Кор 14:20) и обращается ко всем братьям и сестрам словами книги Притчей: «храни здравомыслие и рассудительность» (Прит 3:21)! Ученый совет Московской богословской семинарии ЕХБ Москва, январь 2003 Что можно сказать об этом Заявлени? Оно отличается половинчатостью и неопределенностью. В первой части этого Заявления дается богословская оценка харизматического движения и делается правильный вывод, что оно не имеет Библейского основания. Во второй части делаются выводы, которые и характеризуются неопределенностью. Создается впечатление, что его авторы боялись «обидеть» харизматов. На самом деле, это означает «робость» перед харизматическими духами обольстителями. В заявлении нет ответа на главный вопрос: кто вдохновляет харизматическое движение, от Бога оно или от лукавого? Пастыри оставили овцам решать вопрос: кто к ним пришел – служители Божьи или «лжепророки в овечьей одежде, а внутри – волки хищные» (Мф. 7:15). И вот, бедным овцам нужно решать – открывать им 321 двери своих сердец или нет. Христос определенно говорил: «Берегитесь». Апостол Иоанн тоже определенно говорил: «Кто приходит к вам и не приносит этого учения (здравого евангельского учения), того не принимайте в дом, и не приветствуйте его» (2Иоан. 10). Апостол Павел говорит еще более определенно: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). К великому сожалению, богословов МБС нельзя назвать духовными наследниками авторов Берлинской декларации, хотя им следовало бы быть ими, так как под ней стоит подпись и представителя нашего братства ЕХБ, известного пионера евангельского движения в России М. М. Корфа. Авторы Берлинской декларации имели мужество прямо заявить, что пятидесятническое движение имеет своим источником демоническую активность, они предупредили все фундаментальное братство ЕХБ об опасности этого движения. У авторов данного Заявления, к сожалению, такого христианского мужества не оказалось. Читая это Заявление, представляется такая картина: к дверям молитвенного дома подходят харизматические волки в овечьей одежде, а служители церкви говорят им – мы готовы вас впустить для совместного общения, но ведите себя, пожалуйста, пристойно. Жалкая картина. Наша молитва о том, чтобы Господь выслал истинных делателей на ниву Свою, и чтобы руководящие служители братства ЕХБ были настоящими пастырями Божьих овец, чтобы они были теми сторожами на стенах Иерусалима, которые призваны предупреждать народ Божий о надвигающейся опасности (Ис. 62:6; Наум. 2:1). Ибо Господь говорит: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за эту землю, чтоб Я не погубил ее» (Иез. 22:30). И дай Бог, чтобы Господь не сказал, как тогда, – «но не нашел». 322 ГЛАВА 7 . 3:16 . 5:32 . 1:26-27 323 есмотря на то, что тайна беззакония в наше время не только в действии, но и в великой силе, коварстве и злобе, однако будущее определяет не она, но тайна благочестия. Эта тайна благочестия началась с приходом Спасителя на землю, когда «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоан. 1:14). Эта тайна благочестия имела продолжение, когда Дух Святой излился в день Пятидесятницы на Апостолов, и таким образом была рождена Церковь Христова. Эта тайна благочестия будет иметь свое завершение во время восхищения, когда Христос придет за Своей Церковью – Невестой и возьмет ее к Себе, чтобы она вечно была с Ним, когда наступит окончательное ее соединение с Небесным Женихом – Христом в браке Агнца (Отк. 19:7). Как видно из предыдущей главы, сегодня, действительно, тайна беззакония с великим успехом наступает широким фронтом. И казалось, что может сделать это малое стадо Христовых овец в этом коварном, враждебном мире? Однако будем помнить, что наш Господь Иисус Христос является победителем ада и смерти, Которому «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Он сегодня говорит Своей Церкви: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Будем также помнить, что «тайна беззакония не совершится (не проявится открыто) до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес. 2:7) Дух Святой, который обитает в Церкви Христовой. Пока Церковь Христова на земле, Дух Святой «удерживает» тайну беззакония в тех рамках, которые определяет Всемогущий Господь. Когда Церковь Христова (вернее мудрые девы, филадельфийская часть Церкви) будет взята с земли через восхищение, тогда Дух Святой перестанет удерживать тайну беззакония и «тогда откроется беззаконник» (2Фес. 2:8), антихрист. Господь снимет всякие 324 ограничения и позволит тайне беззакония проявить себя во всем своем отвратительном естестве. Он это сделает для того, чтобы дать возможность самим людям убедиться, на что способен грешный человек без Бога. И тогда наступит «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24:21). Антихрист установит самую жестокую за всю мировую историю диктатуру, и будет заставлять всех людей поклоняться себе как Богу, так что «убиваем будет всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк. 13:15). Бог допустит не только созреть всякому злу, но и проявиться ему во всей полноте. Тайна беззакония проявится во всей своей ужасной сущности. Антихрист не удовлетворится тем, что уничтожит всякую оппозицию, все святое, ему мало будет того, что по допущению Божию «дано будет ему вести войну со святыми и победить их» (Отк. 13:7). Он в своей наглости откроет «уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе» (Отк. 13:6). Он даже замыслит не допустить возвращения Христа на землю для Тысячелетнего Царства. Известно, что местом второго пришествия Христа на землю будет гора Елеонская возле Иерусалима, откуда Христос вознесся на небо (Зах. 14:4; Деян. 1:9-12). Одной из целей Армагедонской битвы, которую антихрист будет вести против Израиля (Отк. 16:1416; 17:14; Зах. 12:2-3), будет то, чтобы не допустить Христа возвратиться на землю. Апостол Иоанн говорит: «И увидел я зверя (антихриста), и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне (Христом) и с воинством Его» (Отк. 19:19). И вот, когда антихрист, казалось, будет уже торжествовать свою полную победу, Грядущий Господь Иисус Христос «убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес. 2:8). Ибо Господь Иисус Христос есть «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16), «Который праведно судит и воинствует» (Отк. 19:11). Господь Иисус Христос Своим пришествием освободит землю от антихриста, этого захватчика и поработителя, и даст свободу тем жителям земли, которые как-то уцелели от террора антихриста. Апостол Иоанн пишет: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производящий чудеса перед ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою. А прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (Отк. 19:20-21). Иисус Христос освободит землю от зла и проклятия и от источника всякого зла – диавола, который на протяжении всей истории человечества был причиной всех бед и несчастий. Апостол Иоанн говорит: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, 325 который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» (Отк. 20:1-3). 7.1 ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ? Что же делать Церкви Христовой, этому «малому стаду», в наше ужасное время, когда древний змий диавол, это семиголовое чудовище, хочет одолеть ее? Господь не оставил Свою Церковь без ответа на этот важный вопрос: что же делать Церкви Христовой в это последнее время, когда все силы ада ополчаются на нее. Когда-то ученики спросили Спасителя о признаках Его второго пришествия. Его подробный ответ записан в Мф. 24-25 главы, Мр. 13 гл. и Лк. 17:22-37; 21:5-36. В этих словах Христа содержатся не только признаки Его второго пришествия, но также ответ на этот вопрос. Небесный Жених не спит и не дремлет и говорит Своей Невесте: «Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). «Не оставлю вас сиротами, приду к вам, . . и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:3,18). В 25-й главе Евангелия от Матфея записаны две притчи Христа, относящиеся к состоянию Церкви перед пришествием Христа. Это притча о десяти девах и притча о талантах. В первой говорится о внутреннем духовном состоянии членов Церкви Христовой, а во второй – о внешней деятельности, о труде каждого члена Церкви в соответствии с полученными «талантами», то есть духовными дарами. В этих притчах содержится ответ на вопрос – что же делать членам Церкви в наше последнее время. Рассмотрим более детально, что Господь ожидает от нас. 7.2 ГОТОВНОСТЬ К ВОСХИЩЕНИЮ Главный стих в притче о десяти девах – «пришел Жених, и готовые вошли с Ним на брачный пир, и двери затворились» (Мф. 25:10). Как уже говорилось выше, в братстве ЕХБ имеются разные толкования притчи о десяти девах. Те исследователи Писания, которые считают, что Христос, говоря о Царстве Божьем или о Царстве Небесном, имел в виду Мессианское царство Израиля, 326 относят притчу о десяти девах к состоянию еврейского народа перед вторым пришествием Христа. Такого взгляда, например, придерживается Иоанн Марк, который в своей книге «Божий план спасения» пишет об этом так: «Многие толкуют эту притчу, как относящуюся к церкви. Но если мы обратим внимание на то, что «Царство Небесное», а не церковь уподобляется десяти девам, и что сказанное в этой притче произойдет после тяжкого времени, когда Христос возвратится на землю вместе с церковью (см. Мф. 24:29-31), то станет ясно, что эта притча относится к остатку Израильского народа и других народов после тяжкого времени, которых Господь соберет в Иерусалим (через ангелов Своих), подвергнет их суду и отделит мудрых от неразумных». Те же исследователи Писания, которые считают, что Христос говорил о Царстве Небесном, как об истинном возрожденном христианстве, о Его Церкви, полагают, что в притче о десяти девах говорится о духовном состоянии членов Церкви Христовой накануне восхищения. Именно такого понимания придерживается большинство служителей славянского братства ЕХБ. Например, известный русский богослов И. В. Каргель в своей книге «Се, гряду скоро» об этом говорит следующим образом (сайт www.blagovestnik.org/books): «В нашей притче десять дев представляют Церковь Христа, как в предшествующей главе (24:40-41), перед пришествием Господа, когда один возьмется, а другой останется, когда раб будет найден в том или другом положении (состоянии). Дальше узнаем, что эти девы вышли навстречу Жениху. Он им всем знаком, ни одна не чужая Ему, все принадлежат к брачному шествию. Они знали о Его возвращении, и это побуждало их выйти на путь, чтобы раньше, чем Он придет, встретить Его». Подобного взгляда придерживается и такой известный служитель братства ЕХБ, как А. В. Карев, о чем подробно говорилось в разделе «Избирательность восхищения» в главе 4. Действительно, все десять дев являются членами Церкви, Невесты Христовой, ибо все они «обручены Единому Мужу, как чистые девы» (2Кор. 11:2). Каждая дева имела светильник, то есть возрожденный дух, ибо возрожденный «дух человека есть светильник Господень» (Пр. 20:27). Разница между ними состояла лишь в том, что «мудрые, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих, а неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла». На эту разницу следует обратить особое внимание, потому что в этом суть всей притчи. Большинство исследователей Св. Писания согласны, что масло есть символ Духа Святого. Означает ли это, что мудрые 327 – это те, кто имеет Духа Святого, а неразумные – которые Его не имеют? Не совсем так, ибо уже было сказано, что все девы – это члены Церкви Христовой, то есть возрожденные христиане, а значит имеющие Духа Святого (1Кор. 3:16). Действительно, во всех членах Церкви со дня их возрождения обитает Дух Святой, но не все члены Церкви исполнены Им. В этом и состоит разница между ними. Каждая дева в притче имела светильник и сосуд для масла. У мудрых дев масло было и в светильнике, и в сосуде, а у неразумных было масло только в светильнике, а в сосудах его не было. Это точно соответствует тому, что в Церкви Христовой есть две категории христиан – духовные и плотские (1Кор. 3:1). Как говорилось подробно во второй и третьей главах, духовные христиане (мудрые девы) – это такие члены Церкви, которые не только были рождены от Духа Святого и вступили в завет с Господом через водное крещение по вере, но которые идут по пути освящения, духовного возрастания и исполнения Духом Святым. Они имеют масло, как в своем светильнике – возрожденном духе, так и в своих сосудах сердца, исполненных Духом Святым. Это христиане, которые живут по слову: «В усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» (Рим. 12:11). В. Я. Канатуш в своем толковании притчи о десяти девах, размещенном на христианском сайте «Код Альфа и Омега» (www.caw.dem.ru), так говорит о мудрых девах: «Сам Господь называет их мудрыми, а это говорит о том, что они удовлетворили всем Его требованиям. Они мудры не сами по себе, а во Христе. Мудры потому, что сумели верой усвоить Его духовное богатство (1Кор. 1:30), исполниться страха Господня, который есть начало мудрости (Пс. 110:10; Пр. 1:7). Сами же себя они считают недостойными (1Кор. 15:9), рабами, «ничего не стоющими» (Лук. 17:10; Пр. 30:23). Когда Дух Святой озаряет человека, он по-настоящему скромен, замечает в себе недостатки и согрешения (Иак. 3:12) и старается их изжить, невысоко думает о себе. Ап. Павел в этом смысле – эталон для нас: чем ближе он был к Господу, тем ниже становился в собственных глазах (1Кор. 15:8-9; 1Тим. 1:15). Павел учит нас судить самих себя (1Кор. 11:31), смирять и порабощать своѐ «я» (1Кор. 9:27). Говорить о мудрости и мудрых можно много, так как эта тема широко представлена в Писании. Мудрость – царственное качество Самого Бога, о Котором сказано: «Велика премудрость Его!» (Ис. 28:29). Она даѐтся и верующим по их молитве и вере (Иак. 1:5-6) и начинается со страха Господня, т. е. с нашего благоговения перед Богом и Его 328 Словом. Мудрость делает человека проницательным, воздержным в словах (Пр. 17:27), спасает от бед (Пр. 27:12), даѐт опытность. Она «чиста..., мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Иисус называет благоразумным (или мудрым) того, кто правильно основал свою духовную жизнь (Мф. 7:24-25), правильно усвоил Его учение и чистые основания веры, а в дальнейшем укореняется и утверждается во Христе и укрепляется в вере (Кол. 2:6-7). Мудрый старается постоянно возрастать в благодати и познании Христа, преобразует обновлением свой ум, чтобы познавать волю Божию и соблюдать еѐ (Рим. 12:2). Развивает свой духовный слух, чтобы отзываться на голос Божий (Отк. 2:7 и др.), сердце наклоняет к размышлению, ищет духовного познания, как сокровища (Пр. 2:1-5), чтобы понимать действия Божии и держать шаг с Ним (Ам. 3:3-7). Как видим, мудрость – не такая броская вещь, которую можно выразить внешне. Скорее, она узнаѐтся по внутренним проявлениям. Мудрые мудры не своим головным знанием, талантами или званиями, но сердцем и духом. Мудрые – это «нищие духом» (Мф. 5:3), алчущие и жаждущие Господа и правды Его (Мф. 5:6), ведущие сокровенную, тихую жизнь. Это люди, умеющие воплощать в практику своей жизни Слово Божие. Они мудры умением побеждать лукавого». Плотские христиане – это точный портрет неразумных дев. Через рождение от Духа Святого их дух был зажжен и, возможно, ярко горел первой любовью, но через остановку в духовном росте они стали терять первую любовь (Отк. 2:4) и светильники их стали гаснуть, а запаса масла в сосудах не было, так как они не исполнялись Духом Святым. Плотские христиане живут не по духу, а по плоти (Рим. 8:5-8), они часто «не то делают, что хотели бы» (Гал. 5:17). Они часто своими поступками не только «угашают Духа Святого» (1Фес. 5:19), но даже «оскорбляют Его» (Еф. 4:30), и поэтому их светильники не горят, а коптят. Немудрые девы – это охладевшие лаодикийские христиане с духом самодовольства и беспечности. В. Я. Канатуш дает им следующую характеристику: «Некоторые считают, что неразумные девы – это невозрождѐнные номинальные христиане, живущие по обрядности и традициям и далѐкие от соблюдения Слова Божия. С этим согласиться нельзя. По притче, неразумные, как и мудрые, в равной степени являются представителями Царства Небесного. А значит, они родились свыше, вступили в завет со Христом через обет водного крещения и являются членами церкви. Но главное их отличие от мудрых (как это следует из ст. 8) – в том, что к моменту прихода жениха их светильники стали 329 гаснуть. А это значит, что неразумные просмотрели самое главное – свою духовную жизнь. Их собственная персона, значимость, амбиции, их земные проблемы и достижения заслонили им всѐ. Вопросы плоти, быта, положения в обществе, авторитета, престижа и проч. стоят у них впереди, отодвинув их предназначение пред Богом. Обольститель сумел обмануть их и направить мысли в ложную сторону, подменив небесное – земным, духовное – плотским, внутреннее – внешним. И в результате – светильники без масла. Господь находит их жизнь пустой и бессодержательной. Какая трагедия! Причина этой трагедии показана нам в Отк. 3:15-17: «...Ты ни холоден, ни горяч...» Источник несчастья неразумных – теплота, лаодикийский дух, равнодушие и небрежность, приведшие к духовному банкротству и угасанию светильника. Господь указывает им на их высокомерие и самонадеянность: «...Ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чѐм не имею нужды...» Эти верующие уподобились фарисею из притчи (Лук. 18:10-14): они посещают молитвенный дом, участвуют в богослужении, поют в хоре, молятся вслух, обсуждают дела общины и жизнь других, соблюдают посты, десятину и считают, что у них всѐ в порядке. Тем и успокаивают себя. Но Господь – истинный сердцеведец; за внешним, показным благочестием Он видит иное положение и говорит: «...А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп и наг». И вот в чѐм причина их жалкого, трагического состояния: «а не знаешь». Неразумные девы, горделиво, высоко думающие о себе, в то же время не знают себя! Это люди, комфортабельно устроившиеся в этом мире, пошедшие с ним на компромисс и мало заботящиеся об интересах Царствия Божия. Они умеют делать и большие дела, но вместе с тем пребывают в роковом неведении относительно подлинно духовных ценностей. Их слова «я богат» (т. е. достаточно знаю Писание, знаю его лучше других и не считаю нужным, чтобы кто-либо меня учил) указывают на их замаскированную самоуверенность, самонадеянность и эгоизм. Да, ум образован, но сердце обольщено, ослеплено и очерствело. Разве это не самообман? Собственное «я» подменило волю Божию и дух Христов, масло внутрь не поступает, и светильник их едва мерцает. Для самолюбивого, гордого «я» Господь приготовил Голгофский крест и желает, чтобы мы распинались на нѐм (Гал. 5:24). Но неразумные девы не прилагают крест к себе и сораспятия не осуществляют. Почѐт, славу, благодать и благоденствие берут себе, а крест и сопряжѐнные с ним страдания относят к другим, и в этом всѐ их неразумие. 330 Призыв к сораспятию (Рим. 6:2-11; Гал. 2:19-20; Кол. 3:3), чтобы жить новой жизнью, ими не воспринят потому, что они боятся креста Христова, боятся страданий. Отсюда нерадение, равнодушие, малодушие, беспечность, отсутствие борьбы и подвига, а с ними и победоносной жизни, бесчувственность к другим. Светильник пуст, ибо они пренебрегли (а иные огорчили и даже оскорбили) Духа Святого (Евр. 4:30-31), не приобретали соль христианской жизни – истинную духовность (Гал. 5:22-25)». Таким образом, на вопрос: что же делать членам Церкви Христовой в это последнее время? – следует ответ: безотлагательно начать поправлять свои светильники. Это значит – становиться на путь освящения, духовного возрастания и исполнения Духом Святым. Христос говорит: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи, и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака» (Лк. 12:35-36). 7.3 ВЕРНОСТЬ В МАЛОМ Главный стих в притче о талантах – «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость Господина своего» (Мф. 25:21). В этой притче показана внешняя сторона жизни членов Церкви Христовой, их труд для славы Господа. Господь будет определять готовность членов Церкви к восхищению не только по их духовному состоянию, но и по тому, как они выполняли порученный им труд. Из этой притчи следует, что все члены Церкви Христовой являются не только детьми Божьими (1Иоан. 3:1), не только друзьями Христовыми (Иоан. 15:14), но Его рабами, то есть работниками в Его святом винограднике (Лк. 17:10; Рим. 1:1; Отк. 1:1; Мф. 20:1). Вот труд, который Господь поручил членам Церкви: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению» (Мр. 16:15). «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Вашего Небесного» (Мф. 5:16). «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1Петр. 4:10). Из притчи следует, что Господин всем своим рабам дал таланты, чтобы они пускали их в оборот. И действительно, Господь всем членам Церкви не только поручил совершать труд, но и дал им соответствующие способности или духовные 331 дары (1Кор. 12:1-11; 2Кор. 3:6; Рим. 12:6-8). И Господь ожидает, что каждый член Церкви будет трудиться для славы Божьей соответственно полученным способностям. «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17). В. Я. Канатуш в своем толковании притчи о талантах пишет: «Господин дал рабам таланты по силе, по их способностям. Он хорошо знал, кто на что способен, и потому одному дал пять талантов, другому два, третьему один и повелел употребить их в дело. Но важно не то, сколько человек получил талантов, а то, как он их использовал. Бог никогда не требует у человека отчѐта в том, чего у него нет; но требует, чтобы он в полной мере использовал то, что у него есть, что ему даровано. Таланты у людей не одинаковы, но в их применении, в их использовании они могут достигать одинаковых результатов. Своей притчей Господь учит нас: какой бы ни был у тебя талант, маленький или большой, ты должен употребить его в дело на служение Богу». Каждый член Церкви должен ревностно трудиться для Господа не только из-за того, что Господь этого требует, но и потому, что он добровольно по любви к своему Спасителю обещал в доброй совести служить Господу, когда вступал в завет с Ним через святое водное крещение. И вот, когда Христос придет за Своей Церковью, перед восхищением будет проверка на верность Господу, как каждый член Церкви выполнял свое обещание, как он трудился для Господа. «По долгом времени, приходит Господин рабов тех и требует у них отчета» (Мф. 25:19). Как и в предыдущей притче, здесь мы видим две категории членов Церкви. Верные повелению Господа и своему обещанию добросовестно трудились и принесли плод Господу (Иоанн. 15:16). Они получили похвалу от Господа: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость Господина своего» (Мф. 25:21). В. Я. Канатуш пишет: «Верен в малом – это верен в земном, материальном, преходящем, в разных житейских делах. Это и верность во всѐм нашем хождении перед Богом. Фраза «над многим тебя поставлю» разъясняется у Луки (19:17-19): «...Возьми в управление десять городов... И ты будь над пятью городами». Иными словами, верным слугам, хорошо потрудившимся во имя Господа и приобретшим прибыль для Небесного Царства, Господь даст право на управление язычниками в Тысячелетии (Отк. 2:25-27). Без сомнения, в Царстве Христа каждому из святых будет уделено своѐ место, каждый будет иметь свой труд, своѐ славное положение и служение. И к этому надо готовиться уже сегодня». 332 Неверные – это самодовольные охладевшие христиане, лукавые и ленивые, которые не трудились для Господа, а жили беспечной эгоистичной жизнью. В. Я. Канатуш дает им следующую характеристику: «Люди, закопавшие свой талант, подвергаются искушению сказать: «Я – человек малый, незаметный, не играю ведущей роли, и талант мой незначителен. Как я могу послужить Богу?» И они ничего не делают в церкви. Но вопрос ведь не в том, насколько ты одарѐн или не одарѐн, а в том, как ты послушен Господу. Он всем повелел трудиться в Его винограднике и пускать в оборот данные Им таланты. И мы должны трудиться по мере сил, чтобы приносить плод, не заботясь о том, велик или мал наш талант. Ведь нашими руками и ногами, нашим сердцем, устами, головой незримо трудится Сам Создатель, и мы обязаны быть Ему послушными». Лукавый и ленивый христианин говорит себе: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а Господь дает ему следующую оценку: «А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Отк. 3:17). Какая трагедия! Как и неразумные девы, лукавые и ленивые рабы оказались недостойными быть «поставленными над многим». Вместо награды и похвалы, они подверглись суровому наказанию – были «выброшены во тьму внешнюю». Такой тьмой внешней для неготовых членов Церкви будет великая скорбь, где действительно будет «плачь и скрежет зубов». В истории человечества известно много случаев, когда люди попадали в обстоятельства, где они терпели страшные мучения, от которых плакали и скрежетали зубами. Но Христос сказал, что великая скорбь – это будет время таких страданий, которых «не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24:21). Может возникнуть вопрос: неужели такое может быть, чтобы милосердный Господь так безжалостно поступил со Своими детьми, членами Церкви Христовой, чтобы обречь их на такие жестокие страдания и ужасную смерть через обезглавливание (Отк. 20:4)? Этот вопрос многих смущает, а потому некоторые исследователи Писания считают, что под видом «ленивого и лукавого раба» в этой притче показаны не возрожденные, номинальные христиане, но это не так. Пастор И. Барчук в своем «Толковании четырех Евангелий» пишет, что в этой притче речь идет о верующих, детях Божьих, а «не о мирских людях, или так называемых номинальных христианах, ибо такие люди не являются рабами Христа, но рабами греха». Что касается кажущейся «жестокости» Бога по отношению к Своим детям, то следует помнить одну важную фундаментальную евангельскую истину. Бог, для неверующих людей, является грозным Судьей, а для верующих Он является любящим, но и в то же время строгим Отцом. По отношению к неверующим людям 333 Он поступает по принципу: «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). По отношению к Своим детям Он поступает по другому принципу, говоря: «Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, но милости Моей не отниму от него» (2Цар. 7:14-15). Бог строго наказывает Своих детей за недостойную жизнь, но эта строгость является проявлением Его любви к ним (Евр. 12:6), для их исправления, «чтобы им не быть осужденными с миром» (1Кор. 11:32) на вечную погибель. Из Писания следует, что те из оставшихся на великую скорбь членов Церкви, которые окажутся верными Господу и примут мученическую смерть за свою верность, «оживут и будут царствовать со Христом тысячу лет» (Отк. 20:4). Что же сегодня делать членам Церкви Христовой, чтобы «избежать всех этих будущих бедствий и предстать пред Сына (Лк. 21:36), чтобы быть готовыми к Человеческого» восхищению? Выше уже было сказано относительно освящения и духовного возрастания. Но этого недостаточно, необходимо ревностно трудится для Господа, используя все свои способности и духовные дары. Необходимо стараться добросовестно выполнять обещание, данное при крещении, выполнять все заповеди Господни, ибо в этом проявляется наша любовь к Спасителю: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Иоан. 5:3). Это старание засчитывается нам также в праведность: «В этом будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все эти заповеди пред лицом Господа» (Вт. 6:25). Получив по вере праведность Христову (Рим. 5:1; Фил. 3:9), необходимо проявлять ее в практической жизни, ибо «кто делает правду, тот праведен, подобно, как Он праведен» (1Иоан. 3:7). 7.4 БЕРЕГИТЕСЬ Таким образом, чтобы не остаться на великую скорбь и быть готовым к восхищению, необходимо быть духовным христианином, жить жизнью освящения и исполнения Духом Святым. Второе, необходимо быть верным в малом, то есть стараться совершать труд для славы Божьей, используя все, данные Богом, способности и возможности. Третье, что необходимо, это, по слову Христа, беречься обольщения и хранить себя неоскверненным от мира (Мф. 24:4; Иак. 1:27). Как видно из предыдущей главы, обольщение – это великая опасность для членов Церкви Христовой в наше последнее время. Оно направлено не только против слабых христиан, но 334 и против сильных, избранных. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Что же делать, чтобы не попасть в это обольщение? Христос говорит: «Не выходите, не верьте» (Мф. 24:26), то есть не иметь никакого общения с обольстителями, так как через них действуют бесы, духи-обольстители. Дух Святой говорит через Апостола Павла: «Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1Кор. 10:20). Итак, будем хранить себя, и лукавый не сможет прикасаться к нам (1Иоан. 5:18). Все то, о чем говорилось выше касательно каждого члена Церкви Христовой, к пастору, пресвитеру поместной церкви, применимо вдвойне, так как он несет ответственность не только за себя, но и за всю церковь. Роль пастора в поместной церкви огромная, так как он есть тот, кого «Дух Святой поставил блюстителем пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). Пастор церкви и его помощники, диакона и проповедники, являются «соработниками у Бога», «домостроителями тайн Божьих» (1Кор. 3:9; 4:1). Главное требование, которое Бог ставит пред ними, – это быть верными его Слову (1Кор. 4:2). Главным инструментом в этом домостроительстве является отвес (Ам. 7:7; Зах. 4:10), чтобы строительство соответствовало небесному стандарту (Исх. 25:40; Мф. 25:21). Господь всегда ищет таких служителей, которые не «искали бы своего, а того, что угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:21). Сегодня быть таким служителем крайне тяжело, так как мы живем в такое время, о котором Писание говорит: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. И от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 3:3-4). В американском евангельском братстве Божьи служители, которые стоят на фундаментальных евангельских позициях и не идут на компромисс с этим миром, но хотят быть верными Богу и Его Слову, подвергаются клеветническим нападкам в христианской прессе со стороны тех служителей, которые находятся под влиянием либерального богословия и идеологии Нью-Эйдж. Верных служителей Господних представляют не только как узколобых сектантов, но зачастую как вредных для общества людей. Но своим верным служителям Господь говорит: «Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим. 3:5). Какими путями сегодня харизматическое влияние проникает в церкви ЕХБ? Поскольку харизматическое движение является проявлением тайны беззакония в христианстве последнего времени и осуществляется под влиянием духов обольстителей, 335 то естественно ожидать, что проникновение этого влияния в церкви ЕХБ будет осуществляться незаметно путем тонкого обмана. Основными составными частями богослужения в церквах ЕХБ являются проповедь Слова Божьего (кафедра), музыкальнопевческое служение (вторая кафедра) и молитвы. На все эти три элементы церковного богослужения харизматические духи обольстители стараются воздействовать и таким образом проникать внутрь церковной жизни. В наше время основным каналом проникновения харизматического влияния в церковную жизнь является не кафедра (проповедь Слова Божия), а вторая кафедра, то есть музыкально-певческое служение и церковная молитва. Это объясняется двумя факторами. Во-первых, редко какой пастор церкви, ответственный за содержание церковной проповеди, позволит, чтобы кафедра его церкви использовалась для проповеди какой-то ереси или заблуждения. Во-вторых, проповедь воспринимается больше рациональной сферой человека, на которую духи обольстители имеют меньшее влияние, чем на эмоциональную сферу. Напротив, музыкально-певческое служение больше связано с эмоциональной сферой человека, на которую духи обольстители оказывают свое влияние. О христианской музыке в наше время идет оживленная дискуссия. В эту дискуссию вовлечены многие служители церквей, музыканты и рядовые верующие. Существует множество различных мнений и суждений, подчас весьма аргументированных, так что порой трудно во всем этом разобраться. Но Слово Божье говорит, что существует три категории христиан – духовные, душевные и плотские (1Кор. 2:14-16; 3:1-3). Это же Слово Божье говорит, что душевные и плотские христиане не могут понимать духовной стороны явлений и событий, происходящих в церквах, в том числе и духовной стороны музыкально-певческого служения. Они видят и понимают только внешнюю сторону явлений, поэтому и суждения их о церковной музыке внешние, плотские. Духовный христианин все измеряет Словом Божьим, духом, а не буквой (2Кор. 3:6). С духовной точки зрения харизматическое пение – это подражание этому миру в музыке, которое осуществляется под воздействием духов обольстителей. Подражание этому миру может быть не только в одежде, словах, манерах, образе жизни, но и в музыке. А подражание миру – это проявление любви к миру, это проявление дружбы к миру, а это «есть вражда против Бога» (Иак. 4:4). Основными отличительными чертами харизматического пения, исполняемого так называемыми группами прославления, являются следующие: 336 Слова таких песнопений – христианские, а музыка, как правило, несет в себе танцевально-развлекательные ритмы, которые подавляют у слушателей чувство благоговения и вызывают у них плотские чувства и соответствующие телодвижения, прихлопывания, притопывания и так называемые «духовные» танцы. Громкость музыкального сопровождения превышает все допустимые нормы и заглушает слова песни. Для харизматического пения характерно многократное повторение одной и той же фразы. Словам харизматических песен присуще фамильярное отношение к именам ипостасей Святой Троицы. Инструментальная группа (оркестр) по составу инструментов ничем не отличается от инструментальных групп, выступающих на мирских рок-концертах и дискотеках. Обычно исполнители такого харизматического пения в церквах ЕХБ оправдываются тем, что слова у них христианские, прославляющие Бога, а манера исполнения не имеет значения, так как одним нравится одно, а другим другое. Но такой аргумент совершенно несостоятелен, это рассуждение плотского человека. Пастор Давид Клауд, который до своего уверования был профессиональным рок – музыкантом, в своей книге «Современная христианская музыка» говорит по этому поводу следующее: «Мы не можем изменить основной эффект некоторых видов ритма и бита, просто прилагая к ним несколько религиозных слов. Бит будет по-прежнему проходить в кровь слушателей. Слова – робкие вещи. Децибелы и бит – сильные вещи, которые могут легко подавлять слова под лавиной звука». Музыка, которая подавляет чувство благоговения пред Богом, а вместо этого возбуждает в слушателе плотские чувства и телодвижения, подобно тому, как это происходит на мирских концертах, не приемлема для служения Богу. Служение, на котором нет благоговения, неугодно Богу (Мал. 1:6). Музыкально-певческое служение на богослужении является согласно Писанию «жертвой хвалы» (Евр. 13:15), то есть это аналог ветхозаветного жертвоприношения. В Ветхом Завете оскверненная или порочная жертва была не только не приемлема для Бога, но она навлекала проклятие на того, кто приносил такую жертву. «Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов» (Мал. 1:14). Почему харизматическое пение является оскверненной и порочной жертвой хвалы? Потому что в таком пении происходит соединение 337 христианских, порой серьезных, слов с несерьезной мелодией, исполняемой в развлекательно-танцевальных ритмах. Серьезные христианские слова оскверняются танцевальноразвлекательными ритмами мелодии. И эта оскверненная жертва приносится в дар Господу. Может ли Господь принять такую жертву? Конечно, нет. «И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?» (Мал. 1:8). 25 февраля 2006 года в официальном органе Тихоокеанского объединения ЕХБ газете «Наши дни» была опубликована статья Юрия Жеребилова под названием «Обольщение последних дней», в которой выражалась озабоченность проникновением харизматического заблуждения в наше братство (полный текст этой статьи приведен в конце книги в Приложении 1). Автор этой статьи говорит: «Если псалмы наших отцов и дедов, выстраданные в горниле испытаний, своим содержанием вызывают сокрушение духа и слезы, являясь абсолютно духовными, то современное общество христиан отбросило их как старомодные. Современные «песнопения» вроде бы и имеют религиозное содержание, но, по сути, являются эстрадными песнями этого мира с элементами плясовой музыки. Где их «выпекают»? А там же – в поднебесье! Когда поют о страданиях Христа, повторяя один куплет 5 - 6 раз под аккомпанемент плясовой музыки, то это не что иное, как насмешка над Господом». Но может быть, кто-то скажет, что святые христианские слова освящают не святые мирские мелодии, ведь самое главное слова. Нет, эта мысль неверная. Писание говорит, что если соединить чистое с нечистым, то все будет нечистым. «Так говорит Господь Саваоф: спроси священников и скажи: Если бы кто нес священное мясо в поле одежды своей и полою коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи, – сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто-либо осквернившийся от прикосновения к мертвому, – сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым» (Агг. 2:11-13). Осуществление этого Божьего принципа видно еще в самом начале рода человеческого. «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божьи (потомки праведного Сифа) увидели дочерей человеческих (нечестивых дочерей Каина), что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.1-2,5). Вот что происходит, 338 когда соединяется чистое с нечистым – великое развращение. Поэтому Слово Божье предупреждает детей Божьих: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою?» (2Кор. 6:14). Какое может быть единство святых христианских слов с нечестивой мирской музыкой? Исполнители харизматического пения могут возразить, что когда они исполняют известные христианские песни, они исполняют их на те мелодии, на которых эти песни были написаны. Это верно, но они поют эти песни в так называемом эстрадном исполнении. А что это значит? А это значит, что на существующую мелодию накладывается танцевальный ритм. Дело в том, что почти на каждую мелодию можно наложить танцевальный развлекательный ритм. Это и будет мелодия в эстрадном исполнении. А что такое танцевальный ритм? Это развлекательная музыка, так как танцы – это форма общественного развлечения. И если на мелодию хорошей духовной песни наложить танцевальный ритм, то это уже будет не поклонение Богу, а развлечение. А Писание говорит, чтобы истинные дети Божьи «благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор. 7:35). Когда исполнители поют христианские песни в эстрадном исполнении, то есть накладывают на нормальную мелодию танцевальный развлекательный ритм, они тем самым повреждают эту мелодию, оскверняют ее мирским ритмом. И в таком виде эта поврежденная и оскверненная жертва неприемлема Богу. Иисус Христос сказал, что только служение в духе и истине приемлемо для Бога (Иоан. 4:24). Это значит, что не только содержание песни (истина), но и форма, мелодия (дух) должны соответствовать Божьему стандарту. И вот такое харизматическое пение по тематике и содержанию христианское, а по форме исполнения развлекательное и мирское, сопровождаемое оглушительной музыкой эстрадного оркестра, проникает сегодня в подавляющее большинство церквей ЕХБ. На этой почве в церквах возникает много споров, разногласий и даже разделений. Старшему поколению, как правило, это современное пение не нравится, а незрелым христианам, особенно молодежи, оно по душе. И это понятно, ибо обольщение и искушение для плоти всегда «приятно для глаз» (Быт. 3:6; И.Нав. 7:21) или для слуха (2Тим. 4:3). Пресвитеры церквей часто стоят перед дилеммой – кому угодить, старшему поколению или молодежи. И тут часто духи обольстители подсказывают им «мудрое» решение, чтоб волки были сыты и овцы целы. Они по утрам проводят традиционное богослужение с участием хора и общего пения, а вечернее служение отдают молодежи, которая под такое харизматическое 339 пение прихлопывает, притопывает, а иногда и приплясывает. Если обратить внимание пастора церкви на недопустимость такого служения, то можно услышать такой «духовный» аргумент: молодежи нравится такое пение, и если его запретить, то можно потерять молодежь. Пусть лучше она остается в церкви и проводит такие молодежные служения. Получается, что пастыри овец вместо того, чтобы вести овец по следам Христа (1Петр. 2:21) и угождать Богу, они угождают людям (Галл. 1:10; 1Фес. 2:4). Какое жалкое состояние. Пастор церкви должен хранить от обольщения не только себя и свою семью, но и всю церковь, за которую он несет ответственность пред Богом. В наше время почти в каждой церкви имеются люди, через которых враг стремится принести в стан Божий «чуждый огонь» (Лев. 10:1; Гал. 1:8). Пастор должен видеть эту опасность и иметь мужество твердо сказать «нет» всему, что не соответствует здравому учению Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому, как в седой древности, так и сегодня Господь говорит своим служителям: «Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся, ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдешь» (И. Нав. 1:9). Несмотря на тяжесть последнего времени, христианин, идущий по пути духовного возрастания, освящения и исполнения Духом Святым, может жить радостной, победной жизнью, «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Такой христианин живет великими и драгоценными Божьими обетованиями, помня, что «как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостью» (2Петр. 1:34). Все искушения, восстающие на душу, все трудности он «преодолевает силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37), он стоит в вере и истине и говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). Он «старается делать твердым свое звание и избрание», зная, что «так откроется ему свободный вход в вечное Царство Господа и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр. 1:10-11). Такой христианин «всегда торжествует во Христе и благоухание познания о Нем распространяет на всяком месте» (1Кор. 2:14). Он осуществляет победу Христову в своей жизни (1Иоан. 5:4; 1Кор. 15:57; Отк. 12:11) и утешается обетованием Христа: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Отк. 3:21). Будем же такими христианами, такими членами Церкви Христовой! А Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками 340 Богу и Отцу Своему, Господу нашему Иисусу Христу, умершему, воскресшему и вновь грядущему, слава и держава во веки веков! Аминь (Отк. 1:5-6). Заключение 341 одводя итог всему сказанному, хотелось бы сделать следующее заключение. Поистине, мы живем в удивительное время, и на наших глазах осуществляются многие пророчества о последнем времени. Харизматические лжепророки говорят, что в последнее время в мире будет великое духовное пробуждение и нравственное обновление, а Христос сказал, что в последнее время будет так, как было во дни Ноя и во дни Лота (Лк. 17:26 30; Быт. 6:5; 18:20; 2Петр. 2:7), то есть будет всеобщее отступление от Бога и полное моральное разложение общества. Сегодня разврат творится не только в соответствующих заведениях, но и во многих домах, в том числе и христианских, на экранах телевизоров. Гомосексуализм, этот содомский грех (Иуд. 7; Быт. 19:5), не только перестал быть предосудительным, но взят под защиту закона во многих «христианских» странах Европы и Америки. Полная аналогия со временем Ноя и Лота. В наше время осуществились и продолжают осуществляться многие пророчества о возвращении евреев на землю своих отцов (Иер. 16:14-16; Иез. 39:25-27). Исполнилось пророчество Христа о смоковнице – символе Израиля (Мф. 24:32). После почти двухтысячелетнего рассеяния возродилось государство Израиль. Руководители его, к сожалению, находятся еще в ослеплении, далеко от Бога, ибо «ожесточение» с Израиля будет снято только тогда, когда в Церковь Христову «войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). А пока на наших глазах идет ожесточенная война между Израилем и арабским миром и этой вражде не видно конца. Все многолетние усилия по урегулированию ближневосточного конфликта не дают результата. В последние дни под руководством ООН, США, Европейского Союза и России («все народы земли», Зах. 12:3) выработан план урегулирования ближневосточного конфликта под названием «Дорожная Карта». Тяжелым камнем преткновения в 342 этом плане является город Иерусалим, на который претендуют как Израиль, так и Палестинская Автономия. Несмотря на политическую, экономическую и военную мощь всего мирового сообщества, из-за кучки палестинских экстремистов, весь этот план находится под угрозой срыва. Хотя весь христианский мир возносит молитвы к Господу о мире для Израиля и Иерусалима (Пс. 121:6), но мира нет. Причина не в том, что Бог не слышит этих молитв и не в том, что Бог не хочет мира для своего народа. Причина в том, что народ Израиля отверг своего Мессию, Князя мира и хочет без Бога обеспечить себе мир и безопасность. Но Бог говорит: «Нет мира нечестивым» (Ис. 48:22). На наших глазах исполняется пророчество об Иерусалиме, который сделался «чашею исступления и тяжелым камнем для всех окрестных народов» (Зах. 12:2-3). Поднять этот тяжелый камень взялись действительно все народы земли, но Слово Божие говорит, что усилия их будут напрасны, они «надорвут себя», ибо все эти народы стараются поднимать этот камень без Бога, а «у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1:37). Только второе пришествие Христа решит по истине все проблемы человечества и очистит землю от зла и греха. Только Сын Божий, истинный Спаситель всего человечества, Который кровью Своею заплатил за спасение людей, принесет на землю истинный мир и блаженство, в том числе и для народов Ближнего Востока. «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею. Благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль» (Ис. 19:24-25). А пока идет усиленная пропаганда установления Нового мирового порядка во главе с другим «спасителем» всего человечества, «человеком греха, сыном погибели» (2 Фес. 2:3), то есть во главе с антихристом. И не только грешный мир все это обольщение принимает, но, к сожалению, и номинальное и обольщенное христианство принимает активное участие в этом деле. Только живое христианство, это малое стадо, живая Церковь Христова, знающая тайну беззакония и тайну благочестия, стоит в вере и истине, «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Итак, по всем признакам видно, что близок всему конец, поэтому будем благоразумны и будем бодрствовать в молитвах (1Петр. 4:7). 343 Библиография Абрамов А., Искушение гуманизмом, Сайт www.teocrat.narod.ru, 2005 Алексеев В., Духовность и лжедуховность, «Богомыслие», 2, 1991 Алексеев В., Григорьев А., Религия антихриста, Москва, 1994 Андерсон Нил, Разрывающий оковы, С.-Петербург, 1998 Андерсон Нил, Победа над тьмой, С.-Петербург, 1995 Баркли У., Толкование Евангелия от Матфея, ВСБ, США, 1986 Барчук Iван, Пояснення на книгу Об’явлення, Торонто, 1965 Барчук Iван, Пояснення чотирьох Євангелiй, Торонто, 1983 Беррадж Г. С., Верные до конца, Сеятель Истины, США, 1970 Биллхаймер П. Предназначенная для престола, Чикаго, США, 1990 Браун Р., Он пришел отпустить измученных на свободу, Киев 1999 Браун Р., Д. Йозер, Неразрушенные проклятия, Киев, 2000 Бриджес Дж., Стремление к святости, Москва, 1997 Бриджес Дж., Благодать преображающая, «Триада», 2000 Бринза А., Личность и служение Духа Святого, Сайт www.blagovestnik.org, 2006 Бузинный Я.В., Христианская лира, «Благовестник», Москва, 1995 Бюне В., Игра с огнем, Германия, 1992 Войно-Ясинецкий В. Ф., Дух, душа, тело, Сайт www.vehi.net, 2005 Воронов Л., протоиерей, Догматическое богословие, Сайт www.kilkovo.ru/db/book, 2009 Геллей Генри, Библейский справочник, Торонто, 1989 Гивишвили Г. В., Гуманизм и гражданское общество, Сайт www.atheismru.narod.ru, 2008 Готард Билл, Рассказ об орле, Institute in Basic Life Principles, IL, Готард Билл, Как преодолеть горечь обиды в своем сердце Грюнцвейг Фриц, Откровение Иоанна, «Свет на Востоке», 1992 Даллимор А., Сперджен: биографический очерк, Сайт www.blagovestnik.org, 2005 Дехтяренко Р. Б., Одержимость и изгнание бесов, Киев, 1998 Дехтяренко Р. Б., Дисциплина в церкви – Библейское учение об Ангелах – Христианская распорядительность, Киев, 2004 Дехтяренко Р. Б., Бог и Человек, Киев, 2005 Джулай З. Ф., Поле мое, «Эммануил». Николаев, 2001 Домашовець В. Вiн прославить Мене, Часопис «Пiсланець Правди», ч. 5-6, 1991 Дьюэл У., Действенная всепобеждающая молитва, «Библия для всех», 2000 Жеребилов Ю., Обольщение последних дней, 'Наши Дни', # 1964 Зайбель А., Церковь Иисуса: неужели подвергнется обольщению в последнее время?, «Благовестник», Москва, 1994 Зауэр Эрих, Бог, человечество и вечность, Киев, 1991 344 Иванов М. В., К вопросу о потере спасения, «Путь Богопознания», 3, Москва., 1998 Иванов В.Ф., Тайны масонства, Сайт www.lucky-angels.narod.ru, 2005 Кампен Р. В., О восхищении Церкви – просто и доступно, М., 1998 Канатуш В. Я., Тайны Апокалипсиса, Минск, 1993 Канатуш В. Я., Притчи Иисуса Христа, Сайт www.caw.dem.ru, 2005 Каргель И.В., Свет из тени будущих благ, С.-Петербург, 1908 Каргель И. В., Се, гряду скоро, Сайт www.blagovestnik.org, 2005 Карев А. В.., Духовные статьи, Издание Н. Водневского Каретникова М.С., Протестантизм, С.-Петербург, 1995 Ках Гари, Глобализация на пути к всемирному завоеванию, Киев, 2005 Кернс Эрл, Дорогами христианства, «Протестант», Москва, 1992 Киприан, архимандрит, Восхождение к Фаворскому свету, Сретенский монастырь, 2006 Клауд Давид, Современная христианская музыка, Лондон, Канада, 1999 Коваленко Л.Е., Облако свидетелей Христовых, Киев, 2000 Колгарев И., Болезнь либерализма, Сайт «Русский баптист», 2005 Копытюк А., «Отречение» –что это? 'Сеятель Истины', № 1-2,2003 Корф М.М., Мои воспоминания, Тээкяйя, 1923, архив ВСЕХБ Д-р Костiв К., Вiровизнання та Статут Української Євангельсько-Баптистської Церкви, Торонто, Канада, 1968 Д-р Костiв К., Словник-довiдник Бiблiйних осiб, племен i народiв, Торонто, 1982 Кох К. Е., Душепопечение и оккультизм, Минск, 1992 Кох К. Е., Между Христом и сатаной, Сайт www.blagovestnik.org, 2005 Кох К. Е., Оккультная зависимость и освобождение от нее, 1970 Кох К. Е., Масоны, Ж-л «Вера и Жизнь», № 4, 1996 Куксенко Ю. Ф., Наши беседы, TITEL-Verlag, 2005 Куксенко О., Крещение Духом Святым, «Наши дни», #1828, 2003 Лебедев В., Крещение: обещание или просьба, «Сеятель Истины», No 9-10, 2001 Ледяев А., Новый Мировой Порядок, Сайт www.ngteam.org, 2005 Ливен С. П., Духовное пробуждение в России, Корнталь, 1967 Ллойд-Джонс М., Духовная депрессия, «Мирт», С.-Петербург, 2000 Льюис К. С., Сущность христианства, США,1985 МакАртур, Дж., Харизматики, Вiннiпег – Едмонтон, Канада, 1987 МакАртур, Дж., Пастырелогия МакГрат А., Богословская мысль Реформации, «Богомыслие», 1994 Макдауэлл Дж., Мир оккультного, Сайт www.apologia.narod.ru, 2005 Макдауэлл Дж., Стюарт Д., Обманщики, Москва, 1994 Марк Иоанн, Божий план спасения, «Наши Дни», США, 1967 Мартин В., Царство культов, «Логос», С.-Петербург, 1992 Маршалл Т., Связывание и развязывание, С-Петербург, 2001 Мастерс П., Эпидемия целительства, Москва, 1994 Милеант А., Соблазн оккультизма, Сайт www.apologia.narod.ru, 2005 Миллер Э.,Рабство оков 'Движения освобождения', ИБС, 2000 Монтик А., Церковь – пожелтевшая фотография?, Журнал «Сеятель Истины», 2001 Муди Д., Внутренние враги,«Сеятель Истины», № 7-8, США, 2001 345 Музычко И.В., Свет Откровения, Торонто, Канада, 1995 Музычко И. В., Дела в жизни христианина, Журнал «Сеятель Истины», № 1-2, США, 2003 Музычко И. В., Труд Духа Святого на земле, Журнал «Сеятель Истины», № 5-6, США, 2003 Музычко И. В., Законы духовного возрастания, Журнал «Сеятель Истины», № 9-10, США, 2003 Музычко И. В., Крещение по вере, Журнал «Голос Истины», № 1, 2, США, 2003 Музычко И. В., Ступени духовного возраста христианина, Журнал «Голос Истины», № 4, 6, 8,10, США, 2003 Музычко И. В., Почему Иов отрекался, Журнал «Сеятель Истины», № 5-6, 7-8, США, 2004 Немцев В. С., Доктрина о церкви, Минск, 2006 Ни Вочман, Нормальная жизнь христианина, сайт www.freedomsing.org, 2005 Ни Вочман, Скрытая сила души, Ванкувер, 1972 Ни Вочман, Духовный человек, Сайт http://www.blagovestnik.org, 2005 Никифор, Архимандрит, Библейская энциклопедия, Москва, 1891 Нюстрем Эрик, Библейский словарь, Торонто, 1980 Одинцов Н. В., О Церкви, Журнал “Баптист“, № 9-10, Москва, 1926 Одинцов Н.В., Исповедание веры Христиан–Баптистов, США,1961 Осипов А.И., Путь разума в поисках истины, сайт http://www.wco.ru/biblio/books/osip14/Main.htm, 2008 Осипов А.И., Основное богословие, сайт http://osipov.orthodoxy.ru/index.php?id=audio, 2008 Павлюк П. А., Тайная архитектура, Одесса, 2002 Паксон Руфь, Реки воды живой, Лос Анжелес, США,1949 Паксон Руфь, Жизнь в Духе, Варшава, Польша, 1935 Пенн-Луис, Робертс Э., Война со святыми, Ровно, Украина, 1997 Пенн-Луис, Душа и дух – взгляд на библейскую психологию, Пентекост Дж., Книга пророка Даниила, США, 1996 Пикеринг Эрнст, Библейский сепаратизм, США, 1989 Плешко П.Т., Толкование Откровения, Издание автора, 1968 Плешко П.Т., Духовное руководство для христиан евангельского исповедания, С.-П., 1994 Плешко П.П., Христианство: духовные начала и глубины, «Библия для всех», С.-П., 2000 Попов В.А., Христианская этика, «Библия для всех», Санкт-Петербург, 1999 Порублев Н. В., Феномен глоссалалии, сайт «Христианская страничка», http://www.blagovestnik.org/books/00155.htm, 2006 Проханов И. С., Вероучение Евангельских Христиан, США, 1961 Рейган Давид, План Господень, Протестант, Москва, 1994 Рендал Г. Ф., Я более всех вас говорю на языках, сайт «Русский Баптист», http://rus-baptist.da.ru/, 2006 Решетников Ю., Санников С., Обзор истории евангельско- баптистского братства в Украине, Одесса, 2000 Ринекер Ф., Майер Г., Библейская Энциклопедия Брокгауза, «Християнська зоря», Кременчуг, 1999 Робертс Э., Работа освобождения душ, Рукопись Рогозин П. Н., Тайны Апокалипсиса, Сан – Франциско, США 1964 Рыжов К.В., Рыжова Е.В., Сто великих пророков и вероучителей, «Вече», Москва, 2003 346 Савинский С. Н., История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917), Санкт-Петербург, 1999 Савинский С.Н., История евангельских-христиан баптистов Украины,России, Белоруссии (1917-1967), Санкт- Петербург, 2001 Савченко П. Д., Сравнительное богословие, ФРГ, 1991 Санников С. В., Сайты www.odessasem.com, www.rus-baptist.narod.ru, 2005 Санников С. В., Аврелий Августин. Кризис церкви, журнал «Евангельская нива», номер 3, 2002 Санников С.В., Двадцать веков христианства, Одесса, 2001 Санников С. В., Подготовка к крещению, Одесса, 2005 Санников С. В., Тайна предопределения. Кальвин и Арминий, журнал «Евангельская нива», номер 3, 2001 Сейсс И.А., Толкование Апокалипсиса, Финляндия, 1929 Слободяник В. А., Очерки по истории пятидесятничества, Ирпень, 2000 Тиссен Г. К., Лекции по систематическому богословию, Санкт- Петербург, 1994 Тярк О. А., Притчи Иисуса Христа, Москва 1999 Хазел Г. Ф., Дар языков, сайт «Христианская страничка», http://www.blagovestnik.org/books/index3.htm, 2006 Хойт С., Языки: говорить или не говорить?, сайт «Русский Баптист», http://rus-baptist.da.ru/, 2006 Шаленко Я.И., Ей, гряду скоро, Чикаго, 1967 Шендеровский Л., Евангельские христиане, Торонто, 1980 Шипков Г. И., Моление о чаше, журнал «Баптист», номер 6, 1928 Эвальдс Э., Душепопечительство и терапия, С.-Петербург, 1999 Marss Texe, Dark Majesty, ‘’Living Truth Publishers’’, USA Rice John R., Speaking with Tongues, Sword of the Lord, 1949, 11 Sherman Dean, Spiritual Warfare, Seattle, WA, USA, 1990 Догматика ЕХБ, Москва, 1970 История ЕХБ в СССР, Москва, 1989 Новая Женевская учебная Библия, Hanssler-Verlag, 1998 Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов, США, 1992 Советский Энциклопедический Словарь, Москва, 1985 Сборник статей, Позиция, Ирпень, 2001 Толкование новозаветных посланий и книги Откровения, Ашфорд, США, 1989 Толкование ветхозаветных книг, Ашфорд, США, 1991 CD Христианские книги Краткая справка об авторе Иван Музычко 347 Родился в 1935 году. По гражданской профессии инженер телекомуникаций, кандидат технических наук. Изучал богословие по программе ЗБК. С 1970 года нес служение проповедника в церквах ЕХБ города Киева. В 1980 году преподавал экзегетику на Киевских Библейских курсах. В 1990 году был приглашен в Канаду для служения в славянском братстве ЕХБ. В течение десяти лет нес служение пастора евангельской церкви в городе Торонто. Женат, имеет троих детей и семь внуков. Проживает в городе Торонто. Автор книг : "Живое Христианство и Тайна Беззакония", "Свет Откровения". 348
