AUDIRE SILENTIUM» #1
advertisement
«AUDIRE SILENTIUM» Созерцательное чтение Правила Св. Бенедикта Журнал общины бенедиктинских облатов «Международного Общества Христианской Медитации» #1 май 2015 р. «Доброе слово – плод безмолвия. Само же безмолвие – мост, ведущий к встрече с Богом и с другими людьми. Оно ведет к словам, преображающим наши отношения с окружающими. Слово имеет истинное значение только тогда, когда оно исходит из тишины нашего сердца. Безмолвие, к которому мы направляемся в медитации, является не предвербальным, но поствербальным. Через это безмолвие мы движемся по ту сторону слов – к тому, к чему мы шли с помощью слов, но что само по себе лежит далеко за их пределом.» «Никакие реальные отношения с Богом, а также и встреча с Ним не возможны без тишины и безмолвия. Тишина способна подготовить нас к этой встрече, и она же сопровождает нас в дальнейшем. Один из раннехристианских авторов говорил: "для тех, кто в самом себе пережил встречу со Христом, нет ничего дороже безмолвия". Для нас Бог — наивысшее слово, и безмолвие позволяет нашему сердцу внимать Ему. Только так наши собственные слова станут Словами, эхом Слова Божьего, а не очередным хламом, вброшенным на свалку общего шумового фона.» монс. Хью Гилберт OSB «Тишина в Церкви» пастырское письмо епископа Абердина о. Бернард Савицки OSB «Безмолвие пустынников", Конференция «Meditatio-2014 Варшава» 1 «Audire Silentium» - проект, посвященный созерцательному чтению Правила Святого Бенедикта. Специально для каждого номера журнала облаты бенедиктинской общины «Международного Общества Христианской Медитации», кандидаты на облацию и специально приглашенные гости, связанные с бенедиктинским орденом, пишут короткие комментарии на заранее выбранные фрагмент Правила. Характер этих комментариев прежде всего отражает тот опыт, который каждый из авторов приобретает в своей ежедневной духовной практике: медитации в традиции о.Джона Мейна, практике Литургии Часов и Lectio Divina, созерцательном чтении бенедиктинского Правила. Главная задача проекта – рефлексия над собственным опытом, который каждый из нас приобретает в ежедневной духовной практике, являющейся основой и стержнем общины, основанной о.Джоном Мейном. Медитативная традиция о. Джона Мейна сегодня стала важной частью нашей духовной жизни, питая собой и объединяя все те элементы, обязанности и занятия, которые образуют наши жизненные пути, разнообразно ведущие каждого из нас, согласно уникальному характеру наших личностей, к Божьему присутствию. Следуя духовной дисциплине нашей общины, мы становимся свидетелями того, как в повседневной жизни современного горожанина может реализоваться медитативный опыт, переживаемый по-христиански – в присутствии Воскресшего Христа и в контексте монашеской духовной традиции Св. Бенедикта. Все, что мы должны делать, – это просто свидетельствовать о том, что наша повседневность стала местом этой духовной практики – по словам о.Лоренса Фримена «простой, но не легкой». Правило Бенедикта ежедневно зовет нас в путь, в созерцательное и одновременно деятельное путешествие: «Слушай внимательно, дитя, наставления учителя и преклони к ним слух сердца твоего. Прими их, храни им верность, исполняя делом, как совет Того, кто любит тебя. Труд послушания возвратит тебя к Богу, от Которого ты отпал ленью непослушания.» (Пролог). И мы отвечаем полным любви вниманием, просто и ясно следуя своей дисциплине. Повторяя свою молитвенную формулу, совершая утреннюю и вечернюю молитву по бревиарию, склоняясь над Писанием, читая Правило, участвуя в жизни нашей общины – мы не прекращаем слушать Слово, рождающееся в безмолвии Отца, в тишине и покое Начала, возвращающее нас домой в недвойственной любви Духа Святого. Название нашего проекта является ответом на вопрос: «Что нам следует делать?» «Audire Silentium» – «Внимать Безмолвию». Мудрость пустыннической традиции учит нас: «Пойди, сиди в своей келье, она тебя научит всему». И мы с благодарностью к Богу, источнику всякой мудрости, принимаем этот совет, ежедневно возвращаясь в келью своей духовной дисциплины, учась, подобно Марии, у ног Учителя, простому искусству присутствия в Присутствии. Pax Christi Мария Захарова, Альберт Захаров Редакция wccm.ru / wccm.org.ua Координаторы украинско-российской облатской общины WCCM 2 ПРАВИЛО СВЯТОГО БЕНЕДИКТА 3 Правило Св. Бенедикта Глава 6: "О духе безмолвия" Будем исполнять то, что говорит Пророк: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои [...] я был нем и безгласен и молчал даже о добром» (Пс. 38:2-3). Здесь показывает Пророк, что если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, сколько более подходит бегать плохих речей из страха наказания за грех. Итак, по причине преимущественного достоинства молчания, даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить, и при том о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: «от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19) и еще: «кроткий язык — древо жизни» (Прит. 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, учащимся же приличнее слушать и молчать. Почему, если нужно бывает что спросить у первейшего, пусть спрашивает со всем смирением и почтительным подчинением, не говоря более того сколько нужно. Балагурство же, празднословие и смехотворство осуждаем на вечное изгнание из всех мест; на такие речи ученику и рта открывать не позволяем. 4 КОММЕНТАРИИ УЧИТЕЛЕЙ ОБЩИНЫ 5 о. Лоренс Фримен OSB "Позитивное и осознанное безмолвие нуждается в том, чтобы мы внимательно и глубоко вслушивались" (Международный облатский бюллетень WCCM «Via Vitae», №9, декабрь 2008 г.) или алчность. Чтобы обладать бдительным сердцем, нам необходим контроль над речью, но контроль невозможен без сдерживания. В этой главе Правила молчание рассматривается не только в рамках предписаний, когда следует говорить, но в значении "духа" безмолвия. Св. Бенедикт был практиком, а не абстрактным теологом. "Тот, кто молится – богослов, а богослов – это тот, кто молится", – сказал Евагрий Понтийский. Однако внимательное прочтение этой главы помогает нам понять лучше также и мистическую традицию, – например то, почему именно Мастер Экхарт говорил, что "нет ничего более подобного Богу, чем безмолвие". Бенедикт сосредотачивался на словах, произнесенных вслух, однако в современном мультимедийном мире, с нашим маниакальным и зачастую порывистым использованием мобильных телефонов и электронной почты, мы должны быть достаточно мудрыми, чтобы расширить это понимание на все наши коммуникационные технологии. Понимание, когда именно следует подождать, прежде чем нажать на кнопку "отправить" или перзвонить кому–то, нуждается в благоразумии, "матери всех добродетелей". Особенно, когда мы взволнованы или хотели бы прервать беседу, мы должны обладать осознанной сдержанностью и терпением. Семена любого из восьми основных пороков восточной традиции (сформулированных Евагрием и осмысленных Кассианом), или семи смертных грехов западной традиции (перечисленных папой Григорием) могут в скрытой форме присутствовать в любом речевом проявлении. Св. Августин проводил разли- Эта краткая глава открывает нам взгляд бенедиктинского Правила на данный вопрос. Как обычно, это взгляд пропитан духом Писания, более того, он использует слова Писания и билейские идеи, в особенности Псалмов и Книги Премудрости Соломона. "Будем исполнять то, что говорит Пророк – […] буду обуздывать уста мои". Как и Послание Иакова (Иак 3). Правило учит, что осознанная речь – это важнейший аспект "стража сердца" – который бдит у врат сердца, дабы предотвратить зарождение негативных мыслей или наших "внутренних демонов", каковыми являются гнев 6 чие между голосом и словом, которое несет голос (Иоанн Креститель был "гласом", а Иисус – Словом). Но и в средстве донесения информации уже может содержаться вирус (вербальный или невербальный), искажающий передачу сообщения. смех становится пустым – "смех над тем, что перестало быть забавным", как мрачновато выразился Т.С. Элиот. Когда дух безмолвия верно понимается и уважается, смех в нашей жизни становится радостным, а не холодным, праздничным, а не жестоким. Бенедикт считал это настолько важным, что советовал разрешать высказываться как можно реже – это касалось даже "хороших учеников". Учитель должен говорить, а ученик – слушать. В нашей культуре самовыражения и самопрезентации это крайне сложно понять – но тем не менее необходимо. Но речь идет о самоконтроле, а не о насильственном подавлении. Как это часто бывает в Правиле, нас ведут к пониманию дисциплины, основанной на любви, путем свободы и зрелости. Наша ежедневная медитация способствует развитию всего того, что Бенедикт подразумевал под "духом безмолвия". Но и в ходе нашей обыденной жизни у нас возникает немало возможностей для практики безмолвия – в машине, на кухне, в любых повседневных занятиях, даже в осознанном отношении к проверке почты и телефонному общению. Бенедикт прибегает к практике, чтобы подтвердить теорию. о. Лоренс Фримен OSB Также, как и в нашей практике медитации, в повторении молитвенной формулы, мантры, позитивное и осознанное безмолвие нуждается в том, чтобы мы внимательно и глубоко вслушивались. Серьезное взаимное послушание, которое является плодом этого вслушивания, ведет к гармонии и единству, – как между отдельными людьми, так и в общине, – но не к безличной иерархии и слепому подчинению. Это означает нечто большее, чем просто исполнение того, что скажет вышестоящее начальство. Стремясь к цели сделать условия жизни благоприятными для развития этой тенденции, Бенедикт выступает категорически против грубых шуток, праздных слов и высказываний, ведущих к смехотворчеству. В любой группе людей существует опасность злоупотребления юмором. Он даже может стать весьма поверхностной заменой настоящего общения. В таких случаях 7 с. Джоан Читтистер OSB "Слово, которое мы ищем, произносится в безмолвии в глубине нас самих" (Фрагмент из книги «Правило Бенедикта - источник озарения на все времена») ствию окружающих, заполняя все вокруг звуком собственных речей, собственными истинами, собственными идеями и мудростью мы просто не оставляем места для кого-либо еще, для чьих-либо еще идей. Постоянно споря с кем-то, не говоря уже о спорах с нашими учителями – с теми, кто является нашими наставниками на жизненном пути, мы позволяем эго тотально доминировать в себе и утрачиваем тех, у кого мы могли бы обучаться. Не будем забывать, что бенедиктинская духовность – не что иное, как инструмент формирования общины, состоящей из самых обычных людей. Если речь станет бесконтрольной, а болтливые сплетни – привычной пищей нашей души, момент краха общины станет все более близким. Шумные и возбужденные разговоры, привычка постоянно обсуждать все подряд и непрерывно подшучивать – все это сводит серьезность нашей жизни на нет, и ослабляет нашу душу, скрывая от нее красоту, а также истинный смысл реальности. Безмолвие – краеугольный камень бенедиктинского образа жизни и духовности. Но цель монашеского безмолвия – не в том, чтобы просто прекратить разговоры. Цель безмолвности монаха, равно как и монашеской речи – обретение почтительности к окружающим, чувства места и времени, мирного духа. Правило не призывает нас к тотальному отказу от речи, но говорит нам о том, насколько важно, чтобы наша речь приобрела осмысленность. И данная глава разъясняет нам суть того принципа, на котором основано монашеское "хранение языка". Молчание, замкнутое само на себе; молчание, ведущее к изоляции; молчание, пассивно-агрессивное; молчание, игнорирующее нужды окружающих – все это не есть безмолвие бенедиктинской духовности. Духовность св. Бенедикта учит нас всегда прислушиваться к голосу Бога. Становясь источником шума, в котором тонут любые слова, мы превращаем нашу духовную жизнь в сплошное притворство. Правило ведет нас к познанию собственного места в общей картине мира. Отказываясь предоставить свободное пространство присут- Без сомнения, способность прислушиваться к окружающим, безмолвно пребывать в Божьем присутствии, хранить трезвость и 8 взвешенность являются ядром духовности, которую нам предлагает Правило. И вероятно, это именно то, что наиболее утрачено в наше время, время, которое переполнено разнообразной информацией, но которому так не хватает созерцательного внимания к Священному Писанию. Слово, которое мы ищем, произносится в безмолвии внутри нас самих. Но Его присутствие внутри нас блокируется самой разной бессмыслицей изо дня в день, мы становимся глухи к нему, оставляя дух безмолвия, позволяя нашему бенедиктинскому сердцу впасть в оцепенение, оглохнуть в этом загрязненном шумом мире. Древняя мудрость, пересказанная Энтони Де Мелло *, гласит: "Однажды ученик спросил Мастера: - Как мне достичь единения с Творцом? - Просто слушай. - Как я должен слушать? - Прислушивайся ко всему вокруг, внимай каждому шороху Вселенной. Но как только услышишь, что говоришь ты сам, замолчи." с. Джоан Читтистер OSB Община «Сестры Эри», США * Энтони де Мелло SJ "Одна минута мудрости" ч. 1, Чуткость 9 о. Бернард Савицки OSB "Безмолвие в бенедиктинской духовности" (Конференция "Meditatio-2014 Варшава", фрагмент лекции №2) или, может, вообще придерживающимися совершенно иных ценностей. Но мы, люди, ищем единства везде. […] Нет ничего важнее для людей нашего времени – да и вообще, людей всех времен, – чем обретение способности пребывать в безмолвии и встречи с красотой пребывания вместе друг с другом.» Эту беседу я хочу посвятить тематике безмолвия в бенедиктинской традиции, выросшей из учения Отцов Церкви, пустынников, то есть, самой древней традиции Богопосвященной жизни в Церкви. Бенедиктинская традиция является основой для духовности общины WCCM. Так, например, все, что относится к нашей медитативной облатской общине, также происходит из бенедиктинской традиции, да и отец Джон Мейн останется бенедиктинцем уже до конца Вечности. Единство, красота и глубина встречи друг с другом строятся на умении доверять. И безмолвие должно прежде всего служить этому доверию, чтобы открыть для другого человека пространство уважения, доброжелательности, пространство для выражения его различных эмоций, мнений. Безмолвие в присутствиии другого человека является выражением доверия. Я хотел бы начать с небольшого фрагмента из книги о. Джона Мейна: «Тишина, которую ты откроешь, – это средство единения. В тишине медитации ты узнаешь, что твоя внутренняя и внешняя жизнь едины. Ты откроешь единство тела и духа, и затем – единство с Богом. Это единство нам хотелось бы перенести и на других людей: единство с нашими близкими, быть может, также и единство со средой, в которой мы находимся. Хотя зачастую люди, среди которых мы пребываем, могут сильно отличаться от нас, например, они могут быть не вполне верующими, С одной стороны, безмолвие может создать особое пространство для человека, который в этом нуждается, оно может стать выражением гостеприимства и дружелюбия, когда мы не навязываемся, а позволяем этому другому человеку проявить инициативу. Но молчание также является и вершиной этого доверия, ведь мы уже не нуждаемся в словах, когда достаточно 10 близки с кем-то, когда знаем этого человека достаточно хорошо, когда нам хватает и того, что мы просто находимся вместе друг с другом. И потому Джон Мейн также пишет о тишине, которая в своей предвечности, в своей наибольшей глубине, ничего нас не лишает и сама, в свою очередь, ничего не лишена. Это преодоление определенного порога – страха, что мы окажемся обнажены или получим травму. Ведь тишина ведет нас к горизонту любви, к бесконечному и безусловному принятию, источником которого является Господь Бог. Именно там мы найдем отдохновение с нашим Отцом, приглашающим нас, с Отцом, который из любви хочет, чтобы мы там были, и который нас для этого создал. Если мы находимся там, на этой безопасной стороне тишины, мы находимся там, в лоне Отца, в Его присутствии, в Его мире. Черпая из этого источника, мы укрепляемся и уже можем не только вынести различные внешние трудности, но и передавать это умение окружающим. Это и есть основной принцип медитации – погружение в силу Божию и попытка впоследствии хотя бы что-то из этой прекрасной реальности перенести в плоскость повседневной реальности. висимо от того, насколько глубоко наше отношение к Господу Богу, или насколько далеко мы продвинулись в нашем медитативном опыте, мы идем к Нему вместе, в Церкви, в общине, – и там, с другой стороны, мы будем спасены также вместе с другими. Чтобы быть счастливыми, мы должны проработать свои отношения с другими людьми. И, как сказал еще один современник Св. Бенедикта, мы еще, быть может, удивимся, в какой компании окажемся в раю! И потому мы должны приготовиться к тому, чтобы это нас не ранило. Это тайна, про которую никто ничего не знает. о. Бернард Савицки OSB Бенедиктинское аббатство Польша Когда-то давно я прочел слова ученика древних пустынников, святого православной церкви - Серафима Саровского: «Позаботься о мире своей души, о своем спасении, – и спасешь весь мир». Именно об этом идет речь в медитации – верность нашему призванию к безмолвию, к Божьему пути через молчание, обладает неимоверными последствиями для всей вселенной. И в связи с этим эта забота о единстве, о доверии, о взаимоотношениях становится естественным плодом нашего медитативного опыта. Поэтому Св. Бенедикт пишет свое Правило для людей, живущих вместе друг с другом. Ведь, хотим мы этого или нет, неза- 11 в Тинце, КОММЕНТАРИИ ОБЛАТОВ И ДРУЗЕЙ ОБЩИНЫ 12 Мария Захарова, Альберт Захаров "Безмолвие – внутренняя, сокровенная природа Бога, а Слово – путь Божьего самовыражения и творчества" исследовать Правило именно с этой главы, так как она наиболее просто и естественно соприкасается с практикой христианской медитации, которую наша община усвоила из наставлений о.Джона Мейна и которая стала нашим путем к бенедиктинской мудрости, к стремлению положить эту мудрость в основу нашей жизни – жизни формально не монахов, но людей жаждущих разбудить в себе того внутреннего человека, которого о.Мейн назвал «монахом в каждом из нас». Правило св. Бенедикта предлагает читателю уникальный баланс между рациональным и интуитивным восприятием духовной науки, между буквальным «внешним» прочтением и универсальным глубинным пониманием. Наверное, именно поэтому в современном секулярном западном обществе, ощущающем в себе недостаток уравновешенности и одновременно жажду к ее обретению, наблюдается такой стойкий интерес к этому древнему руководству о монашеской жизни. Бенедиктинское правило, умело поданное современными комментаторами в контексте актуальных общественных вопросов, действительно очень популярно, об этом свидетельствует статистика его изданий в Европе, США и Азии. В самом начале своего Правила Бенедикт говорит: «Слушай!». К этому простому прологу нам стоит обращаться при чтении любой из других глав, так как именно здесь содержится ключ ко всем аспектам бенедиктинского образа жизни. Безмолвие, по словам о.Лоренса, невозможно без постоянного сосредоточения и вслушивания. Мы можем смотреть на шестую главу как на урок о практике слушания, которое никогда не становится чем-то отделенным от нашей простейшей повседневности. Именно поэтому о безмолвии Правило говорит в настолько простом и практическом ключе. В главе, посвященной молчанию, безмолвию и внутренней тишине, св. Бенедикт объединяет представление о морально-этической дисциплине и созерцательно-мистическом осмыслении проблематики повседневного обращения. Речь идет об одном из бенедиктинских обетов, о способе преображения самой ткани нашей жизни и всего нашего бытия – об Обращении (лат. Conversatio Morum). Мы начинаем Рассматривая главу №6 в созерцатель- 13 но-мистическом ключе, будет очень важным вспомнить о нашем божественном происхождении, о том, что все мы созданы по «образу и подобию» нашего Творца, к единству с которым нас может вернуть жизнь в бенедиктинском духе. Безмолвие – внутренняя, сокровенная природа Бога, а Слово – путь Божьего самовыражения и творчества, прекрасно описанный в первой главе послания апостола Павла к Ефесянам. «Он избрал нас в Нем прежде создания мира [...] открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем.» (Еф 1:4-9) В произнесенном Слове возникает мир, Слово сообщает сотворенному миру живую и благую весть о сокровенном Творце, и через блаженную любовь Святого Духа мир в Слове возвращается к своему Истоку – время достигает полноты и становится вечностью. Наша обыденность полностью участвует в этой прекрасной картине реальности. Каждое наше слово, каждый мельчайший звуковой сигнал, сообщающий окружающим наше присутствие в данном моменте – на самом деле акт величайшей степени сакральности. «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1 Пет. 4:11) – ни одно слово не может быть произнесено нами вне территории осознанности, любви, переживания Божьего присутствия! Но какой процент сказанного нами за день может сойти за «слова Божии»? В Ветхом Завете люди узнавали о святости того или иного места, о том, что то или иное место в пространстве-времени – «земля святая». Иисус, прийдя в мир «живущих во тьме и тени смертной», привел нас к еще более глубокому знанию – свято любое место, где конкретно мы проживаем бесценные мгновения своей жизни. Любое место и время на линии нашей жизни свято, так как наше присутствие – это фрагмент, искорка Присутствия Бога. Этому великому Присутствию мы и дожны поклоняться, но не только в отдельных местах, на той или иной «святой горе», но «в духе и истине» – т.е. в глубине своего сердца, везде и всегда. Главный канал связи с Богом – наше бдительное внимание, служащее основой любой мирской или сакральной ситуации, будь то воскресное участие в Таинствах или рутинные действия на нашей работе, учебе. Любящее и дисциплинированное безмолвие является силой сфокусированности этого внимания на текущем моменте реальности, каждый из бесконечной череды которых - «земля святая». На этой «святой земле», в моменте «здесь и сейчас», мы, люди, следующие Евангелию и бенедиктинскому Правилу, стоим «со снятой обувью», в постоянном внутреннем безмолвии и слушании – практикуя нашу дисциплину медитации и храня ее плоды в повседневности. Делаем мы это общинно – во «взаимном послушании», о котором говорит о. Лоренс в своем комментарии. Это сама суть нашего образа жизни – везде и всегда мы являемся учениками, слушающими в первую очередь нашего Внутреннего Учителя, ставшее плотью (также и нашей) Божье Слово, и во вторую очередь – тех, кто Его представляет, воплощает собой для нас в каждой конкретной ситуации. Когда наступит наша очередь говорить, мы откроем внутреннее безмолвие окружающему миру, и оно будет источником «слов Божиих». Возможно, при таком подходе наш голос в этой жизни не станет эпицентром шумных застолий, самым громким и настойчивым игроком на бирже социального успеха. Но голос, осознанно и смиренно укорененный в безмолвии, прирученный дисциплиной молитвенного слова, обязательно будет иметь внутреннее содержание и сможет занять свое точное место в симфонии божественного промысла. Мария Захарова, Альберт Захаров UA/RU облатская община WCCM 14 Жозефина фон Цитцевитц "Приятно видеть, что мир продолжает вертеться и без наших слов!" направляем его на то, что находится за гранью нас. Более того, безмолвие помогает нам избавиться от «автоматизма реакции» - от нужды всегда и всюду вставлять свое слово, как будто мир рухнет, если мы не огласим свое мнение. На самом деле очень приятно видеть, что он продолжает вертеться и без наших слов! Признаюсь, что мне очень сложно соблюдать завет безмолвия – я люблю говорить, люблю диалог, и как ученый я страшно люблю остроумные споры, цель которых – «победить» собеседника аргументами. Да и еще люблю тонкий юмор, люблю хохотать и громко смеяться. Однако, я уверена, что шестая глава Правила учит нас очень многому. Когда мы произносим мысли вслух, они приобретают некую реальность. Мыслями мы никого не можем ранить, кроме, возможно, нас самих; мысли принадлежат только нам. Но когда они обретают словесную плоть, они «переступают» порог между нами и другими, и тогда могут причинить реальную боль, реальный ущерб. Недаром в литургическом обряде покаяния мы признаемся: «я много согрешил мыслью, словом, делом…». Зародыш действия – мысль, а само действие начинается со слова. Как правило, когда мы собираемся говорить сами, мы не слушаем собеседника, потому что мы озабочены собственным ответом, своей интерпертацией сказанного, одним словом – мы озабочены собой. Практиковать безмолвие – означает отдать первенство другому и отвернуться от себя. В конечном слове безмолвие нашей медитации является практикой любви. Жозефина фон Цитцевитц Лондонская облатская община WCCM С созерцательной точки зрения практика безмолвия помогает нам научиться самоотверженности. Когда мы слушаем и молчим, мы отворачиваемся от самих себя. Мы отвлекаем собственное внимание от постоянного диалога в нашем уме и 15 Сергей Сабсай "Молчание, исполненное смирения и послушания, веры Творцу и внимания творению, становится исполненным смысла, как паузы в музыке" познания реальности – всей, включающей Творца и творение; внимание тому сотворённому миру вокруг нас, о котором писал о. Романо Гвардини, бенедиктинский облат: «Вечное Слово говорит устами каждой вещи, каждого дерева и каждого животного, небесной шири, горы и моря, орудием моего труда и моей пищей. … Возможно, что мы можем понимать вещи лишь потому, что слышим в них эту внутреннюю речь вечного Слова. … Мы пытаемся совместить глубинный поток смысла со своими высокомерными и пустыми мыслями, чтобы придать им видимость истины. Здесь тоже нужно искупление.» («Господь», ч. VII: Время и вечность, гл. 7: Вещи). Глава «О духе безмолвия» расположена в начале Правила святого Бенедикта. Её предваряет глава «О послушании», вслед за ней следует «О смирении». Этот контекст помогает нам понять корни того, что безмолвие, по словам с. Джоан Читтистер, является «краеугольным камнем бенедиктинского образа жизни и духовности». Молчание тесно связано со слушанием. Это и пассивное приготовление – очищение духа и ума, освобождение от суеты, мельтешения мыслей, тревог. И активное вслушивание, стремление различить голос Бога в происходящих событиях, в окружающем мире. Послушание – один из трёх бенедиктинских обетов. В обыденной жизни это понятие служит синонимом покорности, но святой Бенедикт говорит прежде всего о готовности без промедления исполнять услышанное, т. е. это добродетель не пассивности, но действия. Связь со слышанием очевидна в русском языке, однако и на латыни obedientia происходит от ob-audire [1]. Таким образом, молчание – состояние готовности и необходимое условие для С другой стороны, молчание служит выражением смирения; смирения перед миром – творением Художника и перед самим Творцом, осознания собственной ограниченности. Сам Бенедикт вспоминает выражение из книги Притчей Соломоновых: «кроткий язык – древо жизни». Так молчание, исполненное смирения и послушания, веры Творцу и внимания творению, становится отнюдь не пустым, но значимым, 16 исполненным смысла, как паузы в музыке; получает, по слову святого Бенедикта, «преимущественное достоинство». Молчание – одновременно выражение Послушания [2] и, как квинтэссенция внимания Богу и смирения, – источник постоянно возобновляющегося Обращения. Сергей Сабсай Тверь, российский облат WCCM [1] «Послушание, Obedientia, от лат. obedire, ob+audire, «внимать, слушать». В своей сути послушание является как бы духовным «ухом», постоянно настроеннным на Слово Божие, которое резонирует во всех людях и во всех ситуациях, и незамедлительно реагирующим на это Слово.» (о. Лоренс Фримен OSB «Традиция бенедиктинской облатуры сегодня») [2] «Послушание – мера нашей способности слышать окружающих. Пробужденность к восприятию окружающих позволяет слушать Слово, в котором мы обретаем бытие. […] Мы заглушаем Божью жизнь в нас эгоцентрическим шумом и переизбыточностью воображения. Мудрость бенедиктинского правила непрестанно призывает нас вернуться к Богу в послушании внимательности. Мы призваны стать внимательными слушателями.» (о. Джон Мейн OSB «Монастырь без стен», гл. 10) 17 о. Анастасий Данилевский "Когда мы решаемся внимательно слушать голос ближнего, это означает, что мы полны надежд услышать Новое" Шестая глава Правила святого Венедикта открывает нам условие, при котором человек становится подлинно учеником Господа и получает возможность идти Путем Правды вслед за Христом. бевало, и они переставали его слушать, начинали роптать и спорить с ним. Когда мы всем начинаем закрывать рты и перебивать каждого, мы выказываем свой отказ расти и двигаться вперед. Подобно тому, как народ израильский шел вслед Моисею в Обетованную землю и каждодневно внимал Богу, боролся со своими сомнениями и страстями, подобно этому и ученик Господа, приходящий в монашескую общину должен был отвратиться прежнего образа мысли и жизни ветхой, чтобы обновиться, стать иным, стать обновленным. Готовность внимательно слушать игумена, наставника (а это обоюдная готовность) – выражение доверия к Богу. Мы можем только представить себе, какое искреннее желание слушать старшего наблюдалось у израилитян, когда за ними гналось египетское войско. Они жаждали спасения, и для них совершенно очевидным было то, что путь обратно – это путь к смерти. Каждой клеточкой своего сознания они понимали, что не могут спасти себя самостоятельно и сейчас надо идти вперед, доверять, выполнять. Эта очевидность ослабевала лишь со временем и тогда, когда вера Богу и доверие к Моисею осла- Жаждущая спасения душа решалась отсекать свою волю не для того, чтобы унизить себя, а для того, чтобы войти в гармонию жизненного Пути, предложенного Христом. Тогда жизнь по Евангелию вынуждает игумена и учеников взвешивать и оценивать каждое слово, прежде чем оно будет произнесено от имени Бога. Практика духовного созерцания в молчании – это первая неизбежная ступень к тому, чтобы очень высоко и правильно оценивать значение каждого слова. Молчание повышает значимость слов. Я думаю, когда мы решаемся внимательно слушать голос ближнего, это означает, что мы полны надежд услышать Новое, признавая себя нуждающимися в наставлении. Самодовольство и самодостаточность не оставляет место для сосредоточенного созерцания, для молитвы. о. Анастасий Данилевский Украинская облатская община УПЦКП 18 WCCM, с. Эрнеста Тепленко OSB "Безмолвие должно выходить из глубины сердца и наполнять все естество созерцающей души" Божественный Свет (а узнаем мы об этом из 2-й книги Диалогов св. Григория Великого [1]), советовал своим ученикам не преступать безмолвной сферы, чтобы находились под действием этого света. Путь из темноты к свету, неизменно сопровождается трудностями по преодолению нашей гордыни, поэтому св. Бенедикт в разделе про молчание поместил такое наставление: "если нужно бывает что спросить у первейшего, пусть спрашивает со всем смирением и почтительным подчинением, не говоря более того сколько нужно". Святой Бенедикт, указывая на важность молчания, не ограничивается только одним разделом своего Правила, а многократно побуждает братьев к поддержанию тишины и безмолвия. Для монаха молчание является жизненно необходимым, поэтому св. Бенедикт говорит о добродетели молчания, т.е. устойчивой способности находиться в безмолвном состоянии. Приобрести такую привычку невозможно в постоянно изменяющейся атмосфере. Как и любую добродетель, молчание можно выработать путем постоянных упражнений. С одной стороны, для созерцательной молитвы необходима внутренняя и внешняя тишина, с другой – сама контемпляция способствует развитию умения входить в пространство тишины и безмолвия. Для св. Бенедикта молчание не является какой-то особой аскезой, с помощью которой человек должен добиться умения контролировать свои эмоции. Безмолвие должно выходить из глубины сердца и наполнять все естество созерцающей души. Медитируя, мы день за днем приучаем себя любить тишину и одиночество. После молитвы, в которой нет ничего, кроме глубины встречи души и Бога, не хочется выходить на поверхность, переполненную пустыми словами и бесполезной информацией. с. Эрнеста Тепленко OSB Житомирское бенедиктинское аббатство [1] св. Григорий Великий "Диалоги", книга 2, гл. 35 Св. Бенедикт, сам будучи погруженным в 19 «Международное Общество Христианской Медитации» (WCCM) www.wccm.ru | www.wccm.org.ua Экуменическая христианская община, основанная католическим монахом-бенедиктинцем о. Джоном Мейном OSB в середине 70-х годов XX века. Миссия общины — обучение христианской медитации в рамках возрождения созерцательной традиции Церкви в духе II Ватиканского собора. Сообществом руководит ученик Джона Мейна, отец Лоренс Фримен OSB. Международный центр WCCM находится в Лондоне, кроме того, существует множество локальных центров по всему миру. Сообщество духовно связано с Орденом Св. Бенедикта через конгрегацию Оливетанцев ("Бенедиктинская Конгрегация Пресвятой Марии с горы Оливето"). С 2006 г. существует «Украинская община христианской медитации» в духе о. Джона Мейна, а также небольшая группа друзей сообщества и облатов в России. Христианская медитация в традиции о. Джона Мейна OSB Наша община практикует простую дисциплину христианской медитации, сформулированную о. Джоном Мейном: «Джон Мейн начал обучать медитации в 1976 году после краткого пребывания в ските Томаса Мертона и выступления на трех конференциях для монахов в аббатстве Марии Гефсиманской (США, Кентукки). Таким было начало его активной миссии, за которую он взялся в последние годы своей жизни – от открытия небольшого центра медитации в лондонском монастыре, последующего основания нового монастыря в Монреале и до функционирующего ныне мирового сообщества медитативных групп. Каково же его учение? Сядь неподвижно. Выпрямись. Закрой глаза. Сиди расслаблено, но пребывая в сосредоточении. В молчании начни повторять про себя одно слово. Мы рекомендуем слово-молитву “Маранафа” . Произноси его как четыре слога равной длины. Вслушивайся в них. Повторяй их спокойно, но непрестанно. Не думай ни о чем и ничего себе не представляй – ни духовного, ни мирского. Возникающие во время медитации мысли или образы воспринимай как рассеивание внимания и постоянно возвращайся к повторению своего слова. Медитируй ежедневно, утром и вечером, по 20-30 минут.» (о. Лоренс Фримен "Внутренний свет. Путь христианской медитации", Киев, Каирос, 2010) Номер журнала подготовлен редакцией WCCM.RU / WCCM.ORG.UA : Мария Захарова, Альберт Захаров Перевод с англ.: Мария Захарова 20
