Духовная музыка как часть общенациональной

ДУХОВНАЯ МУЗЫКА КАК ЧАСТЬ ОБЩЕНАЦИОНАЛЬНОЙ
КУЛЬТУРЫ (ОТ ИСТОКОВ К СОВРЕМЕННОСТИ)
Петрухина С.А.
старший преп. кафедры
вокального искусства ЮЗГУ
(г. Курск)
Надо понять и уверовать в то, что Русь –
это мы, а Древняя Русь – это тоже мы,
и если Бог поможет, то и будущая Русь
тоже будем мы!
Ю. Миролюбов
В современном мире процессы глобализации постоянны и даже
необратимы. Мы можем наблюдать их результаты во всех сферах жизни
людей. С глобализацией меняются и духовно-нравственные традиции народов,
происходит взаимопроникновение различных культур и их обмен. Важно не
отвергать глобализацию полностью, а использовать ее возможности как
средство обогатить национальную культуру, не теряя самобытности [1].
В данной статье мы рассмотрим взаимопроникновение и взаимовлияние
церковной и светской культуры западной и восточной цивилизаций, так или
иначе существовавшие во все времена, и влияние их на развитие традиций
русской духовной музыки. Для этого обратимся к истории зарождения
духовной музыки в Древней Руси.
После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом
русской музыкальной культуры и являлось единственной формой
профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен
принятия христианства и до конца XVII века [2]. Вместе с христианством
русские заимствовали из Византии кондакарное пение – стиль сольного
виртуозного мелизматического пения, культивировавшийся в Киевской Руси.
Происхождение этого пения загадочно: вне России нигде не найдено подобных
кондакарям певческих книг. В самой России есть всего лишь пять рукописей
этого стиля, относящихся к XI и XIV векам. Поскольку древнейшие формы
кондакарной нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос:
переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через
посредство южнославянских стран. Кондакарное пение не пользовалось
широким признанием у народа. Этим объясняется малое количество
кондакарей и исчезновение их к XIV веку [3].
Большинство напевов, известных нам, – знаменные роспевы, которые
появились на Руси одновременно с Православием в Х веке. Исследователи
предполагают, что это было еще до 988-го года, так как до официального
принятия Русью христианства в Киеве уже были православные храмы.
Византийские певческие рукописи IX-X веков свидетельствуют о том, что
знаки, которыми фиксировались греческие песнопения того времени, были те
же, что и основные знамена (знаки) знаменного роспева. Знаки писались прямо
над словами, то есть, никогда не было отдельной «знаменной музыки» –
знаменных мелодий, записанных без текста. Знаменные песнопения сложны:
они витиеваты, несимметричны. Мелодия и ритм как бы вырастают из самого
текста.
До XVII века нотами на Руси не пользовались, а по крюкам пели и читали
во всех храмах Святой Руси [4]. Но неумолимый исторический процесс
взаимоотношений России и Запада привел к тому, что и в церковном пении
пришлось перейти на «международный» музыкальный язык – европейское
многоголосие и линейную нотацию. Однако, например, старообрядцы,
протестовавшие против обновления церковных традиций, до сего дня
сохраняют в своей богослужебной практике пение по древнерусским крюкам.
С XVII века, времени раскола русской церкви, знаменный роспев
испытывает сильное давление западной католико-протестанской и западной
светской культур. Происходил этот процесс постепенно. Поначалу это было
польское влияние. На русской земле набирала силу церковная уния,
представляющая собой объединение православной и католической церквей. Ни
одному папе римскому не удалось склонить к унии русское государство, но
зато в польско-литовском государстве в 1596 году была создана так называемая
Брестская уния, что впоследствии привело к созданию униатских церквей на
Украине и в Белой Руси. Униатские братства с юго-запада Руси и из Речи
Посполитой хлынули на Русь, что и повлияло на развитие церковного
искусства в XVII веке, так как униатское сладкозвучное многоголосное пение в
сопровождении органа представляло собой сильный эстетический соблазн для
православного человека. Католические «канты», «псальмы» с православными
текстами начали заполнять российские храмы. Потом композиторы стали
создавать свои произведения в подобном стиле.
Со 2-й половины XVIII века польское влияние на церковное пение
уступает итальянскому. В Россию приглашаются светские композиторы
Италии, такие как Б. Галуппи, Дж. Сарти и другие, не знавшие Православия и
его культуры. Церковное пение подменяется светскими итальянскими
концертами на церковные тексты. Итальянцы насаждали у нас в церковном
пении свой, вполне разработанный музыкальный стиль. Некоторые из этих
композиторов образовали из способнейших своих русских учеников целую
школу подражателей. Таковы Д. Бортнянский – ученик Б. Галуппи, С. Дегтярёв
(Дехтярёв) и А. Ведель – ученики Дж. Сарти, М. Березовский – ученик Ф.
Цопписа. Д. Бортнянский начинает гармонизовать и обрабатывать в
итальянском духе церковные распевы [6].
Настала новая эпоха в истории русской музыки – эпоха партесного
пения, пения по партиям, сменившая преобладание унисона в знаменном
роспеве широко развитым хоровым звучанием.
Высшим жанром партесного стиля стал духовный хоровой концерт.
Родившийся в эпоху Возрождения под гулкими сводами венецианского собора
св. Марка, он пришёл с Запада, непосредственно – из католической Польши. На
Украину – в 30-х годах XVII века, в Россию – полвека спустя, и уже в
традициях русского партесного пения развивался усилиями целого ряда
композиторов [7]. Сохранились концерты Фёдора Редрикова, Николая
Бавыкина, Николая Калашникова, Дмитрия Бортнянского, духовные хоровые
концерты Максима Березовского. Особенно популярен в наши дни его концерт,
обращенный к Богу, «Не отверзи мене во время старости». В концертах Д.
Бортнянского много драматического пафоса и виртуозности, чем отличалось
оперное итальянское творчество. Неоднозначность восприятия его духовных
сочинений подтверждается словами П. Чайковского о хоровых концертах:
«Бортнянский был человек не бездарный и знаток хора, но крайне бедный
изобретением, однообразный до тошноты, манерный, пошловатый, а главное –
до такой степени далекий от понимания настоящих потребностей нашей
церковной музыки» [8].
Патриарх Никон, который первым ввел в своей епархии исполнение
партесного многоголосия, обвинялся в том, что от него «нововнесеся в Россию
пение новокиевское и партесное многоусугубленное (на несколько голосов)
еже с движением всея плоти, с покиванием главы, с помаванием (маханием)
рук, с вихляниями безчинными» [9]. В отличие от знаменного пения,
«партесное» многоголосие рассредоточивает внимание молящегося, а внешняя,
эстетическая душевная красота гармонии развлекает и уводит от внутренней
духовной сосредоточенной молитвы. В итоге, слушая «партес», человек
начинает наслаждаться чувственной красотой звучания хора, отвлекаясь от
содержания молитвенного текста.
Примерно с 30-х годов XIX века начинается период т.н. немецкого
влияния на русскую духовную музыку, представленный деятельностью
управляющего Придворной певческой капеллой А.Ф. Львова, автора гимна
«Боже, царя храни» и его помощников – Г.Я. Ломакина, П.М. Воротникова и
др., гармонизовавших в стиле протестантского хорала православный певческий
обиход. По указу императора Николая I употребление этих гармонизаций
предписывалось как обязательное для всех храмов России, изгонялось
исполнение песнопений по рукописным «тетрадкам» и запрещалось печатать и
исполнять в церкви какие-либо композиции без утверждения их директором
Придворной капеллы.
К началу XX века выдвинулись несколько композиторов, которые ближе
всех приблизились к целям, поставленным перед русским церковным пением
еще в начале XIX века. Цели эти: а) уйти от итальянской и немецкой рутины,
проникшей в наши церковные песнопения, б) насколько возможно
приблизиться к народному духу, в) воскресить старину. Всплеск интереса к
древнерусскому певческому искусству произошёл ещё в конце XIX столетия,
когда появились первые научные исследования и расшифровки знаменных
песнопений. В этот период крюковое пение начинает снова возрождаться
благодаря таким деятелям, как В.Ф. Одоевский, В.М. Ундольский, Н.М.
Потулов, С.В. Смоленский, протоиерей Димитрий Разумовский, священник
Василий Металлов и др. После 1917 года изучение знаменного распева стало
достоянием крайне узкого круга заинтересованных лиц – ученых и любителей
древности. И только в 80-е – 90-е годы XX века, после многолетнего перерыва,
стало возможным широкомасштабное практическое изучение знаменного
роспева благодаря усилиям ученых и певчих, внедряющих в богослужебную
практику знаменное пение [10].
В это же время происходит возрождение всего церковно-певческого
искусства в России, идущего параллельно с возрастающим интересом к
духовным шедеврам, чему способствовала отмена негласного запрета на
отправление религиозного культа. Многие студенты вошли в храмы как
певчие, привлекаемые возможностью прикоснуться к духовной музыке Н.П.
Дилецкого, А.Л. Веделя, М.С. Березовского, Д.С. Бортнянского, П.Г. и А.Г.
Чесноковых.
В настоящее время профессиональные и любительские хоры открывают
для себя новые имена замечательных композиторов, пишущих для церкви, –
арх. Ионафан Елецких, С.Б. Толстокулаков, Г.Н. Лапаев и др. В репертуарах
хоров эта музыка занимает особое положение еще и потому, что пение
a’cappella, обязательное в православном храме, является приоритетным также в
творчестве любого коллектива, который хочет профессионального роста и
признания.
Например, по словам регента Московского Синодального хора Алексея
Пузакова, его хор чаще всего исполняет музыку митрополита Илариона
(Алфеева), архиепископа Ионафана (Елецких), доцента РАМ им. Гнесиных
Владимира Довганя, композитора, лектора, ведущего музыкальных
радиопрограмм, члена-корреспондента Международной академии творчества
Антона Вискова, композитора, органиста, педагога и регента Юрия Костюка.
Иногда композиторы включают в духовные сочинения элементы авангардного
стиля, но такие сочинения чаще поются на фестивалях и концертах. В качестве
примера можно назвать музыку Киевского композитора Виктории Полевой,
доцента кафедры компьютерной музыки РАМ им. Гнесиных, члена правления
Союза композиторов Москвы Андрея Микиты и др. [11].
Огромный пласт современной музыки – это сочинения, предназначенные
для концертного исполнения, но говорящие о Боге, это как бы творческое
осмысление вечных истин, которые проповедовал нам Спаситель. Так, с
большим успехом исполняются на концертах в разных странах «Страсти по
Матфею», «Песнь восхождения», «Рождественская оратория» митрополита
Илариона (Алфеева). Митрополит Иларион – член Союза композиторов
России,
почетный
профессор
Екатеринбургской
государственной
консерватории, доктор музыки honoris causa Богословской семинарии Nashotah
House (США), почетный доктор нескольких зарубежных и российских
университетов и академий. В течение 2007–2012 годов митрополит Иларион
стал одним из самых исполняемых российских композиторов: в различных
городах России и за рубежом состоялось более ста концертов его музыки.
Сам митрополит Иларион (Алфеев) в своей статье «Скучает душа моя о
Господе..» очень высоко оценивает эстонского музыканта Арво Пярта: «В его
лице мы – едва ли не впервые в послебаховскую эпоху – встречаем
композитора, чье творчество религиозно мотивировано и чей музыкальный
язык укоренен в церковной традиции. Пярт – не просто верующий
православный христианин, он человек глубоко церковный, живущий
напряженной молитвенной и духовной жизнью. Богатство внутреннего
духовного опыта, приобретенное композитором благодаря участию в
таинственной жизни Церкви, в полной мере отражается в его музыке, которая
духовна и церковна и по форме, и по содержанию» [12].
В отечественной духовной музыке живут традиции многих веков и
народов, а самое современное уходит своими корнями в глубокое прошлое.
Необычайная искренность, глубокая проникновенность и выразительность,
ярко выраженный славянский характер, широта и лиричность мелодий,
красочность и наглядность образов, безусловно, не могут оставить слушателя
равнодушным даже спустя столетия.
В заключение необходимо отметить, что процессы межнационального
взаимодействия, включая и взаимообмен культур, возникли очень давно и
являлись существенными элементами мировой истории со времен
возникновения первых цивилизаций в древнем мире [13]. Церковное пение
также аккумулировало в себе исторический опыт, претерпевая кардинальные
перемены при переходе из эпохи в эпоху. Необходимо понимать его место в
современных
глобализационных
процессах, используя возможности
информационной революции для сохранения национальной идентичности, для
того, чтобы русская духовная музыка могла «прийти в каждый дом», утверждая
высокие идеалы и традиционные нравственные ценности, носителем которых
она является на протяжении столетий.
Ссылки:
1.
Глобализация [Электронный ресурс]. URL:http://www.russianlessons.net/articles/globalisation.php
(дата обращения 5.03.2013).
2. Вернадский Г.В. Киевская Русь. Глава IX. Русская цивилизация в киевский период [Электронный
ресурс]. URL: http://www.spsl.nsc.ru/history/vernad/vol2/vgv209.htm (дата обращения 11.03.2013).
3. Сокращенный конспект лекций В. Ковальджи на регентских курсах Е. Кустовского [Электронный
ресурс]. URL: http://kliros.ru/istor.html (дата обращения 11.03.2013).
4. Преподаватель знаменного пения Святослав Зелинский. Г. Киев. Немного о знаменном распеве.
[Электронный ресурс]. URL: http://notymus.narod.ru/ (дата обращения 5.03.2013).
5. В. Голубкова, Н. Никольская. Богослужебное пение. Вопросы и ответы [Электронный ресурс].
URL: http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=800 (дата обращения 5.03.2013).
6. Священник Константин Пархоменко. Секреты церковного пения. Знаменное пение. [Электронный
ресурс]. URL: http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=917 (дата обращения 3.03.2013).
7. Никитин К. «Обновится, яко орля, юность твоя» [Электронный ресурс]. URL:
http://www.rodon.org/.mus/hipkv/dhk.htm (дата обращения 11.03.2013).
8. Русская музыка // Энциклопедия Кругосвет. [Электронный ресурс]. URL: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/muzyka/RUSSKAYA_MUZIKA.html?page=0,1
(дата
обращения
11.03.2013).
9. Пенчук А. Очерк истории русского церковного пения [Электронный ресурс]. URL:
http://klikovo.ru/db/msg/9525 (дата обращения 3.03.2013).
10. Преподаватель знаменного пения Святослав Зелинский. Г. Киев. Немного о знаменном распеве.
[Электронный ресурс]. URL: http://notymus.narod.ru/ (дата обращения 5.03.2013).
11. А. Мага. Интервью с дирижером и руководителем Синодального хора Алексеем Пузаковым
[Электронный ресурс]. URL: http://www.e-vestnik.ru/interviews/muzykalnyy_kanon_segodnya_3095/
(дата обращения 7.03.2013).
12. Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев). Скучает душа моя о Господе… [Электронный
ресурс]. – URL: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2005/09/01/skuchaet_dusha_moya_o_gospode/ (дата
обращения: 3.03.2012).
13. Байдаров Э.У. Влияние глобализации на культуру и ценности человека [Электронный ресурс].
URL: http://credonew.ru/content/view/510/57/ (дата обращения 11.03.2013).