Карпенко В.Н., Карпенко И.А., Новикова А.В. © Кандидат педагогических наук, доцент, доцент кафедры хореографического творчества, магистрант кафедры теории и истории хореографического искусства, «Белгородский государственный институт искусств и культуры» СОХРАНЕНИЕ КУЛЬТУРЫ ТРАДИЦИОННОЙ ИГРЫ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ НАРОДНОЙ ХОРЕОГРАФИИ Аннотация В статье рассматривается проблематика сохранения культуры традиционной игры в образовательном пространстве народной хореографии. Проводится анализ трансформации традиционной игры в народную хореографию. Исследуется педагогический потенциал традиционной игры и возможности его использования в народном танце. Ключевые слова: этнопедагогика, традиционная игра, народная хореография, народный танец. Keywords: ethnopedagogics, traditional acting, folk choreography, folk dance. На сегодняшний день одним из важнейших компонентов в педагогическом образовании являются технологии этнопедагогики. Не только в образовательном, но и в культурном пространстве, очевиден поворот к традициям и опыту прошлых поколений. Современные исследования в области применения технологий этнопедагогики доказывают эффективность приобщения подрастающего поколения к традиционной культуре, в основе которой заложен богатейший творческий потенциал. В отечественной науке широкое обращение к исследованию традиционной культуры началось с 1980-х гг. прошлого столетия, однако культурный и педагогический потенциал народной хореографии был раскрыт значительно раньше. Народный танец самый распространенный вид хореографического искусства, помимо своеобразной эмоциональной пластике, ритму, яркости, образности, он имеет культурно исторический компонент. Многообразие и ценность народной хореографии привлекало внимание отечественных хореографов-постановщиков и педагогов еще дореволюционной России, однако в этот период его потенциал не был раскрыт в достаточной мере, так как служил целям в большей степени эстетическим, зрелищным. Критический взгляд на народную хореографию той эпохи выражает Ю.А. Бахрушин, о постановочных работах народной хореографии в этот период, он пишет следующее: «Балетмейстер значительно усложнял гибрид, достигая таким путем чисто внешнего эффекта, но, не передавая ни в коей мере национальных особенностей исполнений и эстетических установок народа, которому приписывал танец. Это было именно то «национальное искусство», умытое и причесанное, которое приходилось по вкусу петербургскому аристократическому зрителю того времени» [1, 85]. В последствие потенциал народной хореографии раскрывался, апробировалась новая методика, осуществлялись выдающиеся хореографические постановки народного жанра. На сегодняшний день существует достаточно много исследований в области народной хореографии и ее богатейшего педагогического потенциала, можно выделить следующих советских и современных исследователей: Г.Ф. Богданова, М.И. Долженкову, Э.А. Королеву, Н.А. Левочкину, Л.П. Морину, А.А. Румнева и других. Хореографические зарисовки, народные танцы и другие виды народной хореографии в большинстве случаев основываются на традиционных играх. Однако, не смотря на имеющиеся теоретические разработки в области народной хореографии и ее связи с традиционными играми, в современной народной хореографии мы сталкиваемся со стилизацией, а не реконструкцией традиционной игры в народном танце, а это приводит к потере педагогического, воспитательного, культурного потенциала народного танца. В этой связи необходимо в первую очередь проследить связь традиционной игры с хореографическим © Карпенко В.Н., Карпенко И.А., Новикова А.В., 2015 г. творчеством, выявить возможности культуры традиционной игры в практической постановочной работе. Как мы уже отметили, одним из распространенных компонентов народной хореографии выступают традиционные игры. Обратимся к исследованию связи традиционной игры с хореографией, танцевальной культурой, хореографической педагогикой. Педагогический и творческий потенциал традиционной игры был раскрыт в исследованиях отечественных психологов, педагогов, искусствоведов, среди которых: Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, М.М. Бахтин и другие. Игра является наиболее ранней формой не только человеческой культуры, но и в первую очередь человеческой деятельности, в которой формируются и отражаются базовые области материально-духовного творчества этноса. По определению Й. Хейзинги «игра является добровольным действием или занятием, совершаемым внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам, с целью, заключенной в нем самой, сопровождаемым чувством напряжения и радости» [7, 41]. Традиционные игры в своем исторически изначальном варианте, представляли моменты из жизни того или иного этноса, и можно полагать что целью их являлось приобщение подрастающего поколения к быту (на это указывает большинство игр, сюжетами которых стали охота, собирательство, семейные отношения и т.д.). В рамках традиционной культуры, игры выступали компонентом обрядов и праздников, приуроченных к солнечно-лунному циклу и событиям сельскохозяйственного года. Структура традиционных подвижных, обрядовых игр, основывается на творческих действиях, с одной стороны – коллективных, с другой – индивидуальных. Можно предположить, что именно в пластике традиционных игр отражалась и календарная регламентация и семантическая составляющая игры. Анализируя игровую культуру народов России А.А. Смойлов отмечает: «анализ показывает, что отличие всех русских игр и национальных игрищ в том, что в них, главным образом, проглядывает исконная любовь русского человека к веселью и движениям, к удальству и задорности» [6, 36]. Пластике тела в традиционных играх уделяется большое значение. Это и имитация движений животных, солнца, рек, и символическая образность формы (например, круг в хороводе), атрибуты (колокольчики, палки, платки и т.п.), содержательные элементы игры (прыжки, движение по кругу и т.п.). В.Ц. Найдаков отмечает следующее: «Практически в каждой игре есть элементы танца. Если танец – это движение человеческого тела в определенном ритме, выражающее законченную мысль, то большинство игр как раз и характеризуется движением человеческого тела в определенном ритме с определенным смыслом» [4, 18]. Как отмечает И.А Панкеев: «Не зря народ придумал так много игр, связанных с движением они развивают ловкость, гибкость, силу, хорошо тренируют и к тому же заставляют работать головой – ведь в каждой игре есть цель, к которой стремятся играющие. Народ ничего не придумывает ради простой забавы, а всегда со смыслом, для пользы. Суть игры одна – развлекая, учить» [5, 4]. С течением времени, развитие общества, а, следовательно, и культуры, повлияло на трансформацию традиционных игр и их функциональное назначение. Традиционные игры трансформировались и стали служить как культурно-педагогическим, так и эстетическим целям, этим обусловлена трансформация большинства традиционных игр в народную хореографию. Как правило, в обрядовых народных танцах, имеющих игровой компонент, сохранялись архаические элементы. А.С. Шилова исследуя русский танец как сценическое искусство, отмечает следующее: «С древнейших времен свои радости, беды, желания народ выражал в массовых гуляниях, игрищах, плясках, носили они обрядовый характер. Действия представляли собой синтез песен, драматической игры и телодвижений. Функциональная роль элементов танца исходила из общей цели обряда: повлиять на силы природы, жизненный уклад. В танце благодаря возможности выражать любые эмоции пластикой и огромному спектру выразительных средств, очень ярко проявляются эстетическая и гедонистическая функции. Благодаря эстетическому и гедонистическому влиянию танцев, их лучшие исполнители стали пользоваться популярностью в народе» [8, 94-95]. Таким образом, процесс трансформации некоторых традиционных игр в народный танец произошел давно, сохранив этнический сюжет, заключающийся в традиционной игре, народный танец отражает универсальные образы мира своего народа. Активное включение традиционных игр в систему хореографического образования началось на стыке XIX-XX вв. и связано с выдающимися именами, среди которых: А. Горский, М. Фокин, В. Тихомиров, А. Ширяев и другие. Советскими балетмейстерами и педагогами внесен огромный вклад в развитие народной хореографии, в частности, основанной на традиционных играх, они смогли добиться технической виртуозности, драматургической целостности, обрядовой зрелищности в постановочных работах народной хореографии. Однако сегодня мы сталкиваемся с тем, что в постановках народной хореографии, основанных на сюжете традиционных игр, зачастую присутствуют противоречия в этнических компонентах – неизменных атрибутов традиционной игры. Это выражается в костюмах и атрибутике, в наполнение народных хореографических движений компонентами балетного искусства, переносом пластики и движений, характерных для других традиционных игр (зачастую других этнических традиционных игр). Таким образом, в постановочных работах народной хореографии теряется культура традиционной игры, а вместе с ней и обрядовая культура, культура этноса. В этой связи в постановочной работе направления народной хореографии, в частности народного танца, основанного на традиционных играх, необходимо учитывать этнический культурный компонент. Особенно на наш взгляд это важно в работе с детьми. В заключение мы можем сказать о том, что сегодня в педагогике хореографии школьного и дошкольного образования игровые занятия, основанные на потенциале традиционных игр, используются повсеместно. Это связано в первую очередь с тем, что использование традиционных игр на занятиях по хореографии, не только развивают коллективный и индивидуальный творческий потенциал учащихся, но и способствует быстрому усвоению элементов народного танца, развивают танцевальную импровизацию. И в этом направлении важно не упустить тех воспитательных и культурных основ заложенных в традиционной игре, в самой ее образно-пластической форме, а сделать это возможно опираясь на традицию и педагогический опыт прошлых поколений. Литература 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Бахрушин Ю.А. История русского балета: Учеб. Пособие. 3-е изд. М.: Просвещение, 1977. – 227 с. Буксикова О.Б. Танец в истории культуры народов Сибири: диссертация доктора искусствоведения: 24.00.01 / О.Б. Буксикова; [Место защиты: Рос. гос. пед. ун-т им. А.И. Герцена]. – Санкт-Петербург, 2009. – 389 с.: ил. РГБ ОД, 71 10-17/7 Карпенко В.Н. Народно-сценический танец и методика его преподавания: учебное пособие / В.Н. Карпенко, И.А. Карпенко, - Белгород: Изд-во БГИКИ, 2011. – 296 с. Найдаков В.Ц. Бурятское драматическое искусство: К истории становления / В.Ц. Найдаков. – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1962. – 102 с. Панкеев И.А. Русские народные игры / И.А. Панкеев. – М.: Яуза, 1998. – 238 с. Смойлов А.А. Об игровой культуре народов России // Вестник Чувашского университета, № 3/ 2008. – С. 36. Хейзинга Й. Homo Ludens / Статьи по истории культуры / сост., пер. и авт. Вступит. Ст. Д.В. Сильвестров; науч. коммент. Д.Э. Харитоновича. – М.: Прогресс-Традиция, 1997. – 384 с. Шилова А.С. Русский танец как искусство сценическое: от скоморошества до начала XX века // Вестник Томского государственного университета, № 342/2011. – С. 94-95.