Г. И. Беневич ОБ ОТСУТСТВИИ ΠΡΟΑΊΡΕΣΙΣ У БОГОВ В

Г. И. Беневич
ОБ ОТСУТСТВИИ ΠΡΟΑΊΡΕΣΙΣ
У БОГОВ В НЕОПЛАТОНИЗМЕ
И ПАРАЛЛЕЛЬ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ
Вопрос о взаимодействии между языческой и христианской мыслью в период
первых семи Вселенских соборов (IV–IX вв.) − один из весьма интересных и до сих
пор не достаточно изученных в истории философии. В какой мере можно говорить
о влиянии концепций философских школ поздней Античности (тесно связанных
с язычеством) на формирование философии христианской? Правомерно ли говорить
о самой христианской философии применительно к философскому осмыслению догматического учения, которое мы встречаем в Византийской империи1? В настоящей
статье мы не беремся отвечать на эти глобальные вопросы, но рассмотрим лишь один
частный случай параллели между христианской и языческой мыслью, который позволит приблизиться если не к решению, то к прояснению поставленных выше вопросов.
Как хорошо известно, в ходе полемики с монофелитами в VII в. прп. Максим Исповедник пришел постепенно к учению, в котором он существенно изменил терминологию
применительно к учению о воле и волевом акте, использовавшуюся до этой полемики
и им самим, и предыдущей православной традицией. В частности, если прежде он прилагал ко Христу по Его человеческой природе προαίρεσις (произволение), то в поздних
сочинениях он уже эксплицитно отвергает приложимость προαίρεσις ко Христу, что же
касается обоженных святых, то и у них, согласно позднему Максиму, προαίρεσις всецело
деактивируется (то есть не действует и даже не может действовать). Соответственно само
понятие προαίρεσις он теперь понимает как преднамеренный выбор или «выбирание»
и четко отличает его от природной воли. Природная человеческая воля у Христа им
отстаивается, а преднамеренный выбор во Христе и в обоженных отвергается.
Учение прп. Максима по этому поводу достаточно хорошо известно2. Здесь же
хотелось бы упомянуть о примечательной параллели к этому учению в неоплатонической мысли V–VI вв. Речь, скорее всего, идет не о заимствовании прп. Максимом
1
См. об этом: Беневич Г. И., Бирюков Д. С., Шуфрин А. М. Византийская философия, философия
или богословие. Переписка из трех углов // Вестник ЛГУ им. Пушкина, 2:2. Философия 2011. С. 25−34.
2
Подробнее со ссылками на последние исследования по теме см. в: Беневич Г. И. Об одном
сюжете с ἐφ' ἡμῖν и προαίρεσις в поздней античности // Hyperboreus. 16−17, 2011. C. 362−366. В настоящей статье мы уточняем и развиваем некоторые положения этой статьи 2011 г. Подробнее эта
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Выпуск 3
143
у неоплатоников3, а о некоторых параллелях (при наличии общих источников в античной философии), которые тем интереснее, что позволяют лучше понять сходства
и отличия учения прп. Максима не только по сравнению с предыдущей православной
традицией (например, св. Григорием Нисским), но и с языческой философской мыслью
поздней Античности.
Исследователи уже не раз отмечали4, что само различение между природной волей
и преднамеренным выбором, которое проводит прп. Максим, скорее всего, восходит
к различению между понятиями προαίρεσις и βούλησις (желание) у Аристотеля5; в патристической традиции оно встречается у Немесия Эмесского6 (он повторяет в этом
пункте Аристотеля), на которого в своем учении о волевом акте во многом опирается
прп. Максим, в частности когда, пользуясь этим различением, отвергает προαίρεσις
во Христе или говорит, об отсутствии προαίρεσις у святых в воскресении7.
Однако еще задолго до прп. Максима это различение было использовано Проклом. В трактате О промысле, в полемике с механиком Феодором, придерживавшимся
детерминистского учения и утверждавшего, что свободой, которую он отождествлял
с «зависящим от нас» (ἐφ' ἡμῖν), обладает только Властитель (προστάτης) всех сущих,
а в нашем мире все им определено, Прокл делает несколько важных утверждений,
проливающих свет на его понимание того, что зависит и что не зависит от нас. Для
начала он обращается к сделанному Аристотелем различению, которое встречается
и у Немесия: «Древние всегда принимают выражение “зависящее от нас” как относящееся к действию выбора… Они не отождествляют выбор (προαίρεσις) и желание
(βούλησις): они говорят, что желание всегда обращено к благу, в то время как выбор
может быть обращен на вещи благие и дурные»8.
Сделав это различение, Прокл, который практически приравнивает сферу
προαίρεσις к сфере зависящего от нас9, утверждает далее, что богам преднамеренный
выбор (προαίρεσις) не свойственен, у них есть только желание (βούλησις), устремленное
к Благу10. Соответственно, было бы ошибочно считать, как делает оппонент Прокла,
что зависящим от нас, понимаемым как ничем не детерминированная свобода, обладают боги, а в нашем мире все предопределено. Это понятие, как и προαίρεσις следует
тематика рассматривается нами в готовящемся к печати издании русского аннотированного перевода Богословско-полемических сочинений Максима Исповедника.
3
Впрочем, полностью влияния исключить нельзя. В частности, сочинения Иоанна Филопона
прп. Максим мог знать (см. подробнее в: Benevich. G. John Philoponus and Maximus the Confessor at the
Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity // Scrinium. 7–8: Ars Christiana. In
memoriam Michail F. Murianov (21. XI.1928–6. VI.1995). Ed. R. Krivko, B. Lourié, and A. Orlov (Piscataway,
NJ: Gorgias Press, 2011–2012) Part One. Р. 102−130.
4
См. ссылки в: Беневич. 2011.
5
Никомахова этика. III, 4.1111b.20–25.
6
О природе человека. 32 (ed. B. Einarson).
7
См.: Богословско-полемическое сочинение 1.
8
О промысле. 57, Р. 68 (ed. Steel). Здесь и далее ссылки на трактат Прокла по изданиям. Proclus.
Trois études sur la providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté. Texte établi et traduit par
D. Isaac. 2e tirage. Paris, 2003 — первая ссылка и Proclus. On Providence. Ed. and tr. by Carlos Steel.
London, 2007 — вторая ссылка. Ниже мы увидим, что речь у Прокла идет не о выборе между добром
и злом (зла как зла никто не выбирает), а о возможной ошибке в выборе блага.
9
Ср.: «способность выбора и зависящее от нас, кажется, тождественны» (О промысле. 59, Р. 69).
10
О промысле. 57, P. 68.
144
правильно употреблять. Если у богов нет преднамеренного выбора, но лишь благая
воля (желание − βούλησις), то человек, как находящийся на границе духовного (умного) и материального мира, в той мере, в какой он именно таков, вовлечен в процесс
выбора. Это не выбор между добром и злом, так как никто, как подчеркивает Прокл,
не выбирает зло11, но выбор дурного совершается душою по неведению истинного блага. Здесь можно вспомнить, что и прп. Максим в Диспуте с Пирром дает определение
γνώμη: «Намерение есть не что иное, как какое-нибудь воление (θέλησις), относительно
придерживающееся или настоящего, или мнимого блага»12. Сходное понимание находим и у Прокла для προαίρεσις13. В этом определении важно упоминание, наряду
с настоящим, мнимого блага.
Человек может ошибаться, и возможность ошибки заложена как в только что
приведенном определении γνώμη прп. Максима, так и в понятии προαίρεσις у Прокла.
Душа по природе, говорит Прокл, имеет внутреннюю любовь к истинному Благу, но она
не знает, в чем оно заключается, и зачастую совершает ошибку. Коль скоро προαίρεσις
(точнее, совершенный нами выбор) заслуживает порицания или похвалы, προαιρετικόν,
наша способность выбора принадлежит сфере, где возможна ошибка, которой не бывает ни у богов, ни у неразумных существ. В этом особенность положения человека
в иерархии существ, которой оперируют неоплатоники. Προαίρεσις, говорит Прокл,
принципиально двойственен: если мы движемся к лучшему, мы ведем себя как умные
существа, если к худшему (принимая его за лучшее) — как существа чувственные14.
Если бы мы могли жить только в соответствии с желанием ума, мы жили бы в соответствии с Благом и были бы подлинно свободны и богоподобны15. Но такова жизнь
богов и душ, уподобившихся им. Что касается обычных людей, то для них характерно
пребывание в сфере зависящего от нас выбирания. От нас же в полной мере зависит
только то, что относится к нашей душе, то есть к сфере προαίρεσις16.
Тенденция — противопоставления желания (βούλησις) и преднамеренного выбора (προαίρεσις) прослеживается в неоплатонизме, начиная с Ямвлиха, который,
в частности, писал: «Божественное желание (θεία βούλησις) блага превосходит жизнь
по преднамереному выбору (τῆς προαιρετικῆς ὑπερέχει ζωῆς)»17. Итак, уже у Ямвлиха
11
О промысле. 57, P. 68.
Диспут с Пирром. PG 91, 308C / пер. Д. Е. Афиногенова с изменением по: Диспут с Пирром:
преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004. С. 175.
13
См.: О промысле. 58. Р. 69. Если у Аристотеля βούλησις может быть устремлено как к подлинному, так и к кажущемуся благу (Никомахова этика. 1113a15–25), то у Прокла βούλησις, как
и у прп. Максима его природная воля, устремлена к благу (ср. у Платона в Горгий 468C; Государство
505D–E), а вот προαίρεσις у Прокла и γνώμη и προαίρεσις у Максима придерживаются настоящего
или мнимого блага.
14
О промысле. 60. Р. 69.
15
Ibid.
16
О промысле. 61. P. 70.
17
О египетских мистериях. 1.12.8–9. Понятие о божественном желании имеет важное значение
в теургии Ямвлиха. Так, сразу за приведенной цитатой он пишет: «Благодаря этому желанию боги,
будучи милостивыми и благосклонными, в изобилии изливают свет на теургов, призывая к себе
их души, сообщая им единение с собой и приучая их, пусть даже пребывающих в телах, отделяться
от тел и обращаться к своему вечному умопостигаемому началу» (Ibid, 9–12 пер. И. Ю. Мельниковой
по: Ямвлих О египетских мистериях. СПб., 2004. С. 43).
12
145
желание характеризует жизнь богов (и ума), а προαίρεσις − жизнь души в теле. Прокл
продолжает и развивает эту традицию.
Наконец, ученик Аммония (ученика Прокла) Иоанн Филопон — этот крупный
представитель позднего неоплатонизма и Александрийской школы комментирования
Аристотеля, философские сочинения которого по некоторым гипотезам были знакомы
прп. Максиму18 — использовал различение βούλησις-προαίρεσις, говоря о силах души
человека: «Практические силы души — это желание и преднамеренный выбор (βούλησις
καὶ προαίρεσις). Желание направлено только к благу, тогда как преднамеренный выбор
альтернативен (или амбивалентен − ἐπαμφοτερίζει). Желание (βούλησις) принадлежит
разумной душе как таковой и самой по себе, а преднамеренный выбор (προαίρεσις)
души сплетен (συμπεπλεγμένης) с неразумностью (τῇ ἀλογίᾳ). И когда душа пребывает
вне области становления, она действует только в соответствии с желанием, поскольку
она только во благе; а когда она оказывается в области становления, с ней сплетаются
неразумные способности (или силы)… тогда-то она, будучи переплетенной с неразумной душой, имеет преднамеренный выбор, поскольку он происходит иногда от неразумия, а иногда от разума и предпочитает одно другому»19. При этом в Толковании
на «О душе» Аристотеля 2.2, 241.7−9 Филопон говорит, что ум является практическим
только «от своего отношения к телу, вот почему после своего освобождения от тела
он является исключительно созерцательным».
При всем отличии в оттенках учений перечисленных выше авторов, представляющих неоплатоническую традицию, все они ставят наличие προαίρεσις в прямую
связь с реальностью бытия человека в этом мире, утверждая за желанием (βούλησις)
иерархически более высокое место. Именно βούλησις (воля ума, его стремление к Благу
и только к нему) характерна для божеств, а для человека в той мере, в какой он является созерцателем, то есть «умом», а не сплетается с неразумными силами, телесным
и материальным20.
18
См.: Benevich. 2012. В современной науке философское образование прп. Максима, хотя
и с некоторыми оговорками, связывают со Стефаном Александрийским, последним главою Александрийской философской школы (сам Стефан, вероятнее всего, был учеником Филопона). Прп. Максим
мог учиться у Стефана в Константинополе, куда, согласно некоторым свидетельствам, Стефан был
приглашен императором Ираклием (если только Максим в самом деле жил в Константинополе). Однако, если Максим (как следует из Сирийского Псогоса) был палестинского происхождения и покинул
Палестину после вторжения туда персов, переехав на время в Александрию (см.: Boudignon C. Maxime
le Confesseur était-il Constantinopolitain?// Philomathestatos, Etudes patristiques et byzantines offertes à
Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, éd. B. Jannsens, B. Roosen & P. Van Deun (Orientalia
Lovaniensia Analecta 137). Paris-Louvain, 2004. Р. 1–43), он мог быть в контакте с философами и иметь
доступ к библиотеке в Александрии. В любом случае, авва Софроний, будущий патриарх Иерусалима,
с которым Максим был близок, возможно, и до Карфагена, но уж наверняка со времени своего переселения в Карфаген, точно был в хороших отношениях со Стефаном (о философских источниках
прп. Максима, которые включали Филопона, см.: Mueller-Jourdan P. Typologie Spatio-Temporelle de
l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité
tardive. (Supplements to Vigiliae Christianae, 74). Leiden, 2005. P. 44−48). О корнях прп. Максима в Византийской школьной философской традиции см.: Lackner W. Studien zur philosophischen Schultradition
und zu den Nemesioszitaten bei Maximos dem Bekenner (diss.) Graz, 1965.
19
Толкование на «О душе». 15.5.25–33.
20
Немесий Эмесский, который испытал влияние платонической мысли, тоже говорит о возможности неколебимого утверждения во Благе в случае удаления от практической деятельности
и сосредоточения на одном созерцании. Такая неизменность характерна для состояния обращенных
146
Концепция отсутствия προαίρεσις у Христа, как и отсутствия προαίρεσις у святых
в состоянии обожения-воскресения, которую в полемике с монофелитами выдвинул
прп. Максим, в большой степени сходна с этим учением неоплатоников, если только
заменить «желание» неоплатоников (βούλησις) на «природную волю» (θέλημα). Разница
состоит в том, что неоплатоники не предполагали возможности жизни на земле человека, который бы с рождения не имел и не мог иметь προαίρεσις, каковым мыслил прп.
Максим Христа (впрочем, это был не просто человек, а воплощенный Бог, так что речь
должна идти об отсутствии у неоплатоников учения о Воплощении во всем его, характерном для христиан, сотериологическом смысле). Что касается отсутствия προαίρεσις
у святых в состоянии обожения-воскресения, о которой учил прп. Максим, то состояние
обожения и устремленность к одному лишь Благу без возможности ошибки при его выборе — то общее, что мы находим в понимании божественной жизни как у неоплатоников (согласно которым этой жизни могут быть причастны и души людей, отделившиеся
от материального и плотского и устремленные к Единому), так и у прп. Максима.
Прп. Максим характеризует это состояние как такое, в котором «нет… преднамеренного выбора, так как нет уже двусмысленности в том, что существует»; в этом
состоянии, говорит он, «действовать будет только стремление ума (у тех, кто по природе
к такому стремлению способен), невыразимо достигшее единственного, какое доступно
посвященным, наслаждения тем, что является предметом стремления по природе»21.
«Cтремление ума», о котором здесь идет речь, чрезвычайно напоминает то состояние
божественной жизни, о котором говорят и неоплатоники. Отличие учения прп. Максима
от неоплатонического, возможно, состоит в отношении к состоянию неразумных сил
души в обожении, но рассмотрение этой темы выходит за рамки настоящей статьи.
Л И Т Е РАТ У РА
1. Benevich. G. John. Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical
and Theological Thought in Late Antiquity // Scrinium. 7–8: Ars Christiana. In memoriam
Michail F. Murianov (21. XI.1928–6. VI.1995). Ed. R. Krivko, B. Lourié, and A. Orlov (Piscataway, NJ:
Gorgias Press, 2011–2012). Part One. Р. 102−130.
к созерцанию Бога ангелов и уподобляющихся им созерцателей среди людей: «Из нематериальных
природ (существ), те, которые находятся в среде обитателей земли и по причине общения, какое
имеют с людьми, занимаются практической деятельностью, более изменчивы по сравнению с другими; а те (существа), которые, благодаря превосходству природы, приближаются по общению к Богу
и в созерцании Его испытывают блаженство, будучи сосредоточены исключительно на себе самих
и на Боге, совершенно отдалили самих себя от деятельности и от материи, а приблизили к созерцанию и к Богу, − остаются неизменными. Хотя они самовластны (αὐτεξούσιοι), вследствие того, что
разумны, однако неизменны (ἄτρεπτοι) по вышесказанным причинам. И нет ничего удивительного.
Ведь и из людей те, которые, ставши созерцателями (θεωρητικοί), отрешили самих себя от деятельности (πρακτῶν), остались неизменными» (О природе человека. 40.45–56 / Пер. Ф. С. Владимирского
с измен. по: Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1996. С. 177).
Однако Немесий, несмотря на то что у него есть различение βούλησις-προαίρεσις, говоря о достижении
неизменности в Боге, не связывает напрямую это с отсутствием προαίρεσις, а скорее придерживается
близкой св. Григорию Нисскому терминологии.
21
Богословско-полемическое сочинение 1: PG 91, 24C, пер. А. М. Шуфрина по: Антология восточно-христианской богословской мысли (ортодоксия и гетеродоксия) / Сост. Г. И. Беневич, ред.
Беневич Г. И., Бирюков Д. С. М.; СПб., 2009. В 2 т. Т. 2. С. 190.
147
2. Boudignon C. Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain? // Philomathestatos, Etudes
patristiques et byzantines offertes à Jacques Noret à l’occasion de ses soixante-cinq ans, éd. B. Jannsens,
B. Roosen & P. Van Deun, (Orientalia Lovaniensia Analecta 137). Paris-Louvain, 2004.
3. Lackner W. Studien zur philosophischen Schultradition und zu den Nemesioszitaten bei
Maximos dem Bekenner (diss.). Graz, 1965.
4. Mueller-Jourdan P. Typologie Spatio-Temporelle de l’Ecclesia Byzantine: la Mystagogie de
Maxime le Confessuer dans la culture philosophique de l’antiquité tardive. (Supplements to Vigiliae
Christianae, 74). Leiden, 2005.
5. Proclus. On Providence. Ed. and tr. by Carlos Steel. London, 2007.
6. Proclus. Trois études sur la providence. Tome II: 2e étude: Providence, fatalité, liberté. Texte
établi et traduit par D. Isaac. 2e tirage. Paris, 2003.
7. Антология восточно-христианской богословской мысли (ортодоксия и гетеродоксия) /
Сост. Г. И. Беневич, ред. Беневич Г. И., Бирюков Д. С. М.; СПб., 2009.
8. Беневич Г. И. Об одном сюжете с ἐφ’ ἡμῖν и προαίρεσις в поздней античности //
Hyperboreus. № 16−17. 2011. C. 362−366.
9. Беневич Г. И., Бирюков Д. С., Шуфрин А. М. Византийская философия, философия или
богословие. Переписка из трех углов // Вестник ЛГУ им. Пушкина. № 2:2. Серия «Философия».
2011. С. 25−34.
10. Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры
VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004.
11. Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1996.
12. Ямвлих. О египетских мистериях. СПб., 2004.