Духовное преображение для участника

Учебник
для члена группы
Бхакти-врикши
Духовное
преображение
(Кришна-садхака)
Москва
Координационный центр развития Бхакти-врикши в СНГ
2012
1
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
2
Духовное преображение
I. Смирение — принцип духовного мира
I. СМИРЕНИЕ —
ПРИНЦИП ДУХОВНОГО МИРА
Подобно тому, как в основании дома лежит прочный фундамент, основой всей вайшнавской культуры является смирение. Углублять эту тему можно до бесконечности.
Если задать вопрос: «Что же такое духовная жизнь?», ответ
будет: «Это наши шаги по пути развития смирения».
Радханатха Свами:
«Теоретическое знание не в силах изменить сердце человека до тех пор, пока оно не станет смиренным. Поэтому духовная практика должна начинаться со смирения».
Санатана Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите» (2.5 224)
говорит:
«Смирение — это качество, которое возрастает пропорционально развитию нашей любви к Богу».
Другими словами, человек смиренен ровно настолько,
насколько в нем проявлена любовь к Кришне.
Все обитатели духовного мира исполнены смирения.
Шрила Прабхупада: «Атмосфера Вайкунтхи создается там,
где мы смотрим на всех остальных, считая их лучше, чем мы сами.
На Вайкунтхе все соревнуются: кто сможет лучше послужить
другим, занять более низкое положение, сделать так, чтобы другие оказались выше него». (Брахмананде 11.15.69)
3
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Представьте себя хотя бы на минуточку в таком обществе, где все ценят и уважают друг друга, где высшим благом
считается возможность что-то сделать для других. Хотели бы
вы оказаться в таком месте?
Чтобы лучше усвоить этот принцип, давайте нарисуем схему:
духовный мир
ВСЕ
Выше, чем я
материальный мир
ОСОБЫЙ
Я лучше других
В «Махабхарате» говорится: «Материальный мир создан
для тех, кто ищет почестей».
«Мы пришли в этот мир, чтобы достичь верховного положения».
Анекдоты:
Психиатр пациенту:
— Поскольку Вы решили обратиться ко мне, расскажите
все с самого начала.
— С удовольствием… Итак, сначала я создал небо и землю…
Психиатрическая лечебница. Один пациент говорит:
«Бог послал меня на Землю, чтобы я кое-что здесь подправил». Вмешивается второй: «Ты ошибаешься, это меня Бог
послал на Землю». Третий возмущенно кричит:
4
I. Смирение — принцип духовного мира
«Вы оба врете, это я посланник Божий». Четвертый все
выслушал и пожал плечами:
«Не понимаю, из-за чего вы ссоритесь. Никого я на Землю
не посылал».
«Смирение — это мост, соединяющий духовный и материальный миры».
Вернуться в духовный мир можно только по мосту смирения.
Джива Госвами:
«Духовный мир начинается не где-то там, за пределами
вселенной.
Он прямо здесь, если мы пребываем в правильном
сознании».
Пока мы не разовьем правильное умонастроение ЗДЕСЬ,
нас никто не пустит ТУДА.
Смирение и желание служить — ключ, которым открывается
дверь в духовный мир!
Шрила Рупа Госвами:
«Смирение — это глубокое осознание своей полной зависимости от Господа и Его преданных».
Чтобы по-настоящему зависеть от кого-то, нужно занять
по отношению к нему смиренную позицию.
Пример: магниты притягиваются только противоположными полюсами — плюсом к минусу. Если попробовать соединить их плюсами, они оттолкнут друг друга. Аналогично этому
два «Верховных» не могут оставаться вместе. Если мы хотим
стать ближе к Господу — Высшему «плюсу», — нужно занять
по отношению к Нему очень смиренное положение «минуса».
В основе смирения лежит осознание превосходства, величия Бога, понимание, что Он обладает абсолютной властью
над всем сущим. Смиренный человек стремится изжить в себе
5
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
представление о том, что он является независимым владыкой, который распоряжается своей жизнью по собственному
усмотрению.
Таким образом, смирение — это деятельность в знании.
Человек, обладающий таким знанием, видит свою зависимость
от Высшего источника всего сущего, а значит, он уже восстановил с Ним связь.
Смирение в истинном понимании означает, что мы свободны от влияния ложного эго.
Шрила Прабхупада:
«Чувства, выраженные тобой, весьма хороши, они способствуют духовному прогрессу. Настоящий вайшнав всегда
чувствует себя низким и недостойным. Его смирение и покорность — это те самые качества, которые необходимы для достижения совершенства в сознании Кришны. В материальной
жизни каждый думает, что он великолепен, что он все знает и все
умеет, но на самом деле живое существо является незначительной искрой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Поэтому
только тогда, когда мы начинаем осознавать свою незначительную природу, мы сможем все больше и больше понимать,
насколько велик Кришна, бесконечно велик. Невозможно
раздуваться от гордости и при этом рассчитывать на прогресс
в духовной жизни. Напротив, человек должен научиться принимать свое конституциональное положение незначительного слуги Кришны. Тогда Кришна останется доволен и явит
Себя такому преданному, а преданный все больше и больше
будет погружаться в духовное служение Господу». (Гаджендре,
20 июля 1969)
Подлинное смирение — это смирение в уме. Есть два вида
смирения: истинное и ложное.
6
I. Смирение — принцип духовного мира
Внешне человек может поступать смиренно, но если в уме
он думает: «Посмотрите, я лучше, чем они, я более смиренный!»
Тогда он становится жертвой гордости.
Анекдот:
— Спасибо, доктор. Вам удалось вылечить меня от мании
величия. Теперь я человек совершенно непревзойденной, фантастической, можно сказать, феноменальной скромности!
Между истинным смирением и ложным находится искреннее
желание стать смиренным.
Возникает естественный вопрос: Откуда берется это желание
и как его реализовать?
Желание стать смиренным приходит к нам благодаря нашим
сознательным усилиям в этом направлении, а также общению
с великими душами, которые по-настоящему развили это качество.
Может существовать значительная пропасть между нами
и тем идеалом, к которому мы стремимся.
я
действие
идеал (концепция)
Однако любое осознанное действие по направлению к идеалу
будет закреплять правильную концепцию в нашем уме. И со временем высокие ценности постепенно войдут в наше сердце и поселятся там.
Санатана Госвами («Брихад-Бхагаватамрита»):
«Долг садхаки (подвижника на духовном пути) состоит в том,
чтобы своими словами, делами и разумом утвердиться в смирении.
Разумный человек не будет делать ничего, что препятствовало бы
развитию смирения».
В этом суть нашей садханы (практики).
7
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
II. ПОКЛОНЫ
Теперь давайте рассмотрим, каким образом вайшнав применяет принцип смирения на практике.
Могущественным способом развить смирение и привязанность к Кришне является поклон.
Господь Сам говорит об этом в двух стихах «Бхагавадгиты» — 9.34 и 18.65.
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
мат-манах — всегда думая обо Мне; бхава — стань; мат —
Моим; бхактах — преданным; мат — Мне; йаджи — поклоняющийся; мам — Мне; намаскуру — выражай почтение;
мам — Мне; эва — полностью; эшйаси — ты придешь; йуктва —
будучи поглощенным; эвам — таким образом; атманам — твоя
душа; мат-парайанах — преданный Мне.
Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай
передо Мной ниц (кланяйся) и поклоняйся Мне. Полностью
сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.
Этот стих очень важен, поэтому в «Бхагавад-гите» он повторяется дважды.
Поклон является могущественным способом избавления
от ложного эго (гордыни).
8
II. Поклоны
На санскрите слово «поклон» звучит как «намасте». Оно
состоит из трех слов: на — не,
мас — мне, те –Тебе. «Не мне, а Тебе». Другими словами:
«Не я тут главный, а Ты».
Если человек кланяется осознанно, он избавляется от ложного эго.
Рагхунатха дас Госвами предлагал тысячу поклонов Господу и две тысячи поклонов вайшнавам. Такова была его ежедневная садхана. Джаганнатха дас Бабаджи также КАЖДЫЙ
ДЕНЬ кланялся преданным и Господу тысячу пятьсот раз.
Шрила Прабхупада (из «Трансцендентного дневника»
Хари Шаури даса):
«Каждый, кто добровольно предлагает поклоны, сразу
на 50% вырастает духовно».
Теперь мы разберем более детально, как предлагать
поклоны.
Два основных вида поклонов («Хари Бхакти Виласа» 8.162–
163): «1) Аштанга-пранама, или полный поклон, совершается
восемью частями тела: руками, ногами, коленями, грудью,
головой, а также глазами, умом и речью».
2) Панчанга-пранама совершается пятью частями: коленями, руками, головой, словами и разумом.
Таким образом, это два вида поклонов, которые совершаются человеком в процессе поклонения».
В соответствии с вайшнавским этикетом женщины обычно
предлагают панчанга-пранаму — второй вид поклонов.
Санатана Госвами комментирует эти стихи: «Поклоны
совершаются с опущенной головой, полузакрытыми глазами,
руки мысленно касаются стоп Господа. При этом нужно медитировать на то, что мы выражаем почтение Господу. Следует
9
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
молиться, например, так: „Господь, будь доволен мной!“
Смысл поклонов гуру, вайшнавам и Верховному Господу в том,
чтобы сказать им: «Я вручаю свое тело вам».
«Если, кланяясь, человек не молит об обретении квалификации, которая позволила бы ему вручить свое тело, ум и душу
духовному учителю, его поклоны становятся не более чем физическими упражнениями наподобие отжимания. Конечно же,
не в этом истинная цель полных поклонов (дандаватов) гуру».
Дополнительные подробности
«Чайтанья-Бхагавата» Ади 1. 6:
адйe шри чaитaнйa-прийa-гoштхирa чaрaнe
aшeшa-прaкарe мoрa дaндa-пaрaнамe
«Вначале я предлагаю бесчисленные поклоны стопам возлюбленных сокровенных преданных Господа Шри Чайтаньи».
Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати:
«Перед тем как вознести молитвы Господу Шри Чайтанье,
автор предлагает поклоны стопам близких преданных Господа
(таков этикет). Среди сокровенных преданных Господа духовный учитель является наиболее прославленным. Слово данда
означает „упасть на землю, подобно палке“, слово паранама
переводится как «поклоны». Есть четыре типа поклонов:
1) произносить слова приветствия;
2) кланяться, прикасаясь к земле восемью частями тела;
3) предлагать поклоны, касаясь земли пятью частями тела;
4) кланяться со склоненной головой и сложенными
ладонями».
10
II. Поклоны
Таким образом, человек должен предлагать поклоны одним
из этих четырех способов, описанных в авторитетных писаниях.
Иначе он рискует совершить апарадху (оскорбление).
Например, одной из тридцати двух сева-апарадх (оскорблений
в процессе поклонения Господу) является поклон на одну руку.
«Хари Бхакти Виласа», 8.389 (цитата из «Вишну Смрити»):
джанма прабхути йат кинчит пуман вай дхармам ачарет
сарвам таннишпхаламйати ека хаста абхиваданам
«Если человек предлагает поклоны Верховной Личности
Бога на одну руку, то какие бы результаты он ни обрел от следования религиозным церемониям в течение всей жизни, все это
становится бесполезным».
«Хари Бхакти Виласа», 8.406 (цитата из «Вишну-Смрити»):
эка шастра пранамас ча ека чайва прадакшинасм
акале даршанам вишнор ханти пунйам пуракритам
«У тех, кто кланяется Господу на одну руку, обходит алтарь
только один раз, все достижения за много жизней разрушаются».
Во время каждого поклона нужно вслух читать соответствующие молитвы. Нельзя кланяться молча. Таким образом
человек предлагает Господу свою речь.
История:
Шрутакирти (Атланта, Джорджия, 2.03.1975 г.):
«Иногда Шрила Прабхупада сочетал массаж с другими,
подчас немаловажными, делами. Бывало, секретарь читал ему
11
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
почту, а он диктовал ответы. Или приходил редактор санскрита
с вопросами, относящимися к текстам, которые Шрила Прабхупада перевел утром.
В тот день во время массажа редактор санскрита заходил
не раз. Войдя первый раз, он поклонился по всем правилам.
Следующие несколько раз, едва коснувшись головой пола, он
торопливо поднимался и начинал задавать вопросы. Наконец,
когда это повторилось снова, Шрила Прабхупада отчитал его:
— Что это еще за „топорик“? Ты же кланяешься. «Топорик»
здесь не годится.
Когда Прабхупада говорил, при слове «топорик» он взмахивал рукой вверх-вниз, делая рубящие движения.
Шрила Прабхупада предупреждал нас, чтобы топором ложного эго мы не срубили нашу нежную лиану бхакти».
Вывод: если нам недостает серьезности, тогда и на физическом уровне мы демонстрируем пренебрежение (несерьезное
отношение) к процессу бхакти.
Принцип ведической культуры — от внешнего к внутреннему. Вайшнавский этикет учит нас действовать правильно на внешнем уровне, чтобы со временем нам открылась
и внутренняя составляющая. Форма и содержание тесно
взаимосвязаны.
Мы делаем внешние вещи, чтобы повлиять на наше внутреннее состояние.
Об этом говорит Бхактивинод Тхакур:
«Если мы просто принимаем внешние правила этикета и следуем им, наше сознание также очищается и одухотворяется».
История про Шрилу Прабхупаду.
Шрила Прабхупада путешествовал по всему миру со своим
слугой. Многие ученики делились со слугой, рассказывая ему
12
III. Поведение во время лекции
о своих чувствах к Шриле Прабхупаде. А слуга переживал, что
никогда не испытывал ничего подобного. Каждый раз, входя
и выходя из комнаты Гуру, он кланялся. Это повторялось минимум сто пятьдесят раз в день.
Однажды он вошел и не поклонился.
Шрила Прабхупада, сидя за столом, сказал:
— Ты не поклонился!
Слуга исправил ошибку, а потом спросил:
— Как быть, если я кланяюсь, но ничего не чувствую?
— Просто продолжай! — ответил Шрила Прабхупада. —
И чувства придут.
Вывод:
Если мы действуем правильно, в соответствии с предписаниями вайшнавского этикета, реальный духовный опыт придет.
III. ПОВЕДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ЛЕКЦИИ
«Махабхарата»:
«Постичь знание можно, только уважая учителя, процесс
получения знания и знание как таковое».
Наше уважение проявится в том, что мы с готовностью
будем следовать перечисленным ниже правилам:
а) Во время лекций нужно вести себя тихо и внимательно
слушать. Разговоры мешают лектору и остальным преданным.
Также это создаёт не очень хорошее впечатление у гостей —
людей, которые недавно начали посещать храм.
б) Если кто-то чувствует сильную сонливость, ему лучше
отойти к стене и слушать стоя.
в) Следует помнить о том, как нужно сидеть в храме (см.
«Как правильно сидеть»).
13
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
г) Избегайте хождений во время лекции: это приносит
большое беспокойство лектору и слушателям.
д) Родители должны следить за своими детьми. Если
те начинают шуметь, их нужно успокоить или вывести из храмовой комнаты.
е) В конце лекции можно задать уместные вопросы, делая
это в смиренном состоянии ума.
История («Прабхупада-лиламрита», 5.16):
«Молодой человек спросил: „Осознали ли вы душу в глубине своего существования?“
Прабхупада ответил: «Да».
Молодой человек: «Когда была написана „Бхагавад-гита“?»
Прабхупада: «Теперь вы ответьте на мой вопрос. Каков
процесс получения знания согласно „Бхагавад-гите“?»
Молодой человек: «Нет, вы скажите, когда была написана
„Бхагавад-гита“? По мнению некоторых свами, она была написана пятнадцать столетий назад. А вы говорите: пять тысяч лет
назад».
Шрила Прабхупада в гневе повысил голос: «Я не ваш слуга.
Я слуга Кришны. Вы должны ответить на мой вопрос».
После того как молодой человек ушел, Прабхупада завершил лекцию, сказав, что «… следует обращаться к Кришне или
представителю Кришны в смиренном состоянии ума, служа
и вопрошая, а не бросая вызов своими вопросами».
14
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
IV. ОТНОШЕНИЯ
СО СТАРШИМИ, РАВНЫМИ
И МЛАДШИМИ ПРЕДАННЫМИ
Эта тема очень важна. Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху, играя роль преданного, учил нас Своим примером
и устанавливал правила, которым мы должны следовать. Господь был очень строг и принципиален в том, что касалось
отношений со старшими, равными и младшими преданными.
И сейчас мы рассмотрим, почему это так важно.
Нарахари Саракара Тхакур в «Кришна-бхаджанамрите»
говорит:
«Если преданный пренебрегает тем, чтобы делать различия
между вайшнавами в соответствии с их уровнем, он начинает
совершать вайшнава-апарадхи (оскорбления). Преданному
нужно научиться различать вайшнавов и служить им. Находясь в обществе преданных, он должен видеть, кто младше, кто
равен ему, а кто старше, и в соответствии с этим знать, как себя
вести».
Не обладая этим знанием, человек будет совершать оскорбления и постоянно «обжигаться». На его духовном пути возникнет много препятствий. Однако, действуя правильно, он
сможет быстро прогрессировать.
Если мы затрудняемся определить уровень какого-то
вайшнава (для этого необходимо глубокое знание священных писаний и достаточно большой духовный опыт),
рекомендуется на всякий случай относиться к нему, как
15
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
к уттама-адхикари — совершенному преданному. Так мы
защитим себя от оскорблений.
Если впоследствии выяснится, что это не уттама-адхикари,
мы ничего не потеряем, будучи очень почтительными по отношению к этому вайшнаву. Однако если перед нами действительно
совершенный преданный, наша удача в том, что мы не нанесем
ему оскорблений своим пренебрежительным отношением.
Выделим пять критериев старшинства и разберем их
подробно:
1) Инициация.
2) Административное положение.
3) Ашрам.
4) Возраст.
5) Духовный уровень.
Они идут по степени важности сверху вниз, и сейчас вам
станет ясно, почему порядок именно такой.
1) Инициация.
Этот пункт считается самым важным.
Учитывается время инициации: когда она была получена,
а также количество инициаций: одна, две, три.
Человек, который раньше, чем мы, получил инициацию,
считается старше.
Получая инициацию, преданный принимает на себя дополнительные обязательства. Его ответственность перед гуру
и Кришной возрастает. За счет этого ускоряется его духовный
прогресс.
2) Административное положение.
Это второй по важности пункт.
Мы находимся в духовной организации, что подразумевает
руководство.
16
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
Организация помогает культивировать бхакти.
Пример: если нам дадут нектар, но у нас не будет стакана,
много ли мы получим?
Бхакти сравнивается с нектаром, а духовная организация — со стаканом. Сам по себе стакан бесполезен. Но в служении нектару он очень ценен. Стакан помогает сохранить нектар.
Мы приходим в какое-то помещение, где собираются вайшнавы, например, в храм — и обучаемся там бхакти. Кто-то организовал для нас это место, дал нам теплое помещение, прасад,
а также воду, чтобы помыть руки и прополоскать рот… Кто-то
платит по счетам, заботится о покупке моющих средств для
туалета, ищет деньги на все эти нужды. Ничего этого не видно,
однако без этого наше обучение не смогло бы состояться.
Преданные, которым поручено руководство нашей местной организацией, получили свои полномочия от Джи-Би-Си.
Руководитель храма может быть даже неинициированным,
однако его указаниям должны следовать все, включая санньяси,
которые приезжают в храм. Таковы законы ИСККОН.
Такой руководитель может давать старшим преданным
только административные указания, связанные со служением
в этом храме. Ни в коем случае он не должен поучать их в том,
что касается духовной жизни, иначе это будет нарушением
субординации (этикета).
3) Ашрам (уклад жизни).
Третий по важности пункт.
В «Махабхарате» говорится: «Хороший грихастха (домохозяин) в сто раз лучше, чем брахмачари (ученик), хороший
ванапрастха (домохозяин, отошедший от дел) в сто раз лучше
грихастхи, а санньяси (тот, кто принял отреченный уклад жизни)
в сто раз лучше ванапрастхи».
17
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Самые младшие — это брахмачари. За ними идут грихастхи,
ванапрастхи и, наконец, санньяси. С точки зрения ашрама,
80-летний брахмачари младше 20-летнего грихастхи.
4) Возраст.
Это четвертый критерий.
Сам по себе возраст еще ничего не говорит о нашем духовном уровне. Иначе тысячелетний баобаб был бы сегодня самым
духовно развитым существом.
Однако этот пункт все же надо учитывать. Вайшнавы уважают людей, старших по возрасту. Это часть нашей культуры.
5) Духовный уровень.
Может возникнуть вопрос: почему этот пункт оказался
на последнем месте? Ведь это же самый главный критерий!
Дело в том, что определить настоящий духовный уровень человека очень трудно. Один будет тщательно скрывать
свое возвышенное положение, а другой — старательно его
имитировать.
Если человек действительно духовно продвинут, он сознательно проявит смирение, заняв более низкое положение,
и будет строго следовать этикету.
Пример: Рамачандра Пури сильно критиковал Господа
Чайтанью, будучи духовным братом гуру Господа Чайтаньи.
Из-за общения с имперсоналистами Рамачандра Пури стал
пренебрежительно относиться к своему духовному учителю
Мадхавендре Пури и оскорбил его. В результате тот отверг
ученика. Придя в Джаганнатха Пури, Рамачандра приглашал
к себе преданных и кормил их маха-прасадом от Господа Джагаганнатхи. Когда преданные наедались, он проходил по рядам
и заставлял их есть еще, говоря: «Это же маха-прасад! Отказываться нельзя!» Когда преданные больше не могли есть, он
18
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
садился на возвышение и начинал их критиковать: «Посмотрите на этих обжор! А еще духовные люди! Да они же не способны контролировать свои чувства!»
В результате оскорблений сердце Рамачандры Пури превратилось в выжженную пустыню, и бхакти покинула его.
Услышав о Шри Чайтанье, он попытался узнать, где Господь живет и что ест, желая найти какой-нибудь повод для
критики.
Но всякий раз, когда Рамачандра Пури заходил в жилище
Господа, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, выражая ему
почтение как духовному брату Cвоего гуру, и предлагал поклоны.
Будучи Сверхдушой, Господь прекрасно знал, что у того было
на уме. Однако Он строго следовал этикету вайшнава.
Так Господь Чайтанья показывал пример всем преданным.
Шрила Прабхупада также был очень принципиален в этом
отношении.
Прадьюмна прабху: «Мне приходилось много раз присутствовать при встречах Шрилы Прабхупады со своими
духовными братьями. Он обращался с ними очень почтительно. Предписания этикета таковы, что вам следует относиться к духовным братьям своего гуру так же, как к самому
гуру. Подобно этому, вы должны относиться с особым почтением к своим старшим духовным братьям — тем, кто получил
инициацию раньше вас. В Гаудия-матхе подчеркивается особое положение старших духовных братьев. Шрила Прабхупада
также следовал этому».
«Однажды в Монреале к Шриле Прабхупаде пришел
один индийский ученый. Джанардана и я находились в комнате. Я очень стремился услышать, что будет говорить Шрила
Прабхупада, поэтому пододвинулся к нему поближе, чтобы
19
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
не пропустить ни слова. И оказался немного впереди Джанарданы, который был не только старше меня по возрасту, но также
получил раньше меня инициацию. Джанардане дали посвящение во время самой первой инициации, которая проходила
в Нью-Йорке. Шрила Прабхупада тотчас же сказал: „Он ведь
твой старший брат, ты не должен сидеть перед ним! (Я сидел лишь
немного впереди). Ты должен отодвинуться назад, он старше
тебя — твой старший духовный брат! Таков этикет. Например,
мой духовный брат Тиртха Махарадж. Обычно мы называли его
Кунджада. В действительности его имя было Кунджа-бихари
дас, но мы называли его Кунджада. Суффикс ‚да‘ означает „тот,
кто подобен старшему брату или дяде“. Поэтому все мы называли его так, ведь он был для нас одним из самых старших духовных братьев. Джанардана — это твой «да», старший духовный
брат! Поэтому ты должен оказывать ему почтение. Тебе не следует сидеть перед ним». Это было в начале 1977 года в Монреале».
Другой пример — Господь Чайтанья. Несмотря на то, что Он
был Самой Верховной Личностью Бога, Он оказывал почтение
и всячески служил таким личностям, как Парамананда Пури,
Парамананда Бхарати, Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху,
потому что они были духовными братьями Его гуру. Господь
Чайтанья относился к ним с огромным уважением, невзирая
на то, что это приносило им беспокойство.
Итак, мы познакомились с критериями старшинства.
И теперь наш ум попытается определить: кого и в чем я старше.
Не правда ли?
Однако мы должны четко знать следующее. Бхактивинода
Тхакур говорит: «Все эти критерии старшинства предназначены для того, чтобы каждый стремился занять более смиренное положение».
20
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
Вместо того чтобы смотреть на преданных, думая, чем я
выше других, следует поменять свое видение на прямо противоположное. И тогда мы вдруг обнаружим: этот вайшнав выше
меня в соответствии с этим пунктом, а тот превосходит в чем-то
другом. А значит, я их слуга! (Вспомните умонастроение жителей духовного мира — тема, которую мы разбирали раньше.)
Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» (4.8.34) говорит:
«Тот, кто правильно общается со старшими, равными и младшими, избавляется от тройственных страданий».
Наставления Нарады таковы: «Каждый человек должен
руководствоваться следующим правилом: при встрече с тем,
кто обладает большими, чем он сам, знаниями и опытом,
нужно радоваться. При встрече с тем, кто обладает меньшими
знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием.
Встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».
Чтобы разобраться глубже в этих вопросах, давайте нарисуем схему.
Старшие
Неправильное общение
Правильное общение
Если нет
общения
с какой-то
из этих
категорий
Результат
такого
общения
Завидуем
Радуемся
при встрече
Служим
Вопрошаем
Не станем
смиренными
Зайдем
не туда
Благословения
Знание
Смирение
Очищение
21
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Равные
Хвастаемся
Дружим
Раскрываем
сердце
Поддерживаем
Станем
лицемерами
Поддержка
Вдохновение
Быстрый
духовный рост
Младшие
Унижаем
Сострадаем
Просвещаем
Помогаем
Сердце
Развиваем
черствеет,
сострадамы стание
Получаем
новимся
милость
«духовКришны
ными
эгоистами»
А теперь подробный разбор таблицы.
Если мы усвоим это знание, оно защитит нас от большого
количества проблем и страданий.
Итак, колонка «неправильное общение»:
Зависть к старшим преданным, потому что у них больше
почета и признания.
Хвастовство своими достижениями и поступками перед
равными преданными.
Пренебрежительное — «сверху вниз» — отношение к младшим.
Кому-то из вас доводилось наблюдать в себе что-то похожее? Откуда у нас это?
Мы приходим в общество преданных и привносим с собой
в духовную жизнь привычные материалистические модели
поведения. Но это приводит только к оскорблениям! Нужно
изменить свое поведение и образ мыслей.
Колонка «правильное поведение»:
Видя старших преданных, следует радоваться и служить
им, потому что их общество помогает нам углубить наше
22
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
понимание Шри Кришны. Только через садху-сангу мы можем
обрести высшее благо. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам»
(11.26.26) говорится:
тaтo духсaнагaм утсриджйa
сaтсу сaджджeтa буддхиман
сaнтa эвасйa чхиндaнти
мaнo-вйасaнгaм уктибхих
«Разумный человек должен отвергнуть все неблагоприятное общение и взамен принять общество святых преданных,
чьи слова отсекают чрезмерные привязанности ума».
Один из секретов успеха в духовной жизни — общение
с продвинутыми преданными.
Перейдем к дружбе с равными. Нужно понимать, что представляет собой вайшнавская дружба. Это не просто хлопанье
друг друга по плечу и обмен какими-то фамильярностями.
Вайшнавская дружба — величайший дар, сокровище духовного общения.
Настоящие друзья помогают друг другу помнить о Кришне.
Делятся своим пониманием. Поддерживают в трудные времена: «друзья познаются в беде».
Друг — это тот, кто помогает нам не упасть в майю!
Такая дружба возвышает нас, позволяя восходить на все
новые и новые уровни предания Шри Кришне. Она является
величайшим сокровищем.
Младшие преданные должны стать для нас объектом
заботы и внимания. Следует с пониманием относиться к их
нуждам и проблемам, помогая преодолевать их. Мы должны
делиться с младшими своими знаниями, поддерживать их
и помогать. Любовь к Богу и сострадание к другим неразрывно
23
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
связаны между собой. Помогая другим, мы получаем особую
милость Шри Кришны.
Что происходит, если нет общения с какой-то из трех категорий преданных?
Шрила Джива Госвами говорит: «Если у преданного нет
общения с какой-то из трех категорий вайшнавов, его духовное
развитие не будет полноценным».
1) Если нет общения со старшими…
Общаясь со старшими преданными, мы постоянно анализируем, верным путем ли мы идем.
Они закаляют нас, шлифуют нашу систему ценностей.
Показывают пример предания Господу. На фоне их чистоты мы
ясно видим свою грязь. Очевидно, что без них мы просто зайдем не туда.
Пример: Когда Движение сознания Кришны в России
только зарождалось, преданные занимались духовной практикой подпольно. Их преследовало КГБ. Однажды из-за границы
преданным пришло письмо с семенами священного дерева
Туласи, а также инструкцией, как ей поклоняться. Два человека посадили семена и стали их выращивать. У одного выросла
Туласи, а у другого — какой-то лопух с одним большим листком. И каждый утверждал, что именно у него настоящая Туласи.
До этого в России никто не видел Туласи и не знал, как она
выглядит. Двое преданных поклонялись каждый своему растению, проводили пуджу, обходили вокруг и молились. Только
когда приехали старшие вайшнавы, все встало на свои места.
Вывод: Можно растить нечто в своем сердце и думать, что
это росток любви к Богу. Но если у нас не будет общения со старшими преданными, мы даже не поймем, что давно растим лопух.
2) Если нет общения с равными…
24
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
Тогда мы будем, в основном, общаться с младшими, потому
что старшие приезжают нечасто и постоянно заняты.
Это значит, что нам все время придется играть роль старшего: подавать пример, вдохновлять, заботиться и т. д. Чтобы
защитить веру младших, мы не имеем права показывать им свои
слабости, поэтому нам придется всегда играть определенную
роль, быть «на коне». В каком-то смысле это неплохо: у нас всегда будет стимул «не упасть в грязь лицом».
Однако в этом есть опасность. Нам может слишком понравиться роль старшего преданного — возвышенного вайшнава
и мудрого покровителя. Потеряв всякую связь с реальностью,
мы настолько возгордимся, что начнем уже спать в сапогах
и погонах…
А вот равным преданным нет никакого дела до всех наших
титулов и ярлыков, которые с нашего согласия на нас навешали.
Они прекрасно видят все наши слабости и им понятны наши
проблемы: они сами переживают нечто подобное. Общаясь
с ними, мы вдруг обнаруживаем, что у них гораздо больше реализаций и более глубокое понимание сознания Кришны. Наше
эго сжимается, у нас появляется огромное желание работать над
собой. Духовные учителя и священные писания рекомендуют
нам иметь такого общения как можно больше.
Чем интенсивнее наше общение с равными преданными,
тем скорее будет наш духовный прогресс.
3) Если нет общения с младшими…
Иногда люди думают, что они слишком возвышенные,
чтобы общаться с «неофитами».
Если человек не имеет контакта с младшими — не проповедует, не заботится о них, то он становится эгоистом
и сосредотачивается только на себе (вернее, на своем уме).
25
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Шрила Прабхупада: «Лучший способ победить свой
ум — это начать думать о благе других живых существ, ища
все новые и новые способы проповеди сознания Кришны».
Кришна говорит («Бхагавад-гита», 18.68–69):
«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения
и в конце жизни вернется ко Мне».
«В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги
дороже, чем он».
Хотите стать очень дорогими для Господа Шри Кришны
и вернуться к Нему?
Тогда открывайте эту тайну Его преданным!
На протяжении всей жизни каждый из нас будет играть
по отношению к кому-то роль младшего, равного или старшего, и это естественно.
Но при любых обстоятельствах, какое бы положение мы
ни занимали, глубоко внутри мы должны считать себя слугами!
Разным преданным мы будем СЛУЖИТЬ в разной роли,
согласно которой мы сможем принести им наибольшее
благо.
Кому-то мы служим, задавая вопросы и физически
что-то делая для него. Кому-то — дружа с ним и делясь
сокровенным, а кому-то — заботясь о нем и просвещая.
Нужно четко осознавать, что мы лишь слуги слуг слуг!
И больше никто!
К кому обращаться со своими духовными проблемами?
— К старшим и равным. А почему не к младшим?
По двум причинам:
1) Они все равно не смогут решить нашу проблему, у них
недостаточно духовного опыта.
26
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
2) Это может подорвать их веру. Не исключено, что у них
появится желание критиковать нас, поскольку в сердце присутствует зависть, а это приведет их к падению. И виноваты
в этом будем мы.
Со своими проблемами нужно обращаться только к старшим или равным. Если возникли какие-то сложности — значит,
глубоко внутри идет переоценка ценностей. В такой ситуации
важно понять, куда делать следующий шаг. Кризис — это возможность что-то улучшить.
Ни в коем случае нельзя делиться наболевшим с обычными мирскими людьми. Что может посоветовать преданному материалист, который не занимается никакой серьезной
духовной практикой, не следует регулирующим принципам
и в своей жизни преследует одну-единственную цель — эгоистическое наслаждение собственных чувств? Раскрывая сердце
таким людям, можно подорвать свою веру и глубоко осквернить сознание.
Если мы получили какую-то реализацию, на нас низошло
откровение — с кем можно этим поделиться?
Это интересная тема. Давайте разберем ее подробно.
Мы получаем особое откровение благодаря общению
с преданными.
Обычно этому предшествует длительный период испытаний или какие-то особые усилия в практике преданного служения. В результате Кришна немного приоткрывает нам Себя.
Такой всплеск веры носит название «чхая-рати-абхас» (тень
вкуса).
Это особый опыт. Мы его выстрадали!
Ачарьи говорят, что если сохранить его, он поможет нам
быстрее достичь любви к Кришне.
27
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Не следует рассказывать о нем всем и каждому. Кришна
открыл Себя лично вам, других это не касается. Это интимные
отношения. Целомудренная жена не станет никому рассказывать о своих близких отношениях с мужем.
Вы когда-нибудь слышали, чтобы духовные учителя при всех
говорили о своих сокровенных реализациях: «Кришна пришел
ко мне и открыл, что в духовном мире я девушка-пастушка…»?
Согласно этикету, такие вещи нужно скрывать, не делать их
достоянием общественности.
Если вы расскажете о своей реализации тем, кто не готов
ее оценить, пренебрежение или зависть собеседника больно
ранит вам сердце. Ваша вера пошатнется, и в конце концов
вы лишитесь своего сокровища. Это означает, что полученное
вами впечатление «схлопывается», лишается яркости, а потом
и вовсе исчезает.
У кого-то из вас был подобный опыт?
Делиться сокровенным можно лишь со старшими или равными. И только с теми, в ком вы на 100% уверены, что они это
оценят! А иначе вы утратите свою драгоценность.
Если желание поделиться очень сильно, не рассказывайте
собеседнику о своем сокровенном опыте, лучше процитируйте
подходящие места из писаний или слова духовных учителей.
И эти слова будут пропитаны вашей реализацией.
Отношения со старшими преданными
Прежде всего, следует знать: нужно быть очень осторожными, давая оценку поведению старших преданных.
Чаще всего о поступках какого-то человека мы судим
по себе. Тенденция такова, что мы приписываем людям свои
28
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
мотивы: «Я бы на их месте…». Если думать подобным образом
о старших преданных, можно легко совершить оскорбление.
«Чайтанья-Бхагавата» (Антья-лила, 9.388–389): «Иногда возвышенный вайшнав внешне занимается такой же
деятельностью, что и материалист. Увидеть разницу можно
только по милости Кришны. Пытаясь дать оценку вайшнаву,
можно обрести освобождение или погибнуть».
Вайшнавера крийа мудра авиджнеха на буджхая. «Деятельность возвышенных преданных невозможно понять материальным умом».
Мы можем подумать: «Чем этот преданный от меня отличается? Следует тем же принципам, повторяет те же шестнадцать кругов. Почему я должен его почитать? Может быть, я
в чем-то даже лучше, чем он!»
Однако мы должны четко сознавать: когда мы были еще
в «полной майе» и делали всякие глупости, эти вайшнавы
уже служили миссии Шрилы Прабхупады.
Каждый день преданный проходит испытания, выбирая между Кришной и майей. На разных уровнях духовной
жизни эти проверки бывают разные.
Эти преданные прошли много проверок и испытаний
на пути служения Кришне. Для них отношения с Кришной —
главное в жизни. Они многое выстрадали ради этих отношений, заплатили очень большую цену.
Что касается начинающих преданных, то для них сознание Кришны — лишь первые шаги по направлению к Господу. Потребуются годы только для того, чтобы дозреть
до тех испытаний, которые старшие преданные уже прошли.
И еще неизвестно, смогут ли сегодняшние «новобранцы» это
выдержать…
29
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Имея правильное общение со старшими преданными, мы
заражаемся их верой в процесс бхакти. Такое общение может
очень сильно ускорить наш духовный прогресс, и поэтому оно
прославляется в писаниях.
Шрила Прабхупада: «Иногда старшие вайшнавы, проявляя смирение, выражают свое уважение младшим, но младший
вайшнав никогда не должен думать, что заслужил это почтение.
Напротив, он должен чувствовать себя смущенным и молиться
Кришне, чтобы Он принял это как почтение к Себе».
Даже если старший преданный, ведет себя с младшим на равных, обязанность младшего — сохранять почтительное отношение.
Если младший преданный начинает фривольно вести себя
со старшим, обязанностью старшего является установить дистанцию, чтобы защитить младшего от оскорблений. Иначе в результате поверхностного отношения, младший вайшнав не сможет
принять наставления или помощь старшего вайшнава.
Проповедь в присутствии старших преданных
Нельзя давать кому-то наставления в присутствии старших
вайшнавов.
Следуя этому правилу, мы внешне выражаем по отношению
к ним свое смирение и почтение.
Если человек дает наставления в присутствии старших преданных — это оскорбление, которое называется
«марйада-вйатикрама».
Пример: После того, как Господь Кришна покинул нашу
планету, Видура захотел получить духовное знание от Уддхавы,
которому перед уходом давал наставления Сам Господь. Однако
Уддхава, обладая всеми качествами возвышенного вайшнава
30
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
и будучи полностью квалифицированным, чтобы наделить
Видуру духовным знанием, вместо этого отослал его к Майтрейе
Муни, поскольку тот был старше Уддхавы и находился неподалеку.
Шрила Прабхупада в комментарии пишет: «Это естественное смирение. Даже освобожденные души следуют этому этикету
очень тщательно. Только такое следование этикету доставляет
удовольствие Кришне».
«Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, называемого
марйада-вйатикрама… В соответствии с правилами этикета
даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое
положение».
«Совершая это оскорбление, человек сокращает свою жизнь,
лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ»
(«Шримад-Бхагаватам», 3.4.26, комм.).
Из этого правила есть исключения:
1) если старший вайшнав очень занят;
2) если он сам попросил нас проповедовать кому-то.
Если старшие преданные хотят, чтобы мы прочитали лекцию или что-то рассказали в их присутствии, нужно исполнить
их приказ. Хороший слуга может считать себя неквалифицированным, однако он будет стараться исполнить желание своего
господина. Такое умонастроение суть проявление подлинного
смирения.
Опасность близкого общения с непреданными
Чем более возвышенное положение занимает преданный,
тем более избирательным он будет в своем общении.
31
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 22.87):
«Однажды преданный-домохозяин попросил Шри Чайтанью Махапрабху объяснить ему основные принципы вишнуизма и рассказать о повседневных занятиях вайшнавов, на что
Шри Чайтанья Махапрабху сразу ответил:
асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара
`стри-санги` — эка асадху, `кришнабхакта` ара
«Чтобы не попасть в сети материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми.
Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы
Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными».
«Нектар наставлений» (2 мантра): «Джана (обыватели) —
санга (общение) уничтожает вкус общения с преданными,
заменяя его на вкус материальных отношений». Вот так опасно
общаться с непреданными! Можно сразу лишиться бхакти.
Стоит теперь подумать, нужно ли ходить на работу, в институт,
ездить на автобусе, ведь там все время приходится разговаривать с материалистичными людьми — не будем же мы всегда
молчать?
Итак, писания запрещают общаться с непреданными. Но что
означает в данном контексте слово «общение»? Оно подразумевает, что мы устанавливаем с человеком доверительные отношения, раскрываем ему свое сердце.
Вступая в такое общение, люди передают друг другу свои
ценности и желания.
Вот что Бхактивинода Тхакур говорит в «Джайва-дхарме»
(8 глава) об общении:
32
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
«… под этим не подразумевается отказ от повседневных
отношений, которые так или иначе возникают в человеческом
обществе. Вайшнав обязан помочь даже своему врагу, если тот
оказывается в опасности или какой-нибудь нужде. У преданныхдомохозяев всегда возникает много связей с другими людьми.
Вступая в брак, вайшнав приобретает многочисленных родственников. Являясь владельцем собственности, он заводит множество знакомств. В повседневных мирских делах можно вступать
во взаимоотношения с такими людьми, но когда речь идет
о духовной деятельности, их общества следует избегать. Законы
кармы беспощадны: даже член вашей собственной семьи может
оказаться вашим врагом. Означает ли это, что его нужно изгнать
из дома? Нет. Следует вести себя с ним миролюбиво, избегая
излишней привязанности и не разделяя его взглядов на духовную
жизнь. Духовное общение подразумевает совместную духовную
деятельность, беседы о такой деятельности, помощь и служение
друг другу. Слушая прославления Господа или Его преданных,
человек, идущий на поводу у завистников Бога, вовлечется в бессмысленный спор. Но это не принесет ни ему, ни вам никакого
блага. Поэтому избегайте пустых дебатов и общайтесь с материалистами лишь в рамках обычных мирских дел. Если же вы решите
проявить к завистнику милость и таким образом помочь ему,
будьте уверены, этим вы навредите и себе, и ему. Если же приходится делать таким людям добро, делайте это очень осторожно».
Кто-то может возразить: «Но ведь я хочу помочь! Я пытаюсь
дать мирским людям свое общение и спасти их от невежества!»
Разумеется, как преданные, мы должны стремиться помогать другим! Однако не следует переоценивать свои силы. Наша
способность спасать может быть очень незначительной. Будьте
внимательны к своему внутреннему состоянию.
33
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Народная мудрость гласит: «Мертвые герои никому
не нужны».
Будет лучше, если в деле спасения мы будем руководствоваться принципом, изложенным Бхакти Тиртхой Свами: «Мы
помогаем кому-то до тех пор, пока он не начинает тянуть нас или
других людей вниз».
В «Нектаре наставлений» (мантра 4) говорится, что через
пищу, подарки, деньги и доверительные беседы мирские люди
передают свое умонастроение и карму. Это может осквернить
наш ум и неблагоприятно сказаться на нашем духовном развитии. Поэтому нужно быть очень осторожными. Однако, если
мы будем общаться с преданными, в нас пробудится любовь
к Кришне. Такое общение состоит из шести видов деятельности:
1) приносить преданным дары; 2) принимать все, что они дарят
в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 5) почитать прасад — духовную
пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать их прасадом.
В повседневной жизни, стремясь установить с кем-то близкие отношения, люди интуитивно делают что-то подобное.
И если мы не будем осторожны и позволим себе вступить в такой
взаимообмен с непреданными, нашему сознанию Кришны
будет грозить опасность.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 12.50–51) Господь
Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
пратиграха кабху на карибе раджа-дхана
вишайира анна кхаиле душта хайа мана
«… если духовный учитель принимает деньги или зерно от материалистов, это оскверняет его ум».
34
IV. Отношения со старшими, равными и младшими преданными
мана душта ха-иле нахе кришнера смарана
кришна-смрити вину хайа нишпхала дживана
«Когда ум осквернен, помнить о Кришне очень трудно, а без
памятования о Кришне жизнь будет потрачена напрасно».
В комментариях к этим стихам Шрила Прабхупада пишет:
«Принимать деньги или пищу из рук материалистов очень рискованно, поскольку это загрязняет ум […] Преданный должен всегда
быть очень бдительным и поддерживать свой ум в чистом состоянии, чтобы постоянно помнить о Господе Шри Кришне».
Зерновые продукты, приготовленные на огне, запечатлевают в себе желания, мысли, ценности и болезни того, кто их
приготовил. Поэтому духовно зрелый человек избегает есть
хлеб и другие мучные изделия, продающиеся в магазинах (Простые рецепты домашней выпечки прилагались ранее. См. книгу
«Кришна-Севака».)
Почему начинающие преданные не прогрессируют?
Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» (глава 8) отвечает
на этот вопрос:
1) Если у начинающего преданного очень много неблагоприятного общения (асат-санга), он теряет свой духовный уровень
и погружается в материалистическую деятельность и философские спекуляции.
2) Если близкое общение с материалистами и преданными
в равных пропорциях присутствуют в жизни человека и в одинаковой степени влияют на него, он не прогрессирует и не деградирует.
3) Если общение с преданными частое и интенсивное,
а с непреданными — сведено к минимуму, человек начинает очень
быстро прогрессировать! Его ожидает стопроцентный успех!
35
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
V. ПРАВИЛЬНЫЕ
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ
С ПРОТИВОПОЛОЖНЫМ ПОЛОМ
Целомудрие
«Рамаяна» («Бала-кханда», 1):
«Целомудрие — лучшее украшение мужчины и женщины.
Целомудрие — величайший дар, истина и жертвоприношение.
Правдивый человек прославляет целомудрие, поскольку оно
является религией и весь мир держится на нем».
Шрила Прабхупада («Шримад-Бхагаватам», 3.28.4, комм.):
«Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что
человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно
сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарья
означает „жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны“. Те, кто привязан к сексуальным наслаждениям,
не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение
которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой
жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Того,
чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют
брахмачари».
Шрила Прабхупада (28.02.1972):
«Боб: Для современной Америки это очень радикальный
взгляд на вещи.
36
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
Шрила Прабхупада: Да, в Америке многое нужно изменить, и Движение сознания Кришны сделает это. Я был в вашей
стране и видел, что юноши и девушки просто сходятся и живут
вместе. Тогда я сказал своим ученикам: „Вы не должны жить
вместе, как приятели, вам надо пожениться“.
Если мужчина и женщина хотят пожениться, нужно делать
это в соответствии с этикетом. Рекомендуется сначала проверить совместимость гороскопов. Большая разница в характере может впоследствии негативно сказаться на отношениях.
Затем, если люди намерены развивать отношения, официально
заключается помолвка. Испытательный период перед браком
должен составлять от трех месяцев и более. В это время люди
пытаются лучше узнать друг друга. Они общаются на публике,
гуляют, вместе занимаются служением. В этот период не может
быть и речи об интимных отношениях или совместном проживании. Любые сексуальные отношения до официально заключенного брака (в загсе или с помощью ведического ритуала)
являются серьезным грехом.
«Гражданский брак» — это незаконные отношения.
«Шримад-Бхагаватам» (5.26.20):
«Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую
связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет
суровая кара. Помощники Ямараджа жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную
докрасна железную статую женщины, а женщину — такую же
статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния».
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Согласно общепринятым нормам, мужчина не должен
вступать в половые отношения ни с какой другой женщи37
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
ной, кроме своей законной жены. По традиции ведического
общества к чужой жене следует относиться как к своей матери,
а половые отношения с матерью, сестрой или чужой женой —
все равно, что сожительствовать с собственной матерью. Это
очень тяжелый грех. То же самое касается и женщин: половые
отношения с мужчиной вне брака равносильны сожительству
с собственным отцом или сыном. Иначе говоря, внебрачные
связи запрещены для всех без исключения, и если человек,
будь то мужчина или женщина, нарушит этот запрет, он понесет наказание, описанное в этом стихе».
«Шримад-Бхагаватам» (5.26.21):
«Человек, не разборчивый в половых связях и готовый
совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти
попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное
хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджи подвешивают
грешника на этом дереве и затем с силой стягивают его вниз
так, что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль».
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Половое чувство настолько сильно, что заставляет некоторых мужчин совокупляться с коровами, а некоторых женщин с собаками. Для таких мужчин и женщин существует ад
под названием Ваджракантака-шалмали. В Движении сознания Кришны недозволенные половые связи запрещены. Читая
эти стихи, можно понять, что недозволенный секс — один
из самых тяжких грехов. Кто-то может не верить приведенным
здесь описаниям адских планет, но это не имеет значения: ему
все равно не избежать приговора, который выносится по законам природы».
38
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
Совершая перечисленные выше действия, человек уничтожает свое благочестие и накапливает греховную карму.
Последствия могут сказаться и на его детях. Ведь именно
от нравственной чистоты родителей, а также их духовного
уровня зависят физическое и психическое здоровье детей,
которые у них рождаются.
Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» (1.40, комм.) говорит:
«Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. Общество варнашрамы строилось на религиозных законах, поэтому в нем
всегда преобладали благочестивые люди, что способствовало
развитию духовной культуры в государстве и обществе. Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин,
хранящих верность своим мужьям. Женщины, как и дети, очень
подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман.
Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все
религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам
Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком
разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были
постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы.
Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит
к тому, что женщины получают свободу действий и вступают
в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению,
и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать
39
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям».
Целомудрие — это качество, которому нужно учиться.
Чанакья Пандит, «Нити-Шастра»:
Кукушка славится пением,
брахман — всепрощением.
Урода красит ученость,
а женщину — целомудрие.
Вопрос: Что же такое целомудрие?
Это означает не желать никакого другого мужчину, кроме
своего мужа. Женщина, воспитанная в рамках ведической традиции, не станет даже говорить с каким-либо незнакомым
мужчиной. Она очень сдержана. Ей не свойственно развязное
поведение.
Как только женщина выходит замуж, ее мысли должны
быть направлены исключительно на мужа и больше ни на
одного мужчину. Незамужним девушкам рекомендуется
не думать ни о каком мужчине до тех пор, пока они не выйдут замуж. Несмотря на то, что ум будет привлекаться, нужно
его контролировать. Следует сказать уму: «Нет, не сейчас. Вся
любовь, какая у меня есть, все внимание и забота, которые я
могу подарить, принадлежат моему будущему мужу». Очень
важно, чтобы женщина проявляла любовь только по отношению к своему мужу.
Отношение к женщинам, как к матерям
Шрила Прабхупада (Лекция по «Бхагавад-гите», 21 июля
1973 г.):
40
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
«Поэтому дается первое обучение, чтобы стать аскетичным,
тепреть, как относиться, как называть женщину „матерью“. Он
учится с самого начала, маленький ребенок. Его обучают звать
любую женищину, даже своего возраста, не «сестра», — «мать».
Таково обучение матриват пара-дарешу (Чанакья шлока, 10).
Таково образование. Матриват пара-дарешу. Чанакья Пандит,
великий политик, дал определение великого ученого. Кто является великим ученым? Он дал определение. Какое? Матриват
пара-дарешу. Смотреть на всякую женщину, кроме своей жены,
как на мать. Это образование. Это обучение, совершенство
образования, когда вы можете смотреть на всех женщин, кроме
своей жены, как на мать. Это образование».
Лекция по «Бхагавад-гите», 6 августа 1974 г.:
«Даже согласно моральным принципам, как сказал Чанакья Пандит: „матриват пара-дарешу“ — всех женщин нужно
воспринимать как матерей. Не как в современном обществе.
Формально, к каждой женщине нужно обращаться «матаджи».
А сейчас придумали обращение «бахинджи». Нет. К женщине
нужно обращаться словом «мать».
В конце этой лекции Брахмананда спрашивает:
«В своей лекции вы цитировали Чанакью Пндита — „Мужчина должен смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как
на матерей“. Как должна женщина смотреть на других мужчин?»
Прабхупада: Как на сыновей (смеется).
Брахмананда: Так я и думал.
Прабхупада: Да. Если я вижу в женщине мать, она должна
видеть во мне сына. Вот и все. Это система».
Лекция по «Бхагавад-гите», 5 апреля 1974 г.:
«Когда-то каждую женщину называли „мать“ с самого
начала жизни. Это обучение — матриват пара-дарешу.
41
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
С самого начала жизни к женщине относятся как к матери.
Это система, ведическая система. Каждый называет женщину
матерью. Неважно она молода или в годах. Это не имеет значения. Это наставление Чанакьи Пандита. Кто такой ученый
человек? Тот, у кого есть квалификация. И что же это? Матриват пара-дарешу — относиться ко всем женщинам как к матерям. В современной Индии введено обращение «бахинджи».
Нет. Это не этикет. Этикет — это обращатся к каждой женщине
«матушка» независимо от возраста.
Лекция 21 мая 1973 г.:
«В Индии до сих пор к женщинам, особенно в ашрамах,
обращаются словом „матушка“. Она может быть юной девочкой, но к ней обращаются «матушка». Это этикет. «Матушка,
как я могу вам помочь?» Это те самые отношения».
Слово «матаджи» (мать) содержит в себе оттенок уважения
и почтения.
Когда ведические писания говорят об отношении к женщинам, как к матерям, смысл этих наставлений в том, что,
общаясь с женщинами, мужчины должны проявлять уважение, быть сдержанными и почтительными. Такой подход поможет сохранить правильное умонастроение и свести к минимуму
опасность совершить оскорбление.
матар итьева шабдена йам ча самбхашате нарах
са матри-тулйа сатьена дхармах сакши сатам апи
«Если человек обращается к какой-либо женщине, называя ее матерью (матаджи), сама религия является свидетельницей этого утверждения. В действительности религия и есть
в этом случае его мать». («Брахма-вайварта пурана», 1.10.50)
42
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
шри-кришно джагатам тато джаган-мата ча радхика
питух сад-гуно мата вандйа пуджйа гарийаши
Шри Кришна — отец вселенной, а Радхика — мать. По степени почтения мать во сто крат выше, чем отец. (Нарада Панчаратра, 2.7)
даша чайва питрин мата сарвам ва притхивим апи
гауравенабхибхавати насти матри-само гурух
мата гарийаси йас ча тенаитам манйате джанах
Мать равнозначна десяти отцам или даже всей Земле.
Из старших нет никого равного матери. Ее следует почитать
и уважать больше всех остальных. Несомненно, мать выше
всех. Вот почему люди так сильно уважают мать. («Махабхарата». «Анушашана-парва», 105.15–16)
насти ведат парам шастрам насти матри-само гурух
на дхармат парамо лабхас тапо нанасанат парам
Нет писаний выше Вед; нет учителя равного матери; нет
приобретения ценнее целомудрия; нет наказания сильнее
голода. («Махабхарата», Анушашана-парва, 106.65)
тйаджанто патитан бандхун дандйан уттама-сахасам
пит ахи патитах камам на ту мата кадачана
Любой, кто отвергает своих родственников из-за того, что
они падшие, понесет наказание. Только отца можно считать
падшим, мать — никогда. («Нарада Пурана» 1.14.18)
43
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Женщинам нужно учиться вести себя, как мать.
Однажды Шрила Прабхупада общался с преданными.
На встрече присутствовала его ученица по имени Чинтамани
деви даси. Она занималась распространением книг Прабхупады и была довольно сильной личностью. Матаджи задала
вопрос: «Шрила Прабхупада, подразумевается, что в ИСККОН
к нам, женщинам, должны относиться, как к матерям, но этого
не происходит. К нам никто не относится с почтением». Ответ
Шрилы Прабхупады был таков: «Да, в деградировавшем обществе к женщинам не относятся, как к матерям, да и женщины
не ведут себя, как матери». И посмотрев на эту девушку, одетую
в сияющее сари, добавил: «Они даже не одеваются, как матери».
Итак, если вы чувствуете, что к вам плохо относятся, первое, что можно сделать, — это обратить внимание на свое собственное поведение и внешний вид, и, скорее всего, вам удастся
найти причину.
Почему в общении с противоположным
полом следует проявлять осторожность?
История с Джаймини Муни. У подножия Гималаев Джаймини Муни записывал под диктовку Вьясадевы «Шримад Бхагаватам». Когда они дошли до стиха «балаван индрия грамо
видвамсам апи каршати» («Шримад Бхагаватам», 9.19.17) —
«чувства так сильны, что могут увлечь ум даже человека, обладающего знанием», — Джаймини Муни подумал: «Гуру немного
ошибся. Как чувства могут победить того, кто обладает знанием?». Ничего не говоря Шриле Вьясадеве, он немного
изменил стих: «балаван индрия грамо вадвамсам НАпи каршати». Получилось: «хотя чувства очень сильны, они не могут
44
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
победить ум того, кто обладает знанием». Вечером Джаймини
Муни вернулся к себе в хижину.
На следующий день разразилась сильная буря, несколько
дней бушевал ветер и лил проливной дождь. Вечером он услышал стук в дверь и мольбы о помощи. Когда он открыл, на пороге
стояла окоченевшая от холода и промокшая до нитки девушка.
— Я сбилась с пути. Пожалуйста, помогите мне.
— Да, да, мать, проходи! Вот сюда к огню, а я посижу у входа.
Предложив ей место у костра, он сел на пороге. Девушка вся
дрожала от холода. Пламя осветило ее лицо и другие части
тела, отчетливо проступавшие сквозь мокрое прилипшее сари.
Глядя на нее, Джаймини что-то почувствовал. Он встал, решительно направился к ней, взял ее на руки… По его горящему
взгляду девушка все поняла: она в беспомощном положении,
одна в хижине со здоровым мужчиной. Ей ничего не остается
делать, как просто смириться. В полной покорности она сказала: «Может, вокруг костра меня обнесешь? Хоть какой-то свадебный обряд…».
Тогда Джаймини с чувством глубокого удовлетворения стал
обносить ее вокруг костра на руках. Вдруг он почувствовал, что
кто-то бьет его по спине, приговаривая: «Балаван индрия грамо
видвамсам АПИ каршати!» И тут он увидел, что на руках у него
сидит Шрила Вьясадева и бьет его, снова и снова повторяя этот
стих.
Так духовный учитель и Верховный Господь преподали
Джаймини урок, показав, насколько сильны чувства.
К сожалению, у нас такого благополучного конца может
и не быть.
Шрила Прабхупада однажды сказал своим ученикам
(«Обращение к лидерам», 1.01.74):
45
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Как лидеры, вы должны следить за тем, чтобы в нашем Движении сознания Кришны преданные строго следовали обетам, которые
они дают на инициации, соблюдали принципы чистоты, одевались
и выглядели, как принято в обществе вайшнавов, занимались преданным служением в соответствии с правилами и предписаниями и ограничили общение с противоположным полом. В преданном служении
нет места прихотям ума».
VI. ВАЙШНАВСКАЯ
ОДЕЖДА И ВНЕШНИЙ ВИД
а) Одежда преданного должна быть:
• простой
• чистой и опрятной
• желательно вайшнавской, чтобы напоминать людям
о Кришне.
Когда преданные носят вайшнавскую одежду, они радуют Господа. Ведь именно так выглядят обитатели духовного мира.
Хотите порадовать Господа своим внешним видом?
Носите вайшнавскую одежду!
В «Хари Бхакти Виласе» сказано: «Человек, считающий себя преданным, одевается, как вайшнав».
б) Приходя в храм на утренние и воскресные программы, преданные должны быть одеты:
мужчины — в дхоти и курту,
женщины — в сари (в присутствии мужчин лучше покрывать
голову)
Другой одежды в храме следует избегать, за исключением вынужденных обстоятельств или в случае, когда это требуется для проповеди.
46
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
Мужчинам желательно иметь дхоти из плотного материала
и курту настолько длинную, чтобы она скрывала торс и нижнее белье.
Неправильно носить дхоти без качи (кача — это часть дхоти,
которую продевают между ног). Без качи ходят мусульмане или
отреченные вайшнавы-санньяси. Нося дхоти без качи, человек
считается раздетым.
В «Хари Бхакти Виласе» (11.702) приводится беседа между
Аурвой и Сагарой, в которой обсуждаются обязанности домохозяев, перечисленные в «Вишну-пуране». Одно из правил
таково: «Неправильно совершать ачаман и поклоняться Божеству, не завязав свое дхоти вокруг талии и не продев его конец
между ног. Человеку не следует совершать никаких ритуалов,
а также повторять мантры, не надев чадар».
Женщине рекомендуется покрывать голову.
Шрила Прабхупада говорил (цитата из VEDABASE):
«Система такова: когда женщина находится под опекой
отца, она не покрывает голову. Но если она под защитой мужа,
ей следует это делать. По тому, как она одета, можно определить, является ли она вдовой, замужней или проституткой. Вы
поймете это по одежде».
Женщины, следующие принципам ведической культуры,
всегда покрывали голову. Это указывало на их целомудрие,
согласно писаниям являющееся главной добродетелью женщины. Целомудрие означает, что есть только один объект привязанности — муж. Для других мужчин тело женщины должно
быть всегда покрыто.
В «Махабхарате» (Ади Парва, глава 210) есть эпизод, где
Драупади выражает почтение Нараде Муни: «Принцесса Панчалы поклоняется священным стопам мудреца, она стоит перед
47
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
ним со сложенными ладонями, полностью покрытая одеждой».
В сцене из «Рамаяны» описано, как вела себя Сита, когда
Равана пришел к ней, чтобы убедить ее стать его женой. Полураздетую Ситу мучили ракшаси. И в тот момент, когда Равана
предстал перед ней, она взяла в руку пучок травы и держала его
между собой и Раваной, что символизировало одежду, покрывающую ее тело, и должно было дать ей защиту от незнакомого
мужчины.
Шрила Прабхупада (1975 г., беседа): «Итак, в индийской
цивилизации женщины покрывают голову в присутствии старших». «Все молодые женщины, присоединившиеся к нашему
Движению, покрывают голову. И женщины-хинду поражаются,
насколько наши вайшнави целомудренны: они всегда ходят
с покрытой головой. Женщинам Индии это очень нравится».
В истории древнего мира также есть доказательства тому,
что женщины высшего класса покрывали голову и лицо. Это
было задолго до появления мусульманской религиозной традиции. Например, в эпосе «Илиада» приводится такой эпизод:
принцесса Лидии Андомаш и принцесса Лиум (Троя) услышали, что муж одной из них умер на руках Ахиллеса. Как только
эта новость коснулась их слуха, Андомаш потеряла сознание,
а Троя стала рыдать, и накидка сползла с ее лица. В «Одиссее»
также описывается поведение женщин высшего света. После
десятилетней Троянской войны Одиссей еще десять лет странствовал, пытаясь вернуться в Итаку. В это время многие мужчины домогались его жены Пенелопы. Гомер пишет, что когда
мужчины приходили свататься к Пенелопе, она и дамы ее двора
закрывали лицо, чтобы те не могли увидеть их.
Интересный факт: все основные религии мира — христианство, ислам, индуизм, иудаизм, — независимо друг от друга,
48
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
в один голос говорят о том, что голова у женщин должна быть
покрыта.
Все вайшнави, включая гопи Вриндавана — наиболее
возвышенных служанок Господа, — также покрывают голову.
Потому что это нравится Кришне.
Ведические писания содержат любопытную информацию:
оказывается, волосы женщины могут быть освящены на церемонии ягьи (специальный ритуал, который совершается для
удовлетворения Верховного Господа). Именно такая коса
была у царицы Драупади. Поэтому Духшасана, осмелившийся
тащить ее за волосы, а также все его братья по воле Господа
были сурово наказаны. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.8.5) «Умерли и те, кто позволил себе грубо обойтись
с волосами царицы Драупади, приблизив тем самым свою кончину». Вот такая история!
Впрочем, если ваша коса не освященная, можете смело
спрятать ее под платочек, поскольку волосы, подобно антеннам, имеют свойство собирать всю информацию из окружающего мира. Таким образом, ум женщины, чьи волосы не убраны,
будет пребывать в постоянном беспокойстве.
Целомудрие наделяет женщину силой и влиянием. С помощью целомудрия она обретает духовное могущество.
В Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» замечательно
описаны качества целомудренной женщины. Она никогда не одевается так, чтобы привлечь к себе внимание посторонних мужчин. Ее наряд предназначен для единственной
цели — порадовать мужа. У Прабхупады есть похожее утверждение: когда муж уезжает, жена не должна наряжаться. Это
наставление может показаться несущественным или даже глупым. Однако на самом деле следовать ему очень важно. Если
49
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
женщина старается быть красивой только для мужа, он будет
привлечен только ею одной. И она в своем сердце также будет
очень счастлива.
в) Как мужчинам, так и женщинам рекомендуется носить
простую, целомудренную одежду.
По одежде можно судить о наших ценностях: о том, чьи
интересы мы разделяем. Общество состоит из разных категорий людей. И для каждой из них характерна своя одежда. Невозможно своим внешним видом угодить всем. Политики не носят
джинсы, хиппи терпеть не могут костюм. Человек лишь выбирает, мнением какой категории он дорожит.
Шрила Индрадьюмна Свами: «Брюки не подходят
женщинам».
Подобная одежда вызывает у мужчин грязные мысли, связанные с желанием эксплуатировать женщин.
«Прабхупада-лиламрита», 22: «Свамиджи прокомментировал, что ему не нравятся одеяния западных женщин, и по его
просьбе Ямуна надела сари».
«Прабхупада-лиламрита», 22 (Сидней, 2 апреля 1972 г.):
Шьямасундара: Это Калки даса и Амбика деви даси (муж
и жена).
Прабхупада: Сейчас в этом сари вы выглядите очень красиво. Это ведическое платье превосходно. Оно увеличивает
красоту в сто раз и даже больше».
Нандарани д. д. вспоминает день своей свадьбы в Сан
Франциско (1967): «Я закончила готовить в четыре часа дня
и пошла переодеваться на свадьбу. Раньше я ничего не носила,
кроме старых платьев и джинсов. Но Свамиджи попросил других женщин, чтобы они нашли способ одеть меня на свадьбу
в сари. Поэтому мы купили длинный кусок шелка. Я пошла
50
V. Правильные взаимоотношения с противоположным полом
в дом Малати. Она хотела помочь мне надеть сари. После этого
мы предстали перед Свамиджи. Он был очень счастлив: „Так
всегда должны выглядеть наши женщины. Никаких платьев
и джинсов. Только сари“».
Ученица Шрилы Прабхупады: «В Индии существует много
способов носить сари. В первые годы Шрила Прабхупада сам
показал ученицам, как правильно надевать сари, намотав его
поверх нижней юбки. Способ, которому научил Шрила Прабхупада, принят в семьях брахманов. Сари надевается очень
целомудренно. Спина и живот должны быть обязательно
закрыты.
Прабхупада также настаивал, чтобы подъюбник выступал
на 3–4 см ниже сари, чтобы у мужчин не возникало вопроса,
что находится под сари».
Есть еще несколько советов, касающихся нашего внешнего вида. Священные писания рекомендуют вайшнавам
избегать одежды модной и роскошной. Тем не менее, она
должна быть чистой и опрятной. Избегайте вещей, без которых вполне можно обойтись, таких, например, как духи и разные виды косметики. Простота в одежде для преданных очень
важна, при этом не имеет значения, где мы находимся: в храме
или за его пределами.
«Хари Бхакти Виласа», 4.145–161:
«Следует носить одежду не рваную, красивую, чистую
и белую (светлую). Это относится и к верхней одежде…»
г) Преданные должны надевать свежую одежду, особенно
на утренних и вообще всех храмовых программах. Не следует
приходить в одежде, которую вы носили вчера.
д) Старайтесь не пользоваться одеждой и другими изделиями из кожи.
51
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Прабхупада-лиламрита», 3 том:
«Сидя совсем рядом со Свамиджи на одеяле, Сатсварупа
задал вопрос от имени преданных в Нью-Йорке:
— Свамиджи, допустимо ли ношение кожаной обуви?
— Нет.
— А что, если кто-нибудь дал нам кожаную обувь?
— Кожа означает насилие, — ответил Свамиджи. Он указал
на ботинки Сатсварупы, сделанные из недорогого кожзаменителя. — У вас очень хорошая страна. Благодаря вашей технологии
вы можете легко купить такую обувь и не носить кожу».
е) Если вы собираетесь на воскресную программу или харинаму, вайшнавскую одежду
нужно обязательно погладить. Она должна выглядеть очень
привлекательно. Шрила
Прабхупада часто говорил: «Люди встречают по одежде,
а провожают по уму».
Прабхупада — Мукунде Госвами (когда тот пришел за наставлениями, как лучше выполнять свое служение — связь с общественностью): «Сначала оденься, как следует, потом проповедуй
людям!»
На работу можно одеваться по-другому.
Прабхупада Гопалу Кришне Госвами (Лос-Анджелес, 31
Июля 1969):
«… Что касается одежды, тебе следует одеваться разумно.
Сознание Кришны не зависит от одежды. Это сознание. Если,
хорошо одеваясь, ты завоюешь почтение со стороны своих клиентов, это будет большим приобретением для делового управления».
(Гамбург, 3 сентября 1969):
«Что касается одежды, я уже написал тебе: чтобы общаться
с разными людьми, ты можешь одеваться так, как того требуют
52
VII. Тилака
обстоятельства, используя свой разум. Не обязательно носить
одежду в сознании Кришны. Это несущественно. Сознание
внутри. Я санньяси, но если какая-либо важная работа потребует, чтобы я оделся, как разумный джентльмен, я немедленно
приму это. В этом нет проблемы».
VII. ТИЛАКА
После омовения следует всегда украшать свое тело тилакой
в двенадцати местах.
Тилака — это красивый знак, который наносят на лоб
и другие части тела с помощью освященной глины или какихлибо других материалов. Тилака представляет собой две вертикальные линии, соединенные внизу и плавно перетекающие
в «лепесток». Этот необычный рисунок сообщает окружающим
о том, что человек, украсивший им свое тело, является преданным Господа Вишну. В «Падма-Пуране» и «Яджур-Веде» говорится, что урдхва-пундра (тилака) символизирует лотосную
стопу Вишну. Двенадцать частей тела, на которые она наносится, выбраны не случайно. Это чувствительные участки, способные поглощать духовную энергию, которая генерируется,
когда мы воспеваем имена Вишну. Рекомендуется ощущать
присутствие Господа на этих участках.
В шастрах говорится, что Господь Вишну и Лакшми находятся в центральной части, Господь Брахма — в левой, а Господь Шива — в правой части тилаки. Середина тилаки должна
оставаться не закрашенной. Две параллельные линии с пространством между ними называют храмом Господа Хари.
«Нектар Преданности» (глава 9, «Принципы преданного
служения»):
53
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
О том, как вайшнав должен украшать свое тело тилакой
и бусами, говорится в «Падма-пуране»: «Людей, которые носят
бусы из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своем теле,
как храмы Вишну, символами Вишну [четыре предмета, которые Господь Вишну держит в Своих четырех руках: раковина,
палица, диск и лотос] и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие
очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место
в Вайкунтху».
Нанесение тилаки — это вечная деятельность
«Хари Бхакти Виласа», 4.177 (цитата из «Падма-пураны»):
«О, брахман, поклоняясь Мне утром и вечером, совершая жертвоприношение, или просто для собственного благополучия и защиты мой преданный должен отмечать свое тело
тилакой каждый день. Благодаря этому человек избавляется
от страха».
«Хари Бхакти Виласа», 4.191–192 («Картика-прасанга»,
раздел «Сканда-пураны»):
«Человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из белой
глины, чист, даже если он рожден в семье собакоедов. Такой
человек очень быстро достигает лотосных стоп Верховного Господа. Лакшми пребывает в тилаке. Там также находятся слава
и освобождение. Кроме того, в тилаке лично пребывает Шри
Хари».
«Хари Бхакти Виласа», 4.193 (цитата из «Падма-пураны»):
«Нет сомнений, человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из глины, — чистая душа. Он достоин поклонения, даже
если рожден в семье собакоедов».
54
VII. Тилака
«Хари Бхакти Виласа», 4.202–203 (цитата из «Брахмандапураны»):
Господь Вишну обещает: «Человек, который украшает свое
тело тилакой, даже если он родился в семье собакоедов или
оставил свое материальное тело не в святом месте, отправится
на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где
будет наслаждаться вечной блаженной жизнью. […] Я лично
освобожу из адского состояния двенадцать поколений в роду
человека, в чьем доме такая удачливая душа принимала обед»».
В «Падма-Пуране» Господь Шива говорит Парвати: «Тот,
кто увидит брахмана-вайшнава с тилакой, освободится от всех
грехов. Если же человек вспомнит имя этого вайшнава с преданностью, его ждет награда, как если бы он отдал всю свою
собственность на благотворительные цели».
Преданный, чье тело украшено знаками Господа, а уста —
Его святыми именами, доставляет Всевышнему большое удовольствие. Господь всегда живет с таким преданным. А это
значит, что материальное тело вайшнава является освященным
храмом Господа.
В «Брахманда-Пуране» говорится, что преданный, который тщательно наносит на тело тилаку, смотрясь при этом
в зеркало или свое отражение в воде, отправляется в верховную обитель Господа.
Нанесение тилаки и повторение имен Вишну освящает
тело и подготавливает его для служения Господу.
В «Хари Бхакти Виласе» (4.66–98) есть цитата из «ПадмаПураны» (Уттара-кханда), в которой дается объяснение, как
наносить тилаку: «Садхака должен украшать свое тело двенадцатью знаками тилаки, при этом повторяя имена Господа,
такие, как Кешава. Когда он наносит тилаку на лоб, ему следует
55
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
помнить о Господе Кешаве; на живот — о Господе Нараяне;
на грудь — о Господе Мадхаве; в область горла — о Господе
Говинде; на правую сторону живота — о Господе Вишну;
на правую руку — о Господе Мадхусудане; на правое плечо —
о Господе Тривикраме; на левую сторону живота — о Господе Вамане; на левую руку — о Господе Шридхаре; на левое
плечо — о Господе Кешаве, на верхнюю часть спины — о Господе Падманабхе, на нижнюю часть спины — о Господе Дамодаре. После этого человек должен вымыть руки и вытереть их
о голову в области макушки, медитируя на Господа Васудеву.
Правило таково: в первую очередь садхака украшает тилакой
свой лоб. После этого знаки тилаки наносятся на другие части
тела в вышеупомянутой последовательности».
Господь говорит в «Падма-Пуране»: «Мои преданные всегда носят тилаку, устраняющую все страхи».
Дополнительные подробности
«Хари Бхакти Виласа», 4.204 (цитата из «Брахманда-пураны»):
«Человек должен украшать лоб тилакой, глядя на свое отражение в зеркале или воде. При этом нельзя касаться тилаки
ногтями».
«Хари Бхакти Виласа», 4.206:
«Человек должен наносить тилаку в соответствии с правилами, при этом следует быть очень осторожным, чтобы не прикоснуться к ней ногтями».
В «Падма-Пуране» («Уттара-кханда») сказано: «Самые
удачливые, безгрешные преданные Господа Хари должны украшать свои тела знаками тилаки, напоминающими лотосные
56
VII. Тилака
стопы Господа Хари. При этом следует оставлять пустое пространство между двумя линиями. Они должны начинается
от носа и заканчиваться у основания волос».
В шастрах говорится: «Падший дваждырожденный, который
наносит тилаку, не оставляя пустого пространства между двумя
вертикальными линиями, держит собачьи лапы на своей голове».
В разделе «Хираньякешия» «Яджур-веды» сказано: «Удачлив человек, который носит тилаку, напоминающую лотосные
стопы Господа Хари. Несомненно, он очень дорог Верховному
Брахману, Господу Шри Хари. Тот, кто украшает себя тилакой,
оставляя при этом пустое пространство между двумя ее линиями,
становится достойным освобождения».
Желательно не ставить тилаку в туалете, поскольку это нечистое место. Писания рекомендуют также, нанося тилаку, сидеть.
Так обычно делал Шрила Прабхупада. Можно видеть это
на видеозаписи.
Шрутакирти: «Иногда в дороге Прабхупада делал исключение. Когда самолет начинал снижаться, Шрила Прабхупада шел
в туалет, не обращая внимания на крики стюардесс. Он хотел
предстать перед преданными со свежей тилакой».
Что делать, если по какой-либо причине человек не может
носить на лбу тилаку, нарисованную глиной?
Если обстоятельства складываются неблагоприятно и преданный не в состоянии поставить тилаку глиной, он может сделать это в уме:
«Хари Бхакти Виласа», 4.201, (цитата из «Брахманда-пураны»):
«Если человек нечист, болен или занят греховной деятельностью, но в уме украшает свое тело тилакой, он всегда будет
чист».
57
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Материалы для тилаки
Кроме глины из Вриндавана, вайшнавы, следуя примеру
Господа Чайтаньи, используют для нанесения тилаки глину
с берегов озера Радха-кунда и священных рек, таких, как Ганга.
Для этой цели может подойти также сандаловая паста, предложенная Божествам. Если ни один из вышеперечисленных
материалов недоступен, рекомендуется взять чаринамриту
от Божеств. Если чаринамриты нет, можно воспользоваться
обычной водой.
Дополнительные цитаты:
В «Чайтанья Бхагавате» (Ади. 15.8–14) рассказывается
о том, как Господь Чайтанья, играя роль преданного, отчитывал своих учеников, если у них не было знаков тилаки, говоря:
«Лоб, не украшенный тилакой, ничем не лучше места для
кремации».
Шри Нарада Муни в «Падма-Пуране» утверждает: «Если
человек, не нанеся тилаки, проводит жертвоприношение,
совершает аскезы, изучает Веды или предлагает пищу ушедшим предкам, все его действия не принесут плодов».
В «Падма-Пуране» («Уттара-кханда») сказано: «Чем бы
ни занимался человек, будь то поклонение Божеству или какаялибо другая благочестивая деятельность, если он не украшает
свое тело тилакой, ему не обрести истинного блага. В этом
не может быть ни тени сомнения. Знай наверняка: тот, кто
совершает сандхья-вандану (утренние ритуалы), не нанеся
на тело знаков тилаки, обладает демоническими качествами
и обязательно попадет в ад».
58
VII. Тилака
Кантхи-мала (ношение бус из туласи)
История Шримати Туласи-деви (из статьи Бхакти Чару
Свами Махараджа)
Туласи-деви была девушкой-пастушкой на Голоке,
в духовном мире. Она считалась близкой подругой Шримати
Радхарани — вечной супруги Господа Кришны.
Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения встречается с Кришной. Она разозлилась и прокляла Туласи родиться на Земле в человеческом облике.
Можно усомниться духовном положении Шримати Радхарани. Как могла Она проклясть Свою подругу? Похоже,
на Нее повлияла материальная зависть… Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план
Кришны. Он заключался в том, чтобы принести благо людям,
населяющим материальный мир, в том числе людям Земли.
Услышав проклятие Радхарани, Туласи-деви настолько испугалась, что попросила прибежища у Кришны. Господь утешил ее: «Не бойся. Как только ты примешь человеческое тело,
начни совершать аскезы. И так ты вновь достигнешь Меня».
По желанию Кришны Туласи родилась на этой планете
как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Никто
не мог сравниться с ее красотой и качествами, поэтому ее
назвали «Туласи» — несравненная. Туласи-деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был доволен и пожелал даровать ей какие-либо
благословения.
Туласи рассказала Брахме о том, как в прошлом она была
гопи, девушкой-пастушкой во Вриндаване, и Шримати Радхарани прокляла ее на рождение в теле человека. «Испугавшись, я приняла прибежище у Кришны, — добавила
59
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Туласи. — И Господь обещал, что с помощью аскез я смогу
получить в мужья Его личное проявление, Господа Нараяну.
Затем она попросила Брахму: „Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня, чтобы Нараяна стал
моим мужем“.
Господь Брахма ответил: «Мальчик-пастушок по имени
Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, также
был проклят Радхарани. Он родился как демон Шанкхасура.
Поскольку на Голоке Судама привлекал Тебя, сейчас Ты можешь
принять его как своего мужа. Позже Ты получишь благословение
Господа Нараяны и освободишься. Благодаря этому благословению Ты станешь деревцем Туласи — величайшим из всех цветов
и самым дорогим Господу Нараяне. Ты в высшей степени чиста
и поэтому можешь освободить весь мир. Ни одно поклонение без
Тебя не будет считаться законченным».
Затем Брахма дал ей радха-мантру, состоящую из шестнадцати
слогов, и благословил, сказав, что она станет такой же удачливой,
как Сама Радхарани. Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.
Вскоре он завоевал все райские планеты и сверг полубогов с небес.
У демона было благословение: пока его жена будет ему верна,
никто не сможет его убить. Полубоги пришли к Господу Брахме
и спросили о том, как им одолеть Шанкхасуру. Брахма отправился
с этим вопросом к Господу Шиве, а Шива — к Господу Вишну
на Вайкунтху.
Верховный Господь заверил полубогов: «Не бойтесь. Конец
демона близок. Я исполню желание Туласи. Она хотела, чтобы
Я стал ее мужем. Поэтому Я приму форму Шанкхасуры, и, когда
Туласи станет неверной мужу, вы сможете убить его».
Господь Нараяна принял форму Шанкхасуры и таким образом исполнил желание Шримати Туласи-деви. Полубоги тотчас же
60
VII. Тилака
убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала, что ее муж
погиб, она поняла, что кто-то другой пришел к ней в форме мужа
и вступил с ней в связь. Туласи догадалась, что это был Господь
Нараяна, и прокляла Его: «У Тебя каменное сердце. Поэтому стань
камнем!»
Однако Господь Нараяна не обиделся. Напротив, Он благословил Туласи: «Теперь ты можешь оставить это тело и стать такой же
дорогой Мне, как Лакшми (так зовут супругу Господа Вишну).
Пусть тело твое станет рекой Гандхаки, а волосы — деревом Туласи».
С тех пор по земле Индии течет река Гандхаки, в которой Господь Нараяна обитает в виде камней Шалаграма-шила. Таким
образом, Он вечно связан с Туласи-деви — как в форме реки Гандхаки, так и в облике священного дерева Туласи, поскольку без его
листьев поклонение Господу Нараяне не может быть законченным. Демон Шанкхасура, который на самом деле был мальчикомпастушком Судамой, принял форму раковины Шанкхи. Она чиста
и всегда находится в руке Господа Нараяны. Вот такой удивительный конец у этой истории.
Духовное благо, получаемое
тем, кто носит бусы из туласи
В «Падма-пуране» говорится: «Людей, которые носят бусы
из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на теле как храмы
Вишну, украшают тилакой Вишну свой лоб, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает
все вокруг, и где бы они ни жили, им удается превратить это место
в Вайкунтху».
«Хари Бхакти Виласа», 4.322: «В „Вишну-дхармоттаре“ Верховный Господь говорит: «Человек, который носит
61
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
кантхи-малы из туласи, будь он благочестивый или греховный,
в конце концов, обретет прибежище во Мне. В этом нет никаких сомнений»».
«Хари Бхакти Виласа», 4.326 (цитата из «Сканда-пураны»,
«Карттика-прасанги»):
«Тот, кто носит кантхи-малы из туласи и занят поклонением Шри Кришне, с каждым предложением цветов накапливает такое благочестие, как если бы он жертвовал десять тысяч
коров».
«Хари Бхакти Виласа», 4.334–335 (слова Шри Маркандея
в «Гаруда-пуране»):
«Нет необходимости совершать покаяние человеку, который носит кантхи-малы из туласи. Фактически, он не оскверняется ни на одной стадии своей жизни. Шри Хари пребывает
в теле человека, на шее и руках которого находятся украшения,
сделанные из туласи».
«Хари Бхакти Виласа», 4.337–338 (слова Шри Маркандея
в «Гаруда-пуране»):
«Просто видя на шее человека кантхи-малы из туласи, ямадуты убегают от него подальше. Человек, путешествующий
повсюду с кантхи-малами из туласи, больше не боится несчастных случаев, плохих снов или оружия».
Так же, как тилака, бусы из туласи означают предание себя
Господу. Поэтому человек с кантхи-малами из туласи очень
дорог Ему. Однако если, подражая вайшнавам, мы будем просто носить бусы из туласи, не собираясь предаваться Господу,
это будет оскорблением.
Всем инициированным преданным следует носить кантхи-малу (как правило, в три ряда). Она должна быть обернута
вокруг основания шеи (кантха) и отчетливо видна.
62
VIII. Гостеприимство
Преданные, которые еще не получили инициацию,
но в течение какого-то времени следуют всем регулирующим
принципам и готовятся принять посвящение, также могут
носить кантхи-малу в один или два ряда.
Туласи нельзя использовать при изготовления косметики
или лекарств.
VIII. ГОСТЕПРИИМСТВО
Гостеприимство — один из самых важных аспектов вайшнавской культуры.
Все вайшнавы уделяли этому большое внимание. Раньше
по наличию этого качества судили о духовном уровне человека.
«Хари Бхакти Виласа», 10.11 (цитата из «Сканда-Пураны»):
«Тот, кто с любовью кормит гостей, которые пришли к нему
издалека, несомненно, считается вайшнавом».
Незваного гостя Веды называют атитхи-нараяна — «представитель Господа Нараяны».
По тому, как встречают незваных гостей, можно судить
об отношении к Господу Нараяне.
Все люди, которые переступают порог храма, пришли
не к нам. Их привели сюда Божества. Это гости Божеств.
Шрила Прабхупада: «Гости — это люди, посланные Шримати
Радхарани».
В храме мы являемся слугами, но никак не хозяевами. Нам
здесь ничего не принадлежит. Все, что есть в храме, — это собственность Божеств. Если мы считаем себя слугами Божеств,
нам следует служить тем, кто пришел к Ним в гости.
В «Хари Бхакти Виласе» Санатана Госвами говорит: «Если
в то время, когда служитель проводит поклонение Божеству,
63
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
входит гость, служитель должен прервать пуджу и встретить гостя, а после этого вернуться на алтарь и завершить
поклонение».
Возникает естественный вопрос: почему? Ведь он поклоняется Самому Богу!
На этот вопрос отвечает Господь Шива в «Падма-пуране»
(«Уттара канда», 6.253.176):
арадхaнанам («из поклонений») сaрвeшам («всех») вишнoр
(«Вишну») арадхaнaм («поклонение») пaрaм («высшее»)
тaсмат («чем это») пaрaтaрaм («более высшее») дeви («о
Парвати») тaдийанам («вайшнавам») сaмaрчaнaм («полное
поклонение»)
Господь Шива сказал Парвати: « Из всех методов поклонения наивысшим является поклонение Господу Вишну,
но поклонение Его преданным еще более могущественно, чем
непосредственное поклонение Ему».
Шридхар Махарадж:
«Мы не делаем одолжение гостю, служа ему. Это он оказывает нам услугу, позволяя служить себе. Служение слугам
Кришны — это способ получить Его особую милость».
Так думает вайшнав.
Великие преданные прошлого являются для нас ярким
примером этого.
История из «Према-Виласы»: «Будучи юношей, Шринивас, по совету Нарахари Саракара, навестил Абхирама Тхакура
(ближайшего спутника Господа) в Кришна-нагаре. Тот решил
проверить Шриниваса. Дав ему восемь кади (древние пайсы),
он попросил юношу самому приготовить себе поесть. Шринивас купил риса и зеленых бананов. Взяв горшок, на берегу
Ганги он сварил рис и чатни (приправу). В это время Абхирам
64
VIII. Гостеприимство
Тхакур позвал трех преданных и велел им прогуливаться неподалеку от того места, где находился Шринивас. Увидев вайшнавов, юноша был очень счастлив. Поклонившись, он попросил
их почтить только что приготовленный прасад. Преданные сказали: «Мы не голодны. Ты готовил на одного человека, на всех
этой пищи не хватит».
Но Шринивас настаивал. Усадив преданных, он разложил
рис на четыре тарелки. Вайшнавы почтили прасад, помыли
руки, прополоскали рты и радостные вернулись назад.
Все это время Абхирам Тхакур с нетерпением ждал. «Как
этот юноша вас встретил? Угостил прасадом?», — сразу спросил он.
«Да, он усадил нас и накормил, — ответили преданные. —
Это был самый вкусный прасад в нашей жизни!»
Абхирам Тхакур засиял от счастья и воскликнул: «Это
вайшнав, это вайшнав!»
Он дал все свои благословения Шринивасу, чтобы тот развил чистую любовь к Богу.
Вайшнавская культура такова: если в доме появляется
незваный гость, его встречают самым наилучшим образом. Это
предписание в особенности касается семейных людей.
Шрила Прабхупада («Шримад-Бхагаватам», 8.16–6,
комм.):
«Семейный человек обязан принимать гостей, даже если
к нему пришел его враг. Когда в дом приходит гость, нужно
оказать ему подобающий прием: хозяин должен встать, приветствуя гостя, и усадить его на почетное место. В шастрах
говорится: грихе шатрум апи праптам вишвастам акутобхаям —
даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой прием,
чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришел
65
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам
наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его
недовольства».
Что уж говорить о том, если к нам в гости пришел вайшнав!
«Хари Бхакти Виласа», 10.337–338 (цитата из «Сканда-пураны»):
«Сегодня, благодаря тому, что ты пришел в мой дом, я
обрел славу, и моя жизнь стала поистине успешной. Возможность увидеть вайшнава так же редка, как великая удача увидеть Шри Хари. Должно быть, в прошлом я обрел благочестие,
огромное, как гора Меру, что позволило мне увидеть такого
великого преданного, как ты».
«Шримад-Бхагаватам» (4.22.7, 10, Царь Притху произнес
эти стихи, обращаясь к мудрецам, возглавляемым Санакой):
«Царь Притху сказал: О, великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас.
Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко.
Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем,
что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас».
«Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной
жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди.
Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду,
с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием.
К такому дому приходит заслуженная слава».
Махараджа Парикшит показывает пример, в каком умонастроении следует встречать гостей («Шримад-Бхагаватам»,
1.19.32–33):
66
VIII. Гостеприимство
парикшид увача
aхo aдйa вaйaм брaхмaн сaт-сeвйах кшaтрa-бaндхaвaх
крипaйатитхи-рупeнa бхaвaдбхис тиртхaках критах
«Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только
по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда
как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители,
обрели право служить преданному».
йeшам сaмсмaрaнат пумсам сaдйaх шуддхйaнти вaи грихах
ким пунaр дaршaнa-спaршa-падa-шaучасaнадибхих
«Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто
вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе
место в нашем доме».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) есть еще один стих, затрагивающий эту тему. Нанда Махараджа произнес его в беседе
с Гаргамуни:
махад-вичаланам нринам грихинам дина-четасам
нихшрейасайа бхагаван калпате нанйатха квачит
«О мой господин, о великий преданный, такие люди, как
ты, странствуют по миру не из корыстных побуждений, а ради
нищих сердцем грихастх (домохозяев). А иначе им незачем
ходить из одного места в другое».
Нанда Махараджа — отец Господа Кришны, освобожденная душа, чистый преданный, который вечно служит Господу
в этом качестве. Однако здесь он играет роль обычного домохозяина и прославляет другого чистого преданного — Гаргамуни.
Таково умонастроение вайшнава.
67
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Верховный Господь Своим примером учит нас
гостеприимству.
Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху жил в Навадвипе, Он постоянно принимал у Себя дома гостей.
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.13):
«Гости ежедневно приходили в дом Господа, и Он всегда
должным образом удовлетворял каждого из них».
Дальше идет целый ряд стихов, в которых Сам Верховный
Господь учит нас, как встречать гостей.
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.20–28):
«Таким образом, милостивый Господь выяснял у Своих
гостей, в чем они нуждаются».
Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати: «Слова джигьяса карена указывают на то, что Господь спрашивал Своих
гостей, нуждаются ли они в напитке или пище».
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.21):
«Махапрабху обучал домохозяев: «Первоочередная задача
домохозяина — служить своим гостям»».
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.22):
«Если домохозяин не служит своим гостям, он считается
хуже птиц и зверей».
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.24):
«Благочестивые люди могут быть бедны, и в их доме может
не хватать риса и других продуктов. Но соломенная подстилка,
вода, место для отдыха и приятные слова всегда должны быть
в нашем распоряжении, чтобы принять гостя».
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.25–26):
«Если человек не способен ничего предложить, он может
просто извиниться, тогда он не будет повинен в пренебрежительном отношении к своим гостям. Если домохозяин без
68
VIII. Гостеприимство
лицемерия, с радостью и в меру своих возможностей служит
гостям, он считается гостеприимным».
Господь Шри Чайтанья Махапрабху лично приглашал
Своих гостей в дом и с великим почтением служил им.
«Чайтанья-Бхагавата» (Ади-кханда, 14.28):
«Все эти гости были очень удачливы, ибо получали пищу
из рук Самого Господа Нараяны».
Когда Господь Шри Чайтанья принял санньясу и поселился
в Пури, Он лично встречал всех преданных, которые приходили
из Бенгалии в Ориссу на праздник Ратха-ятра. Господь выходил
из города, чтобы встретить их. Он кланялся вайшнавам, одевал
на каждого гирлянду и умащал их сандаловой пастой.
Господь Сам устраивал для них в Пури все необходимое,
в том числе жилье и прасад. Каждый день Он интересовался,
всего ли им хватает, не нуждаются ли они в чем-то еще.
Если Сам Верховный Господь так заботится о преданных
и служит им, как же это должны делать мы?
«Хари Бхакти Виласа», 10.323 (цитата из «Брихад-нарадияпураны»):
«Когда человек видит вайшнава, только что пришедшего
из другого места, он должен радостно обнять его и доставить
ему удовольствие, представив его своим друзьям-вайшнавам».
«Хари Бхакти Виласа», 10.324: «Господь Брахма произнес
этот стих в «Теджодравина-панчаратре»:
«Когда кто-то видит преданного Господа Нараяны, который только что пришел из другого места, он должен вдохновить
его, с любовью представив другим преданным».
Шрила Прабхупада: «Кто бы ни пришел к нам в гости, его
нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности».
(«Шримад Бхагаватам», 8.16.6, комм.)
69
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Письмо Шрилы Прабхупады президентам храмов
ИССКОН: «Когда бы ни пришел гость, он должен получить
прасад».
«Вы всегда должны предлагать гостям воду, горячие пури,
баклажаны и сладости», — наставлял Шрила Прабхупада своих
учеников.
«Даже если гости стеснялись, Шрила Прабхупада настаивал, чтобы они отведали все блюда.
… Шрила Прабхупада всегда очень хорошо заботился о госте,
который мог прийти в любое время дня или даже суток». (Из
«Прабхупада-лиламриты», 5.144).
Шрутакирти (1973 год Калькутта): «Казалось, гости идут
в его комнату непрерывным потоком. Шрила Прабхупада знал,
что это его земляки, и был с ними особенно любезен.
В его комнате всегда стояло несколько коробок с молочными сладостями. Там были в основном сандеши, вкуснее
которых не найти во всем мире. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал: «Все гости должны получить прасад».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:
«Странник, который останавливается у домохозяина
на один день, называется «атитхи» — незваный гость. Домохозяин имеет возможность служить ему в течение одного дня.
Правила этикета для грихастх содержат предписание служить
своим гостям. Почитание гостей находится на одном уровне
со служением своему духовному учителю. Гость достоин
такого же поклонения, как Сам Господь Нараяна».
Веды говорят: быть гостеприимным — основное качество
домохозяина.
Махабхарата описывает пять главных обязанностей
грихастх:
70
VIII. Гостеприимство
1) Атитхи сева — служение незваным гостям.
2) Поклонение предкам (Чайтанья Махапрабху ходил в Гаю,
чтобы поклоняться стопам Господа Вишну, молясь за ушедшего отца).
3) Поклонение земле (посещение мест паломничества).
4) Поклонение девам (вайшнавы поклоняются Ади-деве,
Кришне, и выражают почтение полубогам как преданным слугам Господа).
5) Поклонение животным (коровам).
Встреча гостей стоит на первом месте.
Это обязанность, предписанная шастрами. Исполняя ее,
грихастхи получают большую милость.
«Махабхарата»: «В доме, где не ссорятся муж с женой,
правильно хранятся зерновые и должным образом встречают
гостей, поселяется Лакшми, богиня процветания».
«Ману-самхита» (3.106):
«Пусть хозяин не ест то, что не предлагает гостю. Угощение гостя обеспечивает богатство, славу, долголетие, небесное
блаженство».
… И не только. Если человек делает это как служение Господу и Его преданным, его ждет более ценное вознаграждение — чистая любовь к Шри Кришне.
«Хари Бхакти Виласа», 10.347–348 (цитата из «Амрита-сароддхары»):
«Человек, с верой предлагающий преданным пищу, обретает
благо, огромное, как гора Сумеру. Немного воды, предложенной вайшнавам во время поклонения полубогам или предкам,
становится количеством, равным водам семи океанов».
«Хари
Бхакти
Виласа»,
10.349–350
(цитата
из «Вишну-дхармы»):
71
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Нет блага большего, чем плод, получаемый от раздачи
милостыни, совершения аскез и проведения жертвоприношений. Тем не менее, просто поклоняясь преданным Господа
Кришны, человек обретает все виды богатства. Поэтому обязанность каждого разумного человека — достойным образом поклоняться вайшнавам. Все, что предложено вайшнаву
в соответствии с нашими возможностями, приносит безграничные плоды».
«Хари Бхакти Виласа», 10.353 (цитата из «Брихад-нарадияпураны»):
«О, великий мудрец, пусть те, кто желает пересечь океан
материального существования, поклоняются преданным Господа Кришны, ибо такое служение уничтожает все греховные
реакции».
«Хари Бхакти Виласа», 10.354–355:
«Человек, который с почтением кормит вайшнавов, свободных от любых материальных желаний, достигнет обители
Господа Хари вместе с двадцатью одним поколением своей
семьи. Тот, кто предлагает воду или фрукт возвышенному
преданному, свободному от материальных желаний, получит
такой же результат».
«Хари Бхакти Виласа», 10.356–357:
«Те, кто служит возвышенным преданным Господа Вишну,
достигнут Его вечной обители вместе с двадцатью одним поколением своей семьи. Господь Хари лично вместе с Лакшми
и всеми полубогами живет в доме, где поклоняются Господу
Кришне со спонтанной преданностью».
Шрила Прабхупада: «Мой отец Гоур Мохан Де каждый день
принимал у себя дома множество садху. Накормив их, он смиренно просил каждого: «Пожалуйста, благословите моего сына,
72
VIII. Гостеприимство
чтобы он стал великим преданным Шримати Радхарани!»
И мы знаем, каким удивительным преданным Шримати
Радхарани является Шрила Прабхупада!
Что же происходит с домохозяевами,
не встречающими гостей?
Этот стих произнес в «Шримад-Бхагаватам» (8.16.7) мудрец
Кашьяпа, отец полубогов:
грихeшу йeшв aтитхaйo нарчитах сaлилaир aпи
йaди нирйанти тe нунaм пхeрураджa-грихoпaмах
«Дома, откуда гости уходят, не получив должного приема,
и где им не подносят даже воды, подобны шакальим норам».
«Хари Бхакти Виласа», 10.326 (беседа между Маркандеей
и Бхагиратхой, записанная в «Сканда-пуране»):
«В течение двенадцати лет Верховный Господь не будет
принимать поклонение человека, который не встречает вайшнава, едва завидев его».
«Хари Бхакти Виласа», 10.325 (Этот стих произнес Господь Брахма в «Теджодравина-панчаратре»): «Когда преданный приходит к твоей двери, ты должен очень почтительно
приветствовать его, разговаривать с ним сладкими словами
и вести себя по отношению к нему как друг. Иначе ты совершишь грех».
«Хари Бхакти Виласа», 10.327–328:
«Нет более греховного человека, чем тот, кто не встречает
прибывшего из другого места вайшнава в соответствии со своими возможностями».
«Хари Бхакти Виласа», 10.329:
73
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Тот, чье сердце не размягчается от сострадания при виде
уставшего преданного Господа Хари, пришедшего к двери его
дома (или храма), несомненно, негодяй, он хуже собакоеда».
«Хари Бхакти Виласа», 10.330:
«Господь Хари становится недоволен тем, кто, увидев преданного Господа, нуждающегося в поддержке, не беспокоится
о его комфорте».
«Шримат-Бхагаватам» (4.22.11):
вйалалaйa-друма вaи тeшв aриктакхилa-сaмпaдaх
йaд-грихас тиртхa-падийa падaтиртхa-вивaрджитах
«Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном
отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных
Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть
преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились
ядовитые змеи».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «В “Бхагаватам”
(1.13.10) также сказано: тиртхи-курванти тиртхани. Всякое
место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место
паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как
об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей».
История о змее Калии
Змей Калия в своей прошлой жизни был преданным.
Об этом говорится в «Гарга-самхите». Он стал змеем, потому
что не принял должным образом гостя.
Калия был мудрецом. Он жил в Гималаях в маленьком
ашраме. Однажды к нему в дверь постучался другой мудрец,
идущий в паломничество, и попросился на ночлег.
Хозяин фыркнул: «Ходят тут всякие, мне своих дел хватает!»
74
VIII. Гостеприимство
Тогда паломник сказал: «Ах, так! Ты шипишь на своего
гостя? Я проклинаю тебя, чтоб ты
стал змеей!»
Хозяин не остался в долгу: «А ты раздаешь всем проклятия,
каркаешь, как ворона! Стань вороной!»
Спустя некоторое время мудрецы поняли, как нехорошо
поступили, прокляв друг друга, и стали извиняться, кланяться,
просить друг у друга прощения. И тут перед ними предстал Господь Вишну на Гаруде. «Оба вы мои преданные, — сказал Он. —
Я не буду отменять ваши проклятия, но вместо этого дам вам
благословение: оба вы примете участие в Моих играх!»
Ворон родился в Нилачале и видел все игры Господа Джаганнатхи. Впоследствии он помог царю Индрадьюмне, Когда
тому понадобился свидетель, он подтвердил, что храм построил
сам царь.
Другой мудрец стал змеем Калией и поселился в заводи
Ямуны во Вриндаване. Кришна заставил его извергнуть
из себя весь яд и продемонстрировал искусство танца на змеиных головах перед гопи. В «Гарга-самхите» говорится, что
в духовном мире тоже есть змей Калия, только не ядовитый.
На нем Кришна иногда устраивает танец раса или катается, как
на моторной лодке.
Вывод: встречайте гостей, а не то станете Змеем-Горынычем!
Связь гостеприимства
и проповеди сознания Кришны
99% людей в Кали-югу не философы. Несмотря на то, что
учение, изложенное в книгах Шрилы Прабхупады, является
простым, его сложно понять мясоедам и рядовым обывателям.
75
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Но доброе отношение понятно каждому. Люди приходят
на нама-хатту или в храм, чтобы посмотреть, как ведут себя
преданные, распространяющие книги Шрилы Прабхупады,
какой у них характер, хорошие ли они, дружелюбные ли, проявляют ли они заботу о тех, кто приходит к ним в гости.
А сейчас мы приведем статистику, которая поможет нам
лучше усвоить этот материал.
Во всем мире компании тратят миллионы долларов, чтобы
понять, почему люди уходят от них и не возвращаются. Шридхара Свами сделал подобное исследование в отношении нашего
Общества сознания Кришны.
Итак, почему люди не возвращаются?
3% умирают.
5% заводят дружбу с представителями других религиозных
направлений.
8% заключают «лучшую сделку», выбрав религию, которая
сулит больше чувственных наслаждений.
15% майавади, им все едино.
69% уйдут и никогда не вернутся из-за того, что встретили
грубость или безразличие.
Неправильно, если гости остаются сами по себе или ими
пренебрегают.
Встретив плохой прием, человек захочет отомстить, решив
никогда больше к нам не приходить.
Согласно статистике, пожалуются только 4% неудовлетворенных гостей.
Остальные 96% уйдут, даже не сказав, что же им здесь
не понравилось.
Из этих 96 процентов подавляющее большинство (91%)
не придет больше никогда.
76
VIII. Гостеприимство
Как правило, неудовлетворенный гость рассказывает 8–10
знакомым о том, как плохо его приняли.
А один из пяти поговорит об этом минимум с 20 людьми.
Необходимо двенадцать хороших впечатлений, чтобы нейтрализовать одно плохое!
Итак, практически, у нас есть только один шанс произвести на человека хорошее впечатление!
Тот, кого хорошо встретили, сделает три вещи:
1) Придет снова.
2) Приведет своих друзей (круг нашего влияния расширится до его знакомых).
3) Захочет отдать частичку себя (всегда будет готов чем-то
помочь).
А теперь рассмотрим, как нужно встречать гостей.
Цитаты из «Ману-самхиты» (4.29):
«Пусть ни один гость не пребывает в доме, не будучи
почтённым. Каждый должен получить наилучшее из того,
что мы можем дать — сиденье, пищу, ложе, воду, коренья или
плоды»
«Ману-самхита» (3.107):
«Надо обеспечить гостям сиденье, кров, ложе, быть по отношению к ним внимательными и оказывать им почтение: высшему — высшее, низшему — низшее, равному — равное»
«Шримад-Бхагаватам» (4.22.10):
«Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной
жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди.
Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду,
с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием.
К такому дому приходит заслуженная слава».
77
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем
угостить, и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя
нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет
и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить
ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать».
Если же он не может сделать даже этого, ему остается только
проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей
семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит
любому гостю, даже если это святой человек или царь».
Итак, это инструкция для нас.
Запомним по порядку:
1) Приветствовать гостя приятными словами.
2) Усадить.
3) Предложить воду или напиток.
4) Угостить прасадом (пищей).
5) Уделить гостю время, проявить внимательность по отношению к нему (самое главное).
6) Проводить.
Если гости остаются у вас на ночь или на несколько дней,
поинтересуйтесь, в чем они нуждаются, чтобы чувствовать себя
комфортно (мыло, зубная щетка и т. д.). Спросите, чем они
питаются, что любят, позаботьтесь, чтобы у них была хорошая
постель.
История, рассказанная Шиванандой дасом: «Шрила Прабхупада приехал в Гамбург. Каждый день я готовил для него обед.
К сожалению, я не был хорошим поваром и не умел хорошо
78
VIII. Гостеприимство
готовить. В самом начале я допустил одну ошибку. Почему-то
я думал, что каждый раз нужно готовить для него баклажан.
У меня было такое странное понимание. Несколько дней кряду
я готовил баклажан в разных вариациях. И однажды утром
Шрила Прабхупада позвал меня к себе в комнату и спросил:
«Ну, что у нас сегодня на обед? Надеюсь, не баклажан?» Я был
немного ошарашен: «Шрила Прабхупада, а что бы вы хотели?»
Он сказал: « Капуста у вас тут есть?» Мы отправились на рынок
и купили капусту. Шрила Прабхупада зашел на кухню и спросил: «Ты знаешь, как готовить капусту?» «Думаю, да», — ответил я. Шрила Прабхупада понял, что я не очень-то опытный. Он
сказал: «Сделаешь так: мелко-мелко порежешь капусту, сливочное масло положишь на сковородку, бросишь туда капусту, соль
и перец». Я все сделал, как он сказал, и Шрила Прабхупада был
очень доволен».
Исключения из этого правила:
Законы гостеприимства не распространяются на бомжей,
лентяев, а также людей, которые привыкли паразитировать
за счет общества. С такими «гостями» нужно вести себя вежливо, но твердо. Если относиться к ним мягко, они постараются
злоупотребить вашей добротой. Можете направлять этих людей
в «Красный крест»…
Анекдот:
«Вы стакан воды не нальете? А то так есть хочется, что переночевать негде…»
Правильное умонастроение гостя:
«Здесь мне никто ничего не должен. Спасибо этим замечательным людям! Несмотря на свою занятость, они жертвуют
своим драгоценным временем и средствами, уделяя внимание
такой незначительной личности, как я».
79
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Радханатха Свами: «Нужно всегда помнить, что только
в благодарном сердце рождается любовь к Богу».
IX. РАННИЙ ПОДЪЕМ
Слово «садхана» («са» — «вместе», «дхана» — «богатство»)
переводится как «деятельность, помогающая обрести высшее
богатство — любовь к Кришне».
Сон
«Хари Бхакти Виласа» (11.161, цитата из «Вишну-пураны»):
«Спать рекомендуется головой на восток или юг. О, царь,
если человек не принимает этот совет и спит головой на запад
или север, он заболеет».
Пробуждение и воспевание
Ранний подъем, очищение тела и ума важны не только для здоровья. Они помогают заниматься духовной практикой. Как правило, здоровому человеку, жизнь которого упорядочена и чиста,
достаточно шестичасового сна. Он пробуждается до восхода солнца.
Затем принимает омовение, очищая грубое тело. Необходимо
также избавиться от тонкого осквернения: грязных мыслей, похотливых желаний, страхов и привязанностей в виде снов. Это происходит благодаря памятованию о Господе и воспеванию Его славы.
Шрила Прабхупада пишет («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 24. 331, комментарий):
«Относительно пратах-смири, пямятования о Господе
рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный
80
IX. Ранний подъем
час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели
и тут же произнести мантру Харе-Кришна или хотя бы
«Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить
о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или
молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом
деле надо повторять святое имя и помнить о Господе постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно.
Пример такого воспевания, сразу после пробуждения, дал
Сарвабхаума Бхаттачаря: «Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень
обрадовался».
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 6.2200)
«Хари Бхакти Виласа», 3.34–35 (Господь Шива говорит
Картикее в «Сканда-пуране»):
«Мой дорогой сын, результата, который достигается ежедневным омовением в святой реке Ганге в течение миллионов
лет, можно достичь мгновенно, произнеся имя Кришны всего
лишь раз.
Если человек поднимается утром с кровати, воспевая святые имена Господа Кришны, все его греховные реакции немедленно уничтожаются».
Время подъема
Шрила Прабхупада пишет:
«Примерно за полтора часа до рассвета наступает время,
которое называют брахма-мухуртой. Это время считается
самым благоприятным для духовной практики. Духовная
81
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем
в любое другое время суток». («Шримад-Бхагаватам», 3.20.46,
комм.)
Вселенная живет, повинуясь определенному ритму. Слово
«ритм» — производное от санскритского слова «рита», что означает «закон» или «вселенский порядок». Из этого же корня происходит слово «ритуал». Ведический ритуал — это механизм,
с помощью которого можно выйти за пределы ритма повседневной обыденной жизни и настроиться на ритм вечности.
Сутки (24 часа) состоят из 30 мухурт — астрологических
отрезков времени по 48 минут каждый.
Это тесно связано с движением Солнца. Оно влияет на все
процессы, протекающие во Вселенной, а также внутри нашего
тела.
Веды говорят: нужно вставать, настроившись на ритм
Солнца (Вселенной). За полтора часа до рассвета начинается
временной отрезок, который называют «брахма-мухурта». Это
время приблизительно между четырьмя и пятью часами утра.
Оно замечательно преобладающим влиянием энергии благости: в природе ощущается спокойствие. Время как бы застыло.
Эта энергия благости (саттвы) входит в тех, кто не спит,
пребывая в вертикальном положении. Из земли через ноги
и сверху через брахма-рандхру (макушку) она наполняет человека, давая заряд на целый день. Это лучшее время для духовной практики, медитации и молитвы.
Веды говорят, что духовная практика в это время дает двойной результат.
Если человек занимается духовной практикой в брахмамухурту, он получает силу не попадать под влияние страсти
и невежества в течение всего дня.
82
IX. Ранний подъем
Связь распорядка и здоровья
Согласно аюрведе, нет более могущественного метода
оздоровления, чем следование распорядку дня в соответствии
с нашей физиологией.
Чем позже человек встает, тем больше он будет повержен
хроническим заболеваниям.
В теле человека действуют три стихии: капха (слизь, вода),
вата (воздух), питта (желчь, огонь).
В определенные промежутки времени активируются разные стихии. У нашего тела есть свои «часы», и мы должны заниматься той или иной деятельностью в соответствии с ними.
С 2 ночи до 6 утра активна вата-доша (стихия воздуха).
Воздух отвечает за очищение нашего тела и ума. Это лучшее
время для пробуждения.
Если правильно настроиться, мы будем чувствовать легкость и ясность, поскольку в нашем теле действует энергия
воздуха.
Время, когда активизируется вата, считается не подходящим для сна. Сон будет поверхностным, неглубоким. Именно
под утро людям часто снятся кошмары.
С 6 до 10 часов утра усиливается влияние капхи. В это время
человек чувствует тяжесть.
С одной стороны капха отвечает за силу и устойчивость,
а с другой — дает тяжесть в теле и уме. В это время у нас иногда
появляется желание прилечь.
Поэтому, если человек встает после 6 часов, он ощущает
тяжесть. Это самое неблагоприятное время для пробуждения.
Тело тяжелое, человек не чувствует себя отдохнувшим.
Он начинает свое утро не в ритме Вселенной, а это значит,
что день пройдет для него соответствующим образом.
83
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
С 10 до 14 часов действует питта (огонь, желчь). Человек
становится активным. Питта позволяет переваривать пищу,
дает огонь уму. Человек начинает чувствовать голод, прилив
энергии.
Затем все повторяется: с 14 до 18 часов снова включается
вата (сомнения, иллюзии).
С 18 до 22 часов действует капха и, значит, нужно лечь спать.
В это время каждая минута сна засчитывается за две, каждый час — за два. Если человек лег за час до 22.00, он может
спать на час меньше, поскольку его тело отдохнет лучше. Сон
будет более глубоким.
Ближе к 22.00 снова начинается прилив энергии и дает о себе
знать чувство голода. С 22 до 2 часов утра преобладает питта.
Возникает иллюзия: я что-то не успел, надо срочно исправить
ситуацию! Человек говорит: «Я — «сова». Но что бы он ни делал
в ночное время, все это абсолютно бесполезно и бессмысленно.
В этот период преобладающего влияния питты начинает
перевариваться пища. У людей, страдающих гастритом, болит
желудок, их беспокоит отрыжка.
В это время аюрведа рекомендует спать, чтобы процессы,
связанные с усвоением пищи, могли завершиться благополучно
и чтобы рано утром человек встал свежим и бодрым и посвятил
себя духовной практике.
К сожалению, люди не придают значения естественным
циклам, которым подчиняется деятельность нашего тела.
Английская пословица гласит: «Кто раньше встает, богатство, здоровье и мудрость обретет».
История (события происходят во Вриндаване):
Ачьютананда Свами не пришел на мангала-арати (утреннюю службу). Шрила Прабхупада спросил: «Где он?»
84
IX. Ранний подъем
Преданные ответили: «Его нет». Шрила Прабхупада вошел
в комнату Ачьютананды и разбудил его:
— Ты почему не на мангала-арати? Преданные должны
посещать мангала-арати!
— У меня нет чистой одежды.
Шрила Прабхупада заметил в его комнате несколько куч
скомканной шафрановой одежды.
Он взял один комплект, подошел к раковине, намочил его
под струей, отжал и кинул
Ачьютананде Свами:
— На, надевай и иди на арати!
Шрутакирти прабху (19 октября 1972 г., Вриндаван):
Почти в полшестого Шрила Прабхупада позвал меня к себе
в кабинет и поинтересовался, почему Шьямасундара и Прадьюмна до сих пор спят. «Не знаю», — ответил я. Он отправил
меня за ними. Когда мы пришли к Шриле Прабхупаде, он сказал, что сон необходимо победить.
«Ранний подъем и холодный душ — не какой-то аскетический подвиг. Это всего-навсего проявление здравого смысла,
а также часть здорового образа жизни», — объяснил он.
Затем Его Божественная Милость открыл нам чудесную
истину: «Человек, который повторяет шестнадцать кругов, следует регулирующим принципам, рано встает, ограничивает себя
в еде и сне, обретает покровительство духовной энергии. Если
он придерживается этих указаний в течение двенадцати лет,
каждое его слово станет совершенным».
Чистота и гигиена
1) Чистота — это один из признаков знания («Бхагавадгита», 13.8).
85
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
2) Чистота — качество, которым наделены люди с божественной природой («Бхагавад-гита», 16.1).
3) Пренебрегать правилами чистоты характерно для людей
с демонической природой («Бхагавад-гита», 16.7).
4) Чистота присуща природе брахманов («Бхагавад-гита»,
18.42).
5) Чистота — один из четырех принципов дхармы, религии
(«Шримад-Бхагаватам», 1.17.24, 25).
6) Нечистоплотность — одна из трех главных причин возникновения болезни («Аюрведа»).
А теперь давайте раскроем эти шесть пунктов более
подробно.
1) Чистота — это один из признаков знания.
«Бхагавад-гита» (13.8, комм.): «Чистота — неотъемлемое
условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно
совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы».
2) Чистота — одно из трансцендентных качеств, которыми
наделены люди с божественной природой.
«Чайтанья Бхагавата» (Ади-кханда, 15 гл.):
«Сам Господь Шри Чайтанья и все Его спутники, пришедшие из духовного мира, принимали омовение в Ганге минимум
три раза в день».
В описании божественных качеств супруги Господа Чайтаньи, Шримати Вишнуприи говорится о ее привычке с детства
купаться в Ганге по несколько раз на дню.
86
IX. Ранний подъем
Люди, обладающие божественными качествами, склонны
к чистоте.
3) Пренебрегать правилами чистоты характерно для
людей с демонической природой.
«Бхагавад-гита» (16.7, комм.): «Как внутренняя, так
и внешняя чистота тоже не свойственна демонам. Тело нужно
всегда поддерживать в чистоте: каждый день совершать омовение, чистить зубы, бриться, менять одежду и т. д. Что же
касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять: Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все эти правила не нравятся
демонам, и они никогда не следуют им».
В «Махабхарате» рассказывается история праведного
царя Налы. Кали — олицетворение Века пороков — поклялся
разрушить его царство. Двенадцать лет Кали ждал подходящего момента, чтобы начать осуществлять свой план. И вот
однажды царь, помочившись, не омыл свои стопы. Кали сразу
вошел в него. Царь тотчас же лишился праведности и способности исполнять свой долг. В конце концов Кали обрек Налу
на большие страдания: забрал его царство и разрушил семью.
Шрила Прабхупада (Лекция в Лос-Анджелесе, 4.12.68):
«Шучи» значит «чистый». Мы даем так много предписаний просто для того, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту — быть чистыми как внутри, так и снаружи.
И тогда майя не будет влиять на вас. Иначе вас будут преследовать три вида страданий: адхйатмика, адхибхаутика
и адхидайвика…»
Чистота предохраняет человека от развития демонических качеств и защищает от неблагоприятного влияния.
87
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
4) Чистота — одно из природных качеств брахманов
(«Бхагавад-гита», 18.42).
Шрила Прабхупада: «Общество сознания Кришны
предназначено для того, чтобы воспитать людей с качествами брахманов».
Письмо Шрилы Прабхупады Лакшми Нарайане
от 08.07.1971 г.:
«Мой дорогой Лакшми Нарайана!
Пожалуйста, прими мои благословения. Сообщаю тебе,
что я получил твое письмо от 6-го июля 1971 года и прочел
его. Я очень рад узнать, что Шриман Бхагаван дас Прабху
рекомендовал тебя на вторую инициацию, во время которой преданный получает гаятри-мантры. На самом деле, то,
что я пытаюсь сделать в вашей стране, — это создать брахманическое общество. Поэтому, когда я вижу, что молодые
американцы становятся достойны получить вторую инициацию и стать квалифицированными брахманами, я чувствую большую радость и мой Гуру Махараджа также очень
рад этому.
Итак, ты должен жить в соответствии с правилами
и предписаниями, предназначенными для брахманов. Прежде всего, это означает соблюдать чистоту. В вашей стране
люди имеют так много нечистых привычек. Например,
не моют руки после еды. Брахман так не поступает. Если бы
он сделал так в Индии, люди стали бы очень сильно его критиковать. Поэтому, даже если ты поел чуть-чуть, тебе следует
тотчас же вымыть руки и прополоскать рот. Также место, где
ты принимал прасад, должно быть вымыто без промедления.
Брахмана называют «шучи» — «тот, кто чист». В туалете
подмывайся водой, мой руки с мылом. Омой затем стопы,
88
IX. Ранний подъем
лицо и рот. Ты должен стирать свою одежду каждый день,
особенно ту, в которой спишь. На кухне также все должно
содержаться в безупречной чистоте. Готовить должны только
брахманы, другие могут помогать. То же самое относится
и к поклонению Божествам. Итак, это некоторые моменты,
касающиеся жизни брахманов. Будь чист снаружи, принимая омовение и т. д., а также внутри — благодаря повторению
Харе Кришна-мантры. Поступай таким образом и ты несомненно будешь быстро продвигаться в сознании Кришны.
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
Твой вечный доброжелатель, А. Ч. Бхактиведанта Свами
P. S. Это письмо о чистоте могут прочитать также и другие брахманы».
Анекдот про чистоту людей в Кали-югу:
Мужчина пpиходит к вpачу, садится в кpесло и начинает
почесываться. Тот спрашивает:
— Что у вас?
— Знаете, доктоp, я чешусь.
Вpач осматpивает его:
— Вы мыться пpобовали?
— Пpобовал, не помогает! Чеpез месяц опять чешусь.
5) Чистота — один из четырех принципов религии,
дхармы. «Шримад-Бхагаватам» (1.17.25, комм.):
«Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших
регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии
и правдивости. Людей с детства следует воспитывать в духе
этих принципов».
6) Нечистоплотность — одна из трех главных причин
болезни («Аюрведа»).
89
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Лекция Шрилы Прабхупады (Лос-Анджелес, 4.12.68):
«Мадхудвиша: “Если животные, являющиеся переносчиками болезней, заражены, они могут заразить и вас. Каково
Ваше мнение, мнение Вед, как от них защититься?
Шрила Прабхупада: Защита? Чистота. Если вы поддерживаете в квартире идеальную чистоту, ваша одежды и тело
очень чисты, вы увидите, что насекомые не будут вас беспокоить. Например, мухи летят туда, где грязно. Так что надо поддерживать чистоту. Вам следует защищаться таким образом.
Вы не должны убивать их. Тараканы живут даже в современной ванной, расположенной на шестисотом этаже… (Смеется).
Потому что там нечисто. Тараканы размножаются. Понимаете?
Если вы будете соблюдать чистоту, не будет никаких беспокойств. Благовония не подпустят насекомых. Готовьте свежую
пищу, и тогда не будет микробов. Ешьте горячую, только что
приготовленную пищу, она обладает бактерицидными свойствами. Но если вы храните все вместе в холодильнике месяцами, микробы испортят это, и вы заболеете. «Брахманическая
культура» означает «чистота», которая сродни божественности.
Ваше тело должно быть чистым, в квартире следует поддерживать чистоту. Все должно быть чистым, и тогда не будет больше
беспокойств. «Бахйабхйантара шучих». Ведическая литература
говорит, что вам следует заботиться о внешней и внутренней
чистоте. Внешне вы можете поддерживать чистоту с помощью мыла и воды: стирая одежду, чтобы надевать всегда только
чистую. И внутренне — памятуя о Кришне. И тогда не будет
больше беспокойств.
«Шучи» значит «чистый». Мы даем так много предписаний просто для того, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту — быть чистыми внутри и снаружи. И тогда
90
IX. Ранний подъем
майа не будет влиять на вас. В Индии я видел много людей,
которые не снимают одежду по двое, трое суток. В их поту
рождается огромное количество микробов. Они не моются,
нечисты. Понимаете? Таким образом, чистота является защитой от инфекции. Вода дезинфицирует естественным образом.
Это природное дезинфицирующее средство. Таково мнение
медицины насчет воды. Поэтому Бог снабдил нас безграничным количеством воды. Можете расходовать ее, сколько вам
хочется».
А сейчас мы более подробно разберем практические рекомендации, которые дает вайшнавский этикет, чтобы достичь
внешней и внутренней чистоты. Также мы узнаем, как нужно
вставать с постели.
Личные правила чистоты и порядка
Сразу после подъема уберите постель.
Место, где спали, протрите или сбрызните водой.
Затем опорожните кишечник. (В аюрведе рекомендуется очищать кишечник утром, чтобы организм был чистым
с самого утра).
Почистите зубы. Если необходимо, побрейтесь. И после
этого примите полное омовение.
Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»
(Мадхья-лила, 24.331, комм.):
«Слово пратах-критйа в данном стихе «Чайтанья-чаритамриты» означает, что каждый день утром человек должен
опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно
прополоскать рот и горло (ачамана), а затем почистить зубы
(данта-дхавана): либо специальными веточками, либо зубной
91
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
щеткой — что окажется под рукой. Это очищает полость рта.
После этого надо совершить омовение.
«Вараха-Пурана»:
«Человек, поклоняющийся Мне, не почистив зубы,
конечно же, уничтожает все благочестие, накопленное за многие жизни».
Омовение (снана)
В «Курма Пуране» говорится, что человек, не совершивший пратах-снана (омовение перед восходом солнца), остается
оскверненным и не может выполнять никакие ежедневные
обязанности, предписанные любому цивилизованному человеку, такие, как джапа, ведические ритуалы и поклонение
Божествам. Если человек вкушает пищу, не приняв омовения,
говорится, что он ест отбросы, поскольку все, к чему он прикасается, становится таким же нечистым, как и он сам. (Однако,
если речь идет о прасаде, можно вкушать его в любом состоянии, даже оскверненном. Прасад никогда не загрязняется —
наоборот, он очищает нас).
В «Падма-Пуране» утверждается, что тот, кто не принимает
омовения утром, является грешником, заслуживающим адских
страданий. Утреннее омовение обязательно для всех, за исключением больных. В ведической культуре омовение рассматривается как священный акт, который должен сопровождаться
медитацией на Господа и повторением молитв.
Польза раннего омовения
«Хари Бхакти Виласа», 3.253–254 (цитата из «Атри-смрити»):
«Ум человека, омывающегося каждый день, преисполняется
92
IX. Ранний подъем
радости; полубоги становятся им довольны; а его удача, красота,
счастье, здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций и устраняет все неблагоприятное: беспокойства, скорбь
и несчастья».
«Хари Бхакти Виласа», 3.255 (цитата из «Вьяса-гиты», раздела «Курма-Пураны»):
«Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой
жизни, так и в следующей. Поэтому оно прославляется учёными людьми. Нет сомнений: все греховные реакции могут
быть уничтожены просто утренним омовением».
«Панчаратрика-Прадипа»:
«Священные писания говорят о пользе омовения холодной водой рано утром. Оно может очистить даже грешника,
поскольку обладает силой удалять все внутренние и внешние
загрязнения. В то время как теплая вода очищает только физически, холодная — тонизирует тонкое тело, устраняет воздействие сна и влияние злых людей, наделяет силой, активизирует
деятельность чувств, дает долголетие и чистоту. Благодаря омовению холодной водой рано утром тело приобретает сияние,
знание и решимость человека увеличиваются. Такое омовение умиротворяет ум, уносит прочь дурные мысли, несчастья,
обиды, разрушительные последствия неправедной деятельности, а также противодействует всем нездоровым влияниям
греха».
«Хари Бхакти Виласа», 3.248 (цитата Шри Видуры
из «Удйоги-парвы» «Махабхараты»):
«Десять хороших качеств — сила, красота, приятный голос,
честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние — всегда украшают человека,
93
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
регулярно совершающего омовения. Тот, кто ежедневно омывается, обладает всеми этими качествами»».
За ночь в девяти отверстиях тела скапливаются токсины,
которые являются естественными продуктами его жизнедеятельности. Утреннее омовение эффективно удаляет их, и тело
начинает свою ежедневную деятельность в свежем и бодром
состоянии. Таким образом, раннее утреннее омовение оказывает на нас положительное воздействие, затрагивая все
сферы нашего бытия — физическую, умственную и духовную.
Поэтому оно так прославляется в священных писаниях.
В «Шрила Прабхупада-лиламрите» (т. 4, стр. 197–198) описывается, как Прабхупада использовал ручной насос и принял ледяной душ в предрассветные часы во время праздника
Кумбха-мелы, чтобы научить своих учеников посещать мангала-арати, даже когда холодно.
Есть, однако, исключения из этого правила. Например,
болезнь.
В «Хари Бхакти Виласе» (2.167) сказано:
«Нельзя купаться, если это ослабляет здоровье!»
Виды омовения
Существует семь видов омовения: партхива-снана (землей святого места), варуна-снана (водой), агнейа-снана (пеплом
жертвенного костра), вайавья-снана (воздухом, наполненным
пылью, поднятой копытами коров), дивьяснана (дождем и солнечными лучами одновременно), мантра-снана (чтением мантр
и окроплением себя водой) и, наконец, манасика-снана (медитацией на Вишну). Все эти виды омовений очищают тонкое
или грубое тело человека от загрязнений. Однако нашим ежедневным омовением, как правило, является варуна-снана.
94
IX. Ранний подъем
Ментальное омовение (манасика-снана)
Манасика-снана заключается в памятовании о Господе
Вишну. Прародитель человечества Ману утверждает, что это
самое лучшее омовение. Памятование о Вишну, согласно «Хари
Бхакти Виласе», это наиболее мощное средство искоренения
всех грехов.
(ом) апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ‘пи ва
йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантарах шучих
«Чист человек или нет, даже если он испытал все перипетии
материальной жизни, как только он вспоминает лотосоокого
Кришну, он тотчас же обретает чистоту — как внешнюю, так
и внутреннюю».
«Даже если человек осквернен бесчисленными грехами,
памятование о Господе Вишну очищает его как внутри, так и снаружи». («Хари Бхакти Виласа», 3. 47, цитата из «Гаруда-Пураны»).
«Хари Бхакти Виласа», 3.48–50 (цитата из «Вишну-пураны»):
«Среди всех видов искупления, аскез, благотворительности,
повторения мантр и соблюдения обетов памятование о Господе
является наилучшим».
«Для человека, раскаивающегося в совершенных грехах,
памятование о Господе — самая лучшая форма искупления».
«Просто вспоминая Господа, человек немедленно избавляется от всей скверны Кали-юги, которая ведет к адским
страданиям».
«Хари Бхакти Виласа», 3.51:
«В “Курма Пуране” Верховный Господь провозгласил: Непреодолимые греховные реакции того, кто в этот век
Кали с преданностью помнит обо Мне, Верховном Господе,
и предлагает Мне свое служение, немедленно уничтожаются».
95
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Хари Бхакти Виласа», 3.52 (цитата из «Брихад Нарадия
Пураны»):
«Господь Хари забирает греховные реакции даже закоренелых грешников, если они просто помнят о Нем, подобно тому,
как огонь обжигает человека, даже если он прикасается к нему
случайно».
«Хари Бхакти Виласа», 3.53:
«В той же пуране после раздела «Прайашчитта» сказано: Если ум даже очень грешного человека сосредоточится
на лотосных стопах Господа Вишну, такой человек сразу же
освободится от всех видов греховных реакций».
«Хари Бхакти Виласа», 3.355 («Каши-кханда»):
«Однако безбожник не очистится, даже если омывается
во всех святых реках и использует глину и коровий навоз в течение всей жизни. Очистится ли рыбак, стоя в воде весь день?
Подобным же образом, если человек атеист, он не очистится,
даже если омоется сто раз».
Поэтому ментальное омовение необходимо принимать
всегда, независимо от того, совершаем ли мы другие виды
омовения. Это позволит нам в дополнение к внешней чистоте
обрести также и внутреннюю. Суть внутренней чистоты —
памятование о Верховной Личности Бога.
Очищение водой (варуна-снана)
Утреннее омовение — это, как правило, омовение водой.
Источники воды для омовения
Вода, взятая из различных источников, обладает разной
очистительной силой. Наилучшей считается вода Ямуны или
Ганги, на втором месте — вода любой другой священной реки,
96
IX. Ранний подъем
на третьем — вода из тиртхи (например, океанская вода в Джаганнатха Пури), на четвертом — из реки, которая непосредственно впадает в море (не является притоком), затем — вода
любой реки, канала, пруда, озера, водопада, колодца. И, наконец,
любая чистая вода.
Традиционно люди селились на берегу реки или озера,
поскольку омовение являлось важной составляющей их жизни.
В наше время мы принимаем омовение там, где находим любой
доступный источник чистой воды.
Правила омовения
Не совершайте омовение обнаженными. Покрывайте тело
куском ткани (он называется «гамчха»). Этим вы оказываете
почтение личности, которая управляет водной стихией, и признаете, что омовение является священным актом.
Необходимо особенно строго следовать этому предписанию,
если вы омываетесь на людях — например, в реке или озере. Женщины поверх купальника должны прикрываться гамчхой. Мужчинам рекомендуется купаться в шортах или гамчхе (а не в плавках).
Шрила Прабхупада: «Прикрывать нижнюю часть тела —
одна из норм цивилизованной жизни, и, когда люди забывают
об этом, они перестают отличаться от животных». («Кришна
Верховная Личность Бога», глава «Освобождение Налакувары
и Манигривы»)
* Не нужно совершать омовение без необходимости. Три раза
в день плюс омовение после какого-либо осквернения — этого
вполне достаточно.
* Не совершайте омовение в грязной воде.
После дефекации преданные обычно пользуются водой,
а не туалетной бумагой. Воду льют правой рукой, а подмываются
97
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
левой, она считается нечистой. (Пока левая рука не помыта, ей
не нужно браться за ручки на дверях).
Если человек пользуется в туалете тапочками, после опорожнения кишечника их желательно вымыть (если они моются)
или протереть.
После посещения туалета по малой нужде необходимо
помыть руки и три раза прополоскать рот. После опорожнения
кишечника нужно мыть руки очень тщательно.
После того, как вы сходили в туалет «по-маленькому»,
нужно смыть остатки мочи с гениталий. Это защитит от воздействия духов на эти органы.
В соответствии с ведической традицией туалет всегда был
за пределами дома. К сожалению, в наше время это бывает
редко. Желательно, чтобы душ и туалет располагались в разных кабинах. Если же они находятся вместе, омываться следует
только при закрытом унитазе. Иначе человек все равно считается оскверненным.
* Опорожнять кишечник, чистить зубы, стричь ногти,
бриться необходимо до омовения. В противном случае человек подобен слону, который, омывшись, снова посыпает себя
пылью.
При определенных обстоятельствах разрешено не омываться после дефекации. Например, если вода очень холодная и можно простудиться (особенно зимой) или человек едет
в поезде и у него нет возможности омыться. В таких случаях
рекомендуется принимать омовение в уме. Но, ни при каких
обстоятельствах в храме нельзя заходить на кухню или в алтарную комнату, не приняв омовения после дефекации.
* Выжимайте свою одежду после омовения и вытирайтесь
отдельной сухой тканью. Если вытираться одеждой, в которой
98
IX. Ранний подъем
вы омывались, тело снова станет нечистым. Однако если
постирать и выжать эту одежду до того, как вытереться ею, вы
будете чистыми.
* Вытирайтесь после омовения чистой тканью. Не вытирайте тело руками, грязной одеждой или краем одежды, которую вы носите. Ткань для вытирания необходимо стирать после
каждого использования.
Альтернативы омовению холодной водой
Если омовение холодной водой (варуна-снана) из-за плохого здоровья сделать трудно, можно омыться теплой водой.
Омовение теплой водой также очищает тело, однако оно
не имеет такой же ценности, как омовение холодной водой.
Если невозможно омыться теплой водой, омойтесь, не смачивая голову. Или просто вытрите тело чистой влажной тканью
(например, в поезде). Если и это невозможно, тогда, по крайней мере, совершите омовение в уме, используя мантры.
Что касается женщин, им нет необходимости каждый раз
смачивать голову и волосы. Однако они должны принять полное омовение после месячных.
Поскольку у женщин длинные волосы, писания разрешают им не мочить голову при ежедневном омовении (есть
опасность простудиться). Однако они должны мыть голову раз
в 4–7 дней.
Частота омовения
Шрила Прабхупада пишет («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24. 331, комм.):
«Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение два раза в день (пратар-мадхйахнайох снанам
99
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
ванапрастха-грихастхайох). Санньяси должны мыться три раза
в день, а брахмачари достаточно омываться один раз в день.
Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе-Кришна».
Если человек не может принимать омовение два или три
раза в день, по крайней мере, он должен делать это хотя бы
один раз рано утром. Таким образом, омовение водой ранним
утром обязательно для всех.
Другие случаи, когда необходимо омовение водой.
Кроме омовения утром, в полдень и вечером необходимо
принимать омовение в следующих случаях: после чистки зубов,
бритья, стрижки ногтей, полового акта, посещения крематория, прикосновения к женщине в менструальный период
или к роженице, обнаженному человеку, человеку, который
нес труп, а также к грешнику. Помимо обеззараживающего
эффекта, омовение водой восстанавливает баланс тонких
энергий тела, которые во время осквернения выходят из равновесия. (Особенно это предписание важно для преданных,
которые поклоняются Божествам на алтаре).
Время, когда омовение запрещено
С 20.00 до 2.00 утра омовение считается неблагоприятным.
В книге «Кришна Верховная Личность Бога» (глава 28)
рассказана история о том, как Нанда Махарадж, отец Кришны,
пришел на Ямуну совершать омовение слишком рано:
«Он зашел глубоко в воду и был тут же схвачен одним из слуг
Варунадевы. Этот слуга доставил Махараджу Нанду к полубогу Варуне и обвинил в том, что он купался в реке в неурочное время. Согласно астрологическим расчетам, время, когда
100
IX. Ранний подъем
Махараджа Нанда совершал омовения, было временем демонов. Махараджа Нанда хотел искупаться в Ямуне рано утром,
перед восходом солнца, но случилось так, что он пришел чуть
раньше, чем следовало, в неблагоприятное для омовения время.
Поэтому его и схватили».
Также неблагоприятно омываться после еды — это затрудняет пищеварение.
В соответствии с аюрведой, если человек моется после еды,
это сокращает продолжительность его жизни. Желательно,
чтобы после приема пищи прошло около двух часов.
Чистота одежды
Утром писания рекомендуют постирать нижнее белье,
в котором человек спал, и надеть чистое.
После омовения следует надеть чистую одежду.
Неподходящая одежда
«Панчаратра Прадипа»:
«Преданный не должен носить грязную одежду, особенно в тех случаях, когда он готовит пищу или поклоняется
Божеству. Использованная одежда, которую не выстирали
и не высушили, считается нечистой. Одежда, в которой спали,
справляли естественные нужды или занимались сексом, тоже
является нечистой. Одежда, касавшаяся чего-либо нечистого,
например, вина, мяса, крови, трупа или женщины в менструальный период, также осквернена. Нечистой считается одежда,
выстиранная в общественной прачечной, а также изношенная одежда, даже если ее выстирали. В ней нельзя поклоняться
Божеству».
101
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Одежда из хлопка чиста в течение трех дней после стирки.
Как только ее сняли с себя, она считается грязной.
«Хари Бхакти Виласа», 4.151:
«Запрещается в одной и той же одежде есть и поклоняться
Господу».
«Трансцендентный дневник», 14 января 1976 г.:
«Прабхупада снова гулял вдоль Ганги. Хотя было еще раннее утро, сотни людей выстроились по берегу реки, купаясь,
проводя пуджу и стирая одежду. Шрила Прабхупада сказал
несколько слов о простоте деревенской жизни и важности
Ганги. Многие люди пришли на мелу для духовного очищения,
взяв с собой лишь самое необходимое. Повсюду были видны
дхоти и сари, которые сушились на лестницах, на деревьях или
просто были разложены на земле, а их хозяева сидели рядом,
терпеливо ожидая, пока высохнет одежда. Прабхупада заметил,
что даже если бы у них был только один комплект одежды, они
все равно стирали бы его каждый день. Это признак ведической культуры».
Шелковую одежду можно надевать несколько раз, не стирая, при условии, что она не касалась чего-либо нечистого или
в ней не ходили в нечистые места.
Считается, что овечья шерсть всегда чиста.
В «Падма-Пуране» Ангира Муни говорит: «Шерстяная
одежда очищается, если ее развернуть на воздухе, перед огнем,
солнцем или луной. Шерсть овцы не загрязняется, даже если
она порвалась, обгорела или прошита».
Дальше еще более сильное утверждение:
«Шерстяная одежда всегда чиста, даже если она порвана,
обгорела, принесена из прачечной, непостирана, прошита,
запачкана спермой, мочой или кровью. Она чиста, поскольку
102
IX. Ранний подъем
огонь, шерсть, брахманы, трава куша и Господь Брахма
непогрешимы».
Однако не следует надевать шерстяную одежду при поклонении Божествам: частицы пряжи могут попасть в бхогу или
на параферналии Божеств.
Нельзя при поклонении Божествам носить синтетическую
одежду.
а) Как уже говорилось, в храм следует приходить только
в чистой одежде.
б) Нельзя входить в храм сразу после опорожнения кишечника, посещения крематория или прикосновения к мертвому
телу. Сначала необходимо принять омовение, и лишь потом
можно войти в храм.
в) Находясь в храме, не следует совать пальцы в рот, уши
или нос.
Если кто-то вынужден сделать это (даже и не в храме),
сразу после этого необходимо вымыть руки.
г) При зевании нужно прикрывать рот рукой.
«Хари Бхакти Виласа», 11.689 (цитата из «Вишну-Пураны»):
«Нельзя зевать, не прикрывая свой рот».
д) Женщины во время месячных могут посещать храм,
но им нельзя выполнять никакого служения, требующего присутствия в алтаре, на кухне или непосредственно связанного
с Божествами, например, приготовление прасада, проведение арати, одевание Божеств, изготовление гирлянд, шитье Их
одежд и т. д.
• В этот период женщины не должны прикасаться к преданным, которые заняты служением Божествам.
• Они могут посещать Туласи-пуджу, но им нельзя предлагать воду Туласи-деви.
103
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
• Тем не менее, при любых обстоятельствах повторение
джапы на четках должно продолжаться. Для воспевания Святого Имени не может быть никаких материальных препятствий.
• Что касается дома, женщина должна по возможности стараться поддерживать вышеупомянутый стандарт и там.
Однако в некоторых случаях это может быть непрактично,
поскольку, кроме нее, готовить больше некому. Тогда ей следует выполнять необходимую работу по дому, а также следить,
чтобы кто-то заботился о домашних Божествах.
Будет хорошо, если члены семьи в это время возьмут часть
ее обязанностей на себя.
Цвет одежды у мужчин
В традиции Гаудия-вайшнавов брахмачари и санньяси,
а также ванапрастхи, живущие отдельно от жен, носят шафрановые одежды.
Нельзя смешивать одежду разных цветов. К примеру, надевать белое дхоти с шафрановой куртой и т. д.
Грихастхи и ванапрастхи, живущие с женами, носят белые
одежды. Неинициированные брахмачари и неженатые мужчины, которые еще не определились, обзаводиться семьей или
нет, также носят белую одежду, поскольку шафрановый цвет —
это цвет отречения.
Преданные, занятые поклонением Божествам, не должны
в алтаре ходить в носках. Если холодно, следует перед пуджей
расстелить на полу соломенные коврики или ткань.
Принятие пищи
Следует принимать благостную пищу, избегая пищи в гуне
страсти — слишком острой, пряной, жирной или соленой.
104
IX. Ранний подъем
Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.8, 9):
«Пища, которую предпочитают люди, находящиеся гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание,
прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение.
Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая
и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне
страсти. Такая пища является источником горя, страданий
и болезней».
Рамануджа Ачарья: «Если человек употребляет пищу, в которой преобладает саттва (благость), его знание углубляется, увеличиваются сила и здоровье, счастье и удовлетворение. Тот, кто
ест благостную пищу, становится счастливым сам и может дарить
счастье другим».
Бхактисиддханта Сарасвати: «Человек, идущий духовным
путем, не должен есть чили (красный перец)».
Пища, приготовленная дома, должна быть предложена
Кришне. О том, как правильно предлагать пищу, говорится
в «Приложении».
Прасад нельзя выбрасывать
Если вам положили слишком много прасада, до того, как
начать есть, отложите часть на другую тарелку. То, что начинает
портиться, можно отдать животным.
Каждому человеку на всю жизнь дается определенное количество пищи. Если он выбрасывает ее, через некоторое время ему
придется голодать.
«Трансцендентный Дневник»:
«Было много интересных историй на Гавайях. Прабхупада
вошел в прасадный зал и увидел рис на полу. Он сказал:
105
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
— Тот, кто просыпал этот рис, будет страдать! Это Кришна!
Прасад выбрасывать нельзя!»
Если остался прасад после того, как в семье все поели, его
можно сохранить до следующего приема пищи или кому-нибудь отдать.
Прасад следует принимать только правой рукой. Левая
предназначена для прикосновения к другим частям тела. (Специи можно передавать левой). Не следует касаться общей
солонки рукой, которой вы едите.
Если принимать пищу правой рукой, мы получим заряд
позитивной энергии, а если левой — потеряем энергию.
Шрила Прабхупада всегда пользовался во время принятия
прасада только правой рукой.
Во время раздачи прасада следует быть внимательными.
Раскладывая прасад, нельзя касаться половником грязных
тарелок или находящихся на них остатков пищи. Такое прикосновение оскверняет половник. Если это произошло, его
нужно помыть.
Правила принятия прасада
Перед принятием прасада следует помыть руки — это
общепринятое правило гигиены.
«Хари Бхакти Виласа», 9.372:
«Праджапати Ману сказал: «Если перед тем, как принять пищу, человек моет руки, стопы и рот, он обретет точно
такое же благо, как от соблюдения поста».
«Хари Бхакти Виласа», 9.373:
«Человек должен вымыть стопы, руки и рот, сесть в чистом
месте и вкушать пищу в умиротворенном расположении духа,
будучи свободным от гнева».
106
IX. Ранний подъем
Перед тем как положить пищу на тарелки, их необходимо
сполоснуть, даже если на вид они
чистые. На них могут оказаться несмытые остатки пищи
или мелкие насекомые.
«Аюрведа»: «Перед едой нужно прополоскать рот. Во рту
накапливаются
токсины,
порожденные
негативными
мыслями».
Прасад следует принимать в умеренных количествах, предпочтительно в установленное время
дня. Переедание и употребление недозволенных продуктов неблагоприятно сказывается на духовной жизни, а также
вредит здоровью. Контроль за диетой поможет нам контролировать язык, а это, в свою очередь, позволит обуздать чувства.
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.16, 17):
«О Aрджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест
слишком много или слишком мало, спит слишком много или
спит недостаточно».
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».
Согласно аюрведе, на половину желудок должен быть
заполнен пищей, на одну четверть — водой, и на одну четверть
воздухом.
Если пить перед едой, человек будет худеть, если во время
еды — останется таким же, если после еды — будет полнеть.
Пить можно не раньше, чем через 45 минут — 1 час после
еды.
Вкушение прасада является духовной деятельностью. Принимать пищу нужно в чистом состоянии.
Не рекомендуется делать это сразу же после сна. Такой
прием пищи может привести к тяжести (тамасу).
107
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Нельзя есть в беспокойстве, иначе пища преобразуется в аму (яд).
«Чхандогья упанишад»:
«Одна треть пищи становится плотью, одна треть — питает ум
и одна треть превращается в экскременты. Что касается жидкости, то одна треть ее превращается в мочу, одна треть — в кровь
и лимфу и одна треть — становится праной».
Поскольку жизненная энергия (прана) зависит от количества
жидкости, в течение дня нужно достаточно пить.
Перед тем, как почтить прасад, следует вознести соответствующие молитвы (см. Приложение).
Преданный, имеющий духовного учителя, должен произнести пранама-мантру своему гуру, предложив ему этот прасад
ибо настоящий ученик не будет есть, не накормив сначала своего гуру
Каким должно быть наше
умонастроение, когда мы почитаем прасад?
Нужно принимать прасад с осознанием того, что он не отличен от Кришны. Прасад — это милость Кришны. И мы должны
быть благодарны Господу за то, что Он предстал перед нами в этой
форме, чтобы очистить наше сердце. Если мы будем принимать
прасад в настроении благодарности, каждый обед будет приближать нас к Богу. Вкушать лучше всего молча, за исключением тех
случаев, когда ради проповеди необходимо поддерживать беседу.
Во время прасада можно послушать лекцию на духовную тему
или соответствующую музыкальную запись.
Когда присутствуют старшие вайшнавы, следует терпеливо
подождать, пока они не начнут есть. И только тогда мы можем
начать есть сами — конечно, если не было каких-то других
указаний. Это проявление культуры и уважения к старшим.
108
IX. Ранний подъем
После того как вы уже начали принимать прасад, не следует
больше ни к чему прикасаться правой рукой.
Харишаури:
«Днем Прабхупада прилег отдохнуть у себя комнате. Хансадута, Харикеша и я сидели в комнате слуг и обедали. Когда Прабхупада вышел, мы поклонились. Я сидел на полу и ел прасад ложкой.
Сев обратно после поклона, я отложил ложку и положил руку
на колено.
Прабхупада бросил на меня сердитый взгляд и сказал: «Сперва
ты ешь, а потом?» Он изобразил ребенка, который пачкает грязными руками лицо и одежду.
Я чуть было не возразил: «Шрила Прабхупада, но ведь рука
у меня не грязная. Я же ем ложкой!» Но, подумав, я решил промолчать. Несомненно, Прабхупада лучше понимает, что такое чистота.
Прабхупада рассмеялся. Проходя мимо нас в спальню, он
покачал головой и произнес: «Все вы воспитаны, как млечхи».
Вечером я взял кувшин с водой, снова не помыв руки после
того, как я нес тарелку Прабхупады. Прабхупада сразу заметил это
и одернул меня».
Мы не должны раздавать добавку прасада, не помыв обеих рук.
Нельзя принимать прасад на виду у материалистов, например, идя по улице. Насколько это возможно, прасад следует почитать в уединенном месте или там, где принимают прасад другие
преданные.
Шрила Прабхупада: «Принимая пищу на виду у материалистов, можно заболеть». (Если люди смотрят с завистью на то, что
вы едите, пища не будет хорошо усваиваться).
В «Нити Шастре» говорится: «Тот, кто после принятия прасада спит, станет больным и толстым. Кто сидит — ленивым.
Кто бегает — мертвым. А тот, кто ходит — здоровым».
109
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Обязанностью семейных людей является накормить гостей
Грихастха, который не кормит гостей, обречен на страдания.
«Шримад-Бхагаватам» (5.26.18, комм.):
«Если мы не совершаем ягью и не раздаем прасад, значит, мы заслуживаем наказания. Человеку разрешается поесть
только тогда, когда он совершил ягью и раздал прасад всем, кто
нуждается в опеке, — детям, брахманам и старикам. Тот же, кто
готовит лишь для себя или своей семьи, обречен на страдания,
и та же участь ждет тех, вместе с кем он ест. После смерти такой
грешник попадает в ад Кримибходжана».
«Хари Бхакти Виласа», 9.326 (цитата из «Вишну-дхармы»):
«Исполнив все свои духовные и материальные обязанности, человек должен сначала угостить пищей, предложенной
Господу, вайшнавов. Затем в окружении друзей и родственников сесть и почтить прасад. Таков общепринятый этикет».
Это подтверждает Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри
Чайтанья Шикшамрите» (347):
«Перед тем, как принять прасад, вам следует раздать лучшую его часть».
«Шримад-Бхагаватам» (7.14, вступление к главе):
«Настоящий грихастха обязан заботиться о пропитании
даже собак и самых последних из животных и никого не эксплуатировать ради своего удовольствия. \…\ Все, что у него есть,
грихастха должен раздавать окружающим, никого не обделяя,
и лучше всего, если он будет раздавать прасад».
X. КУХНЯ
Кухня — это продолжение алтаря, поскольку все, что там
готовится, будет предложено Божествам.
110
X. КУХНЯ
Чем бы преданный ни занимался на кухне, следует делать
это внимательно и с почтением к Божествам.
Чистота на кухне
Шрила Прабхупада («Трансцендентный дневник», 6 января
1978 г.):
«Кухня должна быть очень чистой, и там нельзя впустую
расходовать продукты. Это самое главное».
Хаягрива, статья «Взрыв Харе Кришна»:
«Cо временем мы поймем, что осведомленность Свамиджи в области кулинарии столь же глубока, как и его познание Вед. «Есть так много замечательных рецептов, — говорит
он, — и постепенно я научу вас, как готовить эти блюда одно
за другим. Но сначала вы должны усвоить самое главное: следует быть очень, очень чистоплотными. И никогда не пробуйте
пищу во время приготовления. Если вы попробуете — все будет
испорчено. Что бы мы ни предлагали Кришне — все должно
быть чистым. Вам следует научиться этому. Чистота — квалификация брахмана».
«Трансцендентный дневник» (22 апреля 1976 года,
Мельбурн):
Откинувшись на асане, он заметил, что западные люди
не имеют представления об элементарной чистоплотности. Вы
не принимаете ежедневно душ, в то время как индийские брахманы омываются не один, а целых три раза в день, при этом
каждый раз меняя свою одежду. При этом он снова вскользь
упрекнул меня за многочисленные оплошности на почве
гигиены, за которые ему постоянно приходилось меня отчитывать. Прабхупада сказал, что показывает на своем собственном
111
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
примере, как соблюдать чистоту — в его правилах мыть руки
даже после приема лекарств. А мы никак не хотим учиться. Я
попытался уверить его, что постепенно меняюсь. Он усмехнулся и покачал головой: «Неизвестно, сколько еще ты будешь
учиться». Он рассказал нам, что в Индии кухонная утварь всегда содержится в идеальной чистоте. Если на ней хоть что-то
немного пригорело, повар-брахман даже не прикоснется
к такой посуде.
«Даже с внешней стороны, на самом дне посуды?», — спросил Пушта.
«Да, брахманы к ней не притронуться. Такая посуда считается грязной. Но в наших храмах все не так. Что тут поделаешь?»
Прабхупада сказал, что образ мысли западных людей предполагает, что достаточно постирать грязные вещи с кусочком
мыла. Но принцип чистоты заключается не в этом. Он рассказал о строгих стандартах чистоты своей матери: «Если она замечала на посуде темное пятнышко, она сразу же его оттирала.
Матушка всегда следила за чистотой посуды — нет ли где пятен.
А домработнице приходилось мириться с этими постоянными
проверками. Если пятен нет — уборка закончена. Если есть —
все заново. Все должно быть безупречно чисто. Кухня должна
быть абсолютно чистой, для этого нужно убираться дважды
в день с водой. И когда вы входите в такую кухню, вы сразу чувствуете себя очень комфортно. Пища, приготовленная на такой
кухне, будет очень чистой, а затем ее предложат Божествам.
Стоит вам ее съесть, как вы неизбежно почувствуете, как очищается ваш ум».
«Прабхупада-лиламрита» (3 том, стр. 20):
Через свою сестру Джейн Джоан познакомилась со Шрилой Прабхупадой. Джейн со своим другом Майклом Грантом
112
X. КУХНЯ
уехала жить в Нью-Йорк, где Майкл работал аранжировщиком.
В 1966 году они встретили Свамиджи, в одиночестве жившего
на Бауэри, и стали его инициированными учениками /Мукунда
и Джанаки/. Свамиджи попросил их пожениться, и они пригласили Джоан на бракосочетание. Как свадебному гостю Джоан
пришлось познакомиться с трансцендентным миром Свамиджи в доме на Второй авеню: целый день она готовила тесто
и начинку для качори — пирожков к свадебному угощению.
Джоан работала в комнате, а Свамиджи был на кухне. То и дело
он заходил к ней, чтобы убедиться, что она не нарушает правил
приготовления пищи. Он говорил ей, чтобы она не прикасалась руками к телу или одежде и не курила сигарет, потому что
пища должна быть предложена Господу Кришне и потому ее
следует готовить в идеальной чистоте. Из своего короткого знакомства со Свамиджи Джоан вынесла убеждение, что он является великим духовным учителем».
Перечислим еще несколько пунктов, касающихся кухни:
2) Там, где Божества установлены, например, в храме,
от преданных ожидается строгое следование высоким стандартам чистоты. Если говорить о домашних Божествах, то здесь
могут быть сделаны некоторые уступки. Как правило, дома
невозможно поддерживать такой же высокий стандарт. Например, существует правило, согласно которому нельзя есть
на кухне или перед Божествами. Однако в наше время у многих преданных алтарь, кухня и обеденный стол находятся
в одной комнате, поэтому соблюдать вышеупомянутое правило
невозможно.
3) И тем не менее, домохозяева должны постоянно
помнить, каков идеальный стандарт, и стараться приблизиться к нему, насколько это возможно в их ситуации. Никогда
113
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
не следует забывать, что мы готовим для Кришны. Чем тщательнее человек старается выполнять эти маленькие правила,
тем в большей степени он будет способен осознать, что готовит
не для себя, а для Самого Господа Кришны.
5) Если человек живет с родственниками, которые не являются вегетарианцами, он может завести несколько кастрюль,
в которых не готовится мясная пища, и хранить их отдельно.
6) Прежде чем начать готовить для Господа, нужно сполоснуть посуду, даже если она кажется чистой.
7) Ногти должны быть чистыми и подстриженными.
Перед тем, как войти на кухню, чтобы начать готовить, следует
вымыть руки. В храме перед приготовлением прасада необходимо принять омовение и надеть чистую одежду. Дома предпочтительнее делать то же самое, если этому не препятствуют
какие-то чрезвычайные обстоятельства.
«Кришна говорит: «Если у Моего преданного нечистое тело,
Я не ем». И чтобы сделать эту мысль предельно ясной, Господь
использует слово «прайататманах», что значит «обладающий
ритуальной чистотой» — «шудха шарира» (из книги Вишванатхи Чакравати Тхакура «Сарартха варшанитика», 9.26).
8) В процессе приготовления, повар не должен ничего
есть. Правильное умонастроение повара: сначала мне следует
накормить Господа. Нельзя полоскать рот над кухонной раковиной. Категорически запрещается пробовать приготовленное.
9) Посуду, в которой готовится подношение для Господа,
особенно чашечки, в которых бхога предлагается на алтаре,
следует хранить и мыть отдельно от тарелок, чашек и стаканов,
из которых едят и пьют члены семьи.
10)Если человек прикоснется к полу, мусорному ведру, нижней части своего тела или волосам, он должен вымыть руки.
114
X. КУХНЯ
11)На кухне не рекомендуется вести ненужных разговоров,
поскольку наши мысли отражаются на пище.
12)Кухонный стол, плиту, раковину нужно мыть
до и после приготовления пищи.
13)Любую вещь, упавшую на пол, нельзя, не помыв,
класть на стол. Если овощ падает на пол, его можно помыть
и затем использовать. Если он коснулся чьих-либо стоп, его
следует выбросить.
14)ОЧЕНЬ ВАЖНО: Преданные должны быть предельно внимательными, чтобы в подношение не попало никаких волос и не осквернило его. В этом отношении должна быть
проявлена абсолютная предусмотрительность. Во время приготовления пищи следует держать свои волосы тщательно убранными. Голова должна быть покрыта.
15)Маха-прасад нельзя есть прямо из чашечки
Божеств. Сначала его нужно переложить в другую посуду или
к себе в тарелку.
Как раздавать прасад
Общая раздача
Его Святейшество Бхакти Чару Свами приводит следующие требования к раздаче прасада:
1) Раздавать прасад должны квалифицированные преданные. Не следует допускать к этому новичков, не знакомых
с этикетом вайшнавов. (Примечание: Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати часто просил своих учеников-санньяси раздавать
преданным прасад).
2) Раздатчик должен быть чист, умиротворен и удовлетворен. Если необходимо, ему следует принять прасад до начала
раздачи.
115
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
3) Накладывайте столько, сколько человек съест, чтобы
не тратить ничего понапрасну.
4) Первыми обслуживаются старшие вайшнавы, а также
женщины и дети.
5) Вначале всегда раздается напиток.
6) Прасад раздается в такой последовательности:
а) салаты из зелени и другие вяжущие блюда;
б) рис
в) дал (супы), жареные блюда;
г) пряные овощные блюда (сабджи):
д) кислые блюда (райты);
е) сладкие блюда.
7) Всегда предлагайте добавку. Следите за тем, чтобы все
были полностью удовлетворены.
8) Не касайтесь тарелок раздаточной ложкой. Если это
произошло, ложка считается оскверненной, и ее необходимо
помыть.
9) Не касайтесь прасада пальцами или ногтями, это относится также к жидким блюдам. Всегда пользуйтесь половником.
Соль нельзя раздавать руками. Она впитывает влагу пальцев
и тем самым оскверняется. Пользуйтесь ложкой.
Раздатчики не должны подавать преданным специи общего
пользования. Если вы прикоснулись к специям общего пользования, прежде чем продолжить раздачу, вымойте руки.
10) Никогда не прикасайтесь к прасаду стопами и не переступайте через него — это оскорбительно.
11) После того, как общий прием прасада закончен, пол
следует вымыть.
12) Не перешагивайте через место, на котором ели, если
оно еще не помыто. Оно считается оскверненным.
116
X. КУХНЯ
13) Почитая прасад, не следует кланяться, поскольку вы
заняты поклонением Господу в форме прасада.
14) Нельзя кланяться сразу после принятия прасада, потому
что у вас грязные руки.
Прасад должен быть вкусным!
«Бхактиведанта Мэнор», Англия, 30.08.1973 г.:
«Шрила Прабхупада говорил о прасаде. Он сказал:
— Преданные должны получать роскошный прасад. Простой, но роскошный. «Роскошный» означает «очень вкусный». Если прасад вкусный, вы сможете есть его, даже если
не голодны. Невкусный сразу отбивает аппетит. Прасад, предназначенный для всех, должен быть очень хорошим. Тогда все
остальное тоже будет в порядке. Он прибавил: — Роскошный
прасад предполагает гхи и сахар».
Не экономьте на преданных
Один президент храма всегда пытался сэкономить деньги.
Он хотел жарить все на арахисовом масле, тогда как преданные
были за то, чтобы все готовилось на гхи (топленом масле). Раз
в неделю президент имел возможность встретиться со Шрилой
Прабхупадой. И однажды — это было в Лагуна-бич, в храме —
он спросил Шрилу Прабхупаду:
— Шрила Прабхупада, можем ли мы готовить на арахисовом масле?
— Это не первый класс, — ответил Шрила Прабхупада.
Позже этот преданный вновь спросил:
— Шрила Прабхупада, так как насчет арахисового масла?
— Арахисовое масло — 5 класс.
Прошло какое-то время, и президент спросил в третий раз:
— Прабхупада, как же насчет арахисового масла?
117
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
— Готовь все что хочешь, — ответил Шрила Прабхупада.
Президент храма ожил: «Все что хочешь!» И Прабхупада
добавил:
— Но я знаю одно. Был человек, который приготовил много
пакор на арахисовом масле. Я знал такого человека.
— Что же с ним случилось? — спросили преданные.
— Он умер на следующее утро, — ответил Прабхупада.
Пишима, сестра Шрилы Прабхупады, которая так же, как
и он, была ученицей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати,
любила повторять: «Приготовление пищи — особая дхарма
женщин». Она всегда готовила для Шрилы Прабхупады и других преданных.
История о том, как Шрила Прабхупада вместе с преданными посетил ашрам Пури Махараджа. («Шрила Прабхупадалиламрита», 5.66–67):
«Брат в боге Шрилы Прабхупады Ананда хотел готовить
и раздавать прасад не только Шриле Прабхупаде, но и всем
его ученикам. Ананда был старшим по возрасту, однако всегда
занимал смиренное положение и стремился предложить свое
служение другим. Он немного говорил по-английски, и ученики Шрилы Прабхупады могли ощутить взаимную любовь
Ананды и Шрилы Прабхупады друг к другу. Общение этих двух
великих душ происходило через служение — Ананда готовил
и раздавал прасад.
Каждое утро все собирались на веранде около комнаты
Шрилы Прабхупады. Мужчины усаживались в ряд с одной
стороны, женщины — с другой. Между ними быстрым шагом
шел Ананда, раздавая прасад, в то время как Шрила Прабхупада сидел в конце ряда на деревянном стуле, перебирая свои
118
X. КУХНЯ
четки, и наблюдал, как преданные принимают прасад. Шрила
Прабхупада обеспечивал ашрам деньгами, и Ананда регулярно
устраивал роскошные пиры: прожаренный картофель со специями, рис, йогурт, дал, три различных вида сабджи, чатни,
малпура, раджкели, сандеш, кхир — все это готовилось по высшему стандарту, и было нектарным на вкус.
Шрила Прабхупада садился во главе ряда и вдохновлял
всех принимать прасад. “Положите ему больше!” — говорил
Шрила Прабхупада, отдавая должное приготовлению Ананды,
и улыбался, видя, как его ученики вкушают прасад. Преданные могли есть столько, сколько хотели. А когда они кончали,
Шрила Прабхупада громко произносил молитву премадхавани,
и все преданные громко кричали: “Джая!”
После одного такого пира Прабхупада позвал преданных
к себе в комнату и сказал: “Посмотрите, как он готовит! Он
готовит, а потом еще всем служит, раздавая прасад. И сам не ест
до тех пор, пока всех полностью не удовлетворит. Это пример
истинного вайшнава. Он больше удовлетворен служением другим, чем собственным наслаждением”».
Как принимать маха-прасад
(пищу, которая непосредственно
находилась в тарелочках Божеств на алтаре)
Маха-прасад следует принимать с глубочайшим почтением, медитируя на Господа.
«Брихад-Бхагаватамрита» (2.161–162):
«Богиня удачи лично готовит для Господа в духовном мире.
Вкусив этой пищи, милостивый
Господь отдает ее остатки Своим преданным. Даже полубоги лишены возможности отведать этой пищи».
119
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Шрила Санатана Госвами дальше объясняет: «Можно задать
следующий вопрос: если Господь вкушает пищу, как может
после Него что-то оставаться? Ответ прост: Господь очень милостив. Он целиком и без остатка принимает все, что Ему подносят.
И все же Он милостиво оставляет на Своей тарелке столько же,
сколько Ему положили, чтобы затем угостить этой пищей Своих
преданных.
Эти остатки, называемые маха-прасадом, следует вкушать,
независимо от того, кто к ним прикасался».
Шрила Санатана Госвами цитирует ведические писания:
«Приготовленная богиней удачи пища,, которую вкушает Верховная Личность Бога, неотлична от Самого Господа Вишну».
«Сканда Пурана»:
«Даже зачерствевший, высохший или попробованный
кем-то еще, прасад Господа освобождает человека от всех грехов».
«Бхавишья-Пурана»:
«Даже попробованный людьми низшей касты, людьми вне
касты или теми, кто появился на свет у родителей из разных каст,
прасад, который однажды вкусил Господь Вселенных, уничтожает все грехи».
«Таттва-Ямала»:
«О, царь, не нужно беспокоиться, дотрагивался ли до прасада Господа какой-нибудь недостойный человек: едва прикоснувшись к прасаду, даже самый низкий человек немедленно
очищается!».
«Гаруда-Пурана»:
«О брахманы, если кто-либо желает освобождения, он должен тотчас же вкусить прасад Господа, не думая о том, какое сейчас время дня и подходящий ли для этого момент».
120
X. КУХНЯ
Когда Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру приносили
маха-прасад от Господа Джаганнатхи, он предлагал маха-прасаду дандаваты, обходил вокруг него со сложенными ладонями,
возносил ему молитвы и ел со слезами на глазах.
В 1800-х гг. британский коллекционер по имени Армстронг спросил одного священнослужителя в Джаганнатха
Пури: «Неужели ваш Господь действительно ест то, что вы
ему предлагаете?» Пуджари ответил: «Почему бы тебе самому
не проверить?»
Тогда Армстронг дал пуджари 108 магаджа-ладду, чтобы их
предложили в храме. Служитель выполнил эту просьбу и вернулся с прасадом. Все 108 ладду были целы. У британского коллекционера возникло еще больше сомнений относительно
Господа Джаганнатхи. Тогда служитель посоветовал ему в следующий раз взвесить ладду. Британец так и поступил. После
предложения на алтаре те же самые ладду весили на пять килограммов меньше. Армстронг стал великим преданным Господа.
Осознанное пение служб и молитв
Связь музыки и молитв
Веды утверждают, что любой вид искусства, в том числе
музыка, способен пробуждать в человеке
определенные эмоции. Самой высшей эмоцией является
любовь к Богу, према-бхакти. Для человека вполне естественно
выражать эмоции преданности посредством музыки.
Вайшнавские молитвы поются на определенные мелодии. Если сказать точнее, это музыкальные формулы, которые
в ведическом музыкальном искусстве обозначают термином
«рага».
121
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Песни ачарьев-вайшнавов написаны не просто на какие-то
случайные мелодии.
Музыкальные раги гармонируют здесь со смысловым
содержанием самих молитв, пробуждая в нас соответствующие
эмоции. В своих песнях преданности ачарьи-вайшнавы представили квинтэссенцию мудрости Вед в легкодоступном виде. Суть
всех ведических писаний состоит в том, что человек должен
предаться лотосным стопам Верховного Господа, Его Святому
Имени и преданным. Вайшнавы с великой силой выражают эту
мысль в своих песнях.
Важно ли знать дословный перевод молитв, которые мы
поем во время служб?
Если пение не будет осмысленным, то после службы наш
«расплавленный» ум остынет, и останется таким, каким был.
Но когда мы поем осмысленно, наш ум сможет запечатлеть
мысли, чувства, а затем и желания святых прошлого. Сначала
это будет лишь поверхностное отражение, но если мы регулярно практикуем осмысленное пение бхаджанов, постепенно
их чистое содержание войдет вглубь нашего сердца и станет
нашей системой ценностей. Если петь правильно, ум может
полностью измениться. Это значит, что все его функции —
мыслить, чувствовать и желать — будут одухотворены.
Все начинается с мыслей. Мысли порождают чувства и эмоции. Чувства, усиливаясь, переходят в желания. Если петь, ясно
понимая смысл каждого слова, чистый поток мыслей, связанных с преданностью Господу, будет течь непрерывно. Из этих
мыслей возникнут чувства, а затем — чистые желания.
Когда чистые чувства и желания заполнят сердце, проявится «рати-абхаса» — отражения в нашем уме эмоций чистого
преданного. Отражение эмоций и чувств чистых преданных
122
X. КУХНЯ
благотворно скажется на нашем духовном развитии, поскольку
это реальный опыт, который усиливает нашу веру в действенность практики преданного служения.
Но это произойдет только в том случае, если мы будем петь
с верой, одновременно понимая смысл того, что мы поем.
Если же человек не станет утруждать себя тем, чтобы вникать в каждое слово, а вместо этого попытается выжать из себя
какие-то эмоции, изо всех сил стараясь выглядеть самореализованной личностью, погруженной в духовные переживания, он,
безусловно, запутается на уровне сентиментальной имитации.
В ум такого человека не перетечет поток чистых мыслей, который заключен в бхаджане великого вайшнава.
Образное мышление
Можно спросить: «Зачем обязательно понимать каждое
слово? Если у человека развито образное мышление, он сможет
в уме создать некую общую картину, отражающую содержание
этой молитвы, и этого будет достаточно».
Конечно, если у человека проявились духовные чувства,
и он видит картины духовного мира, это может стать вполне
адекватной заменой. Но такое происходит только на самых возвышенных уровнях духовной жизни. Если же преданный еще
не поднялся на уровень любви к Богу, ему рекомендуется вникать в смысл каждого слова бхаджана. Иначе картина, которая
создастся у него в уме, будет не только общей, но и достаточно
туманной или даже искаженной. Мозаику из трех-четырех крупных кусков стекла вряд ли можно назвать детальной картиной.
Но если мы знаем наизусть все слова бхаджана, тогда в качестве
дополнения можно включать также образное мышление.
123
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
XI. ЭТИКЕТ КИРТАНА
Киртан — это не часть нашего Движения, это его глубинная составляющая.
Наше Движение сознания Кришны практически основано на музыке и танце. (Письмо к мистеру Левайну, 25 января
1969 г.)
Киртан — наш первейший долг. (Письмо к Палике, 13 ноября 1975 г.)
Само слово «киртан» означает прославление Господа
Кришны. Вся деятельность Движения Харе Кришна предназначена для Кришна-киртана — воспевания славы Господа
Кришны. Хотя прославление Господа может принимать разные формы, киртан непосредственно представляет собой воспевание святых имен Кришны. Этот процесс также называется
санкиртана. Приставка «сан» значит «полное» или «совместное». Таким образом, санкиртана подразумевает полное прославление или совместное воспевание имен Бога.
«Киртан» означает в уединении, а «санкиртана» — в обществе многих других. (Лекция по Ш.Б., 10 декабря 1974 г., Бомбей).
Однако нам всегда следует помнить, что киртан не предназначен ни для самовозвеличивания, ни для собственного
наслаждения. Хотя этот процесс может выглядеть трансцендентным развлечением, в первую очередь это акт поклонения.
Несомненно, он доставляет наслаждение, но нам всегда надлежит помнить, что он предназначен для удовлетворения Господа
Кришны, а не для нашего личного удовольствия.
124
XI. Этикет киртана
Бхакти Викаша Свами:
«Киртан — это также преданное служение, и должен проводиться в настроении служения, с молитвой «Харе Кришна»:
«О Радха, о Кришна, пожалуйста, займите меня в служении Вам».
Не следует петь или танцевать, как эгоист, стремясь привлечь
к себе чужое внимание. Сознательно или нет, человек часто пытается произвести впечатление на окружающих, включая представителей противоположного пола. Особенно следует остерегаться
проявления манер рок-музыкантов, мнящих себя героями —
покорителями женских сердец. Нужно стремиться петь для того,
чтобы удовлетворить Господа Кришну и ни для чего другого.
Иногда случается так, что все внимание в киртане сосредотачивается на солисте. Божества, ради которых киртан и затевается,
кажутся почти забытыми. По-настоящему искренний ведущий
киртана направляет все внимание на Божества и Святое Имя,
а не на себя.
«Хари Бхакти Виласа», 8.264 (цитата из «Нарада-пураны»):
«О брахмана, это обязанность всех преданных — петь о Господе, ставить спектакли, рассказывающие о Его играх, и танцевать перед Божеством Господа Вишну для Его удовольствия».
Молитвы Премадхвани (т. е. «Джая ом вишнупада парамахамса…») в конце киртана должен произносить самый старший
из присутствующих преданных, например, санньяси, ученик Шрилы
Прабхупады или другой старший вайшнав.
Вопросы:
1) Почему важно заучивать наизусть все слова молитв?
2) С каким сознанием нужно петь киртан?
3) Чего следует избегать во время воспевания святых имен?
4) Кого нужно просить прочитать заключительные молитвы
Премадхвани?
125
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
1) Мангала-арати (утренняя служба)
Важность мангала-арати:
«Хари Бхакти Виласа» (3.150–152)
«Затем нужно провести Шри Кришне мангала-арати,
повторяя выбранные стихи и сопровождая это игрой на музыкальных инструментах. Эта церемония очень благоприятна
для всех. Она уничтожает все страдания, устраняет бедность
и исполняет все желания человека. Каждый может совершать мангала-арати с предельной чистотой. После того, как
человек встал рано утром, он должен посетить мангала-арати
с полной верой, сосредоточив свой ум на Господе».
Существуют стандартные мелодии, которые поются в различное время дня. В частности, на утренней программе молитву
«Самсара даванала…» и Харе Кришна- маха-мантру следует
петь на утреннюю мелодию.
Согласно ведической музыкальной науке, определенные
раги необходимо петь и играть в определенное время суток.
В писаниях, объясняющих музыкальную науку, утверждается, что существует такое же многообразие раг, как и форм
жизни. Среди них есть 16 000 основных раг, которые проявились как гопи Вриндавана и затем распространились по всему
миру.
Исполняемые в правильное время, они улучшают и усиливают тонкие энергии, преобладающие в соответствующие
периоды. Однако раги, исполняемые не вовремя, нарушают
психический баланс. Те, кто знаком с ведической музыкальной наукой, могут ощутить это несоответствие — расабхасу
раг, которые исполняются в неположенное время. Такой процесс считается неблагоприятным, греховным и нарушающим
космическую гармонию.
126
XI. Этикет киртана
На эту тему в «Гарга-самхите» рассказывается история
о Нараде Муни и ломаных рагах.
Однажды, путешествуя по вселенной, Нарада прибыл
на планету, где обитало много красивых людей. Они жили в роскошных дворцах, одевались в потрясающие одежды, и все время
были заняты пением и игрой на музыкальных инструментах.
Однако все они были инвалидами. Кто-то не имел стоп,
лодыжек или коленей, у кого-то были искривлены бедра,
у кого-то они были высохшими; у кого-то была кривая спина,
кто-то не имел зубов, кто-то горбился, у кого-то — голова
набекрень, а кто-то обходился без шеи. Пораженный, Нарада
спросил их, кто они и почему страдают. Несчастные люди ответили: «Мы — олицетворенные раги. А сделал нас инвалидами
мудрец Нарада. Опьяненный любовью, он поет не те мелодии
не в то время, с неправильными нотами и без нужного ритма.
Так он изломал наши конечности».
Тогда Нарада спросил у раг, как можно исправить его
ошибку. Они послали его к богине Сарасвати. Когда она осталась довольна его служением, он получил от нее музыкальную
науку и стал непревзойденным музыкантом.
Вряд ли большинство преданных сможет глубоко погрузиться в изучение ведической музыкальной науки. Но ведущие
киртанов обязательно должны знать, какие мелодии в какое
время дня исполнять.
Шрила Прабхупада особенно подчеркивал, что утреннюю
мелодию (прабхати-сура) следует петь во время мангала-арати.
Эту рагу обычно не поют после 10 утра. Шрила Прабхупада
обучал утренней мелодии для мангала-арати в ее простейшей форме. Этот мотив соответствует тому, как обычно поется
начало песни «Джив, джаго».
127
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
После «Гурваштакам» (стихов во славу гуру) киртан продолжается на ту же мелодию. Некоторые преданные поют «Гурваштакам» на верный мотив, но затем переходят на другой. Это
неправильно. Те, кто не уверен в том, как необходимо продолжать киртан, могут просто вспомнить мелодию «Гурваштакам», или «Джив, джаго», и петь молитвы Шриле Прабхупаде
и остальные, придерживаясь той же мелодии.
Панча-таттва маха-мантра и Харе Кришна маха-мантра исполняются на ту же мелодию, что и «Гурваштакам»,
по той же интонационной схеме: нисходящая мелодическая
линия «вверх-вниз, вверх-вниз». Когда поете Харе Кришна
маха-мантру, первый раз мантру можно петь с повышением,
а следующую за ней — с понижением интонации; как вариант,
две мантры подряд могут звучать с повышением, а последующие две — с понижением.
Все преданные должны петь с энтузиазмом и слаженно.
Преданные должны следовать той мелодии, которую поет
ведущий.
Случается, что подпевающие вступают не вовремя, то есть
начинают петь не с того такта, нарушая таким образом ритм.
Преданные с недостатком музыкального слуха, конечно же,
могут участвовать в киртанах, но сдержанно, чтобы не причинять беспокойств другим.
Нужно помнить, что суть киртана — это слушанье и воспевание Святого Имени.
Преданным, не играющим на инструментах, следует хлопать в ладоши. При исполнении киртана рекомендуется почтительно сложить ладони или держать руки поднятыми над
головой. Не следует скрещивать руки, держать их за спиной
или в карманах.
128
XI. Этикет киртана
За исключением тех, кто болеет, преданным не следует
сидеть во время стоячих киртанов, особенно во время арати.
Не следует вести разговоры во время киртана. Все, что
должно быть сказано, можно обсудить позже. Те, кому очень
необходимо поговорить, могут на время выйти из алтарной.
Разговоры во время киртана представляют собой оскорбление — невнимательность к Святому Имени, а также беспокоят
других преданных. Если киртан проводится перед Божествами,
это также и оскорбление по отношению к Ним.
Вопросы:
1) На какую мелодию петь «Гурваштаку»?
2) Опишите важность внимательности при воспевании.
3) В чем суть киртана?
4) Почему разговоры во время киртана недопустимы?
Этикет танца (дополнительные подробности)
«Хари Бхакти Виласа», 8.288 (цитата из «Хари-бхакти-судходайи»):
«Когда преданный Господа Вишну счастливо танцует,
земля очищается от прикосновения его стоп, все стороны света
очищаются под его взглядом и высшие планеты очищаются его
поднятыми руками».
«Хари Бхакти Виласа», 8. 260–262 (Из беседы между Ямой
и Бхагиратхой, «Брихан-нарадия-пурана»):
«О царь, учёный человек, который с преданностью организует воспевание и танцы прославления Господа Хари, особенно
в святом месте паломничества или в храме Господа, достигает
благородного рождения, зрелого разума, острой памяти и стабильности в преданном служении Верховному Господу».
129
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
«Нет сомнения, что такой человек в итоге отправится назад,
в обитель Господа Вишну. Тот, кто отбрасывает застенчивость
и повторяет стихи или поет славу Господа, или танцует перед
Божеством, поднимается в Мою обитель вместе с десятью миллионами потомков своей семьи».
Танец не предназначен для развлечения зрителей, поэтому
преданные не должны безучастно наблюдать. В танце желательно
участвовать всем. Однако, тех, кто не готов (гости, новички,
болеющие), не следует принуждать к этому.
«Хари Бхакти Виласа», 8.252–254 (Запреты, приведенные
в «Вамана-пуране»):
«Когда преданные поют и танцуют, никто не должен смотреть на это сидя. Нельзя стоять спиной к танцующим преданным или Божествам. Человек не должен прохаживаться среди
преданных, беспокоя их».
«О лучший из царей, человек, который смотрит, как вайшнав танцует в экстатической любви, продолжая при этом
сидеть, станет хромым в последующих рождениях. Тот, кто
стоит отдельно от преданных, заслоняет Божество или преданных от созерцания, в следующей жизни родится животным».
Следует избегать использования в танцах приемов, которые
могут вызвать травму, например:
• кружение преданных, взявшись за руки;
• вращение в танце с распростертыми руками;
• подбрасывание в воздух детей или даже взрослых;
• любые неаккуратные движения, задевающие другого
танцующего.
Мужчины и женщины должны танцевать в разных частях
храма.
Необходимо всегда следить за ведущим танец и подстраи130
XI. Этикет киртана
ваться под него. Совершенный стиль танца — это стиль Господа
Чайтаньи — танцевать, воздев руки, с энтузиазмом и преданностью.
Вопросы:
1) Опишите благо от танца во время киртана.
2) Чего следует избегать во время танца?
131
Учебникдля члена группы Бхакти-врикши.
Духовное преображение
Содержание
I. Смирение — принцип духовного мира. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
II. Поклоны. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
III. Поведение во время лекции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
IV. Отношения со старшими, равными
и младшими преданными. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
V. Правильные взаимоотношения
с противоположным полом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
VI. Вайшнавская одежда и внешний вид . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
VII. Тилака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
VIII. Гостеприимство . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
IX. Ранний подъем . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
X. КУХНЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
XI. Этикет киртана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
132