Владимир Варава

Владимир Варава
КУЛЬТУРА В ЗЕРКАЛЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЭСХАТОЛОГИИ
(О книге Олеси Николаевой “Современная культура и Православие”)
Есть какой-то смысл, какой-то логос творчества,
нами еще невидимый и пепостижимый. Отрицать
его было бы величайшею бессмыслицею. Это
значило бы отнимать божественный смысл
назначения человека.
Архимандрит Киприан (Керн)
Мы умираем, а искусство остается. Его конечные
цели нам неизвестны и не могут быть известны.
Оно единосущно и нераздельно.
А.Блок
У о. Павла Флоренского есть замечательная метафора: “бутон культуры произрастает из зерна религии”.
Образно и емко расставлены смысловые акценты, установлены причинно-следственные связи между двумя
сферами человеческого бытия. Несмотря на всю сложность взаимоотношений между культурой и религией,
бесспорной остаются “культовые”, религиозные истоки культуры. Это признается практически всеми, даже
и культурологами, людьми, стоящими на страже уникальности и автономности феномена “культура”. Такая
производность культуры от культа не умаляет ее значения, не делает ее вторичной и незначимой. Наоборот:
только осознание глубинных истоков культуры способно сделать ее настоящей и подлинно творческой.
Но это, так сказать, “классическое” взаимоотношение культуры и религии. Настоящее время вносит свои,
значительные коррективы в эти отношения, и они, увы, не могут похвастать ни умудренностью, ни
глубокомыслием, ни сдержанностью. Если мы захотим одной фразой наиболее точно описать “духовную
ситуацию нашего времени”, то таковой фразой, без сомнения, будет “вызов культуры”. Вызов кому?
Церкви. Вызов для чего? Лукавить не приходится - для уничтожения*. Это относится в равной мере и к
России, и к Западу.
В неооккультном представлении началась Новая Эпоха, знаменующая собой переход от века Рыб к веку
Водолея. Астрологическое мышление все более надежно устраивается на некогда христианских
территориях.
Наступление новой эпохи связано с появлением движения NEW AGE – наиболее мощного течения
современной эзотерической мысли, в основе которого лежит глобальный проект – трансформировать
человеческое сознание в новое космическое качество. Этот проект действительно глобален, ибо претендует
абсолютно на все сферы человеческой жизни. Гюнтер Рормозер, профессор социальной философии (ФРГ),
один из наиболее глубоких исследователей современной западной культуры считает, что опасность для
христианства со стороны New Age значительнее всего до сих пор известного из опыта 20-го века. С его
точки зрения – это радикальный вызов христианству, ибо он ориентируется на доисторическую и
внеисторическую религиозность. New Age стремится к обожествлению природы, реабилитации архаических
мифов, иррационализации всех процессов культуры. Но главной целью является новая медитативная
практика, приучающая человека отказываться от своей Личности и растворяющая его в безликом Абсолюте.
Но помимо явно антихристианского, сектантского движения New Age, есть еще одна тенденция, которая,
может быть не так агрессивно, но все же не менее притязательно объявляет себя очередным властителем
дум. Это – хорошо известная Вавилонская башня. Теперь она рядится в новые одежды, имя которым –
“общечеловеческие ценности”. Современная (преимущественно гуманитарная) интеллигенция, зная (хотя, в
основном по-наслышке) некоторые выдержки из Священного Писания, вдруг для себя обнаружила в нем
нечто, оправдывающее ее мировоззрение. Очень популярна, скажем, идея создания однородной
“общечеловеческой культуры”, которую обосновывают ссылкой на евангельское “нет ни эллина, ни иудея”.
Данная установка успешно используется в исключительно политических целях как на Западе, так и в
посткоммунистической России. Особый цинизм проявляется в апелляции к евангелической установке для
оправдания анти-евангелических целей.
Ситуация, порождающая подобные антихристианские явления, свидетельствует о том, что культура
действительно больна. Сам феномен культуры, ставший возможным лишь благодаря духовной практике
христианства, сегодня обнаруживает явные тенденции к вытеснению и уничтожению своего родителя.
Культура становится безответственной, становясь плюралистичной. Сейчас уже не время спорить о свободе
личного мнения – сама Истина утопает в океане безответственной многоголосицы. Культура стала
анархичной. Происходит это под дружные аплодисменты большинства “творческой” интеллигенции,
которая ратует за раскрепощение всех творческих потенций личности, а в действительности толкает ее на
путь безответственности и нигилизма.
Сложившееся положение вещей действительно опасно тем, что на смену политическому тоталитаризму
приходит более ловкий, хитрый и опасный враг свободы человека – “культурный тоталитаризм”, грозящий
поглотить личность в пучине виртуальной безответственности. Если политический тоталитаризм совершает
гонения на неустраивающую его традицию, то культурный тоталитаризм дискредитирует все традиции,
пытающиеся выйти на путь, ведущий к Истине.
Государство в этой ситуации самоустраняется. Оно больше не оказывает никаких (кроме показных) знаков
почтения в адрес христианства. На Западе это случилось давно, В России не так. Прекратив физические
гонения на христианство, государство уступило место культуре, которая мобилизовалась на “культурный
крестовый поход” против уже “некультурного” христианства.
Итак, вызов культуры налицо. Необходим ответ. Очень важно то, что этот ответ не должен рассчитывать на
силовую (правовую) помощь государства. Необходимо опираться на те духовные силы православия,
которые еще не были явлены миру в своей полноте.
То, что проблема взаимоотношения Православия и культуры становится одной из наиболее злободневных в
жизни Церкви, сейчас уже является очевидным. На Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в
1994 г. достаточно серьезно говорилось о необходимости воцерковления культуры, с которым связывалось
духовное возрождение России. За эти годы многие явления в нашей жизни стали более определенными и
однозначными и можно говорить об уже сложившихся тенденциях в современной культуре. Они, увы, не
утешительны.
Что такое современная культура, каковы ее ценностные основы и духовные ориентиры, что представляет
собой религиозное сознание нынешней интеллигенции, совместимо ли творчество и вера, как вообще
должны взаимоотноситься Православие и культура – вот, далеко не полный перечень тем, составляющих
содержание книги поэта, эссеиста, литературоведа Олеси Николаевой “Современная культура и
Православие”.
Задача, которую поставил перед собой автор, грандиозна по замыслу, – дать анализ современным
(преимущественно разрушительным) проявлениям в культуре. Нужно сказать, что эта задача выполнена
великолепно. Без преувеличения это одно из самых значительных исследований последних лет,
посвященных столь важной и актуальной проблеме. К тому же, немаловажным оказывается тот факт, что
взаимоотношение православия и культуры всерьез занимало умы таких русских мыслителей как Гоголь,
Архим. Феодор Бухарев, Вл.Соловьев, прот. В.Зеньковский, Л.Карсавин, прот. Г.Флоровский, Г.Федотов,
архим. Киприан Керн и др. Так что данная книга вписывается в уже сложившуюся традицию русской
религиозной мысли.
Сам автор определил состояние современной культуры так: “В религиозном смысле это есть эпоха
неоязычества, с его смешением самых разных богов, ритуалов, символов, “харизматических фигур” и
мистических практик. В общекультурном смысле это есть эпоха постмодернизма. В политическом –
плюрализма и интегрирования в единое космополитическое государство. В экономическом – рыночной
экономики, ориентированной на каприз потребителя. В этическом - “общечеловеческих ценностей”,
провозглашающих полную эмансипацию личности от всех Божьих заповедей. В эстетической –
принципиального бесстилья”*.
Одним словом, это, скорее, антикультура, чем культура. Вызвано это, по справедливому мнению автора,
отпадением значительной части общества от Церкви, которая является подлинной хранительницей
ценностей христианской культуры. Результатом отпадения является искусствено созданные модели –
псевдоидеи, которые уводя человека от подлинной реальности, ввергают в пучину псевдо-бытия –
виртуальность. Пандемия наркомании, шизофрении, алкоголизма – закономерный итог этого поцесса.
Эти наблюдения автора имеют большую педагогическую значимость. Ибо перед сегодняшним образованием
(и школьным, и дошкольным, и вузовским) стоит одна и таже глобалная проблема – утрата
мировоззренческих ориентиров и, как следствие, - неспособность сегодняшней Школы уберечь своих
питомцев от пагубных соблазнов века сего. Тщательное знакомство с разрушающими душу современного
человека феноменами, описанными в книге, просто необходимо современному учителю.
Заслуга автора в том, что она, находясь в среде творческой интеллигенции, смогла точно выявить,
тщательно проанализировать, и смело донести до общества те опасные симптомы, о которых нельзя не знать
людям, чувствующим ответственность за будущее России. Это книга-предчувствие, книга-констатация,
книга-предупреждение. Ее своевременность не вызывает сомнений.
Автором представлен материал чрезвычайной важности – мировоззрение современной российской
интеллигенции. Блестяще вскрыты те ценности, которыми питается это мировоззрение, в сущности
являющееся постмодернистским. Абсурд, пошлость, “смерть Бога”, бессмыслица, безответственность, игра,
безучастность, бездуховность, безумие, отчаяние, нравственная разнузданность, нигилизм - вот далеко не
полный их перечень. Как раз все то, что выдается современным “творческим” сознанием как подлинная
свобода художника, независимого ни от каких религиозных, моральных и культурных “догм”.
Но, как показывает автор, это псевдо-свобода, которая в действительности является ничем иным как
рабством разрушительных инстинктов богоборческого сознания. Развенчав все абсолюты, такое
“творчество” оказывается в результате перед ужасающей бездной пустоты. Отсюда – безумие, отчаяние,
неврастения, духовная и интеллектуальная деградация, одним словом, все то, что составляет
мировоззренческий багаж постмодернистского менталитета.
Современная культура в сущности является разрушительной, т.к. в ней налицо отсутствуют положительные
ценности. Данное наблюдение имеет большую значимость для современного образования, которое, к
сожалению, все более ориентируется на эти псевдо-ценности “свободной” личности. В этом плане книга,
бесспорно, содержит некую позитивную “программу” для современного процесса образования, и поэтому
имеет практический интерес для православных педагогов, т.е. тех людей, которым в первую очередь
небезразличен духовный строй своих подопечных.
Современному учителю необходимо знать, какое разрушительное воздействие оказывают технотронные
средства (СМИ, интернет, виртуальная реальность и т.д.). По сути, происходит подмена человека его
виртуальным двойником. Человек перестает быть самим собой. Поистине – это самая мощная атака
деструктивных сил, когда-либо происходившая в истории.
Но помимо “разоблачительной” части в книге содержится и позитивный материал, а именно – разрешение
вопроса о взаимоотношения культуры и Православия. Уже в самом названии книги как бы зашифрован
ответ: слово “культура” имеет определение “современная”. Это значит, что культура не имеет в себе высшей
абсолютной ценности, но всегда зависит от конкретной исторической ситуации и во многом ею
определяется. Относительному смыслу культуры противостоит Абсолютный Смысл Православия. Очень
существенный момент, ибо само название верно определяет ценностную иерархию.
В современной культуре Олеся Николаева выделяет две, одинаково ложные, тенденции. Одна отрицает
Христа во имя культуры, другая отрицает культуру во имя Христа. Две крайности, два соблазна, в который
впадают, с одной стороны, безрелигиозная интеллигенция, провозглашающая высшую ценность культуры
как таковой, фактически обожествляющая культуру; с другой стороны, это, по определению автора
“околоцерковное народничество”, обскурантизм, видящей в культуре лишь грех, грязь и гибель, что в
сущности, является манихейством и монофизитством.
Сложившаяся ситуация - плод неверного понимания смысла культуры. Обожествление культуры чревато
деформацией я бытийных ценностей, а затем и срывом в антикультурную архаику. Как справедливо
отмечает русский эмигрант Никита Струве: “культура как таковая еще не спасает: страна Баха и Канта,
Бетховена и Шеллинга впала в один из отвратительнейших вариантов современного варварства” *.
По глубокому убеждению автора, культура в своих фундаментальных основаниях связана с христианской
идеей Божественного домостроительства и преображения мира. И поэтому подлинное творчество может
быть только христианским. Эта мысль перекликается со словами выдающегося православного богослова 20
века архимандрита Киприана (Керна), который также размышлял над данной проблемой: “Только то
творчество, которое может быть религиозно оправдано и построено на Камне-Христе и Его Евангелии,
только то и устоит и перейдет в чаемую Новую Землю. Поэтому и творить по настоящему, по христиански
можно только в сфере религиозных ценностей, только перед лицом смерти, вечности и Бога”** . Все попытки
вырваться за рамки хотя бы христианской эстетики в сфере искусства являют творческую бездарность,
пошлость, а подчас, и откровенное уродство. И виновата поэтому не культура как таковая, а культура,
оторвавшаяся от своего истока: “разрыв культуры с Церковью оборачивается ущербностью, упадком и в
конечном счете – смертью культуры*** . Таков один из главных выводов автора. И это не голословное
утверждение и не пристрастное обличение всего “нового и прогрессивного”. Достаточно одного лишь
трезвого взгляда на происходящее в сегодняшней культуре (и массовой и элитарной) как все становится
ясным.
Противоречивость и парадоксальность культуры – не только предмет для культурологических
исследований. Важным еще является богословское осмысление, которое также присутствует в книге. По
сути главное определение культуры, данное автором сводится к следующим словам: “культура есть
следствие грехопадения, плач Адама по потерянному раю**** .
Очень емкая и глубокая мысль. Представляется, что только богословская интерпретация культуры
объективна и достоверна, больше соответствует реальному положению вещей. А реальное положение
таково: и бытие культуры, и бытие человека трагичны. Человек живет, но непременно умрет; так и то, что
останется после него (культура), тоже непременно когда-то погибнет: “земля и все деяния на ней сгорят”. Но
человек по своей сути, не может не творить, он призван к творчеству. Значит ли, что все его дела и творения
тщетны, обречены на неизбежную гибель в свете христианской эсхатологии?
Таков один из наиболее “болезненных” вопросов для христианского сознания. Ответ Олеси Николаевой
оптимистичен, конечно, ровно настолько, насколько вообще христианин способен быть оптимистом. Вся
проблема в том критерии, которым руководствуется культура в своей созидательной деятельности. Если
имеет место богоборческий потенциал, принимающий самые обольстительные формы, то это те самые
плевелы и сорняки, которые в огне сгорят и не останется от них и следа. А если богоподобное творчество, то
его перспективы в “будущем веке” могут быть иными. “Каждого дело обнаружится; ибо день покажет,
потому что в огне открывается и огонь испытует дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он
строил, устоит, тот получит награду, а у кого дело сгорит, тот потерпит урон” (1 Коринф. 3, 13-15).
В этих словах Апостола, пожалуй, дано единственно возможное согласование столь “несогласующихся” в
свете христианской эсхатологии, пластов – культуры и Церкви. Архимандрит Киприан (Керн)
концентрирует эту мысль, применительно к современной действительности: “Культуру надо религиозно
осмысливать и церковно оправдывать, но нельзя смешивать этих планов. Церковь, конечно, не только не
сожигает культуру во имя спасения души, но даже благословляет ее. Но культура тем не менее остается
мирскою, и в этом нет ничего плохого. Культура все же стоит на ином плане, чем богослужение, мистика,
аскетика, литургия и т.д. Кроме того и в самой культуре есть и могут быть области более доступные
действию преобразующих лучей Фавора, и более от него удаленные. Есть сферы культурного творчества,
которые могут быть посветлены и освящены; есть и такие, которые никогда не преобразятся” *.
И хотя христианская культура так же эфемерна, что погибнет с этой землей и небом, но она, по мнению
О.Николаевой, столь насыщена благодатными энергиями, что уже в ней проступают черты преображенного
мира и приоткрывается царство идеальных ценностей. А это и есть идеал православной культуры,
тождественный подлинно христианской жизни. Ибо в его основе – соработничество человека и его Творца,
совпадающее с блаженным и благим Христовым игом.
Если бы у книги был подзаголовок, то его можно было бы выразить одним словом – культуродицея, т.е.
оправдание культуры. В истории христианской мысли имеется много литературы в жанре “теодицеи”
(оправдание Бога), “антроподицеи” (оправдание человека). Сейчас действительно пришла пора говорить о
“культуродицеи”, таков императив времени.
Книга Олеси Николаевой, без преувеличения будет сказано, одна из первых, наиболее удачных попыток
подобного жанра. Примечательно то, что автор не ограничивается своими, сугубо личностными
творческими интуициями, и не пытается совершить христианскую реабилитацию своей творческой
деятельности. Автор опирается на святоотеческую традицию в данном вопросе. И весьма важной
оказывается апелляция к св. Григогию Паламе, к его мысли о предназначении человека быть творцом, что и
есть проявление образа Божьего в человеке.
Проблема творчества – одна из труднейших в христанской метафизике. И здесь не может быть легких и
однозначных решений. Только смиренным и вдумчивым путем можно пробраться через тернии соблазнов,
которые таит в себе “творческий” путь. Думается, что книга весьма успешно справляется с этой задачей.
Главная идея воплощена и доведена до читателя: подлинное творчество богодухновенно, но в самом
творчестве есть некая тайна, неразгаданная человеком, и по-видимому, принципиально не могущая быть
разгаданной в сем веке.
Будущее России автором связывается непременно с возрождением православной культуры, которая в
значительной мере была деформирована, если и не уничтожена полностью в коммунистические времена.
Духовное возрождение, избавление от многих, в том числе и от материальных болезней современной России
непосредствено зависит от того, насколько интенсивно будет развиваться православная культура. И не надо
отчаиваться, что данный идеал не может быть полностью воплощен в действительность. Само стремление к
нему уже способствует духовному восстановлению России. Самая злободневная проблема нашего времени:
выбрать правильный духовный ориентир. Книга Олеси Николаевой во многом помогает этому.
Выход книги – значительное явление в нашей жизни, и в культурной, и в духовной. Тем самым
потенциальный диапазон читателей становится чрезвычайно широким: книга может быть рекомендована
всем, кого всерьез волнует сегодняшнее непростое духовное состояние нашей жизни. Церковные люди
найдут в книге хорошее подтверждение многим своим духовным интуициям относительно тех скрытых
опасностей, которые таятся в недрах современной культуры. Люди внецерковные смогут убедиться в том,
что в Церкви имеется ум, ничуть не уступающий светскому, (что немаловажно, ибо это разбивает лживый и
вредоносный стереотип об интеллектуальной ущербности церковного мировоззрения, сложившийся в
советское время).
Плач Адама – плач нашей культуры, истомившейся в удушливых объятиях коммунизма и постмодернизма и
стремящейся пробиться к подлинному источнику жизни, что бы стать по-настоящему творческой.
Книга заканчивается замечательными словами, вселяющими надежду на конечное торжество Правды:
“Православная культура есть пока лишь замысел, идеал. Как таковой, он, возможно, неосуществим. Но в
стремлении к нему собирается творческая энергия, формируется личность, испытуется любовь и вера. Ибо
даже неосуществимость этого идеала рождает дивные вещи, бесценный жемчуг”*. В культуре есть своя
тайна, ибо она связана с творчеством, которое религиозно по своей сути. Таково, наверное, высшее
оправдание культуры.