Рабаш, письмо 2

6-е месяца Тевет 5727 (1967) г. из Тель-Авива
Получил я твое письмо, и да высветит Творец, что путь наш –
верный путь, и укрепим свою память ко дню памяти – тогда
удостоимся «мохин» памяти, в природе которого – очищать
материальный воздух, и тогда будем дышать воздухом Святости, а он
– жизнь истинная и вечная.
И добавлю я к тому, что ты пишешь: «Уверен я, что даже если
встречу самого большого неверующего...и т.д.»
Известен закон, действующий во всем мире: плохо, когда
специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и
учится от них. То есть если он настоящий специалист, например,
сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников,
и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а
пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и
красивую. Или взять портного, даже профессионала своего дела,
когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те
дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия,
чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям –
то он должен остерегаться, отдаляться от них. Тогда как если
строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них
плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же
профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми,
которые чисты сердцем.
И в соответствии со сказанным, относительно каждого, кого
ты считаешь работником Творца, должен ты остерегаться: «A
настоящий ли он профессионал?» То есть стремится ли он к
тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу.
И всякий раз, когда он видит, что чего-то не знает или не работает
хорошо – пускай ищет приемы, чтобы стать профессионалом, а не
работать просто так и только ради вознаграждения. Хорошим и
профессиональным считается тот работник, который не считается с
вознаграждением, а наслаждается от самой работы. Например,
когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем
параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше,
чем от получаемых денег.
Тогда как, если люди не твоей профессии, не страшно тебе
быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются
обработкой кожи животных. Однако если люди занимаются Торой и
заповедями, но не заботятся o том, чтобы было одеяние подобающее
Заказчику, то значит есть у них только разум, который против
мнения Торы, поскольку не позволяет она изучать ее только ради
знания. И тут ты обязан быть все время начеку... и отдаляться от
таких людей, как стрела, выпущенная из лука.
Что же касается простых людей или религиозных сионистов
(так называемые «вязаные кипы»), если нет у тебя с ними связи, то
и не должен ты их слишком сильно остерегаться. А ортодоксальных
евреев уже необходимо остерегаться. А хасидов ты должен
сторониться еще больше. За людьми же, бывшими близкими к моему
отцу Бааль Суламу, уже надо смотреть особенно внимательно, «во
все глаза».
Но на самом деле есть еще дополнительный смысл во всем
этом, особо отмеченный святым Ари и разъясненный Бааль Суламом
в его книге «Учение о Десяти Сфирот». Почему в мире Некудим
«царь» Мелех а-Даат, который находился на уровне Кетер и был
первым разбившимся парцуфом, во время разбиения келим упал
ниже всех царей, которые разбились вслед за ним? Потому что тот,
кто более эгоистичен, обладает лучшим качеством в то время, когда
у него есть экран. Ho вместе с тем, когда пропадает у него экран, он
становится хуже всех и падает ниже всех других парцуфим.
И можно это объяснить так, что у тех, кто идет по пути Творца,
желание наслаждений удвоено как в отношении материального, так
и в отношении духовного. Поэтому у тех, кто был близок к Бааль
Суламу в то время, когда они опирались на него – у них был тогда
экран и авиют. А когда не стало кому подчиняться, и нет ничего
усмиряющего их, и нет у них никакого интереса делать какой-нибудь
экран, а вся их работа заключается только в том, как выглядеть
хорошими евреями во всем мире или стать большими равами, то
тут получаем эгоизм без экрана. И само собой получилось, что ушло
от них все, что в них было. И у меня они вызывают подозрение во
всем, и некому схватить их за руку. И достаточно об этом.
Я закончил это коротко, потому что не хочу, чтобы они были у
меня в мыслях. Так как известно тебе правило: «Там где находятся
мысли человека – там и он сам!» Но поскольку ты известен мне, как
человек, который любит знать правду, то я был обязан включить в
свои мысли авиют без экранов, что относится к разбиению келим,
поскольку еще не поднялись на путь, позволяющий выбрать и
выяснить их, Б-же упаси.
И чтобы это было понятнее, приведу тебе короткий пример:
известно, что между любыми двумя ступенями, существует
промежуточная стадия, включающая в себя обе их вместе. Как
между неживым и растителтьным уровнями есть промежуточная
ступень, называемая «кораллы», а между растительным и животным
есть «полевые камни», являющиеся живыми существами, которые
присасываются через свой пуп к земле и сосут из нее. А между
животным и человеком – есть обезьяна. И потому следует спросить:
что является промежуточным между истиной и ложью, и где та точка,
которая включает в себя два эти качества вместе?
И перед тем, как объяснить это, добавлю одно правило:
известно, что малую вещь невозможно увидеть, тогда как большую
вещь увидеть легче. Поэтому, когда человек находится в небольшой
лжи – тогда не способен увидеть правду о том, что идет обманным
путем, а говорит, что идет путем истины. И нет большего обмана, чем
этот. А все потому, что ложь его не достаточно велика, чтобы мог он
увидеть правду.
Но не так, когда человек приобретает уже много лжи, и
получается, что мера лжи в нем возрастает, и если захочет видеть то уже может увидеть ее. И выходит, что сейчас, то есть когда видит
эту ложь, и понимает, что идет обманной дорогой, то тогда видит
подлинное состояние, то есть видит истину в душе своей, как
подняться на правильный путь.
Получается, что эта точка, которая является точкой истины,
что он идет обманным путем – она промежуточная точка, между
истиной и ложью. И есть мост, который связывает правду и ложь, а
эта точка – самая конечная точка связи, и с нее и далее уже
начинается дорога истины. И об этом пути понятно нам из того, что
написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться
«лишма» (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое
большое «ло лишма» (ради себя), и только после этого можем
перейти к «лишма».
И можно разъяснить, что «ло лишма» называется «ложью», а
«лишма» называется «истиной». И в то время, когда ложь мала, то
есть когда малы заповеди и добрые дела, то есть у человека малое
намерение «ло ли шма», и поэтому не способен увидеть правду, и
потому говорит, что идет добрым и истинным путем, то есть считает,
что занимается «лишма» - делает все ради Творца.
Тогда же, когда и днем, и ночью занимается Торой и
заповедями «ло лишма» (ради себя), то способен он увидеть правду,
потому что за счет умножения обмана, получается его ложь
огромной. И получается, что он видит истиннo, что идет дорогой
обмана, и тогда он начинает исправлять свои деяния, то есть
чувствует, что все, что он делает – это только ради себя, а не ради
Творца.
И с этой точки переходят на дорогу истины, то есть к «лишма».
И только здесь, в этой точке начинается «что из ло лишма приходят
к лишма». Но не прежде, когда человек претендует, что занимается
«лишма», и как тогда возможно изменить путь его?
Поэтому если человек ленится в работе, не способен он
увидеть правду o тoм, как он тонет во лжи. А только увеличивая свои
старания в Торе и заповедях, чтобы доставить радость своему
Создателю, тогда только можем видеть правду – как идем лживым
путем, называемым «ло лишма». И это промежуточная точка между
истиной и ложью.
Поэтому cлeдуeт нaм укрепиться на пути Творца, как наказал
нам мой отец и учитель, и да укрепимся в прочной уверенности, и
каждый день будет у нас как заново, когда все время нужно
обновлять основы, и за счет этого удостоимся основы, которая не
обрушится никогда - и будем шагать вперед.
Твой друг Барух Шалом а-Леви Ашлаг.