Культурология Сближения понятий «русский» и «православный» Слепцов Денис Олегович, аспирант кафедры философии Жилкин Владимир Владимирович, зав. лабораторий прикладной культурологии и медиакультуры ГОУ ВПО «Тамбовский государственный университет имени Г.Р. Державина» 392000, Тамбов, ул. Советская, 181 «и». [email protected] Аннотация. В статье анализируются факты из истории национальных взаимоотношений в России между представителями русского этноса и других этносов, населявших территорию России в разные исторические периоды, исследуется корреляция религиозности населения страны и государственного идеологического курса, обосновывается вывод о престижности таких самоопределяющих маркеров как «русский» и «православный». Статья посвящена рассмотрению феномена сближения в ментальности современного российского человека понятий «русский» и «православный», на основе историко-культурологического анализа культурной политики России и устоявшихся общественных стереотипов. Ключевые слова: русский, православный, идентичность, общественное сознание, мировоззрение, религия, вера, церковь, этнос, национальность, нация, культурная политика. Современная социокультурная ситуация обусловила появление такого явления как отождествление в массовом сознании понятий «русский» и «православный». Новизна исследования заключается в том, что впервые была произведена попытка объяснить феномен сближения понятий «русский» и «православный», ранее теоретическому осмыслению подвергались лишь вопросы, связанные с ростом престижности обозначенных понятий вне связи друг с другом. 1 Объяснить этот феномен можно проанализировав недавнее российское прошлое, которое породило кризис национальной идентичности, что и повлекло за собой смешение религиозной и национальной принадлежностей. Смена мировоззренческих установок у поколения людей, родившихся и сформировавшихся как личности в среде атеистического миропонимания, стала причиной появления у них идеологической маргинализации, которая проявилась в размытости моральных ориентиров, в появлении чувств неуверенности и бессилия у представителей соответствующей части населения. В молодежной среде также проявились кризисные мировоззренческие явления, к которым следует отнести факты девиантного поведения. Для того чтобы понять причину существования подобных явлений, следует обратить внимание на политические и социокультурные факторы, сформировавшие мировоззрение современного человека. На протяжении семидесяти лет на территории современной России активно транслировалось атеистическое мировоззрение. После октябрьской революции 1917 года в сознании людей место церкви, как социального института, упорядочивающего жизнь общества, заняла новая идеология. Естественно, секуляризация общественного сознания не проходила безболезненно. Репрессии в отношении духовенства представляют собой одну из самых трагических и неприглядных страниц в истории СССР. Гонения коснулись всех религиозных конфессий без исключения. В 1932 г. в СССР была объявлена антирелигиозная пятилетка: к 1 мая 1937 г. должны были ликвидировать все церкви, мечети, синагоги, объявленные центрами, вокруг которых группировались антисоветские элементы [1]. Погромы в церквях, осквернение святынь, ссылки в лагеря и расстрелы священнослужителей – факты, свидетельствующие о масштабности кампании по уничтожению прежних нравственных ориентиров. Широко известны факты кощунственного, с точки зрения религии, отправления культов комсомольцами в карикатурной форме. Кроме того, огромные 2 тиражи имели такие журналы как «Антирелигиозник», «Безбожник», «Воинствующий атеизм». В 1959 году курс «Основы научного атеизма» был введен в программы вузов СССР. Естественно, такое насаждение новой идеологии достигло значительных результатов. Религия стала уделом в основном пожилых людей, практически выключенных из активной социальной жизни. Новый взгляд через призму советской идеологии на историю насаждался сверху: переоценивалась роль религии, вина за многие социально-экономические катаклизмы возлагалась именно на церковь. Новая идеология заменила религиозное упорядочивание жизни верующего, включенностью гражданина в коллектив, обозначив для каждой возрастной категории соответствующую ступень. Так, в идеале, по мере взросления человек должен был быть октябренком, пионером, комсомольцем, венцом должно было стать членство в КПСС. Потребность в принадлежности индивидуума к складывающемуся социокультурному пространству характеризуют следующие данные: если в 1927 году в партии состояло 786288 человек, то на 1 января 1973 года уже 14821031 человек (из них членов КПСС – 14330525, кандидатов в члены КПСС – 490506) [2]. Эта четкая организация жизни не давала возможности появиться духовному вакууму, который мог возникнуть после практически полного уничтожения института церкви. Понимая необходимость наличия нравственных ориентиров, после дискриминации религиозных, идеологи СССР делали упор на пропаганду уважения к труду, к чувствам коллективизма, товарищества, патриотизма. Но СССР был многонациональным государством, и перечисленных мер было не достаточно, чтобы скрепить большое количество разных по уровню развития союзных республик. Именно для того, чтобы создать ощущение целостности государства и убедить практически на подсознательном уровне представителя каждой национальности в его принадлежности к СССР, дружба народов была провозглашена одной из движущих сил развития социалистического общества. В силу социально-экономических и 3 культурных различий государственное единство было формальным, что доказывается темпами аннулирования своего присутствия в составе СССР некогда союзных республик. Государство представляло собой, по сути, огромный конгломерат сообществ, стоящих на разных ступенях развития, с непропорционально развитой промышленностью, с идеологией, которая уже не отвечала на вызовы времени. Поэтому к концу 80-х годов наметилось постепенное изменение политического курса, которое в итоге привело к закономерному распаду СССР и появлению пятнадцати независимых государств [3]. На территории РСФСР образовалось новое государство, с новой идеологией, с новым политическим и экономическим курсом. Появляется этническая напряженность, образовываются стереотипы поведения и рода деятельности представителей определенных национальностей. В связи с резким обострением межнациональных отношений в бывшем СССР со второй половины 80-х годов, конфликты носящие характер противоречия между национальными меньшинствами и «коренным» населением, происходят все чаще, и становятся типичной чертой этого периода. В этот переломный характеризующийся криминогенной для социальной обстановки, российского государства напряженностью, становлением рыночной период, обострением экономики, повышением конкурентной борьбы, для сохранения духовной целостности общества понадобился новый нравственный компонент, за которым государство обратилось к Русской Православной Церкви. Быстрыми темпами в своих правах стал восстанавливаться институт церкви. Церковь становится достаточно самостоятельным субъектом с четко осознаваемыми интересами и возможностями для их реализации. При содействии светской власти реставрируются и строятся храмы, причисляются к лику святых мученически погибшие в результате репрессий и гонений священнослужители, православные, а религиозные праздники отмечаются на государственном уровне. 4 В складывающихся условиях появляется такой мировоззренческий феномен как сближение понятий «русский» и «православный». Если обратиться к этимологии этих терминов, то можно убедиться в том, что понятие «русский» и понятие «православный» оба связаны с Грецией, формировались в одних социально-культурных условиях, и их смысловое наполнение в определенные периоды было близким друг к другу. Так, термин «православие», является калькой с греческого слова «ὀρθοδοξία», которое буквально переводится как «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление» – в современном широком словоупотреблении означает направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. [4]. Согласно исследованиям, проведенным кандидатом исторических наук Колосовым В.А. [5], самое раннее письменное использование слова «православие» на территории Руси фиксируется в «Слове о законе и благодати» (1037-1050 гг.) митрополита Иллариона, где оно выступает как эпитет к понятию «вера»: «Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ» [6]. Встречается также термин «апостольское правоверие» при описании добродетелей Владимирского князя Константина в связи с его кончиной в 1218 году: «…сего по праву одаровал бе Богъ кротостью Давыдовую мудростью Соломонею исполнь сы апостольского правоверья…» [7]. В языке летописания происходит постепенное замещение термина «правоверный» на «православный». Начиная с летописных документов конца XVI – начала XVII века, использование термина «правоверный» практически прекращается. Для обозначения русского человека в единственном числе, в 5 древнерусском языке было слово «русин». Этот термин встречается в договоре Киевского князя Олега с Греками, датируемом 912 годом: «... аще полоняник обою страну держи (м) есть или о (т) Руси или о (т) Грек продан в ину страну, еже обрящеть(ся) или Русин или Гречин…» [8]. Множественным же числом слова «русин», в древнерусском языке, служил собирательный термин «русь», встречающийся в договоре Смоленского князя Мстислава с греками от 1229 года: „Урядили пак мир, како было любо Руси и всему латинскому языку, кто то у Русе гостить» [9]. В XVI-XVII веках в русском языке возникает книжная форма «россы» (прилагательное «росский») от греческого Ῥώς, которое в XVIII веке получает окончательное оформление в «русифицированной» форме «россияне» (российцы, российщики). Это слово обозначало не именно жителей или подданных Российской Империи, а отмечало этническую принадлежность к русскому народу. Сам термин «русские», появляется в XIX веке, для обозначения представителей восточнославянского народа [10]. Современное общепринятое понимание термина «русский» практически совпадает с его интерпретацией в XIX веке. Согласно данным переписи населения 2002 года, в России проживают представители более 160 национальностей (этнических групп). Около 80 % населения России составляют русские [11]. То есть «русские» представляют собой национальное большинство, доминирующее над остальными национальными общностями по количественному признаку. Так же властные структуры государства пропагандируют приоритет интересов и ценностей русской нации. Осознание этого факта повышает престиж этой категории. Таким образом, можно сделать вывод о престижности статуса «русский», с одной стороны, и о нежелательности присутствия других национальностей на территории России, как мешающих доминирующей нации в её существовании и развитии. Это понимают и представители других национальностей, чем и объясняется распространение традиции замены имени на русский аналог, интегрировавшими в российское общество 6 гражданами с неславянскими корнями. Предвзятое отношение к лицам неславянской национальности существует не только в сознании националистов, национальная принадлежность – это важный социальный маркер для подавляющего большинства населения страны. Говоря о престижности, следует заметить, что для закрепления своей национальной самоидентификации происходит приписывание себе православного вероисповедания. Из отечественной истории широко известна роль, которую сыграло крещение Руси. Церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность [12]. Для современного же человека православие зачастую выступает доказательством истинности того, что он «русский». В современной России произошло сближение понятий патриотизма и религиозности. Если советский человек логически мог выстроить свое мировоззрение вокруг линии коммунистической партии, отталкиваясь от Великой Октябрьской революции ориентироваться на светлое будущее, то сегодня, заявляя о своей православной принадлежности, человек тем самым говорит, что он – русский. Таким образом, происходит сознательное и бессознательное закрепление идеи о том, что он исконный хозяин страны, потомок тех, кто испокон веков заселял территорию данного государства. Как ни парадоксально, сейчас как никогда актуальны слова Ф.М. Достоевского «Быть русским, значит, быть православным» [13]. Естественно, что большинство таких условно православных заявляют о своей принадлежности к русской национальности исходя из факта рождения на территории страны и наличия не враждебного отношения к церкви. Результаты социологического опроса проведенного ВЦИОМ в 2010 году, свидетельствуют о том, что большое количество молодежи считает себя православными, хотя присутствующая у них религиозная картина мира пестрит языческими элементами и персонажами массовой культуры – естественно, о знании канонов говорить не приходится [14]. Религиозность в 7 данном случае проявляется на бытовом уровне, не затрагивая мировоззренческие основы. Понятие «православный» стало дополнительной положительной характеристикой в понимании большинства населения России. Даже криминальные элементы подчеркивают свою религиозную принадлежность, ддекларируя тем самым наличие нравственных установок в своей жизни. Таким образом, девиз «я русский, я – православный» стал в современном обществе неотъемлемым доказательством благонадежности человека. Как уже говорилось ранее, религиозная принадлежность к православному вероисповеданию сближена с патриотическими установками, этот феномен объясняется наличием потребности принадлежности человека к какой-либо общности. Кроме того, тяжело жить в стране не являясь ее патриотом – стремление к благополучию и перспективам в будущем, естественным образом, обязывает выработать некоторый энтузиазм в этом направлении. Научное обоснование этой потребности можно выявить в работе основателя гуманистической психологии А.Г. Маслоу «Мотивация и личность», в которой он описывает иерархию потребностей человека, и выделяет в ней 5 уровней таких потребностей, как: физиологические: голод, жажда, половое существования, влечение комфорт, и т.д.; постоянство экзистенциальные: условий жизни.; безопасность социальные: социальные связи, общение, привязанность, забота о другом и внимание к себе, совместная деятельность.; престижные: самоуважение, уважение со стороны других, признание, достижение успеха и высокой оценки, служебный рост, и духовные: познание, самоактуализация, самовыражение, самоидентификация [15]. Таким образом, стремление принадлежать к русскому государству, к русским как численно доминирующей, а, следовательно, наиболее престижной национальной общности, к православным как заявление благонадежности, объяснимо с позиций психологии, как стремление, содержащее в себе экзистенциальные и 8 социальные потребности личности. То есть престиж таких маркировок как «русский» и «православный» не является модным поветрием. Но нельзя, естественно, и думать, что каждый русский, называющий себя православным, таковым является на самом деле. Корни этого феномена уходят гораздо глубже – в поиск национальной самоидентификации, то есть в удовлетворение потребностей присущих каждой человеческой личности. Имея некоторые ориентиры, приспосабливаясь к реалиям данного места и времени, человек стремится максимально укрепить свое положение и по возможности избежать любых изменений в заведенном порядке. Несмотря на высокие темпы глобализации, распространению общего информационного пространства, стремлению к универсализации образования и образа жизни на данный момент развития общества препятствуют противоположные силы. Это имеет место быть, потому, что человеческая личность в своем страхе перед новым, перед изменениями окружающего мира, не готова отказаться от общественных стереотипов касательно национальности и вероисповедания. Подводя итог, следует сделать вывод, что на основе заниженного национального самосознания человека, довлеющего влияния общественных стереотипов, в общественном сознании ментально возникла среда, благоприятная для восприятия проводимой государством культурной политики социально активной частью населения страны. Подробное освещение в средствах массовой информации деятельности политиков в отношении русской православной церкви должно убеждать общественное мнение в наличии интегрирующей функции православия, в идее об особой миссии русского народа и российского государства. Пропаганда на государственном уровне престижности быть «русским», «православным», линейная ориентация на приоритеты, интересы и ценности русской нации [16], оправданность веры в «сверхъестественную» особую роль российского общества, все это вызывает особое состояние мировоззрения как конкретного человека, так и общества. Это состояние 9 характеризуется болезненной нетерпимостью к представителям других народов, отсутствием восприятия разных культур, то есть закрытостью сознания, его статичностью и соответственно бесплодностью. Этот феномен объясняется с точки зрения аналитической психологии, основателем которой был швейцарский психолог и культуролог К.Г. Юнг, как процесс переноса, бессознательного создания проекции своих как позитивних, так и негативних качеств характера, чувств, желаний на другого, проекции могут быть и на индивидуальном и на национальном уровнях [17]. Проекция, является защитной реакцией человека на проблемные ситуации, которые как бы «передаются» другому. Но как учит история, нельзя избавиться от проблем таким способом, все равно, спустя время «волны» возвращаются, набрав обороты, но к ним как правило никто не готов, так как ожидались они с другой стороны, со стороны проекции, а не от себя, и катастрофические последствия этого процесса можно увидеть на примерах революций, гражданских войн и т.п. На современном этапе культурного развития российского государства происходит сближение понятий «русский» и «православный», происходит слияние идей, соответствующих этим понятиям в контексте проводимой государством культурной политики. Результатом этого процесса, является становление нового социально-культурного феномена – неоправославный\неорусский, который отражает единое смысловое значение, очерчивающее контур «духа времени» России XXI века. Литература 1. Энгель В.В. Курс лекций по истории евреев России // История еврейского народа. – <http://jhistory.nfurman.com/russ/russ001-15.htm>. 2. Коммунистическая партия Советского Союза // Большая советская энциклопедия. 3-е изд. 1973. – Т. 12. – С. 561. 3. Боханов А.Н., Горинов М.М., Дмитренко В.П. История России. XX век. М., 2001. – С. 340. 10 4. Большая актуальная политическая энциклопедия/ Под общ. ред. А. Белякова и О. Матвейчева. – М.: Эксмо, 2009. – С. 412. 5. Колосов В.А., Павлова Т.И. и «православный» К этимологии терминов – «православие». <http://www.krotov.info/libr_min/11_k/ol/osov.htm>. 6. Митрополит Илларион. Слово о законе и благодати. – <http://energodar.net/black/hristianstvo/ilarion.html>. 7. Повести временных лет по Лаврентьевскому списку. 1377 г. Т. 1, изд. Академии наук СССР 1926. – С. 444. 8. Ипатьевский список Начальной летописи – Изд. «Русин». – Археографической комиссии. 1871. – С. 318. 9. Буслаев Ф.И. Русская хрестоматия. 1907. – С. 132. 10. Геровский Г. О слове <http://ukrstor.com/ukrstor/gerovskij_osloverusin.htm>. 11. Национальный состав. Итоги переписи населения 2002 года. Федеральная служба государственной статистики. – <http://www.perepis2002.ru/index.html?id=17>. 12. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Т-1 1959. – С. 88. 13. Достоевский Ф.М.. Собр. соч. в 15 т. Т.13. Дневник писателя. 1876. – С. 79. 14. ВЦИОМ, итоги всероссийского опроса, март 2010. – <http://wciom.ru/index.php?id=268&uid=13365>. 15. Маслоу А.Г. Мотивация и личность. СПб: Питер. – 2010. – С. 352. 16. Основы Национальной Стратегии России // Народное Собрание России. – <http://narodsobranie.ru/content/natsionalnaya-strategiya-rossii>. 17. Юнг К.Г. Аналитическая психология: теория и практика. СПб: Азбука-классика, 2007. – С. 240. 18. Жилкин В.В., Слепцов Д.О. Феномен конвергенции понятий «русский» и «православный» // Социально-экономические явления и процессы, 2011. - № 9. 11