Любовь в восточной философии
advertisement
Содержание: 1) Введение 2 2) Даосизм и история его становления 4 3) Конфуцианство и история его становления 6 4) Буддизм и история его становления 8 5) Даосизм о любви 10 6) Конфуцианство о любви 11 7) Буддизм о любви 14 8) Практическая часть 16 9) Заключение 17 10) Ссылки на используемую литературу 19 11) Список литературы 20 12) Приложение 1 Введение. Что такое любовь? Какой она должна быть? Хотя бы раз каждый из нас спрашивал себя об этом. Уже в древности люди задумывались над этим вопросом и выдвигали свои теории. И уже тогда они понимали, что любовь может быть абсолютно разной. Любовь может быть к матери или ребенку, мужчине или женщине, к занятию…Любовь есть самое противоречивое, непонятное и неразгаданное чувство на земле. А самое загадочное место на земле – это восток. Там люди тоже думали о любви, но думали совсем иначе, нежели люди востока. В чем же разница, спросите Вы? Любовь ведь для всех одинакова. Но дело в том, что люди, в зависимости от их философии и мировоззрении, по разному воспринимают это чувство. В нашей работе мы рассматривали взгляды на любовь последователей даосизма, конфуцианства и буддизма, трех самых популярных религий на дальнем востоке зародившиеся ещё глубоко в древности и пытались ответить на вопрос в чем же различие между взглядами философов на любовь и что влияет на их взгляды. Восток развивался по иному пути в отличие от запада. Именно там сохранилось самое древнее государство мира – Китай. Именно Индия и Япония долгое время оставались за завесой тайн и загадок. Восточные женщины всегда привлекали мужчин. Но восток долгое время был закрыт для западных людей и философия с историей развивались там совсем по другому пути. Соответственно, и взгляды на любовь, сильнейшее из чувств человека, отличались у людей запада и востока. В нашей работе мы поставили перед собой следующие цели: 1) Рассмотрение истории возникновения даосизма, конфуцианства и буддизма. 2) Сравнение взглядов на любовь философов даосизма, конфуцианства и буддизма. 2 3) Составление восточных мультимедийного философов, современного справочника человека на взглядов любовь, высказываний о любви мудрецов запада и востока. Для достижения поставленных целей мы поставили перед собой следующие задачи: Изучить историю возникновения даосизма, конфуцианства 1) и буддизма. 2) Сравнить взгляды на любовь философов даосизма, конфуцианства и буддизма. 3) восточных Создание мультимедийного философов, современного справочника человека на взглядов любовь, высказываний о любви мудрецов запада и востока. Важность нашей работы заключается в том, что взгляды на любовь человека современного и восточных философов ещё не сравнивались в работах учёных. Мы постараемся на основе использованных в работе материалов сравнить эти взгляды. 3 Основная часть. Даосизм и история его становления. Даосизм – китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия. Если быть точным, на вопрос, что такое даосизм, однозначного ответа нет. Лукьянов А.Е говорит: «Последователи даосизма могут вести самый разный образ жизни. Молчаливый отшельник, живущий на тихой горе, – даос. Лекарь, лечащий народной медициной, – тоже даос. Мастер боевых искусств, годами отрабатывающий хитроумную технику и имеющий свои школы, – это также даос»(1). Основы даосизма излагаются в трактате «Дао Дэ Цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао – единый закон всего сущего. Дао имеет власть над всем, оно является прошлым, настоящим и будущем. Дао никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Поршнева Е.Б отмечает: «Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы Дао народу»(2). В социально-этическом плане основной темой даосизма является осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. Пути Дао свойственна сила У-вэй. Именно через эту силу Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие. У-вэй — означает «недеяние», отрицание изменения естественного и текущего порядка вещей. Но при этом У-вэй это не бездействие. Это 4 деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Воюющих Государств в V век до н.э., практически одновременно с учением Конфуция. Есть две официальных теории возникновения даосизма: Первая – традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди; вторая – основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» . Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Но большинство сведений и источников указывают на возникновения даосизма именно как учения Лао-цзы (см. прил). В начале второго столетия н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия духов, возникает культ, в котором центральное место занимает шаманство. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу. К V веку н.э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу Буддийского Канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была 5 добавлена последняя группа из 56 сочинений. В своем современном виде Дао цзан представляет собрание 1488 сочинений. Даосизм прошёл долгий путь эволюции и в XX век вошёл как традиционная китайская религия. После прихода в Китае к власти коммунистов в 1949 году даосизм подвергся значительному гонению. После реформ Дэн Сяопина в 1978 году положение стало улучшаться. За последние годы открылось большое количество даосских храмов и монастырей. Вэнь Цзянь, Горовец Л. А. пишут: «Даосизм в современном виде представляет собой религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа»(3). Конфуцианство и история его становления. Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551 – 479 до н. э.) (см. прил.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом, традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа Кунь-цзы, который за пределами Китая известен под именем Конфуций. Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики. Конфуций был решительным противником легистов. Он осуждал правителей, делавших опору на правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом 6 посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится»(4). После смерти Конфуция его ученики и последователи образовали множество направлений, стараясь развить или сохранить в каноническом виде учение своего учителя. Главными духовными наследниками Конфуция считаются два мыслителя — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, написавшие два трактата, названных их именами. Во времена правления императора Цинь Шихуанди конфуцианство было поставлено на грань исчезновения: значительная часть учёныхконфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, 460 оппозиционеров были закопаны живьём, а конфуцианские книги были уничтожены. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II веке до н. э. Калкаева А., Калкаев Е. утверждают: «Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи»(5). Только в конце XI в. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая философия. Первыми были сочинения философа Чжоу Дуньи (1017—1073), продолжателями которого были Чжан Цзай (1020—1067) и два брата, Чэн Хао и Чэн И. Самым известным представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу Си (1130—1200), наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — «Домашние церемонии». Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Китайцы дали ей специальный термин — синь-ли — «новые законы», «новая философия». В революционном Китае XX в. конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма. 7 Конфуцианство древнекитайского превратилось общества и в официальную существенным образом идеологию влияло на мировоззрение и социальный строй Восточной Азии вплоть до XX века. Буддизм и история его становления. Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Дандарон Б. Д. замечает в своих статьях: «Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе»(6): 1. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма. 2. В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам 8 (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался. Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхарта родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546—324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни — мудрец, принадлежащий к клану Шакья. После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магадха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками. Позднее он пришёл к выводу, что аскетизм неправилен и следует находить промежуточный путь между самопотаканием и самоограничением. Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение, во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый». Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников. 9 В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений — школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны. Хотя буддизм родился в Индии, к XX веку здесь остались лишь небольшие островки буддизма на окраинах. В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев. Даосизм о любви. Что же в даосизме понимается под «любовью» и как это соотносится с широко распространенной концепцией «всемирной любви», часто ошибочно предписываемую к даосизму? Откуда идут эти неправильные толкования? Как даосы относятся к любви? Без должного объяснения и понимания, с большой вероятностью можно неправильно понять даосское понимание «любви». Даосская литература изобилует упоминаниями о любви, которые можно так интерпретировать. Лао-цзы пишет: «Любовь к людям и польза для вещей зовется человечностью»(7). В «Дао Дэ Цзин» так же сказано: «Поэтому совершенно-мудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди»(8). Далее там говорится: «У меня есть три сокровища… Первое – это любовь… Любовь побеждает в бою»(9). Без тщательного изучения классического значения этих цитат неподготовленный человек может ошибочно поверить, что даосизм проповедует любовь к людям. Так что же в даосизме понимают под «любовью»? Для того, чтобы понять, что даосы понимают под словом «любовь», надо знать язык, на котором Лао-цзы писал «Дао Дэ Цзин» 3000 лет назад. Иероглиф мандаринского китайского языка, который обычно переводят словом «любовь», точнее переводится, как «простота, непритязательность» и «принятие» (см. прил.). Если заменить слово «любовь» на слово «принятие» в строках, процитированных выше, смысл резко поменяется. 10 Когда даос любит кого-то это означает просто принятие чьих-то достоинств и недостатков, а также реальное участие в жизненных перипетиях этого человека. В основе даосизма романтизм, включающий в себя понятие любви, но только в ясном конкретном виде. Любовь – это действительно красивое и не пустое слово для даоса. Оно передает чувства, связанные с реальными действиями. Любить кого-то – значит проявлять свое естественную заботу об этом человеке и о его благополучии. Человек, которого ты любишь становиться частью тебя. Любовь не имеет никакого разумного объяснения – она просто есть. Любовь не возможно объяснить, наиграть и нельзя вызвать. Любовь – это инстинкт, как дыхание. Даосы не придумывали правила, которые ограничивают человеческую возможность заботиться об определенном количестве людей – они просто стараются жить, учитывая этот факт. Поступая подобным образом, они избегали разочарования, неудовольствия и чувства вины, которое испытывает большинство людей, когда они не соответствуют стандартам (надеждам) общества касательно общепринятой любви. Конфуцианство о любви. Единство внутренних нравственных принципов и внешних социальных правил, этического и политического, индивидуального и общественного воплощается в центральном идеологическом принципе конфуцианства – «жэнь», который переводится как «гуманность» (см. прил.). Лунь Юй даёт следующее определение «жэнь»: «Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие»(10). Это означает, что принципом поведения человека становится общее благо, процветание народа и государства, а не индивидуальные корыстные эгоистические интересы. Единство этического и политического обеспечивается путем воспитания нравственных принципов, находящихся в единстве с общественными нормами поведения. 11 «Жэнь» характеризуется в конфуцианстве еще и как «человеколюбие», однако это понятие отличается от канонов западноевропейского гуманизма. Обладающий «жэнь» не только любит людей, но и ненавидит. Это означает, что любовь направлена на человеческие качества в человеке, то есть на способность подчинить свою жизнь требованиям разума. Поэтому справедливо вызывает ненависть тот, в ком разумные человеческие качества подавлены личным эгоизмом. Козловский Ю.Б. отмечает: «Подлинным человеком оказывается лишь тот, кто способен возвыситься до сверхиндивидуального, разумного всеобщего уровня сознания, на котором личные желания совпадают с общественными требованиями»(11). Принцип «жэнь» западноевропейской предполагает традиции, является то, что с ущемлением точки прав зрения человека: изгнание личных стремлений и желаний. Таким образом, подлинное человеколюбие в конфуцианстве означает отказ от ряда индивидуальных человеческих прав во имя поддержания стабильности общества. Анализ текста «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), показывает ориентацию на подавление личного в человеке, что присуще «жэнь» и «благородному мужу». Следовательно, перевод «жэнь» как «гуманность» или «человеколюбие» является не совсем точным, так как вызывает ассоциации с традиционными западными канонами гуманизма. Поэтому его можно трактовать, как трактовал китайский профессор Чжоу Гу Чэн, «жэнь» как «человек – должен быть человеком». Аксёнова М. пишет: «При этом исключаются индивидуалистические, эгоистические моменты и подчеркивается социальная, разумная сторона человека, которая проявляется только в общении с другими людьми»(12). В основе «жэнь» лежит требование почтительности к родителям и уважения к старшим, которые являются основой признания нерушимости государственной иерархии. Конфуций утверждал: «Мало людей, которые будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих». Почтительность к старшим 12 позволяет связать в единое целое отношения в семье и в государстве, преодолеть противопоставление личного и общественного, гарантировать единство государства и гражданского общества. Это также означает бережное консервативное отношение к традициям своей семьи и всего китайского этноса, подозрительное и осторожное отношение к социальным новациям и экспериментам, революциям и переворотам. Все эти принципы противоположны принципам современной западной цивилизации, которая упрямо и бездумно стремится к новациям ради новаций, культивирует индивидуализм, стимулирует конфликт поколений и разрушает семью, что ведет, в конечном счете, к утрате общественного единства. В принцип «жэнь» также входит экономическое понятие «милости», которое обязывает правителя предоставлять народу определенный уровень материальных благ. При этом получение материальных благ или выгоды должны быть Следовательно, подчинены долгу, конфуцианство то есть ограничивает благу всего общества. тем самым масштаб индивидуальной частной инициативы, которая разрешена лишь постольку, поскольку не противоречит интересам государства. Это еще одно важное отличие от либеральной модели, в которой общественные интересы всегда вторичны по отношению к индивидуальным интересам предпринимателя. Для правителя «великодушие» и важнейшими умение «ценить проявлениями народ», «жэнь» которое являются предполагает предоставление определенной степени самостоятельности простым людям для удовлетворения их собственных интересов. Требование строгого выполнения общественных законов сочетается с одновременным признанием возможности личной жизни. Тем самым общественное и личное не противоречат друг другу, а приводятся в гармоничное единство. Буддизм о любви. Для рассмотрения философского аспекта любви мы обратились к взглядам последователей школы Хинаяны (Тхеравады в первоначальном ее 13 названии). Эта школа представляется самой консервативной и одной из самых малочисленных по ряду причин. Дело в том, что идеалом человека для последователей Хинаяны является монах, достигший для самого себя состояния Освобождения, Бодхи, ставший архатом (святым) и ушедший в Нирвану, окончательно разорвав связь с миром. Грубо говоря, его не интересуют другие живые существа, их страдания, поскольку главная задача – достичь освобождения для себя. После прихода буддизма в Китай, потерпело изменение не только мировоззрение китайцев, но и сам буддизм реформировался и возник так называемый дзен-буддизм. Пожалуй, самым важным изменением в буддийской доктрине стала эволюция цели человеческого существования. А сама любовь видится теперь как чувство сугубо положительное. А если принять во внимание, что «чувства, в представлении китайцев имеют космическое значение», то Любовь предстает перед нами в качестве одного из позитивных и ведущих к совершенствованию аспектов бытия. Андросов В. П. говорит : «Образ Бодхисаттвы несет в себе последствия наличия той потенциальной духовной и психической энергии, что высвободилась у адептов махаяны, когда цель всей деятельности была перенесена из сферы «после жизни» в сферу реального местопребывания человека, в данный мир»(13). Именно эта энергия нашла выход в концентрации усилий по совершенствованию себя в рамках улучшения самих себя и наставления на путь истинный всех существ. Здесь любовь понимается уже не как эмоциональное состояние, но скорее в качестве универсального и благого состояния человеческого бытия. Это уже не чувство, а скорее принцип, определяемый теми качествами, что приобрел человек, достигнув состояния бодхи (просветления), и определяющий способ его бытия одновременно. Итак Любовь – это уважение, сострадание, почтение, благодетель и мудрость. 14 Одновременно с этим Любовь определяется и как универсальный принцип существования. Так же буддизм после реформации вывел новую категорию буддийского мировоззрения, а именно «Любовь к Жизни». Если в докитайском буддизме жизнь рассматривалась либо как шанс достичь состояния нирваны (то есть лишь отправная ступень), либо, нося негативный оттенок, воспринималась в качестве бремени страданий и несчастия, а Любовь – как состояние аффекта, привязывающее к этому бытию, то китайский буддизм поменял такое восприятие на позитивное. Коренным отличием в понимании Любви китайскими буддистами стало то, что отныне жизнь неизменно ассоциируется с Любовью, а Любовь – с жизнью, рождая понятие «Любовь к Жизни». Анализируя особенности японского буддизма, мы находим главную, на наш взгляд, отличительную черту дзен-буддийского видения Любви: отказ от идеи антропоцентризма. Если в традиции других школ Любовь (во всех ее аспектах), так или иначе, была направлена на человека, то японский буддизм расширил эти рамки, включив в сферу охвата данного понятия абсолютно весь окружающий человека мир, опираясь на идею буддовости всего сущего, провозглашая единство всего, в том числе и человека, со всем, что его окружает (или даже не окружает, но является частью его самого). Итак, японцы, видя в природе первоисточник всего сущего (синто), ощущая абсолютное единство природы и человека (буддизм), находя ее лучшим другом и частью себя (дзен), сформировали еще одно уникальное видение Любви, ассоциирующееся с чувственной эстетикой и заключенное в понятии «Любовь к природе». Особенность «буддийской любви» заключается в том, что она направлена исключительно на мир Данный, на ту сансару (которая по сути своей является одновременно и нирваной), в которой пребывает человек именно сейчас, но не после смерти. 15 Таким образом, буддизм сформировал специфическое восприятие понятия «Любовь», его видение, которое имеет как схожие черты с западной культурой, так и существенные различия, из-за которых отчасти и происходит непонимание между этими двумя культурами. Практическая часть. В практической части мы задались целью создания мультимедийного справочника. В этом справочнике мы собрали цитаты мудрецов востока и философов запада о любви. А так же собрали краткую биографию каждого и краткую информацию о философиях и учениях, которым они следовали. Справочник может быть полезным школьникам, студентам и просто людям интересующимися философией и желающим расширить свой кругозор. В скором времени справочник можно будет найти в интернете и без всяких проблем его скачать. Условие мультимедийности позволяет легко его использовать и находить всю информацию, которая интересует, не читая лишнего. 16 Заключение. Политической причиной возникновения двух самых известнейших философий Китая Даосизма и Конфуцианства было то, что в эпоху Чжаньгуо (Чжань – война, гуо – государство) каждому из семи наделов Китая (Цинь, Хань, Вэй, Чжао, Чу, Янь, Ци) нужна была своя религия для подчинения себе остальных 6 наделов и образования единой империи в целом. Аналогичная же ситуация с буддизмом. Индии нужна была государствообразующая религия. Но буддизму повезло меньше чем исконным философиям Китая. Как государственная религия просуществовала она относительно не долго. И в наши дни сохранились лишь маленькие островки буддизма в Индии. Но, тем не менее, буддизму удалось захватить умы человечества и стать одной из трех мировых религиях. Стоит отметить, что создавая учения, философы обращали внимание не только на политику, но и на отношения людей друг с другом. В нашей работе мы рассматривали понятие любви в каждом из учений и сравнивали эти понятия с понятиями людей современности. Возникшие фактически в одно время буддизм, конфуцианство и даосизм сильно различались в понятиях и истолкованиях любви. Отсюда намечаются разные пути гармонизации Поднебесной. Даосы критикуют понятие любви у последователей Конфуция. Вэнь Цзянь и Горовец Л.А. пишут: «Современные даосы часто говорят: «Люди, которые пытаются обвинять даосов в безразличии, гуманисты, не имеют никакого понятия о законах природы. В результате, они живут жизнью, полную разочарований от самоуничижения из-за того, что они отказываются принять реальность того, что законы природы не гуманны. «Когда устранили великое Дао, появились «человеколюбие» и «справедливость»(14). Важнейший смысл принципа «жэнь» состоит в приведении к такому гармоничному единству всех противоречий, которые могут представлять угрозу для жизни общества. Конфуций раскрывает этот смысл через понятие 17 «золотой середины», которая призвана найти компромисс между двумя крайностями, сформировать единство противоположностей. Учение о «середине» характерно и для стоявших у истоков западноевропейской мысли античных течений, в частности, особенно развито у Аристотеля. Конфуцианская «золотая середина» пронизывает собой все остальные проявления принципа «жэнь» и определяет способность этой идеологии к выполнению стабилизирующей роли во всех сферах общественной жизни. К гармоничному единству приводятся индивидуальные и общественные интересы, семья и государство, методы принуждения и поощрения в управлении, теория и практика. Буддизм сформировал специфическое восприятие понятия «Любовь». Особенность «буддийской любви» заключается в том, что она направлена исключительно на мир Данный, на ту сансару (которая по сути своей является одновременно и нирваной), в которой пребывает человек именно сейчас, но не после смерти. Буддизм формирует несколько понятий любви: «Любовь к жизни», «Любовь к природе». Так же буддисты воспринимают любовь как нечто позитивное привязывающее к жизни. Подводя итог можно сказать, что все восточные философы относящиеся к трем выше перечисленным учениям отрицают любовь как пылкое и неуправляемое чувство. И, тем не менее, между ними сходства нет. Каждый проповедует любовь, так как считает нужным и полезным. Но возникает вопрос, так что же, все-таки, такое любовь? Наверное , мы ни когда не найдем ответ на это вопрос, и проще воспринимать любовь так, как нам кажется наиболее правдоподобным для нас. Одно можно сказать с уверенностью точно. Любовь – это великолепное чувство, без которого человек не сможет жить. Таким образом, мы достигли поставленные нами цели в начале работы, выполнив стоявшие перед нами задачи. 18 Ссылки на используемую литературу. 1) Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. Стр. 120 2) Поршнева Е.Б. Религиозные движения позднесредневекового Китая, проблемы идеологии. Стр. 203 3) Вэнь Цзянь, Горовец Л.А. Даосизм в современном Китае. Стр. 34 4) Лунь Юй. Гл.13, стр. 34 5) Калкаева А., Калкаев Е. Новация и традиция в раннеимперском конфуцианстве. Стр. 20 6) Дандарон Б. Д. Буддизм. Сб. статей. Стр. 56 7) Дао Дэ Цзин. Параграф 19, стр. 100 8) Дао Дэ Цзин. Параграф 19, стр. 102 9) Дао Дэ Цзин. Параграф 19, стр. 102 10) Лунь Юй. Гл. 12, стр.28 11) Козловский Ю.Б. Конфуцианские школы: философская мысль и авторитарные традиции. Стр. 235 12) Аксёнова М. Энциклопедия религий мира том №6. Стр. 109 13) Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Стр. 356 14) Вэнь Цзянь, Горовец Л.А. Даосизм в современном Китае. Стр. 163 Список литературы: 1) Дао Дэ Цзин. СПб. Евразия, 1998. 2) Лунь Юй. М., Наука, 1991. 3) Лин Ютанг. Чуан-цзе. СПб. Евразия, 1970. 4) Аксёнова М. Энциклопедия религий мира том №6. М. Аванта+, 1996. 5) Вэнь Цзянь, Горовец Л.А. Даосизм в современном Китае. СПб. Евразия, 2005. 19 6) Калкаева А., Калкаев Е. Новация и традиция в раннеимперском конфуцианстве (на материале трактата Ян Сюна «Великое Сокровенное»). М. Наука, 2003. 7) Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. РАН. Ин-т Дальн. Востока. М. Восточн. литер РАН, 2000. 8) Поршнева Е.Б. Религиозные движения позднесредневекового Китая, проблемы идеологии. М. Наука, 1991. 9) Чэн Чжун-ин. самосовершенствование и Теория свободная конфуцианской воля в личности, конфуцианской философии. Проблемы Дальнего Востока. М. Наука, 1995. 10) Козловский Ю.Б. Конфуцианские школы: философская мысль и авторитарные традиции. М. Наука, 1987. 11) Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Сб. Аморфа 2007 г 12) Дандарон Б. Д. Буддизм. Сб. статей. СПб, Дацан Гунзэчойнэй, 1996. 20 Приложение Лао-цзы Конфуций 愛 – любовь rendao – гуманность («человеколюбие») 道 – путь, Дао 無為 – У-вэй («недеяние») 君子 – «благородный муж» 21