Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования
advertisement
Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Национальный исследовательский университет» «Высшая школа экономики» Факультет__Мировой экономики и мировой политики__________________________________ Отделение _____международные отношения_______________________________ Кафедра ____мировой политики_____________________ ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА На тему:__Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии в XXI веке___________________________________________________ ________________________________________________________________ Студент группы № _470____ Горкуш Мария Николаевна (Ф.И.О.) Руководитель ВКР Профессор, доктор наук Коваль Татьяна Борисовна (должность, звание, Ф.И.О.) Москва, 2013 2 Оглавление: Введение………………………………………………………………3 стр. I. II. Роль религии в политическом конфликте ………………7стр. 1.1. Религия и глобализация………………………………7 стр. 1.2. Религия и конфликт………………………………….14 стр. Буддизм в контексте глобализации ……………………20 стр. 2.1. История и эволюция буддизма……………………….20стр. 2.2. Мирный и конфликтный потенциал буддизма….24 стр. 2.3. Специфика буддизма тхеравады в странах ЮВА..27 стр. III. Роль буддизма в политических конфликтах в странах Юго- Восточной Азии ……………………………………………………….…34 стр. 3.1. Буддизм и идеология………………………………..34 стр. 3.2. Роль буддизма тхеравады в насильственных конфликтах ЮВА…………………………………………………………37 стр. Заключение…………………………………………………………..41 стр. Список литературы…………………………………………………43 стр. 3 Введение. Испокон веков религия играет важную роль в развитии общества. Особое влияние религиозный фактор оказывает на политику. Многовековой опыт мировой истории в полной мере отражает всю специфику сосуществования этих двух важнейших составляющих общественной жизни. Так, поклонение императору Священной Римской империи как богу олицетворяло единство государственной власти и религии. Примером того, насколько политика может зависеть от религии является деятельность Папы Римского в эпоху Средневековья. Считаясь наместником Бога на земле, Папа вправе был решать судьбы целых государств. И наоборот, трансформация церкви в н. XVIII в. в Российской империи в один из государственных институтов Синод, демонстрирует пример подчинения политикой религии В Индии религиозные символы широко используются и сейчас политическими партиями в их предвыборной агитации, выборная политика основывается на религиозных настроениях. Во взаимоотношениях религии и политики специалисты выделяют еще одну форму их сосуществования – это их автономность по отношению к друг другу(отделение церкви от государства, и государства от церкви). Характеристика современного общества невозможна без анализа отношений между религией и политикой. Религиозный фактор давно стал определяющим в мировом развитии и в жизни отдельных государств. Роль его как в системе международных отношений, так и на национальном уровне возрастает с каждым годом. Именно поэтому взаимоотношения религии и политики, в частности, вопрос о роли религии в нестабильности 4 внутриполитической обстановки на протяжении 20-21 веков в ряде стран, заслуживают самого серьезного и непредвзятого научного изучения. Особую значимость в современном мире приобретают взаимодействия современных государств и религии на основе моделей и концепций власти буддийской политической традиции, и, вытекающие из них закономерности влияния буддизма на политические конфликты. В связи с этим, внимание приковывает к себе Юго-Восточная Азия, на развитие которой, в силу сложного религиозного и этнического состава ее населения, воздействие конфессионального фактора достаточно высоко. По причине того, что данный регион распространения буддизма тхеравады, является основной зоной важным является вопрос об исторических предпосылках и современном состоянии отношений между властью и буддийскими общинами, вопрос о причинах антиправительственных настроений и действий оппозиции в 20-21 веках, включая влияние процессов глобализации на религии мира в целом. Указанные выше обстоятельства предопределяют актуальность темы, выбранной для данной квалификационной работы. Об ее актуальности свидетельствует факт многоаспектности, сложности проблемы, заявленной в теме, в силу чего остается множество неразрешенных вопросов, как теоретического, так и практического характера, требующих дальнейшего изучения. Важность предпринимаемого исследования обусловлена также практической и теоретической значимостью представленной проблемы. Исходя из актуальности темы, а также ее теоретической и практической значимости определена цель работы – определить роль буддийских общин в природе насильственных конфликтов в странах ЮгоВосточной Азии. 5 Поставленная цель определяет объект и предмет исследования. В качестве объекта выступает буддизм тхеравады, как один из факторов, оказывающих влияние на социально-политическую жизнь общества в ЮВА. А в качестве предмета - исторический контекст политических конфликтов в странах Юго-Восточной Азии на рубеже 20-21вв. В соответствии с обозначенной целью выдвинуты следующие задачи. 1.Раскрыть понятие «духовной глобализации», как фактора, влияющего на распространение религиозности во всем мире. 2.Выявить сущность понятия «политического конфликта» и его зависимость от религиозных традиций. 3.Проанализировать процесс эволюции буддизма в результате влияния глобализации и определить его место в современном мире. 4.Определить конфликтный потенциал буддизма, как самой пацифистской религии мира. 5.Охарактеризовать специфику буддизма тхеравады в странах ЮгоВосточной Азии. 6.Рассмотреть место буддизма в историко-идеологическом контексте в странах ЮВА. 7.Охарактеризовать роль буддизма в насильственных конфликтах в исследуемом регионе. Методологическую основу дипломной работы составили как общенаучный метод познания, так и совокупность частных методов: описание, анализ, сравнение. Теоретическую основу данной квалификационной работы составляют труды, посвященные различным вопросам исследуемой проблемы. Среди авторов, занимающихся исследованием социально - политических аспектов буддизма следует назвать таких как В.И.Корнев, А.Н. Кочетов, Е.А.Торчинов, А.С. Агаджанян, С.Филатов, Ю.П.Старостина. Необходимо 6 отметить исследователей занимающихся политических конфликтов : С.Хантингтон, изучением М.Вебер, Ю. Хабермас, А.Малашенко. Очевиден факт, что исследований, посвященных раскрытию вопросов, связанных именно с проблемой роли буддизма в политических конфликтах в Юго-Восточной Азии нет. Некоторые вопросы, исследуемые в работе, нашли отражение в кандидатских диссертациях В.В.Бочаровой, Е.М.Дриновой, Г.В.Станкевич, Л.В.Цехановой, защищенных в 2012 – 2013г. г. и представляющих особую группу историографических источников. Неоценимую помощь при подготовке и написании дипломной работы оказали публикации, научные статьи в журналах «Азия и Африка сегодня», Вестник Московского Университета, серия «Востоковедение». Оценивая степень изученности избранной темы, следует подчеркнуть положительное значение всех трудов, освещающих те или другие ее стороны. Однако данная тема чаще всего изучалась в плане исследований проблем иного характера. Более того, при изучении буддизма авторы отражали лишь его философский аспект. Нет однозначного подхода в решении многих теоретических вопросов, требующих своего дальнейшего изучения и разрешения. Научная новизна данной работы состоит в том, что впервые на уровне диплома предпринята попытка комплексного исследования по проблеме роли буддизма в политических конфликтах в Юго-Восточной Азии. Практическая значимость работы определяется тем, что содержащиеся в дипломной работе выводы и предложения могут быть полезны в учебном процессе. Структуру исследования составляет введение, три главы, заключение, список использованной литературы. 7 I. Роль религии в политическом конфликте 1.1. Религия и глобализация. Конец XX века ознаменовался изменением качественного состояния мира и переходом от индустриального этапа к постиндустриальному, т.е. к этапу глобализации. Этот переход сопряжен с увеличением значения национального и религиозного самосознания . Унификация образа жизни общества в эру глобализации потребовала от конфессий выработки новых адаптивных механизмов, самоидентификацию народов. поддерживающих Налицо самосознание тот факт, что и традиционные постулаты религий входят в противоречие с генеральными изменениями в сторону глобализации. Иными словами, процесс глобализации религии носит сложный и неоднозначный характер. Осложняет ситуацию тот факт, что проблема влияния глобальных процессов на религию практически не изучена и носит двойственный характер, заключающийся в положительном либо негативном влиянии на религию. Все дело в том, что каждая из конфессий, трансформируясь под воздействием глобализации, предлагает свою интерпретацию мирного или не очень мирного сосуществования бок о бок с с ней. На сегодняшний день в мире насчитывается 1 миллиард 890 миллионов христиан (1 млрд. 132 млн. католиков, 558 млн. протестантов, 200 млн. православных); 1 млрд. 200 млн. мусульман; 359 млн. буддистов. разнообразие приверженцев различных Безусловно, такое религиозных конфессий свидетельствует о том, что каждая из них имеет свой собственный взгляд на окружающий мир в целом и в частности на политическую систему общества . С одной стороны, все они содержат большой миротворческий потенциал, проповедуя терпение и терпимость, милосердие и сострадание, любовь и солидарность между людьми. С другой стороны, каждое из вероучений, 8 исходя из своих представлений о Боге, мире и человеке, отличается большой спецификой в представлениях о взаимоотношениях с «другими», имеет свою меру «чаши терпения» к иноверию, а также инакомыслию внутри своей религии. По-разному оцениваются и ситуации, в которых нужно воздержаться от насилия или, напротив, применить его.1 На протяжении нескольких последних веков в мире наблюдается такой феномен как взаимовлияние культур. Однако глобализация придала этому процессу качественно новое звучание. Многие специалисты объясняют явление глобализации прогрессом развития информационных технологий, объединением мировых рынков в единый ресурс товаров и услуг,а так же другими материальными факторами. Автор, напротив, в рамках данной работы остановится на ином аспекте глобализации, а именно-на духовном. Несмотря на все возрастающую критику со стороны духовенства в адрес глобальных процессов, которые несут секуляризацию и бездуховность2, важно отметить, что те самые секулярные ценности закоренились практически во всех странах Западной Европы еще во второй половине прошлого века. Более того, в странах с коммунистическим укладом имел место культ воинствующего атеизма. Таким образом ,встает следующий вопрос: в какой мере глобализация влияет на религиозность и какой ответ могут дать религии мира на вызов процессов глобализации, поглощающих наш мир сегодня? По ряду факторов можно судить о том, что глобализация в определенной степени американское влияние способствует на Европу росту религиозности. способствует Например, распространению 1 Коваль Т.Б. Диалог религий: границы возможного. // В кн.: Альянс цивилизаций. Москва: Изд-во ИЛА РАН, 2010. 2 Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. — 2-е изд. —М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Моск. Центр Карнеги, 2009. — 341 с. — (Религия в Евразии), с.11. 9 протестантского пропаганде фундаментализма, движению семейных ценностей3. Более против того, отличным абортов, примером позитивного влияния глобализации на религиозность во всем мире может послужить распространение буддизма на Западе. Данная религия представляется для западного общества интересной по причине отсутствия излишней догматичности и насаждения своих канонов,тем самым каждый индивид может найти в ней что-то свое. Так же, глобализация способствует распространению ислама в Европе. Все вышеперечисленное свидетельствует о том, что глобализация не является «палачом» религиозных ценностей, а лишь видоизменяет их. Так в чем же заключаются эти изменения? Ввиду того, что глобализация является по своей природе западным явлением, провомерным считается тот факт, что духовная основа глобализации заключается в истинно американской модели роли религии в обществе, которую можно характеризовать как автономное поведение религиозных институтов и государства. Власти не финансируют религиозные организации, но и не препятствуют их деятельности. Так же американской модели взаимодействия религии и государства свойственно то, что принципы демократии и прав человека становятся духовными принципами, которые проповедуются во всех конфессиях. Это откладывает специфический отпечаток на взаимоотношениях религии и власти: теперь религия выступает в роли некого арбитра, критикуя власть с точки зрения морали и справедливости, употребляемых в демократическом контексте. Следует отметить общую для всех религий тенденцию, в направлении которой видоизменяется религия под влиянием глобализации: • Особое место занимает социальное служение и благотворительность, нежели литургические обряды; 3 Там же,с.12. 10 • Обновление морального образа религии: индивид сам ответственен за свои решения, свобода выбора вероисповедания, снижение церковного авторитета, повышение уровня терпимости по отношению к другим конфессиям. Теперь религия, превозмогая любые расстояния, спокойно перемещается с континента на континент и охватывает не только традиционные сферы своего влияния, но и развивается поверх их границ. Нынешний мир пестрит разнообразием плюрализма религий, что дает возможность каждому индивиду исповедовать практически любую религию, вне зависимости от региона проживания. Однако следует отметить, что религиозные организации не всегда положительно реагируют на этот глобальный вызов. Положительность или негативность ответа религиозных представителей на глобальность зависит от страны происхождения религии, а так же от близости изначальных религиозных канонов к американской модели. Так традиционные христианские конфессии Европы достаточно легко трансформируются в сторону глобальных ценностей, ввиду природной схожести к религиозным постулатам Америки. Примером здесь может послужить Норвегия: в 2002 г. руководство Евангелическо-лютеранской церкви Норвегии объявило, что начинает процесс ее отделения от государства, а вновь избранный примас Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс заявил, что главной целью своего правления считает отделение ее от государства.4 В европейских странах повышается социальная активность религиозных организаций и увеличивается их критическое отношение к правящим элитам, происходит рост участия в религиозной благотворительности. Интересным примером является Южная Корея, страна далекая от американской модели, где без серьезного сопротивления на проникновение 4 Там же, с.16 11 глобальных ценностей в религию, демонстрируется положительная адаптация христианства, при том что изначально данная страна была буддийской. Более того, путем активного участия христианских церквей в общественно-политической жизни, существенным толчком для религиозный развития фактор послужил современного демократического общества в Южной Корее. Налицо полный разрыв с национальной традицией и практически идеальная адаптация под глобальные ценности. Так же категорично и бесповоротно на глобализацию отреагировала и Япония, только ее ответом на глобализацию стала безрелигиозность. Здесь религия значительно изменила свой облик после Второй мировой войны, идя по стопам западной модели. Постепенно формальные составляющие буддийской и синтоистской традиции практически исчезли из культурно-духовного облика страны восходящего солнца. Остались лишь верность «национальной традиции». Таким образом, Япония трансформировалась в одну из самых безрелигиозных стран мира. Что касается буддийских конфессий, то здесь можно наблюдать весь спектр реакций на внедрение глобальных ценностей в привычный уклад. Однако, следует отметить, что реагируют буддисты разных стран, опираясь на исторический аспект развития своего государства. Так в Таиланде практикуется эволюция традиционных ценностей в духе глобального мейнстрима. Предшествует данному процессу утверждение и закрепление демократических норм. Более того, сопровождается это выступлениями монахов общины в защиту демократических свобод и социальной справедливости, что подчеркивает социальную роль буддизма в данной стране. В Индии наблюдается схожая ситуация. Несмотря на схожую форму развития, страны ЮВА по-разному реагируют на глобализацию. Например, Мьянма выражает воинственное сопротивление глобальным процессам, что выражается во введении полицейских мер и политики изоляции от окружающего мира с целью 12 сохранения традиций и идеологических ценностей. Однако, ввиду того, что для буддизма такая реакция не характерна, вероятность того, что Мьянма долго продержит свое сопротивление глобальным ценностям , стремится к нулю. В данном обзоре реакций мировых религий на процессы глобализации нельзя не упомянуть о мусульманском мире. Здесь глобализации не рады в особой степени. Ведь мусульмане издавна отличались враждебностью к «иным» или «чужым», редко принимая в свои ряды новообращенных. На лицо тот факт, что любые изменения, которые вносит глобализация , и которые хотя бы малейшим образом затрагивают глубинные традиционные ценности мусульманского общества, вызывают бурю эмоций и негатива. Таким образом, можно сделать вывод, что в самой природе ислама не заложено потенциала для возможных изменений, и мусульманин является таковым только при соблюдении строжайших правил и канонов, в которых явно нет места глобальным ценностям, например, терпимости к инакомыслию. Безусловно, данный обзор не будет всеохватывающим без характеристики ситуации, которая обстоит в России. Несмотря на то, что руководство и политическая элита страны считает нашу страну «традиционной» и «православной», на самом деле, нас окружает совершенно иная обстановка. Христианские ценности о высокой моральности ушли в прошлое: высокая доля абортов, разводов, проституции, беспризорничество, разрушение церквей.5 Сегодня Россия утратила ориентацию на религиозные ценности в своей практической жизни, хотя, при этом, три четверти россиян причисляют себя к православным. В данном параграфе была предпринята попытка выделить характерные черты места религии в обществе, которое изменилось с возникновения феномена глобализации, а так же осветить различные реакции религий на 5 Там же, с 20. 13 глобальные образом ценности следует сделать в международном сообществе. Таким вывод, что ввиду отсутствия сегодня коммунистической системы, в большинстве стран глобализация не встречает агрессию, а получает поддержку духовенства либо болезненно, но все таки принимаются глобальные правила игры. Однако ислам все так же активно сопротивляется глобализации. Глобалистическое сознание не склонно видеть врага в какой-либо религии. Любая «правильная » религия с его позиции-позитивное явление в жизни общества, укрепляющее и освещающее демократический порядок данного постулата религией мгновенно характеризует ее как «неправильную». В частности «Талибан»-это неверный, неправильный ислам, который идет в разрез с глобальными ценностями. Безусловно, глобализация не подразумевает полного растворения конфессиональной идентичности, она лишь консолидирует индивидов на глобальном уровне, вырывая тем самым их из контекста своей религии и общины. В итоге глобализация предлагает человеку некий оптимальный вариант существования в этом мире, не претендуя на противостояние вере. Глобальные ценности предполагают то, что роль религии должна быть более социальной. Более того, по той причине, что глобализация неразрывно связана с политикой, ее взаимодействие с религией носит, несомненно, политическую специфику. Можно сделать вывод, что за попытками к социализации религии заложены мотивы стабилизации политической ситуации в мире. В итоге данной главы, можно сделать вывод, что взаимодействие между народами разных цивилизаций усиливается. Это ведет к росту цивилизационного самосознания, к углублению понимания различий между цивилизациями и общности в рамках цивилизации.6 6 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций./М.2003.С.35 14 1.2. Религия и конфликт Религия зачастую служит мощным средством политической мобилизации, важным фактором общественной стабильности и условием согласия между общинами. В определенных условиях религия выходит на передний план общественной жизни и является мощным тотализатором общественных коллизий, включая насильственные конфликты. Не решив религиозные проблемы, не возможно успешно вести государство, развивать экономическую и социальную сферы. История многонациональных государств неоднократно доказывала необходимость решения таких проблем: разногласия между разнорелигиозными общинами частенько приводили к обострению внутриполитической обстановки, а в ряде случаев даже к распаду государства. Регулирование межрелигиозных отношений и упрочение национальногосударственного единства занимают одно из центральных мест в общественной и политической жизни стран современного Востока. Важное значение проблема приобрела в ЮВА. Вот почему рассмотрение данного аспекта имеет особое значение в данной работе. Изучение роли религии в конфликтах имеет давние корни. Согласно конфликтологическим теориям, восходящим к Марксу, где религия объясняется как социальный феномен, конфликт считается причиной, порождающей религию или тем результатом, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп. 7Важно отметить, что обществоведы-немарксисты также отмечали конфликтогенный потенциал 7 Маркс К.К критике гегелевской философии права. Введение / К. Маркс, Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М.,1956.С. 567-568. 15 религии, заключающийся в её способности к мобилизации людей в обостренной политической ситуации, а так же в стремлении религиозных групп вмешиваться в решение политических и социальных вопросов, стоящих на повестке дня.8. М. Вебер и его последователи отмечали как одну из самых важных функций религии артикуляцию самых глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий.9 Нельзя не отметить тот факт, что вплотную заниматься проблематикой конфликтогенного потенциала религии стали на волне глобализации в конце 20 века, что еще раз доказывает связь глобализации с взаимоотношением религии и политики. В конце 80-х гг. XX в. возникла концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона, который обозначил, что основополагающей причиной цивилизационного столкновения является конфликт самих по себе систем цивилизационных ценностей, которые были сформированы под влиянием мировых религий.. В свою очередь Ю. Хабермас определяет многовековую историю столкновений Западной цивилизации с исламским миром как проявление глобального конфликта между секулярным и религиозным началом в современном мире. 10 В России участие религии в политическом конфликте исследуют такие известные религиоведы, как А. С. Агаджанян, А. Малашенко и др 11 анализирующие вмешательство ведущих конфессий стран АТР в политическую борьбу на международном и внутриполитическом уровне. В общественной жизни всегда присутствуют две основных составляющих взаимодействия сторон : сотрудничество и конфликт. 8 Смелзер Н. Социология. М.: Феникс, 1994.С.489. 9 Вебер М. Протестанская этика и дух капитализма//Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 10 11 Хабермас Ю. Вера и знание//Будущее человеческой природы, с.24 Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке: религиозные ценности и современная история Тхеравады. М.: Наука, 1993; Агаджанян А. С. Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии // Религия и конфликт. М.: РОССПЭН (Российская политическая энциклопедия), 2007. С. 266 — 283; Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Интерпракс, 2001. 16 Сотрудничество подразумевает взаимодействие сторон с целью достижения общих целей изначально на мирных и взаимовыгодных условиях. Конфликт- это столкновение сторон по спорным вопросам, чаще всего носящее насильственный характер. Следует более подробно остановиться на сущности конфликта. В рамках данной работы явный интерес представляет политический конфликт. Особенностью данного типа конфликта является то, что в политике конфликты чаще всего возникают между правящей верхушкой, стоящей у власти и контр-элиты, т.е. оппозицией. Каждая из сторон претендуют на власть, только использовать хочет ее в различных целях, которые не всегда несут положительный характер для общества в целом. Борьба за власть, за ее укрепление или захват всегда порождала больше всего ненависти и амбиций, что служило импульсом к возникновению политических распрей. Таким образом, предметом политических конфликтов является политическая власть. Функции политических конфликтов носят двойственных характер, так как в ходе конфликта стороны могут прийти как к заключению мира, так и вовсе истребить друг друга. Важно отметить, что привлечение религии в данный тип конфликтов чаще всего придает негативный характер общей политический ситуации. Общество стремится к высоким целям всеобщего согласия и благоденствия, однако никогда не достигает их в полной мере,поскольку всякое социальное достижение таит в себе новый конфликт и новую опасность для сторонников принятой системы ценностей и идеалов развития12. Все вышеперечисленное свидетельствует о «религизации» политики. Безусловно, рассматривая вопрос о религии и конфликте нельзя не упомянуть об острой ситуации, сложившейся в мусульманском мире. Природу политической нестабильности во взаимосвязи с религиозным фактором на примере Северного Кавказа является для России, безусловно, 12 Kriesberg L. The Sociology of Social Confkicts. N.Y., 1973.P.2 17 болезненной. Однако российскому политическому сообществу следует извлечь свой собственный урок из опыта истории. Что касается аспекта политизации ислама в регионе, ситуация осложняется трудностями общения с радикалами-исламистами. Насильственное притеснение радикалов излишне и не должно сводиться лишь к жесткому подавлению. Безусловно, роль религии в палестино-израильском конфликте тоже далека от конструктивного влияния. Однако нельзя не упомянуть о том, что религиозный радикализм является неотъемлемой чертой политической ситуации на Ближнем Востоке. Ввиду всего вышесказанного, на лицо тот факт, что религия в мире стала занимать достаточно обособленную позицию и теперь сама может в полной мере быть арбитром при принятии решений мирового масштаба. Обособление религии безусловно придает определенный окрас политическому конфликту , придавая ему нотки иррациональности, снижения значение светских юридических норм. Более того, участники политического конфликта в свою очередь попадают в зависимость от «высших сил» , чем пользуются находчивые политические лидеры и интерпретируют религиозные догмы по собственному усмотрению, что явно придает политическим конфликтам религиозный характер, а межконфессиональным — политический. Религиозный партикуляризм является плодотворной основой для трансформации спорной ситуации в полномасштабный, затяжной, а нередко и насильственный конфликт, ввиду вовлечения интересов различных этносов. Однако, порой возникают условия, благодаря которым элита получает возможность использовать религию как средство для этнополитической мобилизации, ради единой цели - борьбы с противником в лице дегуманизации общества. Все эти обстоятельства еще в большей степени отягощаются сокращением возможности рационализации поведения сторон конфликта. Враждебный настрой в отношении «иных» этнических конфессий 18 в полной мере зависит от того, насколько религиозные различия противника связаны с экономическими, политическими или иными важными интересами политической элиты на уровне государств. Субъектами политического конфликта обычно являются общественные индивиды, группы, слои, классы, которые публично формируют и выражают свои требования. Однако в политическом конфликте с религиозным окрасом религия так же становится полноправным субъектом, при условии того, что религиозные общины обладают достаточными средствами воздействия на политическое сознание масс. Таким образом, можно сделать вывод, что религиозный фактор, воздействуя на саму природу политического ценностную составляющую данного явления, конфликта, усиливает трансформируя его в хронический, легко провоцируемым и практически не поддающийся урегулированию. Исторический контекст каждого государства трактует посвоему роль религии в разрешении вечного противостояния добра и зла, что в конечном итоге влияет на проявления деструктивности в поведении верующих, их пассивное или активное участие в конфликтах, отношение к инакомяслящим и атеистам. Вот почему данный фактор влечет за собой невероятную угрозу безопасности, целостности и стабильности для мирового сообщества. Все дело в том, что религия в современном мире стала тем слабым звеном в отношениях между государствами, апеллируя которым можно с легкостью оправдать причину вмешательства суверенных государств в дела друг друга. Самое страшное, что на современном этапе идея о религиозной солидарности находится еще в зачаточном состоянии. Вот почему так важна для современного этапа международных отношений глобализация, которая своим вмешательством в некоторой степени сглаживает все острые углы, которые скопились между религиями за многовековую историю их существования. 19 II. Буддизм в контексте глобализации 2.1. История и эволюция буддизма, его связь с политикой Большинство вопросов о происхождении и эволюции буддизма, о специфике его национальных вариантов, его функций в общественной и политической жизни требуют более глубокого изучения, поскольку это дает возможность определить общую динамику развития буддизма в целом и тем самым выявить его социо-политические тенденции, а так же роль в исследуемом регионе- в Юго-Восточной Азии. Буддизм является одной из мировых религий и распространен преимущественно в странах Центральной, Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. В своем традиционном понимании, данная религия является самой мирной религией на Земле с ярковыраженным пацифистическим содержанием. Отрицание бога-творца уживается в буддизме с верой в существование ада и рая, проповедь о величайшей ценности жизни-с практикой самосожжения, утонченная эстетика дзэн-буддизма-с грубой маскарадностью ламаизма, простота обрядов в тхераваде-с непостижимой мистикой тантризма, осознанное почитание Будды - со слепой верой в его сострадательность. Для начала хотелось бы обратиться к истокам буддизма. Еще на начальном этапе данного религиозного учения произошло осмысление природы мирских перемен и применение её к человеческому разуму. Ключевым моментом стало преодоление эгоцентризма, признание связи между миром и человеком. Буддисты с древнейших времен наблюдали за миром природы ,за его постоянным движением, сменой ролей, непостоянством. Это непостоянство, которое буддисты называют «аннича» является одной из основополагающих доктрин в буддизме. Возможно именно благодаря этому каноническому ядру буддизм является одной из самых гостеприимных религий мира. В каждом обществе, воспринимавшем буддизм, 20 происходил отбор тех положений учения, которые соответствовали местным политическим, культурным и религиозным традициям, и тем самым буддизм превращался в религию, опирающуюся на местные обычаи и традиции. Однако, общность буддизма как мировой религии подпитывается сангхой , которая содержит единый свод правил общих для всех буддистов. Вот почему любые политические выступления монашества или использование доктрин буддизма в идейно-политической борьбе на современном этапе приобретает международный характер , в какой-то мере тождественный роли ислама. Кроме того, зная принципы построения буддийской догматики представляется возможность не только определять суть религиозных идей, используемых в националистических кампаниях, но и находить для них контраргументы в самом учении, поскольку использование буддизма в любом проявлении в политике противоречит сугубо религиозной ориентации этого учения.13 Основная сущность буддизма заключается в следующих истинах : 1. все, что связанно с пятью скандхами , есть дуккха. Под скандхами понимается приверженность к стериотипам, обусловленным воспитанием и обучением. Цель нахождения на Земле- прекращение дуккхи, что и является истинным. Это полное отделение и разрушение желаний, отречение, отказ от них. 2. объяснение причины дуккхи (привязанности к земным радостям) тем, что человек из-за страха перед временем (аничча) и смертью пытается с помощью веры в существование некой вечной субстанции , так называемого «я», проецирует его пребывание и в этом, и в потустороннем мире. Успех буддизма состоял в распространении принципа непостоянства мира на человека и его духовную сферу. Спецификой буддизма является то, что мирная экспансия его догм осуществляется за счет того, что буддизм 13 Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М..-1983., 16 стр. 21 никогда не насаждался силой ,а постепенно укоренялся в почве той или иной культуры. И в результате религия проделала долгий и впечатляющий путь от древней античности до современности. На сегодняшний день практики буддизма распространяются по миру с завидной динамикой. В настоящий момент мода на буддизм уже охватила такие страны как Европа, Северная и Южная Америка, Южно-Африканская Республика, Австралия, Новой Зеландия. Тут возникает следующий вопрос: чем же так привлекателен буддизм для современного человека? Во-первых, буддизм не конфликтует с другими религиями. Буддисты-адепты терпимо относятся к другим религиям, что в очередной раз подтверждает их веротерпимость. Во-вторых, на уровне догматики буддизм так же демонстрирует совместимость. Буддизм нисколько не настаивал на правильности пути для всех, а ограничивал необходимость подобных предписаний для одной лишь монашеской общины 14 Буддизм ассимилирует элементы как высокоразвитых религий, так и примитивных верований.. Именно поэтому можно говорить об исключительности буддизма как религии для современного социума- ведь другие религии, напротив, отличаются излишним догматизмом. Таким образом, одной из характерных черт современного буддизма является его гибкость и умение адаптироваться в любом обществе. Это является его преимуществом в нынешнем состоянии глобализации мира. В различных странах буддизм развивается в зависимости от преобладающих культурных особенностей, учитывая национальные черты. Например, в западных странах, особенно в Швейцарии и Соединенных Штатах, буддизм преподается с точки зрения современного психоанализа, а в регионах южной Европы и Латинской Америки данное учение преподносят в традиционной религиозной манере. Там, где это менее распространено, например, 14 Захарьин А.Б. «Буддизм и христианство в Китае. Религия и власть», Вестник Московского университета в 22 североевропейских странах, наставники буддизма делают акцент на интеллектуальном подходе к своему учению. Вот почему существует такое разнообразие школ и учений в буддизме. Каждый, вне зависимости от цвета кожи и места проживания на планете, может найти в этой гостеприимной религии что-то свое. В рамках данной работы необходимо осветить буддизм не только с позиции его традиционных канонов, но и в контексте глобализации, для того, чтобы понять какую роль играет буддизм в политических конфликтах стран Юго-Восточной Азии. Космополизм буддизма сегодня не мог бы существовать, если бы в традиционном каноническом учении были бы ограничения по веротерпимости и изначально заложенной возможности буддизма видоизменяться. Именно поэтому в ряде стран буддисты живут бок о бок с мусульманами и христианством. Крупные мусульманские меньшинства существуют в таких истинно буддийских странах как Шри Ланка (9%), Таиланд (7%), Бирма (4%), Камбоджа (2%). Безусловно, периодически между данными религиозными меньшинствами и правящими режимами возникают споры, однако, буддийского населения чаще всего это не касается. Что нельзя сказать о их соседях, проживающих в Малайзии и Индонезии, где буддисты испытывают довольно сильное давление со стороны мусульманских общин. В свою очередь христианские меньшинства подвергаются довольно жесткому давлению со стороны властей в некоторых буддийских странах — таких как Бирма и Лаос. Таким образом, влияние глобальных ценностей на буддизм налицо: происходит ослабление традиционного буддизма в его институциональном измерении. Примером тому служит трансформация образа буддийского монашества в конце 20 века : наблюдается отход от аскетических практик. Как было заявлено в предыдущей главе, Япония под влиянием глобализации стала одной из самых безрелигиозных стран, а буддийские традиции здесь 23 прослеживаются лишь на уровне похоронных обрядов. Японская модель кажется лучшей азиатской иллюстрацией классического тезиса о секуляризме, сопровождающем модернизацию и включение в глобальные процессы. Глобализация стала тем тотализатором, который подтолкнул буддизм к участию в политике. Сегодня все больше можно услышать такие понятия как «буддийская тхеравадийская политическая традиция», «буддийский национализм». Речь об этих глобальных феноменах в буддизме пойдет в следующей главе данной работы. Подводя итог данной главе, важно отметить, что изучение буддизма для специалистов было достаточно сложной научной и идеологической задачей ввиду отсутствия единого терминологического аппарата. Причиной этому послужил тот факт, что каждый термин толковался исходя из концептуального положения конкретного «священного текста», а не из самих по себе канонов буддийской догматики. Таким образом, незнание данных принципов повлекло за собой безаргументационный смысловой перевод текстов, что стало основанием для подмены истинного значения терминологии субъективными умозаключениями. Данная проблема тормозит изучение мировоззренческой системы данной религии. 24 2.2. Миротворческий и конфликтный потенциал буддизма Буддизм, в силу своего доминирования в регионе, имеет широкое влияние на политическую составляющую стран Юго-Восточной Азии. Современные буддологи все чаще характеризуют одну из самых пацифистичных религий мира как «орудие политической борьбы». Однако как можно сопоставлять буддизм и конфликт? Есть ли у самой миролюбивой религии мира конфликтный потенциал? Об этом пойдет речь в данной главе. Если вернуться к истокам возникновения буддизма, то следует отметить, что данное вероучение изначально ставило понятия добра и зла по разные стороны идеологического спектра. Это происходило по той причине, что само по себе просветление по буддийским канонам не предполагало возможности существования даже малейших предпосылок ненависти или агрессии. Так же и сама по себе религия не делит мир на «иных» или «чужих» и «своих». Данный факт так же исключает зарождения почвы для конфликта. До 50-х годов 20 века вопрос войны не стоял на повестке дня для буддологов. Однако модернизация буддизма, под воздействием глобализации , стала новым витком в истории изучения этой древнейшей религии. В связи с чем выделяют три основных подхода к теме войны у буддистов- кармический, моральный и социально-политический. Кармический подход заключается в вере в карму, которая влияет на события нынешней жизни и жизни после смерти. По причине того, что все действия индивида, плохие и хорошие, влияют на его карму, концепция войны в буддийском понимании –вопрос достаточно спорный и сложный. Буддийская традиция запрещает верующим причинять вред всему живому, иначе в следующем перерождении родишься больным и болезни будут сопровождать тебя всю жизнь, напоминая о негативном багаже из прошлых 25 жизней. Таким образом, согласно этому подходу милитаризм и капитализм не вписываются в картину мира буддистов. Моральный подход к вопросу о войне аргументируется так же ортодоксальными позициями учения. Спасение всего человечества от гибелипервостепенное призвание буддизма, однако, для того, чтобы спастись необходимо иметь чистый моральный и нравственный облик. Таким образом буддисты выдвигают мягкую альтернативу глобализму, смягчение международной напряженности, призывая тем самым правительства всего мира к примирению. Идея социально-политического подхода изначально принадлежит международной буддийской организации «Азиатские буддисты за мир», основными целями которой являются следующие постановления: Пропаганда и внедрение идей мира, справедливости и достоинства Обеспечение плотного сотрудничества буддийских общин всего мира Защита и поддержка национальной независимости буддийских государств и их противостояние империализму, колониализму и военным и неоколониализму Противостояние агрессивно настроенным конфессиональным блокам мира Поддержание сотрудничества с другими миролюбивыми религиями Защита прав человека, в особенности в вопросе расовой и религиозной дискриминации Отстаивание идей по полному использования и испытаний ядерного оружия разоружению и запрещению 26 Данные постулаты провозгласил первый президент данной организации Хамбло-лама С. Гомбоджава в журнале «Буддисты за мир» за 1968 год. Важно отметить, что многие буддийские организации сегодня являются неким тотализатором на пути к формированию нового политического сознания, принимая активное участие в вечной борьбе за мир на Земле. Данный факт в полной мере характеризует мнение современного буддизма о вопросах войны и мира. Безусловно, участие буддизма в конфликтах ограничено традиционными канонами данного учения. В заключении современная данного экспансия параграфа глобальных, необходимо демократических ответить, что политических ценностей, напротив, вынуждает буддизм защищать свои традиции и идеи о мире на Земле. Пожалуй, именно факты участия в борьбе за буддийские ценности на сегодняшний день и являются показателем того, что в определенные периоды буддизм становится идеологией конфликта. . 27 2.3. Специфика буддизма тхеравады в странах Юго-Восточной Азии. Несмотря на декларацию равенства прав верующих, реальные отношения между властью и религией в 20-21 веках сложны и противоречивы. Исторический контекст играет в этих отношениях противоречивую, и вместе с тем решающую роль. Идеологическое и политическое воздействие буддизма во многом определяется историко-культурными традициями, местом буддизма в социальных структурах, а так же уровнем социально-экономического развития конкретного общества стран Юго-Восточной Азии. В связи с чем в данном параграфе разбирается идейно-социальная роль буддизма в данном регионе. Поскольку буддизм тхервады,в качестве господствующей религии, существует в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже сотни лет, это сказалось на всем национальном культе-он приобрел буддийскую окраску. Вот почему социально-политическое наследие и развитие этих стран так или иначе связано с буддизмом, что накладывает специфический отпечаток на современных обществах этих государств, независимо от этнических различий между бирманцами, сингалами, таи, лао и кхмерами. Под влиянием глубоких социальных и политических сдвигов, связанных с влиянием процессов глобализации ,происходящих в мире,в последнее время становится все заметнее переоценка ценностей в одной из древнейших религий-буддизме тхеравады. Изучение данного процесса играет не малую 28 роль в понимании сущности проблем общественного и политического характера развития стран Юго-Восточной Азии, которые на сегодняшний день являются основной зоной распространения данного религиозного учения. Многоплановые изменения буддизма часто объединяются специалистами такими терминами как «обновление» или «модернизация» буддизма. Безусловно, на протяжении веков буддизм тхеравады, как и другие мировые религии, не «застывал» в неизменном состоянии. Приспосабливаясь к определенным историческим условиям, буддизм сам видоизменялся , впитывая в себя все новые идеи и верования, обретая новые социальнополитические роли и идеологическую направленность. Однако, нельзя не отметить, что современные процессы модернизации буддизма гораздо глубже, так как включают в себя не только изменения в структуре верований, механизмах трактовки культа, социальных функциях священнослужителей, толкованиях важнейших положений буддийских канонов, но и затрагивают такие аспекты как политико-идеологическую направленность сангхи, социально-политичекую роль монашества. В данном регионе эти аспекты отличаются определенной спецификой. Важно и то, что в независимости от неодинакового уровня социально-экономического развития, отличительных культурных традиций, а так же в принципе различных исторических судеб государств, буддизм тхеравады, подвергаясь модернизации, имеет место в целом ряде стран Юго-Восточной Азии, тем самым объединяя в себе все традиции этих государств . Процессы модернизация буддизма не могла не найти отражение в мировой буддологии. Возник термин «современный буддизм», которым ныне обозначается весь существующий комплекс буддийских верований, культовой практики, отличающейся от канонической. В послевоенные годы западные социологи и политологи стали активно проводить полевые исследования буддизма, тогда же и появилось понятие «социология буддизма»и «социально-ориентированный буддизм» (интерес к социальным 29 проблемам и выработка участия),совершенно новое активных позиций направление в общественного буддологии, отличное от традиционного изучения буддийского канона, зародившееся в регионе ЮгоВосточной Азии. Сангха-это буддийский монашеский орден, который является основным социальным институтом в буддизме и через него осуществляется борьба за власть и осуществление власти. Культурная ,социальная и политическая роль сангхи достаточно нестандартна и непредсказуема во всех странах буддизма тхеравады. Здесь высокоморальными действиями считаются только те, которые направлены на пользу религии и сангхи, все остальные поступки рассматриваются как относительные, поскольку их результаты могут оказаться и плохими, и хорошими. Говоря об исследованиях социальной роли буддизма тхеравады, одним из первых вопрос о роли буддизма тхеравады в обществе осветил немецкий обществовед М. Вебер15 . По Веберу, религия и ее этические доктрины – основополагающий фактор, трансформации которого на прямую оказывают влияние на скорость развития социально-экономического прогресса. С целью проверить веберовскую концепцию на примере афро-азиатских стран, в 50-60 годы появилось немало трудов, затрагивающих проблему взаимосвязи религиозных доктрин и процесса модернизации. Д.Пфэннер и Я. Ингерсол, которые в ходе полевых исследований, на примере изучения соотношения буддизма тхеравады и экономики убедились, что многие вопросы, изначально поднятые Вебером, имеют особое значение для понимания социально- экономических проблем развивающихся стран Юго-Восточной Азии.16 15 Weber M. the religions of India: the sociology of Hinduism and Buddhism.- Glencoe: Free Press, 1960.VII, 392 P. 16 342 P. , Planner D.E., Ingersoll J. Theravada Buddhism and village economic behavior: A Burmese and Thai comparison.- JAS, 1962, vol.21,№ 3, p. 341-361 30 Данные исследователи поддерживаю веберовскую концепцию об иррационализме буддизма и его враждебности духу капитализма и социальному ссылаются прогрессу на в целом. враждебность Более буддизма того, для буддологи-вебернанцы развития капитализма, обуславливая свои доводы мистицизмом, пассивностью, отрешенностью от жизни, замкнутостью на потустороннем мире, безразличием к достижению материальных ценностей и т.д..17 Возвращаясь к специфике буддизма тхеравады в данном регионе, необходимо отметить, что здесь невероятно велика роль монашества и монастыря. Монах для верующих представляется неким посланцем Будды, поэтому он является и священнослужителем, и идеалом для подражания в моральном плане. Не лишним будет отметить, что в каждой из стран региона буддизму тхеравады присущ свой собственный социально-политический окрас. Так в Шри-Ланке имеется 6 тыс. буддийских монастырей, которым принадлежит около 10 % всех обрабатываемых земель18. Это ведет к сохранению феодальных производственных отношений на тех землях, которые арендуются крестьянами по издольной системе. Поэтому, доходы, получаемые от эксплуатации крестьянства широко используются высшим буддийским духовенством Шриланкийском буддизме на нужды центральное общины. место Традиционно занимают в ритуальные церемонии, посвященные богам индуистского пантеона, главный среди нихСканда, божество удачи. Они в различной степени влияют на социальные функции буддизма. В целом буддизм охватывает 2/3 населения данной страны. Главная буддийская секта Шри-Ланки Сиам-никаи выступает с критикой против мусульманских меньшинств, а так же против тамилов, 17 25 p, Walinsky L. Economic development in Burma, 1950-1960.- N.Y.: Twentieth cent. Fund, 1962.XXYII,680 p. 18 Корнеев В.И. Указ. соч. стр. 116 31 проживающих на севере страны. Так же давлению подвергаются и христианские церкви, многие из которых имеют общеобразовательные колледжи на острове. Иначе говоря, несмотря на то, что Сиам-никаи и провозглашает организацией, заботящейся об «иностранцах», в то же время любые иноземные традиции, верования, иностранная деятельность подвергаются жесткой критике и гонениям со стороны представителей этой секты. Наравне с выполнением Сиам-никаи социально-политической роли в обществе, возвышалась и роль монашества. Важно отметить, что идея накопления заслуг постепенно становится преобладающей в шриланкийском буддизме, что уже вступает в противоречие с теорией Вебера. Что касается Бирмы, то здесь 70 % населения составляют буддисты. В целом конфессиональная ситуация в данной стране достаточно сложна, в связи с тем что оставшиеся 30 % населения- это национальные меньшинства, в частности: мусульмане, «бирманизации». карены, Бирманская качины, сангха которые состоит из сопротивляются девяти сект. Привилегированной частью монашества являются настоятели монастырейсаядо, имеющие духовный титул и звание. Особенностью бирманского буддизма является то, что рядовые монахи выступают как функционеры религиозной системы, выполняя роль астрологов, предсказателей, заклинателей и т.д. , а знатоки канонических текстов составляют духовную элиту. Так же бирманский буддизм характеризует архаичность канонов, которые в свою очередь излишне мистифицированы. Например, бирманские буддисты ради изменения своей кармы, скорее будут медитировать и надеяться на чудо и высшие силы, нежели самостоятельно предпримут шаги, ради изменения своей судьбы. Что касается роли монашества, на протяжении всей истории Бирмы монахи занимали неоднозначное положение в обществе. Все зависело от места сангхи в отношениях с властями. Сотрудничество с сангхой ведет к политизации монашества, но в то же время снижает социально-политическую роль буддийской общины в деревне, поскольку, таким образом, утверждается престиж местных властей. Более того, 32 отстранение сангхи от активной социально-политической жизни сближает секты, тем самым монашество наоборот отдаляется от интересов государства. Таким образом, сангха является важным звеном в формировании социально-активных отношений в Бирме, находящихся за гранью государственного контроля. Пример Таиланда так же считается интересным. Здесь буддизм официально считается государственной религией, однако свобода религиозного вероисповедания всегда признавалась конституцией. Поэтому наряду с буддизмом( 93%), в данной стране так же сосуществуют такие религии как индуизм, ислам, сикхизм, брахманизм и христианство. Более того, государство осуществляет поддержку всех религий. Вопросами религии в Таиланде занимается множество правительственных организаций. Поэтому отношения между религией и властями регулируются специальными законами. Важно отметить, что здесь буддийская община имеет чрезвычайно запутанную иерархическую систему и сложную административную структуру, которая копирует государственный административный аппарат. Еще одна отличительная черта таиландского буддизма- только здесь монахи получают заработную плату, несмотря на то, что это запрещено религией. Так же монашество имеет право на бесплатный проезд на общественном транспорте. Правящие круги Таиланда и руководство сангхой прилагают много усилий для достижения стабильности и прогресса буддийской религии. К сожалению, рамки данной работы не позволяют в полной мере охватить разнообразие интерпретаций буддизма тхеравады в странах ЮгоВосточной Азии. Целью данного краткого обзора современного положения буддизма в данном регионе является попытка продемонстрировать сложность и специфику религиозной ситуации в странах, и вытекающую отсюда необходимость рассмотрения идейно-политической роли конкретном страноведческом материале в следующей главе. буддизма на 33 III. Роль буддизма в политических конфликтах в странах ЮгоВосточной Азии. Несмотря на то, что заявленный в теме период изучения проблемы буддизма и политических конфликтов охватывает лишь 21век, без понимания исторических предпосылок событий данного периода невозможно в полной мере проанализировать роль буддизма в конфликтах Юго-Восточной Азии и понять влияние данной религии на саму суть политической системы данного региона. В связи с чем автор в данной главе, посвященной на прямую раскрытию темы «Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии» выделяет следующие параграфы : «буддизм и идеология», а так же «роль буддизма в политических конфликтах исследуемого региона.» 3.1. Буддизм и идеология Говоря о роли религии в политике, нельзя анализировать данный феномен без историко-идеологического контекста конкретной страны. В 34 особенности это касается буддизма тхеравады. В странах Юго- Восточной Азии , где в большей степени распространена данная религия, соотношение светских и религиозных идей в идеологии национальноосвободительного движения, а так же в идеологии национализма, на прямую зависит от расстановки социально-классовых сил, по той причине, что политика не отделима от идеологии. Для понимания природы современных конфликтов, необходимо рассмотреть место буддизма в идеологии национально-освободительного движения в странах Юго-Восточной Азии в исторически важный период их борьбы за национальную независимость с начала 20 века до 40х годов. Для данного периода свойственна активизация буддизма в странах данного региона, которая является следствием как внешних, так внутренних социально-политических факторов развития . Так включение буддизма в идейно-политическую борьбу могло быть результатом его возрождения , что и случилось в Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, либо непосредственным результатом участия монашеской общины в борьбе за национальную независимость , как было в Бирме. Более того, первопричиной могло послужить разжигание националистических чувств у верующих, что стало проблемой в Таиланде. Важно отметить, что роль буддизма в национальноосвободительном движении зависела от того, какую социальную значимость имеет данная религия в отдельно взятой стране. Идеологическо- мировоззренческую и социально-регулирующую функции воплощал в жизнь в Таиланде, Бирме,Лаосе и Камбодже. Выделилась лишь Шри-Ланка, по причине того, что в течении многих столетий находилась под гнетом колонизаторов, в связи с чем роль буддизма роль буддизма практически нивелировалась. Социальная специфика буддизма в конечном счете получила конкретное отражение в идеологии национально-освободительного движения. В Бирме, Лаосе и Камбодже , утративших свою независимость к началу нашего века , с мировоззренческих позиций буддизма велась критика колониальной 35 администрации, а религиозные, в том числе и сектанские традиции использовались для мобилизации верующих для борьбы за национальное освобождение. Если рассматривать каждое государство более подробно, для Бирмы в частности характерна активная роль буддизма в национально- освободительном движении, в особенности – участие монашества в вооруженной борьбе с английскими колонизаторами. Что касается Шри-ланки, здесь эти же процессы происходили будто в обратной последовательности. За период длительного гнета , буддийское духовенство приспособилось к колониальной политике, даже несмотря на то, что происходило ущемление его социального и экономического статуса. Причина проявления гибкости в данной ситуации кроется во внутреннем конфессиональном конфликте , который имел место быть на тот момент в Шри-ланке между крупнейшими сектами: Сиам-никая, Амарапура-никая и Раманния-никая. Идеология национально-освободительного движения на острове первоначально христианизированной зарождалась интеллигенции как недовольство нарушением ее местной престижных возможностей на фоне привилегий иностранцев. Таким образом, намечается общая направленность использования буддизма в ходе борьбы за независимость стран Юго-Восточной Азии в период с 1917 по 1947 года. Благодаря данному обзору, можно выделить основные этапы и закономерности использования буддийских догм: 1) Использование буддизма в качества символа единства нации в борьбе за независимость как вооруженным методом, так и легальными средствами. На этом этапе активно задействовано монашество. Сангха и ее политическая деятельность рассматривается верующими на этом этапе как патриотическая и консолидирующая религиозные чувства верующих. 2) Изменение отношения к буддизму. Связано это с заполучением частичной политической независимости. Наблюдается отход определенных религиозных группировок от буддийских лозунгов, в связи с получением 36 доступа к власти, а так же возрастание оппозиционных обращений в сторону общества, с целью завоевания поддержки чувств верующих Яростная борьба за власть и экономические привилегии между 3) оппозиционными группировками. Разжигание националистических настроений, в связи с чем национализм, составной частью которого является религия , становится определяющим фактором, что влечет за собой возрастание роли религии в обществе. Таким образом, необходимо отметить, что различия между национальными формами буддизма отражались и на характере участия монашества в политике, и на идеологических аспектах буддизма, используемых в национально-освободительном движении. Важным является тот факт, что характер участия монашества в политике зависит главным образом от степени участия сангхи в социально-политической страктуре государства, что можно было наблюдать в Бирме, Лаосе, Таиланде. В итоге это привело к привлечению в политику большинства членов сангхи. Что касается Шри-Ланки, как было сказано выше, здесь сангха была раздроблена на секты, что снизило политическую активность буддизма в данной стране до второй мировой войны. Подводя итоги данного параграфа, необходимо выделить, что идеи буддийских учений, включенные в идеологию борьбы за независимость, имели под собой разновекторную идеологическую направленность, основываясь лишь на конкретном историческом опыте отдельно взятой страны, а так же на различной изначально социальной роли буддизма. В конце концов, идеологическая составляющая послужила общим концептом, поняв который можно судить об окрасе политических конфликтов в данном регионе. 37 3.2. Роль буддизма в насильственных политических конфликтах стран Юго-Восточной Азии Одним из важнейших факторов, влияющих на возникновение конфликтной ситуации является поликонфессиональность населения. Однако в данном параграфе пойдет речь о влиянии наиболее распространенной в странах Юго-Восточной Азии религии-буддизма. Исходя из буддийских идей, государство является основным регулятором общественной жизни. За государством признается право на насильственные действия для отражения агрессии на межстрановом уровне, а так же поддержания мира внутри государства. Существует теория идеального буддийского государства. Основной набор функций включает следующие: справедливое правосудие, четкая работа общественных служб, распределение материальных благ, защита граждан от внешней агрессии и внутренних неурядиц, предотвращение насильственных конфликтов. 19 19 Корнев В.И. Указ соч. с. 203 38 Таким образом, страны Юго- Восточной Азии уже в современность входили под лозунгом «буддийских государств». Однако, следует заметить, что концепция «буддийского государства» не является научной категорией и может со временем претерпевать некоторые изменения. Подводя каждую страну под идею «буддийского государства», теперь необходимо проанализировать насильственные политические конфликты и роль буддизма в них, и выявить насколько каждая из стран соответствует данному определению, Исторический контекст Бирмы с 1962 года характеризовался как жесткая военная диктатура, что в свою очередь не свойственно для страны с буддийскими ценностями и традициями. Тогда главным игроком на политической арене стала армия, которая отделилась от сангхи и религии в принципе, что определило в итоге бирманскую армию как некий новый орден, который можно по силе воздействия противопоставлять даже сангхе, основному социальному институту буддизма. Возможно, именно это стало результатом политизации буддизма на тот момент. Наиболее масштабным, ужасающим и кровавым примером насилия в данном регионе является режим красных кхмеров, который имел место в истории на протяжении 1975-1979 гг., в результате которого погибло около двух млн человек. Данную трагедию по масштабу и количеству жертв можно сравнить разве что только с Холокостом. Определяя роль буддизма в данном акте насилия, важно отметить, что именно разрыв с монашеством и буддизмом, резкое отвержение буддизма привели кхмерских коммунистов к политическому радикализму. Однако, по данному вопросу можно выдвинуть и другую точку зрения : возможно кхмеры выбрали тактику терпения (khanti), чтобы скрыть конфликт. Но в итоге пострадали невинные люди, которые подверглись геноциду, а сопротивляемость агрессии была невозможна и пресечена на корню. Еще одним примером насильственного конфликта, где был замешан буддизм является этнический конфликт в Шри-Ланке между сингалами (буддистами) и тамилами (индуистами), которым ознаменовался 39 1983 г. Однако данное противостояние продолжается и сегодня . За время всего конфликта было убито более 60 тыс. человек, люди продолжают умирать и сейчас. Важно отметить, что в данном конфликте буддизм как религия почти не играет роли, т.к. характер данного противостояния- этнический и даже сепаратистский при почти полном отсутствии собственно религиозных лозунгов. Однако, интересным является тот факт, что данный акт насилия продолжает порождать конфликты до сих пор. Так, с начала 2000-х годов активизировались антихристианские настроения со стороны как буддийской, так и тамильской общин; в парламенте страны уже находился на рассмотрении закон об ограничении прозелитизма. Для характеристики насильственных конфликтов в данном регионе, нельзя обойтись без упоминания о мусульманских меньшинствах, проживающих здесь. Общеизвестным фактом является то, что мусульмане, живущие на западе Бирмы, давно испытывали притеснение со стороны правящего режима, подавляя их исламские ценности. Решающим ударом для обострения антимусульманских настроений послужил тайный выпуск книги в 1997-1998 гг. под названием «Опасность исчезновения нашей нации». В Таиланде угроза мусульманским меньшинствам заключается в возможности радикализации ислама южных провинций и попытках правительства кооптировать мусульманскую элиту в правящий режим, в котором безраздельно доминируют буддисты. В свое время буддийский аспект конфликта связывали с сингальской воинствующей организацией «Джанати вимукти перамуна», своего рода сингальским двойником тамильских «Тигров освобождения Тамил-Илама», однако в их действиях было слишком мало буддийской риторики или символики и слишком много левого марксизма, чтобы позитивно ставить вопрос о причастности к ним буддизма. Таким образом, подводя итоги данной главы, правомерным будет сделать следующие выводы. Во-первых, нынешние страны Юго-Восточной Азии плохо вписываются в концепцию идеального «буддийского 40 государства». Об этом свидетельствует появление «политического монашества», способного на насилие, а так же несправедливость и притеснение со стороны властей к религиозных меньшинствам. Во-вторых, непосредственная роль буддистов в насильственных конфликтах достаточно мала, а в большинстве случаев занимает лишь косвенное значение. Заключение Религия и власть на протяжении всей истории человечества взаимодействовали, взаимопроникая друг в друга, рождая своим тандемом такие понятия как «политизация религии» и «религизация политики». Тот продукт данного взаимодействия, который мы наблюдаем, сегодня является результатом деятельности процессов глобализации. Взаимовлияние культур и религий друг на друга характеризуется таким феноменом как «духовная» глобальность. Под влиянием глобализации 41 видоизменяются религии, меняя тем самым судьбы народов планеты. Однако каждая конфессия в зависимости от региона распространения и изначального содержания традиционных канонов, реагирует на глобальность по-разному. Здесь можно выявить несколько типов ответа глобализму : противостояние (ислам), покорное принятие и отречение от прошлого (японский буддизм), принятие с целью модернизации, но в то же время с сохранением основных постулатов. (буддизм тхеравады). Особый интерес вызывает рассмотрение глобальных изменений в традициях буддизма тхеравады, основным районом распространения которого является Юго-Восточная поликонфессиональностью, а Азия, так же которая особой характеризуется религиозной окраской конфликтов. Так же, различия между национальными формами буддизма отразились и на характере участия монашества в политике, и на идеологических аспектах буддизма, используемых в национально-освободительном движении. Важным является тот факт, что характер участия монашества в политике зависит главным образом от степени участия сангхи в социально-политической страктуре государства, что можно было наблюдать в Бирме, Лаосе, Таиланде. В итоге это привело к привлечению в политику большинства членов сангхи. Что касается Шри-Ланки, как было сказано выше, здесь сангха была раздроблена на секты, что снизило политическую активность буддизма в данной стране до второй мировой войны. Подводя итоги данного параграфа, необходимо выделить, что идеи буддийских учений, включенные в идеологию борьбы за независимость, имели под собой разновекторную идеологическую направленность, основываясь лишь на конкретном историческом опыте отдельно взятой страны, а так же на различной изначально социальной роли буддизма. В конце концов, идеологическая составляющая послужила общим концептом, поняв который можно судить об окрасе политических конфликтов в данном регионе 42 Как показал подробный анализ, буддизм играет очень важную роль не только в социальной, но и политической жизни общества данного региона. Что касается места буддизма в политических конфликтах, то однозначно ответить на данный вопрос нельзя. В различных обстоятельствах при определенном историческом контексте самая пацифичная религия мира может служить и арбитром при спорных политических ситуациях, и подчиняться идеологии, а то и сама бороться за мир во всем мире. Однако, можно с полной уверенностью утверждать, что идеология мести и насилия не сможет прижиться будущего в странах буддизма тхеравады. Список использованной литературы: 1. Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке: религиозные ценности и современная история Тхеравады. М.: Наука, 1993; Агаджанян А. С. Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии // Религия и конфликт. М.: РОССПЭН (Российская политическая энциклопедия), 2007. С. 266 — 283; 43 2. Вебер M. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 3. Захарьин А.Б. «буддизм и христианство в Китае.Религия и власть». Вестник московского университета, Научная жизнь,серия 13б «Востоковедение», №4, 2011,окт-дек. С.53 4. Зеленков М.Ю. Социальный конфликт.-М.: Юр.инст. МИИТА, 2003.262 с. 5. Коваль Т.Б. Диалог религий: границы возможного. В кн.: Альянс цивилизаций. Москва: Изд-во ИЛА РАН, 2010 6. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М..-1983.,340 с. 7. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Интерпракс, 2001; 8. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение / К. Маркс, Ф. Энгельс.Из ранних произведений. М., 1956. С. 567 — 568; 9. Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. — 2-е изд. —М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Моск. Центр Карнеги, 2009. — 341 с. — (Религия в Евразии). 10. Смелзер Н. Социология. М.: Феникс, 1994. С. 489. 11. Старостина Ю.П. Современный буддизм и проблемы социальноэкономического развития в южной и юго-восточной Азии. Научноаналитический обзор. М. 1985 г. 12. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПБ.: СанктПетербургское философское общество, 2000 г., С. 304 13. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций./М.2003.С.35 14. Хабермас Ю .Вера и знание // Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 24. 15. Kriesberg L. The Sociology of Social Conflicts.N.Y.,1973.P.2 16. Weber M.The religions of India : the sociology of Hinduism and Buddhism.Glencoe: Free Press, 1960.-VII, 392 p.) 44 17. Planner D.E., Ingersoll J. Theravada Buddhism amd village economic behavior: A Burmese and Thai comparison.- JAS, 1962, vol.21, N3, p.341-361 18. Walinsky L. Economic development in Burma, 1950- 1960.-N.Y.: Twentieth cent. Fund, 1962.- XXYII, 680 p. Диссертационные работы: 1). Бочарова В.В. Агрессия и насилие как социокультурные феномены,Воронеж,2013 2)Дринова Е.М. Религия и политический процесс,-Ростов-на-Дону, 2012. 3) Станкевич Г.В. Религиозный фактор современного политического процесса ,- Пятигорск, 2012.
