УРОК ЛИТЕРАТУРЫ &quot

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа №1»
И.В. Корнеева, учитель русского языка и литературы
Тема
«Полюбить этот край тяжело,
Разлюбить этот край невозможно»… (И. Кириллов)
Направление: Культура народов Севера.
Форма проведения: устный журнал
Возрастная категория обучающихся: 6 класс
Предмет: литература
Цели:



познакомить с произведениями югорских писателей, поэтов, художников;
развивать познавательный интерес к культуре родного края;
воспитывать любовь к своему городу, краю.
Задачи:



воспитание у детей любви к родному краю, его истории, уважение к народам,
населяющим Югру;
знакомство детей с культурой народов ханты и манси;
развитие творческих и интеллектуальных способностей детей, их речевой культуры;
Оборудование:
 компьютер;
 мультимедийная презентация;
 портреты писателей и художников.
Ход урока
I. Организационный момент.
II. Вступительная беседа.
Птица ль с криком легла на крыло…
Дождь во мрак ли вползает
тревожно…
В каждом звуке я слышу одно:
«Полюбить этот край тяжело –
Разлюбить этот край
невозможно».
Полюбить этот край тяжело –
Двое суток идем бездорожьем,
Забивает глаза комарье.
Только все, что прошел, –
то мое!
Разлюбить этот край
невозможно.
Пусть беда постучится в окно,
Пусть судьба усмехнется
острожно.
Но со мной – как знаменье
мое:
«Полюбить этот край тяжело –
Разлюбить этот край невозможно».
Учитель: ребята, вы прослушали стихотворение нижневартовского поэта И. Кириллова. О чём
оно? Каким настроением проникнуто?
Дети: в стихотворении говорится о суровом северном крае, о тяжелом труде первопроходцев
(«…двое суток идем бездорожьем, забивает глаза комарье…»). Несмотря на все трудности,
автор безгранично любит свой край, он повторяет как заклинанье: «Полюбить этот край
тяжело, разлюбить этот край невозможно».
Учитель: да, друзья, вы абсолютно правы, стихотворение посвящено нашей малой родине. О
красоте и величии, о могуществе сибирской земли, её несметных просторах и богатствах, о
писателях и художниках, запечатлевших и воспевших прекрасные мгновения красавицы
Сибири – мы узнаем с вами из устного журнала.
III. Знакомство с новым материалом. Применение ИКТ
Первая страница устного журнала. Историко-географическая.
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О ЮГРЕ
Ведущий:
Богатая или бедная, нежная или суровая, она у человека как мать, одна, общие у них
испытания, единая судьба. Своим названием Ханты-Мансийский район и округ обязаны
коренным жителям – хантам и манси. Эти люди издревле живут на земле, которую еще в XIXV веках называли Югрой или Югорией.
Теперь Югра – имя короткое и звучное, овеянное романтикой старины, снова возвращается в
обиход и все чаще используется как неофициальное название Ханты-Мансийского
автономного округа.
Наш край – Югра – древний и суровый, удивительно красивый и щедрый, известный издавна
многими северными диковинами: ягодами, грибами, растениями, животными. Благодаря
округу Россия первая в мире по добыче газа, вторая – по добыче нефти.
Десятки лет в крае занимались нефтью, но не очень-то задумываясь о последствиях для
природы. Поэтому сегодня экологические проблемы особенно актуальны. Делается все
возможное для создания щадящих режимов природопользования, позволяющих уменьшить
ущерб, наносимый окружающей среде промышленным освоением территории.
Особое внимание уделяется сохранению уникальных северных этносов, возрождению их
культуры и традиций.
Потенциал округа огромен. Это крупные запасы драгоценных металлов, в том числе золота,
полудрагоценных камней, горного хрусталя. Велики лесные и рыбные богатства округа.
Но главное богатство – это люди, которые создали мощный экономический потенциал и
которые заслуживают лучшей жизни.
Ханты-Мансийский автономный округ – Югра входит в состав Уральского федерального
округа.
Площадь территории автономного округа составляет 534,8 тыс. кв.км. Численность
постоянного населения на 1 января 2010 года – 1538,6 тыс. человек. Административным
центром является город Ханты-Мансийск.
В состав округа входят 106 муниципальных образований:

13 городских округов (г.Когалым, г.Лангепас, г.Мегион, г.Нефтеюганск,
г.Нижневартовск, г.Нягань, г.Покачи, г.Пыть-Ях, г.Радужный, г.Сургут, г.Урай,
г.Ханты-Мансийск, г.Югорск);

9 муниципальных районов (Белоярский, Берёзовский, Кондинский, Нефтеюганский,
Нижневартовский, Октябрьский, Советский, Сургутский, Ханты-Мансийский);

26 городских и 58 сельских поселений.
Вторая страница. Поэтическая.
Туман над городом и над тайгой,
Туман над светлою Обью-рекой,
Мой адрес, милая, Самотлор,
Хрустальный блеск озёр,
Снегов простор.
Ведущий: Песня «Самотлорский вальс», которой в этом году исполняется тридцать три года,
написана Александром Журавским, известным автором и исполнителем. Произведение давно
стало визитной карточкой города Нижневартовска. А поэтесса Татьяна Джарты посвятила
столице Самотлора ещё одно замечательное стихотворение «Мой город не похож на
кружева…»
Ведущий:
Мой город не похож на кружева,
Но взгляд его и солнечен и светел.
Тут рядом с ним ютятся острова,
А меж домов всегда танцует ветер.
В рассветный час дома облачены,
Застыли восхищённо над водою.
Здесь песни наши были рождены,
И рождены здесь были мы с тобою.
Песок и пыль и грязная весна.
Разливы нефти, тряска бездорожий.
На крыльях стрекозы принесена
Простая радость в этот день пригожий.
Мой город состоит из тысяч лиц.
Мой город словно замок из песка.
Осенним криком перелётных птиц
Придёт опять щемящая тоска.
И кто-то загрустит уже вдали
От этих мест под низкой синевой.
Мой город как фантазии Дали,
Но светлый, многоликий и живой.
Ребята также знакомятся с творчеством В. Мазина, А. Даутбекова, Е. Айпина, Ю. Вэллы.
Читают понравившиеся стихотворения, делятся читательским восприятием.
Третья страница. Художественная галерея.
Посетив художественную галерею, шестиклассники познакомятся с творчеством
сибирских художников, запечатлевших на своих полотнах царственную красоту Севера.
Ведущий:
Геннадий Райшев. Родился18 октября 1934 г. (по другим источникам 18 ноября).
Музыка пространств
Уже давно нет на притоке Оби Салыме деревни Сивохрап (с остяцкого — «Налимий яр»), где
в 1934 году в семье бывалого охотника и рыбака ханты с Иртыша Степана Райшева и юной
чалдонки Евгении Коневой родился будущий художник.
Из воспоминаний: «Отец мой, как особо одаренный из хантов, до революции окончил
церковноприходскую школу. Любил чтение, стихи, грешил рифмой, в доме были книги. К
нему ехали все. Говорили: «Приедешь в Сивохрап, на берегу круглый дом, красная дверь,
живет остяк Раиш, он и приютит». Помню на воде множество причаливших лодочек. Отец
всех знал, часто собирал с берега бедных шишкарей, изба наполнялась народом. Шли
оживленные беседы, душой которых был остроумный, веселый хозяин. Он не терпел
унижения и не мог видеть, как обижают других. Тридцать седьмой год откликнулся ему ...
Мать возила почту на тройке коней, была смела и независима. Ушла из колхоза, так как
заработка там фактически не было. После окончания начальной школы я несколько лет сам
промышлял, приносил домой добычу — уток, белок. Сшил бродни — болотные сапоги — себе
и матери. Дратва до крови врезалась в ладони, плакал ... Чтобы заплатить налоги, мать продала
дом, корову. Постепенно после войны все односельчане покинули Сивохрап».
Из сурового детства Геннадий Райшев вынес упорство в достижении цели, самоуглубленность
и созерцательность. Мир старого хантыйского поселения, людей, живущих единой жизнью с
природой и одухотворивших ее своей фантазией, навсегда остался перед мысленным взором
художника.
С 1947 по 1954 год он учился в школе-интернате в Сургуте. Рисовал Геннадий с детства, но,
как часто бывает с талантливыми людьми, его ждала трудная творческая судьба.
После института три года учительствовал сначала в Сургуте, а затем в Шугозере, потом с
женой и маленьким сынишкой в 1962 году поселился в Карпинске, на севере Урала, вблизи от
родных сибирских краев.
Здесь и пришло твердое решение стать художником.
«Вся история искусства у меня перед глазами: Возрождение, «коричневая» живопись XVII
века, египетские мумии, импрессионизм, кубизм. От знания приходишь к незнанию, и после
этого все становится как бы забытым. С искусством покончено. Ты чист. Жизнь так ярка, что
все средства слабы. Виденное у других для тебя не подходит. Копирование природы также
бесплодно. Нужно создать свою модель, которая была бы параллельна природе и точно
отражала твои ощущения».
Работал оформителем в местном кинотеатре, выкраивал время для творчества. Райшев не
любит говорить о своих ранних произведениях и показывать их. Между тем они
свидетельствуют о том, что он самостоятельно, будучи оторванным от художественной жизни,
шел дорогой, характерной для советского искусства тех лет.
В ряде живописных и графических работ Райшева заметны черты распространившегося в 60-е
годы «сурового стиля», выразившего стремление к правде жизни и одновременно отказ от
бытописательства и натурализма, тяготение к монументальной, лаконичной форме.
Концентрированно эти особенности проявились в линогравюре, переживавшей тогда расцвет в
творчестве мастеров Москвы и Ленинграда, Прибалтики и Украины, Киргизии и Якутии.
Попробовать себя в линогравюре Райшеву предложил живший в Карпинске художник Лев
Вейберт, большой знаток различных техник авторской печати. Специфика гравюры позволила
достичь того, что пока не удавалось в живописи: слияния изобразительности и
орнаментальности, такого взаимодействия фоновой и фигуративной плоскостей, когда белый
фон начинает восприниматься как свет пространства, в котором находятся предметы.
«Именно в линогравюре я понял силу и выразительность плоскости».
От светотеневой моделировки объемов Райшев очень скоро перешел к малорасчленненым
силуэтным пятнам черного и белого, к максимальному обобщению натуры. Тогда же
наметились основные темы творчества художника — природа и человек, судьба хантыйского
народа (серия «Рыбаки большой Оби», 1967; «Нефтяные фонтаны», 1970; «Лоси», 1968; «Плач
гагар», 1969; «Старый глухарь», 1972; «Лес», I972; «Тайга», 1968; «Земля предков», 1972). В
1968 году Райшев дебютировал на областной выставке в Свердловске линогравюрами
«Портрет Ювана Шесталова»,
«Старый Богословск», «Вороны». К этому времени
свердловские художники достигли значительных успехов. «Суровый стиль» с его гражданской
направленностью,
острой
публицистичностью
оказался
созвучным
духу
уральского
промышленного города. Широкую известность получили созданные в Свердловске историкореволюционные полотна, картины на современную тему, пейзажи и произведения книжной
графики. Имена Геннадия Мосина и Миши Брусиловского, Евгения Гудина и Виталия
Воловича стали известны за пределами Урала.
«Я знаю, на какой земле я родился, как первый солнца луч меня осветил, дал собственное
зрение видеть кругом». То, что встретило меня в этой жизни, стало источником любви. Вода,
трава и утки, облака, люди и их сказки. Это основа, на которую можно опереться в
творчестве».
Тема Севера не нова для свердловских художников. Многих из них влекла красота полярного
Урала. Природе и людям Ханты-Мансийского национального округа посвятил жанровые
полотна и портреты Владимир Игошев, работавший в Свердловске в 5О-е — начале 60-х
годов. К стилистическому соответствию поэтике югорских сказаний стремился в ранних
иллюстрациях Виталий Волович. Но это был как бы «взгляд со стороны». В листах и полотнах
хантыйского художника Север заговорил своим языком.
Живописные серии «Болото» (1976), «Морошка-кашка» (1976-1978), «Ягода-морошка» (1980)
— следующая ступень мифологизации жизненных впечатлений и наблюдений. Популярные в
хантыйском фольклоре духи-покровительницы — «дочь земли», «хозяйка воды», «травяная
женщина» — воссозданы средствами подлинной живописи. Короткие фигуры с большими
головами и прижатыми к маленькому телу руками охвачены многослойными контурами, с
которыми смыкаются по цвету и структуре вибрирующие горизонтали земли. Цветовой
контраст фона и фигур, обратная перспектива усиливают эффект присутствия образов
чувственных
и
одновременно
условных.
Фантастические
идолы,
олицетворяющие
таинственные силы природы, маняще глядят раскосыми глазами реальных женщин, имена
которых — Тася Казанкина, Зина Сайгатинская, Рая Рымова, Настя Лукина, Ользина из
Казыма — не случайно сохранились в названиях картин.
Женское начало персонифицируется у Райшева в образе болота, поросшей березами согры, где
гнездятся птицы, цветут травы и зреет морошка, где рождаются «Хантыйские Венеры» (серия,
1982); в образах земли и воды, в которой гибнет от несчастной любви, а потом является
салымской русалкой Улька («Улькино улово», 1981).
Другие грани женского образа раскрывает Райшев в теме черемухи. При всем разнообразии
трактовки, включающей озорные, шаловливые мотивы (серии «Частушки», «Черемуха
цветет», 1980), ее отличает лирическая интонация («Черемушка на берегу», I972). Северное
дерево-цветок, дерево-ягода напоминает о весне и быстротечности жизни. «Грустный цветок»,
— говорит художник о черемухе, белые гроздья которой появляются во многих его картинах,
как и мелькающая контурным видением ромбовидная женская фигурка. А раскосый пол улик,
глядящий прощальным взором из-за буйно цветущих ветвей, становится символом уходящей
за горизонт любимой югорской земли («Глаза черемушки», 1979).
Картины Райшева невелики, соразмерны по масштабам с интерьером современного жилья
(художник работает в своей малогабаритной квартире), но обладают удивительной
монументальностью. Об этой стороне его дарования лучше всего свидетельствуют
композиции 1986 года «Праздник в Казыме», «Семь братьев», «Югорская легенда».
Написанные на холстах, они сродни фрескам.
С годами Райшев не стал менее чуток к социальным и экологическим вопросам, но постепенно
обрел более широкий философский взгляд на мир, за переживаниями и бедами близких людей
увидел глобальные проблемы. Представитель малого народа, он, может быть, особенно остро
почувствовал необходимость бережного отношения ко всей планете («Отчизны дальние края»,
1987). Глубоко национальное искусство Райшева наполнилось общечеловеческим смыслом.
«Я вижу Пушкина» — так назвал Райшев одно из своих недавних полотен (1986). Вытянутая
по горизонтали композиция позволяет передать ширь равнин, над которыми поэт словно
парит. Его глаза излучают свет. На вопрос: «Вы были в Михайловском?» — художник
ответил: «Нет, Пушкин приезжал ко мне» ...
Эта картина — выражение признательности русской культуре, с которой Райшев неразрывно
связан и через которую хантыйский народ приобщился к мировым культурным ценностям.
Ведущий:
Владимир Александрович Игошев (28.10.1921г.р.)
Народный художник СССР (1991). Народный художник РСФСР (с 1961 г.),
заслуженный художник РСФСР. Лауреат Государственной премии России им. И.Е.Репина в
2001г.. Член СХ с 1944 г. Профессор Московского Педагогического Государственного
Университета им. В. И. Ленина (с 1965 г.).
Родился в 1921 г. на Игошевском хуторе близ села Аскино, Башкирия. В 1940 г.
окончил художественное училище в Уфе. Учился у И.И. Урядова и А.Э. Тюлькина и в МГХИ
им. В.И.
Сурикова (1944-50 гг.) у Д.К. Мочальского, В.В. Почиталова. Участник ВОВ. Награжден
орденами и медалями. В 1950 г. окончил Московский госуд. худ. институт им. В.И. Суриков
(мастерская Г. Ряжского). С 1944 г. участник выставок.
Творчество народного художника СССР Владимира Александровича Игошева
неразрывно связано с Ханты-Мансийским автономным округом. Попав сюда в начале 1950-х
гг., он всей душой полюбил эту землю и подолгу здесь работал, особенно в Березовском крае
(Няксимволе и Саранпауле).
Персонажи тематических картин Игошева и герои его портретов всегда конкретны и в
то же время приподняты над повседневностью, обобщены в своей образности, в них всегда
присутствует эпическая нота, подчеркивается значимость личности. «Человека нужно узнать,
выносить его образ в душе и только потом приступать к холсту. Натура – это всегда правда.
Достоверность дает натура, а душа художника – жизнь холсту», - говорит Владимир
Александрович. Жизнь людей, почти не затронутых цивилизацией, национальное своеобразие
их быта и культуры стали мощной побудительной силой в творчестве Игошева. В образах
жителей тайги, охотников, оленеводов художник подчеркивает достоинство, житейскую
мудрость, несуетность, физическую выносливость. Именно произведения, созданные на
Югорской земле, принесли и широкое общественное признание, и славу художнику.
Персональные выставки: Москва, Ленинград (Русский музей), Звездный городок, Уфа,
Тюмень, Пермь, Кострома, Горький, Свердловск,Черновцы, Тобольск, Чебоксары, Златоуст,
Альметьевск, Ханты-Мансийск, Токио, Будапешт, Прага, Братислава, Гаага.
Более 250 работ В. Игошева находятся в крупных музеях и галереях бывшего СССР, из них
девять – в Государственной Третьяковской галерее, одиннадцать – в Государственном Русском
музее.
В 2001 году в Ханты-Мансийске открыт Дом-музей В. А. Игошева. Произведения В. А.
Игошева хранятся в музеях и частных собраниях Австрии, Великобритании, Аргентины,
Бельгии, Венгрии, Германии и др. стран.
Имеет почетные и ученые звания. 1965 г.- Профессор. 1982 г. - Лауреат Госпремии
России им. И.Е. Репина. 2001 - В г. Ханты-Мансийске открыт дом-музей народного художника
СССР Владимира Игошева.
Страница четвёртая. Традиции и обычаи народов ханты и манси.
Учитель: друзья, а вы бывали на медвежьем празднике, или на дне рождения Ворона? Нет?
Тогда отправляемся в виртуальное путешествие.
Ведущий:
Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое
карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает
одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как
бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры —
ханты и манси — считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей
специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим
появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми
гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои
отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По
обычаям хантов и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с
ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не
нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под
меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька.
Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых
стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где
погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или
старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.
В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне
и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее
здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели
сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.
Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают
Благовещенье. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены
к церковным. Так, Вороний день — день прилета — как бы весть о пробуждении природы и
жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны.
Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили
много еды из мяса домашних животных. Ивдельские манси обязательно варили «саламат» —
густую кашу из крупы с водой. Ее ели и на празднике по случаю рождения ребенка.
Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни.
Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и
женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент — сангультап. В
танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком,
оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение,
связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.
Ивдельские манси сближают ворону с мифологической героиней Сянь (Калтащ), которая как
прародительница определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных
бирках, помогала при родах. Праздником Сянь они считали «Урине хотэл» (Вороний день).
С этой героиней связывали праздник и северные ханты. По их представлениям, «ворона —
чистая птица». Во время праздника на краю деревни делали жертвоприношение этой птице: на
стол ставили горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие
девочки и старушки .
Весенние женские праздники ханты и манси по сути близки Вороньему дню. Цель их —
стремление к благополучию семьи, в первую очередь детей.
Недалеко от деревни Ванзетур, что на берегу озера Моравитур, в низовьях реки Северной
Сосьвы, находилось священное место манси — аращ кан (место костра). Весной там
собирались женщины с детьми. Все приносили цветные полоски материи и привязывали на
сосну, под которой стоял стол с едой и чаем. Женщины кланялись дереву и молились о
благополучии семьи.
Женские праздники с подобными обрядами проводили и близ деревни Ломбовож на берегу
«озера гагары».
Ханты, живущие на реке Сыня, свои женские торжества отмечали тоже в Вороний день. На
священных местах они готовили пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В
качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные
куколки.
У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи
атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды
обрядовой пищи, функциональное назначение.
Похожие ритуалы существовали на Урале у башкир. В мифологии и обрядах этого народа
ворона, ворон и грач взаимозаменяемы как черные крикливые птицы.
Праздник «Карга туй» (карга — грач, туй — праздник) проходил на ближайшем к деревне
холме в конце апреля — начале июня, когда прилетали грачи.
В нем участвовали женщины, девушки и мальчики не старше тринадцати лет.
Девушки и молодые женщины водили хороводы, играли в мяч, прыгали через препятствия,
варили и ели кашу, пили чай. Распорядительницей была старшая из женщин, одетая в
специальный костюм.
У восточных башкир весенний обряд «Воронья каша» означал встречу Нового года. Девушки
и молодые женщины украшали деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами,
платками, а потом ходили вокруг дерева, произнося благопожелания: «Пусть пищи хватит
каждой паре! Пусть хватит пищи и людям и птицам!» Башкиры иногда заставляли детей
залезать на деревья, есть ритуальную кащу и кричать там, подражая голосу и повадкам ворон.
Хотя в настоящее время прямых контактов между башкирами и обскими уграми нет,
характерные особенности их весенних женских праздников могут свидетельствовать о
контактах предков этих народов. Это и привело к появлению общих черт в культуре.
У северных манси «Урине хотэл» знаменовал половину года — «таль котль», и это
представление отражалось на их хозяйственных занятиях. С 7 апреля прекращалась охота.
Оленеводы отправлялись в горы. Со свежей снеговой водой приходила рыба, начинался ее
промысел, и часть рыбаков уезжала до сентября на Обь.
В Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой. Например, если ветер дул с
севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», то есть сорок дней сохранится холодная
погода; если прилетевшая ворона сядет на верхушку дерева, говорили, что будет «большая
вода». По количеству снега в этот день определяли, много ли будет рыбы и ягод. Обские угры
были уверены в том, что некоторые магические приемы должны действовать в преддверии или
в день праздника. В ночь на 7 апреля выходили на дорогу и раскладывали комки лошадиного
навоза. Считалось, кто больше соберет их утром, у того будет много утиных яиц летом и
удачная охота. Существовал и другой прием: в пять часов утра пучок сена перевязывали
посередине, имитируя утиное гнездо, на него клали лошадиный навоз и ставили у дверей дома.
Чем гнездо крупнее, тем больше семья найдет утиных гнезд и успешнее будет охота. У
северных ханты «гнезда» делали мальчики в возрасте 10 — 14 лет.
У других групп обских угров Вороний день как праздник не отмечен, но о его возможном
существовании в прошлом имеются некоторые свидетельства. Так, ваховские ханты Новый
год отмечали в марте — месяце, который назывался по традиционному календарю «урники»
(«вороны прилетают месяц»).
Вороний месяц был известен селькупам, салымским, васюганско-вахов-ским, александровским
и среднеобским ханты, чулымским тюркам, барабинским татарам, эвенкам, коми, удмуртам.
Возрождение календарных праздников тесно связано с восстановлением развитием
традиционного образа жизни. В ходе исторического развития народов Севера выработалось
особое отношение к природе. Они старались приспособить общественную и хозяйственную
жизнь к ритмам космоса. Цикличность ритуалов, по мнению и участников, должна сберечь
цикличность промысловой деятельности. Особое место в этом ряду принадлежит Вороньему
празднику - значительном событию в жизни ханты и манси. 0сновные идеи Вороньего дня
близки, понятны всем, так как ассоциируются обновлением природы, жизни и куль том
плодородия. В Ханты-Мансийском автономном округе вот уже несколько лет вновь отмечают
Вороний день - традиционное торжество, лежащее в основе возрождения культуры этих
народов.
Ведущий:
Медвежий праздник
У этого зверя множество имен — иносказательных, «зашифрованных», само название его –
табу, усвоенное с детства. Ему поклоняются, его опасаются, его почитают как родственника.
Имя его – МЕДВЕДЬ.
Культ медведя характерен для всех народов Севера, медвежий праздник – лишь для части из
них.
Каждый народ, делящий с ним свою территорию, целый пласт своей культуры посвятил этому
опасному соседу. Устраиваемые в честь этого зверя разные медвежьи праздники крайне
разнообразны. Особенно сложную структуру медвежий праздник имеет у обских угров –
хантов и манси. Это яркое, красочное, многожанровое действо, увлекательное зрелище и в то
же время древний обряд.
Медвежий праздник - это комплекс обрядов, связанных с охотой на медведя, бытовал он у
многих народов Европы, Азии и Северной Америки, живших в лесной зоне. Это отражение
культа медведя, существовавшего у народов. У большинства медвежьи праздники
устраивались по поводу убитого на охоте медведя в целях его умилостивления. При этом мясо
медведя съедали с соблюдением строгих обрядов. Некоторые народы Сибири и Северной
Америки устраивали перед тушей медведя танцы в масках. У хантов и манси эти танцы
вылились в драму на сюжеты охоты.
Народы Нижнего Амура и Сахалина специально выкармливали медвежат для таких
праздников. Сходство обрядов такого праздника у разных народов объясняется общностью
условий охотничьего хозяйства и связанных с ним религиозно-магических представлений. У
ряда современных народов (например, у хантов и манси) медвежий праздник, утратив
магическое значение, превратился в национальное традиционное народное гулянье.
Обряды сопровождаются игрой на музыкальных инструментах, плясками, пением и связаны с
представлениями о медведе как священном звере. Условно праздник состоит из нескольких
частей:

охота или инсценированная охота на выращенного для этого медведя (иногда –
хранение медвежьей шкуры для праздника) с соблюдением правил, запретов и
ритуалов; встреча медведя как гостя, одаривание (и угощение);

извинительные обряды;

воспевание медведя как предка рода,

звериные и птичьи пляски (предков родов или в подражание медведю),

драматические сценки и инсценировки, иногда и спортивные состязания;

ритуальное приготовление медвежьего мяса и трапеза,

сбор, захоронение костей, черепа и другие обряды, призванные возродить медведя,

хранение шкуры, черепа, норки (части морды), губ и прочего в качестве священных.
У орочей и удэгейцев медвежий праздник отмечался во время полнолуния. Последний раз
подобное торжество проводилось у орочей в 1932. Начальный этап медвежьего праздника
связан с обычаем выкармливания медведя в клетке до 3-летнего возраста. Хозяин, поймавший
медведя, плевал ему в рот, чтобы он не был злым. Зверя сажали в специальный сруб и сверху
закрывали бревнами.
Для кормления медведя делали ритуальную посуду: корытце, чашку, большой ковш и ложки.
В день открытия медвежьего праздника созывали односельчан и жителей близких поселений,
все приезжали в нарядных одеждах. В полдень хозяин медведя, он же устроитель торжества, с
корьем в одной руке и пешней в другой шел к срубу и обращался к медведю с речью, затем
зверя вели на заранее приготовленную арену. Привязав медведя к стойкам козел, мужчины,
вооруженные луками, начинали стрелять в него.
Стреляли с 3-х дистанций; с последней дистанции медведя добивал хозяин, подчеркивая тем
самым свое уважение к посланцу хозяина тайги. Под крик гостей с убитого зверя снимали
цепь и крюк и относили в жилище хозяина, это было своеобразным приглашением медведя.
Мясо медведя и часть внутренностей варили в большом котле. Гости садились вокруг котла и
принимали мясо из рук хозяина. Голову медведя хозяин давал самому почетному гостю,
который за это дарил ему собаку. Кости складывали в кучу и заваливали бревнами. Череп
медведя закрепляли на пне. Это место считалось священным и запретным.
Гости ели, играли на музыкальных инструментах, пели, плясали, веселились, играли в
различные игры, состязались в силе и ловкости, устраивали гонки на собаках, запряженных в
нарты. Праздник превращался в массовое ликование с пиршеством и угощениями, длился
несколько дней, на 8-й день гости разъезжались по домам.
Учитель: перевернута последняя страница журнала… Сегодня мы узнали об историческом
прошлом Югры, её современном географическом положении, увидели наш край глазами
поэтов и живописцев, проникли в тайну обрядов и традиций…
IV. Итоги. Использование коммуникационных технологий. Обучающимся предлагается
написать синквейн с ключевым словом Югра.
Примерный ответ:
Югра
Величавая, родная.
Пленяет, радует, восхищает.
Ты моя таёжная Русь!
РОДИНА!
В конце урока прошу ребят провести рефлексию (по методу В. Хуторского)
Знал
Не знал
Удивило, поразило,
восхитило
Например: историческое
О художнике В. Игошеве
прошлое Югры
Обряды проведения
медвежьего праздника
Литература
М. Анисимкова «Зори Самотлора». Поэтический сборник. Екатеринбург Среднед-Уральское
книжное издательство, 2009.
Н. Н. Фёдорова Геннадий Райшев. Живопись. Графика. Издание журнала «Наше наследие»,
Москва, 1998
В. А. Игошев Живопись/Графика. Москва, 2006