МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» Институт права Кафедра философии и теории права РЕФЕРАТ по дисциплине «Сравнительная теология» на тему: «Русская Православная Церковь и экуменическое движение» Выполнила: студентка гр. ТЛзм-221 Султанова О.А. Проверил: доцент Патрин В.Г. Волгоград 2024 Оглавление Введение …………………………………………………………………………. 3 1. Межконфессиональные контакты Русской Православной Церкви в доэкуменический период ………………...………….....……………….……..… 4 2. Возникновение экуменического движения …………………………………. 6 3. Вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей................................................................................................................... 8 4. Католическая церковь как экуменический партнер Православной Церкви в XX в. ...................................................................................................................... 11 5. Русская Православная Церковь и экуменизм сегодня .................................. 12 Заключение ............................................................................................................14 Библиографический список ................................................................................. 16 Введение Одной из тенденций в истории христианского мира за последнее столетие был курс к религиозному объединению. Экуменизм – идеология всехристианского единства, экуменическое движение - движение за сближение и объединение различных христианских конфессий. В него вылилась идея поиска путей преодоления разобщенности в вопросах веры, христианской догматики, совершения богослужений и таинств. Вопрос участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении имел неоднозначную оценку внутри самой Церкви на начальном этапе зарождения этого движения, а к настоящему времени позиция Церкви претерпела определенные изменения. При этом применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года не представляется возможным говорить об идеях экуменизма, но имеются свидетельства о межконфессиональных контактах, имевших своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения. В данной работе мы рассмотрим исторические вехи экуменического движения, а также историю отношений с ним Русской Православной Церкви. 3 1. Межконфессиональные контакты Русской Православной Церкви в доэкуменический период. Отношение Русской Православной Церкви к инославию, вопросам церковного единства и церковного общения в XVIII–XIX вв. нашли отражение в высказываниях авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, а также в официальных суждениях священноначалия и Святейшего Синода. Высказывания не отличаются большим разбросом мнений: практически все русские богословы определяют инославных (римо-католиков, англикан, лютеран и других) как еретиков и прямо их так называют. Было также двоякое мнение об отношении к таинствам, совершаемым инославными. Например, святитель Игнатий (Брянчанинов), Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий) полностью исключали возможность совершения Таинств в неправославной Церкви и, соответственно, рассматривают все Таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких Таинств, как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность. Официальная позиция Русской Православной Церкви в некоторой степени была выражена в ответном послании Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 г. на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии.[1] Святейший Патриарх Сергий (Страгородский) более обстоятельно сформулировал вопрос об отношении к инославию и совершаемых таинствах представителями других христианских конфессий: «Хотя и действительны некоторые Таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими 4 последствиями, хотя не остаются в ограде церковной даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». [1] Достижение единства в вопросах вероучения считалось Русской Церковью необходимым условием для единения с инославными, и само это единение возможно лишь как присоединение их к Православной Церкви. При этом Церковь терпима и доброжелательна, открыта к диалогу с инославными на всех уровнях. Официальные межконфессиональные контакты Русской Православной Церкви с инославными до 1917 г. не были многочисленными, носили случайный характер, их инициатива чаще исходила со стороны инославных. Одним из известных случаев является обращение в начале XVIII в. с вопросом воссоединения группы англиканских епископов, отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 г. Однако начавшиеся дискуссии не привели к конкретным результатам, так как стороны по-разному понимали сущность единения. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в Таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. [1] В начале XX в. возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно, однако следует понимать, что эта церковь существенно отличалась от той, в которую превратилась ныне. В 1894–1914 гг. Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель – восстановление церковного единства – не была достигнута. 5 В период 1917–1945 гг. международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. 2. Возникновение экуменического движения. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 г. в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. В октябре 1910 г. на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва Всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Первая Мировая война послужила стимулом для создания некоторых экуменических движений. Наиболее известны два их них, принципиально отличающиеся целями. Движение «Вера и церковное устройство» стремилось к объединению всех христиан на единстве веры. Представители движения «Жизнь и деятельность», напротив, считали неразрешимым вопрос о достижении единства веры, но стремились к объединению христиан на основе общей деятельности церквей. [3] С 1937 г. начались переговоры по вопросу объединения этих движений в единую организацию, определение порядка слияния, положений, регулирующих работу, и к 1948 г. был создан Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), первая Ассамблея которого состоялась в Амстердаме. Русская Православная Церковь изначально не вошла в ВСЦ, аргументируя это несоответствием целей ВСЦ целям РПЦ.[3] В сравнении с межконфессиональными контактами РПЦ XIX – начала XX вв., в которых обе стороны были свободны и независимы друг от друга, экуменическое движение середины XX в., ядром которого стал ВСЦ, поставило перед Русской Церковью ряд проблем богословского и практического характера. Например, 6 особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к тому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий.[1] В целом важно понимать, что экуменические идеи возникли в протестантской среде. И тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию и не проявляло к нему серьезного интереса. Во время создания ВСЦ в Москве проходила встреча представителей автокефальных православных церквей в связи с 500-летием автокефалии РПЦ. Протоиерей Григорий Разумовский выступил с докладом, в котором выразил официальную на тот момент точку зрения нашей Церкви на идею экуменизма и создания ВСЦ. Он отмечает, что «что экуменическая деятельность оставила теперь разногласия в догматах и в вероучениях, ввиду безнадежности их разрешения, и в дальнейшем направила свою работу исключительно по линии морали, в целях примирения человечества с Богом не с помощью благодатных даров церкви, а лишь путем оправдания наличием социальной и экономической несправедливости.» [2] Жесткой критике было подвергнуто экуменическое движение и архиепископом Серафимом (Соболевым), который дал отрицательную оценку теоретическому обоснованию экуменического движения и высказался против участия в нем Русской Православной Церкви. Итогом стало принятие резолюции по вопросу «Экуменическое движение и Православная церковь». В тексте резолюции Римско-католическая церковь и протестантские учения ставятся в оппозицию РПЦ. Высказано мнение о том, что каждое из христианских направлений, участвующее в ВСЦ, стремится достичь своих целей. Римско-католическая церковь, например, «в заботах о сохранении своего земного авторитета, идя по пути использования политических связей с сильными мира его, пытается соблазнить Православную Церковь на соглашение с ним. К этой последней цели папство стремится посредством создания разного рода униональных, по направлению, организаций». Протестанты, вступая в союз, стремятся объединиться, во7 первых, между собой, во-вторых, сотрудничать с православными церквями, чтобы противостоять амбициям католической церкви на определенное религиозное превосходство. В резолюции сказано: «в течение всех истекших десяти лет (с 1937 по 1948 г.) идея воссоединения Церквей на догматической и вероучительной почве документально больше уже не обсуждается — ей дано второстепенное педагогическое значение для будущего поколения. Таким образом, современное нам экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения Церквей благодатными путями и средствами». Единодушно было вынесено решение отказаться от участия в экуменическом движении. Резолюцию подписали: РПЦ, Патриарх Грузии, Патриарх Сербии, Румынии, Экзарх Болгарский и некоторые другие представители восточного православия. 3. Вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей Вышеописанная позиция Русской Православной Церкви сохранялась до середины 50-х годов XX в.: на страницах Журнала Московской Патриархии – официального органа РПЦ – регулярно публиковались критические материалы об экуменическом движении. Однако ВСЦ начинает всё чаще принимать резолюции касательно разоружения, защиты мира, прекращения ядерных испытаний и запрещении атомного оружия. В 1954 году II Ассамблея ВСЦ направила специальное обращение к Русской Православной Церкви, приглашая ее к участию в экуменическом движении. Министерство иностранных дел СССР сочло возможным рассматривать вопрос об участии Русской Церкви в ВСЦ с целью оказания влияния на характер его деятельности. После проведения ряда переговоров в конце 50-х годов Московская Патриархия уже не возражала против пересмотра решений 1948 года, но при согласии представителей автокефальных Церквей. 8 С этого момента меняется тон публикаций в Журнале Московской Патриархии касательно экуменического движения, активизируются экуменические контакты Русской Церкви. В 1959 году представители РПЦ присутствуют на заседании ЦК ВСЦ на острове Родос в Греции. 30 марта 1961 года Священным Синодом по докладу епископа Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) было вынесено решение о вхождении Русской Православной Церкви в ВСЦ. 18 июля 1961 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Троицкой Сергиевой лавре, одобрил позицию Священного Синода относительно вступления Русской Православной Церкви в ВСЦ. 20 ноября 1961 года на III Ассамблее ВСЦ в Нью-Дели состоялось торжественное вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Делегацию Русской Православной Церкви из 17 человек возглавлял архиепископ Никодим (Ротов). Вместе с Русской Православной Церковью были приняты Православные Церкви из стран Восточной Европы (Румынская, Болгарская и Польская), а вскоре вступили и все остальные Поместные Православные Церкви. [1] Вступление Русской Церкви в ВСЦ получило очень неоднозначную оценку. Нельзя не отметить положительные последствия этого события. Переговоры о вступлении давали надежду православным иерархам, принимавшим решение, на сближение ВСЦ с Православной Церковью. Вступление в ВСЦ сделало Русскую Православную Церковь открытой к разного рода богословским диалогам, способствовало вообще развитию русской богословской науки, которая во время гонений 20-30-х годов понесла значительные потери, дало возможность Русской Церкви свидетельствовать о вере, расширило православные представительства в экуменическом движении. Нельзя забывать и о церковно-политическом значении этого события, с учетом того, что несколько десятилетий Русская Православная Церковь жила в условиях гонений, запрета и угрозы уничтожения. 9 Однако, вступив в союз, члены православных церквей начали ощущать влияние и обретенные за годы работы традиции протестантского понимания экуменизма. РПЦ множество раз критиковала методы работы и устройство ВСЦ. Проблема заключалась в доминировании протестантского над православным и другими направлениями христианства. Это проявлялось и в голосовании, где решения принимались большинством голосов, хотя они имели больше совещательный характер и не были обязательными к исполнению. В целом, православные церкви чувствовали свою второстепенность, участвуя в выяснении вопросов, не касающихся их интересов. [3] Готовность к открытому диалогу способствовала некоторым достижения работы РПЦ в совете. Успешными для православных считаются решения, достигнутые на конференции 1993 года в Сантьяго. Это: «…о необходимости сосредоточиться на вопросах экклезиологии, исповедания апостольской веры, на обязательности для всех Никео-Цареградского символа веры (без филиокве), на единстве в понимании Апостольского Предания и Апостольского преемства, на вопросах об авторитете Церкви, первенстве в служении единству, на необходимости осуждения прозелитизма». Но, несмотря на все усилия с православной стороны, по большинству вопросов, волнующих современный христианский мир, в ВСЦ не удалось достигнуть даже видимого согласия с протестантским большинством. Напротив, появились проблемы, еще более разделившие представителей различных конфессий, такие, как женское священство, рукоположение извращенцев и оправдание извращенчества, отношение к абортам, инклюзивный язык Библии и тому подобное. Опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься альтернативных путях свидетельства православия инославному миру. [3] 10 об 4. Католическая церковь как экуменический партнер Православной Церкви в XX в. Взаимоотношения Православной Церкви с Римско-католической церковью можно считать одним из центральных звеньев экуменического движения, поскольку речь идет о двух древнейших направлениях христианства, и возникшее разделение стало одним из самых драматических событий в истории человечества. С 20-х годов XX столетия Константинопольская Патриархия сделала ряд шагов в сторону объединения с католиками: переход на новый стиль с целью одновременного празднования важнейших церковных праздников с христианами Запада; экуменические встречи в 1965 г. патриарха Афинагора с папой Павлом VI, повлекшие за собой снятие анафем 1054 года; сослужение Константинопольским патриархом и Римским папой в первой части мессы, так называемой литургии слова. Проповедуется идея единства многообразия, заключающаяся в том, что католичество и православие – две исторические и догматические равноправные ветви, разделение между которыми произошло лишь под воздействием церковно-политических факторов, ныне полностью утративших силу. Вся разница между ними будто бы заключается в исторически сложившихся богословских формулировках, определивших несколько различные, но в общем-то тождественные подходы к тайнам веры. [1] Состояние же современного католичества определяется решением II Ватиканского Собора, который выработал целый ряд декретов, среди которых можно отметить и вполне приемлемые для православного сознания мысли, однако в то же самое время подтвердил догмат I Ватиканского Собора о непогрешимости папы соответствующими анафематизмами, отметил особую важность апостольской миссии католических Церквей Востока, то есть униатов, издал целый ряд постановлений, призывающих нехристианских религиях положительное духовное содержание. [1] 11 видеть в Для Русской Православной Церкви, в отличие от Константинопольской, лояльность по отношению к католицизму не характерна, а в настоящее время в силу допущения Римско-католической церковью униатского террора на территории Украины отношения с ней предельно сокращены. 5. Русская Православная Церковь и экуменизм сегодня. В 2000 году принят документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». В нем само понятие «экуменизм» подвергается переосмыслению. Текст документа четко дает понять, что РПЦ не отождествляет себя с экуменизмом и различает понятия «экуменическое движение» и «экуменические контакты Православной церкви». Свое членство во ВСЦ обосновано Русской Православной Церковью целью «нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». [4]. Кризисные явления, исходя из текста документа, РПЦ видит в разном понимании экуменизма у православных и протестантов. Для последних это проблема деноминационализма (т.е. секуляризация религии на отдельные ветви, школы, направления), что характерно для протестантов, но не свойственно православному миру. Да, действительно, создание ВСЦ во многом было продиктовано усилиями и инициативой протестантов и долгие годы его деятельность была направлена на устранение разрозненности среди протестантов. После 1961 года, когда многие православные церкви были услышаны и все-таки вступили в организацию на приемлемых для них условиях, мало что изменилось в работе совета. «Русская Православная Церковь на протяжении всех лет своего участия во Всемирном Совете Церквей занимает позицию конструктивной критики по отношению к ВСЦ… С самого начала в ВСЦ доминировала протестантская стихия. Православные, принимая участие в работе ВСЦ, понимали, что они должны будут нести Свидетельство в сложных условиях, 12 когда сама возможность обсуждения той или иной темы определяется в результате голосования, при котором, они могут оказаться в меньшинстве. Речь не идет о том, что такая процедура могла что-то навязать православным ― решения, принимаемые в ВСЦ, не имеют никакого обязательного значения для членов ВСЦ. Но тематика дискуссии во Всемирном Совете Церквей в значительной степени определялась и определяется поныне именно протестантским большинством.» В настоящий момент Московский Патриархат не употребляет термин экуменизм, а заменяет его такими понятиями как: «межхристианский диалог» или «межхристианские отношения», целью которых является «восстановление христианского ума, апостольского Предания, полноты христианского видения и веры в согласии со всеми веками»[4]. Современное руководство Русской Православной Церкви не перестает критиковать в публичных выступлениях работу ВСЦ и говорит о необходимости ее кардинального реформирования. В свою очередь вопрос о выходе из совета в настоящее время не рассматривается. Митрополит Иларион Алфеев, будучи на посту председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, заявлял: «Выход, очевидно, сегодня только ослабит наши позиции в отстаивании того учения о Церкви, которое мы считаем традиционным, на котором веками строились взаимоотношения между православными Церквами…». 13 Заключение Русская Православная Церковь исторически всегда была открыта для межконфессиональных контактов, однако воссоединение христиан всегда понимала и понимает как возвращение инославных к истинной Православной Церкви. Как показала практика, инициативы даже наиболее близких христианских течений в итоге не увенчались успехом. Возникновение экуменического движения в протестантской среде было встречено иерархами Русской Православной Церкви со значительной осторожностью, и отклонение предложения присоединиться в Всемирному Совету Церквей в 1948 году было совершенно четко обосновано. Вступление в 1961 году Русской Церкви в ВСЦ было продиктовано общественно-политическими соображениями, также данное решение подкреплялось надеждами на предоставление возможности свидетельствовать о вере православными представителям (к сожалению, не оправдавшимися в дальнейшем). За всю историю существования Всемирного Совета Церквей, пожалуй, основной его задачей было нахождение диалога между представителями различных христианских вероучений по вопросам общей деятельности церквей, богословию, миссионерству и т.д. Понимание экуменизма, как объединения христианских учений в единую церковь, крайне затруднительно на практике. Разногласия в богословии и догматике слишком велики у представителей православия, католицизма и протестантизма. Теоретически преодолеть их можно только путем огромной работы специальных комиссий и комитетов, но вероятность успеха подобных действий крайне мала. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеет место сильное стихийное антиэкуменическое движение. Антиэкуменические настроения широко распространены среди мирян, приходского духовенства, особенно среди монашествующих. Нынешние противники участия Православной Церкви в экуменическом движении опираются на весьма определенную 14 традицию, в том числе и богословскую, внутри самой Русской Православной Церкви, и эта традиция представляется более солидной и основательной, чем та, в которой утверждаются их оппоненты. Соборный документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятый на Архиерейском Соборе 2000 года, является, конечно, не итоговым, ибо много еще находится в нем требующего его разъяснения, но в значительной мере вехой такого отрезвления от гипероптимизма в отношении достижения христианского единства и экуменического движения как такового. 15 Библиографический список 1. Западное христианство: взгляд с Востока / Прот. Максим Козлов, Д.П. Огицкий. - Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2009. - 605, [1] с. (Серия Православное богословие / Сретенская духовная семинария). 2. Деяния Совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии русской православной церкви. 8-18 июля 1948 г. : В 2 т. - Москва : Изд. Моск. патриархии, 1949. / Т. 2. - 462 с. / Доклад протоиерея Григория Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь». 87-195 с. 3. Смирнова А.О. Участие Русской Православной церкви в экуменическом движении // Современные научные исследования и инновации. № 2017. 10 [Электронный ресурс]. URL: https://web.snauka.ru/issues/2017/10/84379 (дата обращения: 25.12.2023). 4. Официальный сайт Московского Патриархата // Архиерейский Собор 2000 г.: Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию – URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html обращения: 04.01.2024) 16 (дата
