Загрузил Elena Vershinina

Языческие верования восточных славян

реклама
Оглавление
Введение ............................................................................................................... 3
Источники сведений о язычестве восточных славян ...................................... 4
Пантеон князя Владимира .................................................................................. 6
Перун ................................................................................................................... 6
Хорс и Дажьбог .................................................................................................... 6
Стрибог................................................................................................................ 7
Мокошь ............................................................................................................... 8
Семаргл ............................................................................................................... 8
Велес или Волос .................................................................................................. 9
Род и рожаницы ................................................................................................. 11
Крещение Руси и «народное православие» .................................................... 13
Заключение ........................................................................................................ 14
Список литературы ........................................................................................... 15
3
Введение
В последние десятилетия интерес общества к язычеству вырос, что
особенно заметно в литературной сфере. С каждым годом появляется всё
больше художественных и научно-популярных книг о славянской
мифологии и спрос на них, как утверждают издатели, только растёт. Тайны
древности обладают своей мистической привлекательностью, а у ученых об
этом периоде нашей истории вопросов действительно намного больше, чем
ответов. Но что несет в себе термин «язычество»? Само слово возникло в
церковной среде и обозначало всё нехристианское. В научной литературе
язычеством называют политеистические верования, предшествующие
монотеистическим религиям. В контексте Древней Руси под язычеством
подразумевается система верований, которую застало здесь христианство в
X веке. Такая система включает в себя множество аспектов: возникновение
мира и мироустройство, вера в богов и духов и сюжеты их взаимодействия,
языческие ритуалы и праздники. Чтобы не пытаться объять необъятное, в
данной работе будут представлены сведения о центральных фигурах
язычества — славянских богах. Знания о низшей мифологии так или иначе
присутствуют в нашем культурном коде: всем нам известны домовые,
лешие и русалки, некоторые языческие праздники до сих пор отмечаются
по всей территории России, остатки языческих культов сохранялись в
деревнях до XX века, а кое-где продолжают жить до сих пор. Сведений же
о славянских божествах крайне мало, и мы постараемся найти этому
объяснение.
4
Источники сведений о язычестве восточных славян
Исследование славянского язычества является сложной задачей — до
наших дней не дошло ни одного подлинного языческого текста. Причин у
этого несколько: во-первых, несмотря на сведения о существовании у
славян письменности в дохристианский период — некие «черты и резы», а
также использование греческого алфавита для передачи славянской речи, о
чем известно из «Сказания о письменах» черноризца Храбра, — письмо
использовалось в большинстве случаев для бытовых, хозяйственных нужд.
Мифы же носили сакральный характер и передавались из уст в уста. Вовторых, материалом для записей нашим предкам служило дерево, и, даже
если языческие тексты существовали, время их не пощадило. В-третьих,
существует мнение, что к моменту крещения Руси у славян не было
полностью сформировавшейся и устойчивой системы мифов, как,
например, в античной или скандинавской культуре, а значит объемного
текста, подобного Старшей Эдде, с подробным изложением мировоззрения
наших предков просто не могло появиться. В-четвертых, монгольское
нашествие привело к культурной катастрофе в целом и к утрате огромного
пласта знаний о язычестве в частности. Орда грабила и уничтожала
древнейшие славянские поселения, а вместе с ними и языческие капища,
остававшиеся даже после крещения Руси. Погибало много людей, носителей
устной народной традиции, и знания погибали вместе с ними.
В связи с вышеперечисленным в своих исследованиях ученые
вынуждены опираться на косвенные источники. Больше всего информации
о мифологии славян, как ни парадоксально, содержится в церковных
поучениях X-XIII вв., порицающих продолжавшееся почитание языческих
богов после того, как христианство стало официальной религией Киевской
Руси. Другими немаловажными источниками информации о язычестве
являются летописи, а также свидетельства византийских и арабских авторов
о славянских землях и об их обитателях. Большинство знаний о низшей
мифологии получены в результате этнографических экспедиций конца
5
XIX-XX вв. Жизнь деревни в это время мало чем отличалась от уклада
многовековой давности, а христианская вера тесно переплелась с остатками
язычества. Благодаря сделанным учеными фольклорным записям имеются
представления о древних ритуалах и о многочисленных духах, в которых
верили наши предки.
6
Пантеон князя Владимира
Из «Повести временных лет» известно о языческой реформе князя
Владимира, в результате которой в 980 году в Киеве установился
следующий пантеон богов: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и
Мокошь.
Перун
Перун — повелитель грома и молний — стоит во главе владимирского
пантеона и считается верховным славянских божеством. В летописном
перечне он упомянут первым и только его идол подробно описан Нестором:
«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне
двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебренную, а ус
золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь и приносил
им жертвы, называя их богами»1. Перун был особо почитаем задолго до
владимирской реформы. Ещё в VI в. византиец Прокопий Кессарийский
пишет, что славяне «считают, что один из богов — создатель молнии —
<…> есть владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких
жертвенных животных»2. Уже в это время у славянских племен
складывается определенная система божеств с главой-громовержцем.
Перун упоминается при заключении договора между Олегом и греками:
княжеская дружина клянётся своим оружием и своим богом-покровителем.
Перун в первую очередь был почитаем князем и его окружением, что
соответствует индоевропейской мифологической традиции, в которой боггромовержец часто связан с военными функциями.
Хорс и Дажьбог
Следующими в летописном перечне находятся два бога со схожими
функциями — Хорс и Дажьбог. Оба они отождествляются с солнцем, но
Дажьбог имеет славянское происхождение, а Хорс — иранское.
1
2
Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа, с. 19
Там же, с. 20
7
В.Н. Топоров считает, что имена Хорса и Дажьбога синонимичны, так как в
летописи они не отделяются друг от друга ни знаком препинания, ни союзом
«и»3. Однако некоторые ученые, ссылаясь на мифологию других народов
(например, греческую и египетскую), разделяют функции этих богов,
называя Хорса богом солнца, а Дажьбога — богом света, что, в целом,
соотносится с этимологией их имен. Дажьбога также называют богом,
наделяющим богатством, дарителем благ, а в «Слове о полку Игореве»
неизвестный автор дважды называет русичей внуками Дажьбога. Возможно,
жители Киевской Руси считали Дажьбога своим родоначальником и
покровителем.
С Дажьбогом связано единственное упоминание родственной связи
между славянскими богами. В Ипатьевской летописи рассказывается о боге
Свароге, который царствовал в Египте и которого автор сопоставляет с
греческим Гефестом: «…в годы правления его упали клещи с неба, и начали
ковать оружие…». Сварог устанавливает закон, по которому должны жить
люди, а ослушавшихся «да ввергнут … в печь огненную». Дажьбог назван
сыном Сварога: «И после него царствовал сын его, по имени Солнце,
которого называют Дажьбогом».4 Сварог больше не упоминается ни в одном
древнерусском тексте.
Стрибог
Стрибог — бог, о функциях которого существует несколько версий. В
«Слове о полку Игореве» ветры названы стрибожьими внуками, что
позволяет сделать вывод о Стрибоге как о боге неба и ветров. По другой
версии, Стрибог — отец-бог, так как первая часть имени родственна
древнему индоевропейскому слову «отец». В.В. Иванов и В.Н. Топоров же
предлагают трактовать имя бога как распространителя и распределителя
блага, богатства,5 сближая по функциям Дажьбога и Стрибога.
3
Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.), с. 200
Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы, с. 203
5
Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.), с. 201-202
4
8
Мокошь
Мокошь — единственное женское божество во владимирском
пантеоне. Она заключает в себе сосредоточение материнской силы и
считается покровительницей брака и женских дел, особенно прядения, что
заставляет учёных проводить аналогии с богинями-пряхами судеб. Запрет
на рукоделие в пятницу восходит к культу Мокоши, этот день был посвящён
ей. Из всего киевского пантеона только культ богини-матери продолжал
сохраняться на протяжении многих веков после крещения Руси.
Е.Е. Левкиевская пишет, что священники ещё в XVII веке задавали каждой
женщине на исповеди следующие вопросы: «…не творила ли она “с бабами
богомерзкие блуды <…> не молилась ли вилам и Мокоши?”». В украинских
деревнях отголоски культа дожили до XIX века6.
Семаргл
Семаргл — ещё один бог иранского происхождения, включенный во
владимирский пантеон. О нем крайне мало упоминаний в древнерусских
источниках. Учёные сопоставляют его с Сенмурвом (Симургом) —
иранским божеством плодородия, имеющим облик крылатого пса. Многие
исследователи
считают
киевский
пантеон
«искусственным»
из-за
вхождения в него двух иранских божеств. Языческая реформа была
призвана скорее помочь князю Владимиру с решением политических задач,
чем отражала реальное развитие народных верований. С относительной
уверенностью можно говорить лишь о трёх известных богах, чьи культы
были широко распространены в восточнославянских землях: Перун, Велес
и Мокошь.
6
Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа, с. 29
9
Велес или Волос
В клятве княжеской дружины, о которой говорилось ранее, наряду с
Перуном упоминается и Волос: «… и кляшася оружьем своим и Перуном
богом своим и Волосом скотием богом…».7
характеристики
этого
божества
эпитет
Употребляемый для
«скотий
бог»
говорит
о
покровительстве Волоса/Велеса хозяйству и, в частности, скоту. Ученые
также называют его богом богатства и торговли, так как числом голов скота
в хозяйстве в древние времена измерялись состоятельность человека и его
возможности в торговой деятельности. Исследователи полагают, что культы
Перуна и Велеса являются основными культами Киевской Руси. Если
говорить о Перуне как о покровителе князя и его окружения, то Велес
предстаёт в этой паре как народный бог. Таким образом, клятва князя и
дружины становится и клятвой всего русского народа.
Неизвестно, почему Велес не вошёл в пантеон Владимира. Возможно,
князь, желая сделать военный культ Перуна общим для всего государства,
проигнорировал народного бога Велеса. Идол Велеса было принято
устанавливать в низинах, что противопоставляет его другим богам и
особенно
Перуну,
владыке
небесного
пространства,
чей
идол
устанавливался на возвышенностях и холмах. В этом прослеживается связь
Велеса с подземным миром и на этом же строятся предположения ученых о
центральном восточнославянском мифе, в котором Перун и Велес были
главными противниками. Однако есть и другая точка зрения.
Для
индоевропейских
народов
универсален
сюжет
о
битве
громовержца со змеем, и, вероятно, у восточных славян тоже был такой
миф. В разных уголках России сохранились отголоски древнего мифа —
поверья и сказки с похожим сюжетом: некая небесная сила (Перун, Ильяпророк или Господь Бог) убивает зло, часто в облике змея. Существует мало
доказательств связи между Велесом и змеем, к тому же у многих
7
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 442
10
исследователей вызывает сомнения, что побеждён Перуном был именно
Велес, так широко почитаемый на территории восточных славян.
11
Род и рожаницы
Род и рожаницы — божества, неоднократно упоминаемые в
церковных поучениях против язычества, однако являющиеся самыми
непонятными для исследователей и в их работах часто игнорирующиеся.
Если верить «Слову об идолах», этот культ возник раньше культа Перуна, а
после крещения Руси Рода и рожаниц ещё долго продолжали почитать,
устраивая в честь этих божеств пиры. Мнения ученых по поводу роли Рода
и рожаниц в мировоззрении восточных славян расходятся. Некоторые
считают, что это мелкие духи, связанные с культом предков. С этой точки
зрения Род представляется собирательным образом всех предков семьи и
приравнивается к домовому, а рожаницы являются духами, помогающими
при родах и определяющими судьбу младенца. Пиры в честь Рода и
рожаниц в этом случае трактуются как поминки по умершим.
Другой взгляд на Рода и рожаниц предложил в своих работах
Б.А. Рыбаков. Он считает, что активная борьба церкви с этим культом в
период двоеверия говорит о высоком положении Рода в мифологической
иерархии восточных славян. Служители церкви в своих текстах
сопоставляли Рода с христианским Богом, творцом мира. Например, в
поучении «О дуновении духа в человека» древнерусский автор пишет: «То
ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том ражаются дети…
всем бо есть творец бог, а не Род!».8 Из этого отрывка следует, что Род
обитает на небе и именно по его воле на земле рождаются люди и всё живое.
Возможно, в славянской мифологии именно Род был божеством, создавшим
мир. Культ рожаниц, по мнению Рыбакова, появляется ещё во времена
матриархата. Это две богини-прародительницы, которые позже, с развитием
общества и верований, становятся спутниками Рода. С рожаницами связано
понятие плодовитости во всех проявлениях: от плодородия почвы до
8
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 26
12
рождения детей. Также есть версия, что они подобно античным мойрам,
являются богинями человеческой судьбы.
13
Крещение Руси и «народное православие»
Спустя восемь лет после языческой реформы под влиянием торговых
партнеров и определённых политических задач князь Владимир проводит
вторую
религиозную
реформу
и
запускается
активный
процесс
христианизации Древнерусского государства. В Киеве языческих богов
объявляют бесами и показательно низвергают, их идолы разрубают и
сжигают, а идол верховного бога подвергается особо позорной «казни»:
привязанного к конским хвостам Перуна волокут до Днепра и бросают в
реку. Люди Владимира какое-то время сопровождают его, отталкивая идол
от берегов. А.Л. Баркова в этом сопровождении видит своеобразный ритуал
похорон, которым дружина отдаёт последние почести своему богупокровителю.9
Церковь в X-XII вв. вела активную борьбу с прежними верованиями,
в результате чего возникает множество поучений против язычества,
которые
в
настоящее
время
являются
ценными
историческими
источниками. Однако полностью искоренить язычество не вышло. Прежние
боги постепенно забывались, но некоторые их черты перенимают
христианские святые: Илья-пророк становится повелителем грома, святой
Власий — покровителем скота, а Параскева Пятница наследует черты
культа
Мокоши.
Языческие
праздники
наделяются
христианскими
смыслами, а некоторые продолжают отмечаться в неизменном виде наряду
с церковными. Низшие мифологические существа не исчезают в народном
сознании, а становятся порождениями нечистой силы. Такое слияние
языческого
мировоззрения
с
христианскими
учениями
называют
религиозным синкретизмом, а в контексте славянской культуры —
«народным православием», которое по сей день является частью нашей
культурной идентичности.
9
Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы, с. 188-189
14
Заключение
Учёные вынуждены по крупицам собирать знания о славянских
божествах из множества источников, авторы которых либо боролись с
языческими верованиями, либо являлись сторонними наблюдателями
славянских традиций, а потому эти сведения отрывочны и неполноценны. О
многих богах сохранились только упоминания, а об их функциях учёные
могут строить лишь предположения, обращаясь к этимологии имён и
сравнительной мифологии.
Искусственный
характер
киевского
пантеона,
отсутствие
свидетельств о родственных связях между богами (кроме единственного в
Ипатьевской летописи) и о мифологических сюжетах с их участием
позволяет предположить, что язычество восточных славян в X веке
находилось лишь на этапе развития и становления, и приход христианства
не дал верованиям оформиться в единую полноценную систему. Но и
полностью искоренить многовековые мировоззренческие традиции церкви
не удалось, и русская культура ещё долго будет хранить их отпечаток.
15
Список литературы
1. Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков
(IX-XII вв.). Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. —
М.: Аспект Пресс, 1998. — 399 с.
2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Академический
Проект, 2013. — 640 с.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Академический Проект,
2013. — 806 с.
4. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель; АСТ,
2000. — 528 с.
5. Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин
и Ивана Купалы. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2022. — 248 с.
6. Народное христианство [Электронный ресурс] // Википедия : [сайт].
— URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Народное_христианство (дата
обращения: 28.12.2023).
Скачать