ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«ЖИРНОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ»
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ
СБОРНИК ЛЕКЦИЙ
для специальности 39.02.01. «Социальная работа» (базовой подготовки).
Жирновск 2019
Печатается по решению методического совета
ГБПОУ «Жирновский педагогический колледж»
Протокол № 5 от 18.06.2019 г.
Сборник лекций составлен в
соответствии с рабочей программой
по дисциплине «Основы философии»
для специальности 39.02.01. «Социальная работа»
(базовой подготовки).
Автор-составитель: Володина В.В. – преподаватель
общеобразовательных дисциплин
Сборник лекций «Основы философии» сост. В.В. Володина. – Жирновск,
ГБПОУ «Жирновский педагогический колледж», 2019. – 188 с.
© Составитель Володина В.В., 2019
© Государственное бюджетное профессиональное образовательное
учреждение «Жирновский педагогический колледж», 2019
2
Оглавление
ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА ............................................................................................................ 4
Раздел I. Предмет философии и еѐ история .............................................................................................. 5
Тема 1.1. Основные понятия и предмет философии......................................................................... 5
Лекция 1. Введение. Становление философии из мифологии. Характерные черты философии:
понятийность, логичность, дискурсивность...................................................................................... 5
Лекция 2. Философия, ее предмет и роль в обществе .................................................................... 11
Лекция 3. Предпосылки философии в Древнем мире (Индия и Китай) ...................................... 18
Лекция 4. Становление философии в Древней Греции. Философские школы. Сократ. Платон.
Аристотель. Философия Древнего Рима. Средневековая философия: патристика и схоластика
............................................................................................................................................................. 25
Лекция 5. Философия Древнего Рима. Средневековая философия .............................................. 31
Лекция 6. Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения. Особенности философии Нового
времени: рационализм и эмпиризм в теории познания .................................................................. 43
Лекция 7. 1. Немецкая классическая философия. Философия позитивизма и эволюционизма.
Основные направления философии XXвека: неопизитивизм, прагматизм и экзистенциализм.
Философия бессознательного ........................................................................................................... 57
Лекция 7.2. Основные направления философии XX века ............................................................. 67
Лекция 8. Особенности русской философии. Русская идея ........................................................... 74
Раздел II. Предмет философии и еѐ история .......................................................................................... 81
Тема 2.1. Структура и основные направления философии................................................................ 81
Лекция 1.Этапы философии: античный, средневековый, Нового времени, XX века. Основные
картины мира – философская (Античность), религиозная (Средневековья), научная (Новое
время, XX век) .................................................................................................................................... 81
Лекция 2. Методы философии: формально-логический, диалектический, прагматический,
системный и другие. Строение философии и еѐ основные направления ..................................... 86
Лекция 3. Онтология - учение о бытии. Происхождение и устройство мира. Современные
онтологические представления. Пространство, время, причинность, целесообразность ........... 92
Лекция 4.Гносеология – учение о познании. Соотношение абсолютной и относительной
истины. Соотношение философской, религиозной и научной истин. Методология научного
познания ............................................................................................................................................ 101
Лекция 5. Общезначимость этики. Добродетель, удовольствие или преодоление страданий как
высшая цель. Религиозная этика. Свобода и ответственность. Насилие и активное
перотивление злу. Этические проблемы, связанные с развитием и использованием достижений
науки, техники и технологий. Влияние природы на общество ................................................... 114
Лекция 6. Социальная структура общества. Типы общества. Формы развития общества:
ненаправленная динамика, цикличное развитие, эволюционное развитие. Философия и
глобальные проблемы современности ........................................................................................... 136
Лекция 7.1 Философия как рациональная отрасль духовной культуры. Сходство и отличие
философии от искусства, религии, науки и идеологии ................................................................ 154
Лекция 7.2 Структура философского творчества. Типы философствования. Философия и
мировоззрение. Философия и смысл жизни. Философия как учение о целостной личности.
Роль философии в современном мире. Будущее философии ...................................................... 160
Список литературы ................................................................................................................................. 187
3
ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА
В данном курсе лекций рассмотрены материалы по дисциплине «Основы
философии» в соответствии с ФГОС, предназначенные для студентов очной и очнозаочной форм обучения по специальности 39.02.01 Социальная работа (базовой
подготовки).
Философия относится к блоку общих и гуманитарных социально-экономических
дисциплин и нацелена на развитие у студентов мышления и навыков овладения
культурным наследием человечества, на выработку у них собственной жизненной
позиции и осмысленного, осознанного мировоззрения. Задача философии – помочь
человеку сделать правильный выбор, найти ценностные ориентиры.
Цель – сформировать у студентов представление о философии как специфической
области знания, о философских, научных и религиозных картинах мира, о смысле жизни
человека, формах человеческого сознания и особенностях его проявления в современном
обществе, о соотношении духовных и материальных ценностей, их роли в
жизнедеятельности человека, общества, цивилизации.
В результате освоения дисциплины обучающийся должен уметь:
- ориентироваться в наиболее общих философских проблемах бытия, познания,
ценностей, свободы и смысла жизни как основе формирования культуры гражданина и
будущего специалиста;
- определить значение философии как отрасли духовной культуры для
формирования личности, гражданской позиции и профессиональных навыков;
- определить соотношение для жизни человека свободы и ответственности,
материальных и духовных ценностей;
- сформулировать представление об истине и смысле жизни.
В результате освоения дисциплины обучающийся должен знать:
- основные категории и понятия философии;
- роль философии в жизни человека и общества;
- основы философского учения о бытии;
- сущность процесса познания; основы научной, философской и религиозной
картин мира;
- об условиях формирования личности, свободе и ответственности за сохранение
жизни, культуры, окружающей среды;
- о социальных и этических проблемах, связанных с развитием и использованием
достижений науки, техники и технологий.
Указания призваны способствовать самостоятельному овладению студентами –
очниками и студентами-заочниками предметом философии. Курс философии – это путь,
который каждый должен пройти самостоятельно, поскольку важным в жизни человека
является размышление над самыми главными проблемами человечества.
Для изучения философии необходим определенный труд ума и души, поскольку
она не передает какой-то строгий набор знаний, а направлена на то, чтобы помочь
человеку самому думать и решать самые главные вопросы своей жизни. Особая роль
принадлежит философии в формировании мировоззрения человека, в ориентации его в
мире природы и общества.
Задача философии – помочь человеку сделать правильный выбор, найти целостные
ориентиры. Направленность культурно-исторического процесса, пути развития
современной цивилизации – это еще одна фундаментальная задача философии. Студенты
должны усвоить, что приоритетность философии в общественном развитии определяет
духовный и социально-экономический прогресс.
Темы лекций четко структурированы. Материал изложен кратко и доступно,
поэтому может быть использован не только при изучении курса, но и в качестве конспекта
для подготовки к экзаменам. Пособие можно использовать в педагогических колледжах.
4
Раздел I. Предмет философии и еѐ история
Тема 1.1. Основные понятия и предмет философии
Лекция 1. Введение. Становление философии из мифологии. Характерные
черты философии: понятийность, логичность, дискурсивность
План.
1 .Введение.
2.Становление философии из мифологии.
3.Смерть Сократа.
4. Характерные черты философии: понятийность, логичность, дискурсивность.
Введение
Приступая к изучению дисциплины «Основы философии», многие могут припомнить
имена знаменитых философов (Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля, Конфуция и т.
п.), могут даже в первом приближении определить предмет философии, выделив из ряда
житейских, производственных, научных вопросов те, что носят философский характер.
Откуда же у людей это представление? Дело в том, что с раннего детства, осваивая
окружающий мир, накапливая конкретные знания о нем, обычно все мы время от времени
с волнением думаем о тайнах мироздания, о судьбах человечества, о жизни и смерти, о
горе и счастье людей. Думаем и о смысле собственного существования. И в сознании
каждого человека постепенно складываются определенные обыденные представления по
тем вопросам, над которыми издавна размышляли многие поколения философов. Как
устроен мир? Хаотичен он или упорядочен? Какое место занимает в нем закономерность и
случайность? Конечен или бесконечен мир? Что есть истина и как ее отличить от
заблуждения и лжи? Что такое совесть, честь, долг, ответственность, справедливость,
добро и зло? В чем смысл человеческой жизни? К этим "вечным" вопросам сегодня
добавляются новые: как оценить современную эпоху? Куда мы сегодня движемся? Как
предотвратить нависшие над человечеством смертельные опасности? Как защитить
гуманистические идеалы, демократические ценности?
На протяжении многих столетий подобные вопросы человеческого бытия обсуждались в
рамках особой духовной деятельности, которую со временем стали называть философией.
Что же такое философия? Почему именно ей отводится роль в решении вечных,
постоянно тревожащих человечество вопросов. Философия - одна из древних и
увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры. Зародившись в
VII-VI веках до н.э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой
общественного сознания на все последующие века. Призванием философов сделались
постановка мировоззренческих вопросов и поиск ответов на них. Уяснение таких
вопросов имеет для людей жизненно важное значение. Это особенно ощутимо в
переломные эпохи с их сложным сплетением проблем - ведь именно тогда происходит и
перестройка мировоззрения. Так в истории было всегда. Но, пожалуй, никогда еще время
не ставило столь остро задач философского осмысления всего происходящего, отказа от
старых схем, обновления мировоззрения, как на переживаемом сейчас отрезке истории.
Сама философия есть мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на
отношение человека к этому миру. В одном ряду с философией находятся другие формы
мировоззрения: мифологическое, религиозное, художественное, натуралистское,
обыденное. Философия отличается от иных форм мировоззрения тем, что относится,
прежде всего, к научной сфере общественного сознания.
Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе ―мир –
человек. Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и
5
отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий
метод познавательной деятельности.
Становление философии из мифологии
Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной
культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к
мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии
вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа
философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры —
мифология.
Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и
являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей
от искусства, и более глубокого — смыслового, который по мере эволюции логического
мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В
определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный
уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей
самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка
перехода от мифологии к философии. В процессе философской рационализации мифа
образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории.
Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере
перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке
психологии).
Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а
окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как
понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета
мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант
бессмертия человеческого духа.
Когда говорят, что философия — высшее достижение человеческого разума, то под этим
можно иметь в виду, что отличающее человека от животных понятийное, абстрактное,
отвлеченное мышление достигает в философии своего расцвета. В этом смысле
философия в наибольшей степени соответствует понятию Homo sapiens — человек
разумный. Этот вид, по современным антропологическим данным, возник примерно
100000 лет назад, но философию он создал только 2500 лет назад. Известный афоризм
французского философа Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» можно
интерпретировать таким образом: разумно мысля, я существую как представитель
человеческого рода. С возникновением философии развитие духовной культуры
происходит в явном виде, что облегчает ее изучение. Можно наблюдать, как в процессе
критического обсуждения происходит смена одних представлений другими. «Философия
— это попытка заменить утраченную магическую веру рациональной верой»1. Философия
имеет дело с теми же вечными проблемами, что и мифология, но рассматривает их посвоему. Философское творчество предполагает личные усилия, а критическая
направленность мышления заставляет подвергать сомнению как общепринятые, так и
собственные выводы. В обсуждение фундаментальных проблем, стоящих перед
человеком, философия тем самым вносит личностную ноту и беспокойство. Это служит
стимулом развития культуры в целом.
Примерно 2500 лет тому назад мифологическому периоду с его спокойствием и
самоочевидностью пришел конец. Сразу в нескольких точках «началась борьба
рациональности и рационально проверенного опыта против мифа... и вызванная
этическим возмущением борьба против ложных образов бога»2. В результате целостность
мифа была разрушена, и он стал элементом рефлексирующего сознания. Новое
вопрошание, обращенное к миру, привело к иным ответам. Человек открыл внутри себя
духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Общим было растущее
осознание человеком себя как индивидуальности в пределах целого.
6
Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех
регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с
другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла
она в культуре греческой. Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм,
греческая же мифология оказалась благотворной почвой, создав набор образов,
перешедших в понятия. На то были особые причины. Греция — страна наиболее четкой,
последовательной и логичной мифологической системы. По мере нарастания драматизма
ситуаций в мифах боги очеловечивались; недаром именно в Греции возникла концепция
Эвгемера о том, что боги — это мифологизированные культурные герои.
Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы (на что справедливо
указывали впоследствии христиане) и способствовало переходу к философии, который
совершился, когда мифология достигла апогея.
Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил
понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей
к возникновению философии. Выход философии из мифа хорошо виден в «Диалогах»
Платона, например в «Пире», где миф, во-первых, выступает в качестве отправной точки
философствования, а во-вторых, в качестве иллюстрации.
Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная
всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание.
Например, пишется', что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги
решили «ввести среди людей "стыд и правду"», но что это такое, определяется пофилософски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная
философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.
Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию
мифологизирования.
В
одной
из
основных
философских
категорий
—
материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышится слово
«мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как
бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности,
доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как
образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифологизированном
варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни философии,
можно уйти и глубже — в мистику. Философия вышла из мифологии, но ее становление
не было безоблачным. За возможность развивать философию люди платили своей
жизнью. У истоков философии стояла жертва Сократа.
Смерть Сократа
До своего осуждения Сократ (469—399 до н.э.) — выдающийся древнегреческий
философ — дважды был в ситуации, когда его мужественные поступки по велению
совести грозили ему смертью. «Я доказал не словами, а делом, что мне смерть, попросту
говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого — это для
меня все», — говорил Сократ на суде. Официальное обвинение Сократа состояло из трех
пунктов. Первый — «повинен в отрицании богов, признанных городом» (надо сказать, что
в присяге, которую восемнадцатилетние юноши давали при приеме в афинские граждане,
были слова: «Я буду чтить отеческие святыни»). Второй пункт — во «введении новых
божественных существ». Обвинители Сократа имели в виду его внутренний голос. Из
двух пунктов вытекал третий — «совращение молодежи».Эти обвинения нельзя назвать
справедливыми, несмотря на их оправданность с позиций господствующей отрасли
культуры — мифологии.
Сократ ни в чем не провинился перед родным городом. Он был патриотом афинского
полиса и хотел лишь заменить одну отрасль культуры другой. Он был мучеником за
философию, и философия после его казни победила, как позже распятие Христа привело к
победе религии над философией.
7
Сократ умер не только за конкретную идею, но за идею как таковую, и с его идейпонятий начинается философия. Сократ поплатился жизнью за превращение богов в
понятия, мифологической истины в философскую.
Это первое философское жертвоприношение не выходило за рамки общекультурной
схемы жертвоприношений: сами рамки раздвинулись и вышли за пределы мифологии. Но
есть и важное отличие. На стадии философии культура поднялась до понимания жертвы
как самопожертвования. Случилось это в «осевое время» (термин немецкого философа К.
Ясперса), основными характеристиками которого были становление личности, резкое,
скачкообразное развитие самосознания под влиянием тенденции рационализации.
Сократ не только был готов умереть, но и в какой-то степени стремился к этому. Ницше
недалек от истины, полагая, что приговора «к смерти, а не к изгнанию... по-видимому,
добился сам Сократ». Апофеоз философии — в словах Сократа, что только для истинного
философа смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по
Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. За такие обещания
философия стала на пять веков в Греции и Риме главной отраслью культуры. Особо
следует сказать о сократовской иронии, которая могла привлекать к нему людей, но в
какой-то степени послужила причиной его осуждения, когда в последнем слове он
предложил вместо наказания устроить ему бесплатный обед в Пританее, после чего за
казнь было подано больше голосов, чем до этого. Можно сказать, что Сократ подтолкнул
сограждан к такому решению.
Единственная просьба, с которой Сократ обратился к судьям, касалась детей: «Если,
афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах
или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же,
чем я вас донимал»Сократ мог бежать из тюрьмы, но не захотел этого сделать. Он
отвечал, что всю жизнь подчинялся законам Афин и до конца останется этому верен. В
назначенный час он выпил чашу с ядом. В добровольной, по сути, смерти Сократа
проявилось его понимание законов как не подлежащих нарушению, поскольку они
приняты всеми. Сократ рассуждал, что если он следовал законам, когда они защищали
его, то должен исполнять их и когда они наказывают его. Если закон плох, его надо
менять, но, пока он существует в таком виде, ему надо подчиняться. Здесь проявилось
понимание Сократом государства как «республики», т.е. общего достояния. Всегда босой,
в старом плаще, Сократ шагнул с улиц и площадей Афин в историю культуры. Как
случилось, что в небольшом городе, в котором насчитывалось около 20 тыс. граждан,
родились Сократ, Платон, и к ним стекались сотни учеников со всей Греции, а философия
росла наподобие снежного кома? Отправной точкой стала казнь Сократа.
Платон стал Платоном, каким мы его знаем, наблюдая за осуждением и смертью Сократа
(его первый знаменитый диалог — «Апология Сократа»), а дальше начался процесс,
который, то затухая, то снова воспламеняясь, продолжается по сию пору. Сократ — «одна
из поворотных точек и осей так называемой всемирной истории». Если бы вся
пробужденная Сократом сумма сил была обращена не на познание, а на эгоистические
цели индивида, то тогда, по Ницше, произошла бы всеобщая губительная борьба народов.
Сократ создал определенное мировоззрение и собственными жизнью и смертью
подтвердил верность своим взглядам. И если поверим современному философу Г.
Марселю, что истина есть то, за что человек может умереть, то Сократ истину нашел.
Сам Сократ самокритично сказал в своей речи, что дельфийский оракул, признавший
его мудрейшим из всех людей, воспользовался его именем ради примера, все равно как
если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что
ничего поистине не стоит его мудрость»'. Но мудрость Сократа стоила торжества
философии. «Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете
обернулся духовным бессмертием на этом свете».
8
Характерные черты философии: понятийность, логичность, дискурсивность
Становление философии из мифологии позволяет определить ее как первую
рациональную отрасль в истории духовной культуры. В буквальном переводе с
латинского «рацио» означает «разум». Но эти два слова не тождественны. Все люди
относятся к виду Homo sapiens и в этом смысле все разумны. Но не каждого можно
назвать рационально мыслящим человеком. По степени рациональности люди делятся так
же, как по расовым, национальным, половым и возрастным признакам.
Что включает в себя рациональность? Ее можно выразить формулой Р = П + Л + Д, где
Р — рациональность, П — понятийность, Л — логичность, Д — дискурсивность.
Определим составные части рациональности. Понятийность означает умение мыслить с
помощью понятий, т.е. слов и терминов, определенных по соответствующим правилам.
Эти правила таковы: 1) существенность определения, т.е. представимость в нем наиболее
важных обобщенных свойств предметов; 2) всеобщность определения, т. е.
принадлежность описанных в нем признаков любому конкретному объекту,
принадлежащему к определяемому классу; 3) однозначность определения, т.е. признание
его правильным всеми людьми; 4) положительность определения, т.е. включение в
определение имеющихся, а не отсутствующих свойств.
Что собой представляет все это на практике, можно проверить с помощью любого
понятия, например понятия стола. Определение стола как вида мебели неудачно, так как к
мебели относятся не только столы (здесь не выполняется свойство однозначности).
Определение стола как предмета на четырех ножках также неудачно, так как существуют
столы, не имеющие четырех ножек, да и ножек вообще (здесь не выполняется свойство
всеобщности). Определение стола как предмета, за которым можно есть, гладить и т.п.,
неудачно по причине несоответствия требованию существенности определения (по этой
причине неудачны определения, состоящие из перечисления). Определение стола как не
стула не отвечает принципу положительности определения. Из этого простого примера
видно, что определение понятий далеко не тривиальная задача, необходимость которой
была вполне осознана на заре философии Сократом. «Хорошо определить понятие, —
писал С.Н. Поварнин, — дело обычно трудное, иногда же, особенно в споре, очень
трудное, требующее больших знаний, навыка, труда, затраты времени».
Значение понятий в философии столь велико, что Гегель определил философию как
«познание посредством понятий». Понятие, по Гегелю, обладает свойством саморазвития,
и именно с саморазвития понятий начинается философия.
Второй составной частью рациональности является логичность, т.е. мышление в
соответствии с законами формальной логики, возникшей, кстати сказать, в недрах
философии и являвшейся на протяжении двух с половиной тысячелетий истории
философии одним из важнейших ее разделов. Отметим, что речь идет о формальной
логике, а не о какой-то другой. Требование логичности можно проиллюстрировать на
таком примере. Рассмотрим умозаключение, состоящее из двух исходных утверждений —
посылок и одного вывода. Все люди должны отвечать за свои поступки. Годовалый
ребенок — человек. Годовалый ребенок должен отвечать за свои поступки. Ложный
вывод из двух верных посылок следует из-за логической ошибки, а именно потому, что
понятие «человек» используется в разных значениях: в первом случае под человеком
понимается сознательное правовое существо, а во втором — представитель вида Homo
sapiens. Такое использование понятий в разных значениях противоречит первому закону
логики — закону тождества, о котором речь пойдет ниже.
Третья составная часть рациональности — дискурсивность. Слово «дискурсия» не надо
путать со словом «дискуссия», означающим «обсуждение чего-либо». Дискурсия
характеризует способность обосновывать выдвигаемые суждения. Предположим, вы
говорите, что вам нравится какой-то человек. Если вы можете объяснить, за что именно он
вам нравится (умный, добрый, веселый и т.д.), вы мыслите дискурсивно, и чем более
обоснованным окажется ваше суждение, тем выше дискурсивность.
9
Одна из важных задач рационализации — прояснение мыслей. По этому поводу
Поварнин справедливо пишет: «Иллюзия ясности мысли — самая большая опасность для
человеческого ума. Типичные примеры ее находим в беседах Сократа, насколько они
переданы в диалогах Ксенофонта и Платона. Подходит к нему какой-нибудь юноша или
муж, которому «все ясно» в той или иной мысли. Сократ начинает ставить вопросы. В
конце концов оказывается, что у собеседника иллюзия ясности мысли прикрывает тьму и
непроходимые туманы, в которых гнездятся и кроются самые грубые ошибки».
Три составные части рациональности развиты в каждом человеке неодинаково, но все
они необходимы для философствования, и их наличие определяет рациональность
философии
как
отрасли
культуры.
Имея
в
виду
общую тенденцию
рационализации, проявляющуюся в эволюции природы (включая сюда и возникновение
человека как разумного существа), мышления и общества, можно сказать, что становление
философии как рациональной отрасли культуры является закономерным результатом
эволюции, подтверждающим наличие этой тенденции.
В философии имеет место и иррационализм, но он возможен именно на фоне общей
рациональной основы философии. Разницу между рациональным и иррациональным
хорошо выражает сравнение между геометрической теоремой и сном. В доказательстве
теоремы каждое последующее положение вытекает из предыдущего, и в результате
получаем цепочку логичных ходов мысли. Совсем не то сон, где каждый образ бывает
порой нагромождением вещей, никогда не могущих оказаться вместе в реальности, и
потом вдруг сменяется совершенно другим, никак не следующим из предыдущего. Сон и
теорема — две крайности по отношению к рациональности, которые располагаются на
разных полюсах сознания.
Рациональность — основное свойство философии. Но имеют значение и те, на основе
которых возникла философия как отрасль культуры. Это интуиция, пришедшая из
мистики; стиль изложения, чувство и воображение — главные для искусства; синтез и
смысл — присущие мифологии. У разных философов эти составные части
философствования развиты в большей или меньшей степени. А вот что для философа не
столь важно — это присущие позже возникшим отраслям культуры религиозная вера,
научная проверка и идеологический интерес.
О процессе изучения философии А. Бергсон пишет: «На первых порах философская
система встает перед нами как законченное здание, с очень искусной архитектурой, и
устроенное так, чтобы в нем удобно могли разместиться все проблемы. Созерцая ее в
таком виде, мы испытываем эстетическое удовольствие, усиливаемое профессиональным
удовлетворением... и под конец начинаем ясно различать в системе то, что мы в ней
искали: более или менее оригинальный синтез тех идей, в обстановке которых жил
философ»
Но потом мы понимаем, продолжает Бергсон, что в основе сложной философской
системы лежит простота изначальной интуиции автора. Понятие интуиции как важного
элемента философского познания Бергсон обосновал в работе «Философская интуиция».
Он говорил о двух способах познания, но затем русский философ Н.О. Лосский объединил
их, утверждая, что в основе рационального познания лежит познание интуитивное. «В
философии следует отмечать ядро ее, философскую интуицию, питающуюся у источника
нашего интимного Я, и ее оболочку, философскую надстройку познавательного типа,
призванную выявить и оправдать эту интуицию». Рационализация интуиции — вещь не
тривиальная, и недаром Н.А. Бердяев пишет даже так: «Убийственным для мистического
опыта... оказывается понятие». Философия идет от интуиции, которые подтверждаются
рациональностью разума.
Контрольные вопросы.
1. С чего начинается философия?
2. Что послужило предпосылкой становления философии?
3. В чем причины и каковы обстоятельства смерти Сократа?
10
4. Что такое рациональность, из чего она складывается?
5. Каковы требования к определению понятий?
6. Из какой отрасли культуры и каким образом произошла философия?
Домашнее задание: выучить лекцию, работа с философским словарем: смысл понятий
«логика», «философия», «дискурсивность».
Рекомендуемая литература
Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1.
Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975— 1977.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986.
Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. — М., 1935.
Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской
культуры XX века / Сост. Р.А.Гальцева. — М., 1991.
Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В2т.-М., 1996.-Т. 1.
Платон. Апология Сократа // Соч.: В 3 т. — М., 1968. — Т. 1.
Лекция 2. Философия, ее предмет и роль в обществе
План.
1.Понятие философии
2.Предмет философии.
3.Основной вопрос философии.
4.Философский плюрализм, многообразие философских учений и направлений.
5.Функции философии.
6. Место и роль философии в обществе.
Понятие философии
Философия в буквальном переводе с греческого означает «любовь к мудрости»
(«филиа» — любовь, «софиа» — мудрость). Это слово ввел в употребление выдающийся
древнегреческий ученый Пифагор (580 — 500 до н.э.), но широкое применение оно
получило в V в. до н. э. В это время в Греции — богатом, процветающем регионе с
высокоразвитой культурой — были люди, которых называли софистами, т.е. мудрецами.
Они не только рассуждали, но и обучали мудрости, и желающих находилось
предостаточно. Однако обучение мудрости сильно отличается от обучения ремеслу, где
можно проверить, научился человек чему-либо или нет. Если он способен построить дом,
стало быть, овладел строительным мастерством. Самому учителю легко показать, что
ремеслом, которому он обучает, он владеет. Ни того ни другого нет, когда речь идет об
обучении мудрости. Как доказать, что учитель мудр и действительно чему-то научил? А
деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, находились обманщики,
желающие заработать на наивности людей. В результате странствующие софисты
становились объектами шуток. Подлинно мудрые люди сторонились их и отказывались
учить за деньги. Они скромно называли себя философами. Мы только любим мудрость,
говорили они, а достигли ее или нет, нам не известно. Один из первых философов —
Сократ, иронизируя над объявлявшими себя мудрыми софистами, часто повторял: «Я
знаю, что я ничего не знаю». Позже Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые
жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с сомнения в собственной
мудрости и любовного стремления к ней.
Какая любовь и какая мудрость имеются в виду, когда говорят о философии? Любовь —
одно из важнейших понятий в жизни. В греческом языке есть несколько слов для
обозначения того, что в русском языке называется одним словом, включающим в себя и
сексуальную любовь, и любовь к друзьям, детям, Родине. Говоря о философии как любви
к мудрости, следует иметь в виду, что филиа означает прежде всего «дружеское
влечение». Любовь в данном смысле, как показано в диалоге Платона «Пир», есть
11
духовное стремление к высшему и совершенному, преодолевающее индивидуальную
ограниченность физического существования и представляющее собой отказ от себя как
обособленной эгоистической личности.
Мудрость же, как писал другой выдающийся греческий философ — Аристотель,
«занимается первыми причинами и началами», из которых все выводится, но которые
нельзя вывести из каких-то других, более общих положений. Такое знание, отмечал
Аристотель, «выше человеческих возможностей». Имея это в виду, современный
французский философ Г. Марсель пишет, что мудрыми «не бывают, ими стремятся стать».
Мудрость «представляет собой не столько состояние, сколько цель». Она, по Марселю,
есть то, что стремится открыть и сберечь смысл жизни, т.е. решить основной, с точки
зрения другого современного французского философа — А. Камю, вопрос «зачем жить?»,
без решения которого жизнь не будет оправдана. Итак, мудрость ориентирована на
целостное бытие и смысл жизни.
Предмет философии
Предметом называют то, что изучает данная дисциплина. Относительно философии
можно сказать, что ее предметом являются наиболее общие и фундаментальные вопросы
происхождения и функционирования природы, общества и мышления. Это совокупность
тех проблем, которые частично упоминались выше: каково происхождение и устройство
мира; что такое человек; как он познает мир; что есть истина, добро и красота; в чем
смысл жизни и т.п.
Аристотель, один из первых философов, четко определивших ее предмет, писал, что
«философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное». Здесь Аристотель
имеет в виду, что философия должна исследовать сущность вещей (в его понимании
сущности), а не сами вещи, представляющие собой подвижное единство формы и материи
и изучаемые физикой и математикой. «Что исследование начал умозаключения также есть
дело философа, то есть того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы,
— это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием... должен
быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть
философ».
Основной вопрос философии
Когда-то философия была матерью всех наук. Собственно, никаких наук не было, а была
одна философия, и первые философы назывались мудрецами. Они много, по тем временам,
знали из области математики, физики, астрономии и в том числе занимались
философскими вопросами. По мере роста конкретных знаний, когда их уже стало
невозможно держать в одной голове, науки отпочковывались от философии, становились
самостоятельными. Физика и математика, прежде всего геометрия, были первыми
самостоятельными науками В Новое время появились как отдельные науки биология,
химия.
Этот процесс шел до XX века. Во многих западных странах до сих пор в дипломе физика
или биолога пишется — «бакалавр философии», хотя к философии эти науки уже не имеют
никакого отношения. Последними науками, отделившимися от философии, стали
психология и социология. Что же осталось на долю философии, если все науки от нее
отпочковались? Остались проклятые вечные вопросы, и среди них самый главный — что
такое человек? В чем смысл его существования? В сравнении с этим вопросами, говорил
лауреат Нобелевской премии французский мыслитель и писатель Альбер Камю, все
научные, технические и социальные достижения и изобретения являются детскими
игрушками.
«Познай самого себя» — главный призыв всей философии. Но познать самого себя не
означает узнать, сколько у меня ферментов в желудке или нейронов в коре головного
мозга. Познать самого себя — значит открыть свою истинную природу, которая не
сводится ни к ферментам, ни к нейронам, ни к нашей физиологии, ни к психологии.
Истинная человеческая природа — это природа сверхчеловеческая. Подобным образом
12
рассуждает любая религия — чем человек ближе к Богу, тем более он человек, а чем ближе
к животному — тем меньше в нем человеческого. Бог в этом смысле — идеальный
человек, недостижимая вершина человеческого развития. Точно также и для философии —
чем больше в человеке сверхчеловеческого, тем больше в нем человеческого. Философия
начинается, как считал античный мыслитель Аристотель, с удивления. С удивления тем,
что на свете вообще существует нечто, а не ничто? С удивления тем, что многие наши
качества — совесть, ум, красота, любовь, добро, свобода — никак не вытекают ни из
нашей биологии, ни из физиологии, ни из психологии, то есть они никак материально,
естественно не обусловлены. Нет таких законов в мире, по которым мы должны любить
друг друга или делать добро. Нет естественных причин для любви — я люблю, потому что
не могу не любить; нет естественных причин для добрых поступков, я их совершаю,
потому что я добр Но всегда есть причины для поступков злых, подлых, коварных (я украл,
потому что был голоден, убил, спасая свою жизнь, и т.д.).С этой точки зрения всех истинно
человеческих качеств, делающих нас людьми, — добра, совести, любви и т. д. — не
должно было бы быть вообще, — а они есть. Они как туман, который нельзя измерить,
потрогать, испытать, это не физические или физиологические процессы, но если нет этих
человеческих качеств, то нет и человека. Пока хоть один человек живет по законам
совести, человечество будет продолжаться. В этом смысле философия и изучает человека
как сверхъестественное существо, не вкладывая в это термин никакого религиозного
смысла.
Философский плюрализм, многообразие философских учений и направлений
Многообразие философских учений и направлений - от многообразия человеческих
типов, характеров и многообразия форм деятельности. Еще Аристотель подметил, что
взгляды философа определяются тем, чем он занимается. О Пифагоре и пифагорейцах он
писал: ―... так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и,
овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего‖. Фихте отметил
другое: «Какую философию ты выбираешь, зависит от того, что ты за человек».
Самое известное деление философов — на материалистов и идеалистов. Оно же и самое
древнее. Уже Платон делил философов подобным образом. Материализм и идеализм
различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом
материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через
―призму‖ природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются
высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берется духовная жизнь человеческого общества — то это — объективный идеализм. Если же за основу
берется духовная жизнь индивидуума, то это — субъективный идеализм.Материалисты
идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе
материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на
их основе объясняют всѐ остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку
и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.
Идеалисты пытаются объяснить низшее через высшее, а материалисты, наоборот, —
высшее через низшее.
Материалисты рассматривают идеальное как слепок, отражение реального. Идеалисты,
напротив, рассматривают реальное как слепок-продукт идеального. И те и другие посвоему правы. Материалисты абсолютизируют познавательную способность человека
(ведь в познании реальное мы переводим в идеальный план; идеальное, полученное в
процессе познания, лишь повторяет реальное, соответствует ему, разделяет то, что
разделено в объекте и соединяет то, что соединено в объекте; в познании мы
приспосабливаемся к миру, пытаемся слиться с ним, раствориться в нем). Идеалисты
абсолютизируют управляюще-преобразующую способность человека (в управляющепреобразовательной деятельности мы переводим идеальное в реальный план; реальное,
полученное в результате такой деятельности, лишь повторяет идеальное, соответствует
ему; в управляюще-преобразовательной деятельности мы приспосабливаем мир к своим
13
потребностям, пытаемся подчинить его себе, господствовать над ним, очеловечить,
одухотворить его).
Нужно указать также на то, что материализм и идеализм весьма различаются в своих
ценностных ориентациях. ―Невозможно логическими доводами, — справедливо замечает
Л. Н. Гумилев, — примирить людей, взгляды которых на происхождение и сущность мира
полярны, ибо они исходят из принципиально различных мироощущений. Одни ощущают
материальный мир и его многообразие как благо, другие — как безусловное зло...‖. За
примерами не нужно далеко ходить. Вот мнение Гегеля: ―... все духовное, лучше какого бы
то ни было продукта природы‖. Прямо противоположного мнения придерживался биолог
Р. Майер. ―Природа в ее простой истине, — писал он, — является более великой и
прекрасной, чем любое создание человеческих рук, чем все иллюзии сотворенного духа‖.
Другое известное деление философов — на рационалистов, эмпириков и
иррационалистов. Слово ―рационализм‖ происходит от французского―rationalisme‖,
которое в свою очередь происходит от латинского ―rationalis‖, а последнее от латинского
же―ratio‖. Одно из основных значений слова ―ratio‖ — разум. Соответственно рационализм
часто понимают как концепцию, утверждающую верховенство разума в жизни человека. А
иррационализм методом от противного рассматривается как концепция, отвергающая
верховенство разума в жизни человека. Кто же прав? Кажется очевидным непререкаемый
авторитет разума и, напротив, странным, почему люди, философы вновь и вновь атакуют
разум, отвергают его притязания на верховенство и т. д. и т. п. В том, что разум управляет
человеком, его поведением, есть противоречие.
С одной стороны понятно, что в разуме сосредоточены основные нити управления
человеческим поведением. Но, с другой, как может ―часть‖ (а разум лишь ―часть‖ человека,
пусть главная, но всѐ же ―часть‖) управлять, ―вертеть‖ целым? Да, действительно, разум
лишь ‖часть‖, но такая, которая делает целое целым. Разум — интегральное ―свойство‖
человека, делающее его целым, т. е. он визвестном смысле и часть, и целое, является
связующим звеном между ―частями‖ человека и человеком как целым.
Рационалисты любят декартовское ―я мыслю, следовательно, существую‖.
Иррационалистам ближе шекспировские слова: ―Есть много, друг Гораций, на свете
такого, что и не снилось нашим мудрецам‖. Рационалисты акцентируют внимание на
верховенстве разума, а иррационалисты — на его ограниченности, на том, что разум
меньше самого человека, меньше жизни, и поэтому не может быть верховным
руководителем жизни. И те и другие правы по-своему. Истина, как всегда, где-то
посередине. Человек, с одной стороны, старается руководствоваться в своем поведении
доводами разума, а, с другой, ведет себя порой как существо внеразумное, лишенное
разума, а то и просто безумное, как чувствующее, наслаждающееся или страдающее, как
волящее или безвольное и т. д.
Различие между рационализмом и иррационализмом не только в их отношении к разуму.
Они — это логика и интуиция, рассудочность и алогизм, возведенные в ранг философской
концепции или сознательно принятые в качестве методологических установок, парадигм.
Рационалисты склонны к порядку, любят его и абсолютизируют его. Соответственно они
абсолютизируют знание, всѐ непознанное пытаются истолковать с позиций познанного,
наличного знания.
Иррационалисты, наоборот, не любят обычный порядок вещей, склонны к беспорядку,
готовы допустить все, что угодно. Иррационалисты — это любители парадоксов, загадок,
мистики и т. п. Они абсолютизируют незнание, сферу неизведанного, непознанного, тайну.
Можно различать умеренный и крайний рационализм, умеренный и крайний
иррационализм. Умеренный рационализм достаточно самокритично относится к себе
(пример: критический рационализм К. Поппера), отвергает чисто рассудочный, чисто
логический подход к оценке явлений мира. Крайний рационализм рассудочен, до
омерзениялогичен, расчетлив как вычислительная машина, выступает в таких
мировоззренческих установках как лапласовский детерминизм, механицизм, технократизм.
14
Умеренный иррационализм делает упор на эмоциональность, неповторимость,
индивидуальность, пренебрежительно относится к логике, любит парадоксы и загадки
(пример: философия С.Кьеркегора, экзистенциализм). В искусстве он выступает в форме
абсурдизма, сюрреализма…
Крайний иррационализм обычно выступает в форме мистицизма. Для него всѐ тайна, всѐ
чудо, возможно любое нарушение порядка (законов, правил, естественного хода событий,
жизни и т. п.).
Эмпиризм(от греч. empeiria — опыт.) — абсолютизация (преувеличение,
гипертрофирование сверх всякой меры, возведение в абсолют, в нечто безусловное,
самодовлеющее) опыта, промежуточного (между логикой и интуицией) способа
мышления, вероятностного подхода. Он выступает в двух формах: сенсуализма и
прагматизма. Сенсуалистический эмпиризм акцентирует внимание на чувственном опыте
(sensus — чувство, ощущение), чувственном познании. Прагматический эмпиризм
акцентирует внимание на двигательной активности человека, на физических действиях,
приводящих к успеху. Сенсуализм пассивен, созерцателен; прагматизм активен, деятелен.
Эмпиризм
занимает
промежуточное
положение
между
рационализмом
и
иррационализмом.
Это видно из следующего. Первое. Ясно, что между рационализмом и иррационализмом
более глубокое различие, чем между рационализмом и эмпиризмом. И если располагать
указанные философские-методологические позиции и установки в один ряд, то
рационализм и иррационализм будут крайними членами этого ряда, а эмпиризм— средним
членом. Второе. На промежуточный характер эмпиризма указывает и то, что он может
тяготеть к рационализму, быть, так сказать, рационалистическим и к иррационализму, быть
иррационалистическим. Третье. Эмпирики отвергают крайности рационализма и
иррационализма. Они достаточно скромно оценивают и рассудочную, дедуктивную
логику, и интуицию, фантазию. Вспомним, как Ф. Бэкон, эмпирически ориентированный
философ, выступал против дедуктивной логики Аристотеля. Органону Аристотеля он
противопоставил свой ―Новый Органон‖, в котором пытался обосновать универсальное
значение индукции как научного метода. С другой стороны, эмпирики не жалуют
интуицию (догадку, фантазию, воображение) и они выступают против мистицизма.
Вообще эмпирики слишком скромно оценивают человеческое мышление и разум, в
частности. Эмпирики-сенсуалисты отдают предпочтение чувственному опыту. Их
наиболее яркий представитель — Д. Локк— утверждал: ―Нет ничего в разуме, чего прежде
не было бы в чувствах‖. Вдумайтесь в эти слова: какое, в сущности, уничижение разума!
(Зачем тогда разум, если в нем нет ничего, чего не было бы в чувствах?) Эмпирики
прагматического направления отдают предпочтение действию, практическому опыту.
Такая скромная оценка мышления и разума вполне корреспондируется с вероятностным
характером эмпирического мышления. Ведь на основе опыта можно получить только
вероятные выводы. В этом случае нет места ни дедукции, ни интуиции. А где нет дедукции
и интуиции, там нет и Разума как высшей способности мышления, объединяющей то и
другое. Да и о мышлении в целом приходится говорить как о некоторой условности, как о
каком-то непонятном довеске к чувственности. В самом деле, что такое мышление без
Разума, т. е. без Силы и Глубины?! Да и вообще, возможно ли мышление без
взаимодействия (в широком смысле) логики и интуиции?!
Философов делят также на догматиков и скептиков. Философы-догматики вырабатывают
свои идеи либо излагают чужие и отстаивают их, т. е. рассуждают в основном в духе
позитивного, конструктивного, утвердительного философствования. Напротив, философыскептики настроены в основном на волну критического, деструктивного
философствования. Сами они не вырабатывают идеи, а лишь критикуют чужие.
Философы-догматики — это философы-изобретатели или философы-излагатели, а
философы-скептики —это философы-чистильщики, философы-мусорщики. Критическое
философское размышление весьма полезно для определения и уточнения границ
15
философствования, для выяснения того, что может философия, а что не может. Щуки в
философии так же нужны, как и караси. На то и щука, чтобы карась не дремал —говорит
пословица. В древности была целая школа таких философов. Крайние догматики — это
уже не философы, а люди, которые утверждают и отстаивают идеи несмотря ни на какие
обстоятельства, без учета конкретных условий. Они не терпят никаких возражений и не
выносят никакой критики. Крайние догматики — это либо фанатики, либо люди с
окостеневшим рассудочным мышлением. Крайние скептики — тоже уже не философы, а
люди, ни во что не верящие, подвергающие всѐ сокрушительной, уничтожающей критике.
Это либо злопыхатели, которым всѐ не по нутру, либо очень мнительные люди.
Заслуживает внимания и такое деление философов: на субъективистов, объективистов и
методологистов — в зависимости от основного предмета философствования. Философыобъективисты акцентируют внимание на мировоззренческих проблемах, на осмыслении
внешнего мира. К ним относятся натурфилософы, материалисты, онтологисты. Философысубъективисты акцентируют внимание на проблемах человека и общества. К ним
относятся большинство идеалистов, философы жизни, экзистенциалисты, постмодернисты.
Наконец, философы-методологисты осмысляют преимущественно формы и средства
человеческой деятельности. Это — кантианцы, позитивисты, неопозитивисты,
прагматисты, представители лингвистической философии, философы науки.
В последние сто-двести лет появились философы, которые, образно говоря,
обслуживают связь философии с другими формами культуры. Философия существует ведь
не в безвоздушном пространстве. Как часть культуры она тесно связана с другими ее
частями. Человеческая культура как таковая едина и многообразна. Если представить ее в
виде дискретно-непрерывного поля, то на нем отчетливо выделяются некоторые ―участки‖
- наука, искусство, практика, религия и, конечно, наша философия. Эти ―участки‖
культурного поля, с одной стороны, относительно самостоятельны, независимы друг от
друга, с другой, - тесно связаны друг с другом, имеют между собой много промежуточных
звеньев-переходов. Философия, например, плавно переходит в науку, а наука - в
философию. С одной стороны, в философии работают сциентизирующие философы
(философы науки, философы-методологи, специализирующиеся на проблемах научного
познания). С другой, в науке работают философствующие ученые, разрабатывающие
проблемы общенаучной и частнонаучной методологии. Такую же связь можно видеть
между философией и искусством.
Есть философы, специализирующиеся исключительно на философском осмыслении
искусства и литературы,а есть философствующие искусствоведы и художники.Теперь,
если возьмем философию и практику, то увидим, с одной стороны, философовпрагматиков, философов-инструменталистов, например, а, с другой, философствующих
политиков, государственных деятелей, менеджеров, изобретателей, инженеров и иных
практических специалистов. Если говорить о переходных звеньях между философией и
религией, то их также немало. Есть богословствующие, религиозные философы и есть
философствующие богословы и священнослужители.
И, наконец, существует очень небольшое количество философов, которых трудно
отнести к какому-то одному типу, направлению. Это так называемые чистые философы,
философы-систематики, создатели всеобъемлющих философских систем. в предыдущем
разделе. Эти философы по-хорошему всеядны, их взгляды-интересы, симпатии-антипатии
достаточно сбалансированы и именно они в наибольшей степени заслуживают звания
философов, т. е. людей, стремящихся к мудрости, мудрецов.
Функции философии
Функции философии - основные направления применения философии, через которые
реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую,
методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую,
аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую функции
философии.
16
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира,
представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с
окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные
методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция
выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические
схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая - одна из основополагающих функций философий имеет целью
правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм
познания).
Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее
знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задала данной
функции - расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его
модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios -ный) заключается в
оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель
аксиологической функции - быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и
полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно
усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков - поиск новых
(теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис
капитализма конца XIX - начала XX вв. и др.).
Социальная функция - объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию,
современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия,
указать пути их, устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать
гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать
укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл
жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся
философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания
спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных
процессов, человека, природы и общества.
Место и роль философии в обществе
Формируя мировоззрение людей, философия в значительной степени предопределяет и
их поведение, и их подходы в процессе выработки политических, социальный и других
решений.
Оказывая большое внимание практические на все сферы общественной жизни,
философия в то же время наиболее тесно связана с областью науки. Независимо от того,
какие конкретные проблемы решает та или иная дисциплина, необходимым условием
всегда является философский взгляд на процессы и явления, им сопутствующие, т.е. на
всю ситуацию в целом, включая и полученные в конечном счете результаты. Без такого
широкого, выходящего за рамки конкретной дисциплины целостного взгляда на ее предмет
и стоящие перед ней проблемы, в котором отразились бы также и все последние
достижения в других областях знания, невозможны ни фундаментальные открытия, ни
развитие самой науки вообще.
Так, в свое время более широкий взгляд на мир ( по сравнению с теми, что долгие годы
господствовали в рамках традиционной классической физики) позволил, например,
А.Эйнштейну предложить принципиально новый подход к пониманию картины мира и
сформулировать Общую теорию относительности.
Не вызывает сомнения влияние философских взглядов на взгляды естественно-научные,
17
как не вызывает сомнения и то, что в основе научных идей таких великих ученых, как
Ньютон, Менделеев, Вернадский и др. лежат их глубокие философские познания.
Контрольные вопросы.
1 Что такое философия?
2. Каков предмет философии?
3.Сформулируйте «основной вопрос философии».
4.Что лежит в основе философского плюрализма?
5.Каков объект материалистической философии?
6.В чем особенность идеализма?
7.Какие функции выполняет философия?
8.Каковы место и роль философии в обществе?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы.
Рекомендуемая литература
1. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М.: Прогресс, 1992. - 415 c.
2. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М.: Политиздат, 1991. - 525 с.
3. Налимов В.В. Размышления о путях развития философии // Вопросы философии. - 1993. № 9. - С. 85-93.
4. На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение / Сост. П. В.
Алексеев. - М.: Политиздат, 1990. - 528 с.
5. Перцев А.В. Философия как веселая наука// Вест. Моск. ун-та. - Сер. 7. Философия. - 2000. № 3. - С. 3-41.
6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учебное пособие. - М.: Высшая школа,
1981. - 374 с.
Лекция 3. Предпосылки философии в Древнем мире (Индия и Китай)
План:
1. Предпосылки философии в Древнем мире.
2. Философия Древней Индии.
3. Философия Древнего Китая.
Предпосылки философии в Древнем мире
Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне
мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии —
неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на
основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев.
Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских
вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.
Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного
сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии
философия возникла примерно в I тысячелетии до н.э., когда на ее территории стали
формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае
относится к VI-Vвв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества:
рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских
богачей, а также разорение общинников.
Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим
ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить
общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:
18
в проблеме мира и
его познания;
в проблеме взаимодействия человека и природы;
в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии
интересовалась проблемами:
прекрасного и безобразного;
добра и зла;
справедливости и несправедливости;
дружбы, товарищества;
любви и ненависти;
счастья, наслаждения и страдания и др.
Философские взгляды, теории, идеи, системы Древнего Китая и Древней Индии являются
либо
идеалистическими,
либо материалистическими,
иногда
эклектическими
(соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).
Идеализм представлен в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный
идеализм — это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.
Философия Древней Индии
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс.
до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны
благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием ―Веды‖,
буквально означающим знание, ведение.
―Веды‖ представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п.
Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В ―Ведах‖ впервые делается
попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в
них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение
окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а
точнее предфилософских, дофилософских источников.
Упанишад
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере
постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются
―Упанишады‖, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они
появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило,
диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии
становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни ―Упанишад‖.
Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых
―Упанишадах‖ перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление
явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в
частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки.
Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью
избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам ―Упанишад‖ не
удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений.
В ―Упанишадах‖, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка
постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение
первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его
среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой
психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а
порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в
объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится
духовному началу, которое обозначается понятием ―брахман‖ или же ―атман‖.
В большинстве текстов ―Упанишад‖ ―брахман‖ и ―атман‖ трактуются как духовный
19
абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все
―Упанишады‖ проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и
объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: ―Ты есть то‖, или
―Ты — одно с тем‖. ―Упанишады‖ и изложенные в них идеи не содержат логически
последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как
духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности,
делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления
мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать
внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных
элементов.
Познание и приобретенное знание подразделяются в ―Упанишадах‖ на два уровня:
низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую
действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему
содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта,
возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком
посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в
значительной степени благодаря упражнениям йоги.
Одна из важнейших проблем в ―Упанишадах‖ — исследование сущности человека, его
психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские
мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии.
Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы ―Упанишад‖ фактически
призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру,
считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К
высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное
состояние души. Кстати, именно в ―Упанишадах‖ впервые ставится проблема переселения
душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в
религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно,
например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с
помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на
каждой стадии его существования.
Роль ―Упанишад‖ в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по
существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских
течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи,
которые длительное время ―питали‖ философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в
истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего
Востока, ―Упанишады‖ были тем же, чем для Европы философия Древней Греции.
Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом.
Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг.
до н. э.). Имя Сиддхартха означает ―достигший цели‖, Гаутама — родовое имя. Поиски
пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной
движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и
становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации,
которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало
человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу
не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой
суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он
сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор,
пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени
медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел
просветление и стал Буддой, т. е. ―Просветленным‖.
Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к ―нирване‖.
В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют ―Первым
20
поворотом колеса Диармы‖. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и
аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние
крайности. В этой проповеди он провозгласил ―Четыре Благородные Истины‖.
Суть их сводится к следующему:
вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
причина страданий — стремление к удовольствиям;
прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
ведет к прекращению страдания ―Благородный Восьмеричный путь‖, предполагающий
использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия,
верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.
Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех
истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей
бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе
глубокое философское открытие.
Три характеристики бытия
Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так ―Три характеристики бытия‖.
Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящие, все существа в
нем появляются, претерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все
составляющие лишены своего постоянного ―Я‖. Люди стремятся достичь удовольствий и
забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать,
утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания
как основа их ―Я‖ непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в
наполненности всех составляющих бытия страданием.
По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей
изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя;
более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает
неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за
одной на берег.
Законом срединного пути Будда объявил закон ―взаимного происхождения‖. Суть его в
том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других
событий. В ―Беседе о причинно-следственной связи‖ Будда называет четыре
характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и
обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление.
Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.
Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять
цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов:
тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек
представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние
человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором,
обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает
нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к
тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же
поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы.
Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает
его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что
страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является
освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее
достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели
необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного
Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения —
выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные
средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие,
21
верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от
мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к
нирване.
Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к
истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению
мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более
высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.
Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов,
состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных
напитков. Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и
достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы,
относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными,
отвлекающими от целей спасения. Будда полагал, что помимо такой важной цели, как
достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего
человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех
живых существ.
Философия Древнего Китая
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены
философские идеи, является ―И цзин‖ (―Книга перемен‖). В название этого источника
вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в
природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа
(мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то
опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира.
Отсюда и название литературного памятника — ―Книга перемен‖.
Строго говоря, ―Книга перемен‖ — это еще не философское произведение, а
своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от
дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно
философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в
личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. ―Книга перемен‖ занимает
особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами
Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия
вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и
Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие
мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает
достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских
мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге ―Дао дэ цзин‖, которая была подготовлена к
печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.
Даосизм
Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать,
что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы
Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.
Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию ―дао‖, которое
постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако
трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, ―дао‖ означает естественный
путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением
всеобщего закона движения и изменения мира.
В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и
изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно
превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно
идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, ―дао‖ —
вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не
воспринимаемое органами человеческих чувств. ―Дао‖ выступает как нематериальная
22
духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация
становится возможной благодаря ―де‖, обозначающего силы или добродетели,
действующие спонтанно. Лучшим способом реализации ―дао‖ во внешнем мире является
принцип ―увей‖ непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о
сущности ―дао‖ и формах его проявления, содержащиеся в ―Дао дэ цзин‖. По существу,
речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия.
Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение ―дао‖, а в
определенной степени и его телесность: ―Дао, могущее быть выражено словами, не есть
постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть
начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей‖. И далее. ―Человек
следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности‖. А вот
отрывок, характеризующий бестелесность ―дао‖ и формы его проявления. ―Дао бестелесно
и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем
всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного
состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно
существующим. Я не знаю, чье оно порождение‖. И далее. ―Дао бестелесно.
Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную
роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются
своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей,
явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение
в признании того, что ―поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь
созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все
они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю
покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю
постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание
постоянства приводит к беспорядочности и бедам‖. ―Знающий постоянство становится
совершенным‖.
Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: ―Знающий людей —
мудр, знающий себя — просвещен‖. Далее предлагается своеобразная методология
познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье
можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране
можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря
этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его
управлении.
Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы
государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем
того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители,
которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже
всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления
говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда
правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной
рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать
их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому
совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не
возвышает.
Конфуций
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с
деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье
учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая.
Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с
древнекитайскими рукописями: ―Книга песен‖ (―Шицзин‖), ―Книги исторических
преданий‖ (―Шуцзин‖). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал
23
доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие
века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к
―Книге перемен‖. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге ―Беседы и
суждения‖ (―Лунь юй‖), которая была опубликована учениками и последователями на
основании его высказываний и поучений.
Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые
положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями
конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются ―жэнь‖
(человеколюбие, гуманность) и ―ли‖. ―Жэнь‖ выступает и как фундамент этикополитического учения и как его конечная цель. Основной принцип ―жэнь‖: ―Чего не
желаешь себе, того не делай людям‖. Средством обретения ―жэнь‖ является практическое
воплощение ―ли‖. Критерием применимости и приемлемости ―ли‖ выступает ―и‖ (долг,
справедливость). ―Ли‖ (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный
регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все
сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а
также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными
социальными группами.
Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного
управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он
проводит следующую градацию: ―Высшее знание — это врожденное знание. Ниже —
знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления
трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из
трудностей‖. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций
своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской
философии на многие века вперед.
Контрольные вопросы.
1. На чем основана древневосточная философия?
2.Чем объяснить деление индийской философии на периоды?
3. Какая философская традиция впервые поставила по сомнение ведические ценности?
4. Расскажите о стратификации индийского общества.
5. Назовите и охарактеризуйте основные заповеди буддизма.
6. Что вкладывали древнекитайские мыслители в понятия «инь» и «ян»? С какой
западноевропейской философской системой можно провести аналогию?
7. Что понимают под древнекитайской категорией «дао»?
8. Перечислите и охарактеризуйте основные философские течения Древнего Китая?
9. Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы, подготовить сообщения о
Конфуции, Лао-дзы, Будде.
Рекомендуемая литература:
1. Васильев Л.С. «История религий Востока» - Москва, 1998.
2. «Дао и даосизм в Китае» - Москва, 1982.
3. Каган М.С. «Философия культуры» - Санкт-Петербург, 1996.
4. Никифоров В.Н. «Восток и всемирная история» – Москва, 1977.
5. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1989.
24
Лекция 4. Становление философии в Древней Греции. Философские школы.
Сократ. Платон. Аристотель. Философия Древнего Рима. Средневековая
философия: патристика и схоластика
План.
1. Доклассическая философия. (натуральная философия) (VII–V вв.до н.э.)
2. Классический период (V–IV вв.до н.э.)
3. Эллинистический период (IV–III вв.до н.э.)
Доклассическая философия. (натуральная философия) (VII–V вв.до н.э.)
Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII–III
в.до н. э.). Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества по
праву считаются основой европейской цивилизации. Античная философия явилась
главным источником развития европейской общественной мысли – философской,
правовой, экономической и т. д. В развитии античной философии выделяют следующие
этапы:
- VII-V вв до н. э. – доклассический, или натурфилософский;
- V-IV вв. до н. э. – классический;
- IV–III вв. до н. э. – эллинистический.
Доклассический период в развитии античной философии называют также
досократическим (или досократовским) – от имени древнегреческого мыслителя Сократа,
положившего начало классической философии.
В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии
Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно
философских и естественно-научных знаний. Первые греческие философы-досократики:
Фалес (ок. 625-ок. 547гг. до н.э.), Анаксимандр (611-545гг. до н.э.), Анаксимен, Гераклит
(ок. 544-ок. 483гг. до н.э.), Пифагор (вторая половина VI-начало V вв.до н.э.), Демокрит
(ок. 460-ок. 371гг. до н.э.) были также и учеными-естествоиспытателями, механиками,
математиками и пр.
Центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так,
Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь,
Анаксимандр — «апейрон» (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор — число как символ гармонии мира.
Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего.
Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения
определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи.
Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно
диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.
Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы
противоположностей.
Борьба — это способ достижения гармонии, способ
существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на
мгновение: «В ту же реку дважды не войдешь», «Все течет, все меняется». Сторонники
гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище
«текучих». Их противников стали называть «неподвижными». Впоследствии из этих двух
подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.
Демокрит выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах вещества как первооснове
мира, названных им атомами (от греч. atomos — неделимый). Атомы, по теории
Демокрита, находятся в постоянном движении, отчего и возникают все явления и
процессы в природе. Увидеть атомы (или постичь каким-либо другим чувственным
способом) невозможно, но их существование можно осознать разумом.
Зенон (ок. 490-430гг. до н.э.) считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а,
следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий (апория – затруднение,
25
безвыходное положение), доказательств, направленных против признания истинности
движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в
том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей
путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела
находится в состоянии покоя.
После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состоянии покоя может
возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще.
Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».
Классический период (V–IV вв.до н.э.)
Расцвет античной философии приходится на V-IV вв. до н. э. Он связан с именами
величайших древнегреческих мыслителей — Сократа, Платона и Аристотеля. Центром
философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной
философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю
под названием Афинской школы.
Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных
учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от
натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического
характера.
Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии
софистов (от греч. sophistes — мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть
древнегреческих просветителей V-IV вв. до н. э., за деньги обучавших «мудрости и
красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее
известными софистами были Протагор и Гиппий.
Особенности философии софистов.
♦ Критическое отношение к окружающей действительности.
♦ Неприятие опыта прошлых цивилизаций.
♦ Отрицание старых норм, законов и привычек.
♦ Субъективизм в оценках и суждениях.
♦ Следование логике в практике и процессе познания.
Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также
просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского
учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое
мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже
неверные положения. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», —
учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий
истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей», — утверждал
Протагор, человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократа.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в
беседах с учениками и дискуссиях с оппонентами. Основные положения философии
Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона. Сократ впервые
сделал предметом анализа понятия, а не саму действительность. Поэтому его часто
называют «первым философом», «отцом философии», «олицетворением философии» и т.
п.
При обосновании своих взглядов Сократ пользовался методом искусного наведения
вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Сам Сократ
называл свой метод рождения истины «майевтикой», т. е. повивальным искусством.
Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях
философа. Изречение «Познай самого себя», начертанное на колонне Дельфийского
храма, стало его кредо.
В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы
этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем
велит знание», — передавал елова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ
26
считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Сократ
был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Философ
мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том,
что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз.
Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного
из самых великих философов мира — Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя
было Аристокл; Платоном, т. е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с
Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую
жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в
возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную
Академией.
Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем,
сохранилось в рукописи. Наиболее известными из них являются диалоги «Софист»,
«Парменид», «Теэтет», «Государство». Методом философствования Платона был
сократовский метод диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ к
тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является
автором философского учения о триаде — все существующее состоит из трех субстанций:
«единого», «ума» и «души».
Философия Платона состоит из 3 частей:
1. Диалектика — учение о бытии.
2. Физика — учение о природе.
3. Этика — учение о нравственности.
Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о
соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и
заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.
Дело в том, что предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. —
доказывали относительность всего существующего, «все течет, все изменяется».
Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть
какие-то «вечные» истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие
слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро,
справедливость, красота — не могут быть абсолютными или они непознаваемы для
разума.
Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые
умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления»,
который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир
идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир
чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (от греч. idea
— вид, образец, мысль) — прообразы всех вещей — существуют независимо от человека
и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются
лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное
воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются;
вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.
Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного
знания, а через понятия и систему понятий, которые проверяются логикой.
Умопостигаемый «мир идей», по Платону, определяет наш изменчивый и относительный
«мир становления». В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по
себе», а в мире бывания они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека».
Вот это: «красоту саму по себе», «справедливость саму по себе» — мы познаем умом при
помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий
(по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали,
государственного устройства не через интуицию, а посредством ума.
В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а
27
также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективноидеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития
европейской философской мысли.
Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322
гг. до н. э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто
называют Стагиритом. Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных
сущностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее
состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». Создал философскую систему
научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология),
практические (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со
всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?»
Главные положения философии Аристотеля
1. Наука об умопостигаемом (т. е. то, что находится за пределами нашего опыта. По
Аристотелю, «первая философия» — метафизика, букв, «то, что после физики»). По
Аристотелю, предмет науки — общее, постигаемое умом. Однако умозрительно
постигаемое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность:
собирание фактов. Таким образом, общее познается через индуктивное обобщение
чувственно воспринимаемого мира.
2. Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобщены в едином общем
роде, поэтому Аристотель выделяет десять категорий, основная из которых —
«сущность», отождествляемая с бытием. Остальные девять: «качество», «количество»,
«отношение», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание» —
соотносятся с бытием через категорию «сущность», которые отвечают на вопрос: «Каковы
свойства вещи?» То есть категории — есть высшие роды, к которым сводятся остальные.
3. Наука о законах мышления — логика (где дал понятие дедуктивного метода познания).
Формальная логика Аристотеля — силлогистика — тесно связана с учением о бытии, с
теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия.
4. Учение о материи и форме, где материя — пассивная возможность, потенция
становления, а форма — активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем
одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в
актуальное сущее.
5. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и
животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения,
животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа, т. е.
человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе
(«общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его
Аристотель называл деятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и
присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, — Бог, или совершеннейший
философ, «мыслящее себя мышление». В отличие от абсолютного идеализма Платона
учение Аристотеля содержит материалистические положения.
Сущность вещей Аристотель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма —
идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием.
Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину
мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным
перводвигателем всего».
Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все
философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н.э. из - под его пера
вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана
основная структура философского знания, введены в оборот и субординированы многие
категории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало
существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин,
разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии
28
Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему,
существовавшую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.
Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии
христианства.
Эллинистический период (IV–III вв.до н.э.)
После классической эпохи в развитии античной философии наступил период,
получивший название эллинистического от наименования греческого государства —
Эллады. Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания
всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы
ценностей и смысла человеческой жизни. Эта проблематика особенно ярко проявилась в
деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (IV-I вв. до
н. э.) — киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков.
Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками
основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной
цивилизации. Наиболее известный представитель — Диоген (ок. 400 — ок. 325 гг. до н. э.).
Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными
нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех
чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.
Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (341-270 гг. до н. э.).
Представителями направления были Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) и Гораций.
Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в
саду. Отсюда название — «философы Сада».
Основные положения эпикурейской философии:
1) реальность поддается осмыслению человеческим разумом;
2) в реальности есть место для счастья;
3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства;
4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;
5) для этого также излишни государство, богатство и даже боги.
Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна
предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство. Этим первосвойством являются
атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость
бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и
боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от
них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом
деле выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип
наслаждения выступал естественной Характеристикой человеческой природы. Это
определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел. Таким
образом, главным принципом эпикурейства выступает следующий: то, что способствует
наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория
познания служит основанием гедонистической (от греч. hegone — удовольствие) этики
Эпикура. Философия же предназначена для познания путей к наслаждению и счастью.
Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек
должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных
страстей и ненависти.
Стоицизм (III в. до н. э. — III в. н. э.) во многом существенно отличается от
эпикуреизма. Например, в школе Эпикура, как в его время, так и после него царил культ
учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его
теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая
догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали
механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся сцеплением
атомов. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную
сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради
29
наслаждения.
Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом
она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно
стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное
приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо - то, что
направлено на сохранение человеческого существа, зло — то, что направлено на его
уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на
сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо,
направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью
и может быть оценено как моральное качество — добро. Все то, что способствует
самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим
у стоиков возникает важнейшее понятие — долг, под которым они понимают морально
совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание
ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование
самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению
каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами
Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.
Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными
его представителями были Пиррон (ок. 360 — ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок.
200-250 гг. до н. э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма
— принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий — и
приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует
стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на
истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа «Что есть
истина?» нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его
ничтожность перед величием природы и относительность знания были
абсолютизированы.
В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о
субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное
предшествующими философскими идеями: «Античная философия началась с мифа и
кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная
философия».
Контрольные вопросы:
1.Какой вопрос был центральным в учении досократиков?
2.В чем главная особенность классической философии?
3.Назовите основные философские школы периода эллинизма
4.Что принимали за первоначало («архе) следующие философы:
5.Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит, Гераклит?
6.Против чего были направлены апории Зенона?
7.Кто такие софисты и в чем значение их учения?
8.На что были направлены философские рассуждения Сократа?
9.В чем суть объективно-идеалистической теории Платона?
10.В чем видел Аристотель сущность вещей?
11.В чем состоит различие классического и эллинистического этапов философии?
12.Какие философские проблемы объединяют школы раннеэллинистического периода и в
чем различие их философских взглядов?
Домашнее задание: выучить лекцию, подготовить сообщения о Платоне, Аристотеле,
Диогене, Лукреции Каре. Работа с текстами: Платон «Апология Сократа» работа с
философским словарем: смысл понятий «логика», «философия», «дискурсивность».
Работа с текстами: Диоген Лаэртский « О жизни, учениях и изречениях знаменитых
философов»; творческое задание «Философские школы и учение о первоначалах».
30
Рекомендуемая литература:
1. Асмус В.Ф. Античная школа/В.Ф. Асмус. – М.: Высшая школа, 2009. – 400 с.
2. Лега В.П. История западной философии. В 2 частях. Часть 1. Античность.
Средневековье. Возрождение/В.П. Лега. – М.: Православный Свято-Тихоновский
гуманитарный университет, 2016. – 544 с.
3. Майоров Г.Г. Цицерон как философ/Г.Г. Майоров// Марк Туллий Цицерон.
Философские трактаты. – М.: Наука, 1985. – С. 5 – 59.
4. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М,
Лекция 5. Философия Древнего Рима. Средневековая философия
План.
1. Особенности средневековой философии.
2. Августин.
3. Фома Аквинский
4. Проблема универсалий: реалисты и номиналисты.
5.Патристика и схоластика.
6. Значение средневековой философии
Особенности средневековой философии
Средневековая философия возникла после крушения Римской империи. Культурные
периоды, однако, не совпадают точно с периодами историческими. Хотя Рим был
захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной
особенностью — тем, что это религиозная философия (христианская и затем
мусульманская), - начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами
Римской империи стало утверждать себя христианство, победившее в конце концов и
подчинившее себе античную культуру.
Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому,
что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и
неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или
уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение,
достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется
иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый
мощный источник духовного света — христианство. Не проводя его детального анализа,
скажем только, что на место разума пришла вера, на место наслаждения - любовь к Богу,
на место гордости - смирение.
Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не
только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), но там-то и ждут высшие блага. Это
понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили
не все.
Чтобы уяснить различия между античной философией и христианской религией,
сравним проповедь Христа со спорами Сократа. Главный тезис Сократа - «Познай самого
себя». Знание для Сократа тождественно добродетели, поэтому само познание себя
автоматически ведет к праведности. Последующие античные философы отказались от
данного тождества, а христианство началось с противопоставления разума и добродетели.
Нравственная цель и Христа, и Сократа - праведная жизнь, но пути ее достижения
различны: в одном случае - познание человека, в другом - познание Бога.
Это уже иная отправная точка, чем у философии. Показателен в этом смысле вопрос
31
Пилата, обращенный к Христу: «Что есть истина?» Прокуратор Иудеи, образованный
античный человек, хотел вступить в философский спор, но для Христа истина совсем не
то, что для Пилата. Это не понятие, которое надо точно определить и потом уже спорить о
нем по определенным правилам. Ответ Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина». Истина
становится личностью, не объектом мысли, а предметом веры.
Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все
больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному
потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии.
На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом
стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии
является стремление человека к Богу, а основной задачей - рациональное обоснование
теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла
подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия.
Философия Средних веков - служанка и помощница религии, имеющая значение не
только для обоснования религиозных истин, но и для прихода человека как личности к
Богу. Она открывает путь к Богу для рационально мыслящего человека. В этом одна из
задач философии как таковой и главная задача религиозной философии.
Августин
Основы религиозной философии заложены двумя мыслителями, которые имели для нее
такое же значение, как Платон и Аристотель для античной философии. Первый из них Августин Блаженный, признанный святым в католичестве. Для него характерно признание
Бога высшим бытием, он не зависит от природы и человека. Августин разделяет идею
креационизма: Бог – это личность, сотворившая конечный мир и человека. Бог вечен,
неизменен, бесконечен, бестелесен. Августин сторонник концепции непрерывного
творения: Бог ни на один миг не оставляет мир без своего попечения. Для него
характерны антидиалектические идеи, созданный Богом мир создан раз и навсегда в
законченном виде и представляет собой иерархию: неодушевленные тела, растения,
животные, человек. Душой обладает только человек, это не материальная сущность.
Проблему соотношения веры и знания решал следующим образом: вера превосходит
разум. Вера должна предшествовать пониманию. В теории познания разделяет анамнезис
(припоминание) Платона.
В целом философия святого Августина есть попытка христианизировать Платона.
Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде
Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление
о двух мирах — мире идей и чувственном мире — в представление о «двух градах» граде Божьем и граде Земном. В отличие от мира идей Платона град Божий есть нечто
находящееся и укрепляющееся на самой земле и становящееся церковью. Августин, таким
образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви.
Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, - о соотношении судьбы и
свободной воли человека. Этот вопрос возник с тех времен, когда развились астрология,
различные формы гаданий, определений характера и т.д. Этические следствия из него
вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве этот вопрос - в
виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей (ив более общем плане –
соотношения религии и морали) — впервые осмыслен Августином.
Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется человеку Богом в
знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе
верного пути. Свобода воли, однако, может увести человека ко злу, которое происходит от
извращения божественных предначертаний.
Благодать - дар Божий. Каждый получает свое дарование (талант), свою степень
поддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит
божественная благодать, то все заслуги - от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет
смысла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, как свойственно стоикам,
32
а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источник морали - в духе, как и полагали стоики,
но зиждется он на осознании собственной греховности. Собственные заслуги человека зло. Если же они добрые, то даны от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей,
дарованной им, а он к нам - своей благодатью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть
в искушение», - проповедует Августин. Без божественной благодати человек не способен
на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им — этический
принцип Августина.
Второй важный вопрос, связанный с предыдущим, - о том, к кому обращена
божественная благодать. Дается ли она за определенные заслуги как награда за
добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что
божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием
за заслуги; это противоречит ее определению. Тогда это был бы не дар, а долг. «Благодать
не от дел, чтобы никто не хвалился»1. Она дается не во искупление грехов, а для
праведной Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом
уровне добро - результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра,
отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной
человеку для исполнения заповедей Бога.
Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у
Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и
зло в высшем смысле этих слов - так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и
Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и
справедливости, - высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть
связан ее нормами.
Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое
господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.
Фома Аквинский
Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов
церкви, продолжавшейся по IX в. Следующая за ней эпоха получила название схоластики
и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия.
Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (Аквинат, 12251274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии
Аристотеля.
Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как
убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, не
простой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить
области веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и
царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В
соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа
является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь,
ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в
интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований
оказалась представленной в виде одного грандиозного здания.
Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1) движение
предполагает неподвижный первый движитель; 2) цепь причин и следствий не может идти
в бесконечность - нужно предположить существование первой причины; 3) в мире не
может господствовать случайность и должен быть источник необходимости; 4) все
предметы различаются по степени совершенства, и должно быть нечто, представляющее
высшую степень реальности и совершенства; 5) наличие целесообразности в мире
предполагает Бога как ее источника.
Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о
причине как таковой, и о причине движения, и о целевой причине. Аргумент наличия
необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит
33
принцип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского.
Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога
бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит,
нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его
созерцании. Благодать Божья - необходимое условие добродетели. Но в отличие от
Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.
Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через
всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.
Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но
как христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, - веру, надежду,
любовь.
Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили
из религиозных задач (почему средневековая философия названа «служанкой
богословия»), чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские
проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых - о реальном существовании идей восходит к античности.
Проблема универсалий: реалисты и номиналисты
В ХI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между
номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в
течение нескольких веков, был так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями
(от лат. universale - общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие
от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал
следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно
(реально) существуют только единичные, предметы»?
Реализм (от лат. realis - действительный) признавал, что общие, понятия существуют
объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном
существовании общих понятий - «универсалий» («человек вообще», «дерево вообще» и т.
п.) – как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии,
утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм
своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».
Номинализм (от лат. nоmеn – имя) признавал, что реально, объективно существуют
только единичные предметы, а общие понятия – имена создает познающий их субъект,
путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей.
Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще» или
«дерево вообще» - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в
род единичные предметы.
Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм,
который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и
реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но
только в уме познающего субъекта.
Патристика и схоластика
Вся история средневековой христианской мысли большинством медиевистов
подразделяется на два этапа: период патристики и схоластики. Важной проблемой в
период патристики стало решение проблемы взаимоотношения мышления (cogito), разума
и христианского вероучения, т.е. проблема веры и знания, религии и науки (под науками в
то время понималась философия). Эти два вида духовной и интеллектуальной
деятельности должны были определиться по отношению друг к другу. Среди
представителей патристики в целом преобладала определенная общая позиция, согласно
которой в процессе познания вера обладает преимуществом. Но в ее рамках существовало
несколько на первый взгляд, разных подходов. Согласно одному из них, вера независима
от разума и в этом смысле возможна по отношению к разуму на бессмысленные
(абсурдные) утверждения. Выражением данного отношения к этой проблеме стала
34
знаменитая фраза «credo quia absurdum» (верую, потому что абсурдно), которая приписана
была Тертуллиану.
Другой подход состоял в том, что вера обладает приоритетом в том смысле, что именно
благодаря ей становится возможным мышление: отсюда и новая формула «credo ut
intelligam» (верую, чтобы понять). Это означает, что без веры люди слепы по отношению
к важнейшим аспектам его жизни. Августин и его последователи придерживались этого
подхода.
Собственно теоретической проблемой схоластической философии стала
проблема универсалий. Эта проблема общего и единичного, которая и сегодня является
столь же актуальной, как и в период средневековья. В средние века спор о том, что чему
предшествует – общее единичному или наоборот – выражался в двух крайностях: реализм
и номинализм. Крайний реализм часто характеризовался словами «universalia ante res», то
есть универсалии существуют реально и до вещей, независимо от них, так как все вещи,
включая человеческие создания сотворены Богом из его мыслей (универсалий). Например,
универсалия «любовь» существует независимо от того, понимают ли люди, что такое
любовь.
Кроме того, любая конкретная любовь есть проявление любви как таковой, то есть
понятие «любовь» является идеалом реально существующим по отношению к любому
виду конкретной любви. Противоположной точки зрения придерживались так называемые
«номиналисты». Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а
являются только именами (лат. Nomina). Средневековой номинализм обычно выражался
словами «universalia post res» (универсалии после вещей). Другими словами, мы вначале
знакомимся с единичными конкретными вещами, а затем обозначаем их общим именем
(универсалией). Например, раньше всего существовали конкретные дома, а слово «дом» –
лишь имя. Реализм господствовал в ранней средневековой философии (Иоанн Скот
Эриугена, Ансельм Кентерберийский), который сменился умеренным реализмом в период
расцвета Средневековья в лице Фомы Аквинского. Однако в позднее Средневековье на
первое место выдвинулись номиналисты (Оккам). Точку зрения концептуализма выражал
Пьер Абеляр.
Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья
были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе,
в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило
в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против
христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период
возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.
Апологетический период, идущий вслед за апостольским, дает нам целый ряд известных
христианских писателей и мыслителей (Юстин Философ, Татиан, Тертуллиан и др.).
Апологеты вели борьбу с расцветшим к середине II в. гностицизмом (Василид, Валентин,
Марнион). Близко к гностицизму стояло манихейство, отбрасывавшее Ветхий Завет и
предписывавшее человеку самому реализовать свое искупление.
Рубеж II−III вв. — момент самого зарождения систематического богословия. В центре
этой богословской жизни стояла знаменитая Александрийская школа (Климент
Александрийский, Ориген). В значительной мере это богословствование определялось
«встречей» библеизма и эллинизма. С деятельностью этой школы и в особенности
Оригена, связан переход к углубленным философско-теологическим построениям.
Разрабатывается концепция посредствующего между Богом и миром Логоса;
расширяются и углубляются экзегетические исследования (концепция «трех смыслов»,
созданная в противовес Антиохийской богословской школе с ее методом буквального
понимания
Священного
Писания);
сама
философия
рассматривается
как
предуготовительное учение, «пролегающее и выравнивающее путь по Христу». III−IV вв.
— эпоха яростных тринитарных и христологических споров.
В этот период особенно выдвигается Афанасий Великий и Каппадокийская школа.
Последнюю представляет Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.
35
Им принадлежит существенный вклад в обоснование догмата Святой Троицы, суть
которого можно передать формулой: «общая сущность (усия), природа и воля, но три
разных божественных лица (ипостаси)». Большая заслуга принадлежит им в выработке
«халкидонской формулы», смысл которой можно передать словами: «Христос,
единородный Сын Божий, который имеет две природы, неслиянные и нераздельные, так
что ни одна не нарушается и не препятствует их абсолютному единству».
В целом каппадокийцы склонялись к признанию согласия между откровением и
философией.
Одним из крупнейших представителей восточной патристики, оказавшим
к тому же огромное влияние на западную мысль, является Псевдо-Дионисий Ареопагит.
Особенно много внимания уделяется разработке учения о небесной и отражающей ее
земной иерархиях. За апологетикой появляется патристика (от лат, pater — отец) —
философские учения «отцов церкви». Наиболее ярким представителем патристики был
епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354−430), оказавший
сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних
представителей философского творчества.
Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Обоснование
христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона — «это
мысли творца перед актом творения». Бог создал мир из ничего. Спасение человека,
прежде всего, в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем
«града божьего» на Земле.
Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности —
«град земной», т. е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до
абсолюта, презрения к Богу», и «град божий» — духовную общность, которая основана
«на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Его основными работами являются:
«Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».
Августин решает две важнейшие проблемы: динамика личности и динамика
общечеловеческой истории. Его «Исповедь» — это исследование самосознания личности,
ее психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и
до утверждения человека как христианина. Ему претит всякое насилие над личностью.
Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает,
делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека, из
самодостоверности человеческого мышления.
С Авгувстина Блаженного начинается и разработка философии истории. Понятие
«историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир
эстетически, как завершенный космос. Августин же философски осмыслил взаимосвязь
прошлого-настоящего-будущего. Сочинения Августина Блаженного явились основой
разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников
изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и
неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха. Последующие века патристики
(V−VIII вв.) уже не дали столь значительных и оригинальных умов, но породили богатую
комментаторскую и компиляторную литературу. В целом заслуга патристики,
синтезировавшей неоплатонизм с христианством, заключается не только в создании самой
модели теологического знания, но и позднее, в культивировании комментаторскоэнциклопедической традиции. Патристика участвовала в закладывании самих основ
символического менталитета Средневековья.
Ha основе патристики в IX в. начинает складываться схоластика, которая обращается к
рациональным методам знания при рассмотрении сверхрациональных «предметов». Она
же в лице своих крупнейших представителей проявляет удивительную волю ко
всеохватывающим систематикам.
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку
данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах
Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся
36
творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину,
имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что
получила прозвище «Философия — служанка богословия»). Не может не броситься в
глаза неразрывная связь схоластического знания со словесной формой. Схоласт обращает
равное внимание и на содержание, значение, и на само слово. Не случайно сложилось
устойчивое мнение, что мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь
призму языка. Впрочем, это едва ли не общая черта средневекового мышления. Ведь, с
точки зрения средневекового символизма, весь мир был наполнен некими таинственными
знаками; его следовало не исследовать, а «читать».
Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами
человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии,
отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности,
замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение
религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. Для схоластики
характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное, даваемое в откровении
(то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии); естественное,
отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из
текста Библии, как он понял идеи Бога).
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских
томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками
Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а
правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя,
формально-логическая сторона религиозного учения. Обоснование, защита и
систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем —
такова была основная задача схоластики.
Схоластику отличает прежде всего ее метод. Усвоение аристотелевской логики
унифицировало его, и его структура обрела следующий вид: постановка вопроса;
разыскание оснований как «за», так и «против»; решение, предлагаемое и разъясняемое
категорически; его обоснование посредством силлогизмов; заключение способное
служить, опровержением всех возражений против данного решения.
Главное устремление схоластики, по крайней мере, ее доминирующих течений,
заключалось в том, чтобы показать: между разумом и откровением нет действительного
противоречия. С этим контрастировала позиция арабских аристотеликов, которые
считали, что верное с точки зрения философии может оказаться ложным с точки зрения
религии, и наоборот. Крупнейшим схоластом эпохи формирования самой схоластики
можно считать Иоанна Скота Эриугену.
В абстрактном смысле Божество отождествлялось с четвероякой природой: творящей и
несотворенной, от которой все исходит; творящей и сотворенной, опосредующей процесс
нисхождения и восхождения; сотворенной и нетворящей, низшая из природ; не творящая
и не сотворенная, к которой все восходит. Крупнейшим схоластом XI в. является Ансельм
Кентерберийский, получивший прозвище «Второго Августина». Он выдвинул
онтологическое доказательство бытия Бога. Именно Aнсельма можно рассматривать как
одного из основателей схоластической теологии и самого метода схоластики.
Наиболее значительной фигурой в схоластике следует признать создателя томизма —
Фому Аквинского. В своих трактатах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников»
этот схоласт предложил свою версию «примирения» Аристотеля с христианством. Всякое
сущее есть определенное единство эссенции и экзистенции. Сущность Фома Аквинский
трактует как то, благодаря чему вещь становится тем, что она есть. Но только в Боге
сущность и существование тождественны; следовательно, только Бог является абсолютно
простым существом. Это акт чистого Бытия. Все другие существа являются сложными и
37
сотворенными, т. е. зависимыми по своему бытию.
Любой индивидуум «слагается» из материи и формы. Материя включает в себя как
отрицание всякой определенности, так и потенцию к определенности. Великий оппонент
Фомы Аквинского Иоанн Дунс Скот отвергал возможность полной гармонии между верой
и разумом и, возвращаясь к августианскому примату божественной воли, разрабатывал
концепцию своего рода онтологического индивидуализма. Соответственно одна из
ключевых у него — проблема индивидуации.
Схоластику разделяют на три периода:
1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.). Во многих отношениях этот период
связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были
Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым
онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и
свободомыслящий Пьер Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию
схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов;
2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века).
Представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза являлись Альберт Великий,
его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы — Иоанн Дунс;
3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Ее дух красноречиво
выразил Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от
друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому.
Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени. За
каждой великой богословской темой скрывается целый узел сложных философских
проблем. Одна из ключевых и сквозных — проблема соотношения веры и разума. Уже у
апологетов мы можем выделить два крайних крыла, дающих противоположное решение
этой проблемы.
По Юстину Философу, философия (платонизм) буквально направлена ко Христу и ведет
нас к христианству. Напротив, Тертуллиан утверждал, что между Христом и Дионисом,
между «Иерусалимом и Афинами», нет ничего общего. Приписываемое ему выражение
гласит: «верую, ибо абсурдно», credo quia absurdum est. Гораздо более взвешенную
позицию занимал Августин; хотя вера есть высший акт воли, а воля имеет известное
первенство перед разумом, тем не менее Августин склонен был настаивать на единстве
веры и познания. «Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь», — писал он.
Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии:
понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и
нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти
пути, с его точки зрения, неравноценны.
Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением
человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос
обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера
не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или
иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать
доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких
доказательств.
Христианский
философ
рассматривает
веру
как
особую,
сверхъестественную, познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно его
учению, вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в
качестве мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют
рациональные средства воздействия.
Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за
внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на
авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум
приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета,
38
познанная и уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и
подкрепленная разумными доводами вера — таков идеал августиновской апологетики.
Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и
разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в
зависимость от разума.
Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV−V вв. в ранний период
христианской истории. Отсюда в общем-то и вырастала позиция схоласта, которая уже у
Ансельма Кентерберийского получала четкую форму: credo ut intelligam (верь, чтобы
понимать). Вера есть исток и цель мышления, но отнюдь не аргумент в его операциях. В
пределах догматов разум свободен и самостоятелен: «вера ищет разум». Впрочем, еще у
«первого схоласта» — Эриугены, подлинная религия есть и подлинная философия, равно
как и наоборот.
Но рационализация богословия неизбежно вела к тому, что авторитет начинал
основываться на истинах разума. Фактически, Эриугена подчеркивал зависимость
теологов от диалектических рассуждений, а не от веры. Отличную от Ансельма позицию
занимает Пьер Абеляр. Не столько «верую, чтобы понимать», сколько «понимаю, чтобы
верить» — так можно передать суть этой позиции. А это значит, что, по крайней мере,
авторитет церковного предания, да и догматика церковного учения, должны быть
удостоверены разумом.
Но наиболее разработанное и впечатляющее решение проблемы соотношения веры и
разума предложил все тот же Фома Аквинский. Отдавая, в отличие от Августина,
приоритет не воле, а разуму, Аквинат выдвинул концепцию «гармонии веры и разума».
Хотя область основных таинств лежит вне философского познания, ибо Христианская
Истина выше разума, однако она не может и противоречить последнему. Используя
понятие «естественного света разума» Фома Аквинский полагал, что он находится в
определенном необходимом соответствии с богооткровенным, т. е. сверхразумным,
которое никак не тождественно неразумному.
В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух
истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями,
различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для
сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240−1281), Уильяма Оккама (ок.
1300−ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием
эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии. Важной проблемой
являлось доказательство бытия Божия.
Схоластика разработала целую систему таких «доказательств». Уже Ансельм
Кентерберийский предложил апостериорные и априорное доказательства. Апостериорные
исходят из опыта, восходя, например, от случайного к необходимому. В самом деле,
любая вещь может как быть, так и не быть. В таком случае либо весь мир есть мираж,
либо мы принуждены будем допустить нечто вечное и необходимое, на чем он держится.
Априорное доказательство исходит из того, что в нашем уме есть объект, выше и
совершеннее которого нельзя ничего помыслить. Поскольку он обладает полнотой
совершенства, то должен обладать и предикатом существования. В целом католическая
Церковь не приняла «онтологического доказательства». И не только потому, что мы
каким-то странным образом можем мыслить и несуществующее. Важнее было то, что
здесь логика обретала неприемлемый приоритет перед онтологией.
Бытие же — не одна мысль; для бытия необходим акт божественной воли, акт творения.
Не принял онтологического доказательства и Фома Аквинский. Вместо этого он на основе
своего метода аналогии выдвинул систему пяти апостериорных доказательств. 1.
Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим
доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся
приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой.
39
Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение,
то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в
движение третьим и так далее.
Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы
первого «двигателя», а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы
движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения,
которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая
форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира.
Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует
определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога.
Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной,
поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих
причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и
последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не
обнаружим первой производящей причины. «Следовательно, — пишет Аквинский в
«Теологической сумме», — необходимо положить некоторую первичную производящую
причину, каковую все именуют богом».
Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и
обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут
существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то
необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по
мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может
существовать временами, реально не существует.
Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не
существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой.
«Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность,— пишет Фома,—
необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости…; по
общему мнению это есть бог».
Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах
проявляются различные степени совершенства и несовершенства. Но это возможно лишь
потому, что есть мера всех мер, уровень всех уровней, эталон всех эталонов. «Отсюда
следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и
всяческого совершенства; и ее мы именуем богом».
Доказательство от целенаправленного руководства миром опирается на ту посылку, что
в бытии как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях
наблюдается упорядоченность и целесообразность их деятельности и движения. Может ли
сама по себе материя так устроиться, организоваться? «Следовательно, есть разумное
существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем
богом», — писал Аквинский. Еще одной ключевой проблемой являлась проблема
универсалий, которую особенно актуализировала тринитарная проблема, парадокс единой
сущности и трех различных ипостасей Святой Троицы. Изначально был поставлен
истинно схоластический вопрос: Как понимать — Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец,
Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы
этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в
рассмотрение диалектики единичного и общего.
В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, т. е. о статусе общих
понятий, схоластика разделилась на два течения — номинализм и реализм. В каждом
были умеренное и крайнее крыло.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы
являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим
понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека.
Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих
40
понятий. В XI−XII вв. большинство схоластов были «реалистами» — Иоанн Скотт
Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого
сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне
их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются
конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже конкретные добрые дела, и т. п. К
тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли
средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению,
представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по
«универсалиям», как по образцам, творит мир.
В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних
реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.
Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь
единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» — это
лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные
предметы.
Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой
слова. Однако в применении к богословским проблемам это вело к неприемлемым для
официального христианства выводам. Например, божественное триединство грозило
переродиться в тритеистическую доктрину. Ведь если отрицается реальность общей
сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов. Своеобразное
место в истории схоластики занимает Пьер Абеляр. Разрабатывая диалектику как
искусство отличения истины от лжи, Абеляр пытался обойти крайности как реализма, так
и номинализма. Его собственная позиция по этому вопросу получила название
концептуализма. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс
Скот. Если реализм рассматривал общее, скорее, как нечто идеальное и предшествующее
вещи, т. е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и
единичного то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения
этой проблемы.
Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее
развитие логики и гносеологии. Средневековая философия внесла существенный вклад в
дальнейшее развитие гносеологии, в формирование основ естественнонаучного и
философского знания. В средневековой философии наблюдались два метода
философствования: мистический и схоластический. Если схоласт мыслит о Боге, то
мистик «мыслит» Бога. Они, таким образом, противостоят. Мистики действительно
делают упор на необъективируемый духовный опыт; их общим девизом следовало бы
признать слова, приписываемые умирающему Плотину: «стремлюсь возвести
божественное во мне к божественному во всем».
Тем не менее, мистика дает нам достаточно богатое разнообразие своих типов. Это и
гнозис; и индивидуальный личный путь души к Богу; и пророчески-мессианский,
сверхисторически-эсхатологический мистицизм; и специфический мистицизм Каббалы; и
разного рода софиологические построения. В средние века мистика распадалась на
ортодоксальное, допускаемое Церковью, и множество еретических течений. Не будет
преувеличением сказать, что одним из основателей средневековой христианской мистики
являлся Бернар Клервоский.
Основа мистического вдохновения, по Бернару, — смирение. У него же описываются
12 ступеней мистического восхождения. Любовь — лучший плод смирения. На основе
смирения и любви достигается молитвенное созерцание Истины. Вершина его —
состояние экстаза и обожения. Один из крупнейших мистиков всего Средневековья —
Иоанн Фиданца (Бонавентура).
Представляя августинизм XIII
в., Бонавентура разрабатывал так называемую
«метафизику света» и теорию «зародышевых доказательств». Согласно последней, в
41
каждом предмете с самого начала скрыт «логос-зародыш», содержащийся в божественном
разуме и непосредственно втекающий в вещь. Бонавентура признавал материю не только
в телесных, но и в духовных существах. Телесная и духовная материя едины, но не
тождественны. Например, материя в духовных существах не подлежит процессу
возникновения и уничтожения, а также принципу количественности. Тем не менее, сама
по себе материя не вечна, как не вечен и мир, ибо и то, и другое сотворено. Бонавентура
описывал шесть ступеней созерцания, условиями которого были божественная Благодать,
а со стороны человека — святая жизнь и молитва. Начиная с усмотрения «следа» Бога в
телесном мире, мистик переходил к созерцанию образа Бога в собственной душе и, затем,
непосредственно к Богу. Бонавентуре принадлежит специальный трактат «Восхождение
ума к Богу».
Все шесть ступеней восхождения есть одновременно и шесть ступеней возрастающего
изумления перед Богом. На последней ступени ум целиком бездействует, мысль молчит,
человек теряет свою партикулярность и целиком сливается умом и сердцем с предметом
своего созерцания. В этом состоянии он с помощью Бога достигает совершенного
просвещения. Огромное влияние на ряд последующих западных мыслителей оказал
немецкий мистик Мейстер Экхарт, который подчеркивал: «Бог к нам близок, но мы
далеки; Бог внутри, но мы снаружи; Бог в нас дома, но мы чужие».
Значение средневековой теологической философии для последующего развития
философии в том, что она: − стала связующим звеном между античной философией и
философией эпохи Возрождения и нового времени; − сохранила и развила ряд античных
философских идей, поскольку возникла на основе античной философии; − способствовала
расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии,
полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология —
самостоятельное учение о познании); − способствовала разделению идеализма на
объективный и субъективный; − положила начало появлению в будущем эмпирического
(Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как
результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и
повышенного интереса к проблеме самосознания (Я — концепция, рационализм); −
пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; − выдвинула идею оптимизма,
выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении; − сформировала
концепцию личности и усовершенствовала модели ее духовно-нравственного развития; −
реализовала принцип гуманизма в его религиозной форме; − внесла свой вклад в
построение системы логики и диалектики.
Значение средневековой философии
Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой
философии Гегель объяснял так: «...греческая философия мыслила свободно, а схоластика
несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное
церковью»2.
Почему два основных пика средневековой европейской философии оказались так
далеки друг от друга во времени — почти на тысячелетие? Дело в том, что Августин жил
вблизи точки возникновения средневековой философии, когда позиции античной
философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был
активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Это был первый
плодотворный синтез философии и религии.
Вторая основная точка средневековой философии приходится на то время, когда
господствующее положение церкви начало ослабевать и создались условия для еще
одного плодотворного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую
философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно
было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и
к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культурных пика в
развитии средневековой европейской философии пришлись на ее начало и конец.
42
В целом средневековая философия была отступлением от античной философии в
направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее
положение религии в культуре определило своеобразие данного этапа развития
философии, который можно назвать религиозной философией.
Контрольные вопросы.
1. Каковы характерные особенности философии средневековья?
2. Как соотносятся с античной философией представления Августина?
3. В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного?
4. Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского?
5.В чем суть схоластического спора об универсалиях между реалистами и
номиналистами?
6. В чем отличие средневековой философии от античной?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы, подготовить сообщения о
Августине, Фоме Аквинском.
Рекомендуемая литература:
1. Асмус В.Ф. Античная школа/В.Ф. Асмус. – М.: Высшая школа, 2009. – 400 с.
2. Лега В.П. История западной философии. В 2 частях. Часть 1. Античность.
Средневековье. Возрождение/В.П. Лега. – М.: Православный Свято-Тихоновский
гуманитарный университет, 2016. – 544 с.
3. Майоров Г.Г. Цицерон как философ/Г.Г. Майоров// Марк Туллий Цицерон.
Философские трактаты. – М.: Наука, 1985. – С. 5 – 59.
4. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М,
Лекция 6. Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения.
Особенности философии Нового времени: рационализм и эмпиризм в теории
познания
План.
1.Основные направления философии Возрождения .
2. Натурфилософия эпохи Возрождения.
3. Социально-политические концепции эпохи Возрождения.
4. Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения.
5. Общая характеристика философии Нового времени
6. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии
Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)
7. Проблема субстанции (Р. Декарт, Лейбниц, Б. Спиноза,)
8. Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)
9. Философия Просвещения XIII век (Монтескье, Вольтер, Дидро, Руссо)
10. Французский . материализм XIII века (Гольбах, Ламетри, Гельвеций)
11.Рационализм и эмпиризм в теории познания.
43
Основные направления философии Возрождения
Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения
обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и
название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский,
антиклерикальный характер и гуманизм.
Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе
переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от
средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот
назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека
(антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук,
искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические
представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она
трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм
(«всебожие», «бог во всем»).
Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство.
При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом
философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи
космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать
антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и
средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно
рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с
природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира.
Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция –
гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен
приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура
художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту,
творит самое высокое, что есть в мире – самого себя.
Основные направления философии эпохи Возрождения :
гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое,
утопическо-социалистическое.
Гуманистическое направление (XIV - XV вв.), представители: Данте Алигьери,
Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека,
воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви.
Неоплатоническое направление (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай
Кузанский, Пико дела Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались
познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.
Натурфилософское направление (XVI - нач. XVII вв.), к которому принадлежали
Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд
положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания.
Реформационное направление (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин
Лютер, Томас Мюнцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. –
стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение
между верующими и Церковью.
Социально – политическое направление (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало
проблемы управления государством, поведение правителей.
Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство.
При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом
философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи
космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать
антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и
средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно
рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с
44
природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира.
Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция –
гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен
приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура
художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту,
творит самое высокое, что есть в мире – самого себя.
Философские направления эпохи Возрождения, объединяла антицерковная и антисхоластическая
направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал,
жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Натурфилософия эпохи Возрождения
В эпоху Возрождения, однако, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа.
Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой
трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая
натурфилософия есть пантеизм (от греч. раn – все и theos – бог) – учение,
отождествляющее природу и Бога.
В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области
географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г.
Галилей), анатомии (А. Везалий).
Николай Кузанский – одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса,
последовательный пантеист. Самое значительное произведение Н. Кузанского – «Об
ученом незнании», в котором он рассматривает центральную проблему своей философии
– проблему соотношения Бога и мира. Бог, рассматриваемый Н. Кузанским, получает у
него наименование абсолютного максимума, или Абсолюта. Он максимум, так как он то,
более чего не может быть, но поскольку он не может быть и менее того, что он есть, то он
и минимум. Следовательно, абсолютный максимум и минимум совпадают в Боге.
Трактуемый Н. Кузанским Бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности
миру, а в неразрывном единстве с миром. Таким образом, Н. Кузанский отвергает
дуалистическое понимание мира и Бога. Низводя бесконечность Бога в природу, Н.
Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и
минимума, сформулировал идею бесконечности Вселенной. Единое тождественно
беспредельному, бесконечному, и этот принцип дал толчок для развития математики и
астрономии. Тем самым Н. Кузанский подготовил революцию Н. Коперника,
устранившую геоцентризм .
Создание новой космологии требовало не только усовершенствований наблюдений и
расчетов, но и радикального пересмотра ее теоретических предпосылок. Наибольший
вклад в решение вопроса о новой космологии внес Николай Коперник, который разработал
принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца,
помещенного им в центр мира. Коперниковская революция не сводилась к простой
перестановке предполагаемого центра мира. Гелиоцентризм давал иную картину
движения небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных
движений, привести ее в большее соответствие с расчетами; соблюсти явления, т. е. дать
описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось с данными
астрономических наблюдений.
Главное заключалось в создании объективно истинной картины движения планет, что и
явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии.
Под натурфилософией мыслители XVI в. понимали не только предмет своего
исследования – философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к
познанию законов мироустройства.
Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции
пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548–1600). Он
рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая,
бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и
45
движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная
представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один
корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого
себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из
атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж.
руно, одушевлена . Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл
мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма
( учения об одушевленности все Вселенной).В своем космологическом учении Дж. Бруно
опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная
бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество
миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.Следуя
пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Богаприроду с материей. Природа – это материя. Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно
представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно
согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция
определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой
активное созидательное начало.
В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах
богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина –
истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной
религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой
верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума».
«Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм,
свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался
преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд
инквизиции приговорил его к сожжению на костре.
Социально-политические концепции эпохи Возрождения
Ярким представителем социально-политической философии эпохи Возрождения был
Никколо Макиавелли, итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и
писатель.
Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения: человек
обладает изначально злой природой; движущими мотивами поступков человека являются
эгоизм и стремление к личной выгоде; совместное существование людей
невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;
для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создастся особая организация государство; правитель должен руководить государством, не забывая о низменной
природе подданных; правитель должен выглядетьщедрым и благородным, но не быть
таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные
качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не
благородными соратниками либо противниками, а казна - промотана);руководитель не
должен посягать на имущество и личную жизнь людей; в борьбе за освобождение родины
от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе
коварные и аморальные. Философия Макиавелли основана на реалистическом отношении
к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков
как средневековой, так и последующих эпох. который обосновал главные принципы
исследования законов политического социума.
Макиавелли отделил политику от религии и морали, считая ее воплощением свободной
человеческой воли. Политику, по мнению Н. Макиавелли, определяют естественные
законы жизни и человеческая психология. Опорой власти являются сила, умело
создаваемый культ личности государя. Правитель должен быть деспотичным, жестоким,
хитрым и беспощадным. Со временем учение Н. Макиавелли стало синонимом политики,
46
которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства»
В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и
государства, Церкви. При их изучении философы стремились опираться на реальные
факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при
жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание
сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены
все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку
их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные
философы вошли в историю как социалисты-утописты.
Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и
Томмазо Кампанелла. Томас Мор (1478 - 1535) считается основателем утопического
социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он
профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом
парламента, 1523 -1529 гг. - председателем палаты общин, 1529 г. лордом-канцлером
Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен
как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы
Римского англиканской Церкви.
Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в
произведении «Утопия». (Утопия (греч. -место, которого нигде нет) - выдуманный остров,
на котором находится идеальное государство). Согласно Т. Мору вУтопии: не существует частной собственности; все граждане участвуют в производительном труде; труд
осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; все произведенные
продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные
склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии (в связи с
тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня шесть часов; от трудовой деятельности освобождаются люди, проявивши особые
способности к наукам; самые грязные работы выполняют рабы - военнопленные и
осужденные преступники; первичной ячейкой общества является не кровнородственная
Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой в произведении
«Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители солярии - построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и
наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца: отсутствует частная
собственность; все граждане участвуют в производительном труде; результаты
труда поступают
в
собственность
всего
общества,
а
затем равномерно
распределяются между
его
членами; труд
совмещается с
одновременным
обучением; жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема
до отхода ко сну; солярии все делают вместе (ходят с работы и на работу, трудятся, едят,
отдыхают, поют песни); большое внимание уделяется воспитанию - с рождения ребенок
забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и
приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца; во главе
Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) - Метафизик,
владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями. Идеи социалистов-утопистов,
выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и
имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.
Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения
Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) представляет собой совокупность
философских учений XIV-XVI вв., сложившихся первоначально в Италии, а затем и в
других странах Европы. Специфическими чертами философии эпохи Возрождения
являются: особый интерес к античности, изучение и комментирование памятников
древнегреческой философской литературы; пантеистическая трактовка природы, согласно
которой Бог отождествляется с его творениями.
Природа из творения Бога превращается в самостоятельное начало, как бы равное Богу;
47
ориентация на современное естествознание, достижения науки, в особенности,
коперниканскую космологию, географические открытия; сочетание теоретического
познания природы и практического обладания ею, теоретического и магического, научных
подходов в мире математики, астрономии, механики и «тайных» наук – магии,
астрологии, алхимии; приоритет принципа антропоцентризма, в рамках которого
утверждается ценность и красота человека, его тела и духа, свобода и автономия
личности. Гуманизм (от лат. «homo» – человек) философии Возрождения, означавший
сложившееся в эту эпоху движение образованных людей, объединенных интересом к
личности, особым типом философского мировоззрения, в центре которого человек с его
земными делами и свершениями, присущими его природе способностями и влечениями.
Пантеизм
Николай Кузанский (1401-1461) в своем учении соединил подходы культуры уходящего
средневековья и нарождающейся культуры гуманизма. В своем произведении «Об ученом
незнании» (1440) Н. Кузанский говорит о невозможности выразить полноту познания в
терминах схоластической традиции, противоречивости самого процесса познания. Бог
понимается им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего
мира, это «абсолютный» максимум или абсолют.
Используя принцип совпадения противоположностей, он рассматривает Бога как
максимум, так как он то, без чего ничего не может быть, и как минимум, так как он не
может быть и менее этого.
Гелиоцентрическая модель мира
Николай Коперник (1473-1543) к 1532 завершил работу «Об обращении небесных сфер»,
на издание которой он долго не решался, хотя был убежден в ошибочности системы
Галилея и истинности гелиоцентрической модели Вселенной. . Работа вышла в год его
смерти. Она возвещала не просто новое указание на движение Земли, но составляла новый
способ миропонимания. Обосновывались положения, что Земля вместе с другими
планетами вращается вокруг Солнца, вокруг своей оси, мир и Земля сферичны, движение
небесных тел круговое и постоянное, Земля занимает лишь малую часть бесконечно
большого пространства небес.
Общая характеристика философии Нового времени
Философия Нового времени - это период развития философии в западной Европе в XVIXVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и
техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот
период иногда называют эпохой научной революции.
В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным
цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические,
общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение
получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного
труда; всѐ больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере
складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом
государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере
культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и
математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую
революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений.. Она предвещала,
стимулировала и обобщала их.
Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась
стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г.
Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании.
Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть
служанкой богословия, служанку наук о природе.
Напротив, философии, как этого хотели ещѐ Платон и Аристотель, они отводили особое
место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения,
48
синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой
«природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как
первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего.
Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические
размышления».Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому
надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной
метафизики, но стала еѐ новаторской переработкой. Таким образом, новаторство важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со
схоластикой.
Европейскую философию Нового времени XVII - XIX веков принято называть
классической. В это время были созданы оригинальные философские учения,
отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации,
стремлением к приобретению научного статуса.
Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его
результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей
духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.
Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии. Проблема метода познания
(Ф. Бэкон, Р. Декарт)
Центральная проблема философии Нового времени
– проблема знания, т.е.
гносеологическая проблематика, становится центральной проблемой. Знание можно
получить, опираясь либо на опыт, либо на разум. Отсюда два способа постижения истины
– эмпиризм и рационализм.
Английский философ Фрэнсис Бекон является родоначальником эмпиризма. Он считал,
что необходимо изменить методы научного исследования. Вместо дедукции (от общих
положений к частным) он предлагает индукцию; при таком подходе познание
осуществляется от единичных фактов к общим представлениям. Под индукцией он
понимает не просто средство эмпирического исследования, а метод выработки
фундаментальных теоретических понятий и аксиом. Иначе говоря, он полагал, что
достоверные знания дает только опыт, а уж от опытных данных надо переходить к
созданию теоретических построений и от них - вновь к опыту.
Ф.Бэкон видел, что в процессе познания человек заблуждается. Его интересуют
источники заблуждений, которые он называет «идолами». Это идолы рода (племени),
которые коренятся в самой сущности человека, в его разуме, чувствах. «Идолы пещеры» –
человек смотрит на мир как бы из своей пещеры. «Идолы площади (рынка)» - во время
общения людей к ним исподволь переходят предрассудки прошлых поколений, их
штампы и стереотипы.
«Идолы театра» - это вера в авторитеты, которые переходят из различного рода теорий и
превратных доказательств. Отсюда стремление людей заключить многообразие и
богатство природу в односторонние схемы. Заслуга Ф.Бэкона заключается в следующем:
научные знания человек получает не просто из чувственных данных, а из
целенаправленного, организованного опыта – эксперимента. А от них надо переходить к
теоретическим выводам, которые необходимо проверять на опыте.
Французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) является сторонником
рационализма. Познавая мир, человек погружается в пучину сомнений. Чувственные
восприятия недостоверны (палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная
башня издалека – круглой и т.п.), математика также не устраняет сомнений (много
противоречий и парадоксов). Единственная вещь, которую нельзя отрицать, – это
сомнение.
Поскольку сомнение есть проявление нашей мысли, то сомневающийся всегда мыслит.
А если мыслит, то, следовательно, существует. «Когито ерго сум» (мыслю, следовательно,
существую). Из этого своего известного суждения Декарт делает вывод, что источником
познания выступает разум. Он не игнорирует опыт как таковой, указывая на связь
49
рационалистического метода с эмпирическими данными. По чувственное опытное
познание необходимо лишь повседневной жизни; теория же целиком основывается на
интеллектуальном знании. В то же время Декарт считает, что нельзя принимать на веру
всякие суждения; знания должны быть достоверными, то есть должен действовать
принцип очевидности или непосредственной достоверности.
Декарт находится на позициях деизма, т.е. признает существование Бога, который
творит мир, но затем он не вмешивается в закономерное течение событий. Центральное
понятие в философии Декарта – субстанция. Это вещь, которая не нуждается в своем
существовании ни в чем, кроме самой себя. Строго говоря, это Бог. В природе под
субстанцией понимают те вещи, которые для своего существования нуждаются лишь в
содействии Бога. Различают также качества и атрибуты – они для своего существования,
кроме акта творения Бога, нуждаются еще в других творениях. Берет два вида субстанций
– духовные и материальные. Главные их атрибуты - мышление и протяжение. Природа
подчиняется законам механики; движение - это перемещение тел в пространстве.
Материальная субстанция у Декарта бездуховна, а духовная - бестелесна. Только в Боге
сливаются две взаимоисключающие субстанции.
Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в
том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако
существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах.
Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы
Декарт именует «Врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и
разуме человека и передаются из поколения в поколение.
Данные идеи могут быть двух видов:1. понятия; 2. суждения.
Примером врожденных понятий могут, служит следующие: Бог (существует), «число»
(существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.
Врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего»,
«нельзя одновременно быть и не быть».
Декарт был сторонником не отвлечѐнного, а практического познания. Целями
познаниями, по Декарту, являются :
- Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;
- Использование этих знаний для извлечения выгоды из природы для человека;
- Изобретение новых технических средств;
- Усовершенствование природы человека;
В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.
Проблема субстанции (Р. Декарт, Лейбниц, Б. Спиноза)
Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи,
которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично
тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт — духовную
субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление, в
противоположность телесной субстанции, атрибут которой — протяжение. От декартовых
субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них
первично.
По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся
в еличина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и
делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к
содержанию.
Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется
существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не
обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает
протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом
деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный
им мир.
50
Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие.После
выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт
Спиноза (1632—1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два
атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах
природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от
«пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы —
«причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова
самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине
самого себя.
По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях.
Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в
соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти
вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты,
являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное
состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им
«интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся
только потому, что это — хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что
стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними
причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о
нашем исходе и судьбе». В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал
человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане
Вселенной.
Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость.
Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений
античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от
внешнихобстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от
представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку
возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не
тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в
соответствии с объективными законами.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) в «Новых опытах о
человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность,
утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их
активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать
динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи
обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и
есть их субстанция.
Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел
нельзя вывести физические характеристики — движение, сопротивление, инерцию и т.д.
«Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается
непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал
монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада
— это «сжатая вселенная». Согласованность между ними — результат
«предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом.
На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало
открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и
создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно
малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально
существующей величиной.
Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в
силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или
действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя
51
эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.
Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)
Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное
развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка.
Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений
Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной
революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.
Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все
области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система.
Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую
он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два
состояния общества: естественное и гражданское.
В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам
своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди
равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на
достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и
приобрести господство над другими.
Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные
конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех
против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к
власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими
злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.
Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще
кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия
к общему благу»
1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем:
«путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей,
которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»
2. В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу
соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло
распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты
общих интересов»
3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому
чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы
общества.Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному
исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют
все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за
исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.
Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия,
аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть
в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его
симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает
политическое могущество государства.
Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве»
опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия,
развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей
английского буржуазного либерализма.
Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из
естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное
состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство
свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью,
имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным
52
неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь,
свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права
«причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».
Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению
является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не
гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что
полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора
быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои
естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда
Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной.
Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над
абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по
отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную
монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или
лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном
договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.
Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых
и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и
американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он
указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и
федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы,
исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и
министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка,
неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими
властями.
Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену
(правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют
право отказаться от договора.
Локк также проработал учение о чувственной природе познания (сенсуализм).
Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет.
Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой
оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его
концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам)
качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры,
массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные
ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных
свойств предметов, не сводимых к механическим.
Философия Просвещения XIII век (Монтескье, Вольтер, Дидро, Руссо)
Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во
Франции. Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Начало эпохи
французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических
сочинений Вольтера (1694-1778, наст, имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес
в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой
идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и
пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и
учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
«Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии»
получили широкое распространение во всей Европе.
На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал ЖанЖак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор»,
53
которое явилось теоретическим »обоснованием гражданского общества, основанного на
свободе и безусловном равенстве юридических прав.
Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - один из основоположников географического
детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют
дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию
функциональной роли религии, необходимой" для поддержания порядка в обществе и его
нравственности.
Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро
(1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под
«естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не
противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества
принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней
господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по
отношению к тебе».
Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские
просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму.
Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Еѐ содержанием является
универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы,
положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и еѐ
применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозноморальный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской
революции.
Французский . материализм XIII века (Гольбах, Ламетри, Гельвеций)
Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической
концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система
природы» Поля Гольбаха (1723—1789) –наиболее последовательного выразителя
философских учений французского материализма. Его произведение «Система природы»
получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие
атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл»,
«Карманный богословский словарь» и др. Его произведения содержали изложение таких
важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения,
пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно
природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу.
Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри
(1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри
утверждал, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и
не будет конца. Он ставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на
бесчувственную машину и доказать, что человек — такое же животное, как и другие
высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он
изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование
механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной
и мыслительной деятельности.
Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью
является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода
Адриана Гельвеция (1715-1771). Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не
рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает
положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву,
как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.
Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и
равенства.
Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом.
Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и
глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и
54
роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют
характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными,
воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или
благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы.
Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и
различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку
преодолеть разрыв между «царством» природы - растительным, животным миром - и
человеком, господствовавший в естествознании.
Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и
общественной мысли. Основные теории Просвещения - теория естественного права и
общественного договора подготовили будущие социально-политические
преобразования. Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не
только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе
математическое и описательное естествознание.
Значение эпохи Просвещения:
♦ в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало
развитию любого рода рационализма;
♦ в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно
часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в
прогресс;
♦ в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;
♦ в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни
проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех
людей перед законом.
Рационализм и эмпиризм в теории познания.
Развитие философской мысли в Новое время было тесно сопряжено с утверждением и
развитием науки. Европейский человек постепенно освобождается от средневековой
связанности, вследствие чего рождается его субъективизм и индивидуализм.
Ускоряющееся развитие буржуазных отношений предъявляло новые требования к
отдельным наукам и методу исследования в целом. Именно в это время возникает наука в
собственном смысле этого слова, ставя новые задачи для филосфоии, в первую очередь –
поиск метода научного познания.
Проблема метода заняла особое место и в философии. Эмпиризм – направление в
теории познания, которое признает единственным источником знаний чувственный опыт,
утверждает, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. В качестве
основного метода познания английский философ, основатель эмпиризма Ф. Бэкон
выдвинул индуктивный метод – метод восхождения от единичных фактов к обобщениям и
понятиям.
В философии эмпиризма внешний мир природы предстает перед нами как некая
совершенно независимая от сознания фактическая данность. Для того, чтобы
зафиксировать эту данность в ее непосредственной явленности, Бэкон предлагает
тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не
замутненный источник истины – природу, как она существует сама по себе.
Отсюда вырастает его знаменитая программа очищения сознания от заблуждений, или
«идолов», которых он насчитывает четыре вида: идолы рода — заблуждения, которые
свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека и выражаются в
естественной ограниченности чувственного восприятия; идолы пещеры —
индивидуальные заблуждения, возникающие из-за того, что каждый человек видит мир со
своей точки зрения, как бы из пещеры, ограничивающей его поле зрения; идолы рынка —
заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и
однозначно обозначает исследуемый предмет; идолы рынка – это, с одной стороны,
результат гипостазирования понятий (когда теоретический конструкт принимается за
55
действительный объект, подобно тому, как иногда литературный герой принимается за
реальную личность), а с другой, — вера в ложные авторитеты. Залог успехов научного
познания и увеличения власти человека над природой Бэкон видел в правильном
сочетании органов чувств и эксперимента.
Основоположником рационализма стал французский философ
Р. Декарт. Свое
«Рассуждение о методе» Декарт начинает с утверждения, что разумом все люди наделены
в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от «количества ума», которое у
всех одинаково, а от умения им пользоваться. Поэтому главная задача философии –
научить человека в полной мере использовать те умственные способности, которыми он
располагает. Декарт признавал только такое знание, которое в силу своей простоты и
ясности было бы самоочевидным, исключающим всякое сомнение.
Метод, который он искал, должен был обеспечить возможность разложения сложных и
запутанных вопросов на простые и ясные положения, не вызывающие сомнений. Будучи
превосходным математиком, Декарт полагал, что такой метод универсального анализа
должен быть построен по образу и подобию математического метода. Можно сомневаться
в истинности мыслимой идеи, но не в еѐ наличии: «Cogito, ergo sum» («Я мыслю,
следовательно, существую»).
Знаменитый декартовский аргумент можно рассматривать как неопровержимое
свидетельство абсолютной достоверности бытия мышления. Основным орудием познания
Декарт считает разум. Чувства он рассматривает, скорее, как орудия жизни, а не познания.
Врожденные идеи наиболее просты и, в силу своей простоты, наиболее ясны и отчетливы,
поэтому их истинность является самоочевидной, а истинность всех остальных идей
устанавливается путем их сопоставления с врожденными.
Контрольные вопросы
1.Какие направления можно выделить в философии эпохи Возрождения?
2. В чем состоит сущность антропоцентризма как мировоззренческого принципа эпохи
Возрождения?
3. Какие открытия в естествознании способствовали формированию философии эпохи
Возрождения?
4.Как рассматривает Н.Кузанский проблемы соотношения Бога и мира?
5. В чем сущность космологии Н. Коперника?
6. В чем сущность пантеизма Дж. Бруно?
7. Каковы основные положения философии Н.Макиавелли?
8.В чем специфика новоевропейской философии?
9. В чѐм суть эмпирического метода познания?
10. Какие источники заблуждений выделяет Ф, Бэкон?
11.В чѐм особенность рационализма?
12.Проблема субстанции у Р. Декарта?
13. В чѐм суть теорий общественного договора и естественного права?
14.Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни
15. Как относились Вольтер и Гольбах к религии и к церкви? Обоснуйте ответ.
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы, подготовить сообщения о
Копернике, Дж.Бруно, Ф.Бэконе, Р.Декарте, Макиавелли. Составить сравнительную таблицу
основных философских систем XVIII-XIX вв (3-4 – по выбору учащихся) «Отличия
рационализма и эмпиризма как философских направлений»
Рекомендуемая литература:
1. Ю.И. Романов, Ю. А. Сандулов - «Краткая история философской мысли» - изд. второе,
стереотипное "Лань" Санкт-Петербург, 2003г.;
2. Д. Реале, Д.Антисери - «Западная философия от истоков до наших дней», часть 2 - изд.
Спб, 1994 г.;
3. А.Ф. Лосев - «Общая характеристика эстетики ренессанса» - М.,1999;
56
4. А.Н. Маркова - «Культурология» - третье издание, изд. «Юнити», 2001г.;
5. Н.Ф. Бучило, А.Н.Чумаков - «Философия» - второе издание, изд. «ПЕР СЭ», 2001г.
6. А.А. Радугин – «Философия. Курс лекций» - изд. «Центр» Москва, 2004г.
7. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000.
8. ЗРВ: История философии: Запад – Россия – Восток. В 4 кн. М., 1999.
9. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западно-европейская философия XVIII
века. М., 1986.
10. Локк Д. Сочинения в 3 тт., М., 1985.
11. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1999.
12. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1984.
13. Спиноза Б. Избр. произв. В 2 т., М., 1957
14. Юм Д. Сочинения в 2 тт., М., 1996.
Лекция 7. 1. Немецкая классическая философия. Философия позитивизма и
эволюционизма. Основные направления философии XXвека: неопизитивизм,
прагматизм и экзистенциализм. Философия бессознательного
План.
1. Основные направления и черты немецкой классической философии.
2. Основатель немецкой классической философии И.Кант и основная проблематика
его творчества.
3. Г. Гегель – основатель диалектического учения.
4. Философия Людвига Фейербаха.
5. Философия позитивизма и эволюционизма.
6. Основные направления философии XXвека: неопизитивизм, прагматизм и
экзистенциализм.
7. Философия бессознательного.
Основные направления и черты немецкой классической философии
Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение
философской мысли Нового времени. К этому течению относится философское учение И.
Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, Л. Фейербаха. Они по-новому поставили многие
философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни
рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейнотеоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под
«классической» понимается высочайший уровень ее представителей и значимость
решаемых этой философией проблем.
Вершиной развития классической философской мысли считаются достижения немецкой
классической философии конца XVIII – пepвой половины XIX вв. Немецкая классическая
философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала
основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие
достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила Канта, Георга
Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха.
Характерные черты немецкой классической философии.
1. Особое понимание роли философии в истории человечества,
в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что
философия призвана быть критической coвестью культуры, «душой» культуры.
2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность.
3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к
специальной системе философских идей.
4. Классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики.
57
5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке
проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.
Можно утверждать, что представители классической немецкой философии пошли вслед
за просветителями XVIII в., и, прежде всего французскими просветителями, провозгласив
человека господином Природы и духа, утверждая могущество разума. Одновременно они
явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной
атмосферы, которая их окружала: феодальная раздробленность Германии, отсутствие
национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные
компромиссы (так как она после Великой французской революции испытывала страх
перед любым революционным развитием); желание иметь сильную монархическую власть
и военную мощь.
Основатель немецкой классической философии И.Кант и основная проблематика
его творчества
Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник классической немецкой философии
совершил переворот в философии суть которого состоит в рассмотрении познания как
деятельности, протекающей по своим законам. Главными произведениями являются:
«Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое
учение), «Критика способности суждения» (эстетика).
Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и
критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался
главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и
развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант
обосновывает идею самообразования Вселенной из «первоначальной "Туманности». Кант
дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По
Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а
находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в
дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта—
Лапласа».
Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической,
космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка.
Этот период называется «критическим», так как он связан с выходом двух важнейших
работ Канта: «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные
возможности человека, и «Критика практического разума», в которой разбирается
природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои
основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу
надеяться?» В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы.
В своей теории познания Кант ставит вопрос о границах и способностях человека
познавать мир. Теория познания Канта явилась шагом вперед по сравнению с философией
ХVII века уже потому, что она снимает противопоставление чувственного и
рационального познания и стремится создать целостную систему познания, в которой
чувственное и рациональное познание представлены как взаимосвязанные способности
человека, как необходимые условия познания.
Кант выделяет три способности человека познавать мир: чувственное познание,
рассудок и разум. Чувственное познание дает нам лишь внешний образ предмета, т.е.
явление. Чувственное познание основывается на опытных данных, а опытное знание
бесконечно.
Знание, добытое опытным путем, Кант называет феноменом, т.е. явлением. Феномен –
это «вещь для нас», т.е. такое знание, по мнению Канта, которое может неограниченно
обогащаться и углубляться, но оно не приблизит нас к познанию сущности, т.е. к
ноумену, «вещи в себе». «Вещь в себе» в теории познания Канта свидетельствует о
невозможности познать сущность предметов, что указывает на агностицизм в его теории
познания. Чувственное познание дает нам являющееся знание о мире и основано на
58
эмпирических данных.
«Вещь в себе», в принципе, - непознаваемый объект. Знаем, что она существует, но не
знаем, что собой представляет. Познание и «вещь в себе» несовместимы. «Вещь в себе»
может раскрыться только через веру. Кант делит знание на несовершенное и совершенное
(истинно научное). Последнее - достоверное, всеобщее знание. Оно из опыта невозможно,
носит внеэмпирический, доопытный характер, априорно.
Весь априорный аппарат познания называется у Канта трансцендентальным знанием,
без которого невозможен познавательный процесс и без которого невозможно мыслить ни
один предмет нашего опыта.
В этике Канта человек рассматривается не как пассивное создание природы, он способен
к самосовершенствованию. Вслед за Руссо считает, что возможность свободы в обществе
обусловливается уважением индивида к другим равным ему существам. Кант
формулирует нравственный закон по названию «категорический императив», которому
должны, безусловно, следовать люди.Смысл этого закона Кант выражает так: «Поступай
так, как ты бы хотел, чтобы к тебе относились другие».
Практические действия человека состоят из его поступков. Люди прославляли себя не
только произведениями рук и ума, но и стойкостью, с которой они отказывались от
недостойных действий. Подлинное уважение у Канта вызывает человек, не
изменивший чувству долга. Категория долга является центральной в этике Канта, потому
что долг оказывает более сильное влияние на человека, чем другие мотивы. Долг – это
непреложная обязанность, а потому человек не должен ожидать наград ни в этом, ни в том
мире, а исполнять свой долг безотносительно к каким-либо надеждам. Долг, считает Кант,
это «мост» между личным счастьем и общественным долгом.
Большое значение придает Кант категории «свобода». Свобода для Канта означала
способность разумного человека самому устанавливать для себя закон в качестве
необходимого и универсального (закон для него самого, который одновременно является
законом для всех). С помощью нравственного императива человек может осуществлять
самоконтроль над собственным поведением.
Кант считает, что человек должен стать целью общественного развития. И критикует
религию, которая ограничивает свободу человека и унижает его человеческое
достоинство.
Г. Гегель – основатель диалектического учения
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – один из самых выдающихся философов
своего времени, представитель немецкого классического идеализма. Философия Гегеля
считается вершиной западной философской мысли Нового времени.
Основные философские произведения. Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики»,
«Энциклопедия философских наук».
В работе «Феноменология духа» Гегель представил свою систему объективного
идеализма. В работе был показан процесс «явления», разворачивания «мирового разума».
Мировой разум у Гегеля – это мышление человечества, обладающее творческой
способностью, духовное культурное наследие, выраженное на самом высоком
абстрактном уровне, в умозрительной форме.
Мировой разум развивается в силу присущих ему противоположностей, а развитие свое
начинает с абсолютной идеи. Абсолютная идея у Гегеля - это свернутое на себя знание, о
котором в начале пути развития ничего нельзя сказать, но разворачиваясь в истории
человечества, абсолютная идея превращается в гегелевской философии в абсолютный дух.
Иными словами, гегелевская философия является развернутым мировым разумом или
абсолютным духом.
В творчестве Гегеля немецкая классическая философия достигла своего расцвета:
была создана монистическая система объективного идеализма,
систематизированы законы и категории философии,
59
философия приобрела вид законченной научной дисциплины. Гегель
констатировал: «Я взял на себя труд способствовать возвышению философии до
уровня науки».
панлогизм является основой философской мысли Гегеля,
Гегель создает теорию диалектики, описав ее в трех законах. Кантовской «вещи в
себе» он противопоставил диалектический переход явления в сущность и обратно,
заявив: «Сущность является, а явление – существенно».
Итак, мировой разум, обладающий творческой способностью, которая реализуется в
философии Гегеля до мирового духа, раскрывается в мышлении человечества через
борьбу противоположных категорий философии. Каждая пара категорий в процессе
мышления на основе диалектики создает новые пары категорий – это и есть путь создания
гегелевской системы объективного идеализма.
Вся история развития абсолютной идеи по Гегелю является историей саморазвития
мирового разума, носителями которого являются конкретные народы. Эти народы могут
находиться на разных ступенях развития: одни уже прошли высшую точку развития,
другие находятся в середине пути, третьи только нарождаются, но каждый народ вносит
свою лепту в процесс восходящего самосознания Мирового Духа. На этой основе
создавалась монистическая теория объективного идеализма.
Гегель считает, что благодаря мышлению человек обнаруживает тождественность
субъекта и объекта. Эту тождественность Гегель называет абсолютным понятием.
Обнаружение понятий, понимание человеком их достоинств вынуждает начинать
философствовать не с субъекта, а с самих понятий. Философия – это постижение мира в
понятиях. Для того чтобы возвысить философию до уровня науки, Гегель строит систему
понятий и старается вывести из одного понятия последующие. Философия у Гегеля
становится наукой понятий, логикой движения понятий, диалектической логикой.
Причиной движения идей являются противоречия. Противоречия неискоренимы и
присущи каждой идее, именно они вынуждают идти человека от одной идеи к другой,
более совершенной, не абстрактной, а конкретной. От логики Гегель переходит к
философии природы. Созидательницей природы является идея, она порождает природу.
Природа развивалась поэтапно: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе
диалектической мысли Гегель в «Философии природы» высказал ряд ценных догадок о
взаимной связи между отдельными ступенями органической и неорганической природы и
закономерности всех явлений в мире.
Но, пожалуй, самое большое достижение гегелевской философии заключалось в
создании диалектической теории. Диалектика Гегеля основывалась на триаде: тезис –
антитезис
–
синтез,
которая
представляла
собой
диалектический
цикл
развития. Завершающийся цикл развития порождает новый и т.д. Ничто новое не
возникает на голом месте, старое является основанием для нового витка развития.
Развитие абсолютной идеи у Гегеля основывается на законах диалектики, которые и
составляют его теорию диалектики:
- закон перехода количественных изменений в качественные, указывающий на то, как в
старом, в результате количественных накоплений, возникает новое качество,
- закон единства и борьбы противоположностей, указывающий на источник саморазвития,
- закон отрицания отрицания, указывающий на преемственность в развитии между старым
и новым, спиралевидный и прогрессивный характер развития как объективную
закономерность.
Диалектика Гегеля хотя и была диалектикой саморазвития абсолютного духа, но в ней
гениально угадывалась диалектика природы, общества и самого познания. Она выражала
веру и надежду в прогресс разума и науки, в свободу развития общества и личности.
Сам Гегель так оценивает диалектику: «Диалектика есть... движущая душа всякого
научного развертывания мысли и представляет собой принцип, который один вносит в
содержание науки внутреннею связь и закономерность».
60
Идеалом общественной жизни для Гегеля было общество, в котором провозглашалась
свобода и принцип достоинства человеческой личности. Гегель устанавливает четкий
критерий периодизации всемирной истории: им является прогресс в самопознании
Мирового Разума, иными словами, осознание Мировым Разумом своей свободы.
Действительную историю каждого народа он связывает с государственностью, народ без
государственного устройства не имеет собственно никакой истории. История как
саморазвитие Мирового Духа являлась высшим этапом развития философии Гегеля. Свою
концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов монизма,
историзма и объективности
Большое внимание уделяет в своей философии Гегель проблеме человека, он считает,
что человеческая жизнь должна быть построена на требованиях разума, а становление
самого человека должно осуществляться в процессе труда. Труд для Гегеля – это основа
экономических отношений и экономических систем, которые дифференцируют людей на
социальные слои общества.
Философия Людвига Фейербаха
Людвиг Фейербах (1804-1872) в ряду немецких философов является представителем
материалистического направления. Но прежде чем стать материалистом, Фейербах
прошел школу гегелевской философии и вскоре обнаружил ее ограниченность. В своей
философии он опирается на материалистические воззрения и утверждает, что новая
философия должна основываться на естественных науках, а не на теологии. Под
абсолютной идеей Гегеля он увидел Бога. Критикуя гегелевскую философию за
пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания,
Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом состоит
антропологический подход в его философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение
о первичности мышления по отношению к бытию и доказывает, что сознание человека
является свойством мозга, и оно вторично по отношению к бытию.
Антропологизм Фейербаха имел свои недостатки, т.к. рассматривал человека как
биологическое и физиологическое существо. Эта ошибка привела его к тому, что
рассмотрение вопросов общественной жизни, он решает как идеалист. В понимании же
природы он был последовательным материалистом. В 1939 году в работе «К критике
философии Гегеля» он окончательно утверждается в своих материалистических взглядах.
Главный его труд «Сущность христианства» (1841 г.), в котором он заявил, что Бог есть
сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, телесного
человека. Эта сущность, отделенная от человека, почитается как некая другая
самостоятельная сущность, то есть сам Бог.
Отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах не понял его диалектику. И, как выразился по
этому случаю Фридрих Энгельс, «вместе с грязной водой (идеализмом – З.Б.) выплеснул и
ребенка»
Л. Фейербах рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко
анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал
теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в
познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые
рассматривал как проявление природы. Фейербах обосновал высокую роль чувств в
познании. Он отстаивал объективную ценность человека в системе мира, критикуя
религиозные представления о человеке как творении Бога; разработал основные
принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек – совершенная часть
природы.
Фейербах является родоначальником антропологического материализма, но в то же
время он оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические
эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает
любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение
человека к человеку. По Фейербаху, любовь к Богу выражает и любовь к человеку, так как
61
Бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство
любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая
сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное
перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Его
философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы
немецкого материализма.
Философия позитивизма и эволюционизма
Позитивизм – это философское направление XIX века, основанное на идее о том, что
только научное знание, наука могут соответствовать «положительной» (позитивной)
картине мира. Позитивизм утверждает, что теоретическая философия не в состоянии
достигнуть достоверного и устойчивого знания. Всякое знание должно быть
проконтролировано, подвергнуто критике со стороны опыта, т.е. верифицировано.
Позитивизм возникает одновременно в Англии, Франции и Германии как реакция на
засилье в научных теориях философских установок. Главной своей задачей позитивизм
видит в построении не философской, а «истинно научной» картины мира, то есть видит
свою цель не в объяснении мира, а в описании явлений как фактов действительности.
Поэтому основным понятием позитивизма является понятие «факт», а в качестве своей
методологии позитивисты признают методы естественных наук. Наука, не нуждается ни в
какой, философской теории. Основателем позитивизма является французский ученый
Огюст Конт (1798-1857). Важным в учении О. Конта является предложенная им
классификация наук. Отдельные науки обладают различной степенью глубины
постижения мира и общности. О. Конт вводит иерархию в систему наук: первой стоит
математика , за ней следует астрономия, физика, химия и биология. Научную систему
завершает социология.
Задачей социологии является организация человеческой общественной жизни. О.Конт
формулирует закон о трех периодах, стадиях развития общества: фетишизм, политеизм,
монотеизм. Первый этап в объяснении мира (теологический) заключается в том, что в
описании явлений природы и духа люди исходят из религиозных и мистических
представлений, из действий сверхъестественных, божественных и таинственных сил. На
втором этапе господствуют метафизические (философские) воззрения, когда для описания
фактов действительности используются сущностные силы и причины, «порождающие
сущности». И только на третьей ступени получает развитие «позитивное» знание, когда
все явления природы и духа описываются с научной точки зрения. Решающим фактором,
определяющим весь процесс, является прогресс, знания, науки. Позитивизм Конта, тем не
менее, имеет в своей основе философскую установку, выражающуюся в том, что под
научным знанием понимается только знание естественных наук, гуманитарные науки
заменяются «естественной» социологией.
Эволюционизм является разновидностью позитивизма. Основателем эволюционизма
считается Герберт Спенсер (1820-1903). Опираясь на теорию О.Конта и теорию развития
Ч.Дарвина ученый формулирует концепцию науки в целом. В книге «Система
синтетической философии» он предлагает считать и науку и религию «совместимыми
понятиями», поскольку и в той, и в другой присутствует идея абсолютного знания. В
«Основных началах» Г.Спенсер дает определение философии как обобщенной науки и
формулирует закон общего изменения – это переход от неопределенного к
определенному, от менее к более связным формам развития.
Эволюция, по его мнению, присуща всей Вселенной и раскрывается как прогрессивное
движение. Вселенная развивается, прогрессирует к своему лучшему состоянию: живые
организмы лучше приспособляются к окружающей среде, 2естественный отбор
способствует выживанию. Уже в этом проявляется способность живых организмов к
самоорганизации.
В своих политических и социологических работах Г.Спенсер утверждает главенство
индивида по отношению к социуму. От реализации личностного начала зависит развитие
62
общества. Только подлинно либеральная теория и парламентаризм могут обеспечить
права индивида в обществе. Он считает, что революционное изменение общественного
устройства невозможно, так как «нельзя сократить путь взросления», необходимо пройти
все периоды становления «от детского возраста до зрелости». В качестве инструментов
«общественного приспособления к окружающей среде» выступает мораль и
общественные нормы.
Основные направления философии XXвека: неопизитивизм, прагматизм и
экзистенциализм
Развитие философии ХХ в. осуществляется по преимуществу через крайности: от
неопозитивизма, ориентированного на науку и утвердившего сциентистскую
мировоззренческую парадигму, к глубоко иррациональной философии жизни; логицизму
и формализму неопозитивизма противопоставляется философия существования; в
противовес же личностному духу экзистенциализма формируется бессубъектный
постструктурализм и т.д. Однако все это эклектическое сочетание течений и школ, как
правило, объединяет принципиальный разрыв с классической философской традицией.
БАЗОВЫЕ
ОРИЕНТАЦИИ
СУЩНОСТЬ ОРИЕНТАЦИЙ
УСТАНОВКИ
КЛАССИЧЕСКОЙ
ФИЛОСОФИИ
По мнению многих мыслителей
ХХ в. метафизика утратила
философскую респектабельность. Любая
классическая
Главным же аргументом этому философская
система
является
принципиальная начиналась
с
решения
антиметафизическая установка – проблемы
сущего
Отрицание
идея ―исчезновения реальности‖, еѐ (первоосновы)
и
метафизики
―симуляции‖
разнообразными существования
(природного
образами,
идея
отсутствия мира),
а
также
принципиального разграничения воспроизведения
на
этой
между видимостью и реальностью. основе теории познания.
Другими словами, метафизика
утратила свой предмет рефлексии.
Современная
философия
отбрасывает как миф идею о
внутренней
изоморфности
(аналогичности
или
тождественности структур) Мира и
Разума, так и идею о возможности Сущность
познания
системных описаний последних. заключается в том, что знание
Происходит
изменение
в объекта
опирается
на
расстановке акцентов относительно воспроизведение и фиксацию
Отказ от априоризма
возможностей разума в процессе схемы, a priori существующей
и трансцендентализма
познания. Наступает эпоха глубоко в сознании, с помощью
иррациональных мироощущений, которой
предметное
эпоха
протеста
против представление уточняется и
панлогического упрощения мира. т.п.
Акцент делается на преодоление
рационализма
предшествующей
философии за счѐт выдвижения
иррационального
момента
и
подчинения ему рационального.
63
Неклассическая
философия
продемонстрировала, что субъект
всегда находится и мыслится как
находящийся не вне, а внутри
Познающий субъект не вносит
мыслимого, будучи необходимо
своих эффектов в процесс
вовлечѐнным в то, что он
постижения
мира.
собирается помыслить. Этим и
Классическое
мышление
обуславливается
ситуация
опиралось на презумпцию
взаимопринадлежности субъекта и
Переосмысление
потенциального тождества не
объекта в противовес классической
классических
только бытия и мысли, но и
дихотомии субъекта и объекта. В
онтологий
и
тождества мысли и языка.
ХХ-ом веке философия начинает
субъектно-объектных
Последнему
отводилось
реконструировать природу языка
схем
промежуточное
положение
как многоуровневого феномена,
между мышлением и миром.
выступающего самостоятельным
Язык
здесь
всегда
предметом
исследования.
подконтрольное
субъекту
Конструирование
мира
средство
осуществления
увязывается
с
употреблением
познания.
грамматических структур языка.
Происходит
«лингвистический
поворот» – от философии сознания
к философии языка.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: Цель феноменологии – открыть в каждом индивидуальном
сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость. Чистое
сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, от попыток
найти основу сознания в том, что не является сознанием. С точки зрения
основоположника феноменологии Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен
только как коррелят сознания, ибо предмет не превращается в сознание, но его значение
схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам
определѐнного модуса сознания. Фундаментальной характеристикой сознания является
интенциональность: всякое сознание есть «сознание о», т.е. сознание существует лишь
как полагание предметов, как сознание иного. Достижение этой цели предполагает
применение метода феноменологической редукции.
Процедура редукции осуществляется в 3 этапа:
1 этап – вынесение за скобки всех суждений о предметах внешнего мира, выделение
индивидуального сознания, или психологической субъективности. Здесь сознание как
феномен, не включѐнный в каузальность природных процессов;
2 этап – выявление сущностей архитектоники сознания или его a priori, представляющее
особое поле чистых сущностей, «эйдосов», которые внутренне присущи психическим
актам и в то же время не сводимы к ним;
3 этап – вынесение за скобки психической жизни сознания, открытие сферы
исследования трансцендентального сознания, ego, которое является носителем
объективно-идеальной значимости опыта и не может быть сведѐнным к причинноследственной связи физических вещей, ни к связи психических переживаний
отдельного субъекта.
Целью феноменологической рефлексии является постоянное различение (сознания)
значения и предмета (а также знака или образа). Феноменология противостоит в учении
о сознании идеализму гегелевского типа, который стремился уравнять сознание и
предмет, а также диалектико-материалистической философии, которая полагает
сознание как высшую форму отражения предметной реальности.
64
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализм
принимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ
существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с
самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а
«беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен
постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто
быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и
неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования
«как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и
неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе,
толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой
предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своѐ отличие от других,
человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своѐ мировоззрение. Это
трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей,
«быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу.
Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это
осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания –
панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего
(друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального.
Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится
не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек
осознаѐт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдѐт из него.
Это переживание составляет основ «жизнестроения» человека.
ФРЕЙДИЗМ: Центральным предметом исследований становится особая форма
реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют
решающую роль в организации фундамента социального бытия людей. Структуру
человеческой психики Фрейд представил в трѐх ипостасях: «Оно», «Я», «Сверх-Я».
«Оно» и «Сверх-Я» локализованы в бессознательном и находятся в постоянном
антогонизме друг к другу. «Сверх-Я» рассматривается Фрейдом не иначе, как в образе
своеобразного «адвоката внутреннего мира», т.е. «Оно». «Оно» является средоточием
инстинктивных побуждений, либо сексуальных, либо агрессивных. «Я» является
несчастным существом, которое служит трѐм господам и вследствие этого подвержено
троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны
строгости «Сверх-Я». Динамика взаимодействия этих инстанций в структуре психики
индивида раскрывается Фрейдом в работе «Тотем и Табу» при анализе таких понятий,
как «инфантильный прообраз» и «филогенетический прообраз».
Инфантильный прообраз представляет собой интроецированный образ собственного
отца. Филогенетический прообраз, т.е. присущий всему человечеству, есть
передаваемый по наследству образ праотца, убитого и съеденного сыновьями вождя
первобытного стада. Инфантильный прообраз и филогенетический прообраз есть
составляющие содержания «Сверх-Я», которое появляется в момент возникновения
человеческого общества после исторического отцеубийства. Впоследствии эта
психическая инстанция передаѐтся по наследству и актуализируется во
взаимоотношениях со своими родителями в психике каждого человека.
Свою энергию «Сверх-Я» получает от инстинктивных влечений в момент вытеснения
Эдипова комплекса.Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами,
развивающимися вследствие подавления рациональной работы духа многочисленных
влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми
неврозами, в которые впадает человечество, причѐм по тем же самым причинам Фрейд
допускает существование невротических эпох. Сама же культура носит репрессивный
65
характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные,
агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.
ГЕРМЕНЕВИМКА: Герменевтика как философское знание — это анализ самого
процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к
знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно
доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри
него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все
составляющие культуры. Философская герменевтика полагает процесс понимания как
бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается
из частей, части – из целого).
Историческими типами (или этапами) герменевтики считаются перевод,
реконструкция, диалог. Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с
искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние
века). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это
проекты отделения в Писании божественного от привнесѐнного человеком, а также
необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего, Платона
и Аристотеля. Техника реконструкции, как наиболее развитая, была представлена у
Фридриха Шлейермахера (1768-1834).
Целью работы герменевта, согласно Шлейермахеру, считалось вживание во
внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствование в
субъективность автора и воспроизведение его творческой мысли. Шлейермахер
отмечал, что понимание является принципиально незавершенной деятельностью, всегда
движущейся по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от
частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое
постоянному развитию.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) акцент смещает на историю, а еще позднее в ХХ веке
немецкий философ Ганс Георг Гадамер (1900-2004)предметом интерпретации делает
культуру. Благодаря итальянскому мыслителю Эмилю Бетти были сформулированы
следующие герменевтические законы: закон герменевтической автономии, требующий
учитывать интенции автора, и запрещающий произвольную интерпретацию; закон
тотальности, требующий знания культурного, социального, идеологического и других
контекстов, а также знания истории творчества автора, истории произведения, истории
жанра, авторского стиля и т.д.) и другие.
Согласно Хайдеггеру, не существует никакого заранее данного человеку смысла.
Человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их
определѐнности. Человек открыт будущему. Человек открывает для себя пространство
игры своих возможностей. Такое открытие пространства есть проект, а то, что человек
проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи. С
другой стороны, мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Следовательно,
понимания не может быть без предпонимания.
Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и
абсолютную истину. Гадамер преобразует традиционно-герменевтическую
проблематику.
Онтологическое условие понимания – его укорененность в культурной традиции,
«причастность» еѐ бытию как субъекта, так и объекта понимания. Понимание, по
Гадамеру, всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим».
Понимание возможно лишь в качестве «применения» – соотнесения содержания текста
с культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким
образом, состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста,
сколько в создании смысла заново.
66
Интерпретацию культурной традиции Гадамер рассматривает как диалог прошлого и
настоящего. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а
самостоятельный источник философского знания.
Контрольные вопросы.
1. Каковы основные направления и характерные черты классической немецкой
философии?
2. По мнению И. Канта, на какие вопросы должна ответить философия?
3. Значение понятий И.Канта «вещь для нас» и «вещь в себе».
4. Какой закон является источником морали у Канта?
5. Каковы особенности философии Канта докритического и критического периодов?
6. За что критикует Кант религию?
7.Что понимает Г.Гегель по категориями «мировой дух» и «чистый разум»?
8. В чѐм суть основных законов диалектики, сформулированных Гегелем?
9. Почему философию Л.Фейербаха называют антропологическим материализмом?
10.Дайте определения понятиям : позитивизм, эволюционизм, экзистенциализм,
неопозитивизм, прагматизм.
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы, подготовить сообщения о
Канте, Гегеле, Ф.Бэконе, Л.Фейербахе..
Рекомендуемая литература:
1. Гегель. Энциклопедия философских наук. Наука логики, Т.1.М.,1974
2. Гулька А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986
3. История диалектики. Немецкая классическая философия. М.,1989
4. Кант И. Соч. В 6т. М., 1989
5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XYIII – начала XIX
века. М., 1989
6. В.И. Добрынина Философия XX века: Учебное пособие. М., ЦИНО общества ―Знание‖
России, 1997. — 288 с.
7. П.В.Алексеев, А.В.Панин Философия: Учебник – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК
Вебли, Изд-во Проспект, 2005. – 608с.
8. В.О. Голубинцев Философия: Учебник. Южно-Российский Государственный
Технический Университет (НПИ), 2001. – 591с.
9. Суворова А.Н. Введение в современную философию: Учебное пособие. – 72с.
10. А.Г. Скрипкин Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 206. – 736с.
Лекция 7.2. Основные направления философии XX века
План.
1. Становление марксистской философии.
2. Диалектический материализм.
3. Исторический материализм.
4. Марксистская философия в России.
Становление марксистской философии
Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и
начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая
название марксисткой по имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса
(1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из
них имел свою "специализацию", особый круг рассматриваемых проблем. Этих
67
мыслителей связывали на протяжении почти сорока лет не только общие научные и
политические интересы, но и личная дружба.
Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии стали труды
Маркса "Тезисы о Фейербахе", "Нищета философии", а также совместные с Энгельсом
работы "Святое семейство" и "Немецкая идеология". К зрелым марксистским
философским работам можно отнести произведения Ф.Энгельса "Анти-Дюринг" и
"Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии".
В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый
характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного
демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца
40-х годов XIX в.). На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой
философии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных
положений. Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой
философии в различных национальных культурах. В Германии она представлена
творчеством Ф.Меринга и К. Каутского, в Италии - А. Лабриолой и А. Грамши, в России Г.В. Плехановым и В.И. Лениным. Четвертый этап связан с систематизацией и
дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где философия являлась
официальной и имела апологетический характер. Пятый этап развития марксисткой
философии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но
продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых философских идей.
Предпосылками возникновения марксистской философии были:
промышленная революция в Европе (XVIII-XIX вв.), означавшая переход от ручного к
машинному труду; появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными
политическими требованиями; идеи немецкой классической философии (особенно
философии Гегеля и Фейербаха); открытия в области естественных наук: эволюционная
теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; закон сохранения и
превращения энергии.
Характерные черты марксистской философии:
1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим
принципом;
2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как
естественный, закономерный процесс;
3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его
преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области
отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей;
4. Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех
трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.
Марксистская философия представляет собой систему взглядов на развитие природы,
общества и человека, сформировавшуюся во второй половине XIX века под влиянием
глобальных процессов, протекавших в мировой экономике, политике, науке.
Развивавшаяся по восходящей линии капиталистическая экономика стала ощущать на
себе разительные проявления несоответствия между производительными силами и
производственными отношениями: давала о себе знать анархия производства, кризисы
перепроизводства, перешагнувшие региональные рамки. Ощутимый экономический
прогресс все чаще принимал уродливые антагонистические формы. Буржуазная
экономическая мысль оказалась не в состоянии должным образом ответить на вызовы
времени.
Для социальной сферы стала характерной значительная пролетаризация населения,
исчезновение промежуточных социальных групп, резкое обострение классовых
противоречий между пролетариатом и буржуазией. Пролетариат, окончательно
сформировавшийся
как
класс,
нуждался
в
выработке
основополагающих
мировоззренческих ориентиров.
68
В политической сфере четко обозначилось выделение пролетарского движения как
самостоятельного отряда трудящихся отстаивающих свои права. Завершилось
формирование ряда авторитетных политических и профессиональных организаций
пролетариата. После победы буржуазных революций пролетариат и буржуазия
превратились в открытых классовых врагов, противоборство между которыми выступило
на первый план в конфликтах, будораживших наиболее развитые страны Европы.
Классовая борьба пролетариев стала принимать все более развитые формы.
В этих условиях проявилась объективная необходимость создания научной идеологии
рабочего класса, выработки принципиально новых философских воззрений. Эта задача
была решена К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Диалектический материализм
Философия марксизма состоит из двух частей: диалектический материализм и
исторический материализм. Марксистский материализм находился под сильным влиянием
развития естествознания в XIX в.. Ввиду успеха науки Энгельс считал необходимым
изменение характера философии, он признавал ненужность философских систем мира,
которые возвышаются над наукой и основаны на умозрительных и априорных методах.
Создание материалистической диалектики означало возникновение теоретической
системы, принципы, законы и категории которой непрерывно развиваются и обогащаются
новыми результатами познания и общественно-исторической практики.
Непосредственными теоретическими источниками материалистической диалектики
были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский
материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все
происходит диалектически».
«Рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия), содержащееся
в гегелевской диалектике было воспринято основоположниками марксизма, еѐ
идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций. В
противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение
понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы
развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.
Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической
диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального
движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством
материального мира Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы
противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и
отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы
природы, общества и мышления. Однако речь шла не о внесении этих законов, к примеру,
в природу, а об обнаружении их там. Энгельс по этому поводу писал: «... для меня дело
могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы
отыскать их в ней и вывести их из неѐ».
С точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она
представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения
объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении.
Созданная Марксом и Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве
новой исторической формы диалектики. Осуществление в еѐ рамках синтеза
материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной стороны,
идея развития сыграла важнейшую роль в углублении представлений о сущности материи
и материального единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на
последовательно материалистической основе позволила диалектике опереться на
исключительно широкую фактологическую базу и полнее выявить свои эвристические
(использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода
научного познания.
Среди принципов материалистической диалектики Энгельс выделяет такие как принцип
69
материального единства мира, принцип всеобщей связи и принцип развития
Теория познания была разработана с диалектико-материалистических позиций
К.Марксом и Ф.Энгельсом. Как и все материалисты он признавали первичность и
несотворимость материального мира.
Решая вопрос о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому
миру, в состоянии ли наше мышление верно отражать действительность, Энгельс
раскрывает диалектико-материалистические взгляды на познаваемость мира. Исходя из
принципа познаваемости мира, он рассматривает наши знания как отражение внешнего
мира в сознании человека. При этом процесс отражения объективного мира
рассматривается как сложный, противоречивый процесс, пронизанный диалектикой:
«точное представление о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества, равно как и
об отражении этого развития в головах людей, может быть получено только
диалектическим путем». При этом вещи и процессы отражаются в чувственных
представлениях и понятиях. Более содержательным, полным оказывается отражение в
форме суждений, умозаключений, в виде научных законов и развитых теоретических
систем, выработка и принятие которых подготавливаются гипотезами.
Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как
теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный
процесс взаимодействия субъекта с объектом.
Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего
устанавливает ее исходный пункт - понятие общественной практики, составляющей
основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он
показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически
связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение
относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания
вообще.
Познавательный процесс определялся Марксом как процесс восхождения от
конкретного в действительности к абстрактному в мышлении и далее как воссоздание
конкретного в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс
придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX
в., тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к абстрактному
мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики форм и суждений познания
рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте конкретного политэкономического
исследования. Диалектика дает возможность правильно решить сложные вопросы теории
познания и избежать заблуждений как догматизма, преувеличивающего момент
абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который абсолютизирует момент
относительности знаний и в результате приходит к агностицизму.
Исторический материализм
Одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей марксизма является
идея материалистического понимания истории. Обоснованная К.Марксом и Ф.Энгельсом
концепция материалистического понимания истории имеет общефилософский характер.
По Марксу, в производстве люди совершают не нечто частное, не значимое для их
сущности, а как раз наоборот: наиболее важное и существенное — творят историю,
изменяя окружающий мир и себя самих.
Для изложения своей концепции Маркс использовал такие категории как «способ
производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы»,
«производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие»,
«общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи эти категории позволяют
интерпретировать различные аспекты материалистического понимания истории.
Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой
жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые
установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть
70
реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в
общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия .
Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать
обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании
предшествуют социальным революциям, иначе массы не смогут осуществить
необходимые преобразования. Маркс писал, что идеи становятся материальной силой,
когда они овладевают массами. Однако влияние идей на социальные слои и группы
зависит и от характера самих идей, и от их соответствия интересам масс, и от того,
насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации в
практической деятельности. В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то
главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни –
производство и воспроизводство материальной жизни. Весь строй жизнедеятельности
людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретноисторическую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает
социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
Способ производства представляет из себя единство производительных сил и
производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства
труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это
отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный
процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и
орудиями труда.
Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости
от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и
потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете
отношениями собственности. Производительные силы и производственные отношения
находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития
производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот
закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы
развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений.
Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения
производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к
изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.
Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе
производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою
социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди
воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою
социальную сущность. Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре,
марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность
производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается
надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и
закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется
базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к
надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях",
опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него.
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие
повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению
общественно-экономической формации. Экономическая общественная формация – это
особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности,
уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественноэкономической формации – способ производства материальных благ.
Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественноэкономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную,
71
капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический
процесс, который определяется объективными законами общественного развития.
Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру
и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии
развития противоречия между производительными силами и производственными
отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти
отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций,
ведущих к смене способа производства материальных благ.
Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет
важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений
предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых
интересов и отношений. Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с
буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в
ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие
ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.
Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как
историко-философскую теорию о всеобщем пути которому роковым образом обречены
идти народы. Маркс писал, что его теория – это не "универсальная отмычка, объясняющая
и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической
обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным
результатам.
Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти
законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов
общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории
являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды,
выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов
зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня
сознательности, организованности субъектов политики.
В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По
Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего,
реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной
деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным
образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его
социальная сущность.
Марксистская философия в России
Развитие философский идей Маркса и Энгельса в России осуществляли
Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ленин (1870-1924). Первым русским марксистом был
Г.В. Плеханов. В своих произведениях он стремился раскрыть философские и
социологические основания марксизма, доказывая, что все стороны миросозерцания
Маркса теснейшим образом связаны между собой и нельзя заменить одну их них
взглядами из иного мировоззрения. Марксизм, по Плеханову, является целостным
миросозерцанием, современной, высшей формой материализма. В нем наряду с
историческим материализмом и политической экономией имеются такие стороны как
диалектика и теория познания.
Плеханов проводил монистический принцип в диалектическом материализме. Здесь он
в качестве «исходного начала» или субстанции принимал материю, наделенную такими
атрибутами как протяженность и мышление. Он заявлял, что материя сама по себе, в
качестве субстанции, нам «совершенно неизвестна». Это вело к дуализации материи на
«вещь в себе» и «чувственные впечатления» или «иероглифы», к утверждению, что это
вообще «гносеологический предрассудок идеализма» желает знать то, что такое материя
помимо наших ощущений.
Обращаясь к истории диалектической мысли, он высоко ценил диалектику Гегеля как
72
«алгебру революционного прогресса». При этом он отмечал, что общественное развитие
не только не «отменяет» диалектики, но дает новые неопровержимые доказательства
диалектического развития, отрицание старых, отживших форм жизни.
Новый этап в развитии марксисткой философии связан с деятельность В.И. Ленина
(1870-1924). Его основными философскими работами являются: «Что такое «друзья
народа» и как они воюют против социал-демократов?», «Материализм и
эмпириокритицизм», «Философские тетради», «О значении воинствующего
материализма».
Развитие марксизма, его философских основ, Ленин связывал с практикой
революционной борьбы рабочего класса. Ленин подверг критике идеалистическое
мировоззрение народников и их метафизический метод. Он отмечал, что этому методу
присущи следующие черты: идеализм в понимании истории, субъективизм.
Особое значение Ленин придавал разработке партийности в философии, отмечая две
партии в философии - материализм и идеализм. При этом он утверждал, что борьба
марксистского материализма против замаскированного идеализма есть составная часть
борьбы пролетариата против буржуазии.
Ленин разработал теорию общественно-экономических формаций, показав, что без
изучения конкретных общественных форм не может быть создано правильное
представление об обществе в целом, об историческом прогрессе. Особое внимание он
уделял соотношению базиса и надстройки, экономики и политики в общественном
развитии. Общественные отношения он делил на материальные и идеологические,
отмечая, что первые складываются независимо от воли и сознания людей, а вторые не
могут сложиться, не проходя предварительно через сознание людей.
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин дал философское обобщение
достижений новейшего естествознания с позиций диалектико-материалистического
мировоззрения.
Развивая теорию познания Ленин ставил вопрос о свойстве, присущем всей материи,
свойстве отражения, дал определение материи. Разрабатывая проблему истины, Ленин
вскрывает диалектическую связь абсолютной и относительной истины, показывает роль
практики в познании, выступающей критерием истины. Таким образом, развитие
марксистской философии осуществлялось Лениным в конкретном культурноисторическом контексте, исходя из задач социалистической революции и утверждения
социализма в России. Ленин творчески применял марксистскую теорию к анализу
конкретных условий российской действительности, выступая против вульгарного
экономического материализма и субъективного идеализма либеральных народников.
Советская философия, сформировавшаяся на базе марксизма, берет свое начало сразу
же с Октябрьской революции. Однако ее тотальное распространение в сознании россиян
стало возможным лишь после 1922 г., когда видные представители русской религиозной и
идеалистической философии были высланы за границу.
В 20-е-30-е годы началось глубокое систематическое освоение марксистской
философии советскими исследователями. Стимулом для философской полемики между
механистами и диалектиками послужила публикация «Диалектики природы» Энгельса, в
которой содержалось в черновике систематическое изложение диалектического
материализма. После сталинского осуждения сначала механистов, затем деборинцев в
российской марксистской философии наступил период длительного творческого застоя,
характерной чертой которого стало «цитатничество».
С конца 40-х годов началась некоторая активизация в области философии,
выразившаяся в попытках осмысления современных западных философских учений и в
разработке философских вопросов естествознания. Несмотря на явную идеологизацию и
политизацию марксистской философии в последующие десятилетия значительное
развитие получили такие философские разделы, как история философии, философские
вопросы естествознания, а также логика и методология процесса познания. Среди имен
73
мирового уровня в эти годы можно назвать А.Ф. Лосева, Б.М. Кедрова, П.В. Копнина,
Э.В. Ильенкова, М.К. Мамардашвили и др. Их работы, обладая оригинальностью и
глубокой обоснованностью, способствовали отказу от устаревших догм и гуманизации
марксистской философии.
Контрольные вопросы:
1.Что относится к теоретическим источникам марксизма?
2.Из чего исходит материалистическое понимание истории?
3.Что такое общественное бытие?
4.Что такое общественное сознание?
5.Что такое общественно-экономическая формация?
6.Что является движущей силой истории по К. Марксу?
7.Какова сущность человека по К. Марксу?
8.В чѐм суть материалистической диалектики К. Маркса?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы.
Рекомендуемая литература:
1. Маркс К. Наемный труд и капитал: Полн. собр. соч., т. 6.
2. Маркс К. Капитал. Т. 1 – 3, М.: Издательство политической литературы, 1983 – 1985.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Тезисы о Фейербахе и Немецкая идеология //Соч. 2-е изд. – Т. 3.
4. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология: Курс лекций. 3-е изд. – М., 2006.
Лекция 8. Особенности русской философии. Русская идея
План.
1. Характерные черты и основные направления русской философии.
2. Становление русской философии в ХI – XVII вв.
3. Русская философия XVIII- первой четверти ХIХ вв.
4. Русская философия ХIХ – ХХ вв.
Характерные черты и основные направления русской философии
Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность
заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно,
самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под
влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма,
идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность,
достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Этапы развития русской философии.
1. Становление русской философии в XI-XVII вв.
2. Русская философия XVIII - первой четверти XIX вв.
3. Русская философия XIX — первой половины XX вв.
Характерные черты русской философии.
1.Для многих русских философов характерен идеал цельности (целостности),
рассмотрение в единстве всех духовных сил человека: чувственных, рациональных,
эстетических, нравственных, религиозных. Таково творчество славянофилов, В. С.
Соловьева, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и
др. Целостность — единство всех сторон реальности.
2. Русская мысль историософична, т. е, она постоянно обращена к вопросам о «смысле»
истории, конце истории. Внимание к философии истории, очевидно, коренится в
духовных установках, которые исходят из российского прошлого, от общенациональных
особенностей «русской души».
3. Характерной чертой русской философии В. В. Зеньковский считал антропоцентризм,
поскольку он больше всего занята темой о человеке, о его судьбе, о смысле и цели его
74
жизни.
4. В русской философии всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная
установка. Это один их самых действенных и творческих истоков русской философии.
«Панморализм», который выражен в философских трудах Л. Н. Толстого, может быть
найден почти у всех русских мыслителей.
5. Приоритет нравственных ценностей и единство людей на основе их любви к Богу в
русской философии получили название соборности. Принцип соборности использовался
многими русскими мыслителями в качестве основы для развития политических и
правовых воззрений.
6. Характерной чертой многих российских мыслителей XIX в. является стремление
придать философским идеям прикладной характер, т. е. использовать их для быстрейшего
преобразования российской действительности. Привнесение в философское творчество
некой внутренней цензуры, отбрасывающей то, что представляется «опасным» в
прикладной сфере, т. е. невозможность «разделить» теоретическую и практическую
сферы.
7. Русские философы стремились соединить теоретический и нравственно-религиозный
опыт, т. е. истинность сближается с праведностью.
Это далеко не полный перечень основополагающих принципов русской философии.
Теперь рассмотрим поэтапное развитие русской философии.
Становление русской философии в ХI – XVII вв
С самого начала своего зарождения русская философия тесно связана с мировой
философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси
в процессе христианизации. Изначально русская философия восприняла ряд черт
славянского языческого мировоззрения и культуры. Вместе с тем она получила много
идей и концепций античной философии через Византию.
Характерным для этого периода явилось выражение «мировоззрения в красках», как
писал о русской иконе Е. Трубецкой. Полной глубокого философского смысла и
мировоззренческой направленности является иконописная работа А. Рублева «Троица».
В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала
присутствуют патриотизм и историческая глубина. В сочинении первого древнерусского
философа – киевского митрополита Илариона (XI в.) – «Слово о законе и благодати»
содержатся глубокие размышления о судьбе России, о высоком предназначении русского
народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый Заветы (закон и
благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская
земля включилась в процесс творчества божественного света. Набором правил
практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125),
изложившего этический кодекс поведения, следуя которому, можно жить в согласии с
Богом.
В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою теорию
«Москва – третий Рим». В ней утверждалось, что два Рима пали, третий стоит, а
четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя
традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией.
Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь
христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.
Россия объявляется центром православия, а светская власть его оплотом.
Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного мессианства, особой
миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси». Она явилась первым
идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. Это первый
этап становления такого мировоззренческого, идеологического и социальнопсихологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея».
Наряду с историофилософской идеей «Святой Руси» русскую мысль интересуют
отношения между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею
75
священной миссии царской власти. Coгласно ей, царь подобен всевышнему Богу. В
царствование Ивана IV; получили дальнейшее развитие принципы неограниченного
самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.
Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них
продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма,
пришедшего на Русь уже из Византии. Развитие философии шло в рамках религиозной
традиции.
Основными проблемами древнерусской философии были премудрость Божия,
богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность
человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии. В то же время в русской
философии вырабатывается идея правды как истины, где были объединены
рациональный, моральный и эстетический подходы к бытию.
Русская философия XVIII- первой четверти ХIХ вв
Второй этап развития русской философии (XVIII–первой четверти ХIХ) соответствует
европейскому периоду Просвещения. Также совпадает с переходом от Руси московской к
Руси петровской и связан с реформами Петра I. Процесс секуляризации происходил не
только в философии, но и во всей общественной жизни. Раскол русской церкви положил
начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство
становится Российской империей, старый идеал «Святой Руси» замещается идеалом
«Великой Руси».
Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя
известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевает религиозные границы.
Традиционная философия еще сохранялась, например в Киево-Могилянской академии.
Огромное значение для развития духовной культуры Руси имело основание в 1755 г.
Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластики и
становится свободной от церкви. В Москве раздавались призывы к отказу от
преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Но следует отметить и
то, что Россия была очень восприимчива и к философской культуре Запада. Основным
течением философии России XVIII в. было русское «вольтерьянство» и «вольнодумство».
Это течение шло по линии секуляризации и определялось потребностью создать новую
национальную идеологию «ввиду крушения прежней церковной идеологии».
Пропагандистами научного знания и философии Нового времени в России, выходящей
за рамки богословской традиции, были А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов,
Г.С.Сковорода, А. Н. Радищев. А. Д. Кантемир (1708-1744) – писатель и философ. Перевел
произведения Монтескье и Фонтенеля. Философию определяет как «основательное и
ясное значение дел естественных и преестественных». Философия подразделяется на
логику, физику, этику, метафизику. В. Н. Татищев (1686-1750) – историк,
государственный и общественный деятель, сподвижник Петра I. Автор работ по
экономике, языку, внес большой вклад в развитие науки. Его общественно-политические
и философские взгляды изложены в работах: «Разговор о пользе наук и училищ»,
«Духовная моему сыну», «Предызвещение к «Истории Российской».
М.В.Ломоносов.(1711-1765) – ученый-энциклопедист, основоположник светского
философского образования в России, реформатор русского языка и литературы, особенно
велики его заслуги в развитии физики и химии. Ломоносов в философии был сторонником
механистического материализма, заложил традиции материализма в русской философии.
Он отводил большое место роли этики, морали и нравственности. Им была выдвинута
теория атомической природы строения вещества.
А.Н. Радищев (1749-1802) – писатель, философ. Хорошо знал труды западной философии
(Т. Гоббса, Г. Лейбница, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Н. Гердера, И. Канта). Радищев большое
внимание уделил социально-политической философии. Социально-философские взгляды
мыслителей того времени носили просветительско-гуманный характер. Главными
произведениями являются: «Слово о Ломоносове»; «Письмо к другу, живущему в
76
Тобольске», ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из
Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке».
После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой
он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым
русским философом, провозглашавшим идею человечности не в лоне религиозной
философии, а в качестве основного стержня секуляризованной, светской общественной
мысли. Центральная проблема миропонимания Радищева человек, его сущность, место и
роль в мире. Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), свободы слова и
вероисповедания.
Русская философия ХIХ – ХХ вв
Особенность третьего исторического периода (ХIХ–ХХ вв.) обусловила и задачи
которые, решал а русская философия в этом историческом промежутке. В философских и
литературно-критических работах этого периода осмысливались события Отечественной
войны 1812 г., восстание декабристов 1825 г., отмена крепостного права 1861 г.,
проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, начало
революционно-демократического движения.
Значимым этапом русской философии был этап развития философско-социальной
мысли декабристами. П. Пестель, Н. Муравьев; И. Якушкин, В. Кюхельбекер в своих
сочинениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе,
социальной структуры и ее развития, роли личности в истории.
Первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России,
был П. Я. Чаадаев (1794-1856) — мыслитель, публицист, участник Отечественной войны
1812 г. Свои взгляды о« изложил в знаменитых «Философических письмах». (Прочитайте
Чаадаев П. философические письма к даме. – М., 2000).
После публикации в 1836 г. первого из них Чаадаев был объявлен! сумасшедшим и
посажен под домашний арест.
Основная тема философии Чаадаева – историческая судьба России. Она явилась первым
словом пробудившегося русского национального самосознания, на формирование
которого в первой четверти XIX в. решающее влияние оказали победа России в войне с
Наполеоном и поражение декабристов в 1825г. на Сенатской площади. Оценка
исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева
двойственный, и даже противоречивый характер. С одной стороны, он страстно обличает
Россию и ее историческую роль. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу
своего отличия от Запада Россия имеет особую, «вселенскую миссию», заключающуюся в
осуществлении «интересов человечества».
Жизненность русской философии, ее желание разобраться в социально-политических
процессах, идущих в России, в причинах социальных столкновений и политической
борьбы, разделили ее представителей на два лагеря: с одной стороны – религиозноидеалистический, славянофильский, реформистский, с другой – материалистический,
атеистический, западнический, революционно-радикальный.
Видными представителями западников являлись А. И. Герцен (1812-1870), Н. П. Огарев
(1813-1877), М. А. Бакунин (1814-1876), В. Г. Белинский (1811-1848).
По их мнению, Россия отстала от западной цивилизации, и большим благом для ее
народов станет освоение западных ценностей.
Западники делали ставку на науку, демократию, утопический социализм и революционное
действие. В русскую философию они пытались внести идеи и положения материализма и
эмпиризма.
Лидерами славянофилов были А. С. Хомяков (1804-1860), И. В. Киреевский (18061856), К. С. Аксаков (1817-18601). Критикуя существующие порядки, славянофилы,
отстаивали идею самобытности России, самостоятельного пути российской
государственности. В качестве ее идеальных устоев рассматривали православие как
мировоззренческую базу, монархию как наилучшее государственное устройство,
77
крестьянскую общину как сочетание личного и коллективного начал, как особый
«русский» менталитет людей. Они утверждали, что попытки провести реформы и
привести Россию к западному подобию закончатся трагедией для русского народа.
Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его
общественно-политический и нравственный порядок, религиозные устои (представители:
Н. Ф. Федоров (1828-1903) К. Н. Леонтьев (1831-1891)).
Представителями философского религиозного направления были русские писатели Ф.
М. Достоевский и Л. Н. Толстой, которые оставили большое литературное и философское
наследие. Они видели будущее России в развитии национальных традиций, обычаев,
религии и духовности. Особую роль в философии Ф.М.Достоевского (1821-1881)
занимает проблема человека, его места в жизни. Он утверждал, что своих поступках
человек должен следовать путем, указанным е Богом.
Л.Н.Толстой (1829-1910) особое внимание уделяет религиозно нравственным
проблемам. Он является автором философской доктрины, называемой толстовством, в
которой он призывал отказаться о насилия, преобразовать религию через синтез
христианства и восточных религий, сделав ее доступной простым людям. Государство
признается отжившим институтом, так как является аппаратом насилия смысл
человеческой жизни – в усовершенствовании.
Самый яркий представитель революционно-демократической философии XIX в. – Н. Г.
Чернышевский (1828-1889), фактически представитель антропологического материализма.
Он считал, что при рода развивается от низшего к высшему, а человек – биологическое
существо и часть природы. С его точки зрения, познание осуществляется в чувственных и
логических формах. Практика определяется как деятельность по преобразованию
природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма»,
отдающая предпочтение разуму перед волей. Эгоизм рассматривается как природное
свойство, а добро – свойство, полезное большинству людей. Его социальные взгляды
радикальны и утопичны: идеализировал крестьянскую общину, а крестьянина считал
главной революционной силой.
Основные тенденции русской религиозной философии XIX в впитала в себя философия
В.С.Соловьева (1853-1900). Центральной в учении В. Соловьева является идея
«всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена
тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от, друга. «Безусловное
всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты постигается, по
Соловьеву, лишь «цельным знание ем», которое является органическим единством трех
компонентов: теологии, философии и опытной науки. В обществе идея «всеединства»
раскрывает себя как свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая
православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию
истории – богочеловечество.
Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т. д.
Соловьев выступил против тезиса Л. Толстого о непротивлении злу насилием. Он
призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.
В дальнейшем философия всеединства разрабатывалась последователями В. Соловьева:
П. А. Флоренским (1882-1937), С. Н. Трубецким (1862-1905) и Е. Н. Трубецким (18631920), С. Н. Булгаковым (1871-1944), С. Л. Франком (1877-1950) и др.
Конец XIX–начало XX вв. ознаменовались расцветом русской литературы, искусства и
философии. Для этого периода русской философии характерно возникновение систем,
характеризующихся антропоцентризмом, гуманизмом и религиозным характером.
Проблемы, поставленные философией в это время, чрезвычайно важны для русского
самосознания и культуры, поскольку в их осмыслении уделялось внимание вопросам
познания, смысла и цели жизни, человеческой свободы и ответственности личности,
соотношению божественного из земного в человеке.
В этот период возникает философия русского космизма, в которой на первый план
78
выдвигаются проблемы единства человека с космосом.
Космизм с самого начала разделился на два направления. Первое – мистическотеологическое (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), где превалирует установка «единство
всего сущего», т. е. земного и небесного миров. Второе направление – естественнонаучное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).
Яркий представитель космизма – Н. Ф. Федоров (1828-1903) – основу своего учения
изложил в труде «Философия общего дела», где он обратился к вопросам творческих
возможностей человека, заключающихся в постоянном расширении его поля деятельности
вплоть космических масштабов. Основной вопрос его философии найти смысл жизни,
понять цель человеческого существования и обустроить жизнь сообразно этой цели.
Задача философии – объяснить мир дать проект его преобразования. Более того, он
утверждал, что на новое использования достижений науки и техники человечество дол; но
включиться в «общее дело» по преодолению смерти, достижении бессмертия и
воскрешению предков.
В. И. Вернадский (1863-1945) внес большой вклад в разработку многих философских и
методологических проблем естествознании: Вернадский развил учение о биосфере и
коэволюции биосферы и человека, обосновал переход биосферы в ноосферу.
К. Э. Циолковский (1857-1935) явился одним из первых теоретиков освоения человеком
космического пространства. Он считал мое живым и разумным, верил в возможность
освоения околоземного пространства, был сторонником идеи вечности, несотворимости
материи. Составной частью философии Циолковского является «космическая этика».
А. Л. Чижевский (1897-1964) – основатель философской системы космической биологии,
по его теории жизнь на земле находится пoд сильнейшим влиянием космоса.
В XX в. религиозная философия получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды
видных религиозных философов: Н. А. Бердяев (1874-1948), С. Н. и Е. Н.Трубецких, С. Н.
Булгакова, С. Л. Франкаидр, Н. А. Бердяев – один из виднейших представителей русской
религиозной философии. Он называет себя философом «экзиетенциальноготипа». Суть
«экзистенциальной философии» Бердяева – «познание смысла бытия через субъекта», т. е.
человека. Проблема человека; философская антропология является центральным звеном
его творчества. Бердяев делает акцент на примате свободы над бытием. Равно
порядковыми, по Бердяеву, выступают такие понятия, как творчеств личность, дух, Бог.
Одним из видов свободы является рациональная; свобода, которая подчиняет человека
моральным законам. Согласно Бердяеву, свобода — есть проявление божественной
любви.
В Российской философии XX в. господствуют идеи марксизм в этот период происходит
становление философии диалектического и исторического материализма.
Российский марксизм отразил всю сложность процесса развития России на рубеже веков.
Его особенность – в практической направленности на решение задач, связанных с
изменением общественно-политического строя.
Первым теоретиком марксизма в России считается Г. В. Плеханов (1856-1918). В своих
работах он уделил внимание вопросам материалистического понимания истории,
исторической необходимости, свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношений
общественного бытия и общественного сознания. Он был непримиримым противником
философского идеализма, и ему принадлежит оценка диалектического материализма как
«алгебры революции». В понимании истории Г. В. Плеханов считает всеобщей причиной
общественного движения развитие производительных сил, а творцом истории с его точки
зрения выступают народные массы.
Его взгляды во многом разделял В. И. Ленин (1870-1924). Он является основателем
политического движения, которое называется большевизм. Ленин занимался разработкой
проблем социального развития, связав их с практикой революционной деятельности,
разработкой теории государства; исследовал сущность революции, демократии,
диктатуры пролетариата. Решая философские проблемы, Ленин обращается к проблемам
79
диалектики природы, исследует причины кризиса в естествознании, возникшего в начале
XX в., дает определение материи, исследует теорию познания. В. И. Ленин внес серьезный
вклад в развитие исторического материализма, исследуя роль объективных условий и
субъективных факторов в истории, диалектику революции и эволюции в общественном
развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма.
Постоянно занимался изучением политической системы, политической организации
общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет
его теория государства.
Наконец, самостоятельным этапом в развитии философии в России было советское
время в нашей истории (1917-1991). На этом этапе философия развивалась в рамках
диалектико-материалистаческой концепции, сформулированной в трудах К. Маркса, Ф.
Энгельса, Г. В. Плеханова, В. И. Ленина. Согласно этой концепции, которую критики
называли «наивным материализмом», материя лежит в основе всего сущего, в том числе в
основе жизни общества и человека. Мир развивается согласно законам диалектики от
простого к сложному через противоречия, борьбу противоположностей. Социальный
прогресс происходит только эволюционно, но, прежде всего благодаря скачкам, или
революциям.
Человек как личность живет и развирается в обществе, коллективе,
который и есть условие его индивидуальной свободы. Конечной целью всей природной и
социальной эволюции является достижение всеобщей гармонии в коммунистическом
обществе; формируемом за счет интенсивного развития производительных сил. В этой
социальной утопии преобладает моральная идея высшей справедливости и равенства,
которые достигаются в процессе труда, освобожденного от всех форм отчуждения.
В русской философии XIX-XX вв. можно выделить несколько философских
направлений.
Направления русской философии XIX-XX вв
1. Славянофильство (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Самарин) и западничество (П.
Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин). Первые ратовали за самобытный путь развития
России, вторые — за путь общечеловеческой и европейской цивилизации.
2. Материализм (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов). В России материализм
существовал в двух видах: антропологический и утилитарный.
3. Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Одна из особенностей марксизма в России —
направленность на изменение общественно-политического строя.
4. Религиозная философия (В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев, П. А.
Флоренский). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были
соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.
5. Русский космизм (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров). Связан с идеей
единства человека и космоса, с возможностью их преображения, с утверждением
христианской любви и божественной мудрости, созданием гармоничного, свободного от
насилия мира.
Русская философская мысль, как и русская духовность, всегда находилась в оппозиции
к буржуазному рационализму с его прагматизмом и желанием подавить законами логики в
человеке индивидуальность и духовность. В одностороннем рационализме западной
философской мысли русские философы видели ее кризис – измену гуманистическому
духу философского сознания в целом.
Контрольные вопросы.
1. В чем отличие русской философии от философии европейской?
2. Какой период в русской философии является периодом ученичества и с какого времени
зарождается самобытная русская философия?
3. Какой вклад внесла русская философия в общемировую?
4. Какие проблемы выдвигаются на первый план в философии русского космоцентризма?
5. Основная тема философии П. Я. Чадаева?
80
6. Каковы характерные черты русской философии?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Работа с текстами
Э. Фромм «Душа человека»; В.С. Соловьев «Русская идея»
Рекомендуемая литература:
1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. 1990.
2. Бердяев Н.А. Русская идея. Вопросы философии. 1991 № 12.
3. Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.1989
4. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. 1991
5. Лосев А.Ф. Русская философия. Страсть к диалектике. - М., 1990.
6. Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991. 9. О России и русской
философской культуре. - М., 1990.
7. Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии. Вопросы философии,
№ 6. 1990
8. Хорутий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия.
Вопросы философии, № 5. 1991.
9. Шпетт Г.Г. Очерки развития русской философии. - М. 1989.
Раздел II. Предмет философии и еѐ история
Тема 2.1. Структура и основные направления философии
Лекция 1.Этапы философии: античный, средневековый, Нового времени, XX
века. Основные картины мира – философская (Античность), религиозная
(Средневековья), научная (Новое время, XX век)
План.
1. Этапы философии: античный, средневековый, Нового времени, XX века.
2. Основные картины мира – философская (античность), религиозная (Средневековья),
научная (Новое время, XX век).
Этапы философии: античный, средневековый, Нового времени, XX века
Философы античного периода основой всего сущего считали Космос, созданный по
типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего
нет. Он един, одухотворен. Многие философы пытались найти единую и неделимую
первооснову мира (вода, огонь, атом). В этой философии были заложены основы
диалектики. Были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь
разуму, который подчиняется законам логики. Чувства не являются источником знания.
Была впервые разработана концепция человека. Он – центр культуры, ее творец
(софисты), его призвание – познавать и творить добро (Сократ). Значительное внимание
уделялось проблемам нравственности. Источником нравственности являются природа,
разум, знание.
Идеалом нравственного человека считался мудрец. Было разработано учение об
идеальном государстве, основанном на труде рабов. Таким образом, античная философия
стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. Мировоззренческий
принцип, который исповедовали в античный период, называется космоцентризм.
Средневековая философия (V – ХV вв.н.э.) Средневековая философия развивалась
преимущественно в лоне теологии. Она – служанка богословия. Ее основные направления
– патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость
религиозной веры с античной философией) и схоластика (рациональной обоснование и
систеиатизация христианского вероучения с использованием идей античной философии).
81
Косомоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея
которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено богом из «ничего» и
стремится в конце концов к ничтожному.
Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения.
Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов.
Человек понимается как персона, личность, обладающая разумом, свободой воли и
совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная богом.
Абсолютной личностью является Бог. Бог есть первопричина и первооснова мира.
Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке. Большинству философов
этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном
знании формальной логики. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении
веры и знания, вещей и понятий о них (спор об Универсалиях).
Философия Нового времени (ХVI – ХIХ вв.). На 1-ом этапе (ХVI – ХVII вв.) с
появлением многих научных фактов, открытий разрабатываются методы познания. В
результате
возникают
два
направления
в
теории
познания:
эмпиризм,
признающий чувственный опыт главным источником познания, и рационализм,
признающий разум основой познания и поведения людей.
На 2 –ом этапе (ХVIIIв.) в эпоху Просвещения философы существенно конкретизировали
проблемы, поставленные философией. Главным содержанием этого периода были критика
устоев капиталистического общества, традиционного христианства и призыв к
построению справедливого общества, основанного на политическом и юридическом
равенстве.
На 3-ем этапе (конец XVIII – XIX вв.) – получившем название немецкой классической
философии, происходит систематизация всех философских знаний и формирование
философских систем. Немецкая классическая философия стала апофеозом рационализма.
Именно с нее начинается смещение акцентов с анализа природы на исследование
человека, человеческого мира и истории. Впервые представители немецкой классики
осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. Немецкая
классическая философия систематизировала основные знания человечества о природе,
обществе, о процессе познания. Главный мировоззренческий принцип – рациоцентризм.
Строение философии и ее основные направления.
Античная философия. Включает в себя предфилософию Древней Индии и Китая, а
также саму Античную философию (VII в.до н.э. – IV в.н.э.) Религиозно-философские
учения Индии и Китая того времени получили в основном этическую направленность. Это
буддизм и конфуцианство.
Философы античного периода основой всего сущего считали Космос, созданный по
типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего
нет. Он един, одухотворен. Многие философы пытались найти единую и неделимую
первооснову мира (вода, огонь, атом). В этой философии были заложены основы
диалектики. Были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь
разуму, который подчиняется законам логики. Чувства не являются источником знания.
Была впервые разработана концепция человека. Он – центр культуры, ее творец
(софисты), его призвание – познавать и творить добро (Сократ). Значительное внимание
уделялось проблемам нравственности. Источником нравственности являются природа,
разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец. Было разработано
учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Таким образом, античная
философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания.
Мировоззренческий принцип, который исповедовали в античный период,
называется космоцентризм.
Средневековая философия (V – ХV вв.н.э.) Средневековая философия развивалась
преимущественно в лоне теологии. Она – служанка богословия. Ее основные направления
– патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость
82
религиозной веры с античной философией) и схоластика (рациональной обоснование и
систеиатизация христианского вероучения с использованием идей античной философии).
Косомоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея
которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено богом из «ничего» и
стремится в конце концов к ничтожному.
Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие
этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек
понимается как персона, личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью.
Носителем человеческой личности является душа, созданная богом. Абсолютной
личностью является Бог. Бог есть первопричина и первооснова мира. Предпочтение
отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке. Большинству философов этого периода
было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании
формальной логики. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и
знания, вещей и понятий о них (спор об Универсалиях)
С конца XIX в. в противовес рационализму стала развиваться неклассическая
философия, в которой в качестве первичной реальности на первый план выходит жизнь и
существование человека. Эта философия иррациональна. Иррационализм (с латыни
неразумный, бессознательный). Философское течение, настаивающее на ограниченности
познавательных возможностей разума и признающее основой познания чувства,
интуицию, инстинкт. Постклассическая философия объясняет картину мира как с
идеалистических так и с материалистических неклассических позиций. И можно сказать,
что постклассическая европейская философия ставит и решает антропологические
проблемы.
Существование сознания является очевидным для каждого, кто знает о своем «Я» и его
состояниях. Менее очевидным является бессознательное - совокупность психических
процессов, состояний, не представленных в сознании и самосознании.
Чем отличается сознание от бессознательного
В сознании четко различаются внешний мир и отражение его в образе. В
бессознательном отражаемая реальность и ее переживание человеком сливаются. Поэтому
в бессознательном отсутствуют самосознание, рефлексия.Если бессознательное является
моментом психической деятельности любого индивида, то особое проявление оно находит
в интуиции художника, композитора, ученого и т.д.
Сознание и бессознательное составляют единое пространство духовной жизни
индивида. Если сравнить это пространство с айсбергом, то сознание есть надводная часть
его, тогда как большая, подводная глыба может быть образом бессознательного.
Бессознательное детерминирует, определяет сознание, являясь объективным по
отношению к нему фактором. Эта детерминация скрыта от сознания, не представлена в
его опыте. «Непредставленность» бессознательного в сознании создает иллюзию свободы
последнего.
Идея бессознательной мотивации сознания стала предметом внимания 3. Фрейда,
Именно ему принадлежат слова о том, что человек «не является хозяином в собственном
доме» и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том,
что происходит в его душевной жизни бессознательно».В упрощенной форме суть учений
Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке живет великая сила «бессознательное», или «Оно». Этой силой управляет либидо - психическая энергия
сексуальных влечений.
В структуре человеческого опыта присутствуют также общественные нормы и
ценности, которые Фрейд называл «Сверх - Я», или культура. Она выполняет
репрессивные функции, ограничивая произвол человеческих инстинктов, и прежде всего
сексуальных. Сознание человека находится под влиянием, с одной стороны, «Оно», а с
другой - «Сверх - Я».
В результате содержание сознания формируется под действием факторов,
83
неосознаваемых человеком. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния
«Сверх - Я»; но пока живо его тело, человек не может полностью освободиться от силы
инстинктов.Задача состоит в том, считал Фрейд, чтобы уравновесить действие этих
бессознательных для человека и его сознания сил. Если же культуру, «Сверх - Я», начнет
жестко вытеснять «Оно», это может привести к психическим срывам отдельных людей и
даже спровоцировать всякого рода социальные напряжения. Если же «Сверх - Я» ослабит
свои репрессии против «Оно», человечество погрузится в мрак бескультурья, где будут
господствовать скрытые пороки, тайные желания и инстинкты.
Фрейд был уверен, что разум и сознательный опыт сумеют найти динамическое
равновесие между «Сверх - Я» и «Оно». В противном случае человек обречен на духовное
рабство. Ученый считал, что люди должны осознать детерминанты своего сознания и тем
самым сделать себя «хозяевами своего собственного дома», т. е. своего «Я». В отличие от
Маркса он не связывал освобождение человека и его сознания от власти бессознательного
с общественными изменениями. Фрейд исходил из того, что в любом обществе можно
«вылечить» индивида от «несвободы», если помочь ему прояснить те бессознательные
мотивации, которые были глубинной, истинной причиной его поведения и душевного
смятения. Все свои надежды на освобождение людей из плена бессознательного Фрейд, в
отличие от Маркса, возлагал не на социальную революцию, а на деятельность врачейпсихоаналитиков.
В конце XX в. репрессивно-воспитательные функции культуры, «Сверх - Я», заметно
ослабли, что и привело, как предсказывал Фрейд, к власти «Оно», в темный хаос которого
погрузились искусство, массовая культура. Крестовый поход «Оно» на сознание людей
стал реальным фактом. Если следовать учению Фрейда, то укротить буйство
бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить репрессивные функции
культуры, «Сверх - Я», и тем самым поставить на пути разрастания непредсказуемого
«Оно» сдерживающие преграды.
Основные картины мира – философская (античность), религиозная (Средневековья),
научная (Новое время, XX век)
Картина мира – это совокупность знаний, дающих представления о процессах, которые
происходят в природе, обществе и самом человеке. Первые картины мира формировались
стихийно. Попытки систематизации знаний имели место уже в эпоху античности. Они
носили ярко выраженный натуралистический характер, но отражали внутреннюю
потребность человека познать целостный мир и самого себя.
Религиозная картина мира представляет собой целостную систему взглядов об общих
свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения
религиозного опыта людей. Она не существует как целостная система знаний, т.к.
действует десятки и сотни различных религий. Каждой религии соответствует своя
картина мира, но общим положением для всех является то, что они основаны на
религиозной вере.
Особенностями религиозной картины мира являются следующие:
1. Религиозные знания основаны на существовании сверхъестественного. Центральный
пункт любой религиозной картины мира – образ Бога;
2. В учении о мире важнейшее место занимает вопрос о его создании и устройстве. Мир
создан Богом и делится на естественный, где человек живет временно и
сверхъестественный, где вечно обитают души людей;
3. Важнейшее место имеют представление о времени. История не циклична, не
бессмысленна, она следует в определенном направлении, которое предопределено Богом;
4. В религиозных представлениях человек – существо греховное и всех людей ждет
впереди Страшный суд. Одни обретут вечное блаженство в раю, а другие – вечные муки в
аду.
84
Вывод: религиозные представления невозможно ни доказать, ни опровергнуть, это знания
– вера, они могут либо сосуществовать со светскими знаниями, либо конфликтовать с
ними.
Философская картина мира – это обобщенная, выраженная философскими понятиями и
суждениями теоретическая модель бытия. Сущность этой картины состоит в следующих
моментах:
1. Вселенная, т.е. наш материальный мир, есть часть природы, доступная нашему
восприятию и пониманию;
2. Вселенная есть единое энергетическое целое. Энергия проявляется в физическом мире в
виде вещества и поля;
3. Вселенная и все ее энергетические формы существуют единым всеобщим способом;
4. Движение происходит в формах пространства и времени. Пространство и время – это
четырехмерный континуум:
5. Хаотические разрушительные процессы в природе преодолеваются через системность
как способ самоорганизации материи. Системность мира – это то, что придает ему
порядок, организует развитие и преодолевает хаос.
Основными этапами самоорганизации материи являются:
1) атом – это элементарная система;
2) молекула – это система атомов;
3) кристаллы – это система неживого и живого вещества (клетки);
4) разум и человек – это биосоциальная система;
5) общество и цивилизация.
6. Появление разума и человека во Вселенной скорей всего не случайно.
Таким образом, философское миропонимание выражает стремление человечества не
просто накопить массу знаний, а осмыслить мир как единый и целостный организм.
Научная картина мира включает в себя наиболее фундаментальные научные знания о
природе, происхождении жизни и человека, проверенные и подтвержденные
экспериментальными данными. Она начинает формироваться в XVI – XVII вв. и
основывается на лидирующей области познания. Вплоть до начала ХХ в. в науке
господствовала рационально-механистическая картина мира (Декарт, Ньютон). Мир в
этой картине – это мир твердой материи, а человек в нем случайность, побочный продукт
звездной эволюции.
В ХХ в., с появлением теории относительности Эйнштейна возникло новое
представление о мире, в основу которого был положен «антропный принцип». Согласно
«антропному принципу», появление человеческого разума во Вселенной не случайно, а
закономерно. Вселенная состоит из делимых атомов, которые являют собой сгустки поля,
пространство и время тесно переплетены и образуют пространственно-временной
континуум.
На современном этапе развития ученые высказывают различные гипотезы о
возникновении Вселенной:
1. Стационарного строения Вселенной. Сущность этой концепции сводится к тому, что
Вселенная всегда пребывала в одном и том же состоянии, т.е. не имела «начала», но она
не получила экспериментального подтверждения. Более того, были обнаружены факты,
доказывающие, что в прошлом Вселенная пребывала в сверхгорячем и сверхплотном
состоянии.
2. Пульсирующей Вселенной. Гипотеза пульсирующей Вселенной, согласно которой
Вселенная напоминает «шарик», который то раздувается, то стягивается в точку, и
процесс этот потенциально бесконечен. Очередное «стягивание в точку» - очередной
«конец» нашего мира. Следовательно, наш мир обречен переживать свою «кончину»
потенциально бесконечное число раз. Но эта гипотеза верна, если наша Вселенная
«закрыта», для этого она должна быть в 10 раз плотнее, чем она есть. Отсюда следует, что
Вселенная – «открыта» и ее расширение необходимо, т.е. эта гипотеза также не верна.
85
3. «Большого взрыва». Наиболее популярной является гипотеза «Большого взрыва»,
суть которой состоит в том, что Вселенная возникла 15 млрд. лет назад в результате
взрыва физического вакуума. Вакуум стал расширяться и охлаждаться, вследствие чего
возникли элементарные частицы, тела, звезды, планеты и человек.Биологическая
эволюция началась около 4 млрд. лет назад. Примитивный человек возник несколько
миллионов лет тому назад. Лишь последние 100 тыс. лет наши предки стали способны к
членораздельной речи, мышлению, использованию орудий труда. Возраст цивилизации
составляет около 20 тыс. лет. Таким образом, крайне специфические условия обеспечили
возможность появления жизни и ее последующую эволюцию.
Современная научная картина мира динамична, противоречива.
Вывод: Содержание основных картин мира является результатом длительного и
противоречивого познания людьми окружающего мира и самих себя. Они сосуществуют
друг с другом, взаимодополняют друг друга. Человечество, вынужденное действовать по
законам диалога и сотрудничества, стремится выработать единую картину мира.
Контрольные вопросы.
1.Дайте характеристику философии Античного периода.
2. Дайте характеристику философии Средневековогоо периода.
3. Дайте характеристику философии Нового времени периода.
4. Дайте характеристику философии XX века.
5. Опишите античную картину мира.
6. Опишите религиозную картину мира.
7. Опишите научную картину мира.
8. Чем отличается сознательное от бессознательного?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Этапы философии.
Рекомендуемая литература:
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. – М.: Проспект, 2012. – 592 с.
2. Алексеев П.В. История философии: учебник. – М.: Проспект, 2014. – 240 с.
3. Алексеев П.В. Философия в схемах и определениях: Учебное пособие. – М.: Проспект,
2012. – 112 с.
4. Миронов В.В. Философия: учебник. – М.: Проспект, 2011. – 239 с.
5. Митрошенков О.А. Русская философия. Имена и идеи: Монография. – М.: МГУУ ПМ,
2007. – 184 с.
6. Петров, В.П. Философия [Электронный ресурс]: курс лекций Учебник / Петров В.П. –
Москва: Владос, 2012. – 551 с.
Лекция 2. Методы философии: формально-логический, диалектический,
прагматический, системный и другие. Строение философии и её основные
направления
План.
1. Методы философии: формально-логический, диалектический, прагматический,
системный и другие.
2. Строение философии и еѐ основные направления.
Методы философии
Философия имеет специфический предмет исследования, стало быть, она должна
владеть собственными методами. О соответствии в философии метода предмету впервые
четко сказал Гегель, пропагандируя диалектику в противоположность метафизике.
Последней со времен Аристотеля называют попытку открыть за текучей
действительностью нечто устойчивое. Гегель именно действительность взял отправной
86
точкой философствования и возвел в метод. Он был новатором использования диалектики
как метода, пригодного для всех философских исследований.
Применяемый метод связан с основной содержательной установкой. Если признавать
идеи существующими автономно, к ним надо приходить с помощью диалога и созерцания
(по Сократу и Платону). Если идеи пребывают в вещах, последние надо исследовать
(Аристотель). Если идеи существуют в человеке — испытывать природу с их помощью
(Кант). Если идеи переходят из одной формы в другую, нужен некий синтетический метод
— диалектика, в который входят и диалог, и исследование, и испытание. В одном случае
Дух спорит и созерцает; в другом — следует природе; в третьем — пытает ее, расчленяя; в
четвертом — природа предстает как саморазвивающаяся идея.
Диалектический метод
Диалектический
метод
обычно
противопоставляют
формально-логическому,
господствующему в естественно-научном познании. Можно сказать, что диалектический
метод ближе к жизни, формально-логический — к ее познанию в мысли. При
диалектическом методе мышление остается на конкретном уровне, при формальнологическом от конкретного восходит к абстрактному.Необходимо использовать оба
метода. Диалектика при отрицании формальной логики превращается в иррациональную
противоположность познанию, отрицание возможности мира и познания его. Формальная
логика в крайних вариантах предстает как тавтологическое умствование, имеющее мало
общего с жизнью. Тут как бы два полюса мировоззрения и миропознания. Ценность
диалектического метода в том, что он очищает метафизику от ненужных мудрствований и
тупика, в который заходит мысль. Но и сама диалектика не способна найти выход из
противоречий, которыми занимается, без привлечения аппарата формальной логики.
Диалектический метод может дополнять конкретно-научные. По существу, он не
опровергает и не отрицает научные методы в силу своей всеобщности (любые научные
данные подводимы под диалектику), но указывает на принципиальную неполноту
научного познания и способен помочь в выработке основополагающих предпосылок
научного познания. Диалектика как метод есть рассмотрение явлений в их
развитии. Поэтому диалектический метод противостоит любой замкнутой системе
взглядов. Диалектический взгляд должен отрицать и неподвижность платоновского
царства идей, и гегелевскую Абсолютную Идею. Противоречие между методом и
системой наличествует у всех диалектиков — создателей систем.
Приблизившись к требованиям разума, став системой, диалектика удаляется от
реальности. С помощью системы можно предсказать какое-то количество явлений, но чем
оно больше, тем менее точно отражены отдельные индивидуальные события. Попытки
найти субстанцию, «вечные законы» (в том числе диалектики) есть, по существу,
формально-логическое стремление разума к устойчивости. Во всем, что есть
определенного в философии, налицо формально-логическое построение.
Диалектический метод хорош для опровержения противников, так как каждому
положительному взгляду на вещи он противополагает его отрицание. Поэтому
диалектический метод широко распространен в качестве метода спора. Его отрицательное
значение, пожалуй, не меньше значения скептицизма; положительное значение
заключается в ориентации на скрытые потенции бытия.
Диалектику как метод можно интерпретировать различным образом: или как учение о
внешней борьбе, которая достигает своего крайнего обострения и революционного
разрешения, или как учение о внутренней борьбе, которую человек ведет с самим собой.
Другими словами, диалектика как метод представляет широкие возможности для
использования.
Диалектика претендует на гносеологический синтез конкретного и всеобщего. От
индивидуального через изучение связи между индивидуальным и закономерным к
87
закономерному и от него опять к индивидуальному — таков метод исследования,
отвечающий диалектике. Философ может начать с понятных всем обычных вещей, затем
перейти к понятийному анализу, уйти в методологию науки и снова вернуться к
действительности, давая ориентиры на будущее.
Прагматический метод
Среди методов, отражающих специфические черты предмета философии, одно из
важных мест занимает прагматический (от греческого «прагма» — действие,
практика). Он исходит из того, что синтез познания и преобразования составляет
характерную черту философствования. «Философы лишь различным образом
объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Данное стремление
философии поставлено на передний план прагматизмом.
Прагматизм и есть, по утверждению Джемса, не что иное, как метод.
«Прагматический метод... пытается истолковать каждое мнение, указывая на его
практические следствия... если мы не в состоянии найти никакой практической
разницы, то оба противоположных мнения означают, по существу, одно и то же». Все
выводы проверяются экстраполяцией их на человека.
Структурализм, системный подход, функциональный анализ, прагматизм,
диалектика представляют собой методы исследования, которые при их возникновении
в какой-то степени имманентны предмету. Затем метод, достигший успеха в сфере его
формирования, начинает проникать в смежные области, действуя в них в качестве
инструмента. В методологии тоже есть преемственность, сдвиги методов аналогичны
сдвигам проблем, и здесь огромное поле деятельности для методологов.
Метод и принцип
По существу, основные методы философствования — скорее принципы, которые
открывают в мире и мышлении и затем рекомендуют применять везде. Результаты
познания сами в какой-то мере определяются исходными принципами. У каждой
стройной философской системы свой принцип: у Гегеля — Абсолютная Идея, у
Ницше — воля к власти и т.д. О роли принципа в философии В.С. Соловьев сказал так:
«Когда в умственном развитии должен проявляться какой-нибудь принцип, то для
того, чтобы он всецело был выражен и вполне развит, необходимо, чтобы носители
этого принципа признавали его абсолютным и, следовательно, безусловно отрицали
значение всякого другого принципа».Значение имеют также личность философа и
внешние условия его работы. Подчеркнем еще раз, что главное в философии не набор
знаний, а способность думать. Философия имеет свои методы: сократовскую
майовтику, развившуюся в диалектику как метод мышления; совокупность
рациональных правил — универсальный циркуль, которым измеряется бытие, и т.д.
Использование этих методов необходимо, но недостаточно.
Здесь подходит аналогия с языком. Существуют фонетика, грамматика, лексика,
которые можно знать, но не уметь говорить на данном языке. Точно так же можно
выучить философию, но не уметь думать. Навык и тренировка требуются как для
овладения умением говорить, так и для овладения умением мыслить. Это второй
уровень овладения дисциплиной. Наконец, наивысший, третий, уровень —
творческий, когда удается сказать новое слово в буквальном и переносном смысле.
Итак, три уровня: знание, умение, творчество. Умение мыслить связано с критической
оценкой происходящего, поскольку всякая самостоятельная мысль находится в
противоречии с существующими стереотипами; с целостностью отношения к миру,
поскольку одна мысль неизбежно тянет за собой другую. Человек или умеет говорить
на другом языке обо всем.
В предыдущих главах мы рассматривали преимущественно «ствол» философии.
Теперь обрисуем контуры всего древа как такового. Такой логикой ознакомления с
88
материалом определяется то, что главы, раскрывающие основное содержание
философии, идут после историко-философского рассмотрения систематической
философии.Во многих науках есть общая и специальные части. В философии
есть систематическая философия и такие дисциплины, как этика — искусство
жить, логика — умение мыслить, онтология — учение о бытии, гносеология — теория
познания, эстетика — учение о прекрасном, теология — учение о Боге.
Систематическая философия имеет дело с единством истины, добра и красоты, а
отдельные философские дисциплины — с истиной (теория познания), добром (этика),
красотой (эстетика).
Древо философии.
Если систематическая философия — учение об идеях как таковых, то этика —
учение о нравственных идеях, эстетика — учение об идее прекрасного, гносеология —
учение об идее истины. На различные разделы философии по-разному распределена
нагрузка основных ее функций: мировоззренческой, познавательной, систематической,
критической.В недрах философии зародилась логика с аристотелевскими законами
тождества (А = А), непротиворечия (А ф не-А) и исключения третьего (возможно А
или не-А, третьего не дано), которую затем дополняли Лейбниц и Гегель.
Особенно важны взаимодействия философии с этикой. С поисков нравственных
ценностей, общих для всех людей, началась философия Сократа. Понятие всеобщего
блага было стимулом для создания мира идей Платона. С Аристотеля этика начала
расходиться с философией, хотя Аристотель написал первый учебник «Этики», что,
впрочем, и свидетельствовало о ее обособлении. Никогда больше этика не служила
основанием для философских систем. Кантовский категорический императив есть
только констатация «золотого правила» этики. Для Гегеля проблемы нравственного не
являются первичными.
Этика имеет самостоятельный смысл как дисциплина об общечеловеческих ценностях.
Там, где она подчиняется классовым, национальным и каким-либо другим интересам,
исчезает ее самоценность. Как только историческая целесообразность (по Гегелю и
Марксу) ставится выше абсолютов, так этика теряет свое значение. Общечеловеческий (у
89
Сократа) и даже метафизический (у Платона) смысл моральных принципов — условие
развития этики. К закономерностям этики относится так называемое «золотое правило»,
идущее от античной философии через христианское «возлюби ближнего своего, как
самого себя» к кантовскому категорическому императиву. Развитие отдельных
философских дисциплин определялось господствовавшими в обществе культурными
доминантами, которые представляли собой последовательность: мифология — религия —
наука.
В более полной схеме
можно выделить внутреннее ядро философии, или
систематическую философию, сферу философских дисциплин и сферу человеческой
деятельности и отраслей культуры.
Формально-логический метод
Формально-логический метод философии – это средства, помогающие строить
логические умозаключения и обоснования разных суждений при проведении какогонибудь исследования.
Такие умозаключения могут быть:
Индуктивными;
Дедуктивными;
Традуктивными.
Гегель вообще называл формально-логический метод средствами рассудка,
противопоставляя его диалектическим методам, то есть точкам зрения разума.
Метафизический метод
Метафизический метод философии – это средства изучения разнообразных природных,
социальных и сознательных явлений в качестве неизменных и таких, которые не связаны
между собой. Эту методику противопоставляют диалектике. Однако даже диалектические
методы начинаются с констатации какого-нибудь явления и его вычленения из основной
массы, что уже само по себе предполагает метафизический подход. Лишь после этого
возможно дальнейшее исследование связей и поиск закономерностей.
Критический метод
Критический метод философии – это средства, помогающие провести анализ
положительных и отрицательных сторон изучаемого объекта относительно поставленных
целей.При этом не стоит думать, что критика предполагает выявление одних только
отрицательных моментов.
Метод дедукции
Метод дедукции в философии – это средства для получения частных итогов на базе
знания определенных общих положений.Таким образом, мыслительные процессы
двигаются от общих понятий к частным и единичным определениям.
Дедукция способствует зарождению новых теоретических систем для проведения
последующих эмпирических исследований. Вместе с философией методика активно
применяется в математике. Философия же говорит о взаимосвязи данного метода с
индукцией (хотя неоднократно принимались попытки противопоставления этих методик).
Материалистический метод
Материалистический
метод
философии –
это
определенные
концепции,
предполагающие материю первичным философским вопросом, требующим исследования
и решения. Бытие практически идентично материи, поскольку материя является
непосредственной действительностью бытия.Окружающий мир представлен формами и
различными состояниями материи, которая сама по себе объективна и не определяется
человеческим сознанием.
Метод моделирования
Метод моделирования в философии – это построение модели, которая будет отображать
ту или иную грань исследуемого явления для более полного и глубокого его изучения.
Считается одним из основных познавательных приемов. Сама модель получается намного
90
проще, чем реальное явление и это позволяет изучить ее основные характеристики и
специфику. В частности, за счет моделирования могут достигаться:
Понимание того, как устроена та или иная исследуемая система, какими являются
характеристики ее развития и отношений с окружающим бытием.
Управление исследуемой системой, поскольку наряду с пониманием специфики
изучаются методы управления ею притом, что заданы определенные цели и критерии.
Прогнозирование возможных последствий после того, как будут реализованы те или
иные методы воздействия.
Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения.
Предметом философского знания является круг вопросов, которые изучает
философия:
· история философии - учение о зарождении и развитии философии
· онтология-учение о бытии
· гносеология-учение о познании
· методология-учение о методах познания
· аксиология - учение о ценностях
· социальная философия-учение об обществе
· философская антропология - философское учение о человеке
Методы познания в философии - это способы, средства, с помощью которых
осуществляются философские исследования:
· догматизм - восприятие мира через призму догм
· эклектика - произвольное соединение разрозненных фактов
· софистика-искусство доказывать любые, даже неверные положения
· герменевтика - правильное прочтение и истолкование смысла текстов
· диалектика - метод научного познания, учение о развитии
-через борьбу противоположностей
-путем перехода количества в качество
-через отрицание старого и возникновения нового с удержанием лучшего старого
метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты
рассматриваются обособленно, статично, однозначно
· формально-логический
· прагматический
· системный
Строение философии и ее основные направления
Взаимоотношение философии и частных наук предстает перед нами как символическое
древо познания, ствол которого – философия. А крона – частные науки. Философия
намечает основные направления исследований в этих науках. Осмысливает их результаты,
дает им интерпретацию в общекультурном контексте. Эмпирической базой философских
обобщений (ее корнями) являются теории и методы частных наук.
На современном этапе развития философии ее структура представляет довольно
сложное образование:
- история философии
- онтология
- гносеология
- логика
- эстетика
- этика
- аксиология
- социальная философия
- философская антропология.
Это структура философского знания. Философия превращается в систему общих знаний
о природе, обществе и человеке.
91
Возникает вопрос: «С какой целью человек, начав философствовать две с половиной
тысячи лет назад, продолжает этим заниматься и сейчас?» А ответ один: чтобы понять
мир, в котором он живет, изменить его к лучшему.
Наука не занимается вопросами о добре и зле, она не может объяснить целей, к которым
мы стремимся. Или оправдать этические принципы, которым следуем. Философия может,
должна и способна это делать. Философия выступает как духовное рациональнотеоретическое освоение действительности. Но несмотря на свою относительную
абстрактность, она изначально практична и гуманистична. Ее назначение – научить
человека самостоятельно и творчески мыслить. Понимать смысл жизни, правильно
оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не
только в отношении ближайшей цели. Но и свою причастность к тому, что происходит во
Вселенной.
Контрольные вопросы.
1. Как соотносятся предмет и метод исследования?
2. В чем суть диалектического метода?
3. Каково соотношение диалектики как метода и идеала как цели?
4. В чем специфика прагматического метода?
5. Как соотносятся философский метод и философские принципы?
6.Как
соотносятся
систематическая
философия
и
специальные
фило
софские дисциплины?
7. Какова структура философского знания?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Методы философии.
Работа с философским словарем.
Рекомендуемая литература:
1. Библер B.C. Что есть философия //Вопросы философии. - 1995. - №1.
2. Бобков А.Н. Современные подходы к пониманию мировоззрения //Философские
науки. - 2005. - №3.
3. Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. - М., 1989. - Глава 1.
4. Зотов А. Феномен философии: О чем говорит плюрализм философских учений
//Вопросы философии. - 1991. - №12.
5. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М., 1980.
6. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? - М., 1991.
7. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М., 1996. - Тема 1-2.
8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М., 2001. - С.11-21.
Лекция 3. Онтология - учение о бытии. Происхождение и устройство мира.
Современные онтологические представления. Пространство, время,
причинность, целесообразность
План.
1.Понятие бытия и его основные формы.
2. Категория бытия в истории философии.
3. Категория материи. Изменение представлений о материи в философии и науке.
4. Движение и развитие как атрибуты материального бытия.
5. Пространственно-временная организация бытия.
6.Пространство,время,причинность,целесообразность.
92
Понятие бытия и его основные формы
В структуре философского знания онтология как учение о бытии занимает ведущее
место среди всех ее разделов. И это не случайно, поскольку от выяснения смысла
категории бытия непосредственно зависит жизненно – ориентирующая направленность
любой философии, ее способность разрешения перманентно волнующей человека
проблемы соотношения времени и вечности и, в конечном счете, возможности
преодоления небытия, т.е. конечности собственной жизни. Поэтому, вполне понятно,
онтологические проблемы всегда интересовали философскую мысль, но особо острое
звучание обретают они в те периоды истории, когда общество переживает переломные
моменты развития в рамках устоявшегося культурного пространства, в координатах
которого начинает рушиться привычная связь времен, обнажается хрупкость
существования не только отдельного микрокосма, но макрокосма в целом.
ХХI век – не исключение из правил, ситуация наших дней с нарастающей силой
демонстрирует глобальные угрозы бытию человека и вообще жизни на Земле. По
прежнему остается без ответа главный вопрос современности: способна ли техногенная
цивилизация, постоянно наращивающая мощь воздействия на планетарные природные
процессы, избежать катастрофы, сохранить этот «лучший из миров» для грядущих
поколений? Словом, проблема бытия как была, так и остается открытой для философии.
Недаром выдающийся немецкий мыслитель М. Хайдеггер заметил: «… спор об
интерпретации бытия не может быть улажен, потому что он даже еще не разгорелся»,
хотя, как известно, понятие бытия в числе первых категорий фиксируется философской
рефлексией еще в античности. Но, несмотря на столь древние корни, эта исходная
онтологическая категория всегда отличалась разнообразием смысловых значений и
интерпретаций. В то же время все содержательные трактовки бытия неизменно
связывались с понятием существования. Что же под ним понимается?
Существовать – значит обладать какой-то реальностью, набором определенных свойств,
иметься в наличии, так или иначе проявляться. Приведенный ряд аналогов позволяет
приблизиться к содержательному пониманию существования. Идя по такому логическому
пути, необходимо признать под бытием все что существует, будь то привычные
человеческому опыту вещи окружающего мира или самые бредовые идеи, фантасмагории
нашего сознания. Но тогда вновь возникает вопрос: как же трактовать «все
существующее»? То ли это все что было, есть и будет, то ли – совокупность всего
существующего здесь и теперь? В истории философии преобладал первый вариант ответа,
полагающий, что бытие как единое есть все, включая предсущее и послесущее.
Такой подход называется универсализмом, ему противостоит антиуниверсализм, который
считает, что бытие есть совокупное сущее, объединяющее в себе лишь явленное бытие,
т.е. все конкретные формы бытия (вещи, состояния, процессы), существующие в
определенном пространстве и времени. Такое бытие всегда локально, ограничено, имеет
начало и неизбежный конец.
Если антиуниверсализм, в большей степени характерный для философии прошлого и
нынешнего
столетия,
основывается
на
идее
изначальной
плюральности
(множественности) бытия, то онтологический универсализм исходит из принципа
монизма – признания единого сущего и происходящего из него конкретного многообразия
мира.
Здесь важнейшая философская проблема единства единого и множественного бытия
осмысливается с помощью категории субстанции.
Само название «субстанция» происходит от латинского substantia – сущность, то, что
лежит в основе («под-лежащее»). Субстанция как раз выражает сущностную сторону
бытия, это первооснова, которая в своем существовании не зависит ни от чего другого, а
от ее существовании зависит существование всех других вещей. Иначе говоря, субстанция
представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее
проявления.
93
Таким образом, бытие есть единство существования и сущности. В зависимости от
качественной и количественной интерпретации субстанции выделяются различные
направления философии и способы философствования. Если под субстанцией понимается
материя или дух, соответственно дело имеем с философскими концепциями материализма
либо идеализма.
Правда, в онтологии ХХ века отчетливо прослеживается тенденция отказа от
субстанциального бытия, безусловную значимость здесь приобретает проблема
возможности слияния материального и идеального в жизни человека. Синтез материи и
духа выражает «полноту жизни» – источника человеческой свободы, творчества и
общения.
Философия так же различает метафизическое понимание субстанции как неизменного
внутренне непротиворечивого начала, и диалектическое – как изменчивой,
саморазвивающейся посредством внутренних противоречий сущности. С точки зрения
количества субстанций, лежащих в основе бытия, в философии выделяются следующие
направления: монизм (одна материальная или духовная субстанция), характерный для
большинства
философских
учений, дуализм (две
субстанции
Декарт)
и плюрализм, полагающий наличие множества начал (Демокрит, Лейбниц).
В наиболее полной мере категория бытия постигается через ее противопоставление
понятию ничто. И хотя наше сознание испытывает, казалось бы, непреодолимые
трудности представить себе то, чего нет, тем не менее, ничто заключает глубокий
философский смысл. Как ни парадоксально, но без взаимопереходов бытия и ничто друг в
друга вообще невозможным было бы движение, время, пространственная
дифференциация вещей, т.е. всякое бытие. Ничто есть необходимое условие
осуществления любой без исключения конкретной формы бытия (нечто). Тогда,
спрашивается, каково содержание понятия «ничто», есть ли ему объективные аналоги или
это просто фикция воспаленного мышления? Ни у кого не вызывает сомнения тот факт,
что все конкретные формы бытия появляются как небывшие раньше и рано или поздно
исчезают, т.е. однажды рождаются и однажды умирают.
Если все сущее временно, преходяще, тогда необходимо понять суть того состояния,
которое предшествует бытию (предсущее) и в равной мере следует после бытия
(послесущее) конкретного нечто, т.е. то, из чего возникает новое образование и то, во что
оно переходит после своего существования как определенной реальности (в мире, ведь,
ничего бесследно не исчезает).
В описании состояния предсущего и послесущего как раз и заключается
предназначение философской категории ничто. Ничто как то, чего пока еще или уже нет,
т.е. как отсутствие конкретного бытия, можно считать тождественным небытию. Однако
ничто необходимо означает не только отсутствие бытия, его неопределенности,
неявленности, неоформленности, неупорядочности и т.п., но и возможность его
становления, причем возникновения таких новых форм, которых ранее вообще не
существовало. Другими словами, состоянию ничто/небытия присуще свойство творческой
активности, разрушать сколь бы устойчивыми ни были существующие формы и созидать
бесконечное множество новых форм бытия.
Все известное многообразие конкретных форм бытия в системе «мир–человек» на
основе логического обобщения можно свести к четырем основным.
– Во-первых, к бытию неочеловеченной («первой») и очеловеченной («второй») природы.
Вещи, состояния, системы «первой» природы характеризуются тем, что существуют
первично и независимо от человека, подчиняясь собственным закономерностям.
Очеловеченная природа представляет комплексную природно-социальную реальность,
состоящую из вещей, произведенных человеком с целью удовлетворения своих
потребностей. Способом же преобразования естественной природы в искусственную
является трудовая деятельность.
94
– Во-вторых, к бытию человека. С одной стороны, человек как телесно-организованное
существо включен в цепь объективных закономерностей неорганической и органической
природы, в общий процесс космической эволюции и полностью зависим от него. С другой
стороны, как духовно-культурное существо человек способен реализовать себя
всесторонним образом, быть свободным в своих проявлениях, а, следовательно, по своим
сценариям активно изменять не только бытие окружающего мира, но и собственное
бытие.
– В-третьих, к бытию духовного, которое включает в себя единство всевозможных форм,
состояний деятельности психики, сознания (чувств, мыслей, образов, идей, переживаний,
верований, убеждений, оценок, стереотипов, норм, идеалов и т.д.) как отдельных людей,
так и организованных в социальные группы, общество в целом.
– И наконец, в-четвертых, к бытию социального, состоящего из бытия общества как
исторически развивающейся системы, целостной совокупности социальных групп и форм
совместной деятельности людей и бытия человека в структуре общественных отношений.
Категория бытия в истории философии
Вопрос о бытии столь же древней, как и сама философия. Уже первые философы,
начиная с основоположника милетской школы Фалеса, в центр своих размышлений ставят
проблему устройства космического мироздания. Философская мысль при этом стремится
не только построить картину мира, но самое главное – обосновать свой собственный
предмет. В отличие от разрозненных на то время конкретных научных знаний, опытным
путем постигающих сущее, философия пытается найти во всем многообразии
существующего нечто единое – первоначало.
Такое неизменное начало (та же вода у Фалеса), лежащее в основе всех вещей, само
лишено чувственной конкретности, невозможно объяснить, почему одна вещь, существуя
точно также как и другие, оказывается вдруг способной обеспечивать их единство.
Первоначало есть особого рода бытие, принципиально не доступное и запредельное опыту
- субстанциальное бытие или трансценденция. Эта таинственная, доступная только разуму
сущность как вечное начало и порождающая причина и есть предмет размышлений
метафизической философии, т.е. собственно философии, поскольку древние греки любой
вид научной деятельности называли философией. В качестве же необходимого условия,
через посредство которого осуществляется переход от единой сущности ко многому
(конкретному бытию) и наоборот, у них вводится понятие небытия.
Однако в учении Гераклита категория бытия принимает иной онтологический поворот.
Мыслитель из Эфеса вообще отрицает наличие неизменного единого бытия за пределами
множественного мира. Само первовещество – огонь – предстает как подвижное начало,
непрерывная борьба противоположностей, вечное становление, т. е. то, что несовместимо
с качественной устойчивостью, бытием. В аспекте постоянной изменчивости становление
равнозначно небытию, ничто.
Но с другой стороны, огонь не есть хаотический процесс, он в то же время логос, т.е.
внутренне закономерен, разумен, стремится к гармоничной упорядоченности. Логос как
закон полагает в вечном потоке становления преходящую устойчивость, единство, а,
следовательно, существование. Вещь одновременно существует и не существует.
Против такой противоречивости в гераклитовой трактовке бытия категорически
возражает его современник из Элеи Парменид, который впервые вводит в философию
понятие бытия как такового, как чистого существования в отличие от бытия как сущего
(вода, апейрон, огонь, атомы и т.п.). По Пармениду, истинно мыслить бытие, значит,
мыслить непротиворечиво. Другими словами, бытие абсолютно исключает небытие, иначе
не избежать противоречия в мыслях, признав несуществующее существующим.
Следуя логике непротиворечия, элеаты вынуждены утверждать, что бытие едино,
неделимо, неподвижно, вне пространства и времени (вечно) и не способно из себя ничего
порождать. Это абсолютно устойчивое, завершенное и совершенное сущее наподобие
95
шара, где материальное (телесное) и духовное (бестелесное) слито в одну наиболее
тонкую реальность – свет.
Конечно, такой шар, имеющий предел, но не имеющий пространственной границы,
невозможно представить. Но дело все в том, что бытие не представимо, оно мыслимо.
Органам чувств (поскольку они постигают лишь отдельные вещи, множественность)
единое и неподвижное, а, следовательно, ни на что не воздействующее бытие вообще не
доступно. Его можно усмотреть только умом с помощью интеллектуальной интуиции.
Таким образом, в онтологическом учении Парменида провозглашается специфичность
философского мышления и знания: в своих основаниях оно должно быть независимым от
эмпирического чувственного мира. Показания же органов чувств признается источником
иллюзий, заблуждений, равных мнимому бытию (небытию).
Категория материи. Изменение представлений о материи в философии и науке
Дальнейшее развитие древнегреческой онтологии по пути синтеза осуществляется
Платоном. Бытие – это мир идей как самостоятельных духовных сущностей. Идеи вечны,
неделимы, неизменны и в тоже время – это причины и цели стремления мира чувственных
вещей, где все временно, преходяще, возникает, изменяется и исчезает. Вещи здесь
существуют благодаря причастности к сверхчувственным идеям (эйдосам) как своим
первообразам. Вещь получается несовершенной копией, бледной тенью идеи – сущности,
т.е. бытием задаются формы проявления вещественного мира.
Однако для существования чувственно воспринимаемого мира недостаточно лишь
бытия, наряду с последним его необходимым источником служит материя – некое
бесформенное, пассивное, пластичное начало, чистая возможность чего-то, тождественная
небытию. Потенции этой первоматерии в соответствии с идеями-образцами реализуются в
вещественные формы.
Таким образом, чувственный мир порождается как единство
бытия (идей) и небытия (материи).
Сами умопостигаемые идеи, будучи самодостаточными, субстанциальными единицами
бытия, иерархически организованы. Источник их организации, конечно, должен
находится вне бытия, это некое особое непостижимое сверхбытие – единое, оно же
высшее благо, к которому все стремится и потому выступает условием всякого бытия.
Ученик Платона Аристотель критикует своего учителя, считая, что с помощью
неподвижных идей принципиально невозможно объяснить природный, постоянно
изменчивый мир. Если нет устойчивого существования, то о таком мире нельзя получить
строгого знания (объяснения), можно лишь иметь безразличное к истине мнение. Тем
самым наука о природе вообще лишается всякого смысла.
В результате критики Аристотель приходит к признанию единичного бытия вещи как
субстанции (сущности). Благодаря сущности вещь существует самостоятельно, сама по
себе. Единичное бытие представляет конкретное единство материи и формы. Под
материей, как и у Платона, понимается пассивное, неопределенное, бесконечно делимое
начало. Поэтому она потенциально способна принимать любые формы. Форма же, как
активное, неделимое начало превращает материю из потенциального в действительное
бытие, оформляет ее в чувственно воспринимаемый мир вещей.
Таким образом, опираясь на принцип гилеоморфизма (взаимосвязи материи и формы),
Аристотель преодолевает платоновское противопоставление идеальной сущности и
материальной вещи и создает учение о многоуровневом распределяющемся от
умопостигаемого до чувственного бытии. Аристотель выделяет особую науку –
метафизику, которая в отличие от частных наук, изучает «сущее и его атрибуты сами по
себе», а также начала или «причины» бытия. Согласно его началом бытия, всякое
единичное существование содержит в себе четыре причины: материальную (то, из чего
вещи состоят, их субстрат), формальную (благодаря чему образуется облик вещи, ее
сущность), действующую (источник возникновения и движения, превращения
возможности в действительность) и целевую (то, ради чего производятся изменения,
конечное предназначение).
96
При этом Аристотель допускает сведение действующей и целевой причин к
формальной, т.е. концепция «начал бытия» раскрывает суть принципа гилеоморфизма.
Постоянное наличие формы как действующей причины и цели (энтелехии) полагает
вечность движения и времени в мире. В свою очередь, вечное материальное движение
существует в силу наличия за пределами мира первоначала – перводвигателя.
Сам перводвигатель, по Аристотелю, должен быть вечным и неподвижным, поскольку
только покоящееся может быть абсолютной причиной подвижного, а также бестелесным
(ибо телесное есть возможность движения), т.е. чистой формой – целью, что тождественно
уму. Такой лишенной материи, вечный, неподвижный, мыслящий себя перводвигатель
есть Бог.
В основе средневековой онтологии лежит учение креационизма, согласно которому
все сущее в мире свободно творится Богом из ничего. Фактически безличностное
космическое античное бытие персонифицируется в образе Бога: Бог – единственное
абсолютное начало (вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависимый, но все
другое от него зависимо) и в то же время абсолютное Благо, Совершенство, Истина.
Только Бог обладает предельной полнотой бытия, поэтому и может все, что захочет
творить своим всемогуществом, будучи запредельным (трансцендентным) сотворенному
миру.
Все сотворенное лишь «причастно бытию», но не есть само бытие. В своей
причастности Богу как высшему Благу тварный мир является благим, здесь нет места злу.
Об этом вещает «Исповедь» Августина: «От полноты благости Твоей возникла вся
тварь; от нее Тебе никакой пользы; происходя от Тебя, она не равна Тебе и, однако,
должно быть место и ей, доброй, потому что от Тебя она получила существование». Зло,
по Августину, привносится в мир человеком как следствие его свободной воли. Зло есть
недостаток, порча божественной субстанции – Блага, а поэтому – небытие. Бог как творец
определяет иерархию бытия, где человеку и природе отводиться разные места.
Созданный по образу и подобию самого Творца человек возвышается над природой,
призванный ею повелевать. Природа же занимает нижнюю ступень бытия, причем,
природная вещь рассматривается как символ творящего божественного Слова. Увидеть в
вещи ее божественный язык – в этом суть познания вещи, а какова вещь сама по себе
средневековую христианскую философию не интересует.
Природа – просто безжизненная материя, прах земной. Отношение Бога к миру вещей
становится главной проблемой средневековой схоластики. Это проблема универсалий
(общих понятий): как понимать универсалии – как реально существующие в
божественном уме идеи (реализм), как идеи, существующие в человеческом уме
(концептуализм), или как имена, обозначающие классы конкретных вещей (номинализм).
Движение и развитие как атрибуты материального бытия
В эпоху Возрождения на основании диалектических идей А. Кузанского, открытий в
естествознании Коперника, Бруно, Галилея формируется концепция о множественности и
бесконечности систем в природе и о наличии Бога не вне мира как его творца, а в самом
природном мире, что придавало смысл и единство бытию.
Тенденция натурализации бытия завершается конструированием механической картины
мира в Новое время, в основе которой были положены идеи Ньютона и Лапласа. Эскиз ее
прост: мир состоит из материальных систем, перемещающихся в пространстве и
взаимодействующих между собой по законом механики.
В этом мире Бога нет, у него только одна роль – придать материи движение в виде
первотолчка, исходного импульса энергии. И больше Бог не нужен, с этого момента мир
уже существует и изменяется в силу жестокой естественной причинности. Наряду с этой
линией, отождествляющей бытие с природной, физической реальностью и исключающей
там самым сознание из бытия, в Новое время формируются другие варианты толкования
категории бытия, исходя из решения центральной проблемы философских исследований –
разработки универсальных методов истинного познания.
97
И рационализм, и эмпиризм, несмотря на существенные разногласия в вопросах
познания, приходят к идее необходимости построения такой концепции бытия, которая
обосновывала бы научные знания и развитие науки. Понятие бытия здесь осмысливается в
контексте анализа сознания познающего субъекта и субстанциональных основ,
гарантирующих, в конечном счете, объективность (истинность) получаемого знания.
Представленность, заданность объекта в мыслительных или чувственных актах сознания
субъекта становится критерием, удостоверяющим бытийственность вещи.
По Декарту, который олицетворяет весь новоевропейский рационализм,
субстанциальная основа мысли о бытии обнаруживается в чистом акте самосознания
(«когито»).
В «когито» Я открывает мышление как первый, непосредственно данный сознанию
объект – мыслящую субстанцию, в то время как существование другой, материальной
субстанции открывается ему опосредованно, через Бога. Мыслящая субстанция,
наделенная атрибутом непротяженности, неделима, поэтому является предметом
метафизики.
Напротив, телесная субстанция, обладая атрибутивным свойством протяженности,
делима на части, имеет форму и движется. Она составляет предмет физической науки.
Поскольку «когито» обнаруживает бытие, ограниченное нашим «Я», постольку через
ощущение неполноты существования «Я» в самосознании возникает необходимость
признания безграничного, бесконечного бытия – Бога (Абсолюта). Именно Бог, которым
сотворены и поддерживаются в единстве духовная и материальная субстанции, выступает
гарантом объективности научного знания.
Таким образом, онтологическая основа науки найдена. В отличие от Декарта для
Спинозы Бог как субстанция – это творящая сила, тождественная себе, в конечном счете,
во всех творениях, т.е. Бог и природа одно и то же (пантеизм), это то начало, которое
исключает существование какого-либо другого начала, а, следовательно, является
причиной самого себя. Поэтому бытие везде присутствует в универсуме, небытия вообще
нет.
Пантеистическому монизму Спинозы противостоит плюрализм субстанций Лейбница.
Под субстанцией он понимает простейшее, неделимое, неповторимое, самодостаточное,
активное и способное к восприятию (перцепции) начало бытия – монаду. Говоря иначе,
монада – это духовный атом бытия. Количество монад бесконечно.
В зависимости от силы восприятия, или перцепции, образуется восходящая в развитии
иерархия монад, «единая лестница живых существ» от бесконечно малых перцепций
(неорганический мир) до отчетливых перцепций, способных к саморазличению и
познанию (человек). Все монады стремятся к взаимосогласовнности в соответствие с
предустановленной гармонией, источником которой является воля Бога (монады монад),
т.е. бытие осуществляется как наилучший мир из возможных.
В отличие от классического рационализма новая философия эмпиризма, ориентируясь на
опытное знание, практически отказывается от понятия субстанции. Оно просто теряет
всякий смысл для науки, потому что в этом абстрактном, предельно обобщенном понятии
нельзя, согласно Бэкону, «ухватить» бытие. Под бытием эмпирики понимают единичное
фактическое существование.
Последовательно развивая указанный принцип, Беркли и Юм приходят к выводу –
бытие есть очевидные данности нашего сознания. «Быть – значит быть воспринимаемым»,
по Беркли, иного существования, кроме субъект–объектного, невозможно, т.е.
существующие вещи есть комбинации наших ощущений, «коллекции идей». Понятия же,
не обладающие наглядностью (в первую очередь «субстанция»), объявляются фикциями
ума. Для Юма бытие – это фактичность данного момента нашего опыта, понимаемого как
поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Существует ли
объективный мир за пределами опыта – проблема неразрешимая.
98
Таким образом, делая проблематичным субстанциальное бытие, а по сути изгоняя его
из философии, эмпиризм тем самым пытается преодолеть традиционную метафизику.
Бытие и субстанция разъединяется друг с другом, а это смертельный приговор
метафизической философии как учению об умопостигаемом бытии.
Наиболее радикальному просмотру метафизика с ее принципом тождества мышления и
бытия подвергается в критической философии Канта. Суть научного познания
заключается вовсе не в интеллектуальном созерцании умопостигаемой сущности
(субстанции) предмета, а в деятельности по его конструированию в границах
познавательных способностей субъекта. Мир чувственных предметов, созданных
познающим, представляет опытную данность. Быть, по Канту, значит актуально или
потенциально присутствовать в опыте. Однако это не значит, что Кант следует традиции
эмпирической философии. Дело в том, что предмет как факт опыта не дается нашими
органами чувств, а производится в результате соединения (синтеза) чувственной материи
(ощущений) и априорных форм трансцендентального субъекта, хотя сами по себе априори
статусом существования не обладают.
В мире опыта или явлений нет места традиционным метафизическим сущностям –
субстанциям души, природы, Богу как абсолютно началу сущего, поэтому Кант их
объявляет принципиально недоступными познанию «вещами в себе», и лишь в виде идей
разума они приобретают регулятивный характер.
Разрушенный кантовской гносеологией, один из основополагающих устоев
классического рационализма принцип тождества бытия и мышления пытается
реанимировать философия Гегеля. Однако в его учении мышление (мировой дух,
абсолютная идея), являясь субстанцией мира, источником всего существующего, не
абсолютно совпадает с бытием, а полагает внутреннее различие, противоречие.
Первоначально бытие есть полная неопределенность, совершенно бессодержательное
понятие, которое равнозначно небытию, ничто.
Вследствие преодоления противоречия между ними абсолютная идея раскрывает себя в
категориях наличного бытия (начальное «нечто»), качества, количества, меры и т.д.
Первое противоречие в истории абсолюта сохраняется и в дальнейшем, но приобретает
иные формы, и во всех этих формах присутствует бытие. Вся мировая история
(естественная и человеческая) выступает у Гегеля как последовательность стадий и форм
саморазвертывания мирового духа на пути абсолютного самопознания.
Последующее неклассическое развитие философской мысли за редким исключением
отходит от рассмотрения бытия как субстанции, и, следовательно, идея тождества бытия и
мышления, изначально гарантирующая постижение истины, «прозрачность» отношений
человека к миру, предается забвению. В работах С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, М. Шелера,
Н. Гартмана, М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, М. Мерло-Понти, Х.-Г. Гадамера и многих
других представителей современной философии складывается новая онтология, которая
ориентируется на бытие человека в мире, считая, что только через «погружение» в поток
человеческой жизни, где объективное и субъективное неразделимо, могут быть прояснены
тайны бытия мира, ибо человеческое бытие единственное в универсуме, способное к
вопрошанию Бытия.
Поскольку Бытие запредельно, трансцендентно конечному человеческому миру и не
тождественно его мышлению, человек не может сказать, что это такое, но он способен
обнаружить его воздействие на собственную жизнь, промыслить его формы проявления в
индивидуальном существовании. Сталкиваясь с трансценденцией и обнаруживая
конечность (смертность) собственного бытия, человек оказывается способным открыть
смысл своего существования и подлинным образом реализовать себя в мире.
Пространство, время, причинность, целесообразность
Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение, системность.
Пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия, как его
материальность и движение.
99
В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и
времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциональной
концепцией. Еѐ сторонники (Демокрит, Эпикур) трактовали пространство и время как
самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неѐ.
Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось
как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о
независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них
материальных процессов.
Вторую точку зрения именуют реляционной (от лат. relatio - отношение). Еѐ сторонники
(Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные
сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными
объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство
и время считались
несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы
координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и
зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных
систем.
В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит
реляционная теория, исходя из которой:
время - форма бытия материи, которая выражает длительность существования
материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных
объектов в процессе из развития;
пространство - форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность,
структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие
материальных объектов между собой.
Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в
пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени,
находится в пространстве.
Теория относительности, открытая в середине XX в. Альбертом Эйнштейном:
подтвердила правильность реляционной теории - то есть понимание времени и
пространства как отношений внутри материи;
перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные
величины.
С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано,
что если какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света,
то внутри данного объекта время и пространство изменятся - пространство (материальные
объекты) уменьшится, а время замедлится.
Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости
от условий взаимодействия материальных тел.
Общие свойства, характеризующие пространство и время ,вытекают из их
характеристик как основных коренных форм существования материи.. К свойствам
пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность.
Время обычно характеризуется такими свойствами как длительность, одномерность,
необратимость, однородность.
К наиболее характерным свойствам пространства относится его трехмерность.
Положение любого объекта может быть определено с помощью трех независимых
величин. Время одномерно, ибо для фиксации положения события во времени достаточно
одной величины. Под заданием положения события, объекта в пространстве или времени
имеется в виду определение его координат по отношению к другим событиям и объектам.
Факт трехмерности реального физического пространства не противоречит существованию
в науке понятия многомерного пространства с любым числом измерений. Понятие
многомерного пространства является чисто математическим понятием, которое может
быть использовано для описания взаимосвязи различного рода физических величин,
100
характеризующих реальные процессы. Если же речь идет о фиксации события в реальном
физическом пространстве, то при использовании любой системы координат трех
измерений всегда будет достаточно.
К специфическим свойствам пространства относятся однородность и изотропность.
Однородность пространства означает отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, а
изотропность – равноправность всех возможных направлений. В отличие от пространства
время обладает только свойством однородности, заключающимся в равноправии всех его
моментов.
Характерным специфическим свойством времени является его необратимость, которая
проявляется в невозможности возврата в прошлое. Время течет от прошлого через
настоящее к будущему и обратное течение его невозможно. Необратимость времени
связана с необратимостью протекания фундаментальных материальных процессов.
Специфично проявление времени и пространства в микромире, в живой природе, в
социальной действительности, в связи с чем специально анализируется биологическое
время, психологическое время, социальное пространство – время и другие виды времени и
пространств.
Контрольные вопросы
1.Какая философская дисциплина изучает бытие? Кто является ее основателем?
2.Чем отличаются друг от друга парменидовский и гераклитовский подходы к проблеме
бытия?
3.В результате какой логической операции возникает категория бытия, в чѐм суть этой
операции?
4.В чем различие между понятиями «Бытие» и «Существование»?
5.В результате взаимодействия каких категорий появляется категория «Становления»? В
чем философский смысл этой категории?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Выполнение
индивидуального творческого задания «Современная философская картина мира»
Рекомендуемая литература:
1. Бердяев Н.А. Дух и машина // Судьба России. М., 1990.
2 Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие. М., 2000.
3. Доброхотов П.П. Категория бытия в классической западно-европейской философии. М.,
1986.
4. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1984.
5. Кармин А.С. Философия: Учебник / А.С. Кармин, Г.Г. Бернацкий. СПб., 2009.
6. Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. М., 1990.
7. Рерих Н.К. Человек и природа: сб. статей. М., 2005.
8. Трефил Дж. 200 законов мироздания. М., 2007.
9. Философия. Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования:
учебник / В.Г. Кузнецов и др. М., 2006.
10. Хайдеггер М. Время и бытие /Разговор на проселочной дороге. М., 1991.
Лекция 4.Гносеология – учение о познании. Соотношение абсолютной и
относительной истины. Соотношение философской, религиозной и научной
истин. Методология научного познания
План.
1. Проблема познания в философии,
2. Соотношение знания и познания.
3. Диалектика процесса познания.
4. Чувственное и рациональное познание .
5. Проблема истины в познании.
101
Теория познания
Познанием называют деятельность, направленную на получение, знаний. Часть
философского знания, посвященная проблемам познания мира, получила название теории
познания, или гносеология. Гносеология занимается поиском ответов на следующие
вопросы: «Насколько познаваем мир?», «Как человек познает мир?», «Каково
соотношение истины и заблуждений?», «Что, может являться критерием истинности
знания?», «Как подтвердить верность наших представлений?». Комплекс этих проблем
занимает второе по важности место в структуре философского знания после проблем
онтологии.
В круг важнейших проблем общей теории познания входят проблемы изучения видов,
ступеней, Форм познания, отношений между объектом и субъектом познания, проблема
истины, проблемы соотношения познания и практики. Основной проблемой гносеологии
является проблема границ познания: насколько познаваем мир, т. е. что из реальных
предметов и процессов действительности можно познать достоверно. Многие философы
высказывали мнение о том, что возможности познания ограничиваются особенностями
человека и его восприятия. То, что мир совсем не таков, каким он воспринимается
человеком, было понято уже философами древности. Еще одна трудность была связана с
объяснением причины того или иного ощущения.
В зависимости от ответа на вопрос о познаваемости мира все философские течения
можно разделить на два основных направления: гностицизм и агностицизм.
Гностицизм – философское учение, утверждающее, что мир познаваем.
Агностицизм - философское учение о непознаваемости мира.
Агностики (от греч. а - отрицательная приставка и gnоsis - знание) это философы,
утверждающие, что мир познаваем лишь в ограниченных пределах. Агностицизм
называют также гносеологическим пессимизмом.
Наиболее полно позиция философского агностицизма была выражена в философии
Иммануила Канта, который ввел специальные понятия для обозначения предмета как он
есть сам по себе, назвав его «вещью в себе», и того, как этот предмет представляется
человеку, - «явление». Так, например, человек воспринимает листву деревьев в зеленом
цвете («явление»), в то время как на самом деле ей свойственно лишь отражать лучи той
длины, которая при воздействии на человеческий глаз дает ощущение зелени. Кант
считал, что человек познает только «явления», в то время как вещи в себе непознаваемы.
Гностики (от греч. gnosis - знание) - это философы, утверждающие, что мир познаваем
исчерпывающе и безусловно. В современной литературе это направление часто
называется гносеологическим оптимизмом.
Соотношение знания и познания
Познание - это специфическая деятельность обусловленная общественно исторической практикой, направленная на приобретение знания его углубление и
совершенствование. Это процесс целенаправленного активного отображения
действительности в сознании человека.
В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона
и сущность вещей, явлении окружающего мира и субъект познавательной деятельности
человек. Результаты остаются в познании конкретного человека и передаются во времени
с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков и т.д.
Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей
деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи
реального мира.
Познание - обусловленный практикой процесс приобретения и развития знаний, его
постоянное углубление, расширение и совершенствование. Это такое взаимодействие
объекта и субъекта, результатом которого является новое знание.
Термин знание употребляется в трех основных аспектах:
1) способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности;
102
2) любая познавательно значимая информация;
3) особая познавательная единица, существующая во взаимосвязи с практикой.
Второй и третий аспекты и есть предмет исследования особой философской дисциплины
- теории познания, гносеологии.
На ранних этапах истории существовало обыденно-практическое познание, это сведения
о природе, людях, условиях их жизни, общении, социальных связях и т. д. Основой
данной формы познания были опыт повседневной жизни и практика. Одной из
исторических форм было игровое познание. В ходе игры человек осуществляет активную
познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний. Важную роль
на начальном этапе истории человечества играло мифологическое познание. Оно
представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательнохудожественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках
мифологии вырабатывались определенные знания о природе и людях.
Внутри мифологии зародилась художественно-образная форма познания, которая в
дальнейшее получала наибольшее развитие в искусстве.
Древнейшими формами познания являются философское и религиозное познание.
Важнейшей сферой познания является научное познание. Наука это форма духовной
деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом
познании.
Наука имеет цель: постижение истины и открытие объективных законов на основе
обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для того чтобы предвидеть тенденции
развития действительности и способствовать их изменению.
Познание как процесс, направленный на получение знаний, включает в себя ряд
компонентов: субъект и объект познания; уровни и ступени познания; истину как цель
познания.
Объектом познания называется то, на что направлено познание, что познается. О
сложностях, связанных с объектом познания, уже говорилось, но существуют
расхождения философов и в понимании субъекта познания.
Субъектом познания (т.е. тем, кто познает) называют конкретного носителя
познавательной деятельности.
Субъектами познания выступают отдельные люди, группы людей, общество в целом.
Долгое время в истории философии познание рассматривалась как отношение
противостоящих друг другу субъекта и объекта познания, причем под субъектам долгое
время понимался просто отдельный познающий человек - ученый. Такая позиция
порождала целый ряд сложностей.
Так, например, в философии Нового времени разгорелся спор об Источниках научного
знания. Ф. Бэкон, английский философ, и естествоиспытатель, считал, что главным
источникам знаний являются чувства, данные которых разум лишь обрабатывает.
Французский философ и математик Р. Декарт утверждал, что важнее сама врожденная
способность нашего разума к познанию, в там числе и систематизации данных чувств.
Спор между двумя позициями в истории философии, которые выражали Бэкон и Декарт,
получил название спора между эмпиризмом и рационализмом.
Рационализм - это философское направление, признающее разум основой познания и
поведения людей.
Рационализм утверждал, что истинное знание достижимо посредством разума, который
выступает его источникам и критерием истинности.
Эмпиризм - направление в теории познания, признающее источником познания в первую
очередь чувственный опыт.
Данные чувств рассматриваются в эмпиризме как главная форма достоверного знания.
Спор рационализма и эмпиризма объясняется тем, что каждое из этих направлений
совершенно верно отмечает наличие двух форм познания: чувственного и рационального,
но при этом абсолютизирует, т. е. преувеличивает роль одного из них.
103
Величайшей заслугой немецкого идеализма стало понимание того, что субъектам
познания является не отдельный человек (исследователь - Робинзон), а общество в целом.
Представление а социальной (общественной) природе, познания в немецкой философии
содержалась в философии Канта и, в особенности, у Гегеля. За кантовским «тpaнcцeндентальным субъектом» и гегелевским представлением об «объективном духе»
скрывалась глубочайшая идея о том, что познает не отдельный человек, а все общества в
лице индивидуального исследователя.
В философии Маркса социальная природа познания была представлена в
материалистической интерпретации: «бытие определяет сознание», следовательно, способ
осознания мира человеком зависит от форм его социальной и экономической жизни.
В ХХ в. дальнейшее изучение объективных форм мышления привела к пониманию их
опосредованности языком.
Чувственное и рациональное познание
В самом процессе познания выделяют две формы: чувственное (опытное) познание и
рациональное (логическое) познание. Чувственное познание осуществляется с помощью
органов внешних чувств. Ступенями чувственного познания являются ощущения,
восприятия, представления. Ощущения возникают в результате внешнего воздействия на
органы чувств человека. Ощущения передают только отдельные свойства предмета: цвет,
вкус, запах, форму, звучание.
Например, мы воспринимаем цвет яблока (красный или зеленый) и его вкус (кислый
или сладкий). Целостный образ предмета создают восприятия, представляющие собой
совокупность ощущений (так воспринимаются нами все качества яблока). Более высокой
ступенью чувственного познания выступают представления - образы, возникающие в
памяти человека на основе прошлых ощущений и восприятий (в нашем примере
воспоминание об отсутствующем яблоке). Представления возникают в отсутствие
предмета, когда он не оказывает непосредственного воздействия на внешние чувства
человека.
С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах
отдельных предметов. Для постижения сущности вещей и явлений, выяснения общих
закономерностей их существования чувственного опыта недостаточно. Задачу обобщения
информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное (рассудочное)
познание.
Рациональное (от лат. ratio - разум) познаниe представляет собой процесс абстрактного
(отвлеченного от частных, несущественны свойств предмета), обобщающего мышления.
Основными ступеням рационального познания являются понятия, суждения,
умозаключения. Элементарной единицей рационального мышления является понятие. Из
понятий строятся все логические рассуждения. Понятие отражают общие, существенные
признаки предметов. Понятие выражается с помощью слова или словосочетания (так,
например, слово студент - это понятие, обозначающее любого человека, обучающегося в
среднем или высшем учебном заведении, независимо от индивидуальных различий:
возраста, пола, специальности и т. п.). Следующая ступень рационального познания суждение.
Суждением называют совокупность понятий, отражающую связи и отношения между
предметами и их свойствами. Суждение утверждает или отрицает что-либо. Выражаются
суждения в форме предложений. Например: «Все учащиеся в университете – cтyдeнты».
Третьей ступенью рационального познания является умозаключение. Умозаключение
представляет собой процесс получения из двух или нескольких суждений нового
суждения на основании законов логики. Умозаключения не зависят непосредственно от
чувственного опыта, они являются высшей формой отвлеченного (абстрактного)
мышления.
Умозаключением будет например, такое рассуждение: «Все учащиеся в университете студенты. Я учусь в университете. Следовательно, я – студент».
104
Абстрактное мышление неразрывно связано с языком. Язык – это система знаков,
передающих информацию.
Проблема истины в познании
Результатом процесса познания выступают знания. Знание, соответствующее
действительности, называют истиной. По своему содержанию истина объективна, т. е.
независима от познающего ее субъекта. По своей форме истина всегда субъективна, так
как вне сознания ее не существует. Одно из первых определении объективной истины
было дано Аристотелем: познание истинно, когда оно соответствует существующим вне
сознания вещам и их связям. Кант выявил проблему противоречивости самого понятия
истины, отметив, что хотя признаками объективности истины являются всеобщность и
необходимость, но сама истина субъективна, поскольку является формой деятельности
субъекта.
Истина долгое время рассматривалась как некое законченное состояние, в котором
достигается полное знание предмета. Гегель показал, что истина - не застывшая система, а
процесс все большего совпадения предмета с отражающим его понятием, причем истина
предполагает и изменение самого предмета в процессе познания.
Истина бывает относительной и абсолютной. Относительной истиной называют
неполное, приближенное знание, которое дополняется в процессе дальнейшего познания.
Относительные истины, сменяя и уточняя друг друга, стремятся к абсолютной истине.
Абсолютной истиной называют такое знание, которое не может быть изменено в ходе
дальнейшего познания. К абсолютным истинам относятся, например, так называемые
истины факта, «вечные истины», физические константы и т. п.
Понятия относительной и абсолютной истины связаны с пониманием познания как
процесса, происходящего во времени и в определенных исторических условиях. В теории
познания обсуждается также соотношение истины и заблуждения. Те представления,
которые опровергаются в ходе развития науки, называют заблуждениями.
Истина всегда конкретна, абстрактной истины не существует. Это означает, что истина
всегда Связана с конкретными условиями и всегда относится к конкретному месту,
времени, положению, обстоятельствам.
Для деятельности человека нужно знание объективно-истинное и доказанное.
Достоверность предполагает наличие критерия, позволяющего выявить объективную
истинность знания. В истории философии предлагались различные варианты решения
проблемы критериев истинности наших знаний, т. е. вопроса о том, чем же определяется
соответствие знания действительности.
В современной философии выделяются три концепции истины:
- концепция соответствия, согласно которой истинными являются высказывания,
соответствующие действительности;
- когерентная концепция истины, в соответствии с которой высказывания должны быть
непротиворечивыми и·Доказательными;
- прагматическая концепция истины, в которой истинность и ложность суждений
проверяются на практике.
Все эти концепции истины не противоречат друг другу, а являются
взаимодополняющими.
В философской категории «практика», понимаемой как «критерий истины», выражается
представление о творческой деятельности человека по преобразованию мира как конечной
цели процесса познания. Именно практическая деятельность человека дает главные
аргумент для философского спора с агностицизмом.
Практика - это целенаправленная предметная деятельность по преобразованию
действительности. В качестве критерия - истины выдвигались: общезначимость - то, что
признается многими людьми; то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху прагматизм (от греч. рragma - дело, действие); то, что соответствует условному
соглашению - конвенционализм (от лат. conuentio - договор, соглашение); то, во что люди
105
сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов. Поппер считает, что, во-первых,
не следует смешивать истину с критерием истины, во-вторых, универсальный критерий
истинности, который уберег бы нас от заблуждений, не существует. Однако из этого не
следует, что выбор между различными концепциями, теориями произволен и чисто
субъективен.
В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные
рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требовании
ясности и красоты при построении теории и др. Однако при этом удовлетворительно не
решалась проблема критерия истины, ибо в его поисках не выходили, как правило, за
пределы знания.
Такой выход впервые был сделан диалектико-материалистической философией, которая
соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем
введения в теорию познания общественно-исторической практики. Последняя во всем
своем объеме и полноте, а также в целостном историческом развитии (в единстве
прошлого, настоящего и будущего) была представлена в конечном итоге решающим
критерием истины. История познания подтвердила этот вывод.
В добывании истины, как и в ее проверке, необходимо единство теории и практики,
которое есть важнейший, коренной принцип философской методологии. Это такое их
диалектическое взаимодействие, в котором все же «практика выше теоретического
познания», исходный и конечный пункт, основа этого процесса.
В современной логико-методологической литературе (особенно западной)
процедура про верки научных положений выражается понятиями «верификация» и
«фальсификация».
Понятие «верификация» (от лат. vеrиs - истинный и fasio - делаю) обозначает процесс
установления истинности научных утверждений путем их эмпирической проверки.
Последняя заключается в соотнесении данного утверждения с реальным положением дел
с помощью наблюдения, измерения или эксперимента. Различают верификацию прямую
(сразу выходящую к фактам или экспериментальным данным) и опосредованную
(выходящую к ним через другие проверенные положения).
Понятие «фальсификация» (от лат. fаlsus - ложный и fasio - делаю)
обозначает процедуру, устанавливающую ложность гипотезы, теории или другого
научного утверждения в результате их эмпирической проверки. Этот процесс описывается
логической схемой «модус толленс»: если А, то В; неверно В, следовательно, неверно и А.
Соотношение абсолютной и относительной истины
Какое-либо утверждение может соответствовать действительности или не
соответствовать и быть таким образом истинным или ложным. Практический опыт
свидетельствует о наличии двух вариантов, один из которых правилен. Например, дождь
идет или не идет. Одно из утверждений верно, другое — нет. Если дождь идет, то можно
использовать зонтик, если нет — он не нужен.
Мы знаем, что такой дуальный подход по принципу «да — нет» не всегда верен, хотя бы
потому, что существуют промежуточные состояния, когда мы сомневаемся, есть дождь
или нет и раскрывать зонтик или нет. Порой мы сомневаемся так же, кончился дождь или
нет, выставляем руку из-под зонтика, чтобы это определить; решаем, что дождь кончился,
складываем зонтик, потом открываем его снова... Мы можем ошибиться, но цель остается
неизменной — найти истину, и мы верим, что это возможно.
Так мы поступаем в сфере практики, к которой достаточно приспособились. Сложнее
дело с истиной обстоит в том случае, если познание выходит за сферу практики. Недаром
говорят, что практика — критерий истины. Вот мы вышли за сферу обычной практики в
область теории, и здесь может оказаться, что истины этих двух сфер противоречат друг
другу. То, что в одной сфере привычно считается истиной, не является таковой в другой.
Например, люди считали истиной, что Солнце вращается вокруг Земли, видя, что каждый
день Солнце всходит и заходит. И вот Н.Коперник создает гелиоцентрическую систему
106
мира, в которой не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца. Истина
теоретическая оказывается противоречащей истине практического опыта. Утверждение,
признававшееся истинным, оказывается ложным.
Истина с течением времени обнаруживает свою ложность, если мы вынуждены признать
истинным иное утверждение. Неизменным остается только стремление познать истину.
Человек, конечно, стремится познать истину в абсолютном смысле — как неизменную и
ни от чего не зависящую, но он должен себе ясно представлять, что все конкретные
результаты познания представляют собой истину относительную, причем на бесконечном
пути познания относительная истина может не только уточняться и усовершенствоваться,
но и быть отброшена как ложная. Это относится и к философским утверждениям.
Можно сделать вывод: познание бесконечно в смысле стремления к абсолютной истине.
На смену сомнению приходит уверенность, что абсолютная истина достигнута в рамках
великой философской системы как результат синтеза относительных истин. Но через
какое-то время сомнение снова берет верх и наступает торжество скептицизма.
Познание в этом смысле аналогично самой жизни. Мы живем, и великая философская
система живет. Но наступает момент смерти, и мы умираем. Так же и философские
системы. Разница в том, что духовные произведения не исчезают, а подвергаются
сомнению. Умирает вера в них как в абсолютную истину. Это относится к конкретным
произведениям, как смерть относится к конкретному индивиду.
Но само понятие абсолютной истины остается, как остается смерть, убивающая все
живое. В объективной реальности имеет место диалектика жизни и смерти, а в познании
— диалектика относительной и абсолютной истины. И если неизбежность смерти не дает
оснований говорить, что жизни нет, то и неизбежность сомнения в абсолютной истине не
дает оснований говорить, что абсолютная истина отсутствует или что она недостижима.
Как момент смерти содержится в жизни, так и момент гибели содержится в претензиях
философии на абсолютную истину, и в этом смысле прав Платон, утверждавший, что
философствование есть медленное умирание.
В философских произведениях содержится момент их гибели, как в жизни — момент
смерти. В этом смысле сомнение неизбежно в философии. Абсолютное присутствует в
мире как абсолютное только в смысле абсолютности гибели всего существующего. Но
даже и это утверждение не будет абсолютной истиной.
Соотношение истин в различных отраслях культуры
Каждая отрасль культуры обладает своим представлением о том, что такое истина и как
ее достичь, своими методами познания. Соответственно можно выделить мистическую,
художественную,
мифологическую,
философскую,
религиозную,
научную,
идеологическую истины. Все они отличаются своим строением. Рассмотрим структуру
некоторых видов истины.
Философская истина имеет структуру, которую можно представить в виде следующей
формулы:
Ф.и. = И + Р (П + Л + Д), где Ф.и. — философская истина, И — интуиция, Р —
рациональность, П — понятийность, Л — логичность, Д — дискурсивность.
О том, что философия — первая в истории рациональная отрасль культуры, говорилось в
главе 1. Но рациональность — часть философской истины. В основе ее лежат
интуитивные положения, которые не объяснимы рационально сами по себе.
Это допущения о материи, идее, сущности, субстанции и т.д., что Декарт назвал
«врожденными идеями», а Платон — идеями, которые душа воспринимает в мире идей, а
потом вспоминает в течение жизни, испытывая к ним платоническую (или, как ее назвал
Спиноза, интеллектуальную) любовь. Данные интуитивные положения могут быть
разными у различных людей, и их различия определяют отличия философских систем и
учений. К примеру, представление о мире идей Платона, трансцендентальный мир
понятий Канта, тождество бытия и мышления Шеллинга и Гегеля и т.д.
Различие основных философских интуиции потому определяет различие философских
107
систем, что вторая, рациональная часть философской истины в принципе одинакова у всех
философов, строясь на одних и тех же законах логики, методах формулирования понятий
и способах рассуждения. Так как отсутствуют объективные методы сравнения исходных
интуиции, то отсутствует и общезначимый критерий истинности философских систем.
Сравнивать можно только рациональную часть философских учений.
Иначе выглядит структура научной истины. Она совпадает в своей второй рациональной
части с философской истиной (что порой приводит к тому, что научную истину
отождествляют с философской), но отличается своей первой частью и схематически
выглядит так:
Н.и. = Э + Р(П + Л + Д), где Н.и. — научная истина, Э — эмпирическая информация,
получаемая органами чувств.
Соответственно, структуру религиозной истины можно представить формулой:
Р. и. = И + В, где В — вера.
Как видим, вера здесь заменяет рациональность. Такова же структура мистической и
мифологической истин. В идеологической истине место веры занимает интерес.
Об истине в искусстве можно говорить с большой долей условности, поскольку
отсутствуют ее общезначимые критерии. Третий круг истории философии был определен
нами как научная философия, поскольку главным стержнем его развития было
осмысление научного познания. Вопросы гносеологии вышли в Новое время на первый
план, и в их рамках большое значение приобрела методология научного исследования.
Результаты, полученные в этой области, заслуживают особого рассмотрения.
Методология научного познания
Методология науки –раздел философии науки, исследующий методы научного
познания, а также методы управления наукой и методы практической реализации
научного знания. Методология науки имеет четыре уровня своего существования:
Дисциплинарная методология, отраслевая методология, общенаучная методология, и
философская методология. В философии науки акцент делается на изучение природы и
функций научных методов, их классификации, исследовании взаимосвязи различных
уровней методологии науки и отдельных методов, реконструкции и описании
общенаучных методов. Наиболее разработанной в философии науки является методология
научного познания, особенно общенаучная и философская. (Лебедев, словарь).
Методология научного познания –область философии науки, исследующая различные
методы получения, обоснования, изложения и проверки научного знания, их природу и
возможности (анализ и синтез, индукцию и дедукцию, интуицию и логическое
доказательство, интерпретацию и обобщение, абстрагирование и идеализацию,
материальный и физический эксперимент, объяснение и предсказание, моделирование и
конкретизацию, подтверждение и опровержение, исторический и структурный метод.,
и.т.д., и.т.п.). Современная методология научного познания, исходит из необходимости
четкой фиксации специфики методологии отдельных научных дисциплин, различных
отраслей научного знания, уровней научного знания, типов научного исследования.
Вместе с тем ее усилия направлены на исследование взаимосвязи методов различных
наук, отраслей наук и уровней научного знания.
Одной из важных задач философии науки в области методологического анализа
научного познания является выделение инвариантной, общенаучной части
методологического арсенала наук, а также определение места и роли философских
методов в построении, обосновании, интерпретации и развития научного знания.
(Лебедев, словарь).
Как подчеркивает современный американский философ науки М. Томпсон, эта
дисциплина решает две кардинальные проблемы. Во-первых, она «занимается
преимущественно изучением методов и принципов, на основе которых ученые
истолковывают факты и выдвигают гипотезы». Во-вторых, философия науки «исследует
процесс самой науки»*. Философия науки без обстоятельного и глубокого рассмотрения
108
всех применяемых в научном познании методологических средств — это все что угодно,
но только не философия науки.
Деятельность людей в любой ее форме (научная, практическая и т. д.) определяется
целым рядом факторов. Конечный ее результат зависит не только от того, кто действует
(субъект) или на что она направлена (объект), но и от того, как совершается данный
процесс, какие способы, приемы, средства при этом применяются. Это и есть проблемы
метода.
Метод (от греч. methodos) — в самом широком смысле слова — «путь к чему-либо»,
способ деятельности субъекта в любой ее форме. Понятие «методология» имеет два
основных значения: система определенных способов и приемов, применяемых в той или
иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т. п.); учение об этой системе,
общая теория метода, теория в действии.
Основная функция метода — внутренняя организация и регулирование процесса
познания или практического преобразования того или иного объекта. Поэтому метод (в
той или иной своей форме) сводится к совокупности определенных правил, приемов,
способов, норм познания и действия. Он есть система предписаний, принципов, требований, которые должны ориентировать в решении конкретной задачи, достижении
определенного результата в той или иной сфере деятельности. Он дисциплинирует поиск
истины, позволяет (если правильный) экономить силы и время, двигаться к цели
кратчайшим путем. Истинный метод служит своеобразным компасом, по которому
субъект познания и действия прокладывает свой путь, позволяет избегать ошибок.
Каждый метод — безусловно важная и нужная вещь. Однако недопустимо впадать в
крайности: а) недооценивать метод и методологические проблемы, считая все это
незначительным делом, «отвлекающим» от настоящей работы, подлинной науки и т.
п. {«методологический негативизм»); б) преувеличивать значение метода, считая его
более важным, чем тот предмет, к которому его хотят применить, превращать метод в
некую «универсальную отмычку» ко всему и вся, в простой и доступный «инструмент»
научного открытия {«методологическая эйфория»). Дело в том, что «...ни один
методологический принцип не может исключить, например, риска зайти в тупик в ходе
научного исследования».
Каждый метод окажется неэффективным и даже бесполезным, если им пользоваться не
как «руководящей нитью» в научной или иной форме деятельности, а как готовым
шаблоном для перекраивания фактов. Главное предназначение любого метода — на
основе соответствующих принципов (требований, предписаний и т. п.) обеспечить успешное решение определенных познавательных и практических проблем, приращение
знания, оптимальное функционирование и развитие тех или иных объектов.
Следует иметь в виду, что вопросы метода и методологии не могут быть ограничены
лишь философскими или внутринаучными рамками, а должны ставиться в широком
социокультурном контексте. Это значит, что необходимо учитывать связь науки с
производством на данном этапе социального развития, взаимодействие науки с другими
формами общественного сознания, соотношение методологического и ценностного
аспектов, «личностные особенности» субъекта деятельности и многие другие социальные
факторы. Применение методов может быть стихийным и сознательным. Ясно, что только
осознанное применение методов, основанное на понимании их возможностей и границ,
делает деятельность людей, при прочих равных условиях, более рациональной и
эффективной.
Методология как общая теория метода формировалась в связи с необходимостью
обобщения и разработки тех методов, средств и приемов, которые были открыты в
философии, науке и других формах деятельности людей. Исторически первоначально
проблемы методологии разрабатывались в рамках философии: диалектический метод
Сократа и Платона, индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта,
антитетический метод Фихте, диалектический метод Г. Гегеля и К. Маркса,
109
феноменологический метод Э. Гуссерля и т. д. Поэтому методология (и по сей день) тесно
связана с философией — особенно с такими ее разделами (философскими дисциплинами),
как гносеология (теория познания) и диалектика. Теснейшая взаимосвязь и
взаимодействие философии и методологии — важнейшее, существенное условие
успешного плодотворного развития и одной, и другой, и их единства в целом.
Из других дисциплин методология наиболее тесно смыкается с логикой (формальной),
которая главное внимание направляет на прояснение структуры готового, «ставшего»
знания, на описание его формальных связей и элементов на языке символов и формул при
отвлечении от конкретного содержания высказываний и умозаключений. Как в этой связи
отмечал выдающийся логик современности Г. X. фон Вригт, «с должной
предосторожностью можно сказать, что формальная логика традиционно имела дело с
концептуальными построениями статического мира».
Вместе с тем следует сказать, что действительно большие достижения формальной
логики породили иллюзию, будто только ее методами можно решить все без исключения
методологические проблемы науки. Особенно долго эту иллюзию поддерживал
логический позитивизм, крах которого показал ограниченность, односторонность
подобного подхода — при всей его важности «в пределах своей компетенции».
Начиная с Нового времени (XVI—XVII вв.) методологические идеи разрабатываются не
только в философии, но и в рамках возникающих и бурно развивающихся частных наук —
механики, физики, химии, истории и др. «Методологический срез» стал необходимым
компонентом каждой науки — хотя он не всегда осознавался некоторыми ее
представителями. Характерной чертой современной науки является не только наднаучная
рефлексия, т. е. осознание закономерностей развития и строение знания в наиболее общей
— логико-философской форме, но и интенсивное развитие внутринаучной рефлексии.
«Суть ее заключается в том, что в рамках конкретных научных направлений происходит
осмысление и изучение методов и форм научного познания. В самой науке все более
четко выделяются два взаимосвязанных направления: исследование свойств объектов
(традиционное направление) и исследование способов и форм научного познания».
Особенно активно второе направление разрабатывается в рамках таких зрелых наук, как
физика, биология, химия, все большее внимание оно привлекает и в гуманитарных науках.
Эмпирической базой разработки методологии науки (научной методологии) является
история науки, но взятая не сама по себе, а в широком философском, общественноисторическом, социокультурном контексте, т. е. в системе культуры в ее целостности.
В наши дни стало совершенно очевидным, что «несомненно, магистральной линией
современной цивилизации является разработка методов в самых различных сферах
человеческой деятельности». Более того, в настоящее время «методология стала
самостоятельной реальностью», под влиянием нынешних социокультурных условий, «и
складывается профессиональная методология как одна из областей современной
технологии — технологии мыслительной работы (деятельности).
Научные методы –общее собирательное имя для обозначения огромного числа
используемых в науке средств, методик, технологий для достижения ее познавательных и
практических целей. Методы науки являются существенно различными для разных
областей научного знания (методы математики, логики, методы естествознания, методы
гуманитарных и социальных наук, методы технонаук и инженерной деятельности), разных
уровней знания (эмпирические методы, методы построения научных теорий, методы
метатеоретической рефлексии), видов научных исследований, прикладная наука, опытноконструкторские разработки).
В науке не существует единого для всех областей науки и видов научной деятельности
универсального метода, который можно было бы выучить и применять во всех случаях.
Единый научный метод – это идеал ранней стадии развития философии и методологии
науки в 16 – 17 веках. Сегодня такой идеал выглядит явным анохронизмом.
Многообразие видов человеческой деятельности обусловливает многообразный спектр
110
методов, которые могут быть классифицированы по самым различным основаниям
(критериям). Прежде всего следует выделить методы духовной, идеальной (в том числе
научной) и методы практической, материальной деятельности. В настоящее время стало
очевидным, что система методов, методология не может быть ограничена лишь сферой
научного и иных форм познания, она должна выходить за их пределы и непременно
включать в свою орбиту и сферу практики. При этом необходимо иметь в виду тесное
взаимодействие этих двух сфер.
Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько.
Так, в зависимости от роли и места в процессе научного познания можно выделить
методы формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, фундаментальные
и прикладные, методы исследования и изложения и т. п. Содержание изучаемых наукой
объектов служит критерием для различия методов естествознания и методов социальногуманитарных наук. В свою очередь методы естественных наук могут быть подразделены
на методы изучения неживой природы и методы изучения живой природы и т. п.
Выделяют также качественные и количественные методы, однозначно-детерминистские и
вероятностные, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и
производные и т. д.
В современной науке достаточно успешно «работает» многоуровневая концепция
методологического знания. В этом плане все методы научного познания могут быть
разделены на следующие основные группы (по степени общности и широте применения).
Философские методы, среди которых наиболее древними являются диалектический и
метафизический. По существу каждая философская концепция имеет методологическую
функцию, является своеобразным способом мыслительной деятельности. Поэтому
философские методы не исчерпываются двумя названными. К их числу также относятся
такие методы, как аналитический (характерный для современной аналитической
философии), интуитивный, феноменологический, герменевтический (понимание) и др.
Нередко философские системы (и соответственно и их методы) сочетались и
«переплетались» между собой в разных «пропорциях». Так, диалектический метод Гегеля
был соединен с идеализмом, у Маркса (как, кстати, и у Гераклита) — с материализмом.
Гадамер пытался совместить герменевтику с рационалистической диалектикой и т. д.
Философские методы — это не «свод» жестко фиксированных регуля-тивов, а система
«мягких» принципов, операций, приемов, носящих всеобщий, универсальный характер, т.
е. находящихся на самых высших (предельных) «этажах» абстрагирования. Поэтому
философские методы не описываются в строгих терминах логики и эксперимента, не
поддаются формализации и математизации.
Следует четко представлять себе, что философские методы задают лишь самые общие
регулятивы исследования, его генеральную стратегию, но не заменяют специальные
методы и не определяют окончательный результат познания прямо и непосредственно.
Опыт показывает, что «чем более общим является метод научного познания, тем он
неопределеннее в отношении предписания конкретных шагов познания, тем более велика
его неоднозначность в определении конечных результатов исследования».
Но это не означает, что философские методы вовсе не нужны. Как свидетельствует
история познания, «ошибка на высших этажах познания может завести целую программу
исследования в тупик. Например, ошибочные общие исходные установки (механизмвитализм, эмпиризм-априоризм) с самого начала предопределяют искажение объективной
истины, приводят к ограниченному метафизическому взгляду на сущность изучаемого
объекта».
Всевозрастающую роль в современном научном познании играет диалектикоматериалистическая методология. Она реально функционирует не в виде жесткой и
однозначной совокупности норм, «рецептов» и приемов, а в качестве диалектической и
гибкой системы всеобщих принципов и регулятивов человеческой деятельности — в том
числе мышления в его целостности.
111
Поэтому важная задача диалектико-материалистической методологии состоит в
разработке всеобщего способа деятельности, в развитии таких категориальных форм,
которые были бы максимально адекватны всеобщим законам существования самой
объективной действительности. Однако каждая такая форма не есть зеркальное отражение
последней, и она не превращается автоматически в методологический принцип.
Чтобы стать им, всеобщие диалектические положения должны принять форму
нормативных требований, своеобразных предписаний, которые (в сочетании с
регулятивами других уровней) определяют способ действия субъекта в познании и
изменении реального мира. Объективная детерминированность диалектико-логических
принципов, как и вообще всех социальных норм, служит основанием для последующего
субъективного использования их в качестве средства познания и практического овладения
действительностью.
Диалектический метод нельзя, разумеется, сводить к универсальным логическим схемам
с заранее отмеренными и гарантированными ходами мысли. Однако ученых интересуют,
строго говоря, не сами по себе категории «развитие», «противоречие», «причинность» и т.
п., а сформулированные на их основе регулятивные принципы. При этом они хотят четко
знать, как последние могут помочь в реальном научном исследовании, каким образом они
могут способствовать адекватному постижению соответствующей предметной области и
познанию истины. Вот почему все чаще приходится слышать от ученых призывы к
созданию прикладной философии — своеобразного моста между всеобщими
диалектическими принципами и методологическим опытом решения конкретных задач в
той или иной науке.
При неверной реализации и применении принципов диалектики возможны
многочисленные искажения их требований, а значит, отклонения от пути к истине и
возникновение заблуждений. Это, в частности, объективизм и субъективизм (в
многообразных своих формах); односторонность или субъективистское объединение
случайно «вырванных» сторон предмета; игнорирование его сущности или подмена ее
второстепенными, несущественными моментами; абстрактный подход к предмету без
учета определенных условий места, времени и других обстоятельств; некритическое его
рассмотрение; модернизация или архаизация прошлого; отождествление (смешение)
предпосылок возникновения предмета с ним самим; понимание разрешения противоречия
как «нейтрализации» его сторон и ряд других.
Не потерял своей актуальности (особенно в социально-гуманитарных науках) принцип
материалистического понимания истории. Его «зачатки» можно обнаружить у СенСимона, О. Конта и Гегеля, но систематическую разработку он получил у К. Маркса и Ф.
Энгельса. Сущность этого принципа выражается в формуле «Общественное бытие
определяет общественное сознание» и сводится к следующим основным положениям:
1. Основа жизни общества — общественное бытие людей («индустрия», материальное
производство, экономика, труд).
2. Общественное сознание вторично, производно от общественного бытия и обусловлено
последним не прямо и непосредственно, а очень опосредованно и лишь в конечном счете.
3. Общественное сознание получает относительную самостоятельность, т. е. развивается
по своим собственным законам, и оказывает обратное активное воздействие на развитие
общественного бытия.
4. Развитие общества есть естественный поступательный процесс развертывания
общественно-экономических формаций, который совершается по объективным законам.
5. Реальная история есть результат деятельности людей в различных ее формах (народные
массы, личности, классы, общественные организации ит. п.).
Следует сказать о том, что на важное методологическое значение принципа
материалистического понимания истории указывают некоторые крупные западные
философы и социологи. Так, К. Поппер резко отрицательно относился к революционным
взглядам Маркса. Но как человек науки, он разделяет Марксов «"экономизм" (или "мате112
риализм"), т. е. утверждение, согласно которому экономическая организация общества,
организация нашего обмена веществ с природой является фундаментальной для всех
социальных институтов, особенно для их исторического развития. Это утверждение, по
моему мнению, совершенно верно... экономизм Маркса представляет весьма ценный
прогресс в методах социальной науки (курсив наш. — В. К.)».
. Общенаучные подходы и методы исследования, которые получили широкое развитие и
применение в современной науке. Они выступают в качестве своеобразной
«промежуточной методологии» между философией и фундаментальными теоретикометодологическими положениями специальных наук. К общенаучным понятиям чаще
всего относят такие понятия, как «информация», «модель», «структура», «функция»,
«система», «элемент», «оптимальность», «вероятность» и др.
Характерными чертами общенаучных понятий являются, во-первых, «сплавленность» в
их содержании отдельных свойств, признаков, понятий ряда частных наук и философских
категорий. Во-вторых, возможность (в отличие от последних) их формализации, уточнения средствами математической теории символической логики.
Если философские категории воплощают в себе предельно возможную степень
общности — конкретно-всеобщее, то для общенаучных понятий присуще большей частью
абстрактно-общее (одинаковое), что и позволяет выразить их абстрактно-формальными
средствами. Важным критерием «философичности» того или иного «мыслительного
формообразования» является его необходимое «участие» в решении основного вопроса
философии (во всем его объеме).
На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие
методы и принципы познания, которые и обеспечивают связь и оптимальное
взаимодействие философии со специально-научным знанием и его методами. Особенно
бурно в последнее время развивается такая общенаучная дисциплина, как синергетика —
теория самоорганизации и развития открытых целостных систем любой природы —
природных, социальных, когнитивных (познавательных). Среди основных понятий
синергетики такие понятия, как «порядок», «хаос», «нелинейность», «неопределенность»,
«нестабильность», «диссипативные структуры», «бифуркация» и др. Синергетические
понятия тесно связаны и переплетаются с рядом философских категорий, особенно таких
как «бытие», «развитие», «становление», «время», «целое», «случайность»,
«возможность» и др.
Важная роль общенаучных подходов состоит в том, что в силу своего «промежуточного
характера» они опосредствуют взаимопереход философского и частнонаучного знания (а
также соответствующих методов). Дело в том, что первое не накладывается чисто внешним, непосредственным образом на второе. Поэтому попытки сразу, «в упор», выразить
специально-научное содержание на языке философских категорий бывает, как правило,
неконструктивным и мало эффективным.
Частнонаучные
методы —
совокупность
способов,
принципов
познания,
исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной науке,
соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики,
физики, химии, биологии и социально-гуманитарных наук.
Дисциплинарные методы — система приемов, применяемых в той или иной научной
дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыках наук.
Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют
свой специфической предмет и свои своеобразные методы исследования.
Методы междисциплинарного исследования как совокупность ряда синтетических,
интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных
уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин.
Широкое применение эти методы нашли в реализации комплексных научных программ.
Таким образом, методология не может быть сведена к какому-то одному, даже «очень
важному методу». «Ученый никогда не должен полагаться на какое-то единственное
113
учение, никогда не должен ограничивать методы своего мышления одной-единственной
философией». Методология не есть также простая сумма отдельных методов, их
«механическое единство». Методология — сложная, динамичная, целостная,
субординированная система способов, приемов, принципов разных уровней, сферы
действия, направленности, эвристических возможностей, содержаний, структур и т. д.
Контрольные вопросы
1.Что такое гносеология и какие именно вопросы обсуждаются в этой части философии?
2. В чем суть спора между гностицизмом и агностицизмом?
3. Как менялось представление о субъекте познания в истории философии?
4. Что такое знание и познание?
5. Как соотносятся познание и практика?
6. Что такое истина, в чем заключаются ее свойства и критерии?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Составление
сравнительной таблицы отличий философской, научной и религиозной истин
Рекомендуемая литература:
1. Алексеев П.В. Философия: учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 3-е изд., перераб. и
доп. – М.: Проспект, 2007. – 608 с.
2. Волчек Е.З. Философия: учебное пособие / Е.З. Волчек. – 3-е изд., испр. и доп. – М.:
Экоперпектива, 2004. – 343 с.
3. Ильин В.В. Теория познания. Эпистемология. – М., 1994. – 324 с.
4. Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. – 2-е изд. М.: Гардарики, 2007. –
736 с.
5. Философия: полный курс: учебное пособие. – М.: МарТ, 2006. – 704 с.
6. Философия. Рационализм материализм 21 века: учебное пособие / под ред. А.С.
Кармин. – 2-е изд., - СПб: Питер, 2006. – 560 с.
7. Философский словарь: М., 2003. – 342 c.
8. Якушев А.В. Философия (конспект лекций). – М.: Приор-издат, 2008. – 224 с.
Лекция 5. Общезначимость этики. Добродетель, удовольствие или преодоление
страданий как высшая цель. Религиозная этика. Свобода и ответственность.
Насилие и активное перотивление злу. Этические проблемы, связанные с
развитием и использованием достижений науки, техники и технологий.
Влияние природы на общество
План.
1. Общезначимость этики.
2. Религиозная этика.
3. Добродетель, удовольствие или преодоление страданий как высшая цель.
4. Свобода и ответственность. Насилие и активное непротивление злу.
5. Этические проблемы, связанные с развитием и использованием достижений науки,
техники и технологий.
6.Влияние природы на общество.
Общезначимость этики
Этика, нравственность, мораль – в обыденной жизни людей эти слова – синонимы.
Однако в философии сложилась традиция различения этих понятий. Этика – это
философская наука. Объектом изучения которой является мораль (нравственность).
Основными функциями нравственности являются:
-регулятивная (гармонизирует и оптимизирует отношения между людьми на основе
общих идеалов, принципов поведения)
114
-познавательная (человек знакомится со всем многообразием культурного опыта,
накопленного человечеством, получает особое нравственное знание)
-воспитательная (нравственное знание является важным условием формирования
личности, приобщения ее к высшим ценностям)
-ценностно-ориентирующая (исходя из нравственных представлений, человек постоянно
сравнивает реальное с идеальным, сущее с должным. Это позволяет ему корректировать
свое поведение, определять вектор своего духовного развития).
Нравственность тесно связана с другими формами общественного сознания: с
искусством, политикой, религией, наукой, экономикой и т.д.
Категории нравственности – добро, справедливость, идеал, долг, честь, достоинство,
совесть и т.д. Все они играют очень важную роль в жизни отдельного человека. Например,
совесть – это своеобразный нравственно-психологический механизм самоконтроля. Но
ключевой категорией в этике является категория свободы.
Этика закрепляет общественный порядок, устои общества. Без единой системы
нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание,
носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности. Так
считал Сократ. Для античного человека в его сознании существовала прочная связь
понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. А поскольку добродетели
основаны на знании, то им можно научиться. По Сократу, главные добродетели –
мужество и справедливость. Платон помещает нравственные ценности - благо, добро,
справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный
характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей.
Полностью оторвал от всего земного. Развивая идеи Сократа, что человек должен
руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны
соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что
человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную
жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного
бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.
Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину,
систематизировав все предшествующие разработки в этой сфере. Он этику превратил в
самостоятельную дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый
посвященный ей труд «Никомахова этика». Она стала каноном этического образования
вплоть до ХУIII века. Выстроил иерархическую лестницу благ. Обладание высшим благом
есть блаженство, счастье. Добродетель, по Аристотелю, есть проявление разумной
деятельности природы человека. Этические добродетели ведут к счастью и являются его
важнейшей составляющей.
Эпикур определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог.
Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя
бы облегчить их. Он отмечает, что счастью тождественно не просто удовольствие, а
удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без
разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.
Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Благоразумие и мудрость – таковы
основные добродетели в этике Эпикура. По мнению стоиков, истинная этика – это этика
долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в
подчинение нравственному требованию. В центре этического учения стоиков стоял
мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и
стойко встречающий свою судьбу.
Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие
этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека,
безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к
страданиям, был полностью воспринят христианством. Нравственность по мере развития
человечества менялась и этика вместе с ней тоже.
115
Религиозная этика
Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть
которого в том, что этика стала религиозной. Нравственность связана уже не столько с
разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер.
Задача разума уже не в поиске истины, а в объяснении ее, т.к. истина уже дана в виде
религиозной догмы. Разум становится нравственным только в качестве верующего разума.
Философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.
Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии –
одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он
стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать).
Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях.
Как известно, главные христианские добродетели –вера, надежда, любовь – ориентируют
человека на Бога. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье
аскетизмом, ригористическим отношением к жизни.
Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью
и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные
рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали
рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и
требовало «очищения». Изменилось и представление о социальном бытии человека, о
роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был
противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только
истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним
в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между
человеком и потусторонним миром. Религиозная этика теоцентрична.
Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения
Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий ,
страстно нуждающихся в утешении. Христианство дало простой и ясный ответ на вопрос,
почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов
времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и
покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью
исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой
человека, проистекающей из самомнения и гордыни нарушивших веления Бога
перволюдей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все
люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха.
Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и
страданий. Все бедствия человеческой жизни – бедность, болезни, непосильный труд,
вражда и насилие, сама смерть – это лишь видимые проявления всеобщей человеческой
греховности. Источником греховности человека является его свободная воля.
Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в
христианстве и Бог и человек рассматриваются как личности. Нравственная реальность
стала драматичней, это результат отношений двух личностей – Бога и человека, а не
одинокий и замкнутый мир античного мудреца. Точкой опоры античного человека была
его нравственная самодостаточность. Отсюда атараксия (безмятежность), апатия
(равнодушие).
Средневековый человек теряет такую опору и выведенный из равновесия напряженно
ищет ее вовне, в Боге. Для верующего это вопрос жизни и смерти, т.е. вечного спасения
или гибели. Необходимость выхода человека за границы своего внутреннего мира
отражена в главных добродетелях того времени – вере, надежде, любви.
Добродетель или удовольствие как высшая цель. Киники и киренаики
Среди бела дня он бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека».
В этой теме мы рассмотрим две линии так называемых «неполных сократиков», остро
противоборствующие друг с другом, которые, начавшись с Сократа, проходят через всю
116
дальнейшую
историю
античной
этики.
Расхождение между киренаиками, названными нами так по имени Аристиппа из
Кирены, и киниками (от названия гимнасия Киносарг, где вел беседы Антисфен, или от
греческого слова «собака») идет по вопросу о значении внешних обстоятельств, а также
чувств
удовольствия
и
страдания
для
блага
человека.
Киренаики основывались на представлении Сократа, что жить приятно – благо, а жить
неприятно – зло. Из этого они делали вывод, которого избежал Сократ: что удовольствие
и есть благо, т. е. достижение удовольствия и есть высшая цель. Киренаики подчеркивали
стремление к личному счастью, которое, по Сократу, присуще человеку; киники –
сократовское понятие добродетели, которую они считали самодостаточной для
счастья. Киренаики преувеличивали значение чувств для человека; киники, наоборот,
преуменьшали его, воспользовавшись тем, что у Сократа чувства оказались на втором
плане.
Обе школы были скорее практическими, чем теоретическими. Это образ жизни, а не
теория; люди ведут себя, а не размышляют, воздействуют на окружающих своим
примером, делами, а не словами. Итак, кто такие киники? Преимущественно люди или не
принадлежащие к свободным гражданам, или выбитые из господствующей общественной
структуры, настроенные резко против как обычаев государства, в котором они жили, так и
культуры, поддерживающей эти обычаи. Основатель кинической школы старший
современник Платона Антисфен был сыном афинского гражданина и рабыни и не
пользовался правами свободного человека. Таковыми были и многие из его учеников –
рабы, бродяги, лишенные политических прав люди.
«Потом Антисфен примкнул к Сократу и, по его мнению, столько выиграл от этого, что
даже своих собственных учеников стал убеждать вместе с ним учиться у Сократа. Жил он
в Пирее и каждый день ходил за 40 стадиев, чтобы послушать Сократа. Переняв его
твердость и выносливость и подражая его бесстрастию, он этим положил начало кинизму.
Он утверждал, что труд есть благо» . Это мы впервые встречаем в древнегреческой этике,
и не удивительно: ведь мы имеем дело с рабовладельческим государством, в котором
физический труд – удел рабов, а добродетели имеют только свободные люди. Именно
поэтому в классификации добродетелей Аристотеля отсутствует трудолюбие. А
основатель школы киников не видел разницы между рабами и свободными.
На вопрос, почему он так суров с учениками, Антисфен ответил: «Врачи тоже суровы с
больными». Этот ответ следует понимать расширительно, не только по отношению к
ученикам, которых киники часто гнали от себя. Презрение киников к внешнему миру
доходило до того, что они прогоняли даже тех, кто приходил к ним учиться, тогда как,
скажем, Аристипп стал, как делали софисты, брать с учеников плату. Отвергая основные
принципы культуры и государства, в котором они жили, киники не могли не считать всех
людей больными, а себя врачами. Поэтому они и суровы со всеми людьми.
По утверждению Диогена Лаэртского, Антисфен полагал, что человека можно научить
добродетели. Благородство и добродетель одно и то же. Достаточно быть
добродетельным, чтобы быть счастливым; для этого ничего не нужно, кроме сократовской
силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии
знаний. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается, ибо все, что принадлежит другим,
принадлежит ему. Безвестность есть благо, равно как и труд. В общественной жизни
мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели.
Если сведение морали только к чувствам и желаниям человека ошибочно, то, может
быть, следует рассматривать ее в полной изолированности и противоположности этому?
Так и поступали киники, которые считали, что человек должен уметь жить при минимуме
материальных потребностей. Антисфен первым начал носить грубый короткий плащ
спартанского образца, который киники надевали на голое тело и который вместе с
нищенским посохом был знаком простоты жизни. Это была, так сказать, фирменная
одежда киников, как и у буддистских монахов, бродячий образ жизни которых имеет
117
много общего с киническим. Киники не стриглись, не брились, ходили босиком.
«Добродетель не нуждается в многословии, в нем нуждается зло». Краткость
выражений, прозванную лаконичностью, киники могли взять у лаконцев-спартанцев,
суровые нравы которых они очень уважали. «Кто-то сказал: «Тебя многие хвалят». – «Что
же я такого натворил?» – забеспокоился Антисфен». И здесь выражено презрение к
общепринятым
нормам
и
людям,
следующим
им.
Сам Антисфен восхищался терпением Сократа, его твердостью, презрением к страстям.
«Для достижения удовольствия он не шевельнул бы и пальцем», – говорили об
Антисфене. Пожалуй, киники были ближе к Сократу по своему поведению, но утрировали
многие его черты. Наслаждения являлись для Антифена злом, и это противоречило
Сократу.
Наиболее легендарная фигура в истории древнегреческой философии – киник Диоген
Синопский (не путать с Диогеном Лаэртским, автором наиболее интересных сообщений о
древнегреческой философии; имя Диоген – «рожденный богами» – было популярно) из г.
Синопа, греческой колонии на южном побережье Черного моря, был сыном менялы,
изгнанным с родины за изготовление фальшивых монет. По некоторым сообщениям сын
помогал ему. Существует легенда: Диоген обратился к оракулу с просьбой сказать, чем
ему заниматься. Тот ответил: «Перечеканкой монет». Диоген воспринял слова оракула
буквально и только потом понял, что речь шла о том, что его удел – «переоценка
ценностей»
в
обществе.
О деятельности Диогена свидетельствуют наиболее любопытные из древних легенд о
философах, и они не удивляют, поскольку известно об образе жизни киников и
практическом характере их учения. Прославился Диоген жизнью в глиняной бочке и тем,
что ходил днем с огнем, а на недоуменные вопросы отвечал: «Ищу человека».
Поступки Диогена не были случайными или спонтанными. Он был человеком
выдающегося интеллекта и достойным представителем рациональной древнегреческой
культуры. Его действия были явно преднамеренными. Киники сознательно выбрали
эпатаж как метод воздействия на окружающих, и Диоген превзошел здесь всех.Диоген
был намеренно экстравагантен, говоря, что людей видит, а человека – нет. Это был
своеобразный метод воздействия на окружающих, который в отличие от сократовского
влиял не на их ум, а на их чувства. В чем-то это напоминало дзэн-буддизм, который
пошел в том же направлении гораздо дальше.
Использование этого метода и дало основание назвать Диогена «безумствующим
Сократом». Сам Диоген объяснял, что он «берет пример с учителей пения, которые
нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим», –
сообщает Диоген Лаэртский. Иначе говоря, Диоген не призывал к тому, чтобы все
афиняне походили на него, он как бы на практике демонстрировал идеал поведения, к
которому,
с
его
точки
зрения,
все
должны
стремиться.
В отличие от многих других древнегреческих философов, Диоген очень много
путешествовал по Греции и был настоящим бродягой, «без родины и дома, изгнанный из
города своих отцов, – нищий, живущий лишь настоящим днем». Диоген отрицал
необходимость семьи и брака, он говорил: «Я – гражданин мира» и выражал этим идею
внутренней свободы и от социальных зависимостей. В своем известном ответе
Александру Македонскому (встреча их произошла в Коринфе) Диоген выказал не только
находчивость и мощь разума, но и внутреннюю независимость киника. И Александр
Македонский, говоря, что если бы он не был Александром, то хотел бы быть Диогеном,
выразил мысль, что если бы он не обладал возможностью царя удовлетворять все свои
желания, то хотел бы иметь такую же внутреннюю свободу, которой обладал Диоген.
Диоген Лаэртский сообщает такие сведения-легенды. «… Диоген понял, как надо жить
в его положении, когда поглядел на пробегавшую мышь, которая не нуждалась в
подстилке, не пугалась темноты и не искала никаких мнимых наслаждений». Учился
Диоген и у окружающих людей. «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он
118
выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни».
«Желая всячески закалить себя, летом он перекатывался на горячий песок, а зимой
обнимал статуи, запорошенные снегом». «Диоген говорил, что знает многих, которые
состязаются между собой в борьбе и беге, но никогда не видел, чтобы состязались в
искусстве быть прекрасным и добрым». «Спрошенный, какие люди самые благородные,
Диоген ответил: «Презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие
все
противоположное
–
бедность,
безвестность,
труд,
смерть».
Перейдем к киренаикам. Подчеркивая сократовское, что человек стремится к
приятному, киренаики отсекли вторую часть, что добродетель и благо обеспечивают
приятное. Основатель школы киренаиков Аристипп приехал в Афины, привлеченный
славой Сократа. Диоген Лаэртский утверждал, что «он умел применяться ко всякому
месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии со всею обстановкой».
Однажды, когда он проходил мимо Диогена, который чистил себе овощи, тот, насмехаясь,
сказал: «Если бы ты умел кормиться вот этим, тебе не пришлось бы прислуживать при
дворах тиранов». – «А если бы ты умел обращаться с людьми, – ответил Аристипп, – тебе
не пришлось бы чистить себе овощи». Произошел такой разговор или нет на самом деле,
легенда свидетельствует о двух противоположных жизненных установках. Для
киренаиков все наслаждения качественно однородны. Подлинные удовольствия лишь
телесные, которые более интенсивны, чем духовные (степень удовольствия измеряется
интенсивностью). Самые сильные наслаждения – наслаждения, испытываемые в данный
момент, поскольку движение души угасает с течением времени, прошлое прошло, а
будущее еще не наступило. «Есть только миг… между прошлым и будущим».
У киренаиков мораль приспосабливается к обыденной жизни, у киников –
противопоставляется ей. Но крайности сходятся. Антисфен говорил: «Я бы предпочел
безумие наслаждению», а Диоген практически это реализовал, получив кличку
«безумствующий Сократ». От полной внутренней независимости один шаг к
пренебрежению общепринятыми нормами морали и превращению кинизма в то, что
получило
название
(с
изменением
одной
буквы)
цинизма.
В то же время ученики Аристиппа поняли, что постоянное осуществление принципа
удовольствия невозможно, потому что чувственное наслаждение слишком скоротечно и
труднодостижимо, быстро приедается, и один из них, Гегесий, прозванный Учителем
смерти, начал нравственно оправдывать смерть и даже призывать к самоубийству. «Так
называемые гегесианцы различали те же два предельных состояния: наслаждение и боль.
По их мнению, не существует ни благодарности, ни дружбы, ни благодеяния, так как к
ним ко всем мы стремимся не ради их самих, а ради их выгод, ибо без выгод их не бывает.
Счастье совершенно невозможно: тело наше исполнено многих страданий, а душа
разделяет страдания тела и оттого волнуется, случай же часто не дает сбыться надеждам, –
потому-то счастье и неосуществимо. Предпочтительны как жизнь, так и смерть…
Сама жизнь лишь для человека неразумного угодна, а для разумного безразлична.
Мудрец все делает ради себя, полагая, что из других людей никто его не стоит».
Проповеди Гегесия были столь «успешны», что во время их были случаи самоубийства,
так
что
ему
запрещали
выступать
и
даже
выслали
из
Египта.
Результат двух школ: прозвание Диогена «безумствующим Сократом» и гонения на
Гегесия свидетельствует о том, что крайности киников и киренаиков не находили почвы в
условиях афинской демократии. Но с ее крушением и возникновением в Древней Греции
централизованного государства эти взгляды, модифицируясь, постепенно становились
господствующими с образованием новых школ, которые мы рассмотрим в последней теме
по Древней Греции.
Добродетель или преодоление страданий. Эпикур, стоики, скептики
Гегесий и его последователи утверждали, что высшее благо – удовольствие –
мимолетно, преходяще и недостижимо для человека; жизнь – непрерывная цепь
страданий, поэтому выход человек может найти только в смерти, которая одна
119
освобождает от страданий. Взгляды Гегесия вели в тупик, потому что этика самоубийства
никак не может удовлетворить людей. Она могла бы иметь успех в Древней Индии, где
имело место представление о реальном мире как иллюзии, но не в Древней Греции.
Гегесий довел учение киренаиков до абсурда и привел его к гибели, хотя был по своему
логичен.
Эпикур. Философом, который вступил с ним в бой, был Эпикур, один из последних в
плеяде греческих этиков, которым эта наука обязана своим возникновением и расцветом.
Эпикур родился на о. Самосе, по-видимому, в 341 г. до н. э., и, по некоторым данным,
будучи на военной службе в Афинах, слушал лекции Аристотеля, но учеником его не
стал.
Интересуясь с детства тем, чем пристало интересоваться философам, Эпикур в 12 лет
поставил в тупик школьного учителя вопросом о происхождении Хаоса, из которого
получается Космос. Философией, как он сам говорил, он начал заниматься с 14-летнего
возраста. После окончания военной службы много странствовал, начав учить философии,
а в 306 г. до н. э. основал в Афинах свою школу в приобретенном для этой цели саду, на
воротах которого начертал надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие
– высшее благо». При входе посетителя ждали кувшин с водой и лепешка. Школа
получила название «Сад Эпикура». Все члены общины были связаны узами теснейшей
дружбы и взаимной симпатии. На равных правах в нее входили и женщины, и рабы, чего
не могло быть у Платона и Аристотеля. Эпикур основал общество друзейединомышленников,
и
оно
просуществовало
600
лет.
Относительно проповеди Гегесия Эпикур высказывался так: человек, который
призывает к самоубийству, сам должен прежде уйти из жизни, если она ему не нравится.
Признав логику Гегесия правильной и сохранив основную предпосылку киренаиков, что
главная цель человека – наслаждение, Эпикур существенно преобразовал их систему.
Принцип удовольствия, по Эпикуру, заложен в самой основе человеческой жизни, и
ему нужно следовать. На вопрос, для чего нужна добродетель? – Эпикур отвечает: чтобы
приносить человеку удовольствие и делать его счастливым. «Красоту, добродетель и тому
подобное следует ценить, если они доставляют удовольствие; если же не доставляют, то
надо с ними распрощаться». Аристотель шел от идеализма Платона к реальному человеку,
рассматривая добродетели как его свойства; материалист Эпикур пошел еще дальше и
выше всего поставил чувство, а не разум.
У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля.
«Начало и корень всякого блага – это удовольствие чрева» . В основе человека лежат
материальные потребности. «Не считай нисколько не согласным с учением о природе
(т. е. неестественным) то, что когда кричит плоть, кричит душа». Но все же, в
соответствии с общегреческим представлением о человеке, Эпикур считал, что
наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.
Создавая свою систему в полемике с Гегесием, Эпикур иначе определил
самонаслаждение. Если киренаики понимали его как плавное движение, то Эпикур
признал еще и наслаждение покоя, причем ему отдал предпочтение, поскольку, с его
точки зрения, динамические наслаждения всегда сопровождаются предшествующим
желанием, приносящим страдания (С + Д.У., где С – страдание, Д.У. – динамические
удовольствия), а статические удовольствия – нет. Статические наслаждения – это
наслаждения от достижения цели, некое состояние равновесия без страдания (С.У. – С).
Разъясняя эти различия, Б. Рассел пишет, что киренаики наслаждением считают сам
процесс еды, а Эпикур – состояние насыщения, когда есть уже не хочется. «Эпикур,
кажется, хотел бы, если это было возможно, всегда находиться в состоянии человека,
умеренно поевшего и никогда – в состоянии человека, который сильно хотел бы есть».
Стимулом динамических удовольствий является желание. Но все ли желания следует
исполнять? Нет. В связи с ролью желаний в соотношении наслаждения и страдания
Эпикур разрабатывает свою концепцию желаний. Эпикур делит желания на естественные
120
и вздорные (желание почестей, например), а естественные – на необходимые (пища,
жилище) и не необходимые (изысканные яства и т. п.). «Не следует насиловать природу,
следует повиноваться ей, а мы будем повиноваться ей, необходимые желания исполняя, а
также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».
Свобода и ответственность. Насилие и активное непротивление злу
Ключевой категорией в этике является категория свободы, так как нравственная
реальность основывается на способности человека к самостоятельным поступкам.
Совершенное под принуждением деяние не может считаться ни добрым, ни злым. Оно
вообще вне сферы нравственности. В результате за вынужденный поступок человек
фактически не несет никакой моральной ответственности. И наоборот, за свободно
совершенное действие он ответствен в полной мере. Иными словами, свобода есть
неотъемлемое качество субъекта нравственности.
Разными мыслителями и в разные времена свобода понималась по-разному. Б.Спиноза,
например, считал, что свобода – это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора,
основанная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, который сумел
подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а
понимает». Ф.Достоевский считал, что свобода – это величайшая ответственность.
Ученый отвечает за свои открытия, медик за пациентов, учитель за учеников, родители за
детей и т.д. и каждый отвечает за свою работу, за свое поведение. Ответственность
ученых за создание энергии огромной разрушительной силы (атомная и водородная
бомбы), геномодифицированной продукции, использование человеческих органов и т.д.
В течение третьего тысячелетия, скорее всего, будут решены проблемы пересадки
органов, таких, как сердце, почки, печень, селезенка, легкие и другие, а также даже
замены скелета и мышечной ткани. Все это должно повлиять на оздоровление людей и
общества. Возрастает роль инженерии искусственных органов, клонирования органов,
генетического перепрограммирования и других новейших биомедицинских технологий.
Придет время, когда будут разрешены медицинские задачи пересадки и замены нервной
ткани и даже отделов головного мозга. И этот краткий перечень биомедицинских актов
воздействия на организм человека породит и новый круг биоэтических проблем. Встанут
острые моральные, правовые и мировоззренческие вопросы. Как все это скажется на
сознании человека, сохранится ли идентичность человеческой личности?
Только философское осмысление и переосмысление специфических требований
медицинской морали и права позволит понять, что вся исследовательская деятельность
врача не может не опираться на принципы биоэтики. Это относится и к оценке природы
человека, смысла его жизни, путей развития личности и индивидуальности, Биоэтика со
временем станет идеологией здравоохранения, привлекая внимание научной и широкой
общественности к моральным и правовым аспектам биомедицинских исследований,
биотехнологии, другим научным поискам развития живой и косной материи, связанным с
угрозой жизни или утратой здоровья человека.
Слово насилие однокоренное со словом сила. Насилие и есть факт наличия и
применения или проявления силы. И если на вопрос — как вы относитесь к насилию? — в
общем-то, напрашивается отрицательный ответ, то на вопрос — как вы относитесь к силе?
— ответ видится не таким уж однозначным. Ибо силе противоположно бессилие, а не
мораль или добро. И если сила есть зло, то уж и бессилие не есть ценность
положительная.
«Я не люблю насилья и бессилья», — пел когда-то Владимир Высоцкий. И его словами
мы можем сформулировать значимую философскую проблему. Этими двумя ситуациями
— наличия и применения силы, а также ее отсутствия фактически исчерпываются все
возможные жизненные ситуации, особенно складывающиеся в обстоятельствах
форсмажорных.
Проблема насилия разрешима не с позиции моралистической философии, а с позиции
философии жизни. Жизнь и есть некий силовой процесс, постоянное столкновение с
121
чужой силой, а также проявление собственной силы или бессилия сопротивляться злу.
В 1925 году русский философ Иван Ильин опубликовал книгу под названием «О
сопротивлении злу силою». В современном мире террористических актов и
антитеррористических операций, о которых принято грустно шутить, что они всегда
проводятся без наркоза, философия Ильина оказывается предельно актуальной.
Философы часто описывают жизнь как силовой процесс, но делают это по-разному.
Европейская философия Ницше — это философия силы, ее синонимичности жизни, ее
невинности и моральной неподсудности, приоритетности и элитарного превосходства
наступательной
агрессивности
по сравнению
с пассивностью, слабостью,
нежизнеспособностью. Русская идея Ивана Ильина не конституируется по ту сторону
добра и зла, как ницшеанство. Она представляет собой редкое сочетание философии
необходимости применения силы и философии религиозно понятой морали.
Виктор Гюго говорил: для меня не важно, на чьей стороне сила, для меня важно, на
чьей стороне право. Вне европейского правового менталитета по-русски это
формулируется так: не в силе Бог, а в правде. Звучит красиво и пафосно. Но все же
хочется отстаивать и принципиальную важность вопросов: На чьей стороне сила? Чья
возьмет? Кто победит? Право, правда, добро, справедливость или зло, произвол и
несправедливость? Какая из этих двух противоборствующих сторон окажется сильнее, а
какая слабее? Вопросы это не риторические, а имеющие острый практический характер.
Ведь мы не стремимся к бессилию добра, к поражению правого дела.
Быть сильным трудно не только по причинам слабости воли и характера.
«Жить — значит становиться под какой-то стяг и занимать боевую позицию», — писал
испанец Ортега-и-Гассет. Жизнь требует мужества, вовлеченности, ангажированности.
Мы участвуем в жизни в той мере, в какой принимаем ее жесткие дилеммы. Свобода
выбора заключается не в многообразии его желанных, безболезненных, идеальных
вариантов. Однажды политолог, выступающий на одном из петербургских
университетских симпозиумов, выразил весьма расхожее сомнение в возможности
свободного политического выбора в современном российском обществе. Логика его
сводилась к тому, что среди лидеров, кандидатов, программ реформирования нет
безупречных. Он формулировал это так: настоящей свободы нет, так как нам предлагают
выбирать между чумой и холерой. Один из участников дискуссии среагировал мгновенно:
Мы выбираем холеру! Тут есть предмет выбора!
Если жизнь — борьба, а это наше излюбленное ее определение, то, очевидно, что борьба
эта всегда должна быть борьбой за что-нибудь и против чего-то. Иначе невозможна
энергетика жизни, ее активизм. Во многих случаях это означает необходимость выбора
одной из двух противодействующих сторон, невозможность третьей стороны медали —
позиции свободного парения над схваткой и нравственного осуждения
противоборствующих действий как небезупречных. Попытка выбрать мнимую
невинность есть бегство от неумолимости жизни. Бывает, что позиция силы оказывается
гораздо достойнее и мужественнее позиции морального негодования по поводу ее
применения.
Припоминается десятилетней давности атмосфера октября 1993 года. В августе 1991-го
во время первого и более бескровного путча большинство жителей, если не всей России,
то столичных мегаполисов, проявляли активную причастность происходящему
столкновению политических лагерей. Она выражалась в определении своей позиции и
готовности ее защищать с риском для жизни. Октябрьские дни путча 1993 года заполнили
эфир наших СМИ бесконечно однообразными интервью с множеством известных людей,
общая тональность которых сводилась к осуждению обеих сторон как применяющих силу,
к вынесению себя вне социально-исторического конфликта и даже к прямой
формулировке шекспировского принципа «чума на оба ваши дома».
Известный американский роман Вильяма Стайрона «Выбор Софи», экранизированный с
Мерил Стрип в главной роли, моделирует ситуацию подобного рода. Во время второй
122
мировой войны немец фашист делает женщине, прибывшей в концентрационный лагерь с
двумя детьми, следующее предложение. Либо обоих ее детей, как и всех прочих, отправят
на уничтожение, поскольку к работе, в отличие от взрослых, они не пригодны, либо
одному из них все же сохранят жизнь. Чудовищное условие возможности спасти жизнь
одному ребенку заключалось в том, что мать должна была сама выбрать и указать того из
двух, кто должен был теперь уже по ее воле отправиться умирать. Это даже страшнее, чем
выбор между чумой и холерой. Предлагается соучастие во зле, в преступлении, в насилии,
соучастие в убийстве не врага в порядке самообороны, а собственного ребенка.
Отказаться можно — это же свободный выбор — но меньшая цена за спасение хоть
одного их любимых существ в этой критической ситуации заплачена быть не может.
Да, жестоко, чудовищно, немыслимо, нестерпимо. Но встать вне сложившихся
обстоятельств уже невозможно. Остается только делать выбор между детьми или
отказаться выбирать, что тоже окажется решением, за которое придется нести
ответственность. И героиня романа, имеющая протопит в реальной жизни, выбирает
жизнь старшего из двух. А в творчестве Толстого анализа подобных обстоятельств мы не
найдем, эта не та перспектива, с которой он рассматривает человеческие отношения.
В чем заключается антиэгоистический характер философии борьбы со злом силою
Ивана Ильина? Как философия любви превращается в философию применения силы?
Выбор делается не в пользу собственного блага, а в пользу блага другого человека. Торг,
как говорится, в таких случаях неуместен. Речь идет не о нравственной калькуляции: из
двух зол лучше выбрать меньшее. Речь идет об альтруистическом предпочтении спасения
физической жизни другого человека за счет гибели собственной нравственной
безупречности.
Беда идеала белых одежд и чистых рук не в недостатке красоты, а в утопичности идеи
нравственной стерильности. В реальной жизни постоянный выбор третьей стороны
медали лишен смысла. Жизнь сложна тем, что выбирая между возможностями мы чаще
выбираем не между добром и злом, грехом и праведностью, а выбираем между одним
злом и другим, между виной противления злу силой и виной попустительства, потакания
ему непротивлением. Недаром существует и действует юридический принцип
преступного бездействия. Возвращаясь к сюжету Стайрона, предположим, что его героиня
отказалась бы выбирать между своими детьми, кому из них жить, а кому умереть.
Избежала бы она в таком случае соучастия во зле? Нет, она не спасла бы ни одного из
детей, ни свою собственную нравственную чистоту. Просто мера и форма ее вины была
бы другой. Она заключалась бы в недостаточном нравственном самопожертвовании.
Только сильный человек способен взять на себя зло, применить силу и испытывать при
этом чувство вины. Слабый будет искать себе оправдания. Героиня Стайрона, не зная
ничего о дальнейшей судьбе спасенного ею сына и не имея, тем самым, никакого
подтверждения оправданности своего поступка, покончила жизнь самоубийством через
несколько лет после окончания войны. В таком логическом завершении ее жизни не
следует видеть признак слабости. Скорее это следует расценить как проявление
внутренней силы давать совершенному нравственную оценку, не адаптированную к
обстоятельствам. Так философия, доказывающая неизбежность соучастия в насилии,
оказывается философией вины, а не невинности борьбы за спасение других людей.
Нет нужды надеяться для того, чтобы действовать, чтобы что-то предпринимать,
говорил Жан Поль Сартр. Эту мысль можно перефразировать — нет нужды в моральном
оправдании действия для того, чтобы его совершить, предпринять. Это означает не отказа
от морали, а напротив, настаивание на строгости ее критериев. Аморально как раз
переименование зла в добро, преступления в подвиг, осуществляемое ссылкой на
целесообразность, необходимость поступка. Такое переименование широко практикуется
апологетической политической идеологией, воспроизводящей старую формулу «цель
оправдывает средства».
Русский философ Владимир Соловьев сын известного историка говорил, что
123
государство не обещает установления рая на земле, оно лишь стремится
воспрепятствовать установлению ада. Государственное легальное насилие, доведенное до
применения высшей меры наказания, не есть высшая справедливость и высшее райское
добро,
а
есть
лишь
вынужденное
зло
как
меньшая
мера
ада.
В любой жизненной ситуации надо сделать правильный выбор и он не будет невинным.
О человеке, идущем путем силы в борьбе со злом, Ильин говорит, что он «не праведен, но
прав». Из сказанного можно сделать нетривиальный вывод: правота не есть невинность и
невинность не есть правота. Религиозно понятое призвание человека в борьбе со злом
именуется как «путь православного меча». Все ассоциации с крестовыми походами или
православным джихадом будут напрасны. Философия не занимается оправданием зла или
сакрализацией насилия. Попытки терминологически разграничить «плохое» и «хорошее»
применение силы происходят постоянно.
Комментируя на ОРТ события октября 1993 года, Николай Сванидзе сформулировал
свою мысль так: злу свойственна агрессия, а добро обладает силой. Публикуя свои
размышления о последствиях теракта 11 сентября 2001 года, Владимир Войнович назвал
свою статью «Сила против насилия». Да, сложность проблемы заключается в том, что
сила может быть применена противоположными борющимися сторонами, она может
оказаться и на стороне добра и на стороне зла. Однако всякое применение физической
силы — это всегда насилие, пусть даже вынужденное или необходимое.
Чем же тогда одни люди, совершающие акты применения силы, отличаются от других?
Террористы, революционеры, многие бандиты с идеологией верят, что они исповедуют
священное насилие ради великой цели. Подрывник-смертник, осуществляя теракт,
надеется попасть прямо в мусульманский рай. Моральный человек, напротив, никогда не
думает, что он делает добро, применяя силу и полагая это правильным. С одной стороны,
оттого, что насилие применено на стороне добра, а не зла, добро не перестает быть
добром. Но с другой стороны, и насилие не перестает быть насилием оттого, что оно
применено на стороне добра. Чем можно оправдать насилие? Ничем.
Первый аргумент в пользу применения силы при сопротивлении злу прост и очевиден.
Хотя изложенные в нагорной проповеди Иисуса Христа методы любви, прощения,
немстительности и ненасилия совершеннее и предпочтительнее, они не оказываются
действенными и эффективными во всех случаях. Всегда лучше решить проблему без
насилия, но не всегда это возможно. В конфликтах современного мира хорошо известна
ситуация, когда, как говорится, переговорный процесс заходит в тупик.
Другой аргумент в пользу необходимости силового пресечения насилия связан с
наличием во всяком зле и преступлении двух граней — опасности индивидуальной и
общественной. Христианское прощение нанесенной мне обиды, немстительность по
отношению к тому, кто причинил мне зло, возможны, хотя и рискованны рецидивом
преступления. Если человек не пожелал сам стать насильником в ответ на насилие, ему,
возможно, придется подставлять другую щеку для нового удара.
Но даже в Евангелии нигде не говорится, что мы имеем право, а тем более
нравственный долг, подставить насильнику чужую щеку. А именно такими вероятнее
всего и будут общественные последствия сугубо милосердного отношения к нашему
личному врагу, непресечения его деяний силою. Не отвечая насилием на насилие, я берегу
свою собственную нравственную чистоту, хотя и рискую стать жертвой повторно. Однако
беречь и спасать, кроме самого себя, надо и окружающих. Это тоже наш нравственный
долг.
4 апреля 1866 года Дмитрий Каракозов стрелял в Александра II, о чем свидетельствует
памятная доска на знаменитой решетке Летнего сада. Покушение было неудачным и
арестованный террорист написал прошение о помиловании на имя того верховного лица,
которое он намеревался убить. Ответная резолюция царя гласила: как христианин я
прощаю, а как государь я простить не могу. Является ли такое решение
непоследовательным? Может ли государственная политика руководствоваться
124
только христианским принципом любви к своим врагам? Очевидно, что нравственная
ответственность христианина перед своей совестью и Богом и социальная
ответственность гражданина или политика перед другими людьми не совпадают.
Зло двулико еще и в том смысле, что оно распадается на злобные чувства, преступные
намерения, агрессивные душевные состояния и на их реализацию в поступках, а также их
последствиях для окружающих людей. То есть имеет внутреннюю и внешнюю форму.
Слова Раскольникова из романа Достоевского о том, что он не старуху процентщицу убил,
а душу свою бессмертную погубил, как раз и демонстрируют дуализм всякого
преступления. Эта двуликость зла является третьим аргументом в пользу силовых методов
борьбы с насилием. Конечно, против душевной порчи любая физическая сила абсолютно
бессмысленна. Нельзя насильно заставить человека не испытывать ненависть и злобу.
Постоянное участие Владимира Добренькова — декана факультета социологии МГУ,
отца жестоко убитой дочери, — в многочисленных публичных дискуссиях и ток-шоу по
проблемам отмены или сохранения смертной казни в России вызывает некоторое
недоумение. В качестве кого он выступает: беспристрастного эксперта по социальным
вопросам или убитого горем отца, имеющего личные счеты к преступному миру? Чужое
горе вызывает сочувствие и уважение, но истину от горя отделить очень трудно, а вывести
ее из ненависти и просто невозможно.
Вот что писал по этому поводу русский философ Семен Франк в книге под названием
«Смысл жизни»: «Чем меньше личной вражды в душе сопротивляющегося и чем более он
внутренне простил своих личных врагов, тем эта борьба его будет, при всей ее
необходимой суровости, духовно вернее, достойнее». В словах Иисуса Христа «не мир
принес я вам, но меч» обычно видят какое-то противоречие заповедям любви даже к
врагам
из
его
же
нагорной
проповеди.
Однако,
заповеди
любви
можно понимать не как закон, запрещающий или указующий определенные внешние
действия, а только как указание на необходимость достижения правильного внутреннего
душевного строя. И тогда внутреннее немстительное милосердие и беззлобное
человеколюбие оказываются совместимыми с внешним жестким применением силы.
Хельсинкский или стокгольмский синдром тоже вещь не слишком разумная. Всегда
понятны трагические чувства заложников и их родственников. Но понятно и то, что
важные политические решения иногда должны приниматься не на основании этих чувств,
а им вопреки. Может быть, это жестоко. Но в разумности и справедливости есть
неизбежный элемент жестокости.
Вывод очень серьезен: роль спасителя, быть может, еще более трудная и страшная, чем
роль заложника. Поскольку в ходе антитеррористических акций происходит некий
перехват инициативы. Если власть пассивно не оказывает силового сопротивления, то
возможные жертвы будут вменены в вину террористам, а если предпринимаются силовые
меры к спасению заложников, то возможные жертвы будут уже вменены в вину
спасателям. Их не поблагодарят за спасенных, а обвинят в смерти погибших.
Другим примером трагического характера сопротивления злу силою является принятое
американским президентом Джорджем Бушем решение сбить ракетой четвертый из
захваченных террористами 11 сентября 2001 года самолетов. Тот, что имел целью
врезаться в здание Капитолия в Вашингтоне, в котором размещается конгресс США, и
упал, потерпев крушение в штате Пенсильвания, из-за сопротивления террористам,
оказанного пассажирами лайнера. В силу обстоятельств приказ сбить самолет так и не был
приведен в исполнение. Однако приказ был отдан, решение было принято.
Сила это не только возможность насилия, но и компонент добра и любви. Любовь это
всегда стремление творить добро тому, кто любим. А сильная любовь это не губительная
страсть, а способность это добро причинять. «Всякая великая любовь, — писал Ницше в
книге «Так говорил Заратустра», — выше всего своего сострадания». Притяжательное
местоимение своего указывает на то, что любовь не стоит вообще
вне сострадания, а оказывается способной преодолеть заключенную в ней самой жалость.
125
Любовь может потребовать от нас встать выше жалости, что и делает ее страшнее смерти.
Ницшеанская философия говорит о двух видах любви — любви-силе и любви-слабости.
Они различаются как женская роль сестры милосердия и мужская функция врача хирурга.
В первом случае любовь синоним жалости, которая облегчает боль и страдания, во втором
— любовь синоним силы, жестокой способности причинять боль. И то, и другое любовь, а
не ненависть, только проявленная в разных ее ипостасях. Женская любовь, замешанная на
слабости, оказывается добротой, а мужская хирургическая любовь имеет целью не
проявление собственной доброты, а деятельное преследование блага того, кому
оказывается помощь. Жалость — это паралич такого действия как ампутация.
Проявление жалости может оказаться губительным для здоровья и жизни, а проявление
безжалостности может спасти человека. Доброта и добро только грамматически
родственны, в жизни они могут оказаться альтернативными формами человеческих
отношений.
В известном романе «Невыносимая легкость бытия» Милан Кундера говорит о своем
герое: «Слабость Франца называется добротой». Доброта — это единственно возможное
проявление любви слабого человека, добро — проявление любви сильного. Разумеется,
мы нуждаемся и в том, и в другом. Интересно, что русский религиозный философ Семен
Франк признавал ценность антихристианского тезиса Ницше о важности любви,
способной преодолеть жалость. Это давало ему возможность подвергнуть сомнению
аксиоматичность мысли Достоевского о том, что весь прогресс человечества не стоит
одной слезы ребенка. Любая мать знает, что ради физического и душевного блага ребенка
она должна быть готова пожертвовать его удовольствием. Ни лечение, ни воспитание, ни
спасение не бывают совершенно безболезненными, причиняющими только наслаждение.
Неготовность проявить силу и принуждение или причинить боль есть неготовность
любить.
Решение нравственных и политических проблем часто связано с ответами на вопросы:
Хватит ли у нас силы применить силу? Или хватит ли у нас силы вынести то, что в
экстремальной ситуации мы проявили бессилие?
Человек может сделать больше, чем он имеет на то право. В этой связи возникает
потребность в особой этике, ориентированной на техническую и научную деятельность
человека. Предметом нашего разговора являются техноэтика добродетелей, техноэтика
долга и техноэтика ценностей. Каков заслуживающий одобрения моральный образ
техника, инженера? Помогите мне перечислить черты представителей этих
специальностей: - рационалист, настойчив, обладает набором технических знаний,
трудолюбив, предан своему делу. Интересно, что во всех моральных кодексах, в т.ч.
американских, немецких призывают к тем же добродетелям, что характерны для всех
людей: будь честным, справедливым, солидарным с коллегами, не бери взяток, цени
счастье и свободу. Тезис о моральной непогрешимости инженеров поддерживается далеко
не всеми. В частности, указывают, что нет ни одного яркого примера, когда бы
инженерное сообщество предупредило бы заранее о нежелательных последствиях
использования техники. Отсюда вывод: среди желаемых добродетелей техников особое
значение имеет ответственность за свои действия перед обществом.
На мой взгляд, правильным должен быть призыв «Сотвори добро». Будь смелым и
изобретательным, но ответственным за свои действия.
Этические проблемы, связанные с развитием и использованием достижений науки,
техники и технологий
На протяжении веков техническая и научная деятельность считалась морально
нейтральной из-за непредсказуемости последствий того или иного открытия или
изобретения. Этическая проблема научной деятельности и технического развития
обозначилась в ХХ в. Долгое время этические проблемы науки и техники специально не
рассматривались.
Сегодня в осмыслении человеком морали и нравственности вообще, так и в осмыслении
126
нравственных аспектов техники, явно различимо стремление определить нравственный
статус существующего положения дел, т.е. дать нравственную оценку использования
техники, последствий такого использования, решить вопрос о справедливости
распределения предоставляемых техникой благ и отрицательных последствий, о
моральной оправданности приложения человеческих усилий и использования природных
ресурсов для развития техники в том или ином направлении.С осмыслением
существующего положения связаны также и поиски ответа на вопрос, каким образом
должно осуществляться развитие техники, чтобы оно было достойным положительной
этической оценки моральный нравственный техника достижение Понятия науки, техники,
этики.
Наука - это система постоянно развивающихся знаний о природе, обществе и
мышлении.
Наука - результат специфической деятельности людей по производству знаний, то есть
результат научного творчества
Наука - это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение
объективно истинных знаний и систематизации доступной человеку и обществу
информации.
В целом наука - сложное общественное явление, имеющее многообразные связи с
миром. Ее можно раскрыть с 4 основных сторон:
- Теоретическая сторона - система объективного знания о существенных связях
действительности.
- Со стороны общественного разделения труда как вид общественной деятельности.
- С точки зрения институциальной, как определенной организации. Лаборатории,
институты. Для развития науки нужна ее организация.
- Со стороны практической роли, общественной функции. Все 4 стороны тесно
взаимосвязаны.
Наука - это динамичная система объективно истинных знаний о существенных связях
действительности, получаемых и развиваемых в результате общественной деятельности и
превращаемой в результате их применения в непосредственную практическую службу.
Наука -- сфера человеческой деятельности, направленная на выработку и
систематизацию объективных знаний о действительности. Основой этой деятельности
является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и,
на этой базе, синтез новых знаний или обобщений, которые не только описывают
наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить
причинно-следственные связи с конечной целью прогнозирования.
Техника (греч. «технэ» -- искусство, мастерство, умение). Понятие «техника»
встречается уже у Платона, Аристотеля. В первом приближении, техника -- есть
совокупность средств человеческой деятельности, создаваемых для осуществления
процессов производства и обслуживания непроизводственных потребностей общества. Но
в это понятие входят не только технические устройства.
Техника понимается следующим образом:
-- как совокупность технических устройств, артефактов -- от отдельных простейших
орудий до сложнейших технических систем;
-- как совокупность различных видов технической деятельности по созданию этих
устройств -- от научно-технического исследования и проектирования до их изготовления
на производстве и эксплуатации, от разработки отдельных элементов технических систем
до системного исследования и проектирования;
-- как совокупность технических знаний -- от специализированных рецептурнотехнических до теоретических научно-технических и системотехнических знаний.
В сфере техники важно не столько производство научно-технических знаний, сколько
их применение и получение дальнейших знаний на основе нового опыта, для развития
техники. Поскольку применение знаний в технике -- есть высшая ступень познания, то
127
здесь важнейшее значение приобретает умение исследовать и изобретать.
Этика - это система норм нравственного поведения человека или группы людей.
Этика в широком смысле может пониматься как универсальный закон, который
регулирует отношения между частью и целым, а так же регулирующий отношения между
частями внутри целого.
Этика науки – это область философской и внутринаучной рефлексии о моральных
аспектах как собственно научной деятельности, включая взаимоотношения внутри
научного сообщества, так и взаимоотношений науки и научного сообщества с обществом
в целом.
Проблемы, связанные с развитием и использованием достижений техники
Человек может сделать больше, чем он имеет на то право. Этот императив относится ко
многим областям человеческой деятельности, в том числе и к технической деятельности.
В этой связи и возникает потребность в особой этике, ориентированной на техническую
деятельность человека. Техническая этика - это заслон от технологических катастроф.
Значительную долю проблем развития техники составляют проблемы, по существу своему
этические или тесно связанные с таковыми. Мы говорим об этических аспектах, когда
рассматриваем развитие техники сквозь призму таких понятий, как «благо» и «зло»,
«ответственность», «справедливость», «свобода», -- ведь все эти понятия относятся к
области этики.
Беспрецедентный по своим темпам и размаху научно-технический прогресс является
одной из наиболее очевидных реальностей нашего времени. Наука колоссально повышает
производительность общественного труда, расширяет масштабы производства. Она
добилась ни с чем не сравнимых результатов в овладении силами природы. Именно на
науку опирается сложный механизм современного развития. Страна, которая не в
состоянии обеспечить достаточно высокие темпы научно-технического прогресса и
использования его результатов в самых разных сферах общественной жизни, обрекает
себя на состояние отсталости и зависимое, подчиненное положение в мире.
Еще в недавнем прошлом было принято безудержно восхвалять научно-технический
прогресс как чуть ли не единственную опору общего прогресса человечества. Такова
точка зрения сциентизма, то есть представления о науке, особенно о естествознании, как о
высшей, даже абсолютной социальной ценности. Вместе с тем быстрые темпы развития
науки и техника порождают немало новых проблем и альтернатив.
Сегодня многие отрицают гуманистическую направленность развития науки.
Распространилось убеждение, что цели и устремления науки и общества в наши дни
разделены и пришли в противоречие, что этические нормы современной науки едва ли не
противоположны общечеловеческим социально-этическим и гуманистическим нормам и
принципам, а научный поиск давно вышел из-под морального контроля и сократовский
постулат «знание в добродетель неразрывны» уже списан в исторический архив.
Противники сциентизма апеллируют к вполне конкретному опыту современности.
Можно ли, спрашивают они, говорить о социально-нравственной роли науки и техники,
когда ее достижения используются для создания чудовищных средств массового
уничтожения, в то время как ежегодно множество людей умирает от голода? Можно ли
говорить о нравственности ученого, если чем глубже он проникает в тайны природы, чем
честнее относится к своей деятельности, тем большую угрозу для человечества таят в себе
ее результаты? Разве можно говорить о благе науки для человечества, если ее достижения
нередко используются для создания таких средств и технологий, которые ведут к
отчуждению, подавлению, оглуплению человеческой личности, разрушению природной
среды обитания человека? Такова позиция антиециентизма.
Научно-технический прогресс не только обостряет многие из существующих
противоречий современного общественного развития, но и порождает новые. Более того,
его негативные проявления могут привести к катастрофическим последствиям для судеб
всего человечества. Сегодня уже не только произведения писателей-фантастов, авторов
128
антиутопий, но и многие реальные события предупреждают нас о том, какое ужасное
будущее ждет людей в обществе, для которого научно-технический прогресс выступает
как самоцель, лишается человеческого измерения.
Этическое измерение современной науки и техники
Этические нормы не только регулируют применение научных результатов, но
содержатся в самой научной деятельности. Норвежский философ Г. Скирбекк отмечает,
что, будучи деятельностью, направленной на поиск истины, наука регулируется нормами:
«ищи истину», «избегай бессмыслицы», «выражайся ясно», «старайся проверять свои
гипотезы как можно более основательно» - примерно так выглядят формулировки этих
внутренних норм науки. В этом смысле этика содержится в самой науке, и отношения
между наукой и этикой не ограничиваются вопросом о хорошем или плохом применении
научных результатов.
Наличие определенных ценностей и норм, воспроизводящихся от поколения к
поколению ученых и являющихся обязательными. Для человека науки, т. е.
определенного этоса науки, очень важно. Для самоорганизации научного сообщества (при
этом нормативно-ценностная структура науки не является жесткой).
Отдельные нарушения этических норм науки в общем скорее чреваты большими
неприятностями для самого нарушителя, чем для науки в целом. Однако если такие
нарушения приобретают массовый характер, под угрозой уже оказывается сама наука.
Если в 19 в. в науке усматривали источник технического и морального преобразования
общества (М.Бертло, Э.Ренан), то после 2-й мировой войны на фоне убедительных
свидетельств беспрецедентной мощи научно-технических достижений становится
очевидной и осознается неоднозначность и даже опасность как их социальных и
человеческих последствий, так и самих процедур и процессов получения новых научных
знаний.
Вопрос о последствиях использования научно-технических достижений встал особенно
остро в связи с созданием оружия массового уничтожения и его первым применением
(проведенные США в августе 1945 атомные бомбардировки японских городов Хиросима и
Нагасаки). Это привело к тому, что объектом самого пристального внимания сообщества
физиков, прежде всего ядерщиков, стала моральная оценка как их участия в разработке
такого оружия, так и разрушения этического фундамента цивилизации наукой и техникой
(А.Эйнштейн, М.Борн и др.).
Одновременно с этим миру становится известно о жестоких научных экспериментах
над заключенными, которые проводились в нацистских концлагерях; свидетельства этого
были представлены на Нюрнбергском трибунале, судившем немецких ученых и врачей.
Впоследствии, уже в 60-70-е гг., моральной оценке начинают подвергаться и те
многообразные негативные последствия развития науки, которые обнаруживаются во
взаимодействии человечества со средой своего обитания.
Создаются Общество социальной ответственности ученых (1949), организация
«Ученые и инженеры за социальные и политические действия» (1969), проходят
Пагоушские конференции.
Никогда в прошлом научные исследования и их приложения не оказывались объектом
такого интенсивного и детального регулирования -- не только этического, но и
юридического. Сегодня принимается несметное количество нормативных актов -- как
внутри, так и межведомственных, как национальных, так и международных, призванных
обеспечить такое регулирование.
Один из главных векторов, которыми можно охарактеризовать направленность
развития в последние десятилетия -- это ее неуклонное приближение к человеку, к его
потребностям, устремлениям, чаяниям. В результате происходит, если можно так
выразиться, все более плотное «обволакивание» человека техникой, его погружение в
мир, проектируемый и обустраиваемый для него наукой и техникой. Конечно, дело при
этом вовсе не ограничивается одним лишь «обслуживанием» человека -- наука и техника
129
приближаются к нему не только извне, но и как бы изнутри, в известном смысле делая и
его своим произведением, проектируя не только для него, но и самого же его. В самом
буквальном смысле это делается в некоторых современных генетических, исследованиях.
Истоки этих сдвигов, радикально меняющих ориентиры и установки научного поиска,
можно, хотя бы отчасти, обнаружить в событиях конца 60-х годов. Тогда молодые люди,
прежде всего студенты многих западных стран, развернули мощные движения протеста,
которые вылились в серьезные социальные волнения. Мишенью атак «новых левых»
стали ключевые социальные институты буржуазного общества и его культура; в этом
контексте резкой критике подвергались техника и наука.
В результате сначала в США, а позже и в странах Западной Европы заметно
трансформировался спектр ожиданий, предъявляемых науке и технике со стороны
общества, а вместе с тем - и ориентиры политики государства. Отныне от научных
исследований все больше начинают требовать того, чтобы их результаты позволяли
удовлетворять запросы общества и потребности человека.
В этой связи имеет смысл обратить внимание и на следующее. Если в начале и середине
прошлого столетия техническая мощь человека ассоциировалась прежде всего с
циклопическими размерами его творений, таких, как гидроэлектростанция, атомоход,
шагающий экскаватор, гигантские электронно-счетные машины, то в наши дни наиболее
характерные символы технического прогресса соразмерны человеку. К их числу
относится и все то быстро разрастающееся многообразие информационных технологий,
которые реализуются в масштабах персонального компьютера.
Таким образом, научно-технический прогресс все более ориентируется на интересы и
нужды отдельного человека, который выступает в качестве главного потребителя того,
что дает этот прогресс. Но, более того, сами эти интересы и нужды являются стимулом, во
многом определяющим направления и темпы научно-технического прогресса.
Такое приближение науки к нуждам человека, впрочем, происходит отнюдь не
безболезненно - за все приходится платить. Одна из наиболее серьезных составляющих
этой платы - то, что возникает необходимость специально исследовать и сами
потребности и нужды человека, и пути и способы их удовлетворения. А это, в свою
очередь, означает и возникновение насущной потребности в проведении все новых и
новых экспериментов на человеке - именно для того, чтобы выяснить, как можно
улучшить условия его жизни.
Сам человек, таким образом, во все большей степени становится объектом самых
разнообразных научных исследований. И в той мере, в какой на нем начинает
концентрироваться мощь научного познания, в какой наукой разрабатываются все новые,
все более тонкие и эффективные средства воздействия на него, неизбежно возрастают
элементы риска и опасности, которым он подвергается.
Следовательно, актуализируется задача защиты человека, ради которого теперь
осуществляется прогресс науки и техники, от негативных последствий того же самого
прогресса. В результате резко обостряется необходимость выявлять такие последствия и
тем или иным образом реагировать на них. А это - проблемы той области, которую можно
обозначить как этика науки и техники.
Стремительное развитие техники обусловило ее всеобъемлющее влияние на
современный мир. Техника всегда связана с человеком. Люди и техника взаимодействуют
между собой не только на производстве, но и в быту, в повседневной жизни.
Это взаимодействие усиливается вместе с растущей технизацией общественной жизни.
Проблема этических аспектов развития техники более чем актуальна в наше время. Она
является тесно связанной с подобным взаимоотношением между этикой и наукой, но в это
же время гораздо шире ее. Ведь научные открытия сами по себе касаются довольно узкого
круга специалистов, а если и влияют на мировоззрение масс, то только через окольные
пути научной популяризации. Иное дело, когда открытия воплощаются в технических
достижениях, обретая "плоть и кровь".
130
Хотя наука и техника выступают сегодня в ряду факторов, приводящих к
необходимости создания некоей новой или универсальной этики, но возможно эта задача
в позитивистском духе не выполнима и тем тревожнее слышать предупреждения
биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения
человечества как вида, деформации даже его телесных основ.
Основная цель этики в сфере техники и науки - это борьба с безответственным
вмешательством науки и техники в человеческую природу, защита ценностей жизни и
гуманизма.
Общество - открытая система, оно обменивается с окружающей средой веществом,
энергией и информацией. Этот обмен осуществляется, прежде всего, в процессе
материального производства. Природа выступает как объект материальнопроизводственной деятельности, человек же является субъектом этой деятельности,
отношение человека к окружающей среде изменялось по мере развития общества.
Проблеме взаимодействия общества и природы уделено достаточно большое внимание
в трудах философов, социологов, историков и экономистов. Традиционно познание
природы и социальное познание рассматриваются как относительно самостоятельные
области познавательной деятельности. Социальная действительность по многообразию
входящих в неѐ объектов, по темпам изменения превосходит природную
действительность. Грани между различными сторонами и процессами человеческой
деятельности и общественной жизни весьма подвижны.
Природа и общество всегда находились в единстве, в котором они останутся до тех пор,
пока будут существовать Земля и Человек. И в этом взаимодействии природы и общества
окружающая природная среда (как необходимая естественная предпосылка в целом)
никогда не оставалась только лишь пассивной стороной, испытывающей постоянное
воздействие со стороны общества. Она всегда оказывала влияние на все стороны
человеческой деятельности, замедляя или ускоряя социальный прогресс.
Влияние природы на общество
Начнем с того исходного факта, что географическая среда есть и всегда будет одним из
необходимых условий жизни общества в целом. Географическая среда включает в себя:
1. Территорию, на которое обитает данное этническое или социально- политическое
образование. В понятие территории входят следующие компоненты:
а) Географическое положение (отдаленность местности от полюсов и экватора,
нахождение на том или ином материке, острове). Ряд особенностей страны (климат,
флора, фауна, почва) во многом зависит от ее географического положения.
б) Устройство поверхности, рельеф. Степень пересеченности местности, наличие горных
возвышенностей и хребтов, их направление и высота, наличие равнин и низменностей,
тип и характер береговой линии (если местность на берегу моря) – все это характеризует
особенности рельефа.
в) Характер почвы – болотистые, подзолистые, черноземы, пески, кора выветривания и др.
г) Недра земли – особенности ее геологического строения, а также ископаемые богатства.
2. Климатические условия. Количество и качество лучистой энергии, получаемой данной
территорией от Солнца, температура воздуха, ее суточный и сезонный ход, влажность
воздуха, количество и характер атмосферных осадков и их распределение по сезонам,
снеговая линия и ее высота, наличие вечной мерзлоты в почве, степень облачности,
направление и сила ветров, типичность погод – основные элементы климата.
3. Водные ресурсы – моря, реки, озера, болота, минеральные источники, подземные воды.
Для многих сторон жизни человека важен гидрографический режим воды: температура,
соленость, замерзаемость, характер дна, направление и скорость течения, количество
воды, водный баланс, количество и качество минеральных источников, тип болот и др.
4. Растительный и животный мир. Сюда относятся как организмы, постоянно живущие на
данной территории (все растения, большинство животных, птиц, микроорганизмов), так и
те, которые периодически мигрируют (птицы, рыбы, животные).
131
Таким образом, под географической средой понимается совокупность географического
положения, устройства поверхности, почвенного покрова, ископаемых богатств, климата,
водных ресурсов, растительного и животного мира на некоторой территории Земли, на
которой живет и развивается определенное человеческое общество.
Единство общества и природы реализуется в двух отношениях:
1. генетическом (историческом). Человеческое общество, социальная форма движения
материи возникло на базе развивающейся природы.
2. функциональном - существование общества невозможно вне постоянной связи с
природой.
Выделяют 4 основные влияния природы на жизнь общества:
1) Биологическое
2) Производственное
3) Научное
4) Эстетическое
Биологическое влияние
Необходимые предпосылки существования общества - природные условия (географическая среда) и народонаселение. Причем полноценная жизнедеятельность людей
возможна только в адекватных природных условиях. В реальности влияния погодных
условий и магнитного поля Земли и Солнца на обострение ряда физических и
психических недомоганий человека (общества) теперь уже никто не сомневается. И
сообщения о температуре, давлении атмосферы, влажности и геомагнитной ситуации
стали обязательными в сводках о прогнозе погоды.
Человек может существовать лишь в достаточно определенных рамках окружающей
природной среды, соответствующих биологическим особенностям его организма. Он
испытывает потребность в той экологической среде, в которой проходила эволюция
человечества на протяжении всей его истории. Конечно, человек обладает возможностью
приспосабливаться к изменяющимся (в известных пределах) условиям природной среды.
Однако при всей мобильности, адаптационные возможности человеческого организма не
беспредельны. Когда скорость изменения окружающей природной среды превышает
приспособительные возможности организма человека, тогда наступают патологические
явления, ведущие, в конечном счете, к гибели людей.
На протяжении всей предшествующей истории люди были убеждены, что воздухом,
водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь
несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса
стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Здоровая
окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. В связи
с этим, возникает потребность соотнесения темпов изменения окружающей среды с
адаптационными возможностями человека, определения допустимых пределов их
воздействия на биосферу.
Производственное влияние
Издавна во взглядах на общество предлагались концепции, приписывающие
естественным предпосылкам существования общества определяющую роль в истории.
Уже в античности были заложены основы учения, получившего позднее
название географический детерминизм. Так, Гиппократ полагал, что характер людей
определяется особенностями климата. Аристотель утверждал: "Народы холодных стран
Севера Европы обладает большим мужеством, но имеют мало разума и остроумия;
поэтому они, хотя и остаются независимыми, но не имеют политической жизни и не
сумеют господствовать над соседними народами. Народы жарких стран Южной Азии,
хотя довольно умны, но не имеют мужества и поэтому вечно остаются в подчиненном
положении и в неволе. Эллины же, живя в умеренном климате, обладают достоинством
тех и других: мужеством и сильным умом, поэтому они независимы, охотно занимаются
политической жизнью и в состоянии господствовать над другими‖.
132
Географическое направление широкое распространение получает с начала ХУШ века.
Эпоха географических открытий, развитие капитализма, необходимость использования
природных ресурсов для развития экономики – все это обусловило интерес к
географической среде.
Одним из крупных представителей географического детерминизма ХУШ века был Ш.
Монтескье. В своей книге "О духе законов" он говорит о том, что географические
факторы: климат, почва, рельеф местности влияют на нравы и склонности людей, а от них
зависят общественный строй народа, его образ жизни, законы. Народы жарких стран
робки, как старики, народы же холодных климатов отважны, как юноши. Там, где климат
жаркий, там народ предается лени и изнеженности. Плодородная почва порождает
изнеженность и нежелание рисковать жизнью, парализует энергию. Чтобы заставить
народ работать, необходим страх наказания, поэтому деспотии скорее складываются на
юге, чем на севере. Бесплодная почва, напротив, благоприятствует свободе, так как
живущие на ней люди должны сами добывать себе все, в чем отказывает им почва.
Условия бесплодной почвы делают людей закаленными, воинственными, склонными
отстаивать свою свободу.
Монтескье полагал, что горы и острова - благоприятные условия для свободы, так как
они преграждают завоевателям доступ в страну. Известную роль играет также величина
государства. Малая республика может погибнуть от внешнего натиска; монархия,
обладающая обычно большой территорией, наоборот, гораздо лучше сопротивляется
внешнему врагу. Однако, Монтескье считал, что законы народа должны соответствовать
не только географическим факторам, но и экономическому положению, религии народа и
его политическим убеждениям.
Географическое направление в социологии таило в себе возможность вывода о
неравноценности и неравенстве рас и народов, о порабощенности народов жарких стран
как естественном следствии климатических, природных условий. Сторонники
географического детерминизма обычно выводят различия в хозяйстве, быту, нравах,
религиозных верованиях из различия природных условий, в которых обитают народы.
Говорилось, что народы, которые жили в жарком климате, не развили культуры до уровня,
который есть в странах умеренного климата, так как им не надо много трудиться, им не
надо теплых построек, они обходятся несложной одеждой.
В этих странах не развита промышленность. У людей - непостоянный характер, с
переходами из одной крайности в другую. Наоборот, мол, у северян, которым приходится
в суровом климате вести свою жизнь, напряженно делать и совершенствовать орудия
труда - у них вырабатывается твердый характер, свойство неуклонно идти к намеченной
цели. В умеренном климате, где тоже нужно постоянно трудиться, но где природа легче
поддается усилиям общества, формируется сложная техника, развивается культура. У
народов этих стран - особый характер, отличающийся и от южан, и от северян.
Говорилось, что климат Северной Африки или Центральной Азии создал жителейкочевников, а климат Греции привел к скотоводству и земледелию.
Неоднократно встречались утверждения о том, что различия в географических
условиях порождают различия в искусстве народов. Так, итальянцы создали веселые,
жизнерадостные мелодии, германцы - ровную, сосредоточенную песню, норвежцы угрюмую, сильную. У русских на Севере - заунывные и протяжные песни, на Юге поют
залихватски, просторно.
Географическое направление получило продолжение в работах Л.И.Мечникова (18381888). Ученый стремился доказать, что географическая среда – решающая сила
исторического прогресса, подчеркивая при этом особую роль водных путей
сообщения. "С нашей точки зрения, основной причиной зарождения и развития
цивилизации являются реки. Река, во всяком случае, является как бы выражением живого
синтеза всей совокупности физико-географических условий и климата, и почв, и рельефа
земной поверхности, и геологического строения данной области." (Мечников Л.И.)
133
Цивилизация и великие исторические реки. - М., 1924, - с.159). Нужно заметить, что наши
ученые не делали из географического детерминизма крайних выводов. Л.И.Мечников, в
частности, говорил, что все люди, независимо от того, где находятся, способны создавать
культурные ценности.
Географический детерминизм в целом подвергается критике. Основные недостатки его
в следующем:
· Он подходит к проблеме развития общества односторонне, видит движущие силы
развития общества во внешних факторах, фактически преуменьшая или оставляя в
стороне внутренние детерминанты общественного развития.
· Естественные темпы изменения природных условий значительно медленнее, чем темпы
эволюции общества. Утверждение факта, что почти не изменяющиеся явление - причина
изменения другого явления, противоречит самому понятию причинности. К тому же, если
согласиться с географическим детерминизмом, то, как объяснить, что практически одна и
та же географическая среда в Англии вызвала кжизниремесленный, затем мануфактурный,
затем промышленный, затем постиндустриальный периоды еѐ жизни? Можно обратить
внимание и на то, что США, Англия и Япония - развитые капиталистические страны с
разной географической средой.
· Географический детерминизм степень влияния природной среды на развитие общества
рассматривает как нечто неизменное.
· Географический детерминизм слабо учитывает обратное влияние человеческого
общества на природу, не поднимаясь до всестороннего анализа проблемы взаимодействия
общества и природы.
Научное влияние
Компоненты географической среды в естественных условиях изменяются медленно.
Их изменения происходят в значительно более быстром темпе в результате воздействия на
них человеком.
Интерес к изучению природы усилился с развитием естествознания в эпоху
Возрождения и начала Нового времени. Ф.Бэкон считал, что познание природы
необходимо для благополучия общества. Складывается убеждение, что цель науки познание природы и обеспечение господства над ней. Изменения в природе, которые
являются результатом деятельности человека, все возрастают. Вырублены леса на
больших пространствах и созданы пашни, построены плотины, каналы, горы прорыты
туннелями, в недрах земли – шахты, построены сотни миллионов километров дорог и т.д.
Каждое новое поколение вносит все новые изменения в географическую среду. Открытия
в науке и технические новинки, так или иначе, отражаются на том или ином элементе
географической среды или на всей географической среде в целом. Сегодня невозможно
найти на Земле такое место, где природа осталась без изменений, внесенных в нее
благодаря деятельности человека. Человек открывает все новые и новые возможности
использования географической среды в своих целях.
Прогресс системы "общество - природа" определяется прогрессом общественного
сознания: постоянным пополнением накапливаемых обществом знаний о природе,
посредством познания, открытия индивидуальным сознанием законов развития природы,
открытия приемов и методов использования этих законов в целях более полного
удовлетворения потребностей человека и общества. Все знания накапливаются в форме
научных теорий, производственных технологий, разнообразных продуктов производства
(в форме продуктов деятельности всех поколений образующих общество индивидов,
продуктов, которые отражают уровень и объем накопленных обществом знаний о
природе).
Эстетическое влияние
Географическая среда определенным образом влияет и на духовную жизнь общества.
Как пример этому можно указать на фольклор, пейзажную живопись, танцы и т.д.
различных народов различных стран.
134
Социальная структура общества. Формы развития: ненаправленная динамика, цикличное
развитие, эволюционное развитие.
Философия и глобальные проблемы современности.
Социальная философия изучает наиболее общие законы существования и развития
общества. В философии предложены четыре типа социальной динамики: циклический,
линейный, спиралеобразный и ризомообразный.
1.Циклический тип является наиболее древним. Для первобытного человека время
было замкнуто в круг вечно повторяющихся циклов – время суток, времена года, восходов
солнца, фаз луны, периодов сна и бодрствования. В социальной жизни все было
направлено на поддержание образа жизни. В ХХ веке концепцию циклического изменения
разработал Освальд Шпенглер. Он выделяет фазы возникновения, расцвета и гибели
цивилизации, которые вечно повторяются с появлением каждой новой цивилизации на
исторической арене.
2.В Средние века развитие приобретает направленность. Круг распрямляется в
прямую линию. Возникает представление об истории как о процессе, имеющим смысл и
направленность. Наиболее известна концепция О.Конта. Он считал, что общество
последовательно проходит три эпохи - теологическую (примитивные мифологические и
религиозные представления), метафизическую (абстрактные философские представления),
позитивную (строгое и объективное научное знание). При этом, последняя эпоха является
высшей, а две первые подготовительными ступенями к ней.
3.Спиралеобразная модель развития предложена Г.Гегелем. Согласно его
диалектической концепции, любое развитие проходит три этапа:
Тезиз (некое утверждение)- антитезис (отрицание тезиса)- синтез (отрицание антитезиса).
Синтез есть тезис на новом качественном уровне.
Иначе говоря, развитие имеет одновременно как круговой, так и линейный характер.
Концепции спиралеобразного развития придерживался К.Маркс и его последователи.
4.Ризомообразная концепция развития общества предложена современными
философами-постмодернистами. В ботанике ризома – корневище многолетних
растений, где отсутствует центральный стержневой корень (пырей). Ризома состоит
из множества побегов, переплетенных между собой, растущих в разных направлениях,
постоянно отмирающих и возрождающихся. Используя образ ризомы, постмодернисты
подчеркивают разнообразие исторических событий и ценностей, отсутствие раз и навсегда
заданного вектора развития общества.
Контрольные вопросы
1. Каковы основные функции нравственности?
2. Проведите сравнение двух школ: киников и киренаиков.
3. Раскройте стороны науки
4. Назовите проблемы связанные с развитием и использованием достижений науки,
техники и технологий.
5. Дайте характеристику 4 основным влияниям природы на жизнь общества.
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы.
Рекомендуемая литература:
1. А.А. Гусейнов. Р.Г. Апресян. Этика. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.
2. Зеленкова И. Л., Беляева Е. В. Этика: Учеб. пособ. и практикум.— Минск: НТООО
«Тетра Системе», 2000.-320 с.
3. Кондратов В. А., Чичина Е. А. Этика. Эстетика.— Ростов-на-Дону: Изд. «Феникс»,
1999.— 512 с.
4. Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004
5. Кондрашов В. А. Человек в мире моральных ценностей: очерк.http://zhurnal.lib.ru/k/kondrashow_w_a/file1.shtml
6. Этика - http://www.abccba.ru/abc17.php
135
Лекция 6. Социальная структура общества. Типы общества. Формы развития
общества: ненаправленная динамика, цикличное развитие, эволюционное
развитие. Философия и глобальные проблемы современности
План.
1.Основные подходы к определению основ бытия общества.
2.Понятие общества. Основные подсистемы общества.
3.Социальная структура общества.
4.Типы общества.
5.Формы развития общества: ненаправленная днамика, цикличное развитие,
эволюционное развитие.
6.Философия и глобальные проблемы современности.
Основные подходы к определению основ бытия общества
Осмысливая исторический процесс общественной жизни, философы постоянно
задаются вопросом: что же лежит в ее основе, что предопределяет все видоизменения и
преобразования общества? В философии существуют разные ответы на этот вопрос.
Соответственно этому можно выделить по крайне мере четыре разных подхода к
определению основ бытия общества, его истории.
Одним из таких является натурализм (с лат. – природный, естественный). Эту теорию
еще часто называют в философии – географическим и биологическим направлением
анализа общественного развития. Согласно нему развитие общества определяется
природными условиями (климатом, ландшафтом, плодородием почвы, состоянием флоры
и фауны, богатством минеральных ресурсов, биологическими и расовыми особенностями
людей, их численностью и т. п.). С точки зрения сторонников этой теории (Ш. Монтескье,
Л. А. Мечников и др.) природная среда диктует установление того или иного
политического строя (монархия или республика), объясняет характер людей и их
притязания, определяет различия в уровне развития хозяйственной и иной общественной
деятельности разных стран и континентов. К натуралистическому направлению в
философии относятся и различного рода геополитиские взгляды в соответствии с
которыми политика государства всецело ставится в зависимость от его «жизненного
пространства» – территории, местоположения. В русле такой политики официально
заявляются претензии на необходимость перекройки государственных границ,
осуществляется захват чужих территорий.
Ни в коей мере не умаляя роль природных условий в развитии общественной, жизни,
все же, нельзя абсолютизировать их роль в ней. Ведь природа и общество – это единое и
неразрывное целое. Общество существует не где-нибудь, а в природе, да и природа
приспосабливается к запросам людей и используется в общественной жизни. Многое
зависит от того какие природные ресурсы есть в стране и насколько богата она ими, а как
люди осуществляют свою деятельность с тем, чтобы использовать их блага своего
дальнейшего развития.
Другой подход в определении основы общественной жизни, их истории выдвигает
идеалистическое учение, которое строится на признании абсолютного приоритета
сознания по отношению к другим сторонам человеческой деятельности. Считается, что в
основе любых действий людей лежат идеальные побудительные цели, мотивы, установки,
которые постоянно предшествуют их реальным действиям. Так, пример, Гегель полагал,
что источник развития общества лежит в неком абсолютном духе, который творит
историю, и предопределяет все действия людей. Люди в своих действиях, как куклы в
136
театре марионеток, связаны многочисленными нитями с творцом - духом, направляющим
и определяющим их деяния.
В поисках первоосновы общественной жизни идеализм исходит, как правило, из
чрезмерного преувеличения роли выдающихся личностей в истории. В этом случае
причина исторического процесса; всех его зигзагов, всецело объясняется волей и
желанием отдельных политических и военных деятелей, коронованных особ, ученых.
Размышляя по поводу идеалистического понимания истории, нельзя не обратить
внимание на то, что оно связано с предельной абсолютизацией роли мыслей, чувств,
мнений, идей сознания в целом в жизни людей. Оправдано ли это? На первый взгляд,
действительно, люди вступают в сознательную жизнь уже на основе определенных
сложившихся знаний, идей и мыслей о ней. И совсем не случайно может казаться, что
знания, идеи, доставшиеся нам от предшествующих поколений, направляют наши цели и
поступки. Вопрос о том, чье это сознание: Бога, абсолюта; отдельного человека, группы
людей или всего общества - в данном случае не имеет принципиального значения. Ибо
при таком, понимании и объяснении развития общественной жизни мы ищем основания в
сознании и только в нем, полагая, что стоит только изменить сознание (дать некое новое
знание, поставить другую цель, поменять установку), и все в жизни изменится так, как мы
этого хотим.
Противоположной
идеалистической
является
материалистическая
теория
общественной жизни. Основным в ней является то, что, источник развития общества ее
сторонники усматривают в самом обществе, в развитии его материального производства.
Объясняется. это довольно просто: прежде чем заниматься политикой, искусством,,
наукой людям надо есть, пить, одеваться, а следовательно, производить материальные
блага. В соответствии с этим доказывается, что общественное развитие определяется либо
экономикой (отношениями собственности, распределения, обмена, потребления) – такую
позицию защищают марксисты; либо изменениями техники хозяйственной деятельности
людей – такую позицию отстаивают Р. Арон, д. Белл, У. Ростов и др., выдвинувшие
теории индустриального и постиндустриального обществ.
Таким образом, материалистическая теория общественной жизни в объяснении
исторического процесса как бы выносит за скобки сознание людей, рассматривает его
вторичным, производным от экономической или технологической сферы общественной
жизни.
Абсолютизация; чрезмерное преувеличение роли экономики, или технологии в
развитии общественной жизни ведет к экономическому, техническому или
технологическому детерминизму – преувеличению роли в жизни экономики, техники,
технологии. Конечно, их изменения многое могут объяснить, однако, только из их анализа
сложно вывести развитие творчества людей, научной и художественной их деятельности.
Точно также нельзя, исходя только из идеальных побудительных мотивов сознания
людей, (скажем, их злонамеренности), объяснить различные конфликты, социальные
реформы, политические преобразования. Все это побуждает отойти от какой-либо одной
жесткой линии (материалистической или идеалистической) в определении первоосновы
общественной жизни.
В настоящее время вновь становится популярной теория, на основе которой история
рассматривается как переплетение самых различных взаимодействующих факторов, одни
из которых в конкретных ситуациях оказываются сильнее других и выступают в качестве
решающей стороны общественного развития. По мнению философов, придерживающихся
этой точки зрения, в каждой конкретной ситуации действует свой решающий фактор.
Этим фактором может быть и экономика, и мораль, и право, и религия, и вообще любой
вид деятельности людей. Этот фактор не является неизменным, он не ограничен рамками
отдельного события и тем более всего исторического процесса. Это учение расходится с
представлениями о существовании некоторого единого основания или «двигателя»
истории. Однако данное учение в конкретных исследованиях определенной ситуации
137
может склоняться либо к материализму, либо к идеализму, поскольку все факторы не
могут быть одновременно равноценными в определении развития исторического процесса
или конкретной ситуации общественной жизни.
Сравнение различных теоретических подходов в определении основы развития бытия
общества показывает, что не следует переоценивать значение той или иной стороны
общественной жизни людей, необходимо видеть их взаимозависимость и
взаимообусловленность. В философском изучении общественной жизни все
представляется важным: и экономика, и политика, и быт, и наука, и искусство, и
сознание, ибо все это стороны реального процесса жизнедеятельности людей, их бытия в
обществе. Поэтому нельзя игнорировать или умилять poль чего-либо в реальном процессе
жизнедеятельности людей, если оно имеет место в обществе, в его развитии.
Понятие общества. Основные подсистемы общества.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех
его сторон, как целостная социальная система, а также законы функционирования и
развития общества. Общество – это совокупность всех исторически сложившихся форм
совместной жизнедеятельности людей, обеспечивающих сохранение и расширенное
воспроизводство их жизни. Основное предназначение общества состоит в обеспечении
выживания человека как вида.
Общество – это необходимая и естественная форма совместной жизни людей, Природа
человека заставляет людей жить друг с другом. Вне общества невозможно
воспроизводство человеческой жизни. Кроме самих людей, общество воспроизводит
основные отношения и связи между ними, а также средства удовлетворения их
материальных и духовных потребностей.
В античной философии возникновение общества объяснялось естественной
потребностью людей в совместной жизни, а общество, синонимами которого выступали
понятия «общежитие», «община», рассматривалось как часть природы. В средние века
понятие общество исчезает, заменяясь понятиями «государство», «страна», «нapoд».
Представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей
специфическими чертами существования, отличного от существования природы и
человека, сформировалось только в Новое время. До этого в философских учениях
рассматривались либо антропологические проблемы, либо только отдельные стороны
социального бытия: этические, политические, экономические и др. В основе
представлений об обществе как особой сфере существования лежали главным образом
исторические причины, а именно – формирование капитализма с присущим ему
общественным характерам экономики и политического управления.
Формирование социологической проблематики относят к философским учениям
Просвещения (XVII-XVIII вв.), особенно к возникшей в XVIII в. философии истории. С
этого времени история стала рассматриваться не как последовательность изолированных
друг от друга событий, а как закономерное течение взаимообусловленных социальных
процессов. С начала XIX в. общество превращается в самостоятельный объект изучения.
Первым систематизированным учением об обществе стала философия истории Гегеля.
Гегель рассматривал общество (гражданское общество) как сферу «всестороннего
переплетения зависимостей всех ото всех». Еще более конкретно об обществе как
самостоятельном объекте изучения было заявлено в позитивной философии О. Канта, в
рамках которой в 1839 г. Кант провозгласил создание новой науки – науки об обществе,
социологии.
Социология, история, правоведение и другие гуманитарные науки тесно связаны с
социальной философией, которая изучает наиболее общие, фундаментальные
закономерности существования общества.
Важнейшей проблемой философского осмысления общества является проблема его
объективности: существует ли общество объективно, независимо от познающего
субъекта, или же реально существуют только отдельные люди, а общество представляет
138
собой лишь субъективно выделяемую абстракцию.
Большинство философов признает, что общество. Это объективно существующая
система, которой присущи свои характерные черты (целостность, самодостаточность,
саморазвитие и др.) и которая несводима к простой сумме составляющих общества
индивидов.
Содержание понятия «общество» также является одной из центральных проблем
социальной философии. В качестве элементарных единиц, составляющих общество, в
различных социальных теориях выступают разные объекты: отдельные люди;
объединения людей, состоящие хотя бы из двух человек; социальные связи, получающие
свое выражение в виде социальных институтов или организаций; определенные виды
социального взаимодействия и др. Наиболее распространенным в современной науке
является следующее определение. Общество – система взаимоотношений между людьми,
возникающая в результате их совместной жизнедеятельности.
В методологическом плане наиболее плодотворным направлением изучения общества
стал системный анализ, рассматривающий общество как систему и как процесс.
Системный подход к изучению общества сложился во второй трети XIX в. и получил
особое распространение в середине ХХ в. Его использовали в своих исследованиях
О.Конт, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, Т. Парсонс и другие yчeные. Сущность
данного подхода состоит в рассмотрении общества как целостной совокупности
взаимосвязанных элементов.
Основные принципы системного подхода к изучению общества состоят в следующем
Во-первых, основным признакам системы является ее целостность. Это означает, что
свойства системы не сводятся к простой сумме свойств ее отдельных элементов, а
обладают новым, особым качествам. Это качество обусловлена не столько свойствами
отдельных элементов системы, сколько свойствами, ее структуры, т. е. порядком и
содержанием связей между элементами. Другими словами; системный подход к изучению
общества делает акцент не на исследовании свойств составляющих общества элементов, а
на исследовании его структуры (выделении этих элементов, выяснении уровня и
характера связей между ними).
Во-вторых, элементы системы, называемые также подсистемами, сами могут
рассматриваться как системы. Так, в качестве систем могут изучаться основные
подсистемы (сферы) общества.
В-третьих, системный подход к изучению общества предполагает рассмотрение его как
открытой системы, т. е. системы, взаимодействующей со средой. Под средой понимается
множество внешних условий существования системы. Система осуществляет постоянное
взаимодействие со средой и является ее подсистемой.
В-четвертых, системный подход признает целенаправленный характер поведения как
системы в целом, так и отдельных ее элементов, т. е. предполагает изучение общества и
его основных компонентов с точки зрения исследования их основных функций.
Функциями (от лат. functio - осуществление, выполнение) элементов системы называются
способы и цели их поведения. Исполнение основных функций элементов системы
обуславливает сохранение ее целостности.
Средой существования общества является природа, с которой оно, постоянно
обменивается веществом и энергией. Человек изучает, познает природу с целью
приспособить ее и возделать для удовлетворения своих потребностей. Так возникает
культура, или «вторая природа». Одним из важнейших направлений философского
осмысления природы является проблема взаимодействия природы и общества.
Основными элементами общества, рассматриваемого в качестве системы, выступают те
сферы, в которых осуществляется совместная деятельность людей, направленная на
сохранение и расширенное воспроизводство их жизни.
Основными видами общественно необходимой человеческой деятельности являются:
экономическая (по созданию материальных благ); социальная (по осуществлению связей
139
между людьми); политическая (по управлению обществом); духовная (по созданию и
освоению духовных ценностей).
Области осуществления этих видов деятельности называются экономической,
социальной, политической и духовной сферами или подсистемами общества. Каждая из
этих сфер, в свою очередь, также может быть рассмотрена как система, состоящая из
своих элементов.
Экономическая сфера – это область осуществления хозяйственной деятельности
общества, область создания материальных благ.
Экономическая сфера включает в себя такие важнейшие компоненты, как материальные
потребности, экономические блага (товары), удовлетворяющие эти потребности,
экономические ресурсы (источники производства благ), хозяйствующие субъекты
(отдельные люди или организации). Основным элементом экономической системы
общества являются хозяйствующие субъекты. Социальная сфера – это область
возникновения и функционирования отношений между социальными группами людей.
Социальная система состоит из социальных групп (социальных общностей),
социальных связей, социальных институтов (форм, в которых осуществляются наиболее
значимые социальные связи), социальных норм (правил социального поведения),
ценностей социальной культуры. Важнейшим элементом социальной системы общества
являются социальные группы (социальные общности).
Политическая сфера – это область осуществления между людьми отношений власти и
подчинения, область управления обществом.
Главными элементами политической
системы общества выступают политические организации и институты (государство,
политические партии, общественные организации, СМИ), нормы политического
поведения и политической культуры, политические идеологии.
Основным элементом политической системы общества является государство.
Духовная сфера – это область создания и освоения духовных ценностей.
Элементами духовной сферы являются духовные потребности как источник (стимул)
духовной деятельности общества, созданные обществом духовные ценности, средства,
осуществления духовного производства, а также субъекты духовной деятельности
(отдельные люди, социальные группы и организации, общество в целом). Главным
элементом духовной сферы являются духовные ценности, существующие в виде идей и
получающие свое материальное воплощение в виде языка, произведений искусства и т. д.
Экономическая, социальная и политическая подсистемы общества изучаются
соответственно экономикой, социологией и политологией. Духовная сфера изучается в
рамках философских дисциплин (этика, эстетика, религиоведение, науковедение) или же
дисциплин
общегуманитарных
(правоведение,
искусствознание,
история,
литературоведение и др.). Основными формами духовной жизни общества принято
считать мораль, право, религию, науку, искусство.
Социальная структура общества
В любом современном обществе функционируют социальные группы и слои
населения, а также национальные общности. Они взаимосвязаны друг с другом. Между
ними существуют экономические, социальные, политические и духовные отношения. Их
связи и отношения образуют социальную структуру общества.
В основе социальной структуры общества лежат общественное разделение труда и
отношение собственности на средства производства и его продукты. На базе
общественного разделения труда появляются такие социальные группы, как классы,
профессиональные группы, а также большие группы людей города и деревни,
умственного и физического труда. Отношения собственности экономически закрепляют
эту внутреннюю расчлененность общества, складывающуюся внутри него социальную
структуру.
К основным элементам социальной структуры общества относятся: классы; люди
города и деревни; представители физического и умственного труда; сословия (т. е.
140
социальные группы, место в обществе которых определяется не только их положением в
системе социально-экономических отношений, но также сложившимися традициями и
правовыми актами); социально-демографические группы – молодежь, женщины,
мужчины, старшее поколение людей; национальные общности – нации, этнические
группы и др.
Почти все эти социальные группы и национальные общности неоднородны по составу
и, в свою очередь, делятся на отдельные слои и группы с их собственными
экономическими, социальными, политическими и другими интересами. На это обращает
внимание распространенная в западной социологии теория стратификации, делящая
общество на различные слои («страты») по самым разным основаниям: уровень доходов,
профессия, вид деятельности, политические взгляды, ценностные ориентации и т. д.
Важной стороной функционирования социальной структуры общества является
социальная мобильность. Речь идет о переходе людей из одних социальных групп и слоев
в другие. Так, например, когда крестьянин переезжает в город и становится рабочим
завода, он переходит не только из сельского слоя общества в городской, но становится
представителем другого класса и профессиональной группы. Социальное положение
меняется и тогда, когда, скажем, дети рабочих и крестьян становятся интеллигентами, а
дети интеллигентов – предпринимателями, или же, когда предприниматель становится
профессиональным политиком.
Современная социальная философия выделяет 4 основных характеристики общества:
самодеятельность,
самоорганизация,
саморазвитие,
самодостаточность.
Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не
только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может
быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не
является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные
группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в
целом как самодостаточную систему.
Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его
основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя
классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и, наконец,
духовная сфера жизни общества - наука, философия, искусство, нравственность, религия и
т.д.
Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности
(подсистемы общественной жизни), которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:
* материальная деятельность,
* духовная деятельность,
* регулятивная или управленческая деятельность,
* деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в
узком смысле.
Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной
философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:
* материально-экономическую,
* социальную,
* политическую,
* духовную.
141
Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для
современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным,
почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода
имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга.Представление
об обществе как о едином организме - результат длительного развития философской
мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как
упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных
взглядов проста: "часть" и "целое" - одни из самых разработанных категорий
диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции.
Однако понятие "система" - более позднего происхождения и сложнее для понимания.
Типы общества
В социологии общества делятся на общества традиционные и индустриальные.
Традиционное общество — общество с аграрным укладом, с малоподвижными
социальными структурами и с основанным на традиции способом социокультурной
регуляции. В обыденном понимании традиционное общество воспринимается как
родовое-племенное, феодальное общество, примитивное и отсталое. Действительно,
традиционному обществу присущи крайне низкие темпы развития производства, могли
удовлетворить лишь потребности на минимальном уровне, а главное — большая
инерционность, не восприятие новых идей, обусловленные особенностями
функционирования общества. В традиционном обществе регламентируются, строго
контролируются нормы, социальные структуры, социальные институты, обычаи,
поведение индивидов и др. Социальные образования, освященные традициями, считаются
незыблемыми, и даже мысль об их возможном преобразовании, изменении считалась
крамольной. Любое проявление свободы личности, что выступал новацией в обществе,
угнетается и культурой, социальными институтами, властными структурами.
Индустриальное (промышленное) общество — общество, непосредственно
определяется уровнем технического, индустриального развития. Индустриальное
общество — одной из двух основных типов обществ (наряду с капиталистическим
обществом), анализируется социологами Запада для сравнения природы современных
обществ с происхождением и природой традиционных (родоплеменных, феодальных)
обществ.
Термин индустриальное (промышленное) общество введен в социологию еще СенСимоном. Природу и характер индустриального общества сформулировали Огюст Конт,
Герберт Спенсер, Эмиль Дюркгейм и др. В 50 — 60-х годах XX века. в США и Западной
Европе в социологии выдвинута социологами Ральфом Дариндорфом, Раймоном Ароном,
Уолтом Ростоу, Дэниэлом Беллом и др. концепция индустриального общества. С позиций
современных теоретиков, индустриальное общество, капитализм — его верхняя,
переходная форма, ограниченная обществами Европы XIX века. и начала XX веков.
Капиталистическое общество — это общество, где индустриальное производство —
преобладающая форма экономической организации находится в частной собственности,
где предприниматель сразу и собственник, и главный субъект управления трудовым
процессом и рабочими. Но совпадение собственника и управленца временный.
С ростом масштабов индустрии собственность на капитал впредь не гарантирует
контроля над системами власти и авторитета на предприятиях.
Промышленное
производство, в конечном счете, в экономически ведущих фирмах — гигантах, начинают
контролировать менеджеры — администраторы. Здесь теория индустриального общества
смыкается с технократическими концепциями Арнольда Жезлы и проч.
Сторонники теории индустриального общества определяют основные положения: вопервых, самые значительные исторические изменения в современном мире связаны с
переходом от традиционных аграрных обществ к индустриальным, основанным на
машинном производстве, фабричной организации и дисциплине труда, национальной
системе хозяйства со свободной торговлей и общим рынком.
142
Поэтому понятие индустриальное общество связано с теорией модернизации как
ведущей концепцией общественного развития; во-вторых, существует определенная
логика индустриализации, ведет общество к увеличению сходства в основных институтах.
Чем выше индустриализованные общества, тем больше тяготеют к единообразия
индустриальности; в-третьих, переход от традиционного к индустриальному обществу —
прогрессивное движение в истории, ассоциируется с разрушением традиционных
наследственных привилегий, провозглашением равных гражданских прав и
демократизацией общественно-политической жизни. В индустриальном обществе
сословные перегородки исчезают благодаря росту мобильности социальной, на базе
широкой доступности образования начинает преобладать равенство возможностей.
Общая тенденция развития современного индустриального общества — это устранение
внешних социальных по происхождению неровностей. Конфликты и напряжение в
индустриальном обществе имеют тенденцию уравновешенности. В-четвертых,
существенным элементом перехода от традиционного к индустриальному обществу
выступает укрепление национальной либерально-демократического государства.
Понятно, социологический анализ общества (генезис, концепции формирования и
функционирования, тенденции и др) показывает, что общества есть совокупность всех
способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их
всесторонняя зависимость друг от друга. Общество — важная категория социальной
философии и теоретической социологии.
Современное общество — совокупность систем социальных и государственновластных институтов, взаимодействие обеспечу с возможность функционирования и
развития базисных и надстроечных общественных отношений. Социальные институты,
государственные властные системы и политические институты взаимодействуют в
обществе, является движущей силой прогресса и движения, совершенствования
общественных отношений. Социальный интерес органически связан с потребностями и
интересами личности, общества.
Конечно же, в современных условиях политизации и демократизации общественной
жизни в Украине социология должна про вести научный анализ реальной социальной
структуры общества современной Украины, раскрыть источники и пути ее предстоящего
общественного прогресса. Этатизм, что лежит в основе создания системы новых
общественно-экономических и политических отношений в Украине, характерен тем, что
стратегической целью является построение государственности — главного источника
экономических, социальных, духовных реформ. Процесс преобразования в Украине
ставит ряд проблем реконструкции и совершенствования политической системы,
упорядочения экономических отношений и формирования рыночных отношений,
совершенствование
социальных
и
культурных
сфер
общества.
Социальный институт — это устойчивая, организованная форма деятельности групп,
общностей людей, социальных слоев, форма закрепления и способ осуществления
деятельности, обеспечивающей функционирование общественных отношений.
Социальные институты возникают в процессе общественного разделения труда и
общественных отношений в пределах социальной организации общества. их деятельность
может характеризоваться внешне и внутренне.
Внешние социальные институты — это совокупность лиц, учреждений, имеющих
определенные материальные средства и осуществляющих конкретную социальную
функцию. Содержательная сторона деятельности социальных институтов —
определенный набор стандартов поведения конкретных лиц в конкретной ситуации.
Каждый социальный институт характеризуется наличием цели деятельности,
конкретными функциями, обеспечивающими ее достижение, набором социальных
позиций и ролей, типичных для определенного социального института, а также системой
санкций, обеспечивающих поощрение желаемого и подавление отклонения поведения.
143
Формы развития общества: ненаправленная днамика, цикличное развитие,
эволюционное развитие
Даже поверхностный взгляд на, историю человечества позволяет отметить тот факт, что
общество не находится в неизменном состоянии, а постоянно изменяется. Откуда мы и
куда идем, чего ждать от настоящего и будущего – вот вечные темы размышлений
философов об обществе и его истории.
Диалектика рассматривает общество в состоянии изменения, т. е. изучает его как
процесс. Процесс (от лат. processum – продвижение) – это последовательное изменение
состояния объекта. Социальная философия осмысляет общественно-исторический
процесс.
Общественно-исторический процесс – это последовательное изменение состояний
общества. Если общественные события выстраиваются в необратимый ряд причин и
следствий и имеют направленность, то можно говорить о развитии общества.
Общественное развитие многосторонне, на каждом этапе реализуются различные
варианты событий. Социальная философия использует понятия прогресса и регресса для
характеристики направленности развития. Прогресс – это поступательное восходящее
развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным формам.
Регресс – это нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним
общественным формам. Среди философов не существует единого мнения о том, какой и
видов развития общества является основным. В истории можно найти примеры,
подтверждающие как оптимистический вариант развития, так и пессимистический
(общества погибали в результате природных катастроф, нашествий, внутренних
кризисов). Сторонники и той другой позиции приводят свои доводы, но в целом вопрос о
прогрессе и регрессе остается вопросом скорее веры, чем строгого доказательства.
Дискуссия о направленности общественного развития (прогрессивном или
регрессивном варианте) с необходимостью привела к обсуждению проблемы критериев
(от греч. kriterion - мерило) общественного развития. Критерий прогресса – показатель
степени развития общества.
Среди философов нет единого мнения не только в вопросе о существовании
общественно-исторического прогресса в применении ко всей человеческой истории, но и
по вопросу о том, если прогресс существует, то, что можно считать его критерием.
В философии существует такое понятие, как факторы общественного развития, т. е. его
движущие силы. Их разделяют на объективные и субъективные. К объективным факторам
общественного развития относят материальное производство (экономический фактор),
природную среду (природный фактор), социальные ресурсы (демографический фактор),
науку и технику (научно-технический фактор) и др. К субъективным факторам
общественного прогресса относят целенаправленные, осознанные действия, как
отдельных людей, так и всего общества.
Основными формами общественного развития выступают эволюция и революция.
Эволюцией называют процесс постепенных изменений, а революцией резкие переходы от
одного состояния к другому. В социальной философии рассматриваются различные виды
революций: социальная, политическая, научная, технологическая. од социальной
революцией понимается изменение типа общественного устройства, под политической –
изменение формы власти. Научная революция – это переворот в научном знании,
основанный на крупном научном открытии. В результате научной революции меняется
научная картина мира.
Технологической революцией называют качественное изменение в развитии
производительных сил: например, промышленный пере ворот XVIII-XIX вв., сущность
которого заключалась в переходе от ручного труда к машинному, от мануфактуры к
фабрике, Технологической революцией является и научно-техническая революция,
превратившая в середине ХХ в. науку в непосредственную и ведущую производительную
силу. Достижения науки и техники стали широко применяться в различных сферах.
144
Рассмотрим модели общественно-исторического процесса. Уже говорилось о том, что
философия в отличие от религиозно-мифологической картины мира предлагает
рациональный подход. До возникновения философских моделей предлагались модели
религиозные. Так, например, согласно христианскому подходу вся мировая история
делится на три этапа:
1) языческий (все народы поклоняются множеству богов);
2) ветхозаветный (иудеи признают единобожие);
3) новозаветный (связан с появлением христианства).
В религиозной модели также есть свой критерий – христианизация.
Религиозный подход сохраняется, несколько видоизменяясь, в религиозной философии –
неотомизме и у русских религиозных философов.
Философские модели общественно-исторического процесса чрезвычайно разнообразны. В
качестве критерия развития общества философы выбирали различные стороны
общественной жизни. В начале внимание уделялось развитию духовной стороны
культуры. Так, например, в концепции Гегеля история развития человечества – это путь к
политической свободе. Маркс как философ обратился к материальной стороне жизни
общества, анализируя пути достижения экономической свободы.
В ХХ в. особую известность приобрела концепция Карла Ясперса, который выделил
особую «ось» исторического развития. Ею, по мнению Ясперса стал Vв. до н. э. Тремя
великими современниками, жившими в этом веке были Будда, Сократ, Конфуций. С
именами этих трех мыслителей связано возникновение трех великих
Философий, обращенных к проблеме личности. По мнению Ясперса, вся история делится
на период доосевых культур и период осевых.
В современной социальной философии теории, придерживающиеся прогрессистского
варианта, представлены в двух видах: формационная теория и теория стадии роста.
Сторонники прогрессистского подхода исходят из трех основных принципов:
1) признается прогресс в историческом развитии;
2) в качестве критерия прогресса выбирается материальная сфера жизни общества, а не
духовная;
3) Европа (Запад в целом) рассматривается как идеальная (образцовая) модель
прогрессивного развития.
Создателем теории формационного развития был К.Маркс. Согласно его теории, в
истории общества выделяются пять формаций:
- первобытнообщинная; - рабовладельческая; - феодальная; - капиталистическая; коммунистическая (появление этой формации К. Маркс лишь предсказывал).
Формация - этап общественного развития, в основе которого лежит определенный
способ производства.
Согласно Марксу, способ производства – это совокупность производительных сил
(человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений по
производству товаров, их распределению и потреблению). В основе производственных
отношений, по Марксу лежат отношения собственности. Противоречие производительных
сил и производственных отношений разрешается через классовую борьбу. Развитие
формаций является объективным процессом, независящим от человека. Маркс называет
его «естественно-историческим» процессом..
Формационная теория стала одной из наиболее распространенных: в ХХ в. (в нашей
стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой).
Формационная теория оказала влияние на трактовку общественно-исторических событий
многими мыслителями. Например, в современной социологии существует теория
конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных
социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно
Маркс.
Немарксистские концепции исторического развития, разрабатывавшиеся в ХХ в.,
145
нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что
доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их
не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте выросли
теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена
Ростоу, теория индустриального общества французского ученого Раймона Арона,
многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества
американского ученого и политика Даниела Белла и т. д.,
Наиболее распространенная в ХХ в. теория стадий роста, созданная американскими
философами и социологами (среди них У. Pостоу), возникла во многом под влиянием
формационной теории.
Стадия роста – этап общественного развития, связанный с определенным уровнем
развития промышленности, техники и науки.
Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы, или стадии:
1) доиндустриальное общество (занятое преимущественно аграрным хозяйством);
2) индустриальное общество (данная стадия начинается с возникновения машинного
производства);
3) постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развитием науки и техники);
4) будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, информационное общество
ХХI в.).
Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает развитие науки и техники.
Иной взгляд на развитие истории представлен цивилизационным подходом.
Основоположниками которого считаются русский философ Н. Я. Данилевский, немецкий
философ О. Шпенглер и английский историк, и культуролог А, Тойнби.
Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским
историком Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в его работе «Россия и
Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что
это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими
организмами, складывающимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не
только локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосуществование может
сопровождаться взаимной враждебностью. В последнее десятилетие ХХ в. идеи
Данилевского снова получили распространение в России; они стали теоретической и
идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н. Я.
Данилевского представляет значительный интерес и до сих пор, вы можете обратиться к
ней для подробного ознакомления с позицией оригинального русского мыслителя.
Цивилизационный подход исходит из трех принципов:
1. В общественно-историческом развитии в целом прогресса не существует. О нем можно
говорить лишь по отношению к отдельной культуре, которая, подобно живому организму,
проходит этапы рождения, расцвета и гибели.
2. Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой техникой, а в первую
очередь с религией. Именно тип религии определяет своеобразие общества и логику его
развития. «Душой культуры» называл религию Н. Я. Данилевский.
З. Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.
Среди циклических концепций истории особое место занимает концепция О.
Шпенглера. Шпенглер - один из первых мыслителей, предложивших совершенно новую
схему интерпретации истории. С его точки зрения, никакой единой истории человечества
нет, линейная схема «Древний мир — Средние века — Новое и новейшее время» не
выдерживает критики.
Нет единой истории, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. Каждая из них
возникает, развивается, стареет и умирает. И между ними нет никакой преемственности.
От Древнего Египта нам остались одни руины: полуразрушенные пирамиды, сфинксы...
Но самого народа, который создал великую культуру, уже нет, он давно исчез, как исчез
дух этого народа. Те, кто сейчас живет на территории Египта, пришли туда относительно
146
недавно. Те, кто сейчас живет на территории Италии, не имеют почти никакого
отношения к древним римлянам. А от древнего Рима опять же остались одни руины.
Шпенглер насчитал восемь таких культур, существовавших в человеческой истории:
египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская),
византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская) и культура майя в
Америке. Он ожидал рождения и девятой — русско-сибирской культуры.
Каждая культура — это организм, имеющий свой срок жизни, примерно тысячу лет.
Каждая культура имеет свою душу, которая определяет отношение к миру, к прошлому, к
смерти, к месту человека во вселенной и т.п.
Как можно, считает Шпенглер, говорить о какой-то единой истории, о каком-то
одновременном движении человечества к единой цели, если никакого единого
человечества нет, есть совершенно разные культуры, совершенно разные восприятия
мира.
А. Тойнби был не только продолжателем идей О Шпенглера Он в значительной степени
развил концепцию циклического развития истории, подкрепив ее еще большим
историческим материалом, исследовав еще больше стран, народов, цивилизаций — как
древних, гак и современных В огромной двенадцатитомной работе «Постижение истории»
Тойнби насчитывал 37 цивилизаций. Каждая цивилизация проходит, согласно Тойнби,
пять стадий: рождение, рост, надлом, распад и гибель.
Главным двигателем быстрого роста любой цивилизации является активное творческое
меньшинство. Именно это меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь,
поскольку в каждой цивилизации, считал Тойнби, даже в периоды наиболее оживленного
ее роста, огромные массы народа так и не выходят из состояния застоя и спячки. А
подавляющее большинство людей любой цивилизации ничем не отличается от человека
примитивного общества. Активное меньшинство - дрожжи в общем котле человечества.
Рассмотренные нами концепции общественного развития являются не только
противоречащими друг другу, но и взаимодополняющими. У каждого из этих подходов
есть как свои сильные, так и свои слабые стороны. Например, в рамках цивилизационного
подхода удачно описывается прошлое, т. е. история локальных цивилизаций, в то время
как стадиальный подход, верно, схватывает современные процессы, связанные с
глобализацией. Неоднократно предпринимались попытки объединить их. Но
универсальная схема общественно-исторического процесса, в которой соединились бы
оба подхода, еще не создана.
Философия и глобальные проблемы современности
Термин «глобализация» имеет основой латинское «глобус» - Земля. Земной шар
означает общепланетарный характер изучаемых процессов. Однако этот термин кроме
смысла повсеместности и масштаба решаемых проблем, имеет значение
интернационализации всей общественной деятельности на земле. Это означает, что в
современную эпоху человечество входит в единую систему социальных, культурных,
экономических, политических и иных связей. Отсюда следует факт возрастания
общепланетарного единства человечества, современное человечество представляет собой
новую суперсистему» связанную обшей судьбой и общей ответственностью, которой
необходим новый, планетарный стиль мышления.
Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий ставят
новые задачи перед наукой в прогнозировании и способе их решения Глобальные
проблемы - это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на
общество в целом человека и природу, поэтому требует постоянного философского
осмысления,
Философское осмысление глобальных проблем - это изучение процессов и явлений,
связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического
процесса Философия анализирует причины, которые привели к появлению или
обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность.
147
В современной фил, сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем:
1) все проблемы могут стать глобальными; 2) число глобальных проблем необходимо
ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология,
народонаселение); 3) точное определение причин возникновения глобальных проблем, их
признаки содержание и методы быстрейшего разрешения.
Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего
человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют
неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой.
Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с
другой, - социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог
человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй
вариант возникновения глобальных проблем - кризис в отношениях между людьми,
который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового
сообщества.
Глобальные проблемы настоящего вобрали в себя региональные и местные проблемы
прошлого и достались нынешнему поколению в наследство от прошлых поколений. Они
явились результатом предшествующего общества и стали показателем несовершенства
его развития.
Огромное отрицательное воздействие имела неравномерность развития отдельных
цивилизаций, которые решали свои проблемы за счет других народов и регионов. Они
подняли проблемы наркомании, преступности, безграмотности, мировых конфликтов до
уровня глобальных. Глобальные проблемы современности - это порождения
индустриальных государств с развитой системой власти и наличием духовности членов ее
общества.
Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам.
Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность
теоретического анализа, методику и последовательность решения.
Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит
задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. Этот подход
делит глобальные проблемы на три группы:
1) проблемы между Государствами и регионами планеты недопущение конфликтов,
установление экономического порядка;
2) экологические проблемы (защита окружающей среды, охрана , распределение
топливных сырьевых ресурсов освоен, космоса и Мирового
океана);
3) проблемы между обществом и человеком (демография, здравоохранение образование и
др.)
Никогда прежде человечество не обладало такими знаниями, умениями для построения
лучшего мира. Но трагедия состоит в том, что она пока не в состоянии реализовать свои
потенциальные возможности.
Решение земных проблем в ближайший период предполагается по-разному. Налицо
преимущественная тенденция решения национальных проблем по типу Запада, в активе
которого национальные энергосистемы, коммуникации, инфраструктура, массовое
производство дешевых товаров, то есть все очевидные преимущества «богоизбранного
Севера» по сравнению с другими частями планеты. И уже есть призывы считать процесс
создания общеевропейского дома первым шагом на пути к созданию мирового
гражданского сообщества, тем более, что наметилось создание аналогичных
организационных форм в дальневосточном регионе (Китай, Япония) и в Латинской
Америке.
В современном западном обществе одновременно проявляются две тенденции:
увековечение «объективного» неравенства между людьми и одновременно нивелирование
уровня жизни по среднему классу, т.е. формальное обеспечение социально148
экономического равенства большинства населения.
Многие философы у нас и за рубежом полагают, что единой научной модели будущего
человечества нет и быть не может.
Особенности развития человечества таковы, что любые новые знания, любая
технология усваивается человечеством достаточно быстро. Безусловно, наращивание
могущества цивилизации будет и дальше идти по пути научно-технического прогресса.
Разрушительное воздействие на окружающую среду требует решительного изменения
методов и форм отношений между человеком и природой. Современному человечеству
необходимы не всемерная интенсификация использования природных ресурсов, а их
сохранение и приумножение в интересах будущих поколений, поддержания равновесия
между индустриальным развитием и биологической устойчивостью природной среды,
которое обеспечит сохранение жизни на Земле.
Благоприятные перспективы открывает разработка безотходных (на первом этапе –
малоотходных) технологий, обеспечивающих утилизацию вредных для биосферы
побочных продуктов. Внедрение экологически чистых форм производства возможно в
сельском и лесном хозяйстве. Разработаны агротехнические мероприятия, повышающие
эрозийную устойчивость земель. Доказали свою эффективность современные способы
возобновления лесных ресурсов.
Большую роль в оздоровлении окружающей среды должно сыграть культурное
развитие человека и человечества. Через культуру человек познает себя, реалистически
оценивает свои достижения, неустанно ищет смысл существования и создает
произведения, отражающие его сущность. Новая роль культуры заключается в
проникновении во все новые, массовые слои населения (то есть, ее демократизация), в
повышении степени ее уникальности, интернационализации как пути в осознание
будущего. Именно она превращает человека в гуманную, разумную, критически
мыслящую личность с четкими моральными обязательствами перед природой, социумом
и самим собой.
Взаимосвязанность, масштабность и долговременность глобальных проблем по-новому
ставит перед, человечеством вопрос о том, как нейтрализовать или хотя бы ослабить их.
Вопрос этот можно сформулировать так: в силах ли человечество преодолеть негативные
глобальные ситуации, возникшие как результат его собственной деятельности? Ответы
предлагаются самые разные - от предсказаний грядущей, и уже достаточно близкой,
катастрофы, до упреков в адрес науки, якобы уже неоднократно поднимавшей ложную
тревогу.
Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий
заставляет людей обратиться за помощью к науке в изучении предпосылок и способов их
решения. Чем выше уровень технического, производства и всей чел. деятельности, тем
выше степень развития самого чел. его взаимодействия с окружающей средой.
Соответственно цель новой гуманистической культуры - формирование нового типа
человека, в котором будет сочетаться высокая квалификация, социальная ответственность,
приверженность к нравственным ценностям.
Однако глобализация социальных, культурных, экономических и политических
процессов в современном мире, наряду с позитивными сторонами, породили ряд
серьезных проблем, которые получили название «глобальных проблем современности»:
это экологические, демографические, политические, социальные и др. проблемы.
Экологической проблемы состоит в углубляющемся противоречии между
производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его
обитания Непосредственной причиной возникновения глобальных проблем являются
преобладание стихийности в управлении природными и общественными процессами,
потребительское отношение к социоприродным ценностям. При этом негативное
антропогенное влияние на природу нередко достигает той границы, за которой деградация
естественной среды принимает необратимый характер.
149
Экологические проблемы проявляются в системе биосфера - человек. В.И. Вернадский
определил, что на современном этапе человечество стало мощной геологической силой.
Человечество создало искусственную среду, которая в десять раз продуктивнее
естественной среды.
При этом, находясь в постоянном развитии, она угрожает в
ближайшем будущем поглотить ее полностью.Обострение экологической проблемы
поставило перед человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих
отношений с окружающей средой.
В 60–70-е годы возникли центры исследования проблем настоящего и гудящего. В 1968
году была создана международная организация, объединившая ученых и специалистов из
30 стран мира и получившая название - Римский клуб, который направил свое внимание,
прежде всего на глобальное моделирование. С Римским клубом активно сотрудничал
Международный
институт
прикладного
системного
анализа,
установивший
многосторонние контакты с учеными и специалистами по глобалистике из многих стран
мира.
Представленный Римскому клубу в 1972 году доклад группы Дж. Форрестера и Д.
Медоуза (под названием «Пределы роста») получил мировую известность. Его авторы
настаивали на немедленных мерах по экологической и экономической стабилизации
человечества и переходе от экономического роста к глобальному равновесию. Доклад
возрождал традиции предсказания будущего человека и человечества по принципу, что
может быть, если не будут приняты во внимание те или иные тенденции или факторы
развития человечества.
Авторы «Пределов роста» утверждали, что сохранение имеющихся тенденций развития
достигло критических пределов и привело к уже видимым горизонтам исчерпаемости
природных ресурсов, значительному загрязнению окружающей среды и чрезмерному
росту населения на земле, к его необеспеченности продовольствием.
Они считали, что есть физические пределы роста и следует радикально пересмотреть
теорию и практику потребностей человека. Они предложили сместить акценты с
материального производства в сферу обслуживания, образования, здравоохранения,
культуры.
Группа Д. Медоуза предложила ограничение роста по ряду позиций: стабилизировать
численность населения мира на уровне 1957 года; продолжить рост капитала до 1990 года
и затем его стабилизировать; сократить потребление ресурсов на душу населения до 12%
от уровня 1970 года; сократить загрязнение окружающей среды в 4 раза по сравнению с
1970 годом. Эти мероприятия помогли бы достигнуть состояния «глобального
равновесия», которое должно было привести к удовлетворению основных материальных
потребностей человека на земле и реализации индивидуального человеческого
потенциала.
Во втором докладе Римскому клубу мир рассматривался как система взаимосвязанных
регионов с присущими им особенностями развития, что позволило анализировать
функционирование человечества как «живого организма» и могло бы стать стратегией
выживания человека и человечества.
Концепцию «органического роста» и концепцию «глобального равновесия» объединяет
установка на желательное изменение ценностных ориентации человека и человечества,
улучшение «человеческого качества».
Человечеству отводится роль регулятора жизни на планете. Однако человек не
понимает ни этой своей «новой роли» ни своего места в изменившемся мире. Говоря о
месте человека в мире и специфике его бытия, А. Печчеи отмечал, что именно бытие
человека сегодня является «его ахиллесовой пятой». Основная проблема заключается «в
самом человеке, а не вне его».
Многие ученые на Западе поддерживают бытующее мнение, что современный человек
утратил целостность, индивидуальность все более превращается в пассивное существо,
безликую вещь. В настоящее время, считают ученые, человек: стоит перед дилеммой:
150
«Либо он должен измениться – как отдельная личность и как частица человече кого
сообщества, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли».
Представители многих философских течений сходятся в единой точке зрения, что
современный человек наделен навязчивыми идеями и потенциально способен к массовому
психозу, что представляет собой пародию на разумного, свободно развивающегося
человека. «Человеческое качество» – это сущностное ядро – залог для здоровой жизни
человека и преобразования окружающей среды. Современное общество обязано дать
выход доброй воле человека и добрым силам человечества. Идеал современных
футурологов – возрождение лучших человеческих качеств, а также возвращение гармонии
человека с природой.
Необходимо пробуждение человечества, его сознания, освобождение от иллюзий и
слепой веры в научно-технический прогресс, утверждение новых ценностей человека,
гуманизации его бытия, обеспечение поступательного развития человеческого общества.
Мысли о кризисе новоевропейской культуры и цивилизации не раз высказывались как
философами, так и историками. В концепциях Данилевского, Шпѐнглера, Ницше, Тойнби,
Вебера звучала тревога о кризисе цивилизации. После Второй мировой войны казалось,
что кризис миновал, но на самом деле он лишь приобрел новую форму – лавинообразного
роста глобальных проблем. Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление
– признак такого кризиса цивилизации, который уходит корнями в историю европейской
культуры. Все страны мира, пытаясь достичь уровня промышленно развитых: стран
Запада, стремятся идти по их пути. Кризис современного общества является и кризисом
современного человека.
Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает основание рассмотреть
проблемы современного этапа. Его называют по-разному научно-технической
революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, отмечая,
что суть процесса — это новый постиндустриальный этап развития. Конечно, данные
характеристики относятся в основном к западной американской и европейской и японской
цивилизациям, хотя определенные черты этих процессе просматриваются и в других
обществах. Главное здесь – рост значения информации в жизни общества. Появление в 30е гг. XX в. теории: информации, а затем и кибернетики резко стимулировало, развита
компьютерной техники и технологии, что позволило радикально изменить промышленное
производство и образ жизни людей.
Для философского анализа главное в данном процессе – то, что изменило положение и
роль человека в мире, его взаимоотношения с природой и техникой. Чаще всего это
определяют как появление информационного общества и информационного человека.
Современные мыслители по-разному оценивают содержание происходящих изменений в
обществе: одни смотрят на будущее с надеждой, другие же высказывают серьезную
обеспокоенность нынешним положением.
В 1949 г. вышла в свет книга Ж. Фурастье «Великая надежда XX века». По мнению
исследователя, интенсивное научное и техническое развитие открывает перед
человечеством возможность эволюции в сторону создания «научного общества»,
избавленного от политических, социальных и религиозных антагонизмов. Наука и техника
в этом грядущем обществе станут основой жизнедеятельности не только общества, но и
человека. Фурастье предложил своего рода «компьютерную утопию», а его взгляды стали
истоком для многих более поздних технократических воззрений. Можно сказать, что
Фурастье привлек внимание к проблеме человека и его будущего в связи с процессами
развития науки и техники.
В 1970 г. появилась книга Э. Тоффлера «Футурошок», описывающая те изменения,
которые должны произойти с человеком в ближайшем будущем. В трудах американского
социолога Д. Белла о «постиндустриальном» обществе оно характеризуется новой
социальной структурой, базирующейся не на основании собственности, а на знании и
квалификации. Обществом станут управлять организаторы науки и техники (менеджеры),
151
а определяющим фактором развития общественной жизни станут научные центры. 3.
Бжезинский в книге «Между двумя веками» утверждает, что постиндустриальное
общество станет «технотронным» в результате непосредственного влияния техники и
электроники на разные стороны жизни общества, его нравы, социальную структуру и
духовные ценности.
Такой философ, как К. Ясперс, отвергает представление о «демонизме» техники, считая,
что дальнейшая судьба человека зависит от того способа, посредством которого он
подчинит себе последствия научно-технического развития. По Ясперсу, техника — только
средство, все зависит от того, что из нее сделает человек, каким проявит себя с ее
помощью. Техника не зависит от того, что ею может быть достигнуто, она является лишь
орудием в руках человека.
Из XIX столетия пришли две идеи: одна из них социалистическая, другая — научнотехнологическая. Социалистическая идея вдохновлялась социальной справедливостью, а
технократическая — экономической эффективностью. Обе они столкнулись с границами,
поставленными возможностями биосферы. Девиз коммунизма «каждому по
потребностям», как и мечта о науке, которая решит все проблемы, особый
«технократический оптимизм» остались на уровне благих пожеланий. Если стандарт
потребления аутсайдеров поднять до «золотой миллиарда», то надо за 50 лет удвоить
потребление всех pecypcoв и в 500 раз увеличить производство энергии.
Важно изменение традиционных способов и типов мышления. В сложившейся ситуации
общество может выбирать лишь один из двух путей: сплочение всех людей ради
сохранения жизни на Земли или борьбу за природные ресурсы, использование всех
возможностей в попытке обеспечить только для своей страны экологически чистое
пространство и энергию. Второй путь предполагает обострение политических и
экономических противоречий не просто между государствами, а уже и между
цивилизациями. Подобный вариант событий уже обсуждается философами и
политологами.
Так, например, большие дискуссии в России и за рубежом вызвали статьи Самуэля
Хантингтона. По мнению Хантингтона, цивилизации как субъекты мировой политики
пришли на смену нациям-государствам, поэтому принципиальный конфликт в глобальной
политике будет происходить между отдельными цивилизациями. Цивилизациями он
называет культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей языком,
традициями и религией. Хантингтон выделяет 8 цивилизаций, являющиеся реальными
сообществами с реальным разделением границ: западную, конфуцианскую, японскую,
исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую;
Хантингтон считает, что отношения цивилизаций принципиально конфликтны, поскольку
в основе их различий лежат оригинальные системы ценностей.
Столкновение цивилизаций может, с его точки зрения, происходить на двух уровнях:
макроуровень — международный уровень борьбы цивилизаций и микроуровень —
внутренняя нестабильность тех государств, на территории которых проходят
цивилизационные разломы. Согласно теории Хантингтона, могут воз? никнуть
глобальные конфликты между такими цивилизациями, как западное христианство и
православие, православные и мусульмане, западной и исламской цивилизацией,
мусульманами и индуистами в Индии. Столкновение цивилизаций представляет угрозу
внутренней стабильности, в особенности для таких стран, как Турция; Мексика и Россия.
Нобелевский лауреат К. Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь «смертных
грехов» цивилизованного человечества, называя среди них перенаселенность планеты,
опустошение жизненного пространства, безудержный рост производства и потребления,
научное доктринерство, ядерное оружие, разрыв традиции и вследствие этого глубокое
отчуждение между молодым и старшим поколением.
Все названное заставляет по-новому взглянуть на понятие качества жизни человека
как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих
152
воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и
банков информации жизнь человека в основном не стала безопаснее jk счастливее,
здоровее и благополучнее.
Поневоле приходится возвращаться к оценке и переоценке системы ценностей
современного мира. Неслучайно практически во всех современных цивилизациях
набирают силы концепции фундаментализма, сутью которых является фанатичное
стремление изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими
представлениями и заповедями. Многие философы, политологи и социологи не без
оснований полагают, что фундаментализм являет собой наибольшую угрозу для развития
мирового сообщества. Отвергая многие ценности современного мира, такие как
демократия и либерализм, фундаменталисты, тем не менее, воспринимают все
технологические достижения компьютерной революции.
Когда-то Альберта Эйнштейна спросили: «Чем будут сражаться люди в третьей
мировой войне?» Он ответил, что не знает, чем будут сражаться в третьей мировой войне,
но точно знает, что в четвертой мировой войне будут сражаться дубинами. Другой
выдающийся мыслитель и гуманист Альберт Швейцер сформулировал этический принцип
благоговения перед жизнью, значение которого не только не уменьшилось на рубеже XXXXI вв., но и колоссально возросло.
Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет
человеку и человечеству, заставляют обращаться к поиску механизмов стабилизации,
обеспечения устойчивого развития, минимизации возможности непредсказуемых
процессов и явлений. При всех успехах науки, техники, технологии — главная надежда
все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше
называли провидением, а сейчас законами истории и закономерностями развитии
общества.
Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда
необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения
глобальных проблем современности. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы
взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и
экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и
эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и
обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование.
Контрольные вопросы
1.Назовите основные подходы к определению основ бытия общества.
2. Что такое общество?
3. Что такое общественное производство?
4. В чем заключаются основные принципы системного подхода к изучению общества?
5.Каковы особенности подсистем общества? В чем их единство?
6. Как была выработана линейная концепция развития общества?
7.Какова ваша позиция по вопросу о направленности исторического развития?
Аргументируйте ее.
8. К какой группе философско-исторических концепций можно отнести теорию
А.Тойнби?
9. Что является критерием прогресса в соответствии со стадиальной теорией?
10. В чем суть концепции осевого времени К.Ясперса?
11.Какие философские теории являются концепциями однолинейного прогрессивного
развития?
12.В чем заключается философское осмысление глобальных проблем современности?
13.Какова классификация глобальных проблем?
14.Как связаны между собой глобальные проблемы?
15.Каковы возможные выходы из кризиса?
16.Каковы основные характеристики современной технической цивилизации?
153
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Подготовка эссе «Россия в
эпоху глобализации»
Рекомендуемая литература:
1. Социология: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко - М.: Изд-во «ЮНИТИ»,1998.
2. Основы социологии: Учеб. пособ. Для студентов средних и спец. уч. завед. Иванченко Г.В. М.: Логос, 2002.
3. Кочергин А.Н. Философия и глобальные проблемы. - М., 1996.
4.· Наука и глобальные проблемы современности. Круглый стол //Вопросы философии. - 1984.
5. Ясперс К. Будущий мировой порядок //Век XX и мир. - 1990.
Лекция 7.1 Философия как рациональная отрасль духовной культуры. Сходство
и отличие философии от искусства, религии, науки и идеологии
План.
1. Философия как рациональная отрасль духовной культуры.
2. Сходство и отличие философии от искусства, религии, науки и идеологии
Философия как рациональная отрасль духовной культуры
Важнейший компонент духовной культуры — философия, которая, как и религия,
принадлежит к высшему, мировоззренческому уровню духовной культуры. В отличие от
религии философия является формой рационально-теоретического познания мира, что
сближает ее с наукой. И философия, и наука выступают формами познания объективных
черт, сторон мира, различаясь при этом своими предметами.
Предметом философии служат универсальные, всеобщие связи и отношения мира, т. е.
такие, которые пронизывают основные сферы реальности (природа, общество, человек) и
придают миру внутреннее единство и целостность. Предметом конкретных (позитивных)
наук выступают отдельные отрасли, объекты, «срезы», системы реальности. Такое
различие предметов философии и науки, в конечном счете определяет существенное
различие их познавательных целей и средств.
Универсальные, всеобщие связи и отношения реальности отражаются, воспроизводятся
в особом пласте сознания — мировоззрении, в котором переплетаются знания, убеждения,
ценности, установки, переживания субъекта. Мировоззрение формируется в результате
селекции и обобщения идеальных (прежде всего целевых) элементов программ
жизнедеятельности и общения. Как отмечалось выше, культура представляет собой
множество программ деятельности и общения, которые воплощают совокупный
всемирно-исторический опыт развития человечества. А динамика культуры — это гибкий
и изменчивый процесс постоянной смены, обновления таких программ. Новые знания,
предметы и средства деятельности и общения, знаковые системы, идеалы и цели обусловливают возникновение новых программ деятельности и общения. Одни программы
отмирают, другие появляются, третьи задают основополагающие доминанты активности
субъекта и таким образом определяют своеобразие исторического типа культуры.
Динамические изменения мира культуры носят не стихийный, неорганизованный,
хаотический характер, а подчинены определенным закономерностям. Главные из них
задаются онтологией бытия, общей структурированностью мира, раскрываемой в
содержании философских категорий. Так, объективная диалектика единичного и общего
предполагает процессы отбора, селекции, генерализации программ деятельности и
общения, которые неизбежно ведут к кристаллизации наиболее общих программ. Такие
программы, аккумулируя и систематизируя исторический опыт, выполняют роль
оснований культуры (в каждой сфере культуры и в системе культуры в целом).
154
Основания отдельной отрасли культуры — обобщенная система знаний,
смыслообразов, представлений, установок, которые формируют целостный образ
предмета данной области культуры. Основания культуры в целом выражаются в
мировоззрении эпохи, несущем в себе наиболее общие образы мира, его организации,
строения, образы человека и общества, места человека в мире, в социальных отношениях
и др., способы понимания и переживания человеком мира.
В современной отечественной философской литературе для более конкретной
характеристики оснований культуры предлагается категория мировоззренческих
универсалий, выражающих как наиболее общие характеристики объектов, преобразуемых
в деятельности («пространство», «время», «движение», «вещи», «свойства», «отношения»,
«причинность», «случайность», «возможность» и проч.), так и характеризующих человека
как субъекта общения («человек», «общество», «добро», «красота», «справедливость»,
«свобода» и др.). Мировоззренческие универсалии — базисные структуры сознания,
определяющие его категориальный строй, обеспечивающие систематизацию и обобщение
культурно-исторического опыта.
Непосредственная задача философии — рефлексия над основаниями культуры,
мировоззренческими универсалиями. Через рефлексию над мировоззренческими
универсалиями философия способствует осознанию их содержания, переводу
бессознательных элементов в сознательные, совершенствованию этих оснований,
избавлению их от случайных элементов (тем самым совершенствуя программы
деятельности и общения), прояснению содержания универсальных отношений человека и
мира. Такая рефлексия осуществляется путем:
во-первых, схематизации, абстрагирования элементов мировоззрения, превращения их в
идеализированные объекты, теоретические конструкты (философские категории, понятия,
принципы и др.);
во-вторых, изучения содержания, свойств и логических связей этих объектов, их
отношений;
в-третьих, раскрытия в ходе такого изучения объективных универсальных связей мира.
Все это придает философии функции рационально-теоретического интегратора
духовной культуры. Через анализ оснований различных форм культуры и установление
между ними логических связей философия придает духовной культуре внутреннее
единство и целостность. Благодаря рефлексивной деятельности философии духовная
культура интегрируется как самосознающее себя связанное закономерными логическими
связями системное целое. Потому прав Й. Хейзинга, который утверждал, что «культура
должна быть метафизически ориентированной либо ее нет вообще».
Основная роль философии заключается в том, что она объединяет науку и культуру,
интегрирует все виды деятельности и способствует целостности мышления специалиста и
целостности его культуры. Современная действительность настоятельно требует, чтобы
целостный философский подход, объединяющий в себе как познание, так и поиски
смысла жизни, основывался на приоритете идеи достоинства человека. И философское
знание сегодня выступает необходимой составляющей как профессиональной культуры,
так и профессиональной компетенции специалиста. Важным аспектом философии
является то, что она в способна заполнить духовный вакуум мировоззренческими
установками, ценностными ориентациями, высокими образцами духовной культуры.
Вопрос о соотношении философии и науки важен для более глубокого понимания
смысла и назначения философии. Является ли философия наукой? Находится ли она в
одном ряду с другими науками или занимает совершенно особое место, будучи
самостоятельной формой культуры?
От ответа на эти вопросы зависит трактовка взаимосвязи философии и частных наук.
Под частными науками понимаются науки, изучающие отдельные области реальности.
Это такие науки, как физика, химия, биология, экономика, литературоведение,
правоведение, языкознание и др.
155
Таким образом, наука сегодня - это семейство разнообразных дисциплин. Вместе с тем
есть основания говорить о «науке вообще», т.е. об общих чертах, характерных для всякого
научного познания - научного познания как такового. Очевидно, что и научное познание
отличается от ненаучного - обыденного, художественного и т.д.
В наши дни наука пронизывает все сферы деятельности человека. Она стала мощным
фактором достижений человечества в самых различных областях. Однако очевидно, что
так было не всегда. Человечеству потребовалось пройти большой путь, чтобы перейти от
донаучных форм познания к научным.
Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на протяжении всей своей
истории сохраняет черты сходства с ней. Характерными общими чертами науки и
философии являются следующие.
1. Теоретический тип знания. Особенность такого знания состоит в том, что оно не
просто описывает, а объясняет действительность. В его построении важнейшую роль
играют размышления, рассуждения. Оно опирается на логические выводы и
доказательства и выражается в абстрактных понятиях. Основные понятия философии и
науки называются категориями. В каждой науке есть свои категории (например, в
термодинамике - теплота, энергия, энтропия и пр.). К философским категориям относятся
как понятия хорошо знакомые каждому (сознание, время, свобода, истина и др.), так и
понятия малоупотребительные в обиходе, но играющие основополагающую роль в тех
или иных философских системах (монада, вещь в себе, трансцензус, экзистенция и др.).
2. Отношение к истине как к высшей ценности, на достижение которой нацелен труд
ученого и философа. Во всех других видах человеческой деятельности истинное знание
нужно ради какой-то другой цели, и к нему стремятся как средству достижения этой цели.
Только в науке и философии целью деятельности является истина сама по себе, истина
как таковая. Истинное знание в сфере этой деятельности добывается ради него самого, и
если уж используется в ней как средство, то лишь как средство получения нового
истинного знания. Другое дело, что наука и философия нужны обществу, в конечном
счете, потому, что служат средством удовлетворения каких-то общественных
потребностей, и за пределами научного и философского познания их результаты
используются в практических целях.
Общность между наукой и философией породила традицию считать философское
знание разновидностью научного. Философская мысль в отличие от науки всегда имеет
предметом не мир сам по себе, а человеческий взгляд на мир, человеческое понимание
мира. Человек - отправная точка философских суждений о мире.
Сходство и отличие философии от искусства, религии, науки и идеологии.
Как же ответить на вопрос о том, каково соотношение между философией и наукой. По
утверждению А.С. Кармина и Г.Г. Бернацкого Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. возможно четыре различных варианта ответа:
А - Философия включает в себя науку. Такая ситуация сложилась в античности, когда все
науки считались ветвями философии.
В - Философия входит в состав науки. Это традиционное представление об общности
философии и науки. В соответствии с этим наука вышла за рамки философии, но
философия сохранила за собой статус науки и стала одной из ее областей.
С - Философия и наука - это разные области знания. В этом случае игнорируется
общность философского и научного знания и не учитываются реальные связи между
ними.
D - Философия и наука - это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся
области знания. Согласно этому утверждению философское знание отличается от
научного, но в то же время сохраняет связь с последним.
Различия не являются помехой для сотрудничества между философией и наукой.
Наиболее полно сотрудничество реализуется в рамках особой отрасли философского
знания, получившей название «философия и методология науки». Эта область находится
156
на стыке философии и науки. Она широко привлекает данные из истории науки.
Философия и методология науки анализирует проблемы, связанные с особенностями
науки как явления духовной культуры и общественной жизни. Среди них понятие и образ
науки, проблема возникновения науки, структура научного знания, функции научного
исследования, научные революции, идеалы научности, нормы и ценности научного
сообщества и др. Философия и методология науки существенно дополняет традиционную
область философского знания, сложившуюся до нее, - теорию познания. Философия
обобщает достижения науки, опирается на них.
Игнорирование научных достижений привело бы ее к бессодержательности.
Философия вписывает факты развития науки в широкий контекст культурного и
социального развития. Совместно с другими формами гуманитарной культуры философия
призвана способствовать гуманизации науки, повышению в составе научной деятельности
роли нравственных факторов. Поэтому философия во многих случаях должна
ограничивать непомерные притязания науки на роль единственного и универсального
способа освоения мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и
ценностями гуманитарной культуры.
Не только философия нуждается в науке, но и наука нуждается в философии для
решения стоящих перед нею проблем. Один из величайших ученых ХХ в. А. Эйнштейн
писал: «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо
большей степени, чем это приходилось делать физикам предыдущих поколений. К этому
физиков вынуждают трудности их собственной науки».
Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, прежде всего,
что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком.
Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других
сферах человеческой деятельности. Вместе с тем факт наличия в составе большинства
форм культуры, в том числе нерелигиозной, отдельных элементов культа общепризнан.
Культура как целостное явление предполагает наличие определенных процедур
(ритуалов). В них запечатлеваются образцы поведения, признающиеся данным
объединением людей в качестве положительных. Нарушения принятых образцов
воспринимаются как проявления негативного свойства. На основе принятых образцов
вырабатываются нормы и правила или стандарты определенного вида деятельности. В
этом смысле не лишена культовой стороны даже такая сугубо рациональная сфера
человеческой деятельности, как наука. Однако ни в науке, ни в культуре в целом культу,
конечно, не принадлежит такой значительной роли, какую он играет в религии. По этому
признаку сравнение религии с философией не представляет трудностей, поскольку культ
для философии неспецифичен.
157
По-иному обстоит дело, если сравнивать содержательную сторону религии и
философии. В этом случае необходимо, прежде всего, сравнивать две доктрины, т.е.
философию и теологию. Так В.Ф. Шаповалов Шаповалов В.Ф. Основы философия. От
классики к современности. - М., 1999. С. 28 - 30. полагает, что можно выделить несколько
вариантов решения вопроса об отношении теологии и философии.
Первый вариант может быть охарактеризован краткой формулой: «философия - сама
себе теология». Наиболее ярко он представлен античной философией. Античные
философы в большинстве случаев строят самостоятельную религиозно-философскую
систему, отличную от современных им народных религий. Это рациональные системы,
стремящиеся обосновать абстрактное понятие о Боге. Элемент веры в философии,
например, Платона и Аристотеля играет значительно меньшую роль по сравнению с
верованиями греков. Античные философы создают особую теологию, рассчитанную на
немногих, на образованную часть общества, на тех, кто способен и желает мыслить и
рассуждать. Здесь Бог - весьма абстрактное понятие. Он существенно отличен от
антропоморфных,
т.е.
человекоподобных
богов
религиозно-мифологических
представлений: Зевса, Аполлона и т.д.
Второй вариант отношений философии и теологии складывается в средние века. Его
можно охарактеризовать как «философствование в вере». Философия здесь существует
«под знаком» веры. Она непосредственно отправляется от догматов теологии. Истины
откровения рассматриваются в качестве незыблемых. На их основе развивается
философское знание, более всеохватное по своему характеру и более абстрактное по
сравнению с богословским. Христианского Бога-Личность «философствование в вере»
наделяет абстрактно-философскими характеристиками. Он есть символ бесконечного,
вечного, единого, истинного, доброго, прекрасного и т.д.
Третий вариант связан с направленностью философского знания на обнаружение таких
универсальных характеристик бытия, которые не зависят от религиозного мировоззрения.
Такая философия религиозно нейтральна. Она учитывает факт многообразия религиозных
конфессий, но ее теоретические положения строятся так, чтобы были приемлемы для всех
людей, без различия вероисповеданий. Она не строит своего Бога, но и не отвергает Бога
религий. Вопрос о Боге она целиком передает на усмотрение теологии. Этот тип
характерен для ряда направлений западноевропейской философии XVIII в. и широко
распространен и в наше время.
Четвѐртый вариант есть открытое признание непримиримости философии и религии.
Это атеистическая философия. Она принципиально отвергает религию, рассматривая ее в
качестве заблуждения человечества.
В современной философии представлены все названные варианты. Возникает вопрос о
том, какой из приведенных вариантов наиболее «правильный». Предпочтение зависит от
самого человека. Каждый из нас вправе самостоятельно решить, какой вариант
предпочесть, какой из них наиболее соответствует характеру личного мировоззрения.
Чтобы наметить подходы к решению этого вопроса, необходимо, в частности, выяснить,
что такое вера, не религиозная только, а вера вообще. Осмысление феномена веры входит
в задачу философии.
Вера - это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность
основывается на особой способности души человека. Вера как особая способность души
имеет самостоятельное значение. Она не находится в прямой зависимости ни от разума,
ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо; волевое усилие не формирует
веры и не способно породить веры. Точно так же нельзя поверить во что-либо, полагаясь
лишь на доводы разума. Вера требует посторонних подкреплений, когда иссякает
энтузиазм веры. Та вера, которая нуждается во внешних подкреплениях, - слабеющая
вера. Понятно, что нежелательно, чтобы вера противоречила доводам разума.
Но это бывает далеко не всегда. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая
вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что
158
именно и почему. Осознанная вера - это вера, тесно связанная с пониманием объекта
веры. Такая вера предполагает знание того, во что следует верить, а во что верить не
следует и даже опасно для благополучия человека и сохранения его души.
Познавательное значение веры невелико. Было бы легкомысленным сохранять
незыблемую убежденность в абсолютности тех или иных научных положений вопреки
данным эксперимента и логическим доводам. Научное исследование предполагает умение
сомневаться, хотя и оно не обходится без веры. И всѐ же, познавая, мы не можем делать
ставку на веру. Гораздо большую важность здесь имеют обоснованность и логическая
убедительность. Но если познавательное значение веры невелико, то исключительно
велико ее жизненное значение. Без веры невозможен сам процесс жизни человека.
В самом деле, чтобы жить, мы должны верить в то, что нам суждена какая-то более
или менее значительная миссия на земле. Чтобы жить, мы должны верить в собственные
силы. Мы доверяем нашим органам чувств и верим, что в большинстве случаев они
поставляют нам верную информацию о внешнем мире. В конце концов, мы верим и наш
разум, в способность нашего мышления находить более или менее приемлемые решения
сложных проблем. Впрочем, в жизни существует множество ситуаций (их большинство),
исход которых заранее просчитать с абсолютной точностью мы не в состоянии. В таких
ситуациях вера выручает нас. Безверие ведет к апатии и унынию, которые могут перейти в
отчаяние. Отсутствие веры рождает скепсис и цинизм.
Философия так или иначе признает роль веры в широком смысле. Немецкий философ
К. Ясперс обосновал, например, понятие «философская вера». Аналогичные понятия
можно встретить и у других философов. Философская вера не является альтернативой
вере религиозной. С одной стороны, ее может принять любой верующий, независимо от
конфессиональной принадлежности, не отказываясь при этом от своих религиозных
убеждений. С другой - она приемлема и для людей религиозно индифферентных в
вопросах религии. Философская вера противостоит суевериям. Суеверие - это
необдуманная вера в приметы и предсказания произвольного характера. Она отвергает
также поклонение кумирам. Такое поклонение возводит на недосягаемый пьедестал какоелибо лицо или группу лиц, наделяя их свойством непогрешимости.
Наконец, философская вера отвергает фетишизм. Фетишизм есть поклонение вещам.
Он неправомерно наделяет абсолютным значением то, что по своей природе является
временным, условным, преходящим. Философская вера предполагает признание того, что
обладает безусловным значением. Она ориентирует человека на вечные ценности. Это
вера в то, что свято, что имеет непреходящее значение.
В философской вере находит свое выражение вера в истину, добро и красоту, хотя их и
трудно достигнуть, но они существуют и заслуживают того, чтобы к ним стремиться.
Ориентируя на высшее, вера помогает лучше ориентироваться в мире земном, избегать
его соблазнов и искушений. Поэтому ее, по словам К. Ясперса, «можно назвать также
верой в коммуникацию. Ибо здесь имеют силу два положения: истина есть то, что нас
соединяет, и - в коммуникации заключены истоки истины. Человек находит... другого
человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в
понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя,
находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и в своеволии, в
замкнутом одиночестве» .
Для благополучия и процветания современного мира крайне важно найти путь
налаживания полноценного диалога между верующими и неверующими, между людьми
различной конфессиональной принадлежности. В решении этой задачи важная роль
принадлежит философии.
Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко
представлен личностно-эмоциональный компонент, переживания автора, субъективное
видение автором той панорамы жизни, о которой он пишет. Произведения философии и
искусства всегда индивидуальны, поэтому, знакомясь с их произведениями, мы не только
159
воспринимаем правду жизни, но всегда выражаем свои симпатии и антипатии. В связи с
этой особенностью философии само изучение истории философии идет через изучение
творчества, мировоззрения, личной драмы философа в условиях конкретно-исторической
эпохи. А произведения классиков философии всегда пленяют нас так же, как и
произведения классиков искусства. Но есть, конечно, и существенные различия между
философией и искусством. Философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций,
обращаясь к тонкости ума.
Деятель искусства, как правило, выражает проблему через художественные образы,
пробиваясь к нашему разуму через пробуждѐнные им чувства. И философия, и наука, и
религия, и искусство создают свою картину мира. При всем своем различии они
дополняют друг друга. Поэтому каждый культурный человек должен хорошо разбираться
в этих картинах мира.
Контрольные вопросы:
1. Что представляет собой философия как рациональная отрасль духовной культуры?
2. В чѐм сходство и отличие философии от искусства?
3. Сходство и отличие философии от религии?
4. Сходство и отличие философии от науки?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы.
Рекомендуемая литература:
1. Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие / П.В. Алексеев. - М.: ООО "ТК
Велби", 2003. - 256 с.
2. Драч Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. Ростов н/Д: Феникс, 2001. - 448 с.
3. Кармин А.С. Культурология / А.С. Кармин. - СПб.: Лань, 2004. - 928 с.
4. Лагунов А. А. Социально-философское определение религии // Известия РГПУ им. А.И.
Герцена. 2008. №62. С.7-13.
5. Моисеева Н.А. Философия: Краткий курс / Н.А. Моисеева, В.И. Сороковикова. - СПб.:
Питер, 2004. - 352 с.
6. Новейший философский словарь / под ред. А.А. Грицановой - Минск: Кн. дом, 2003., с. 824
7. Учебное пособие / И.Н. Романов, А.И. Костяев. - М.: Педагогическое общество России,
2003. - 352 с. .
8. Савицкая Т.В. Философия И религия: точки пересечения и демаркация И // Вестник
КРАУНЦ. Гуманитарные науки. 2010. №2. С.84-96.
9. Философский энциклопедический словарь / под ред. В.М. Смолкиной [и др.]. - М.: Сов.
энцикл., 1983.
Лекция 7.2 Структура философского творчества. Типы философствования.
Философия и мировоззрение. Философия и смысл жизни. Философия как
учение о целостной личности. Роль философии в современном мире. Будущее
философии
План.
1. Структура философского творчества.
2. Типы философствования.
3. Философия и мировоззрение.
4. Философия и смысл жизни.
5. Философия как учение о целостной личности.
6. Роль философии в современном мире.
7. Будущее философии.
160
Структура философского творчества.
Философское творчество — многогранное понятие, которое может быть рассмотрено в
различных смысловых аспектах. На разных исторических этапах философия по-разному,
отвечала на вопросы, о том, как возможно философское творчество, каков онтологический
и гносеологический смысл этого понятия? Понимание сегодняшних представлений о
природе философского творчества требует знания всех достижений предшествующего
периода по этой проблеме. Без учета этой преемственности невозможно прийти к новым
более обобщенным и целостным представлениям.
Философские взгляды Сократа являются исходным пунктом в рассмотрении проблемы
философского творчества. Сократ был убежден, что «в действительности мудр - бог, а
человеку дано быть любителем мудрости -философом»1. Однако, с точки зрения Сократа,
нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его
образу жизни, лишен добродетели. В этом смысле одним из отличительных признаков
истинного философствования и подлинного философа является, по Сократу, признание
единства знания и добродетели. Сообразно с этим, философствование не сводится к чисто
теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность правильный образ действия, благие поступки.
Предметом философствования, его основной задачей и главной целью Сократ сделал
познание «естества» человека, его образа жизни и мышления. Эта познавательная
деятельность возможна лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому
призыву: «Познай самого себя». Творческая деятельность философа, по мнению Сократа,
направлена на самопознание, на познание своей внутренней сущности. Основной формой
сократовского философствования выступает диалог, непосредственный контакт
собеседников, процесс совместного поиска истинного знания в ходе бесед и споров.
Диалог являлся для Сократа образом жизни и формой философского творчества.
В текстах Платона, ученика Сократа, содержится большое количество высказываний о
природе и механизмах творчества, и в частности, философского. Платон не анализирует
понятие творчества специально, а вводит его в связи с изложением своих взглядов о
природе мира и человека, о сущности человеческой деятельности. Творчество, согласно
Платону, носит универсальный характер, проявляясь всякий раз, когда любое нечто
обретает свое бытие. Платон говорит о творении космоса, понимая творчество очень
своеобразно: демиург творит мир сообразно с тем, что познается разумом и мышлением и
не подлежит изменению. Этот образец творения есть нечто, представленное внутреннему
созерцанию создателя. Поэтому высшим и является само это созерцание, а способность
творить подчинена ему.
Человек, по Платону, может быть реальным творцом, если благи его помыслы и цели,
к которым он стремится, благи мотивы и средства достижения целей.
Однако, в
отличие от Демиурга, человек имеет дело не с вечными сущностями, а со своим
непосредственным окружением. Философия для Платона является в равной степени как
познанием, так и формой обеспечения человеку добродетельной жизни.
Согласно с этим, философская деятельность, неся в себе благие помыслы и цели,
выступает одним из видов творчества.
Каждый человек, по Платону, обладает творческим потенциалом, «...все люди беременны
как телесно, так и духовно»
Любовь - исходный принцип реализации творческого потенциала, рождения нового.
Платон выделяет классификацию видов творчества, где высшим оказывается творческая
деятельность государственных деятелей.
Как утверждает Платон, только при правителях-философах государство будет
процветать и не знать зла. «Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо
искренне и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока
государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государств, ни
даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу»
161
Можно утверждать, что для Платона смысл философского творчества - в постоянном
совершенствовании общества, человеческого рода.
«Философ» Платона не просто исследователь истины, идущий от незнания к знанию,
это исследователь, принадлежащий к особому общественному разряду шит классу,
знающий, к чему направляется его восхождение и чего он от него может ожидать.
«Философ» Платона уверен, что цель его усилий достижима, что идеи блага, красоты и
истины - сущие реальности, и он - реальный творец.
У Платона плодотворность того или иного вида творчества, в том числе философского,
характеризуется переходом из небытия в бытие. Небытие есть, но это не «воронка», не
«черная дыра», готовая поглотить любое нечто и все бытие без остатка, а резервуар
потенций и виртуальностей, из которого изначальная сила творчества «выдавливает» то
или иное нечто.
В раскрытии сущности философского творчества важное значение имеют воззрения
Аристотеля. По Аристотелю, философия освобождает человека от невежества. Видно,
поэтому, говоря о философии, Аристотель утверждает, что «все другие науки более
необходимы, нежели она, но лучше нет ни одной»
По способности человека к философскому творчеству следует судить об его
совершенстве и благородстве.
Аристотель резко отделяет философское творчество от
ремесла и искусства, философствующий человек обладает знанием обо всей совокупности
вещей. Источник активности, по Аристотелю, как и принцип создаваемого, находится в
творце, а не в том предмете, который он творит.
В самом понятии активности он выделяет творчество и деятельность. Первое связано с
разумной творческой привычкой, вторая же - лишь приобретенное душевное свойство.
Философ не считает даже возможным найти общее между творчеством и деятельностью,
всячески подчеркивая, что деятельность не есть творчество, а творчество не есть
деятельность.
Философия как творчество не есть абстрактное знание, которое может быть
употреблено как во зло, так и на добро, а знание, ведущее к добродетели. Аристотель
сознательно подчеркивает практическую значимость, гуманистическую направленность
философского творчества: «Мы ведь проводим исследования не затем, чтобы знать, что
такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы
никакого проку...». Философия выше утилитарной сферы, и, несмотря на это, она
необходима людям, поскольку заставляет вспомнить о высшей пользе тех сущностей,
которые имеют отношение не к средствам, а к цели.
В отечественной философии проблеме определения природы философского творчества
уделялось особое внимание. Выявление сущностных черт философского творчества
являлось одним из важнейших вопросов, обсуждаемых в рамках русской философии XIX начала XX веков. Наиболее значительными работами этого периода, в которых так или
иначе освещается проблема философского творчества, являются труды, П.Л. Лаврова,
B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, И.И. Лапшина, Н.О. Лосского, А.Ф. Лосева и др.
Творческий процесс представляется Лавровым в качестве процесса образования форм,
где сама форма выступает его существенной принадлежностью. «Там, где наша хмысль,
чувства, решимость находит себе форму, там присутствует творчество»
Лавров высказывает мнение, что философ должен обсуждать и подвергать критике
свое произведение, создание. «Художник и мыслитель настолько философ в своих
созданиях, насколько он критически относится к существующим формам творчества, как
к чужим, так и к своим собственным».
Именно в процессе такой критики осуществляется внесение понимания мира и- жизни
в рамки творческой деятельности. Мыслитель убежден, что философия имеет огромное
значение для жизни и деятельности человека. Философия вносит смысл и человеческое
значение во все, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность настолько,
насколько вносим в нее элемент философии. Каждый из нас обязан философствовать, ибо
162
«философствовать - это развивать в себе человека как единое, стройное существо» .
Лавров определяет такое отличие философского творчества от других видов творческой
деятельности, утверждая, что философствование оживляет их все, сообщает им
человеческую сторону, осмысляет их для человека. Пренебрежение философией, на
взгляд Лаврова, означает искажение в себе человеческого сознания.
B.C. Соловьев свой анализ проблемы философского творчества начинает с выявления
значения слова «философия». По первому значению, философия есть только теория, есть
дело только школы, а по второму - она есть более чем теория, есть преимущественно дело
жизни, а потом уже школы. B.C. Соловьев пишет: «По первому понятию философия
относится исключительно к познавательной способности человека; по второму она
отвечает также и высшим стремлениям человеческой воли, и высшим идеалам
человеческого чувства, имеет, таким образом, не только теоретическое, но также
нравственное и эстетическое значение, находясь во внутреннем взаимодействии со
сферами творчества и практической4 деятельностью, хотя и различаясь от них»
B.C. Соловьев отдает предпочтение второму значению философии, которая
понимается как стремление к мудрости. Понятие мудрости рассматривается не только как
полнота знания, но и как нравственное совершенство, внутренняя цельность духа.
Выступая с этой позиции, Соловьев утверждает: «Философствование, как и само слово
«философия», означает стремление к духовной целостности человеческого существа» .
Философствование требует от философа полной концентрации своих сил, поскольку,
занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего мира
полезным .
Пристальное внимание понятию философского творчества уделяет Н.А. Бердяев.
«Творчество есть всегда прирост, прибавление, создание нового, не бывшего в мире» , утверждает Бердяев. Творчество человека, полагает мыслитель, нуждается в трех
основных элементах.
Во-первых, это свобода, с помощью которой и возможно творчество нового, ранее
несуществующего.
Во-вторых, способность творить и связанного с ней назначения.
В-третьих, элемент сотворенного мира, в котором совершается творческий акт и в
котором осуществляется процесс взятия необходимого материала для творчества.
Бердяев рассматривает философию в качестве своеобразного творчества: «Философия
ни в каком смысле, не есть наука и ни в каком смысле, не должна быть научной...
Научность есть рабство духа. Философия - есть творчество, а не приспособление и не
послушание»
В понимании Бердяева наука предстает как сфера необходимости, а философия есть
свобода. «Философия, как и всякий творческий акт, устремлена к переходу за грани
мировой данности. Философия не верит, что мир таков, каким нам по необходимости
навязан» . Следует говорить о философии как о творческом акте, а не о философии как
системе приспособления.
Выявление специфики философского творчества является центральной проблемой
основной работы И.И. Лапшина «Философия изобретения и изобретение- в философии».
Исходным пунктом для философского творчества, по мнению Лапшина, является не
религиозный инстинкт, а философская любознательность, удивление человека перед
самим фактом его существования, перед загадками познания и деятельности. При этом
философское творчество - это сложный мучительно-радостный процесс.
Лапшин выявляет те факты, которые оказывают влияние на формирование творческой
личности философа. Это, во-первых, социальные условия (географическая среда и
экономический фактор); во-вторых, общий культурный и философский уровень эпохи; втретьих, значение школы, в частности, философской, а также влияния чтения той или
иной литературы.
163
В конечном счете Лапшин дает обобщенное определение философского творчества:
«Философское творчество есть одушевляемая пафосом бескорыстная пытливость
человеческого духа в стремлении к установке наиболее адекватного действительности
понятия о мире явлений и предвосхищению наиболее высокого и действенного
социального идеала путем достижения наивысшей полноты, широты и глубины знаний,
образующих органическое единство и выраженных в ясной и внушительной форме» .
Лапшин предстает как выдающийся теоретик философского творчества.
Н.О. Лосский, исходя из позиций интуитивизма, уделяет пристальное внимание
проблеме философского творчества. Он сторонник не пассивной созерцательной
философии, а философии, способствующей творческому преобразованию мира. Н.О.
Лосский пишет: «...Для успеха практической деятельности, творчески преобразующей
мир, нужна предварительная теоретическая деятельность, знание об активности, повсюду
разлитой в мире. Но знание об активности может быть достигнуто не иначе как путем
созерцания (интуиции), направленного на активность, пассивного в смысле
невмешательства в жизнь наблюдаемого предмета» .
Н.О. Лосский считает, что только после получения, знания о мире путем созерцанияможно осуществлять творческое вмешательство в действительность, изменяя ее.
Философствование создает необходимое смысловое пространство, где в его пределах
происходит формирование идей об устройстве мировой действительности, выступающих
фундаментом, на котором зарождается и осуществляется творческая деятельность
человека. «Наличие идеи в основе всякого действования, осуществляющего реальное
бытие, не только не стесняет творчества, но есть, наоборот, условие возможности
творчества, условие всякого изобретения, всякого открытия» .
Творчество есть проявление высших способностей человека, высшая форма его
деятельности, источник новых материальных и духовных ценностей. Оно выступает как
средство обновления, развития, совершенствования форм и условий жизни людей,
общества. Существуют разные виды творчества: художественное, научное, техническое,
педагогическое, социальное, политическое, идеологическое и так далее. Философское
творчество - это один из видов творчества. Чтобы определить природу философского
творчества, следует выявить его основные отличительные свойства творчества. Последние
в самой сжатой форме выглядят так.
1. Результаты творчества выступают как духовные идеальные образования в формах
замыслов, представлений, идей, теорий художественных образов. Эти результаты
воплощаются в таких материальных, чувственно-воспринимаемых формах, как слова,
знаки, архитектурные сооружения, технические конструкции. Результаты творчества
могут также заключаться в изменении человека, которые проявляются в его деятельности.
Творчество как аспект человека относится к его переходу на высокий интеллектуальный
уровень. Это позволяет человеку решать определенный круг постоянно возникающих
задач с более высоким качеством.
2. Новизна полученных результатов - основное свойство творчества. Она связана с их
оригинальностью, неожиданностью, непохожестью на все, что существует до сих пор.
Творчество - это прорыв границ известного, выход за пределы тривиального,
стереотипного. Существуют две формы новизны: объективная и субъективная.
Принципиальная отличительная особенность объективной новизны в том, что результат
является новым для человечества, получен в истории человечества впервые. Субъективная
новизна имеет индивидуальный характер. Здесь полученный субъектом результат новый
для него, но на самом деле повторяет уже известное другим и обладает индивидуальной
значимостью. Но, конечно общество выше оценивает объективную новизну, творчество
первооткрывателя.
3. Социальная значимость творчества. Результаты творчества должны иметь ценность
не только для их создателя, но и для других людей. Социальная значимость творческих
результатов определяется их действительной ролью в развитии тех или иных областей
164
человеческого бытия. Она осуществляется как благо для человечества, положительная
созидательная активность, которая культивируется обществом во имя утверждения
общечеловеческих ценностей. Новизна как объективный критерий творчества должна
находится в тесной связи с его нравственными и эстетическими измерениями. Более того,
творец не просто осознает новое, но предчувствует его будущую значимость.
4. Творчество имеет противоречивый характер. Это и понятно. Любое творчество есть
создание нового, которое неизбежно связано с отрицанием старого. Кроме того, в любой
деятельности, в каждом ее звене, в любой операции присутствуют элементы творчества и
нетворчества. Компоненты творчества - оригинальные действия, ведущие к изменению
реальности, к преобразованию прошлого опыта. Нетворческие элементы можно разделить
на репродуктивные (повторяющие, устойчивые действия, направленные на сохранение и
воссоздание наследия) и рутинные (закрепляющие тенденции и стереотипы шаблонов
мышления, его формализмов). В репродуктивных элементах творчества можно выделить:
а) необходимые действия, без которых невозможно достичь творческого результата
(например, сбор материалов для научных исследований);
б) стереотипные алгоритмические операциональные структуры, доступные для
технического замещения, которые можно передать компьютерам. В творчестве
наблюдаются взаимопереходы между продуктивным и репродуктивным. Таким образом,
нетворческие компоненты не находятся по ту сторону творчества, они органически с ним
связаны ,
5. Независимо от содержания процесс творчества имеет некоторую общую логику
движения, начиная от формулировки задачи, поиска ее решения, к рождению идеи,
разработки концепции (плана, проекта), к искомому конечному результату,
материализации результата, так или иначе доступного для восприятия другими людьми.
Но логика далеко не исчерпывает духовных ресурсов творческого мышления. Творчество
часто связано с вдохновением, в котором творящий ощущает огромный прилив сил,
проявляет удивительную активность и работоспособность, получая от них огромное
удовольствие. Благодаря творческому воображению, по едва заметным или совсем
незаметным для простого глаза деталям, единичным фактам улавливаются общий смысл
новой конструкции (концепта) и пути, ведущие к ней. Для свершения, великого, кроме
творческого воображения и независимости от установившихся предрассудков, в
творческом процессе большую роль играют неосознаваемые или плохо осознаваемые
впечатления, импульсы, интуиция.
Луи де Бройль подметил: «Нельзя недооценивать необходимой роли воображениями
интуиции в научном исследовании. Разрывая с помощью иррациональных скачков
жесткий круг, в который нас заключает дедуктивное рассуждение, индукция, основанная
на воображении и интуиции, позволяет осуществить великие завоевания мысли; она
лежит в основе всех истинных достижений науки...
Таким образом (поразительное противоречие), человеческая наука, по существу
рациональна в своих основаниях и по своим методам, может осуществлять наиболее
замечательные завоевания лишь путем опасных внезапных скачков ума, освобожденных
от тяжелых оков строгого рассуждения, которые называют воображением, интуицией,
остроумием».
Творчество разворачивает креативные потенции человека, его труда и свободы.
Человеческая субъективность, творческое усилие субъекта во взаимосвязи с социальными
интенциями, содержащимися в культуре, являются важнейшими порождающими
факторами нового.
Используя упомянутые принципы, выявим особенности философского творчества.
Творчество в сфере философского мышления имеет свою специфику, проистекающую из
природы и особенностей самой философии как особой формы общественного сознания,
формы социального самосознания и самоосмысления культуры.
165
Предметом философских размышлений является всеобщее - свойства, связи и
отношения, присущие объективной действительности и субъективному миру человека.
Философия есть область познания, в которой рассматриваются исходные, наиболее общие
принципы понимания действительности. Отсюда и благодаря этому философское знание,
результат философского творчества, относится к миру в целом и ко всей его части
(стороне), если во втором случае в единичном ищут всеобщее. Философское творчество
ведет к формированию мировоззренческих знаний, помогает пониманию и интерпретации
вещей, и процессов, выработке единого взгляда на мир, на единичные вещи как части
мирового целого.
Определение этапов философского творческого процесса позволяет глубоко
проникнуть в его сущность, выявить важнейшие особенности его динамики. Процесс
философского творчества отличается большим своеобразием. Он складывается из
нескольких этапов: 1) формирование проблемной ситуации; 2) выработка замысла и
реконструкция творческого процесса; 3) осуществление творческой активности,
направленной на конструктивное решение творческого замысла; 4) оформление
полученного результата.
Проблемы возникают в любых сферах человеческой деятельности, в том числе и в
философском творчестве. Они захватывают мыслителя, как бы требуя от него ответа на
существующий вопрос. «В проблемной ситуации скрыт вопрос, проблемная ситуация ситуация скрытого вопроса».
Понятие проблемы связано с ситуацией,
характеризующейся недостаточностью средств для достижения той или иной цели.
Указанный этап включает в себя также осознание существующей проблематики, точное
определение противоречий проблемной ситуации, постановку и формулировку проблемы.
Правильное осознание и постановка той или иной философской проблемы предполагает
наличие у философа глубоких знаний об исследуемых феноменах, философской
литературы, истории предшествующих исследований вопроса, применяемых методов,
подходов к его решению. Анализ всего философского знания по данной проблематике,
проведенный мыслителем есть важнейшее условие успешности любого творческого
процесса в философии. Огромное значение для постановки проблемы у философа имеет
актуальность проблемы. Убежденность в ее важности и необходимости решения
стимулирует устойчивость интереса философа и дает ему своеобразный творческий
толчок.
Осознание проблем сопровождается выделением цели. Все цели, которые ставит перед
собой философ, являются продолжением существующих у него проблем. Если у
мыслителя нет проблем, то нет и целей, намерений, идеалов, принципов. Философ в своем
творчестве концентрирует внимание на наиболее общих, фундаментальных вопросах
происхождения и функционирования природы, общества, мышления. Специфика данного
этапа философского творчества, отличающая его от этапов других видов творчества,
обусловлена прежде всего особенностями самих философских проблем.
Специфика философских проблем во многом определяется тем, что они входят в любую
жизненную проблему, которой присущ момент философичности, наличия целостного
образа ситуации в его соотнесенности с образами других ситуаций, видения ситуации в
ракурсе ее устройства. В этом смысле философские проблемы выступают как
своеобразные схемы целостных образов жизненных ситуаций. За словами в любом
философском произведении скрываются философские проблемы, которые являют собой
схематическое рассмотрение жизненной проблемы, ее изучение в аналогиях, в
соотнесении с другими жизненными проблемами.
Попав в поле воздействия той или иной проблемы, философ определяет свои
симпатии, круг коллег и единомышленников, связь с культурой вне зависимости от того,
на каком языке они говорят или говорили, как формулировали свои взгляды, какие
принципы в решениях проблем исповедывали. Эти качества являются важнейшими
166
аргументами против разъединенности философов в их устранении к решению той или
иной проблемы.
Философская проблема выступает в качестве связующего образа концепции в целом.
Философские проблемы стоят на фундаменте жизни и имеют свой непосредственный
выход на творческую деятельность человека, в них прослеживается связь, установившаяся
между философствованием и жизнью человека.
Важным моментом в анализе сущности философской проблемы выступает
установление того, в каком взаимоотношении находятся философская проблема и вопрос.
Последний выступает в качестве определенной части проблемы, в нем концентрируется
описание той или иной ситуации, которая наиболее неясна, на которую наиболее остро
направлен интерес человека. Сердцевина неизвестного концентрируется прежде всего
именно в рамках вопроса. Вопрос способствует изменению существующего положения,
ведет к созданию новой, необходимой ситуации, к постановке цели.
Поэтому по задаваемым вопросам лучше всего обнаруживаются те цели, которые
ставит перед собой мыслитель в своем творческом акте, а также то, каким образом он
относится к существующей проблемной ситуации. Вопрос, в отличие от проблемы,
должен обладать большей определенностью, он более четко очерчен, в большей степени
использует понятийные средства. Он воплощает в себе переход от не осознания к
осознанию, он есть приближение к фиксации осознанного, то есть к ответу.
В определенном смысле вопрос - это не только часть проблемы, но и часть ответа или
решения. В процессе постановки того или иного вопроса философ попадает в ситуацию
неопределенности в связи с тем, что пространство вопроса открывает возможность
наличия большого числа разнообразных ответов. Наличие неопределенностей в ответе
вскрывает неясность, многозначность самого вопроса, что незамедлительно требует его
переформулировки. Вопросы и ответы, функционируя в творческом процессе, направлены
на выявление собственных скрытых оснований. Они выступают в роли средств
философской творческой деятельности, обеспечивая нормальное функционирование всего
творческого процесса.
В акте философствования философские проблемы выражаются через понятия и
суждения, поэтому необходимо обратиться к определению той роли, которую они играют
в процессе философского творчества, исходя из того, что ими выполняется
вспомогательно-конструктивная функция в формировании проблем.
Стоит заметить, что понятия не просто пребывают в рамках философского творческого
процесса, они находятся в динамичном состоянии, формируя ядро создаваемой
концепции, новых философских вопросов.
Философские суждения в синтезе, в совокупном перекрещивании и объеме дают
определенный смысловой образ. Они направлены на раскрытие сущности существующих
проблем, обеспечивая их ясное видение, и в то же время выступают способами
встраивания понятий в смысловые образы. В результате в процессе философского
творчества происходит трансформация имеющегося знания в целостный образ
формирующейся концепции, в философские проблемы. Формулирование философом
проблемы и подготовка к ее решению предполагает расчленение проблемы на
подпроблемы.
Еще Аристотель утверждал: «Прежде чем искать, надлежит расчленять»96.
Расчленение проблемы способствует формированию философом конструктивного плана
создания своего произведения. Дальнейшие успехи протекания творческого процесса
зависят от того, насколько глубоко, основательно и всесторонне философ анализирует
проблемную ситуацию и те противоречия и затруднения, которые возникают в ее
смысловых границах.
«Исследование, - писал К. Маркс, - должно детально освоиться с материалом,
проанализировать различные формы его развития, проследить их внутреннюю связь.
167
Лишь после того, как эта работа закончена, может быть настоящим образом изображено
действительное движение».
Типы философствования
Что касается типов философствования, то сегодня в литературе существуют различные
подходы к их классификации. Одни исследователи выделяют следующие типы:
- созерцательный (высшие ценности – безмятежность, спокойствие духа, спокойное
созерцание вечной истины) – характерный для античности;
- умозрительный (близкий к созерцательному) – ориентированный на иррациональные и
сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение, сверхчувственное
созерцание), характерный для поздней античности, средневековья, русского религиозного
ренессанса (конца XIX – начала XX века);
- деятельный тип философствования – социально-преобразовательный, становление
которого связывается с философией марксизма;
- новейший, социально-экологический тип философствования (учение В. И. Вернадского
о ноосфере, еще – ранее идеи Н. Ф. Федорова о сознательной регуляции человеком
природы), теоретические заключения «Римского клуба»), для которого характерно то, что
идея сохранения мира, цивилизации становится важнейшей жизненной задачей всех и
каждого.
Другие философы выделяют в качестве основных типов философствования,
доминирующих в те или иные эпохи, космоцентризм (натурализм), теоцентризм,
антропоцентризм, социоцентризм.
Так, например, спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее
развития, было стремление понять сущность природы, космоса, мира в
целом (КОСМОЦЕНТРИЗМ). Не случайно первых греческих философов называли
«физиками» (от греч. phusis) – природа. Человек трактовался как часть мира, природы,
космоса, своего рода микрокосм. В этот период высказаны интересные идеи о бытии,
первооснове, движении, познании, которые определили основные направления
философствования на достаточно длительный последующий период. Наиболее крупные
мыслители:
- Фалес;
- Анаксимен;
- Пифагор;
- Гераклит (самое известное его высказывание: «Все течет, все изменяется, нельзя дважды
войти в одну и ту же реку»);
- Демокрит;
- Сократ («Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю»);
- Платон («Мудрость приносит три плода: дар хорошо мыслить, дар хорошо говорить, дар
хорошо поступать»);
- Аристотель («Мудрость – это та наука, которая желательна для нее самой и для
познания, а не та, которая желательна ради извлекаемой для нее пользы»).
В средние века основной формой философствования становится ТЕОЦЕНТРИЗМ.
Утверждается идея о том, что природа и человек – это творения Бога. Основными
проблемами философии становятся «Бог – человек – природа», «вера и знание»,
«предназначение человека», «надежда и упование».
В средние века познание, система мышления, логика развивались как Схоластика (от
лат. shola – школа). Схоластика – официальная школьная философия, основной
особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а
основной задачей – доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания.
Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий.
Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от
понятий – к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода:
- Августин Блаженный;
168
- Авиценна;
- П. Абелляр;
- Ф. Аквинский;
- Д. Скот;
- У. Оккам.
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ стал основной характерной чертой философии эпохи Возрождения.
Под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на
проблематике человека. Теперь учѐные, философы и деятели искусства стремились
постичь именно человека. Становление антропоцентризма было связано с выделением его
из природной среды, животного мира, с осознанием себя не просто представителем рода
человеческого, но и как индивида и личности. Содержание принципа антропоцентризма
исторически менялось, исходя из понимания сущности человека в рамках гуманитарных
представлений различных философских школ и учений, а также в связи с различным
уровнем развития конкретно-научных знаний о человеке, результатами его самопознания
и самосознания.
Для философии марксизма характерен СОЦИОЦЕНТРИЗМ. Основная особенность,
отличающая его от предшествующих философских течений, заключается в том, что он
утверждает принцип деятельности, общественно-исторической практики. В практике
человек творит себя и свою историю, практика – источник и цель познания, критерий
истины. В марксистской философии анализ материальной и экономической деятельности
человечества является ключом к пониманию человека и истории. Способ
философствования – результат многогранности отношений человека к миру, а также
различных целей исследования, в котором раскрывается реальность человеческого бытия
в том или ином модусе.
Философия и мировоззрение
Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое
общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции,
программы поведения, действий людей. Мировоззрение придаѐт человеческой
деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Существуют
различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и
методологических основаниях.
Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений,
которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного
восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью
мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных
предметов и явлений.
Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их
главенствующую роль в мире и жизни людей.
Одной из форм мировоззрения (научно-теоретической) является философия, которая
изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы
реальности и познания, бытия человека, отношения человека и мира.
Сущность мировоззрения
Всякая философия — это мировоззрение, т.е. совокупность наиболее общих взглядов на
мир и место в нем человека.
Мировоззрение — сложный феномен человеческого сознания, который охватывает
миропонимание и мировосприятие. Оно включает в себя:
видение человеком окружающего мира;
оценку качественных и количественных параметров природы;
осознание своего места в мире;
отношение человека, в том числе и практическое, к окружающей действительности во
всем ее многообразии.
169
Мировоззрение связано с упорядоченным целенаправленным отражением в сознании
человека многообразия освоенных им (в той или иной мере) явлений, процессов и
отношений бытия. Наконец, мировоззрение играет важнейшую роль в деятельности
человека, в его практических взаимодействиях с доступными на данный момент
фрагментами мира.
Мировоззрение — система взглядов, убеждений, идеалов, принципов, определяющих
отношение субъекта к окружающему миру, к обществу, к самому себе, а также
практическую деятельность человека.
Из всех форм знания именно философия является наиболее универсальной, глубокой и
разносторонней духовно-информационной системой. Философское знание обеспечивает
максимум условий для формирования самых емких по содержанию и разнообразных по
форме систем целостного восприятия мира. Самая первая функция философии —
представлять и выражать мировоззрение.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:
философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и
теоретически оформленное мировоззрение;
философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая
обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;
философия — это система основополагающих идей в составе общественного
мировоззрения.
Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и
собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб
человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых,
социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений
и идеалов людей.
Мировоззрение может быть:
идеалистическим;
материалистическим.
Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю.
Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство
мозга (высокоорганизованной материи).
Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие
принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.
Ценностные ориентации, вера, убеждение и идеалы.
Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и
убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.
Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые
общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки,
помыслы и взаимоотношения людей.
Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности
неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной;
нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.
Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные
ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об
отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских
пристрастий.
Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый
человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен
сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры
невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или
иной мере свойственное каждому человеку.
170
Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к
идеалу.
Идеал — это мечта:
о совершенном обществе, в котором все честно;
гармонически развитой личности;
разумных межличностных отношениях;
нравственном;
прекрасном;
реализации своих возможностей на благо человечества.
Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей
душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо
окрасившись нашими чувствами.
Убеждения составляют:
духовное ядро личности;
основу мировоззрения.
Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система
философских знаний.Специфика философии такова, что она не является лишь
прикладным знанием о мире. Философия, до определенного времени «вбиравшая» в себя
и все научное знание, и в немалой степени искусство, тем не менее не тождественна ни
науке, ни искусству, ни какой-либо другой форме человеческого восприятия мира.
Философия предполагает четкий понятийно-категориальный аппарат. Философское
знание опирается прежде всего на знания (а не на вымыслы и традиции). Как и наука,
философское знание отличается логичностью выводов, рефлексивностью — т.е. «самоизучением», критическим отношением к собственным форме и содержанию. Философия
стремится к совершенствованию элементов методологической базы, систематизации
накопленной информации. И это также роднит ее с наукой.
Однако философия изучает не только то, как мир существует сам по себе, но и
значение этого мира для людей. Она рассматривает вопросы смысла жизни и смерти,
свободы и ответственности, должного и сушею и т.д. Этим она похожа на мифологию и
религию и одновременно отличается от науки.
Философия, таким образом, уникальна. Уникальность ее — в многоаспектности, в
способности проявляться самым различным образом. Важнейшая форма проявления
философии заключается в том, что она является одним из основных видов мировоззрения;
причем во многом видом, наиболее совершенным.
Философия развивается быстрее мифологии и религии; кроме того, ее развитие более
разнообразно. Это обусловлено, с одной стороны, необходимой связью философии с
решением социально- практических задач, с историческими условиями, с другой —
ростом научного знания, с которым философия тесно взаимодействует.
171
Рис. Мировоззрение и его типы.
Философия и смысл жизни
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей
остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна
для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть Зачем жить, можно вынести любое
Как», и был прав.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла
жизни зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным
факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе,
функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем
мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д.
Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности –
воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле
собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от
всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек
действительно становится человеком.
Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над
которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема.
Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос
о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он
перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах,
срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного
172
выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед
каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое
существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути.
Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника»
проблематизации человеком своего собственного существования – философия. Именно
философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы
предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные
системы ценностных координат человечности.
Философия окончательный выбор «образа человечности» оставляет за самим
человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия
не может быть сведена и к науке о сущем – к простой констатации того, каков человек «на
самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма
теоретического знания о возможном.
Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить?», а не с вопросом о том, как
поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к
своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни –
это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и
стремится осуществить жизненные цели.
Так в чем же состоит смысл жизни? Этот вопрос всегда стоял перед философами, и
ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека
и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида,
то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем
общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле
жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на
собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни
существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим
процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления,
формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека
сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с
созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к
сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский
религиозный философ С. Франк считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как
бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв
бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С. Франк называл
истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство,
томление, неудовлетворенность, «искание смысла».
Для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «вопервых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как
ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых,
возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» —
писал С. Франк.
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким
он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его
потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости,
реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в
ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него
определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем
дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном,
когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.
Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми.
173
Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире.
Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина,
как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали
по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго.
В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для
человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога.
В Новое время философы выделили разум как главную черту человека.
Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней
сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а
ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку
сложились все условия для развития учения о ценности.
Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план.
Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается
одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не
интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным,
добрым и злым.
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как
Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями,
какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет
воля,
саморегуляция
субъектом
своей
деятельности,
проявляющаяся
как
целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше,
воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт
принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение,
которое переводится в веру в результате философского анализа.
Проблема смысла жизни не может решаться вне связи со всем тем, что принято
называть культурной парадигмой, менталитетом, традиционным укладом, моделями
поведения, в которых отражены социальные стереотипические взгляды на жизнь.
Понимание смысла жизни человеком всегда опосредовано теми культурными ценностями,
которые он усвоил в период своего становления как личности. Эти ценности, преломляясь
сквозь призму сознания человека, формируют его основные цели, мотивы, направление
деятельности и модели поведения. Ценности дают человеку представление о сущности и
одновременно являются условием его полноценного бытия. Они определяют изнутри, из
сокровенных глубин личности то, что впоследствии реализуется в способе существования
человека.
Модели поведения – это способы утверждения, воплощения и воспроизведения
определенных духовных, культурных и социальных ценностей, которые воплощают образ
желаемого качества жизни. Ценности представляют то, чего человек хотел бы достичь в
своей жизни. Качество жизни определяет модель поведения человека, и наоборот, способ
духовно-практической деятельности влияет на качество жизни.
Человек рождается, взрослеет, вступает в брак, рожает детей, которых растит до
достижения ими социальной самостоятельности и дожидается смерти в соответствии с
обычаями своего общества.
С точки зрения повседневного, обыденного и естественного понимания жизни
считается, что человек самореализовался, если он, избежав серьезных болезней, в
достаточной мере удовлетворил свои первичные потребности. То есть потребности
поддержания жизни, обеспечения безопасности, продолжения рода, общения и др. Чтобы
преуспеть в жизни в этом смысле, достаточно следовать существующим в обществе
правилам поведения и установкам общественного сознания, которые широко транслируют
174
СМИ. На этом уровне понимания жизни авторитетами в выборе моделей поведения
являются: семья, учителя, врачи, священники, представители системы власти и
правопорядка.
Можно выделить две основные модели социально-культурного поведения человека
или
два способа
социальной
реализации.
1.Полное некритическое принятие существующих в культурной парадигме моделей
поведения и воспроизведение их в своей жизни. В этом случае, человек, продолжая
культурную традицию, неосознанно повторяет и опыт ошибок предыдущих поколений.
2.Осознанный выбор жизненных целей и моделей поведения сделанный на основе
критического анализа и переосмысления опыта ошибок предыдущих поколений.
Первая модель поведения обеспечивает повторение цикла существования предметного
мира, воспроизведение традиционного уклада определенной системы ценностей. Вторая –
дает возможность преобразования своей социальной судьбы путем творческого
воздействия на жизнь. В этом случае жизнь - это естественный фон, в котором личность
реализует свой сценарий. Главное здесь цель, которую ставит перед собой личность, а
жизнь – это одно из необходимых условий осуществления цели.
Этическая оценка этих моделей поведения зависит от того, какие ценности
воспроизводит человек. Подлинная и полная смысла жизнь всегда опирается на глубокую
внутреннюю убежденность человека в том, что его жизнь связана с метафизическими
максимами. Это может быть вера в Бога, в Высший Космический Разум, в Иерархию
Светлых Сил, в идеалы Истины-Добра-Красоты и т. д.
«Смысл жизни» – это переживание некоторой ценности, которая укрепляет и
стимулирует активное деятельное начало в человеке. Переживая любовь, человек любит.
И, переживая счастье, он счастлив. Но, убеждая себя в том, что он любит и счастлив, –
человек не чувствует на самом деле ни любви, ни счастья. И, напротив, переживая любовь
и счастье, он не нуждается ни в каких умозаключениях.
В основе любого переживания лежит потребность, которую человек стремиться
удовлетворить. Чем сильнее потребность, тем активнее человек ищет способа еѐ
удовлетворения. Жаждущий истины, любви, успеха занят поисками не ради того, чтобы
искать, а ради того, чтобы найти, почувствовать момент истины, испытать любовь,
пережить успех и т. д.
Важным в определении смысла жизни является и то, к какому психологическому типу
восприятия относится человек. Эрих Фромм (1900-1980) выделяет два основных
характера отношения к жизни: «некрофильный» (отрицание жизни и любовь к
искусственному, к неживой материи), что, в сущности, проявляется в пессимизме, и
«биофильный» (любовь ко всему живому, к жизни, к свободе творчества), что выражается
в оптимизме. У большинства людей «биофильная» и «некрофильная» тенденция
смешаны,
и
речь
идет
о
том,
какая
из
них
доминирует.
«Среди специфических условий, необходимых для развития биофилии, я хотел бы
упомянуть,- пишет Э.Фромм,- следующие: теплые, преисполненные любви контакты с
людьми в период детства; свобода и отсутствие угроз; обучение принципам, которые
ведут к внутренней гармонии или силе, причем скорее примером, чем увещеваниями,
введение в «искусство жизни»; оживленный обмен с другими людьми и обустройство
жизни, определяемое подлинными интересами. Противоположные предпосылки
способствуют развитию некрофилии: созревание среди людей, которые любят мертвое;
недостаток инициативы; страх; условия, которые делают жизнь рутинной и неинтересной;
механистический
порядок
вместо
рационального
устройства
жизни.
«Совершенно очевидно,- продолжает Фромм,- что сегодня есть много мужчин,
которых больше интересуют спортивные машины, теле- и радиоаппаратура, космические
полеты и всевозможные технические игрушки, чем женщины, любовь, природа и хорошая
еда».
175
Размышляя
о
принципах
жизни,
он
приходит
к
неутешительным
выводам: «...абстрагирование, бюрократизация и овеществление - отличительные черты
нынешнего индустриального общества – не есть принципы жизни; они являются
механическими принципами, если их применяют к людям, вместо того чтобы применять
их к вещам Люди, живущие в такой системе, становятся равнодушными к жизни и
чувствуют влечение к мертвому. Правда, сами они это не замечают. Они принимают
возбуждающие соблазны за радость жизни и пребывают в иллюзии, что ведут очень
живую жизнь, если обладают и могут пользоваться множеством вещей»
Если человек разделяет гуманистическую позицию Фромма, то для него очевидна
смысловая связь между жизнью и любовью. Иметь смысл жизни, значит любить жизнь, и
переживать примерно такие же чувства, как в тех случаях, когда мы влюблены в человека.
Любить жизнь – значит принимать не только радость и счастье, но также горе, боль и
страдания, так как они тоже часть этой жизни. При этом всеми силами души стремиться
уменьшить количество страдания и подарить больше радости людям. Всю жизнь человек
учится решать глобальную проблему совмещения Высшего и земного.
Вопрос о смысле жизни в истории философии
В философии древней Греции наблюдаются различные решения данного
вопроса. Пифагор (ок. 580 -ок. 500 до н.э.) смысл жизни связывал с познанием
совершенного числа души. Сократ ( ок. 469 – ок. 399 до н.э.) смысл жизни видел
в осуществлении идеалов истины-добра -красоты в жизни, в счастье, достижение которого
связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым
государством. Платон (428/427-348/347 до н.э.) считал основным предназначением
человека заботу о душе. Аристотель (384-322 до н.э.) и его последователи смысл жизни
соотносили с развитием доблести, мужества и гражданской ответственности человека
перед государством. Эпикур (341-270 до н.э.) усматривал смысл жизни в поисках
гармонии мира, в избегании страданий и достижении спокойного и радостного состояния
духа. Стоики считали, что в жизни все предопределяется судьбой и поэтому смысл жизни
они связывали с умением стойко переносить страдания, с освобождением от страстей,
обретением мудрости и спокойного состояния духа.
В эпоху средних веков смысл жизни связывали с необходимостью познания Бога.
Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе», в единении с Богом, в «царстве
Божьем». Конечную цель человеческих устремлений в Учении Блаженного
Августина (354-430) представляет блаженство слияния с божественным.
До XVII века европейская философская мысль базировалась на теологической основе,
заложенной Блаженным Августином и Фомой Аквинским (1225/1226- 1274), цель которой
- в познании Бога. XVII-XVIII век кроме расцвета науки принес ослабление влияния
церкви и христианской этики. Постепенно, как и в античной философии, вновь появляется
разнообразие в воззрениях на смысл жизни в различных философских системах.
По утверждению Канта (1724-1804), смысл жизни не вне, а внутри человека, он
имманентен личности. Фактором, образующим смысл жизни, является идея, которая
принимает вид этического закона, обязанности, которая доведена до полноты понимания
высшего блага, внутренне переживаемого человеком как одухотворенно-приподнятое
состоянии души. В этом контексте выделяются два момента.
1.Смысл жизни, по Канту, не существует сам по себе, как некий атрибут реальности
вообще. Он - в осознании индивидом своего человеческого бытия, а это и есть проявление
личности человека.
2.Именно
человеческий
смысл
дает
индивиду
в жизненных
ситуациях
ориентир добровольного самоподчинения этическому закону, который поднимает
человека над его собственной природой. Условием и духовной формой такого
возвеличивания человека над собой есть осознание им своего места в мире.
Если Кант смысл жизни находил в следовании принципам нравственного долга,
другой немецкий философ - Фейербах (1804-1872)- в стремлении к счастью на основе
176
всеобщей любви людей друг к другу, то Маркс (1818-1883) и Энгельс (1820-1895) - в
борьбе за коммунистические идеалы, Ницше (1844-1900) - в «воле к власти».
В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева, Трубецкого и
др. главным условием наличия смысла жизни становится вопрос о вере в Бога. В то же
время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна и за ее порогом
ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится
затруднительным. И тогда во всей полноте обнаруживаются сложно разрешимые
этические проблемы.
Особо следует отметить роль экзистенциальной философии, которая берет начало в
творчестве Кьеркегора (1813-1855). В XX веке Сартр, Камю, Хайдеггер, Ясперс и др.
рассматривают «жизнь как бытие к смерти». Перед лицом смерти человек способен
обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей.
Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Таким образом, в
экзистенциальной философии анализ проблемы смерти важен для постижения тайн жизни
человека, определения ее смысла. Экзистенциализм является отрицанием универсального
смысла, поскольку смысл жизни может быть только уникальным, как уникальна
человеческая индивидуальность.
Философия как учение о целостной личности
Философа характеризует любовь к мудрости и то, что в самых разнообразных
жизненных ситуациях он остается верен убеждениям. Так вели себя философы Древней
Греции — родины философии. Более свежее определение философии гласит, что это наука о наиболее общих законах развития природы, общества имышления. Здесь схвачена
фундаментальная черта философии — стремление к целостному познанию бытия, хотя
многие философы и не думали открывать всеобщие законы или вообще считали, что их
нет.
Познание для философии не самоцель, а средство достижения цели. Какова она?
«Сделать меня равным Богу — вот что обещала мне философия», — писал Сенека.
Философия делает человека всемогущим и знающим, как поступать. «Стань рабом
философии, чтобы обрести подлинную свободу», — советовал Эпикур. Может, и не стоит
в угоду красивости фразы противопоставлять рабство и свободу. Но Эпикур справедливо
отметил, что философия освобождает от догматов и предрассудков века. Бывает так, что
официально санкционированная философия сама догматизирована и стала предрассудком,
но тем не менее превзойти ее можно только на основе философии.
Идеальный вариант философии представляет собой единство теории и практики,
свободы и внутренней устойчивости поведения. Философ имеет дело с основным для
человеческой жизни — ее смыслом. Борьба с предрассудками века во имя вечных истин
приводит к тому, что философ не чувствует себя в мире как дома и стремится объять все,
выходя на границы бытия.
Воспринимая мир как целое благодаря собственной целостности, философ и других
хочет видеть такими же. Эта мысль подспудно живет во-всех философских сочинениях.
Как философ помогает другим стать себе подобным? Не просто делая их адептами
собственных конкретных идей. Люди должны подняться до любви к мудрости, творить и
обладать сильной волей (Сократ, задумавшись над каким-либо вопросом, мог по
нескольку часов стоять босиком в дождь и холод, не двигаясь с места). Они должны верить в свои идеи и бороться за их осуществление.
Лосев в предисловии к собранию сочинений Платона пишет, что Платон привлекает
людей на протяжении 2500 лет, скорее, не своей концепцией мира идей, а идейностью в
истинном смысле слова. Можно говорить об идеях ради материальных благ, с холодной
душой. Сократ и Платон защищали свои идеи со страстностью и отдавали за них свою
жизнь. Страстность чувствуется в каждом их слове, и ее ценят даже скептики.
Философия выполняет помимо познавательной, мировоззренческой, критической
также интеграционную функцию. По отношению к науке она выражается в синтезе
177
знания, по отношению к индивидууму — в формировании целостной личности, по отношению к обществу и природе — в создании социальной и космической гармонии.
Роль философии в современном мире
Роль философии определяется, прежде всего тем, что она выступает в качестве
теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему
познаваемости мира, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных
ценностей.
Однако, рассматривая роль философии в обществе, следует помнить, что сама эта роль
исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное,
иногда противоположное, чем прежде, звучание. Например, отношение человека и
природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР - это отношение обрело характер
глобальной экологической проблемы. Таков первый важный момент, характерный для
понимания роли философской мысли. Этот момент - историзм, который проявляется в
подходе практически ко всем проблемам философии.
Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в
философии, прежде всего как проблемы общественного бытия, которые разрешаются в
человеческой практике. Понимание истории, как важнейшее приобретение философии,
резко изменило подход к философским проблемам. Это понимание обнаружило
переплетение философских проблем с общественной жизнью, и показало, что поиск путей
и средств их решения следует вести в реальной жизни. Философия должна
рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью,
постоянно развивающееся вместе с ней.
Именно такой подход отводит философии значительную роль в решении глобальных
проблем. Ведь в этом случае главная функция философии- формирование мировоззрения
и оказание опосредованного влияния на процесс выработки практических решений.
Другими словами, философия формирует мировоззрение, задаѐт ценностные
установки, которые определяют направленность человеческой деятельности. А так как в
основе любой человеческой деятельности лежит идея, то трудно переоценить значение
философии именно в этом аспекте. Особенно это важно в современном мире, в котором
технологии и вооружение, вставшие на службу негуманного мировоззрения могут не
просто перекроить мировой порядок, но и полностью его разрушить.
Обобщающие теории философии принципиально необходимы, т. к. способствуют
интеграции научного знания. Она формирует наиболее общие законы развития общества и
природы. То есть философские подходы находят свое применение повсеместно и во всех
областях современного общества и социума. Это, в свою очередь, дает возможность
видеть общую тенденцию развития глобальных проблем, динамику их взаимодействия и
взаимообусловленность.
Философия дает возможность развить культуру теоретического мышления.
Результатом видения и толкования исторического процесса является возможность более
четкой ориентации в потоке научной информации по глобальным проблемам. Философия,
учитывая цикличность истории, взаимосвязь событий, значение личности и ее
ответственность перед обществом, помогает оберегать человечество от повторения
ошибок.
Философия ставит вопросы смысла жизни человека, смерти и бессмертия. А эти
вопросы никогда не потеряют своей актуальности, так как не только каждая историческая
эпоха, каждый общественный строй, каждая религия, но и каждый человек пытается
найти ответы на эти вопросы.
Будущее философии
Философия хочет достичь вечной истины. Разве эта истина не всегда одна и та же,
единая и полная? Быть может, но мы не обретаем ее однозначно в общезначимом образе.
Бытие открывается нам только во времени, истинное — во временном явлении. Во
178
времени же совершенная истина объективно недоступна. Ни отдельный человек, ни
история не могут постигнуть ее иначе, чем во всегда исчезающем явлении.
Труд философа может служить подобием всей нашей деятельности. Мы должны,
говорит Кант, именно тогда, когда можем начать подлинное философствование,
предоставить это дело тем, кто только приступает к нему. Это — опыт состарившегося
философа, не закостеневшего в мнимом обладании истиной.
Но является ли существенным смыслом нашего труда жизнь ради будущего? Думаю,
что нет. Ибо и будущему мы служим лишь в той мере, в какой мы достигаем
осуществления в настоящем. Не следует ждать подлинного лишь от будущего. Если
настоящее в самом деле не может обрести завершения в качестве временного состояния, в
котором я мог бы отдохнуть и длиться во времени, то все-таки возможно пройти через это
настоящее
как
бы
к
вечному
настоящему
во
временном
явлении.
Наша жизнь в истории одновременно то и другое, жизнь, которая, служа,
обосновывает жизнь тех, кто придет после нас,— и пересекающая историю жизнь в
настоящем,
направленная
к
трансценденции,
которая
нас
освобождает.
Если история есть процесс открытия бытия, то истина в истории есть всегда и никогда,
она постоянно в движении и утрачивается, как только кажется, что она стала
окончательным достоянием. Быть может, истина являет себя из величайшей глубины, где
движение наиболее бурно в постоянном переходе времени. Сегодня мы можем
попытаться перед лицом прошлого осознать своеобразие, в условиях которого живем мы
и находится будущее. Возникают следующие вопросы: Находимся ли мы сегодня в стадии
перехода от исходящей из глубины радикальности? Возникают ли для нас возможности,
которые начинаются только теперь?
Всем нам известно: изменение, которое наша эпоха внесла в мировую историю,
глубже и серьезнее по своим последствиям, чем любое другое в известной нам истории.
Его, пожалуй, можно сравнить с малоизвестным нам временем открытия огня, изобретения орудий, самых ранних государств. Новые факты таковы: современная техника с
ее последствиями для способа труда человека и для общества — единство общения на
земном шаре, размеры которого стали благодаря этому меньше, чем, например, orbis
terrarum Римской империи,— абсолютная граница из-за того, что планета стала тесной,—
антиномии свободы и принуждения, личности и массы, миропорядка и империи —
решающее значение превратившегося из народов в массы и увеличившегося числа людей,
которые по видимости становятся участниками в осведомленности и действиях, а в
действительности не более чем пригодными для использования рабами,— уничтожение
всех прошлых идеалов порядка и необходимости найти в растущем хаосе новый
человечески одушевленный порядок — сомнительность всех традиционных ценностей,
которые должны быть подтверждены или изменены,— и к этому конкретная политическая
ситуация, определяемая мировыми державами, Америкой и Россией,— все
уменьшающаяся внутренне разорванная Европа, которая до сих пор еще не обрела себя,—
пробуждение огромных человеческих масс Азии, которые идут к тому, чтобы стать в будущем
решающими
политическими
факторами
власти.
Логика развития привела к тому, что эпоха буржуазного умиротворения, прогресса,
образования, исторического воспоминания в качестве опоры собственной мнимой
безопасности сменилась эпохой опустошающих войн, гибели и убийств массы людей (при
неисчерпаемом росте новых масс), ужасающей угрозы уничтожения гуманности в круговерти,
в
которой
распад
явит
себя
господствующим
фактором.
Является ли все это духовной революцией или, по существу, внешним процессом,
возникшим как результат развития техники и его последствий? Или бедой, еще неясной,
огромной возможностью, чем-то прежде всего просто уничтожающим, между тем как
человек должен еще пробуждаться, чтобы реагировать на это, и не отказываться
бессознательно, а пытаться обрести себя в таких, совершенно новых условиях своего
наличного
бытия?
179
Картина будущего более неопределенна, менее ясна, но, быть может, богаче шансами
и одновременно безнадежнее, чем когда-либо. Если я в этих условиях осознаю задачу
человеческого бытия не с точки зрения непосредственных требований наличного бытия, а
с точки зрения вечной истины, то я задаю вопрос о философии: Какова в современной
мировой
ситуации
роль
философии?
Сегодня существует множество образов фактического нигилизма. Появились люди,
как будто отказавшиеся от всякого самобытия, для которых ничего как будто не имеет
ценности, которые по воле случая переходят от одного мгновения к другому, равнодушно
умирают и равнодушно убивают, как будто живут в одурманивающих представлениях
количественного, в слепых, сменяющих друг друга типах фанатизма; они живут,
подгоняемые элементарными, чуждыми всякому смыслу, могущественными и все-таки
быстро проносящимися аффектами и в конечном итоге инстинктивной волей к
мгновенному
наслаждению.
Если мы прислушаемся к словам, сказанным в этом вихре, то ощутим, что они
действуют как скрытая подготовка к смерти. Воспитание масс делает их слепыми и
бездумными в дурмане отдачи, способными стать готовыми на все и в завершение принять как само собой разумеющееся смерть и убийство, массовое умирание среди
борющихся
машин.
Умирать учит и самая ясная философия. Она хочет найти основу, которая если и не
объяснит смерть, то позволит перенести страх и страдание не в стоической, а в любящей и
доверяющей
непоколебимости.
То и другое редко удается в чистом виде. Нигилизм, о котором шла речь, живет
маскировками, разоблачение которых приводит к отчаянию, если все уже ранее не
потеряно в тупом безразличии. Названная философия не дает безопасности, ее приходится
ежедневно завоевывать, и она все время теряется. То, что тогда происходит между
нигилизмом и философией — если первый еще не полностью властвует, а вторая еще не
постигнута,— обретает в реальных ситуациях тревожный характер. В качестве примера
могут
служить
две
реплики,
относящиеся
к
1938
году.
Некий молодой человек говорит в рамках соответственного времени положению в
мире об империи, которую надлежит создать. Он кажется воодушевленным. Я прерываю
его вопросом: Какой же смысл в этой империи и в войне, которая должна привести к ней?
Ответ: Смысл? Никакого смысла! Это просто нас ждет. Смысл будет при этом в лучшем
случае заключаться в том, что я с опасностью для жизни принесу в огне сражения воду
мучимым
жаждой
товарищам.
9 ноября 1938 года один студент принимал участие в качестве предводителя
штурмового отряда в еврейском погроме. Об этом он рассказывает своей матери. Сам он
проводил эту акцию по возможности мягко. В одной квартире он взял тарелку, с силой
бросил ее на пол, крикнул своим товарищам: Я констатирую, квартира разрушена, и ушел,
не производя дальнейших разрушений. Но затем он продолжает свой рассказ: этот день
произвел на него большое и воодушевляющее впечатление; стало очевидным, какие силы
таятся в народе и на что он способен; это открывает радужные перспективы в ожидаемой
войне. Он характеризует новый этос и величие фюрера. Испуганная мать прерывает его:
Мой мальчик, ты же сам не веришь во все это! Он, растерявшись на мгновение,
решительно утверждает: Нет, я в это не верю, но в это надо верить.
Первый юноша находил почву в простой гуманности, но все-таки был замутнен
имперскими настроениями, хотя и понимал, что они ничего не стоят. Второй со всей
серьезностью полагал: Дело не в том, во что верят, а в том, чтобы верили. Таково
поразительное искажение. Вера становится верой в веру. Этому соответствует ряд
оборотов, одновременно нигилистических и позитивных: люди смело отказываются от
всякого смысла и объявляют смыслом намеренную бессмыслицу. От них требуют
«бесполезной службы» в качестве дела — поведения, жертвующего всем, но
жертвующего ради ничто,— требуют восторженного утверждения чего-то, фанатической
180
решимости ради ничто. Обращаются к старым словам, таким, как честь, любовь к родине,
верность, но одновременно отказываются от всего ради механизма, приказа, террора,
показывая этим, что все те слова не более чем ширма. Воспитывают поведение в железной
маске, напряженное, всегда на границе взрыва, безусловность, лишенную содержания.
В
этом
отчаянии
существует
много
моментов:
Прославляют «динамику» любой ценой, ликуют в движении как таковом, хотят нового и
уничтожения старого. Восторгаются всеми великими людьми, прибегавшими к
насилию,— Чингисханом, Чан Кай Ши, Агафоклом и, как всегда, Александром, Цезарем,
Наполеоном. Восхваляют, наоборот, также и возврат к прошлому. Примитивное, как
таковое, обладает очарованием и вечной истиной, будь то предыстория или жизнь
примитивных народов. Восхищаются средними веками, великим порядком твердо
установленных состояний, устройством всех империй, наложившим отпечаток на
последующие
века.
Хотят создать новый миф; его грубо провозглашают в диктаторских движениях или
более тонко обыгрывают в образованных кругах, устанавливающих культ Гельдерлина,
Ван Гога (или даже их эпигонов). При этом забывают, что эти великие люди —
поразительные исключения, в своей подлинности большей частью изначально связаны с
разрушительным духовным заболеванием. Действительное присутствие в них мифа
производит необыкновенное впечатление в этом полностью лишенном мифа современном
мире. Чистая душа Гельдерлина в самом деле незабываема, ее миф чарует, вступать в ее
сферу — благо. Но все это не есть истинный миф, ибо он подлинен лишь в этих
отдельных людях, он стоит вне общности и поэтому внезапен, как ничто.
Всегда остается возможность обратиться к религиозным верованиям. Когда все
смешивается в вихре бессмыслия, они выступают в своем постоянстве. В соответствии с
бегущим от свободы духом, переходящим попеременно от анархии к диктатуре, они
усиливают теперь свою неограниченную ортодоксальность, свой характер полной
связанности человека, но при этом не могут восстановить то, чем религия была некогда:
проникновением во всю жизнь в ее обыденности, от рождения до смерти, сферой, в
которой все происходит и посредством которой человек всегда пребывает у себя. Сегодня
и религия остается областью жизни, воскресным днем наряду с другой жизнью и вне ее.
Эти религии с их альтернативой «либо нигилизм, либо откровение» отвергают
философию, философию упрекают в том, что она также несет интеллектуальную
ответственность
за
бедствие
современной
души.
Однако о конце философии мы слышим не только от тех, кто своей альтернативой
хотят принудить нас к вере в откровение. Конец философии провозгласил и националсоциализм, неспособный вынести независимость философского мышления. Философия
должна была быть заменена биологическим мировоззрением и антропологией. И
философию отвергает также любая разновидность нигилизма, объявляя ее миром
иллюзий, напрасных грез, самообмана слабых людей.
С точки зрения нигилизма то и другое, религия и философия, пришло к своему концу.
Новым должна быть свобода человека, лишенного иллюзий, не обладающего ни почвой,
ни целью. К тому же распространенное общественное мнение считает философию в
лучшем случае излишней; ибо полагает, что философия слепа по отношению к
настоящему, к его силам и движениям. Спрашивают: Для чего нужна философия?
Философия не помогает. Платон не мог помочь грекам, он не предотвратил их гибель,
более
того,
косвенным
образом
содействовал
этой
гибели.
Все отрицания философии исходят из того, что ей чуждо,— либо из твердого
содержания веры, для которого философия может быть опасна, либо из целей наличного
бытия, для которых философия бесполезна, либо из нигилизма, отвергающего как не
имеющее
ценности
все,
в
том
числе
и
философию.
Но в философствовании происходит то, чего не замечают все ее противники: с
философствованием человек обретает свои истоки. В этом смысле философия безусловна
181
и не имеет цели. Ее нельзя ни обосновать, исходя из другого, ни оправдать как полезную
для чего-либо. Она — не бревно и не соломинка, за которые можно держаться.
Философией
нельзя
распоряжаться,
ее
нельзя
использовать.
Мы осмеливаемся утверждать: философии не может не быть, пока живут люди.
Философия содержит притязание: обрести смысл жизни поверх всех целей в мире —
явить смысл, охватывающий эти цели,— осуществить, как бы пересекая жизнь, этот
смысл в настоящем — служить посредством настоящего одновременно и будущему —
никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства.
Постоянная задача философствования такова: стать подлинным человеком
посредством понимания бытия; или, что то же самое, стать самим собой, благодаря тому,
что мы достигаем уверенности в Боге. Выполнение этой задачи определяется
неизменными
чертами:
Всегда и сегодня необходимо совершать работу философского ремесла: развертывать
категории и методы, структурировать наше основное знание — ориентироваться в
космосе наук — усваивать философию истории — упражняться в спекулятивном
мышлении метафизики, в просветляющем мышлении экзистенциальной философии.
Целью всегда остается обрести независимость единичного человека. Он обретает ее
посредством отношения к подлинному бытию. Он обретает независимость от всего
происходящего в мире посредством глубины его связи с трансценденцией. Что Лао-цзы
постигал в дао, Сократ в божественном велении и знании, Иеремия в Яхве, который
изъявлял ему свою волю, что ведали Боэций, Бруно, Спиноза, и было тем, что делало их
независимыми. Эту философскую независимость не следует смешивать ни с
либертинизмом суверенного произвола, ни с жизненной силой, упорствующей перед
лицом
смерти.
Задача всегда состоит в напряжении: обрести независимость в стороне от мира, в
отказе от него и в одиночестве — или в самом мире, через мир, действуя в нем, не
подчиняясь ему. Тогда о философе, приемлющем свободу лишь вместе со свободой
других, свою жизнь — лишь в коммуникации с другими, можно сказать то, что глупец
прокричал вслед Конфуцию: «Вот человек, который знает, что ему ничего не удается, и
все-таки продолжает действовать»; это — истина конечного знания, абсолютизирующего
свою видимость, но истина, которая оставляет более глубокую истину философской веры
незатронутой.
Философия обращается к отдельному человеку. В каждом мире, в каждом положении
в философствовании происходит отбрасывание человека к самому себе. Ибо только тот,
кто есть он сам, и способен подтвердить это в одиночестве — может истинно вступить в
коммуникацию.
Мы слышали, что вере в разум пришел конец. Важным шагом XX в. было отпадение
от Логоса, от идеи мирового порядка. Одни ликуют в сознании освобожденной жизни,
другие обвиняют дух в этой величайшей измене, в этом несчастье, которое неизбежно
приведет
к
гибели
человечества.
По этому поводу следует сказать: Этот шаг имеет свое оправдание в том, что он
разрушил самоуверенность рассудка, оставленного разумом, показал иллюзорность
мировой гармонии, уничтожил доверие к правовому состоянию и законам самим по себе.
Это была позиция, которая казалась великолепной на словах, но за которой скрывалась
низость жизни, разоблаченная психоанализом, этим психотерапевтическим движением,
расширившимся до путаного мировоззрения и обладавшим своей частичной истиной в
противостоянии
изолгавшейся
эпохе
и
в
зависимости
от
нее.
Когда все дерево срублено, обнажаются корни. Корни — это истоки, из которых мы
вышли и которые мы забыли в переплетении мнений, привычек, схем постижения.
Сегодня перед нами стоит задача вновь обосновать подлинный разум в самой
экзистенции. Это — самое непреложное требование в определенной Кьеркегором и
Ницше,
Паскалем
и
Достоевским
духовной
ситуации.
182
Выполнение этой задачи не может быть восстановлением прошлого. Сегодня в ней
должны
содержаться
следующие
моменты:
Мы ищем покоя посредством постоянного пробуждения нашего беспокойства.
Проходя
через
нигилизм,
мы
усваиваем
наше
предание.
Мы ищем чистоту науки в качестве предпосылки истины нашего философствования.
Разум становится безграничной волей к коммуникации.
Мы ищем покоя посредством постоянного пробуждения нашего беспокойства.
В невероятнейшем разрушении мы хотим быть уверены в том, что остается, поскольку
оно всегда есть. В беде мы вспоминаем о наших истоках. При угрозе смерти мы хотим
мыслить
то,
что
делает
нас
стойкими.
Философия может и сегодня дать нам то, что было известно уже Пармениду, когда он
построил Богу храм в благодарность за дарованный ему философией покой. Но сегодня
много
фальшивого
покоя.
Это тревожно. Невзирая на все потрясения и разрушения, мы сегодня все время
находимся под угрозой жить и мыслить так, будто, собственно, ничего существенного не
произошло. Как будто лишь большое несчастье, подобно пожару, нарушило нашу прекрасную жизнь, но теперь, претерпев это, можно жить по-прежнему. Как будто ничего не
было. Испытав на мгновение страх, беспомощность или бешенство, обвиняют других.
Тот, кто чувствует так, еще не освободился от пут, допускающих лишь видимость покоя.
Этот покой надлежит превратить в беспокойство. Ибо в нем большая опасность.
То, что произошло, может пройти как огромное в своей безмерности несчастье без
того, чтобы с нами, с людьми, произошло что-либо как с людьми, без того, чтобы мы
услышали трансценденцию, стали бы ясновидящими и перешли бы к действиям.
Громадная утрата сознания привела бы нас к крушению в узости.
Для того чтобы понять, каково наше положение и каким оно окажется в будущем,
следует обратиться — не для подражания, а для ориентации — ко времени иудейских
пророков. Палестину ждала политическая гибель в распрях между Востоком и Западом,
между великими государствами, Вавилоном и Египтом; она должна была пережить свое
разъединение, опустошение, стать мячом в политике могущественных государств,
придатком то одного, то другого. Тогда выступили пророки, благоразумно советуя
вступить в союз либо с Востоком, либо с Западом и таким образом обрести защиту, друзей
и возможность счастливой жизни.
Против этих пророков благо выступили пророки бедствий, имена которых
прославляются по сей день. Положение дел было им ясно, и они отвергали любую
поддержку Востока или Запада. Они предвидели предстоящие бедствия. Но видели в них
не случайное событие, связанное с военным превосходством, а проявление смысла,
который не может быть познан в отдельных событиях.
Это Бог развертывает мир, как ковер. Он дозволяет ассирийцам подчинять народ и
народы и разорять их, как разоряют птичьи гнезда. Он определяет ход вещей, в котором
люди и государства служат ему орудием, совершая то, что им предназначено, и не
подозревая, что этого хочет Бог. Пророки, которые так говорили, хотели пробудить свой
народ, а затем и всех людей. Они советовали лишь одно: повиноваться Богу, ведя чистую,
нравственную жизнь. Мир создан из ничего и есть сам по себе ничто.
Смысл в том, что делает человек, дабы повиноваться Богу. То, чего хочет Бог, сказано
в непреложных десяти заповедях. То, чего сверх того хочет Бог в данный момент, дано
пророкам, как они полагали, в откровении, и они сообщали это. Но это сообщение
оставалось многозначным. Бог не говорит людям прямо, чего он хочет, необходимо
огромное
смирение
в
незнании.
Вопросы
Иова
не
получают
ответа.
Мы же отнюдь не пророки. Подражать тому, что некогда было великим, невозможно.
Однако сравнение ситуации позволяет ощутить, какое душевное беспокойство сегодня
уместно и какой покой душа может искать.
183
В последнем столетии обнаруживается аналогия с пророками. Кьеркегор и Ницше,
которые однажды в своем ясновидении и ужасе перед судьбой человечества напрасно
стремились пробудить спящий мир, и сегодня еще необходимо формируют наш основной
опыт. Еще сегодня они не достигли своей цели — действительно пробудить людей.
Но сами они были исключениями, а не образцами, попытка следовать им противоречит
их собственной воле и невозможна для каждого, кто их понимает. Они были
одновременно жертвами и пророками эпохи. Оба они несли глубочайшую истину в соединении со странными и остающимися чуждыми нам позитивностями. Кьеркегор дал
толкование христианства как веры абсурда, негативного решения, вследствие чего не
следует избирать профессию, вступать в брак; подлинное христианство есть лишь мученичество; это толкование там, где оно принимается, означает конец христианства.
Мысли Ницше о воле к власти, о сверхчеловеке и вечном возвращении, которые многим
вскружили голову, столь же неприемлемы, как извращенное христианство Кьеркегора.
Но противны смыслу как бы предлагающие продолжать дрему и большинство
опровержений Кьеркегора и Ницше. Эти опровержения предлагают тривиальные истины,
но таким образом, чтобы удалить острие, внесенное в нашу совесть Кьеркегором и
Ницше. Однако не может быть истинного развития философии в будущем, если она не
постигнет мысли этих двух великих философов, уходящих в истоки. Ибо в распаде
собственного творчества и жертвовании собственной жизнью они открыли нам то, что не
может быть ничем заменено.
Беспокойство означает, что мы ощущаем наличие нигилизма как познанную нами
возможность. Нам известен распад значимых норм, известна бездна, разверзающаяся
перед нами, если больше ни вера, ни общее самосознание не связывают народа. Немногие
обладают таким опытом уже со времени Ницше, некоторые с 1933 г., другие обрели его
позже, и сегодня вряд ли есть какой-либо мыслящий человек, который бы им не обладал.
Быть может, мы приходим сегодня туда, где говорит то, что говорило всегда в
критические мгновения истории и что оттуда сообщают нам люди. Нигилизм как
движение мысли и как исторический опыт становится переходом к более глубокому
усвоению исторической традиции.
В философии самого начала есть нечто такое, что превзойдено быть не может. Во всем
преобразовании состояний человека и задач существования, во всем прогрессе наук, во
всем развитии категорий и методов мышления речь идет о том, чтобы в новых условиях,
новыми средствами, быть может, с большими возможностями и с большей ясностью.
Сегодня при доведенном до крайности нигилизме наша задача — вновь увериться в
этой вечной истине. Это предполагает усвоение предания, не внешним образом, не просто
изучая ее, а внутренне приобщаясь к ней, как к собственному делу.
Для этого необходимо отказаться от идеи прогресса, уместной в науках, и от орудий
философского ремесла и обратиться к подлинной философии. Неправильным было
представление, что последующее лучше предшествующего и уничтожает его значение и
что оно в качестве ступени дальнейшего прогресса сохраняет лишь исторический интерес.
Новое, как таковое, неправильно считается тогда истинным. В открытии этого нового
чувствуют себя в апогее истории.
Такая позиция была часто свойственна философам последних веков. Они каждый раз
считали, что новым преодолели все существовавшее в прошлом и только теперь начинают
развивать истинную философию. Такова была позиция Декарта при всей его скромности и
с наибольшим правом на это позиция Канта, с полной уверенностью это проявилось у так
называемых немецких идеалистов — Фихте, Гегеля, Шеллинга, затем вновь у Ницше. А за
трагедией последовала сатира.
Когда в 1910 г. в первой тетради «Логоса» Гуссерль опубликовал статью о философии
как строгой науке, в которой он в качестве самого значительного, ибо последовательного
представителя своей области установил окончательное обоснование философии, то мнения разделились. При всем уважении к рациональной дисциплине этой феноменологии и к
184
неокантианству ряд других философов с любовью обратились вопреки этим притязаниям
к поискам сущности философии, проистекающей из предания, как к вечно истинному и
перестали стремиться к новому, считая его чем-то сомнительным.
И тем не менее этот тон агрессивно нового сохранился и, если я не ошибаюсь, только
теперь начинает исчезать. Идея прогресса была формой, в которой опыт изначального
неправильно понимался как исторически новое вследствие того, что философия
смешивалась с современной наукой. К этому присовокупилось, что философствованием
овладела воля к господству, власти и значимости.
Между тем философия — нечто совсем иное, чем представляется в этом отклонении от
нее: с тех пор как человек осознал себя философски, в нем присутствует нечто вечное.
Отрыв от исторической основы в пользу нового, использование истории как каменоломни,
из которой можно брать материал для построения произвольных интерпретаций,— путь к
бездне нигилизма. Не следует ни подчиняться абсолютизированным явлениям прошлого,
ни неоправданно дистанцироваться от него, наслаждаясь его рассмотрением, и прежде
всего не следует отрываться от исторической основы. Если же мы это совершим, то
нигилизм приведет нас с помощью болезненной операции к подлинной истине.
Вновь возникшая из нигилизма основная позиция учит нас по-иному смотреть на
историю философии. Три тысячелетия истории философии превращаются как бы в единое
настоящее. Многообразные формы философских мыслей таят в себе единую истину.
Гегель был первым, кто пытался постигнуть единство этого мышления, но делал он это
еще таким образом, будто все предшествующее становилось ступенью и частичной
истиной по отношению к его собственной философии. Между тем каждое завершение
философии надлежит усваивать таким образом, чтобы в постоянно возобновляемой
коммуникации мы рассматривали великие явления прошлого не как превзойденные, а как
современные
нам.
Если вся философия современна, то ей ведомо ее бытие в настоящем как явление
истоков, ведома непреложность универсальной традиции, то воспоминание, без которого
мы погрузились бы в ничтожность мгновения без прошлого и будущего. В переходном
бытии временного ей ведомы настоящее и одновременность существенно истинного,
постоянно
преодолевающей
время
philosophia
perennis.
Мы ищем чистоту науки в качестве предпосылки истины нашего философствования.
Предпосылкой техники, преобразующей наше существование, служит современная наука.
Однако эта наука уходит гораздо глубже. Духовно она глубокий срез в истории
человечества, который — в отличие от техники — осознается лишь немногими людьми,
лишь немногими действительно совершается, тогда как масса людей продолжает жить в
донаучных формах мышления и пользуется научными результатами так, как раньше
примитивные народы пользовались европейскими цилиндрами, фраками и бисером.
После первых подступов в древние времена в Греции лишь Новое время с конца
средних веков впервые распространило действительно не знающее пределов
исследование, сопровождаемое безграничной критикой, на все, что встречается и может
встретиться
в
мире.
Наука идет методически впереди, она общезначима и, поскольку она такова, обретает
действительно общее признание; она критически осознает свои действия, систематически
удостоверяется в полученных ею в целом результатах, никогда не бывает законченной, но
живет в продвижении, которое ведет в непредвиденность. Все, что появляется в мире, она
превращает в свой предмет. Она открывает то, что до того никто даже не предвидел. Она
обостряет и уясняет наше сознание сущего и создает подступы к практическим действиям
и созиданиям в мире, исходя из целей, которые она не сама ставит, но которые сразу же
превращаются
в
предмет
своего
исследования.
Наука — обязательное условие философствования. Но созданная наукой духовная
ситуация поставила сегодня перед философией требования, которые в такой ясности и
сложности не были известны в прежние времена.
185
Невозможно рационально предсказать будущее, можно только обдумать его. Кто хочет
увидеть, а не обдумать, должен обратиться по другому адресу. Выявление значения
философии позволяет лишь надеяться, что эта сфера человеческой деятельности будет
продолжать развиваться.
Что будет, если все люди действительно полюбят мудрость и станут целостными
личностями? Философия решит свою главную задачу и отомрет как особый род занятий.
Все станут философами, а философствование — обычным делом каждого. Философия
XXI в. может стать метафизикой духовной индивидуальности. В дальнейшем, чтобы
выполнить свою миссию, философия, по-видимому, должна становиться все более
личностной, в идеале — занятием каждого, посвященным его индивидуальновсеобщим проблемам.
Контрольные вопросы:
1.Дайте характеристику основным отличительным свойствам творчества.
2.Каковы подходы к классификации типов философствования?
3. Что дает философия для определения смысла жизни?
4. В чем мировоззренческое значение философии?
5. В чем различие между философией и тем, что выдает себя за философию?
6. Какова в современной мировой ситуации роль философии?
Домашнее задание: выучить лекцию, основные понятия темы. Подготовка эссе
«Философия и смысл жизни»
Рекомендуемая литература:
1.Степанянц М.Т. Типы философствования./История философии. Запад-Россия-Восток.
Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995
- с.421-423
2. Гагарина О.С. Творчество как сущностная характеристика личности: Автореф. дис. …
канд. филос. наук. – Москва, 2008. – 18 с.
3. Гегель Г. Философия духа / Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3. М., 1977.
4. Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники: Учеб. Пособие /Науч. Ред.
Ц.Г. Арзаканяна. – М.: ИНФЗА-М, 1998.
5. Даниев С.В. П.К. Энгельмейер и его роль в развитии философии техники. // URL:
http://www.masters.donntu.edu.ua/2012/fknt/daniyev/library/philosophy.htm
6. Кант И. Критика способности суждения / Соч.: В б т. Т. 5. М., 1966.
7. Краткий философский словарь / А.П. Алексеев, Г.Г. Васильев [и др.]; под ред. А.П.
Алексеева. - М.: РГ-Пресс, 2012. – 496 с.
8. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М., 1999
9. Марков С.Л. Философы о творчестве // GeniusRevive: URL: http://geniusrevive.com/ru/
186
Список литературы
Основная литература:
1. Горелов А. А. Основы философии: учебник для СПО / А. А. Горелов - 9-е изд., стер. – М.:
Академия, 2017 – 256 с .
2.Горелов А. А. Основы философии: учебное пособие / А.А. Горелов, Т.А. Горелова – М.:
КНОРУС, 2017. – 228 с. – (Среднее профессиональное образование). [Электронный ресурс]. –
Режим доступа: https://www.book.ru/book/920463.
3. Горбачев В.Г.. Основы философии – М.: Академия, 2014 – 352 с. 4.Гуревич П. С. Основы
философии: учебное пособие / П.С. Гуревич. – 4-е изд., стер. – М.: КНОРУС, 2017. – 478 с. –
(Среднее профессиональное образование). [Электронный ресурс]. – Режим
доступа: https://www.book.ru/book/922144.
3.Волкогонова О. Д., Сидорова Н. М. Основы философии: Учебник для СПО / О. Д.
Волкогонова, Н. М. Сидорова – М.: Инфра - : Форум, 2015 – 480 с .
4.Губин В. Д. Основы философии: уч. пособие для СПО / В. Д. Губин – 2-е изд. – М.: Форум:
Инфра-М, 2015 – 288 с.
5.Сычев А. А. Основы философии: учеб.пособие для СПО / А. А. Сычев – 2-е изд –А. Н.
Основы философии: Учебник для СПО / А. Н. Ерыгин – М.: Дашков М.: Альфа – М: Инфра –
М, 2017– 368 с.
6. Тарасов Ю.Н.Философия. Воронеж: МОУ ВЭПИ,2015.-216с.
7. Кохановский В. П. Основы философии: учебник / В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, В.П.
Яковлев, Л.В. Жаров ; под ред. В. П. Кохановского. – 16-е изд., стер. – М.: КНОРУС, 2018. –
230 с. – (Среднее профессиональное образование). [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
https://www.book.ru/book/922755.
Дополнительная литература:
1.Философский энциклопедический словарь М. 2007.
2.Философия: В помощь студенту. М.- 2013
3..Халин К. Краткий курс философии М., 2012
4.Философия.Конспект лекций /Якушев А. В. – М.,2016
5.УМЦ "Профессиональный учебник". (Серия "Cogito ergo sum"). Электрон. учеб. пособие.
CD/pdfНикитич Л.А. ЮНИТИ 2011 г.
6.Философия Древнего мира. Учебное пособие. Гриф УМЦ "Профессиональный учебник".
(Серия "Cogito ergo sum"). Иконникова Г. И., Иконникова Н.И. ЮНИТИ 2010 г. с. 247
7. Бологов А.В. Сборник лекционных материалов по предмету «Основы философии» г.Орѐл,
2018г.
8.Философия. 4-е изд., перераб. и доп. Учебник. Гриф МО РФ. Гриф УМЦ
"Профессиональный учебник". (Серия "Золотой фонд российских учебников"). Под редакцией
В. Н. Лавриненко, В. П. Ратн ЮНИТИ 2010г. с.735.
9.Философия. В вопросах и ответах. Уч. пос Гриф УМЦ "Проф уч-к" (Серия "Cogito ergo
sum") П/р. В. И. Лавриненко ЮНИТИ.2016, с. 463, 2003 г.
10. Философия. Уч-к Гриф МО РФ (Серия "Учебники профессора П.С. Гуревича") Гуревич
П.С. ЮНИТИ с. 400, 2015 г.
11. Основы философских знаний. 3-е изд., перераб. и доп. Учебник. Гриф МО РФ. Гриф УМЦ
"Профессиональный учебник". (Серия "Cogito ergo sum").
12. Грядовой Д.И. Философия, ЮНИТИ, 2015 г. с. 303.
13. Куликов Л. М. Основы философии: учебное пособие / Л.М. Куликов. – М.: КНОРУС, 2017.
– 294 с. – (Среднее профессиональное образование). [Электронный ресурс]. – Режим
доступа: https://www.book.ru/book/920204
187
14. Основы философии: учебник для студентов среднего профессионального образования /
коллектив авторов; под ред. А.В. Грибакина. – М. : ЮСТИЦИЯ, 2017. – 346 с. – (Среднее
профессиональное образование). [Электронный ресурс]. – Режим
доступа: https://www.book.ru/book/921507.
15. Сычев А. А. Основы философии: учебное пособие / А.А. Сычев. – 3-е изд., испр. – М.:
КНОРУС, 2017. – 366 с. – (Среднее профессиональное образование). [Электронный ресурс]. –
Режим доступа: https://www.book.ru/book/921325.
Интернет-ресурсы
1.Гуманитарное образование – федеральный портал высшего образования [Электронный
ресурс]. – Режим доступа : http: // www. humanities. edu. ru.
2.Российское образование – федеральный портал [Электронный ресурс]. – Режим доступа
: http: // www. edu. ru.
3.Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов [Электронный ресурс]. – ФГУ
ГНИИ ИТТ «Информика», 2014. - Режим доступа : http: // www. chool –collection. edu. ru.
4.Сайт: Философия. Ру.
5. http: // www. humanities. edu. ru.
6. www.gumfak.ru (электронная энциклопедия)
7.www.gumer.info (электронная энциклопедия)
8.www.mirknig.com (электронные учебники)
9.www.filosof.historic.ru (лекции, статьи)
188
