Юрий Ротенфельд
реклама
Юрий Ротенфельд запечатанная книга Кризис понимания Виражи эволюции Книга 3 1 «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; Так-как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Евангелие от Матфея 2 Юрий РОТЕНФЕЛЬД виражи эволюции Новая концепция мирового открытого общества 2001 г. 3 Содержание 1. Введение. Два круга жизни..………………………….6 2. Какой быть философии?……………………………...13 3. Вера и разум: проблема коэволюции………………..31 4. Формационная или цивилизационная парадигма?....43 5. Объективная или рефлексивная концепция?………..55 6. Национальная идея и современность..………………65 7. Структура социума: определение понятий …………76 8. Происхождение общечеловеческих проблем….…....95 9. Заключение. Новая мировая идеология и решение глобальных проблем…………………………….…..105 10. Словарь терминов……………….………….………117 11. Список использованной литературы……….……..134 4 Светлой памяти моей мамы посвящается 1. Введение. Два круга жизни. Наступившее третье тысячелетие характеризуется очевидными интеграционными процессами в экономике, возникновением глобальной информационной сети Интернет, необходимостью совместного решения острейших глобальных проблем. Последние угрожают существованию не только отдельным странам или регионам, но всему человеческому сообществу. В этой связи можно говорить о новой форме общественного сознания, о новой мировой идеологии, которая носит название «глобалистика». В отличие от экономической среды уходящей цивилизации, базирующейся, в основном, на свободном обмене материальными ресурсами, возникает новая информационная среда с соответствующей ей специфической формой обмена виртуальными ресурсами. Сегодня рынок –— это не только конкуренция капиталов, но и конкуренция интеллектов, где более ценным товаром является интеллектуальный ресурс. Показательно, что наиболее интенсивный рост доходов характерен именно для тех фирм, которые занимаются разработкой информационных технологий и продуктов. Интеллектуальная собственность становится главным богатством, а реальным обеспечением сделок все чаще выступают не денежные активы, а репутация партнера, его нравственные качества. Все это свидетельствует о том, что наступающая цивилизация является глобальной информационной цивилизацией, изменяющей не только правила функционирования рынка, а саму анатомию мировой политической системы. Недооцененным остается лишь тот факт, что без создания на планете адекватного нравственного климата, при котором социальное и духовное развитие общества должно быть приведено в соответствие с его интеллектуальным и материальным развитием, существование глобальной цивилизации окажется невозможным. 5 Этот дисбаланс обусловлен тем, что вопросами науки и техники занимаются люди с ориентированными на прогресс интеллектуальными способностями, с развитой до предела интеллектуальной компонентой их характера, а в гуманитарной сфере: в политике, в идеологии, в религии используют совсем другие качества. Они обусловлены социальной и духовной составляющими характера и в силу своей косности не соответствуют достигнутому на сегодняшний день уровню развития интеллекта. Поэтому уходящая цивилизация должна ликвидировать разрыв между развитием человеческого разума и развитием других человеческих черт, сознательно переходя во всем к высокоразвитым общественным отношениям, пропагандируя их в качестве мировых стандартов третьего тысячелетия. Из бесчисленного множества витков эволюционной спирали мы рассмотрим всего лишь один — виток социальной эволюции как промежуточный результат бесконечного эволюционного потока. Это поможет и отдельно взятому человеку, и всему человечеству осмыслить не только прошлое, но и смоделировать будущее, определить свою судьбу, избежать печального конца. Начавшись с незапамятных времен, технологическая эволюция будет и дальше интенсивно развиваться во всех сферах человеческого бытия. При этом главными ее направлениями, определяющими выживание цивилизации в предстоящую эпоху, будут не только информационные технологии и образование, сколько социальные технологии и воспитание, которые совместно будут определять будущие события, формировать переход к новому глобальному сообществу. Проблема выживания, в первую очередь, обусловлена решением гуманитарных проблем, лежащих в основании всех глобальных проблем современности. На протяжении всей человеческой истории наука и мораль, образование и воспитание, вера и разум не всегда развивались в гармонии. И этому были свои причины. Бурное и неконтролируемое развитие науки, техники и экономики, особенно в последнее время, сопровождалось отставанием в развитии социальных технологий, что привело к целому ряду негативных последствий. В результате недостаточного понимания обменных процессов как законов естественного и тотального кругооборота веществ люди нарушили естественное равновесие социальных и 6 природных циклов, нарушили те параметры окружающей среды, в пределах которых возможна жизнь. Восстановить естественное равновесие между природой и обществом как совокупной средой своего обитания — единственный выход из создавшейся ситуации. Процесс бурного, взрывоподобного накопления объема знаний становится фактором, определяющим развитие цивилизации в предстоящую эпоху. Вопрос лишь в том, является ли этот однобокий процесс развития инструментом ее выживания? Стало очевидным, что ставка на приоритетное развитие науки и техники для власти над природой, для господства над другими народами не оправдала себя, поскольку преобладание разума над другими ипостасями человеческого характера ведет общество к катастрофе. Поэтому на данном этапе эволюции следует двигаться по пути, который включает все человеческие отношения как обмен ресурсами в естественные ритмы биосферы и, даже, всего космоса. К сожалению, до сих пор наука не имеет рациональной картины, раскрывающей структуру социоприродных обменов и позволяющей их сознательное регулирование. Разрабатываются частнонаучные картины реальности. Физики, например, изучают колебания и волны в физическом мире. Астрономы изучают циклические движения планет и других космических тел. Медики, изучая влияние разнообразных ритмов на жизнь и здоровье человека, исследуют синхронизацию и взаимосвязь внутренних ритмов организма с циклическими изменениями окружающей среды. Любое заболевание они рассматривают как результат изменения того или иного ритма, который является не просто колебательным процессом, а обменом ресурсами или его следствием. Кроме того, ритмами жизни в той или иной форме занимаются все религии и все направления философии. Но разноголосица их выводов не впечатляет, поскольку не дает целостной картины бытия, не дает однозначного и объективного ответа на вопрос об истоках научной, промышленной, духовной и нравственной прогрессивной эволюции. В этой связи мне хотелось бы предложить свой метод познания и на этой основе соотнести два круга жизни, два взаимосвязанных ритма. Я имею в виду, что один круг жизни — это жизненный путь каждого: детство, юность, молодость, зрелость. 7 Другой – это ритм истории. Первый круг жизни подобно суточному вращению Земли гармонически связан со вторым кругом жизни, с движением общечеловеческой истории, которое, на мой взгляд, предопределено и совершается подобно годичному циклу: тирания, крепостничество, буржуазное и мессианское время. Более того, эти два ритма социальной жизни как две системы отсчета, как два взгляда на реальность синхронизированы с множеством других ритмов — суточных, годовых и т.п., связывающих человека и человечество с цикличностью природы. Вопрос лишь в том, с какой позиции осмысливать и оценивать реальность. Было время, когда Земля считалась неподвижной и принималась за центр мироздания. Вокруг нее вращались Солнце, Луна, планеты и звезды. Эта система, возникшая в самой глубокой древности, получила завершение во 2 веке в учении Птолемея и поддерживалась церковью в течение многих веков. Однако с появлением теории Н. Коперника и учений Галилея, Кеплера, Ньютона геоцентрическая система мира уступила свое место другой — гелиоцентрической системе. Оценивая свою концепцию как философскую, Коперник не скрывал, что ее появлению способствовали рассуждения античных авторов, прежде всего, философов – досократиков. Согласно данной концепции, вращающаяся вокруг своей оси Земля является одной из планет, обращающихся вокруг Солнца. Против гелиоцентрической системы мира открыто выступила церковь и в 1615 году объявила учение Коперника еретическим, а чуть позже внесла его труд в «Индекс запрещенных книг». Таким же гонениям со стороны церкви подвергалось и учение Галилея, которого в 1633 году инквизиция привлекла к суду за публикацию «Диалога о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой». И только в 1971 году католическая церковь отменила свое решение об осуждении Галилея. В последующие за коперниканской революцией годы, а это несколько сотен лет, происходит незаметное для глаз современников постепенное изменение взглядов и на другие стороны действительности — на индивидуальную и общечеловеческую историю. Это было обусловлено освобождением общества от тотального гнета церкви, а также, и это, пожалуй, самое важное, эволюцией самого феномена веры: от веры в Бога — к вере Человека в 8 себя, в свой собственный разум и свои собственные силы. Это освобождение — секуляризация — не только изменило формы и способы научного мышления, но и совершило переворот в общественных отношениях, обусловило появление буржуазных свобод, развитие производства. Такой поворот событий явился непосредственным продолжением все того же коперниканского переворота во взглядах. От церковной зависимости были освобождены не только разум людей, но и их действия, что обусловило переход от феодального времени к современности. Однако под гнетом ее авторитарной морали и сегодня все еще остаются многие стороны человеческой жизни — социальная, духовная и сексуальная. Но если теория Н. Коперника касалась, в основном, физических реалий — обращения Земли вокруг Солнца и суточного вращения Земли вокруг своей оси, то развиваемая в данной книге теория раскрывает изменение во взглядах людей на социум. Она соотносит ритм общечеловеческой истории с ритмами индивидуальной и коллективной жизни каждого. Однако и в первом, и во втором случае речь, по существу, идет об одном и том же — о выборе точки зрения на мир, физический или социальный. Этот подход является не только новым взглядом на природу человека и общества, а суровой и актуальной необходимостью, которая требует срочного осмысления социальных явлений, процессов, феноменов. Он строится не только с учетом интересов того или иного лица, партии, народа, класса или конфессии, но и с учетом общечеловеческих интересов, с позиций поддержания на планете Земля самой человеческой жизни, возможности существования каждого отдельного индивида. Отсюда важность переворота от теоцентрических и эгоцентрических систем во взглядах на человека и общество к единой общечеловеческой системе. На сегодняшний день существует два конкурирующих между собой эгоцентрических направления глобальной идеологии: однополярное и многополярное. В книге излагается третья, интегральная концепция глобалистики, со своим новым мышлением, новой парадигмой веры, новым образом действий. Эта концепция может быть приемлема не только для отдельных стран или цивилизаций, но и для всего человечества. Не подходит она только тем государствам, правящие круги которых склонны к несправедливости и насилию, к безнравственным международным от9 ношениям, защищающим сугубо эгоистические национальные интересы. Проблему нравственности в качестве главной проблемы современности поставил создатель Римского клуба А. Печчеи. По его мнению, решение всех проблем в «изменении самого человека, его внутренней сущности». А «новый гуманизм», по его словам, определяется чувством глобальности, любовью к справедливости и нетерпимостью к насилию1. Подобные задачи, связанные с гуманизацией мирового сообщества, т.е. с утверждением нравственных ценностей на национальном и международном уровнях реализует через свои фонды Джордж Сорос. Он утверждает, что современному капиталистическому обществу грозит опасность, которая в большей мере исходит не от тоталитарных режимов, а от недостатка общественных ценностей. От того, что люди не хотят сдерживать свои корыстные эгоистические интересы во имя общечеловеческих ценностей. В качестве идеала Дж. Сорос выдвигает концепцию открытого общества – «общества, открытого к совершенствованию». Но концепция открытого общества действенна лишь тогда, когда люди в нее верят. В этом проявляет себя принцип рефлексивности — введенное Дж. Соросом понятие для обозначения двусторонней связи между текущими ожиданиями людей и будущими событиями. А поскольку в отсутствие твердых знаний рефлексивность является одной из ведущих движущих сил в развитии общества, постольку главная задача мирового открытого сообщества — это формирование у народов таких ожиданий, которые, в конечном счете, приведут и к нравственному прогрессу, к сохранению общества и к единству всех людей. Открытое общество, делает вывод Дж. Сорос, «не может выжить без сознательных усилий сохранить его»2. Идеи гуманизма имеют глубокие корни, связанные с мессианскими надеждами людей на установление справедливого социального порядка и приходом мессии. «Его истоки, отмечается в « Гуманистическом манифесте 2000», восходят к философии и поэзии древних Греции и Рима, Китая времен Конфуция, к движению чарвака в классической Индии. Художники и писатели, уче1 2 Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1985. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 10 ные и мыслители, разделявшие гуманистические взгляды, определяли лицо современности в течение более чем половины последнего тысячелетия». Развивая идеи нравственного прогресса, современный гуманизм достиг своей зрелости в эпоху Возрождения. Он послужил развитию современной науки, породил новые идеалы социальной справедливости, а в наше время вдохновил демократические перемены. Однако сегодня представители гуманитарных и общественных наук не готовы исследовать социальные процессы в такой форме, и в таком объеме, в каких уже несколько сотен лет требует жизнь. У них нет ни соответствующих методов познания, ни соответствующих языковых средств. Но если у человека нет адекватных понятий, то, спрашивается, как он сможет осмыслить реальность? Отсюда возникает принципиальная невозможность получения и обоснования нужных ему научных знаний. Поэтому эволюция языковых средств характеризует эволюцию сознания. При этом все социальные отношения, будь то экономические, политические, информационные и многие, многие другие — все это ритмы, а, значит, обмены ресурсами, колебания внешней для человека социальной среды. И, в зависимости от того, как он их понимает, как приспосабливается к ним, как ему удается настроить свой ритмический аппарат к данным формам обмена, зависит не только его здоровье, материальное, виртуальное и эмоциональное благополучие, но и весь ход общечеловеческой истории. За счет регулирования отношений обмена можно добиваться удовлетворения всех человеческих потребностей, улучшения качества жизни. Все это может быть достигнуто не во вред общечеловеческой эволюции, не во вред природе, как это объективно имеет место сегодня, а им на пользу. Такие авторитарные и либеральные отношения, как «кнут и пряник» — это те вожжи, благодаря которым можно управлять не только людьми, но и природой, не только искусственным обменом веществ, но и естественным, приводя их в интересах человека к гармонии. Но власть не умеет и не хочет пользоваться этим аппаратом управления, поэтому и выходит, что такой мощный инструмент как научно-технический прогресс, Гуманистический манифест 2000, "Здравый смысл" N 13 11 объективно используется не в интересах человека и природной среды, а им во вред. Среди социальных теорий есть еще и такие, которые достойны самого решительного осуждения, поскольку представляют угрозу выживанию человека. Это идеи национальной, конфессиональной, расовой или групповой исключительности, призывы к новому переделу мира, к применению оружия массового поражения в конфликтах. Призывы к делению человечества на «своих» и «чужих», к сплочению «своих» для противостояния или даже полного уничтожения «чужих», под какими бы привлекательными лозунгами и флагами они ни появлялись, представляют угрозу цивилизации. Фактически, эти стремления уголовных элементов, экстремистских групп, преступных партий, консервативных конфессий, просто недостаточно развитых в социальном плане индивидов направлены либо на уничтожение цивилизации, либо на задержку ее развития либо на то, чтобы направить эволюцию человечества вспять. Без понимания перспектив общечеловеческого развития, а, значит, без мира между идеологиями и религиями, не может быть мира и между народами. Это означает, что проблема взаимопонимания как проблема соотношения веры и разума, до сих пор остается одной из самых актуальных и самых открытых проблем современности. Анализируя эволюцию трех феноменов, представляющих фундамент европейской цивилизации: действия, веры и разума возникает вопрос, как соединить поступательное движение науки с духовным и нравственным прогрессом. Для решения глобальных проблем одного объективного, т.е. конкретнонаучного знания о мире недостаточно, необходима гармония знания, веры и общественных отношений. Чтобы решить глобальные проблемы и сохранить на Земле цивилизацию предстоит изменить многое: идеологию, религию, характер взаимоотношений между странами, переустроить быт, изменить правила общежития, переосмыслить характер сексуальных отношений и многое другое. Но главное, надо изменить философское мышление, перевести его на новый, более высокий научный уровень. И тогда становится очевидной необходимость переворота от безнравственных эгоцентрических идеологий и авторитарных отношений между народами к отношениям ненаси12 лия и высоконравственной общечеловеческой идеологии открытого общества. 2. Какой быть философии? Характерной особенностью человеческой истории является развитие трех социальных феноменов, обусловленных интересами мыслящих, верящих и действующих индивидов. Мышление человека связано с обобщенным отражением реальности и решением тех или иных задач, с его научно-технологической деятельностью и образованием, вера — с повседневными ожиданиями людей, формирующими ход будущих событий, с убежденностью в осуществление этих ожиданий, а действия — это взаимоотношения между человеком и его окружением, обусловленные существующим воспитанием. Причем, все три феномена — мышление, вера и действие как интеллектуальный, духовный и социальный ресурс определяют виртуальные потенции общечеловеческой эволюции, в рамках которой совместно развиваются и сами эти атрибуты человеческого характера. Во всех трех ипостасях налицо определенный прогресс, хотя прогресс в деле человеческого общения и веры мог бы быть заметнее. Причина отставания, на мой взгляд, в отсутствии понимания объективных законов общественного и индивидуального развития. И, прежде всего, в отсутствии адекватных понятийных средств, превращающих философию и родственные ей гуманитарные дисциплины в объективное знание, в котором на тот или иной вопрос, подобно естественным наукам должен существовать один, и только один ответ. Вместе с тем, все попытки философов взвешенно оценить прошлое, получить определенность в понимании настоящего и хотя бы как-то предвидеть будущее общества, а, значит, понять эволюцию мышления, веры и человеческих взаимоотношений пока не привели к успеху. Причем, даже методы естественных наук, с их логическими связями не в состоянии были описать законы взаимодействий между людьми, которые в отличие от естественнонаучных законов обусловлены тем, что наше мышление активно влияет на события, в которых мы участвуем. Оно искажает картину и не позволяет нам присваивать право на абсолютную истину. 13 Возникла ситуация, когда без четкой и однозначной интерпретации всех социальных взаимодействий невозможно предсказать будущий ход событий. Ни одна из существующих секулярных или религиозных идеологий, практически, не способна убедительно ответить на актуальные вопросы современности, объяснить наше теперешнее состояние, и предсказать, что должно произойти с нами завтра. Не означает ли такое положение, что существующий сегодня плюрализм мнений – это вовсе не достоинство нашего времени, а его недостаток, свидетельство всеобщего непонимания законов истории, доказательство субъективности прогнозов, фактор, обусловливающий возможность глобальной социальной катастрофы? Такой разброс мнений обусловлен объективными причинами и, прежде всего, различным уровнем развития людей в возрастном, социальном, духовном или интеллектуальном плане. И он предполагает терпимость и к чужим верованиям, и к чужим мнениям. Но эта толерантность вовсе не означает, что каждый по-своему прав, что принятие решений, особенно на государственном уровне, можно доверить или несовершеннолетним детям, или недоразвитым в каком-либо отношении взрослым. Истина в том, что будущее всего человечества, подобно генетическому коду отдельного индивида, запрограммировано бытием. И зная законы общественного развития, как, зная законы индивидуального развития, мы можем в общих чертах его предсказать. Будущее не трагично, хотя от самого человека, как и от самого человечества, зависит, идти ли ему по предназначенной дороге вперед, или на каком-то из этапов возвратиться назад. Двигаться по этому пути быстро или медленно, оборвать движение по кругу жизни сразу или приближать свой конец постепенно, выбрав для этой цели любой из возможных вариантов. И в этом плане каждый последующий шаг нашей личной жизни, как и всего человечества, во многом зависит от нас. Но это не веер возможных направлений индивидуального и социального развития, а жесткая необходимость: либо движение по предначертанному пути и выполнение своей вселенской миссии, своего космического предназначения, либо прозябание и последующая гибель. Осмысление индивидуальной или национальной жизни надо проводить не вообще, а в соответствии с движением общечеловеческой истории! 14 Ставка на приоритетное развитие научного мышления привела только к одному — к диспропорции между образованием и воспитанием. В результате — интеллектуальное развитие человека значительно опередило его духовное и социальное развитие, т.е. его веру и действия как способ общения с миром. Получив прекрасное образование, современный человек, зачастую, остается духовным карликом, недоразвившимся в социальном и нравственном отношении типом. Добившись власти и имея в своих руках гигантский военный и научно-технический потенциал, имея тотальную власть над людьми и природой, такой индивид, зачастую, не может умело ею пользоваться. Значит, современного человека нужно развивать не только в интеллектуальном, но и в нравственном отношении, его надо воспитывать, а, значит, нужно перевести часть денежных средств с образовательных государственных программ на нужды воспитания. Речь идет об обычном воспитательном процессе на основе понимания реальности, а не о создании некой авторитарной системы воспитания. Вместе с тем, представители гуманитарных наук не сумели найти свежий и объективный взгляд, позволяющий понять действительность и на этой основе предложить современную идеологию, современную веру, и современную мораль. Мы не знаем, в каком направлении идти, как и зачем строить общество, совместимое и с реалиями жизни, и с возможностями биосферы, и с существующими между нами возрастными, национальными, расовыми различиями. Чтобы решить эти проблемы, на мой взгляд, нужна совершенно новая философия, которая могла бы стать основой объективного мировоззрения. И это новое воззрение на мир призвано научить человека мыслить, верить и действовать в соответствии с теми проблемами, которые ему предстоит решать, и тем временем, в котором ему предстоит жить. Такая философия возможна, если арсенал наших мыслительных средств пополнить рядом конкретно-всеобщих категорий — сравнительных понятий, лежащих между абстрактным тождеством и абстрактным различием. Благодаря чему многие человеческие взаимоотношения могут быть представлены в виде совокупности форм обмена ресурсами, как это имеет место в конкретных науках. И тогда общественно-исторический процесс может быть осмыслен как коэволюция, как совместное развитие всех форм действия: авторитарных и противоположных им — аллоритарных, всех 15 форм веры: аллотеизма и аутотеизма, всех форм мышления: субъективного и объективного. Аллотеизм — это вера в реальное существование высшей духовной сферы, выходящей за пределы человека, тогда как аутотеизм —– это вера Человека в самого себя, в свой разум и свои силы. Но оказывается, что сравнительными понятиями люди научились пользоваться задолго до нас в связи с осознанием того факта, что «все познается в сравнении». Именно это обусловило появление в 6 - 7 в. до н. э. необычной формы духовной деятельности — философии, мышление которой отличалось и от мифологического, дологического мышления, и от литературного творчества как филологической, формально-логической формы мышления. Философия сумела вобрать в себя не только духовно-практическое, но, благодаря сравнительным понятиям, — и научно-теоретическое начало, и этим стала выгодно отличаться от предыдущих форм духовной деятельности: от мифологии и литературы. При этом сравнительные понятия, которыми стали выражать свои мысли философы, «заранее продумывали за них почти все»3. Типологию сравнительных понятий, а вместе с ними и проблему реконструкции древнегреческой философии как конкретновсеобщего способа мышления, лежащего в основе древней, синкретической науки, предлагаю, вкратце, обсудить в данной главе. И на этом основании подумать: какой может быть современная философия? Чтобы понять суть вопроса, вначале следует рассмотреть три типа мыслительных средств: классификационные, сравнительные и количественные понятия. При этом классификационные понятия отражают качественное многообразие мира. А пользование этими понятиями характеризует мифологическое и филологическое мышление, представляющие собой первую и вторую ступени осмысления реальности на основе отношений абстрактного тождества и абстрактного различия. Но, если мифология во многом давала фантастическое, дологическое отражение действительности, то литература, шаг за шагом, избавлялась от иллюзорных представлений, давала относительно правильное, логически непротиворечивое, хотя не всегда однозначное и соответствующее фактам описание природных и общественных явлений. Отсюда — и плюрализм мнений. 3 Гадамер Г.-Х. Истина и метод. – М., 1988. – С. 147. 16 Философское мышление возникает лишь тогда, когда появляется необходимость в более глубоком осмыслении реальности, в постижении ее как гармонического единства фактов. Эта потребность обусловила появление сравнительных понятий, которые позволяют осмысливать противоречивость мира, его релятивность. Они служат средством выражения гармонии и порядка, самодвижения и самоорганизации бытия: природного и социального. Они дают возможность сравнивать и отождествлять те явления, которые принято было считать различными. И, наоборот, позволяют различать сходное, а, значит, строить все более и более общие теоретические модели мира. Кроме того, они дают возможность рассматривать мир с единых и объективных мировоззренческих позиций, что приводит к взаимопониманию. Все это было не под силу филологическому и мифологическому мышлению. Поэтому философское мышление можно отнести к третьему этапу в развитии мышления, как более сложному и научному, нежели мифологическое и филологическое мышление, поскольку оно базируется на двух типах понятий — классификационных и сравнительных. Причем, сравнительные понятия не только расширяют арсенал мыслительных средств философии, но, главное, они наполняют ее объективным содержанием, поскольку каждое из этих понятий представляет собой объективную точку зрения на мир, на ту или иную его структуру. Если же реальность осмысливать посредством трех типов понятий: классификационных, сравнительных и количественных, а, кроме того, на основе множества чисто математических абстракций, то речь идет о действительно научном мышлении, о его четвертой ступени. Это означает, что на основе способности человека отождествлять и различать ситуации, на основе понимания им различий между качественным, количественным и структурным многообразием мира можно показать развитие мышления от самой простой, дологической его формы к самой совершенной — научному мышлению. 17 Формы мышления: 1. Мифологическое – дологическое мышление классификационными понятиями. 2. Филологическое – формально-логическое мышление классификационными понятиями. 3. Философское – диалектико-логическое мышление классификационными и сравнительными понятиями. 4. Научное – фактологическое мышление классификационными, сравнительными и количественными понятиями. С учетом освоения трех типов понятий, отражающих этапы в развитии мышления, следует рассмотреть учения древнегреческих философов. Однако до появления их теорий мифический Прометей (предвидящий) уже научил людей различать количественное и качественное многообразие мира, т.е. научил их считать и писать. Поэтому на философов Древней Греции легла новая задача — дать людям сравнительные понятия. И они научили людей осмысливать действительность с объективных точек зрения и на этой основе получать соответствующее фактам теоретическое знание. При этом каждая философская школа выбирала свою объективную гносеологическую позицию, т.е. ту точку зрения, с которой и рассматривала бытие. Так, милетская школа рассматривала реальность с промежуточных позиций. В результате мир был представлен в виде сочетающихся на все лады противоположностей, которые представляли собой «избыток» и «недостаток» того или иного субстрата относительно промежуточного состояния. Тогда как пифагорейцы ту же самую реальность рассматривали с иной точки зрения, с позиции отношений «больше – меньше», т. е. как отношение между величинами, а, значит, сквозь призму соотнесенного. Выбрав за единицу измерения «меньшее», они переходили к числовым отношениям, утверждая тем самым, что «все есть число». Далее следует рассмотреть концепцию Гераклита, которая приходит на смену первым двум подходам и противостоит им. Гераклит считает, что бытие нужно осмысливать не посредством бинарных оппозиций пифагорейской или милетской школы, а за счет овладения более сложной абстракцией: гармонией «лука и лиры». Эта гармония отражает единство не двух сторон «единого», что 18 можно было отразить при помощи «образа весов» в руках богини правосудия, а четырех, т.е. двух пар противоположностей, сопряженных в одной промежуточной точке. Поэтому гармония «лука и лиры» была специально найдена Гераклитом для наглядного выражения релятивности бытия и его процессуальности. С позиции этой системы отсчета найденная Гераклитом гармония позволяла объяснить реальность как «сходящееся - расходящееся», как некий обмен ресурсами, как взаимный переход из одной формы бытия в небытие и, наоборот, как возникновение нового бытия из небытия. С этим новым подходом не захотели мириться элеаты — Парменид и Зенон. Они не соглашались также и с другими теориями своих предшественников, с содержащимися в них противоречиями, поскольку осмысливали бытие сквозь призму абстрактного тождества — еще одного сравнительного понятия, обусловившего начало формально-логического мышления. Парадоксы Зенона «Ахиллес» и «Дихотомия» служили анализу гераклитовской модели бытия, анализу гармонии «лука и лиры» как отношению сходящейся пары противоположностей к расходящейся паре. При этом «Ахиллес» служил наглядной моделью «сходящегося», тогда как «Дихотомия» — моделью «расходящегося». В итоге, на основе теоремы Пифагора элеаты «доказали» абсурдность возникновения из «ничего», а, значит, и уничтожения в «ничто», что «доказывало» неподвижность сущего. Таким образом, учение элеатов обусловило переход от континуальной картины мира к дискретной картине, т. е. к учению Эмпедокла и Анаксагора, а затем уже и к учению об атомах. Их подход был не только началом становления формально-логического мышления, но и первым, самым значительным ударом по философскому мышлению. И, прежде всего, по философии Гераклита как вершине античного диалектико-логического, научного мышления. Далее следует рассмотреть переход от объективных точек зрения на мир к субъективным на основе положения Протагора о том, что «человек – мера всех вещей». При этом субъективное восприятие мира софистами на основе учения об относительности истины часто приводило к деформации науки и разложению нравственности. Это вызывало тревогу и поиск новых философских решений в области практически-духовных проблем. Но, главное, софисты отходили от объективного осмысления реальности, от науки. 19 В отличие от софистов, признававших относительность и субъективность истины на основе сравнительных понятий, у Сократа возникает идея найти общеобязательную абсолютную истину. Это означает, что Сократ отвергал не только релятивистский подход софистов, но вместе с ним и сравнительные понятия — соотнесенное и противоположное, с позиции которых можно было получить только релятивное знание. Сократ сторонник абсолютных понятий, отражающих «общее», одинаковое в вещах. У него нет сомнения в реальности «общего», которое он понимает в виде вечных, неизменных сущностей как истинное, идеальное и абсолютное бытие. Будучи врагом софистики, Сократ считает, что каждый человек может иметь субъективное мнение, но истина должна быть одна для всех и выразить ее можно только в предельно общих классификационных понятиях. Если элеаты положили начало новому направлению в познании — абстрактно-всеобщему способу теоретизирования на основе отношений абстрактного тождества, то Сократ переводит его в общепринятый способ философствования. Поэтому мышление Сократа, как и мышление элеатов, не выходит за пределы формальнологического, филологического мышления, тогда как другие досократики, в том числе и софисты, осмысливали природу и человека не только посредством классификационных, но и при помощи сравнительных понятий, обладая при этом философским мышлением. Выходит, что с легкой руки Сократа, а затем и Платона, философия как некая синкретическая наука потеряла остатки своего особого понятийного аппарата, превращавшего ее в объективное знание. Тем самым она сделала шаг назад, отступила от философского мышления к филологическому и поэтому стала бесплодной. А ее предмет, напротив, с течением времени приобретал все более сложный и динамичный характер. Именно с Сократа, лица постороннего в науке о природе, но вторгшегося в нее с желанием познать человека, начинается новая деградация всей античной философии, после чего она никак не может оправиться вплоть до сегодняшнего дня. Отступив с позиций конкретно-всеобщего способа мышления на позиции абстрактно-всеобщего способа, философия вырождается в обычную философскую литературу. В то время как конкретные науки пошли далеко вперед. Поэтому становится очевидным, что груз философских проблем, тем более современных, невозможно осилить только тем языком и тем способом 20 мышления, который имеется у философов. Им нужен тот язык, которым пользовались досократики. Ограничивая Сократа и Платона филологическим мышлением, я несколько упрощаю, поскольку и Сократ, и Платон исследовали бытие и мышление с определенной гносеологической позиции, с определенной точки зрения. А она обусловлена сравнительными понятиями: абстрактным тождеством и абстрактным различием, что уже, само по себе, определяет их мышление как философское. Но эти предельные отношения тождества и различия как раз и ограничивают мышление классификационными понятиями. Делают его формально-логическим метафизическим мышлением. Все несчастье европейской философии, в том числе и современной, вытекает, на мой взгляд, из попытки вытеснить из познания релятивность и противоречивость реального бытия, из желания поставить на их место мысли чистого разума, обусловленные формально-логическим мышлением на основе предельных отношений тождества и различия. Но если Парменид был первым, кто пошел по пути активного использования предельно общих классификационных понятий, уводящих философию в тупик, то именно с Сократа, а затем и Платона, началось их всевластие, продолжающееся и поныне. Недостатки сократо-платоновского учения первым увидел Аристотель. И он выступил против платоновской диалектики, которую охарактеризовал как «мнимую мудрость». Аристотель считал, что диалектика Платона, занимаясь той же областью, что и философия, отличается от нее «способом применения своей способности» и тем самым «подделывается под философию». Аристотель ясно увидел, что диалектика Платона – это уже не философия. Аристотель понимает, что в основе познания лежит сравнение вещей друг с другом. Поэтому «следует найти основные роды различий», которые и будут началами бытия4. При этом последователи Аристотеля обращали внимание на ту часть его учения, которая опиралась на формальную логику. И совсем не придавали значения тому, что Аристотель дифференцирует различия, понимая их как конкретные различия, которые «различаются от чего-то в чем-то определенном». 4 Аристотель. Соч. В 4х т. Т. 1. – М.: Мысль, 1975. – С.225. 21 Это значит, что, в отличие от Сократа и Платона, Аристотель пользуется не только предельно общими классификационными понятиями — категориями, но и сравнительными понятиями. И он стремится систематизировать и те, и другие, выделяя помимо десяти наиболее общих категорий четыре вида противолежания: противоположное, соотнесенное, противоречащее, лишенность и обладание. Но это как раз и есть те понятия, которые лежали в основе объективного мировоззрения первых греческих мыслителей и которые делали их учение философским и научным! И именно их мы находим в основании почти всех аристотелевских сочинений: «Метафизики», «Физики», «Этики» и др. Но, в отличие от Аристотеля, эти отношения тождества и различия мы называем не видами противолежания, а сравнительными понятиями. Аристотель не только философ, но и ученый. Его философия — это не только формально-логический, абстрактно-всеобщий способ теоретизирования, но и конкретно-всеобщий, диалектикологический, в связи с чем философия Аристотеля не только сближается с научным знанием, но и становится с ним в один ряд, будучи основанием конкретно-научного подхода, его логикой. И в этом главное отличие философии Аристотеля от философии Платона и от современного абстрактно-всеобщего способа философствования. К сожалению, Аристотель не был согласен с гераклитовской концепцией обмена, поскольку не понимал циклического движения. Прошли века фанатичного поиска истины, прежде чем обнаружилась ограниченность формально-логического мышления и пришла пора его философской критики Гегелем и Марксом. Сегодня мы ясно видим, в чем недостаток абстрактно-всеобщего мышления, в том числе и диалектического. Из арсенала мыслительных средств был исключен целый класс конкретно-всеобщих сравнительных понятий, отражающих структурное многообразие бытия, его самоорганизацию и процессуальность! Но ни гегелевская, ни марксистская диалектика, ограничившие себя принципом «конкретного тождества», т.е. «тождеством противоположностей», этого не заметили. Поэтому в философских учениях Гегеля и Маркса даже не был поставлен вопрос о дифференциации этих предельно общих понятий на конкретные различия, обусловливающих логику научного мышления. Зато появилось три наиболее общих закона развития, призванных регламентировать отношения между «противоположно22 стями». Но они не приблизились к пониманию и решению этой проблемы. Тем более, они не решили проблему цикличности бытия. Отсутствие же в философском языке сравнительных понятий невозможно компенсировать никаким количеством традиционных категорий — классификационными понятиями предельной общности. Поэтому философию Аристотеля, и, прежде всего, ту ее часть, в которой используются сравнительные понятия, можно с полным правом рассматривать в качестве завещания всем грядущим поколениям людей, завещания, которое по сей день так и не нашло своего адресата5. В итоге, можно четко выделить два направления, сложившихся в древней европейской философии: ионийско-аристотелевское и элейско-платоновское, в основании которых лежат два совершенно разных способа мышления. Первый — это конкретно-всеобщий, диалектико-логический способ, опирающийся на весь спектр классификационных и сравнительных понятий. Метод конкретных наук, позволяющий осмысливать мир не вообще, а с определенных объективных точек зрения, обусловленных теми или иными сравнительными понятиями. А еще лучше, со всех доступных субъективных и объективных позиций, обусловленных всеми видами противолежания. Второй — это абстрактно-всеобщий, метафизический способ, в основе которого лежат, в основном, наиболее общие классификационные понятия, используемые в границах формальной логики. Таков метод современного гуманитарного знания и современной философии, в связи с чем, ее часто определяют как «систему наиболее общих понятий о мире и человеке». Поэтому на вопрос, является ли философия наукой, мы отвечаем: да, если философия будет стоять на ионийскоаристотелевских объективных точках зрения. В противном случае говорим: нет! Философия — это не наука! Она может быть талантливой и даже гениальной литературой, но не более того, ибо во многом отражает субъективное, формально логическое мировосприятие человека. До сих пор философам так и не удалось создать общезначимую и общепризнанную науку — «первую философию», в том смысле, в каком ее понимал Аристотель и какой ее хотели видеть Ртенфельд Ю.А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 2. Философия, или тень мудрости: Альтернативный курс древней европейской философии. – Луганск: Свiтлиця, 1999. 23 5 Гегель и Маркс — объективной и научной основой современного мировоззрения, логикой науки. Истина в том, что реальность многообразна не только качественно и количественно, что нашло отражение в классификационных и количественных понятиях, она также структурирована. И это структурное многообразие бытия можно понять и выразить в гуманитарном знании лишь посредством сравнительных понятий. Причем, не только за счет четырех аристотелевских видов противолежания, но и за счет бесконечного множества отношений, лежащих между абстрактным тождеством и абстрактым различием. Начало этого ряда, а также порядок появления в нем других сравнительных понятий, отражающих этапы развития науки, можно отразить следующей парадигмой познания: Тождественное – Ортогональное1 … Соотнесенное Различное Противоположное – Ортогональное2 … На мой взгляд, этот ряд представляет собой интегральную парадигму познания, которая отражает поступательное развитие конкретно-научного знания. И знание шло в направлении от познания тождественных свойств реальности к познанию единства все более далеких различий, от познания самых элементарных процессов ко все более сложным. Таким образом, выбирая исходную парадигму познания как исходную и объективную точку зрения на мир, развивались все конкретные науки, свидетельствуя лишь о том, что научное познание мира возможно только с определенной конкретной точки зрения или точки отсчета. Сегодня в гуманитарной сфере возникают все новые и новые науки и научные дисциплины. Реально это не прибавляет знаний о мире, поскольку дело не в отсутствии еще одной, нужной дисциплины, а в отсутствии нового видения и в отсутствии адекватных ему понятийных средств в уже имеющемся знании фактов. Поэтому возникает необходимость хотя бы вкратце рассказать о понятиях той логики, которая является основанием всей общенаучной рациональности. 24 Так, под «противоположным» следует понимать не любые различия, как это имеет место в современном философском мышлении, а строго определенные. Это отношение между «избытком» и «недостатком» того или иного субстрата относительно положения равновесия, которое можно отобразить посредством качающихся чашек весов. В том случае, когда «весы» приходят в положение равновесия, «недостаток» компенсируется «избытком», а это означает, что «противоположное» вырождается в «тождественное», и — наоборот. Тождественное — это частный случай, вырожденное состояние двух противоположных свойств. Примером противоположностей могут служить плюс и минус в электричестве, мужское и женское начало в живой природе, две меновые или две потребительные стоимости, имеющие место в процессе обмена товаров, горячее и холодное и др. То же самое касается и соотнесенного, частным случаем которого, вырожденным его состоянием, является отношение тождества. Примером соотнесенного является отношение «больше – меньше», «выше – ниже» и т.п. Что же касается «ортогонального» нижнего ряда, то оно выражает такое отношение, когда в «едином» сопрягается не два, а четыре различия, связанные между собой попарно в виде двух пар противоположностей. В качестве примера можно привести отношение между старой и новой парами противоположностей в любом циклическом процессе. По мере того, как одна пара противоположностей обесценивается и сходит к нулю, другая пара, смещенная относительно первой по времени на четверть периода и расположенная на воображаемом рисунке под прямым углом к первой, достигает в своем развитии максимального значения. А это означает, что в предельном своем состоянии система четырех различий вырождается в два различия: «противоположное» представляет собой частный случай «ортогонального». Конкретными примерами ортогонального являются электричество и магнетизм, потенциальная и кинетическая энергия, суточные и сезонные пары противоположностей, старая и новая пара общественных классов, отцы и дети как старое и новое поколение. Более сложные процессы действительности требуют и более сложных сравнительных понятий, расположенных в интегральной парадигме познания вслед за понятием «ортогональное». При этом каждое сравнительное понятие является частным 25 случаем, вырожденным значением следующего за ним более сложного отношения. В данной книге не ставится задача осмысления сложных процессов действительности. Поэтому рассмотрим одно из самых простых явлений. А это обмен ресурсами — такое циклическое движение, в котором на смену одной паре противоположностей приходит другая пара. В обществе это можно наблюдать в виде обмена стоимостей, когда на смену двум меновым стоимостям приходят две потребительные стоимости, на смену одному поколению мужчин и женщин приходит другое поколение, а на смену одной паре общественных классов приходит другая пара классов и т.д. При этом хочу подчеркнуть, что меновые и потребительные стоимости не являются противоположностями, как их в свое время обозначил Маркс. Это различия совсем другого рода, они ортогональны, поскольку по времени смещены относительно друг друга не на половину, а на четверть периода. Поэтому на рисунке, если мы захотим его нарисовать, они должны быть расположены под прямым углом по отношению друг к другу. То же касается отцов и детей, противоположных классов новой и старой формаций, которые не противоположны по отношению друг к другу, как принято сегодня считать, а ортогональны. Не все, встречающиеся в природе и обществе различия, можно называть противоположностями. Графически процесс обмена можно изобразить четырьмя взаимодействующими стрелками, расположенными по отношению друг к другу под прямым углом. При этом одна пара стрелок направлена к центру и обозначает процесс компенсации противоположностей, процесс их взаимного уничтожения, это сходящаяся пара. Тогда как другая пара стрелок направлена от центра и обозначает декомпенсацию, т.е. возникновение противоположностей — расходящаяся пара. Но, несмотря на одинаковую структуру всех социальных обменов можно четко выделить четыре их формы: тираническую, крепостническую, буржуазную и мессианскую. Мы не можем описать их количественными параметрами, но они ясно отличаются друг от друга. Причем, первые две формы мено Понятие мессианский используется в книге не в религиозном смысле, а как отражение справедливых гуманистических отношений. 26 вых отношений следует отнести к авторитарным отношениям, отношениям господства, тогда как две последние — к аллоритарным — либеральным отношениям ненасилия. Этими понятиями хочу подчеркнуть еще одну важную особенность. А именно: изменение направления взаимодействий при переходе от первых двух форм обмена ко вторым. Такая зависимость между четырьмя формами обмена, на мой взгляд, обусловлена не только вращением системы ортогональностей вокруг своей собственной оси, но и ее вращением относительно внешней системы отсчета. Подобное, как мы говорили выше, имеет место в солнечной системе, когда вращающаяся вокруг своей оси Земля вращается дополнительно и вокруг Солнца, которое также находится во вращательном движении относительно следующей, еще более удаленной от нас системы отсчета... Так, видимо, эволюционируют все законы бытия, а не только законы физического мира. Кроме того, рассмотренные выше четыре формы социальных отношений можно сравнить, например, с четырьмя агрегатными состояниями веществ, которые обусловлены колебаниями атомов и молекул. Однако, несмотря на то, что речь идет об одном и том же процессе, о колебаниях — одно агрегатное состояние отличается от другого: твердое — от жидкого, жидкое — от газообразного, а газообразное — от плазменного. В случае социальных явлений, как и в физических процессах, также наблюдаем отличающиеся друг от друга ритмы: мессианские, буржуазные, крепостнические и тиранические отношения. Во всех этих случаях речь идет об одном и том же — о колебаниях, об обменах. Главное увидеть тождество там, где другие видят различие! Существенная особенность агрегатных состояний заключается в том, что в одних случаях между атомами действуют силы взаимного притяжения –– твердая и жидкая фазы, в другом — газообразная и плазменная — действуют силы отталкивания. Таким образом, эволюция четырех форм обмена — это не только ключевая характеристика социальной жизни, она позволяет отождествить жизнь социума с жизнью всей остальной природы. В социуме, как и в остальной природе, действуют одни и те же структурообразующие законы. Но между ними есть и существенное различие. Так, в неживой природе обменные процессы затухают, поскольку отдавая «большее», природа получает «меньшее», что обусловливает яв27 ление энтропии и регрессивную эволюцию. В живой природе и в обществе тот же самый процесс обмена выглядит иначе. Здесь ситуация такова, что отдавая «меньшее» необходимо получать «большее». Отсюда следует противоположный энтропии процесс, обусловливающий прогрессивную эволюцию. Выходит, что в неживой природе движущей силой эволюции является стремление к тождеству, а в обменном процессе доминирует «сходящаяся» пара противоположностей. Тогда как в живой природе и социуме движущей силой эволюции является стремление к различию, а в обменном процессе доминирует «расходящаяся» пара противоположностей. Желание человека получить нечто требует от него некоторых затрат, которые он оценивает ниже тех благ, которые хочет получить. На этих различиях между элементарными актами неживой, живой и социальной природы, видимо, и надо строить теорию прогрессивной и регрессивной эволюции. Поэтому познание социума, как и познание природы, подчиняется поиску тождественного в «различном». В конкретных науках это способствовало возникновению все более и более общих теорий, объясняющих единство физического мира. Отождествление различий и всех форм социальных отношений приводит к пониманию духовного и физического родства всех людей, к формированию на Земле единой цивилизации, к осознанию совместной эволюции природы и человека. В этой связи рассмотрим структуру человеческих отношений как проявление форм обмена любыми ресурсами. Первая— самая безнравственная, тираническая форма обмена. Именно с нее начинается социальная эволюция человека и самая безжалостная его эксплуатация, она же определяет стратегию борьбы людей друг с другом. В межличностных отношениях ее можно обозначить формулой: «жизнь или кошелек». Это значит, что более активный индивид в обмен на нечто как бы «отдает» менее активному индивиду его же собственную жизнь. Именно на этой форме обмена строится экономика, политика и власть в тираническое время. Вторая — крепостническая форма обмена обусловлена отношением, которое может быть выражено следующей формулой: «сделай так, не то будет хуже». Как и в первом случае, речь идет о принудительных отношениях, а, значит, об эксплуатации 28 человека человеком. Под угрозой насилия или огромных потерь, например, штрафов, уничтожения имущества и др., человека вынуждают делать то, что хочет от него более сильный индивид. На этом принципе строится феодальная экономика, а, значит, и вся остальная жизнь общества. Сегодня это излюбленный прием абсолютного большинства чиновников СНГ, установивших в своих странах тоталитарно-мафиозные режимы. Третья — буржуазная форма обмена знаменует собой свободные и справедливые отношения, которые можно обозначить фразой: «даю, чтобы и ты дал». Она обусловливает классическую рыночную экономику Запада, демократию и власть закона. С нее начинается самоорганизация общества, обусловленная свободным обменом ресурсами, в противоположность авторитарному управлению. Переход от второй формы обмена к третьей меняет направление социальных взаимодействий, придает безнравственным отношениям прошлого нравственную форму, переводит авторитарные отношения в аллоритарные, заменяет стратегию борьбы и господства на стратегию сотрудничества. Но этот переворот является, видимо, самым опасным рубежом в истории народов и не многие государства прошлого смогли его пережить. Четвертая— мессианская форма обмена, как логическое онтологическое продолжение третьей формы, представляет собой более совершенный ее вариант. В отличие от первых двух форм, обусловленных авторитаризмом властвующих персон или элит, и в отличие от третьей, в основном справедливой формы, она характеризуется альтруизмом индивидов, которые умеют сочетать свои личные интересы с общественными. По мере осмысления преимуществ, получаемых человеком от служения обществу, а это — уважение, слава, почет, повышенный спрос на его деятельность или услуги — будут возникать развитые социально-экономические отношения, зачаточным проявлением которых на Западе может служить «общество потребления». Сформировавшийся там к началу 60-х годов локальный рынок стал образцом для большинства цивилизованных стран мира. Успеха в таком обществе добиваются все работоспособные люди, но наибольшего –– те, кто максимальным образом научился удовлетворять потребительский спрос, кто посвятил свою жизнь искреннему служению потребителям. 29 Недостатком в использовании этой модели рыночного механизма является то, что потребителем становится только внутренний потребитель, а в отношениях между странами действует все та же стратегия конфронтации, все тот же грабеж слабого6, который благодаря обману часто остается незамеченным. Такое же грабительское отношение наблюдается и по отношению к природе, иногда непосредственно, иногда через слаборазвитые страны. Кроме того, одним из крупнейших недостатков этой системы является тот факт, что она позволила эгоистическому мотиву получения прибыли проникнуть во все сферы деятельности. В итоге очень многие люди видят только свои личные интересы и полностью игнорируют общественные, заменяют подлинно человеческие ценности денежными7. Эти четыре формы обмена как социальные действия, как ступени нравственной эволюции, хотя и в разных пропорциях, существовали всегда в любом обществе. Осмысляя их, мы можем судить о нравственном развитии человека или народа, или даже о нравственном климате эпохи. Гуманизируясь и сменяя друг друга, эти отношения определяют закономерности последовательного, и, хотелось бы надеяться, необратимого развития человечества, его движение по малому и большому кругу жизни. Они позволяют понять, что существует лишь ограниченное число отношений, а, значит, способов преодолевать разобщенность и добиваться единства, солидарности между людьми. 3. Вера и разум: проблема коэволюции Вера — это такое отношение к умозрению, при котором его результаты принимают как достоверные и истинные без доказательства. И в этом смысле вера отличается от мышления, знания. Но вера представляет собой не только атрибут индивидуального сознания, она является и одной из форм общественного сознания. В истории философии и психологии различают несколько видов теорий веры: эмоциональные, интеллектуальные, волевые. В любом случае вера как социокультурный феномен является неотъемлемым атрибутом индивидуального и общественного сознания, без которого ни действовать, ни полноценно познавать человек не может. 6 7 См.: Кара-Мурза С. Г. Концепция «золотого миллиарда» и Новый мировой порядок. Электронная копия. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 30 Особым случаем проявления феномена веры является вера в сверхъестественное, иррациональное, т.е. религиозная вера, обусловленная потребностью человека в том, чтобы о нем кто-то заботился, чтобы его опекала и помогала в делах какая-то высшая сила, компенсируя его бессилие перед реальностью. По мере духовного и физического развития, т.е. по мере того, как человек взрослеет и сам становится способным оберегать и заботиться о других, он шаг за шагом начинает верить в себя. Начинает понимать, что хотя все мы родом из детства, нельзя оставаться ребенком всю жизнь. А, значит, он не только освобождается от иррациональной веры, но постепенно переходит к рациональной вере, обусловленной опытом, знанием, философией и наукой. И, наоборот, регрессируя, он движется в противоположном направлении. Поэтому религия выражает собой ту или иную ступень в развитии феномена веры, конституирует ее, закрепляет в массовом сознании. И подобно тому, как экономические отношения отражают социальный характер народа, т.е. господствующий способ взаимоотношений между людьми, так и господствующая форма религиозной веры отражает его духовный характер. При этом надо признать, что и религия, и наука ищут одно и то же. Только религия — это интуитивное, иллюзорное восприятие разумности мироустроения, тогда как философия и наука — это осмысление того же самого в понятиях. В науке космос предстает не только как большая машина, но и как Вселенская Мысль, отраженная в слове, в абстракциях. Выходит, что религия мистифицирует и персонифицирует это разумное начало бытия, эти объективные законы природной самоорганизации, наделяя их сверхестественными иррациональными свойствами. В контексте европейской, прежде всего, христианской культуры гносеологическая позиция веры приходит в противоречие с общими установками рационализма. Поэтому теология противопоставляет религиозную веру разуму человека, его знаниям. Это ощущается уже с первых шагов христианства. Так, апостол Павел пишет: «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; … Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых»8. В другом же послании апостол Павел предупреждает о недопустимости увлече- 8 Новый Завет. 1 Кор, 1: 22, 27. 31 ния философией, он пишет: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею…»9. И это понятно, поскольку в еврейской религиозной среде, в которой существовала безоглядная вера в Бога, человек соизмерял весь ход своей жизни с «Торой», т.е. с «Руководством к действию». Поэтому он ощущал сильное недоверие к бесконечным спорам, к мудрости, которая в греческом обществе была желательна не ради какой-либо ее пользы, а ради нее самой. Это обусловило недоверие не только к философии, но и ко всей рационалистической культуре. Вместе с тем, проблема соотношения веры и разума становится центральной проблемой христианства, которое вышло за пределы узко-этнической веры, это проблема соотношения еврейского монотеизма с языческой мудростью, т.е. с греческой идеей рациональности, с философией. И уже в раннем христианстве оформляется два направления: одно ориентировалось на гармоничный синтез христианского вероучения с философской традицией рационализма — Юстин, Климент Александрийский, другое направление считало эти идеи несовместимыми и резко противопоставляло христианство эллинской учености — Тертуллиан. Тем не менее, христианская традиция — это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Недаром уже в Евангелии от Матфея находим: «да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого»10, что свидетельствует об ориентации первых христиан на формально логическое мышление. Христианство – это грандиозная попытка соединить «Руководство к действию», выраженное в форме иррациональной веры, в т.ч. и веры в нравственный прогресс, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением. Но если правоверным иудеям в таком воссоединении не было нужды, то возникает вопрос, по какой такой причине оно понадобилось христианам? 9 Новый Завет. К кол. 2, 8. Новый Завет. Матф, 5: 37. 10 32 На мой взгляд, дело заключается в том, что иудаизм — это монотеизм, это иррациональная и чистая вера в Бога, и только в Бога, отдельно стоящего от человека, над человеком: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». Христианство же — это дуалистическая вера, это и вера в Бога, и вера Человека в самого себя. Поэтому христианство — это вера и в разум человека, в дух истины. Но если веру человека в самого себя обозначить как аутотеизм, а веру в Бога или богов как аллотеизм, то христианству в какой-то мере приходится объединять эти две формы веры. Это вынуждало христиан отходить от безоглядной веры иудеев и поневоле двигаться в противоположном направлении, а, значит, опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание. Христианство — это переход от веры в потустороннего Бога Отца к вере земного Сына Человеческого в самого себя. А это — революция, переворот в направлении веры. От веры в кого или во что угодно — к вере Человека в себя, в свой собственный разум и свои собственные силы. От веры в иррациональное — к вере в рациональное, переход к философии, к науке, и, далее, к европейскому атеизму. Выходит, христианство — это самый момент переворота от аллотеизма к аутотеизму, от иррационализма и мифологического мышления к рационалистическому мышлению и науке, к антропотеизму. В гносеологическом плане этот переворот подобен коперниканскому перевороту и переходу от геоцентрической картины мира к гелиоцентрической картине. Аристобул Александрийский из Панеи (сер. II в. до н. э.) был одним из первых, кто осознал необходимость соединить веру с разумом и пошел по пути философского переосмысления монотеизма. С него, а, возможно, и ранее, начинается прогрессивное развитие веры за счет примирения ее с разумом. Происходит и новое, третье после элеатов, Сократа и Платона, искажение сути самой греческой философии: ее попятное движение от диалектико-логического мышления целым спектром сравнительных понятий (Аристотель) к дологическому и формально-логическому мышлению классификационными понятиями (Платон). И формальное логическое мышление становится обычной, наиболее распространенной формой мышления для иудейских, арабских и христианских писателей. 33 Кроме Аристобула, а возможно, и других авторов, особенно серьезную попытку синтезировать веру с разумом, соединить «Тору» с греческой философией предпринял Филон Александрийский (20 г. до н.э. – 54 г. н.э.). Поэтому его можно считать основателем не только еврейской философии, но и предшественником христианского мировоззрения. В дальнейшем его учение оказало сильное влияние и на отцов церкви, что напрямую вело к патристике (лат. рatres – отцы) — философско-теологической мысли 2-8 вв. Климент Александрийский (середина 2 в. - ок. 215 г.) признавал философию, которая подчинена откровению. Тертуллиан (160-220) безоговорочно ставит веру выше разума, который всячески принижает. Выступает против обсуждения священного писания, тем более еретиками. Ориген (ок. 185- ок. 254), высоко ценя знания, ставит задачу синтеза античной философии: платонизма и стоицизма с христианством. В своей школе он составляет такой учебный план, по которому изучались логика, физика, астрономия, геометрия и др. Ориген не сторонник буквального понимания текста священного писания, поэтому он выделяет три возможных прочтения смысла Библии: буквальное, моральное и философское. Сам же отдавал предпочтение философскому смыслу истолкования Библии. Августин Блаженный (354-430) формулирует перед теологией задачу: « познать в свете разума принятое верой». Боэций (ок. 480-525) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) – ориентируясь на античную философскую традицию — на Аристотеля и Порфирия — заложили основы средневековой схоластики. Фома Аквинский (1225-1274) доказывал, что разум и вера не только отличаются друг от друга, но вместе с тем образуют единство, гармонически согласуются между собой. В случае, если рациональные выводы противоречат Откровению, это свидетельствует об ошибке в рассуждении. Поэтому Фома отдавал предпочтение догматам веры. В философских основаниях своего богословия он опирается, главным образом, на учение Аристотеля. Однако увлеченность аристотелевской философией, пришедшей на смену платонизму, не устраняет внутренней противоречивости схоластики, как и других форм веры. Средневековая христианская мысль развивалась не только в своей собственной атмосфере. На осмысление поднятых отцами церкви вопросов значительное влияние оказали произведения араб34 ских философов, которым, подобно христианам и иудеям, пришлось примирять незыблемость Корана с философскими знаниями, а, значит, стихийно переходить от теоцентрической картины мира к антропоцентризму. Одной из крупнейших фигур, завершающих развитие арабоязычного аристотелизма, был Ибн-Рушд или Аверроэс (1126–1198), который считал, что истина заключена в философии Аристотеля. Но почему же тогда религиозные сочинения более эффективны в воспитании народа? Данное обстоятельство Аверроэс объясняет тем, что не все люди готовы воспринять всю истину. Поэтому он предлагает разделить людей на три класса в зависимости от их способности воспринимать истину. Одних можно убедить красноречием — дологическое мышление (Ю.Р.). Другим нужны доказательства — формально-логическое мышление (Ю.Р.), а третьи удовлетворяются только философскими и математическими доказательствами — философское и научное мышление (Ю.Р.). Толпа имеет веру, которую на основе умозрения ей дают теологи, и только для немногих людей верой становятся доказательства чистого разума, философии и науки. Тогда зачем этим людям Откровение? Кроме того, необходимо вспомнить и о великом еврейском мыслителе Моймониде или Рамбаме (1135-1204), учение которого оказало значительное влияние и на развитие еврейского законоучения, и на еврейскую средневековую философию. Заветной мечтой Маймонида было примирить истины еврейской веры с истинами разума, с аристотелевской логикой, что было созвучно мыслям многих арабских и христианских средневековых философов. Аргументы Рамбама были настолько убедительны, что оказали определенное влияние на многих схоластов, даже на Фому Аквинского. Есть мнение, что Маймонид, единственный из философов нашей эры, символизирует собой «единение четырех культур: греко-романской, западной, еврейской и арабской»11. Становится очевидным, что древний библейский период иудаизма не нуждался в мудрости греков по причине господствовавшего в то время мифологического, теоцентрического или дологического способа мышления. Напротив, центральной проблемой второго, раввино-талмудического ортодоксального периода в развитии иудаизма стала проблема совмещения Торы, т.е. «Руководства к действию» с греческим рационализмом, с антропоцентризмом. 11 Новейший философский словарь / Сост. А. А. Грицанов. – Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998. 35 Средневековая философия вне зависимости от своей конфессиональной ориентации пыталась решить вопрос о гармонизации формы веры с формой мышления. Поэтому главной задачей схоластики, как и всех других форм веры, которые опирались на идеи Платона и Аристотеля, было рациональное обоснование своего вероучения на основе законов формальной логики. Если же рассматривать вопрос в историческом плане, то в целом среди теологов преобладало представление о возможности примирить веру и знание. Причем отношение церкви к рациональному знанию прогрессивно, поскольку оно эволюционирует от анафемы рационализму до тезиса «церковь — друг науки». Это обусловлено эволюцией веры: от веры в Бога Отца, к вере в Сына Человеческого, от теоцентризма к антропо- и социоцентризму. И этот антропологизм ощущается в западном христианстве более, нежели в восточном. Поэтому в самой своей сокровенной глубине христианское вероучение всегда тяготело к рациональности при безусловной доминанте веры. Не случайно в своей энциклике Папа Римский Иоанн Павел II пишет: "Вера и разум подобны двум крылам, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины»12. В контексте приоритета христианской веры сегодня ставится вопрос об «интегрирующем» диалоге теологии, философии и естествознания как конвергенции их аргументаций с последующим получением синтетической истины. Но, поскольку христианство сочетает и веру в Бога Отца, и веру Человека в себя, соединяет аллотеизм с аутотеизмом, иррациональную веру в Бога с верой человека в знание, постольку непротиворечивая синтетическая истина невозможна. Кроме того, мировоззренческая ориентация, направленная на соединение иррационально-мистических предпосылок теологии с субъективными, формально-логическими выводами философии, предопределила схоластический стиль как теологии, так и философии на всем пути их совместной эволюции. Но известно, что «если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму»13. Это означает, что субъективистская, формально-логическая форма философского мышления изначально не могла дать полного и объективного знания, хотя она в полной мере соответствовала нуждам любой иррациональной веры. 12 13 Иоанн Павел II. Вера и разум. – Изд-во Францисканцев, 1999. От Мтф. ,15, 14. 36 Вместе с тем, архаизм современных религий, как и абстрактно-всеобщий, субъективистский дух самой философии, требуют сегодня новой постановки вопроса о соотношении разума и веры, философии и религии. А, значит, ставит вопрос о создании такой формы философского мышления, которая смогла бы дать объективную истину, и такой формы веры, которая не противоречила бы новому состоянию разума. Что же касается философии, то ее будущее, на мой взгляд, связано с освоением логики конкретных наук, т.е. конкретно-всеобщего способа мышления, которое мы обсудили выше. А вот эволюцию форм общечеловеческого феномена веры можно представить в виде непрерывного перехода от одной крайности к другой: Политеизм – Монотеизм – Дуализм – Атеизм – Неотеизм Политеизм – это вера во многих Богов. Монотеизм – вера в единого Всесильного Бога. Атеизм – это отрицание веры в богов и вера человека в себя. Неотеизм – вера в Человечество как мыслящую, действующую и верящую в себя общепланетарную субъективность — социоцентризм. При этом политеизм и монотеизм можно охарактеризовать как аллотеизм, поскольку человек верит во что угодно: в Бога или во многих богов, только не в свои силы. Атеизм и неотеизм можно охарактеризовать как аутотеизм, поскольку объектом и субъектом веры оказывается Человек и Человечество. Христианство, примиряющее веру и знание, в явном виде сочетает и веру в Бога, и веру Человека в себя. Поэтому христианство является откровенно дуалистической формой веры, тогда как иудаизму и исламу, также примиряющим веру и знание, дуализм присущ в скрытой, латентной форме. Что же касается последующего за дуализмом этапа в развитии веры, то его можно обозначить как антропоцентризм, как еще одну попытку соединить феномен веры с идеей рациональности. Это атеизм и все, что связано с эпохой Возрождения, подготовкой буржуазных революций, с культурой гуманизма14. Вера человека в себя и свои силы, переход от крепостничества к буржуазным рыночным отношениям, стремление к свободе на основе определенных 14 Манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму//Здравый смысл, N13, 1999.- С. 2 - 36. 37 моральных норм были закреплены коперниканской революцией и логикой конкретно-научного мышления в новых культовых заведениях — в Храмах Науки. Именно школы и университеты обусловили появление прослойки интеллигенции, которая не была связана с церковью, что привело к созданию на Западе великой современной рационалистической культуры. К сожалению, то бедственное состояние школ и университетов, которое существует сегодня в СНГ, и то униженное состояние «жрецов науки» никак не может соответствовать священному слову «Храм» и сакральному слову «Жрец». Одной из впечатляющих попыток обосновать мировую религию без Бога — социоцентрическую религию — было учение К. Маркса. Она обусловлена верой человека в себя, в вождя, партию, класс, это попытка соединить веру с наиболее нравственными действиями людей, с идеей социализма и коммунизма, с разумом и научной теоретической философией. И только ущербность господствующего по сей день формально-логического, абстрактновсеобщего способа мышления, берущего свое начало в учениях элеатов, Сократа и Платона, не позволила марксизму разобраться в закономерностях общественной эволюции. Не позволила ему создать подходящую для этой цели конкретно-всеобщую, диалектикологическую философию и осуществить до конца этот поистине грандиозный план. Вместе с тем современное человечество продолжает испытывать нужду в общей вере. Эта потребность становится все более и более очевидной в связи с интернационализацией экономики и обострением глобальных проблем. Отсюда следует необходимость в новой попытке соединить веру с идеей рациональности, необходимость перехода от теоцентрического мировоззрения к социоцентрическому. В новой вере должна проявить себя не только личностная, индивидуальная сущность человека, но и его сверхличностное духовное начало, его обращенность ко всему социуму, ко всей планете, и даже больше, ко всему Космосу. Такой секулярной верой, на мой взгляд, может и должна стать вера в Человечество: неотеизм. При этом культ Человечества раскрывает перед индивидом смысл его жизни, дает высшие ценности и нормы, делает его членом глобального духовного сообщества, братства и дает основание для сопротивления злу. Обеспечив солидарность людей и целостность общества, такая вера обла38 городит поведение индивидов, даст им возможность ощутить чувство долга и по отношению друг к другу, и по отношению к главной святыне — к Человечеству, а, значит, предопределит заботу людей и об окружающей их природе. При этом смысл тезиса тиранического и крепостнического времени «жизнь — это борьба» в условиях буржуазного и особенно постбуржуазного времени подобно изменению в направлении веры, изменяется на противоположный. Сегодня на повестку дня выдвигается лозунг «жизнь — это служение», поскольку в современных условиях действительный успех сопутствует именно тем, кто через служение другим добивается осуществления своих личных планов. Само служение становится для людей смыслом их жизни, потребностью, необходимым условием их существования. И надо, чтобы эти базовые общественные отношения получили, наконец, общественное признание, стали священными, то же касается и Храмов Науки. Служить Человеку и Человечеству, науке и искусству, своим клиентам и любимым, всей окружающей природе — это наивысшая потребность и призвание зрелых во всех отношениях людей. Тем более, речь идет о взаимном и вознаграждаемом служении в условиях свободного обмена ресурсами, т.е. в условиях социальноэтичного рынка. Разговор идет не о порыве одиночек, а о массовом явлении, способном проявить себя во всех сферах жизни. Мера социальной зрелости человека определяется не только физиологическими факторами: способностью воспроизводить себе подобных и заботой о них, но и тем, каким из возможных способов вступают люди в отношения друг с другом, как развито их мышление и др. Поэтому вера, будучи одной из виртуальных составляющих человеческого характера и одним из ресурсов общечеловеческой эволюции, должна развиваться в той же последовательности, в какой идет развитие и всех других его ипостасей: интеллектуальной, социальной и т.п., что получило освещение в моей книге «Мессианский характер»15. И она должна указать человеку на достойную подражания жизненную позицию, на достойный образ жизни. Осознав, наконец, себя в качестве единого общепланетарного субъекта, главная задача которого выжить, человечество должно изменить не только свою глобальную идеологию и политику, но и веру. Она . Ротенфельд Ю. А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 1. Мессианский характер: Основы социокультурного анализа. – Луганск: Свiтлиця, 1999. 39 15 должна стать не только глобальной, но и способной организовать жизнь общества на основе знания и морали, образования и воспитания, на принципах свободы и ненасилия, самоорганизации, творчества и любви. Поэтому социальная эволюция — это, прежде всего, духовный и нравственный прогресс. А любовь — это не фундамент человеческого бытия, а его вершина, главная из святынь, возводимых современным человечеством. Вместе с тем возникает вопрос, почему же в отношениях между многими и многими людьми властвует не любовь, а продолжают господствовать авторитарные отношения? На мой взгляд, потому, что в отличие от интеллектуальной компоненты человеческого характера, которая благодаря опережающему развитию образования и науки сегодня у большинства людей чрезвычайно развита, две другие компоненты — социальная и духовная, в своем развитии намного отстают от требований времени. И вина за это отставание лежит на философии, на современных идеологиях и политических партиях, на современных мировых религиях, покоящихся на консервативном, формально логическом мышлении! Это объясняет, почему идея взаимного служения не стала еще общепризнанной идеей и общепринятой нормой человеческой жизни, общей идеологией всех групп и движений, официальной государственной политикой, построенной не на принудительном единомыслии, а на всеобщем понимании происходящего. Как справедливо отмечает по этому поводу Э. Фромм, во всех теистических системах предполагается реальное существование высшей духовной сферы, которая выходит за пределы человека, нуждающегося в ее любви и покровительстве – аллотеизм (Ю.Р.). В нетеистических системах не существует духовной сферы, лежащей вне человека или выходящей за его пределы – аутотеизм (Ю.Р). Человек становится настолько плодотворным и духовно зрелым, что он уже сам способен любить, служить и оказывать покровительство. «Мир любви, разума и справедливости реально существует лишь потому и постольку, поскольку человек способен развивать в себе эти силы»16. Многие недоразумения в обществе имеют место оттого, что люди по-разному понимают и переживают то, во что они верят. Но 16 Фромм Э. Душа человека. – М.: Издательство АСТ – ЛТД, 1998. – С. 232 – 233. 40 каждый индивид, как показал Фрейд, сохраняет в своем подсознании все стадии развития. Вопрос лишь в том, насколько он поднялся от самых примитивных форм веры к высшим, и добавлю, от самых примитивных отношений и форм мышления к наиболее совершенным формам. Проводя параллель, существующую между любовью к родителям и любовью к Богу, психоанализ показал, как вначале привязанный к матери ребенок находит новую привязанность в отце. А в период полной зрелости происходит переворот, в результате которого он освобождается от покровительства родителей и устанавливает в самом себе материнское и отцовское начало. «То же самое развитие мы можем наблюдать и предвидеть в ходе истории человечества: от первоначальной любви к Богу… к состоянию зрелости, когда Бог перестал быть внешней силой, когда человек сам проникается принципом любви и справедливости, когда он становится единым целым с Богом, и наконец – к тому моменту, когда человек говорит о Боге только в поэтическом, символическом смысле» 17 – подчеркивает Э. Фромм. Выходит, что разум, вера и действия человека определенным образом связаны и с его возрастным развитием. При этом будущие события во многом формируются верой, сегодняшними ожиданиями людей, убежденностью в их осуществлении. Общая вера, опирающаяся на диалектико-логическую рациональность, на идею взаимного служения окажет решающее влияние на весь ход грядущих мировых событий. Если же такой общечеловеческой веры не будет, то вполне возможно, что всех нас ожидает бесславный конец. Отсюда следует, что людям третьего тысячелетия нужна не только новая философия, способная дать объективное знание, что обусловит между ними взаимопонимание, но и новое руководство к действию. А, значит, нужна глобальная вера Человека в самого себя, вера в интеллектуальный и нравственный прогресс Человечества. В итоге мы наблюдаем коэволюцию не двух социальных феноменов, а трех: разума, веры и действия. И если мы действительно хотим чего-то достичь, мы должны разобраться в ситуации, верить в возможность достижения поставленной цели и действовать. 17 Там же, С. 240. 41 Взаимодействия 1. Тиранические Вера – Разум Политеизм – Мифологическое мышление 2. Крепостнические – Монотеизм – Филологическое мышление 3. Буржуазные – Атеизм – Философское мышление 4. Мессианские – Неотеизм – Научное мышление Из сопоставления социальных взаимодействий, веры и разума видно, насколько развитие общественных отношений и веры отстает сегодня от развития научного мышления. Это обусловлено слабостью философии, которая должна не только объяснять жизнь, но и с полным пониманием делать ее лучше. Став, наконец, объективным научным знанием, она должна помочь Человеку преображать себя, делать все возможное, чтобы он не столько ощущал свою причастность к Идеалу, сколько становился Им. Трудность заключается в том, что необходимость новой рациональности, нового философского способа мышления приходится обсуждать с людьми, пользующимися всего лишь мифологическим или филологическим мышлением. 4. Формационная или цивилизационная парадигма? Сегодня мы ясно видим, что человек может играть ту или иную позитивную роль в обществе, если он действует в пределах природной и общественной эволюции, если он способствует ей, вырабатывая соответствующие правила и нормы своего поведения. Поэтому развитие общества — большой круг жизни — и развитие человека и его семьи — малый круг жизни — неразрывно между собой связаны: одно не может происходить без другого. Развитие человека обусловливает развитие общества, и развитие общества обусловливает развитие человека. Чтобы эволюционировать, общество должно быть способным накапливать и закреплять позитивные изменения. В против42 ном случае развитие прекращается. Отсюда следует, что общество через свои институты воспитания и образования, приобщая людей к знаниям и опыту общения предшествующих поколений, обязано вырабатывать у них способствующие эволюции социальные качества. Благодаря чему человек включается в разнообразные виды отношений: производственные, политические, интеллектуальные, сексуальные и другие. До сих пор этот общественный воспитательный процесс проходил неосознанно, стихийно. Чтобы иметь о нем хоть какоето представление, рассмотрим наиболее известные общесоциологические теории, которые изучают законы развития и функционирования социальных общностей и социальных процессов, и при этом делают более или менее правильные выводы. Основателем социологии как самостоятельной и целостной науки об обществе является Огюст Конт (1798–1857), который поставил и в какой-то мере решил проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. По Конту, именно общество определяет развитие и взаимодействие всех его субъектов, будь то личность, общественный класс или сословие. Познавательная деятельность отдельных людей и их общественное сознание, согласно открытому им закону «интеллектуальной эволюции человечества», проходят три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. По мнению Конта, человечество беспрерывно развивается «с физической, нравственной, умственной и политической точек зрения». При этом социальная гармония в обществе достигается с помощью науки, которая должна согласовать взаимодействие политической, экономической, духовной, биологической и всех остальных сторон жизни общества. Стремление преобразовать общество на основе социальных законов привело его к пониманию великой организующей и воспитательной роли религии в обществе. В этой связи он предлагал любовь к Богу заменить любовью к Человечеству, устанавливая религию Человечества. Предметом социологии он считал глобальное общество, но, в отличие от Маркса, которого интересовали перемены в его фундаментальных свойствах, Конта больше всего интересовала стабильность общества. А перемены в системе его интересовали в рамках сохранения ее фундаментальных свойств. Семью он 43 принимал в качестве основной клеточки социального организма. По Конту, значение политической власти состоит именно в том, чтобы согласовывать интересы между целым и частями социальной системы. Эти и многие другие положения социологии О. Конта не утратили своей актуальности ни в прошлом, ни сегодня, поэтому его учение было принято и продолжено последователями. Разделяя многие идеи О. Конта, Герберт Спенсер (18201903) рассматривал общество как развивающийся по естественным законам организм. Он уподобил общество живому биологическому организму, поскольку в процессе роста и развития они увеличивают свою массу, усложняются, их части приходят во все большую зависимость друг от друга. И те, и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их элементарные единицы — люди в обществе и клетки в живом организме — постоянно появляются и исчезают. Центральной темой философии Спенсера выступает идея всеобщей эволюции, в рамках которой можно выделить три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и надорганический. И все они подчиняются одним и тем же законам. Равновесие системы — это тот предел, за который эволюция не может перейти. Теоретические взгляды Спенсера, главным образом, формировались под влиянием достижений естественных наук его времени. Поэтому историю Спенсер не рассматривал в качестве продукта сознательного творчества людей, напротив, их деятельность и цели должны получить обоснование в законах эволюции. Социальные институты как механизмы самоорганизации совместной жизни людей возникают согласно общему закону в ходе эволюции помимо сознательных намерений людей. Общество Спенсер понимал как часть природы, поэтому оно такой же естественный объект, как и любой другой. Спенсер начинает его анализ с семьи, брака, проблем воспитания. Появление обрядовых и политических социальных институтов он связывает с переносом внутригрупповых конфликтов на развитие конфликтов между группами. Он убежден, что конфликты и войны сыграли решающую роль в становлении классовой структуры общества. Война и труд создали государство, причем на начальных этапах роль насилия над человеком была доминирующей. Потребность обороны и завоевания более всего сплачивала общество. В более позднее время объединяющей си44 лой становится общественное производство, разделение труда. Насилие уступает место внутреннему самоограничению. По Спенсеру, свобода должна ограничиваться не государственным принуждением, а свободой другого человека. Спенсер сформулировал закон «равной свободы», согласно которому каждый человек может делать все, если он не нарушает равной свободы другого человека. Спенсер разделяет общества на военные и промышленные, которые характеризуются прямо противоположными свойствами. Содержание исторического процесса описывается Спенсером как постепенный переход от военизированных обществ к индустриальным обществам, как переход от принудительного единства людей к их органическому самообъединению на основе общности интересов. Господство над индивидом уступает место охране прав человека, а будущее будет основываться на осознанном служении обществу, что одновременно будет удовлетворением и личных потребностей. Творчество Спенсера оказало большое влияние на нравственный и интеллектуальный климат его эпохи, но интерес к его творчеству не угас и в наше время. Продолжателем позитивистского направления в социологии, который критически осмыслил и развил воззрения О. Конта и Г. Спенсера, был Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Он был сторонником разработки научного метода в социологии 18, в рационалистическом объяснении явлений общественной жизни. Он пытался уточнить вопрос об источниках социальной эволюции, а его труды сыграли заметную роль в становлении и развитии социологии. По Дюркгейму, основу социальной жизни составляют социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему «принудительной силой». Они не сводимы ни к биопсихической природе, ни к экономическим или физическим факторам действительности. Они обладают объективным существованием. Большое значение Дюркгейм придавал религии, которую он рассматривал как естественный продукт развития общества. Он убедительно показал, что «подлинный» объект всех религиозных культов — общество, главная социальная функция религии — обеспечение единства и сплоченности в обществе, а также выдвижение идеалов, способствующих воспитанию человека 18 Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии/ Пер. с фр. – М.: Наука, 1990. 45 и общественному развитию. Он доказывал необходимость религии в обществе, но это должна быть не «божественная» религия, а «социальная». Выдающуюся роль в развитии социологии сыграл Макс Вебер (1864-1920). Главной темой его творчества была рациональность как организующий принцип познания. По М. Веберу, социальное и историческое познание должно быть свободно от субъективных оценок, как это имеет место в естественных науках. Элементарной единицей социологического анализа Вебер считает социальное действие, предполагающее «ориентацию на других». Основным средством достижения научной объективности является его учение об идеальных типах. Оно служит для решения практических проблем, связанных с упорядоченностью элементов духовной и материальной жизни. Возрождение его учения происходит потому, что он высказал глубокие суждения, которые и сегодня не потеряли своего значения. Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в то же время высоко ценил марксистское учение. Социология Карла Маркса (1818-1883) получила широкое распространение во второй половине девятнадцатого и в двадцатом веках. Однако сегодня она подвергается основательной критике и, в общем, справедливой. Вместе с тем, марксистская социология исходит из правильного понимания общественной эволюции и того факта, что общество всегда находится на той или иной ступени развития и представляет собой совокупность всех общественных связей и отношений всех социальных субъектов. Все общественные отношения органически связаны между собой и выражают взаимодействия общающихся друг с другом индивидов. С философских позиций К. Маркс пытался отыскать в недрах старого ростки нового общественного строя. Его формационная теория была разработана как универсальный закон общественной эволюции, справедливый не только для отдельного региона или отдельной цивилизации, а для всего Человечества как некой целостности. Закономерно сменяя друг друга посредством революций, общественно-экономические формации оказываются, как правило, однозначно связанными со сменой религий, мировоззрения, искусства и культуры. В марксизме осмыслялась синхронизация всех социальных отноше46 ний в рамках такого всеобщего пути —третий круг жизни, — по которому вынуждены идти и отдельные люди, и отдельные цивилизации, и все Человечество. Учение К. Маркса оказало огромное влияние на последующее развитие социологии. Без Маркса, считают некоторые социологи, не было бы ни Вебера, ни Дюркгейма, ни их последователей, ни теории, которую развивает автор настоящей книги. К сожалению, негативное отношение ко всему, что связано с именем К. Маркса, повлияло на статус марксистской концепции общественно-экономических формаций, которую многие историки и философы сегодня полностью отвергают. А между тем, формационный подход имеет объективные основания и целый ряд достоинств. Он указывает на целостный характер любого общества как на единый социальный организм и на общее направление исторического процесса. Но его теорию следует применять с учетом достижений современных наук, в частности, с так называемым цивилизационным подходом, который преодолевает ограниченность формационного подхода и одновременно дополняет его. Если же иметь в виду всю современную социологию, то она, в основном, ориентирует на решение познавательных и практических задач, опираясь на фундамент эмпирических фактов. Она предполагает, что социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности, а методы социального исследования должны быть такими же объективными, как методы естественных наук. Социология, по мнению многих, должна быть свободна от ценностных суждений и не должна быть связана с идеологией. В этой связи возникали попытки найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Так, Толкотт Парсонс (1902-1979) утверждает, что основным объектом анализа в социологической теории систем действия является единичный акт. А сама система действия является структурированным набором единичных актов. Равновесие социальной системы зависит от сложных процессов обмена между различными подсистемами. Основные положения, которые были реализованы в эволюционной концепции истории, сводятся к признанию того, что все существующие живые системы, 47 включая и общество, определяются двумя наборами отношений — отношениями между частями систем и отношениями типа «система – окружение»19. В своих многочисленных работах Т. Парсонс обращается к проблеме «социокультурной эволюции общества». В последнее время возрастает интерес к его теории структурного функционализма. К позитивистской ориентации в социологии нужно отнести Питирима Сорокина (1889- 1968), который исходит из положения о том, что социология должна быть построена по принципу естественных наук. Ни о каком противопоставлении «наук о природе» и «наук о культуре» не может быть и речи. Всякая субъективная оценка с позиции нравственных или других каких-либо норм должна быть изгнана из социологии. И в этом смысле Истина должна быть отъединена от Добра и Справедливости. П.Сорокин считает, что взаимодействие двух индивидов является простейшим социальным явлением. Такие взаимодействия называются Сорокиным «социальными клеточками», из которых образуются все другие социальные явления, разного рода социальные группы и все общество как целостный организм. Он был противником всяких социальных потрясений, революций и выступал за нормальный, эволюционный путь развития. Джордж Хоманс (1910-1989) основатель теории социального обмена. Центральной категорией его социологии является категория социального действия, которое представляет собой процесс рационального обмена. Социальное поведение рассматривается Д. Хомансом как обмен материальными и нематериальными ценностями. Уровень и качество обмена задают меру стабильности социальных связей и отношений. Идеалом для Д. Хоманса является «единая унифицированная общественная наука», в терминах социального обмена стирающая все междисциплинарные различия. По Хомансу, это возможно в силу того, что все социальные науки изучают поведение, и все используют одну и ту же группу объяснительных принципов. В отличие от Д. Хоманса, предложившего психологизированный вариант теории социального обмена, Питер Блау (р. 19 Парсонс Т. Человек в современном мире. – М.: Прогресс, 1985. Парсонс Т. Система современных обществ/Пер. с англ. – М.: Аспект-Пресс, 1998. 48 1918) предложил свою версию обмена, классиком которой он и считается. П. Блау пытается соединить анализ поведенческих стратегий на микроуровне с исследованием выводимых из них макроструктур общества. С его точки зрения, любое социальное взаимодействие есть обмен чего-либо, а в качестве основных стимулов выступают соображения пользы, выгоды, награды. В основе социального обмена по Блау лежат принципы экономического поведения. И, наконец, Карл Поппер (1902 – 1994) и Джордж Сорос, идеалом которых выступает «открытое общество», справедливые отношения между людьми, власть разума. Оба они противники утопических социальных целей, к которым после их появления подыскиваются рациональные средства для объяснения и достижения. Они против социальной инженерии, поскольку какой бы реалистичной и научной она ни была, она «обречена оставаться утопической грезой». А стремящиеся составить основу для социальной инженерии социальные науки, по мнению К. Поппера, «не могут быть истинным описанием социальных фактов. Они вообще невозможны»20. К. Поппер и Д. Сорос отвергают объективность истории в духе Гегеля и Маркса. По их мнению, история не имеет смысла. Только люди в состоянии придать ей цель и смысл. Цивилизации есть результат воплощения в жизнь идеальных смыслов, поэтому люди являются творцами своей судьбы, их повседневные ожидания и действия формируют ход будущих событий. Как видим, каждый из названных мыслителей внес огромный и оригинальный вклад в научное объяснение исторического процесса. Поэтому их учения сохраняют свое значение и для решения современных социальных проблем. Но если попытаться охарактеризовать состояние современной социологии в целом, то можно констатировать отсутствие господствующей теории. Видимо, каждая из представленных в социологии теорий имеет свои достоинства, страдает неполнотой и дополняется альтернативными теориями. По этой причине сегодня стоит задача предложить новую синтетическую социологическую парадигму, непосредственно связанную и с большинством прежних социологических теорий, и с современными проблемами. 20 Поппер Карл. Нищета историцизма. – М., 1993. – С. 57 – 58. 49 Сегодня такую синтетическую теорию можно строить только исходя из принципа научной рациональности, из признания того, что общество представляет собой общественноисторический процесс социального, духовного и научного развития, который включает думающих участников. Это значит, что социальную эволюцию следует осмысливать не только с двух точек зрения: с цивилизационной и с формационной позиции, но и с учетом человеческих ожиданий. А в качестве объективного элементарного социального действия можно предложить обмен в виде четырех вышеназванных его форм: тиранической, крепостнической, буржуазной и мессианской, определяющих ту или иную степень развития общественных отношений. Благодаря перечисленным отношениям можно определять и степень зрелости отдельных людей, и отдельных социальных организмов, а также их место в общечеловеческой эволюции. Поэтому на историю можно посмотреть, как на способ описания человеческой жизни в виде эволюции форм меновых отношений, в русле их гуманизации. Но, как правильно отмечают критики формационной концепции, на ее основе трудно поддаются объяснению своеобразные черты того или иного народа, его неповторимые, индивидуальные особенности. Поэтому история рассматривается ими с иной позиции как процесс зарождения, расцвета и гибели культур и цивилизаций, берущей свое начало в социологической концепции О. Конта и Э. Дюркгейма. И они правы, поскольку рассматривают не социальную эволюцию всего человечества, не общечеловеческое развитие в целом, а жизнь отдельных элементов социума в ограниченный период времени. Данное обстоятельство совсем не противоречит тому, что имеется ряд объективных оснований для существования формационной концепции как третьего круга жизни. А, кроме того, — и для совместного применения цивилизационной и формационной концепций в рамках единой теории, позволяющей осмысливать прошлое и настоящее цивилизаций, а также делать прогнозы на будущее, сверяя их жизнь с развитием общечеловеческой истории. И тот, и другой подход являются принципиально правильными, но в то же время ограниченными. Формальнологическое мышление гуманитариев не дает возможности увидеть истинное отношение между цивилизационной и формаци50 онной концепциями, поэтому и приходится рассматривать эти два взгляда на общество с конкретно-философских позиций, осмысляя социум с разных объективных точек зрения как совокупность множества самых разных ритмов. Если в начале книги мы говорили только о двух социальных ритмах, о двух кругах жизни: индивидуальном и цивилизационном, то появление формационной парадигмы усложняет картину. Поэтому приходится отождествлять общечеловеческую историю с большим, всеобщим кругом жизни, с гелиоцентрической позицией, историю цивилизаций — со средним кругом жизни и с геоцентрической точкой зрения, тогда как взгляд на индивидуальную или семейную историю человека можно соотнести с малым кругом жизни. Такой взгляд на общечеловеческую историю свидетельствует о том, что в пределах Солнечной системы или даже Галактики формируется вторая, Интеллектуальная система, которая по своей структуре аналогична первой. О формациях говорят тогда, когда хотят подчеркнуть единство, тождество общечеловеческого пути развития, общность человеческих интересов. Если же, напротив, хотят подчеркнуть особенность, непохожесть социальных организмов или же хотят противопоставить один социальный организм всем остальным, — говорят о цивилизациях. Поэтому, формационный подход рассматривает социальный этап в развитии всего человечества, от момента его зарождения до завершающей фазы развития именно социального этапа. Тогда как цивилизационный подход рассматривает ту или иную, ограниченную в пространстве и времени его ступень, поскольку период жизни любой цивилизации значительно короче всего социального этапа человеческой эволюции. При этом на любом вираже социальной эволюции проявляет себя рефлексивность — механизм двусторонней обратной связи между мышлением и реальностью. За всю свою долгую историю человечество выработало различные критерии для оценки мироздания, его качественного, структурного и количественного постижения. Оно вырабатывает критерии и для своей собственной самооценки — это, например, уровень общественного развития, степень научного и технического прогресса. Но, оказывается, что дологические или формально-логические критерии недостаточны для понимания обще51 ства. Поэтому возникает необходимость как-то по-новому оценить уровень своего нравственного, духовного и интеллектуального развития, уровень своей социальной организации, уровень развития общественных отношений и отношений со средой своего обитания. Однако до сего дня у философов не было конкретных и объективных критериев для структурно-функционального анализа социальной и социоприродной эволюции, для научной оценки уровня ее развития. И надо было найти факт, «пригодный для измерения уровня средней нравственности, и затем наблюдать, как он изменяется по мере прогресса цивилизации. К несчастью, — замечает Э. Дюркгейм, — у нас нет такой единицы измерения… Причина многих разногласий относительно нравственного характера цивилизации состоит в том, что очень часто моралисты не имеют объективного критерия для того, чтобы отличить моральные факты от тех, которые таковыми не являются»21. На мой взгляд, эти ориентиры может дать понимание того, что уровень нравственного развития индивида, народа, цивилизации или даже всего человечества можно определить с точки зрения четырех форм обмена. Сравнивая реальные отношения в социуме с теоретически возможными, мы видим последовательный переход от одной формы меновых отношений к другой. А это дает понимание этапов нравственной эволюции человека, т.е. уровня развития социальных отношений, эволюции форм мышления и форм веры. Современной потребности разобраться в движении истории может соответствовать изложенная выше общечеловеческая социоцентрическая парадигма, которая объединяет воедино формационную, цивилизационную и все другие точки зрения, связывая их с ритмами космоса. Кроме того, такая социоцентрическая парадигма может быть использована в качестве мировоззренческого стандарта в рамках идеи глобализации применительно к интересам всех стран с последующим воплощением этой идеи в жизнь. Эволюция социума, направленная в сторону гуманизации человеческих отношений, аналогична эволюции космоса и является как бы продолжением природной, что обусловлено единством физических, биологических и социальных процессов. Но, 21 Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии/ Пер. с фр. – М.: Наука, 1990. 52 если в своем развитии общество переходит от тиранических к мессианским формам обмена между людьми, то эволюция природы направлена от состояния плазмы к твердому состоянию и обусловлена отношениями обмена между атомами. Причем, и в физических структурах при переходе от газообразного состояния к жидкому, и в социальных структурах при переходе от крепостничества к буржуазным отношениям происходит переворот в направлении взаимодействий, т. е. революция. Силы отталкивания сменяются силами притяжения, а стратегия борьбы всех против всех меняется на стратегию сотрудничества, солидарности. Это означает, что революция является неотъемлемым элементом мирового эволюционного процесса, трансформацией простых явлений в сложные, переходом от авторитарных отношений в аллоритарные. Цивилизационная и формационная парадигмы задают различные, хотя и взаимодополнительные предметы исследования и соответствующие им различные методологические процедуры. Один подход направлен на поиск уникального в социуме, другой — на поиск тождественного. Один подход нацелен на изучение прошлого и настоящего, другой — на осмысление будущего, на понимание законов эволюции Человека и Человечества как разных уровней субъективности. Поэтому, когда мы рассуждаем, например, о российской, еврейской или любой другой цивилизации, нужно сравнивать их не с христианским Западом или с мусульманским Востоком, а исходить из сравнения уровней развития трех общечеловеческих феноменов, трех ресурсов эволюции: общественных отношений или действия, веры и разума. Вести разговор, например, о российской цивилизации как о переходном обществе можно не в том смысле, что она является евразийским образованием, а в том, что она никак не может расстаться со своим крепостническим прошлым, никак не решится перейти к современным общественным отношениям. И речь должна идти не о перестройке культурных основ России, и не о подстраивании ее под какую-либо другую цивилизацию, а о совершенствовании ее нравственных основ, проявляющих себя в отношениях к природе, в отношениях между нациями и классами, между властью и простыми гражданами. Нужно говорить о развитии экономических отношений, о выборе доми53 нирующей веры, об изменении господствующей философской и глобальной идеологии. При этом Россия, без сомнения, представляет собой уникальное образование, непохожее ни на одну другую страну или цивилизацию. И в этом отношении ее не с кем даже сравнить. Однако, как социальная структура, повседневная жизнь которой обусловлена преобладающей формой общественных отношений, она похожа на все другие страны. Но сравнение это далеко не в пользу России, поскольку в этом отношении она катастрофически отстает от многих стран мира. Упадок экономической и социальной сфер — это во многом следствие несовершенства господствующей морали, непонимания смысла и назначения истории, а также объективных законов развития общества. То же самое касается и всех других цивилизаций и стран, в том числе и бывших советских республик, ставших теперь независимыми государствами. 5. Объективная или рефлексивная концепция? Вопрос об отношении между мышлением и реальностью всегда был в центре внимания человека, в силу чего развивалось и его мышление, и знание об окружающем мире. С течением времени оно становилось все более глубоким, объективным и точным. Однако всегда оставалось некоторое расхождение между реальностью и тем, как мы ее понимаем. В общественных науках это ощущалось больше, нежели в знаниях о природе. Кроме того, различие между мышлением гуманитариев и мышлением представителей естественных наук обусловлено тем, что в общественных науках мышление участников влияет на социальные процессы, являясь частью предмета самой науки, в то время как естественные науки рассматривают явления, происходящие независимо от мышления наблюдателя. На это различие обратил внимание Дж.Сорос, а разработанная им концепция рефлексивности раскрывает механизм двусторонней обратной связи между мышлением и реальностью. При этом рефлексивность имеет место только там, где присутствуют думающие участники, мысли которых являются частью реальности, о которой они думают. Здесь мышление людей играет активную роль, влияющую на события, в которых они 54 участвуют. Поэтому рефлексивность не свойственна естественным наукам, которые изучают события, происходящие независимо от того, что о них думают. В естественных науках мышление пассивно отражает реальность, которую оно стремится постичь. На мой взгляд, есть и другое различие. Оно обусловлено тем, что представители естественных наук, имея особый понятийный аппарат и особый стиль мышления, осмысливают действительность с объективных точек зрения, одинаковых для всех ученых. Тогда как гуманитарии не имеют таких позиций, поскольку постигают реальность только на основе формальнологического, во многом субъективного, мышления посредством классификационных понятий. Сегодня конкретно-научное мышление признается высшим достижением человеческого разума. Оно доказывает свое превосходство над дологическим религиозным мышлением и формально-логическим мышлением гуманитариев. Это видно по результатам гуманитариев, которые значительно скромнее по сравнению с достижениями естественных наук. И этот разрыв имеет место не только из-за рефлексивности предмета общественных наук, но, прежде всего, потому, что в гуманитарных науках отсутствуют общепринятые, объективные точки зрения. Проблема заключается в том, что и природный, и социальный мир релятивны, здесь нет абсолютных систем отсчета. Поэтому все их объекты относительны, а, значит, познаются в сравнении друг с другом. Но если представители естественных наук нашли объективные точки зрения на мир, который они изучают, то представители общественных наук их не нашли. Поэтому они судят о мире по-разному, каждый со своей особой, субъективной позиции — в силу чего они не могут придти к согласию ни друг с другом, ни с действительными учеными, ни с фактами реальной жизни. И такое положение будет продолжаться так долго, пока представители социальных наук не поймут: воспринимать реальность надо не вообще, а с объективных точек зрения. Итак, в естественных науках теории строятся на основе объективных точек зрения и не могут изменять явления, к которым они относятся. Тогда как в общественных науках теории не используют объективные, общие для всех точки 55 зрения и могут влиять на будущие события. Именно эти два момента ответственны сегодня за различия между естественными и общественными науками. В случае с учеными, пишет по этому поводу Дж. Сорос, существует только односторонняя связь между утверждениями и фактами. Факты реального мира не зависят от утверждений, которые ученые делают о них. Это — ключевая характеристика, делающая факты приемлемым критерием, по которому можно судить об истинности или правомерности утверждений. Если утверждение соответствует фактам, оно истинно, если нет, то оно ложно. Но в случае с мыслящими участниками все складывается по-другому, поскольку здесь существует двусторонняя связь. С одной стороны, участники пытаются понять ситуацию, в которой они участвуют, т.е. пытаются создать картину, соответствующую реальности. С другой стороны, они стремятся оказать влияние, подделать реальность под свои желания. Когда реализуются одновременно обе функции Дж. Сорос называет такую ситуацию рефлексивной, и делает вывод о том, что понимание участников не может рассматриваться как объективное знание. Не исключая рефлексивность, общественные науки могут подняться до уровня естественных наук, если они сумеют осмысливать явления с объективных точек зрения. Однако представители гуманитарных наук не знают этих позиций, поскольку не имеют представления о сравнительных понятиях. Не воспринимает эти точки зрения и Дж. Сорос. Однако он признает, что познание имеет объективный критерий, а именно реальность, по которой можно судить о глубине и истинности познания. И хотя этот критерий не является полностью независимым, но он достаточно независим, чтобы считать его объективным. Субъективные взгляды на общественную форму развития в отличие от сторонников объективного научного подхода ставят сегодня под сомнение истину, т.е. саму основу, по которой можно судить о различных взглядах. Но это другая крайность, считает Дж. Сорос, и она также ошибочна. Рефлексивность должна вести не к полному отказу от концепции объективной истины, а к ее переоценке. И в этом плане применение методов естественных наук к общественным явлениям может дать ценные результаты. При этом мы не должны забывать, что обще56 ственные явления могут подпадать под влияние теорий, которые были разработаны для их объяснения. Рефлексивность, как раз, и означает, что наше мышление активно влияет на события, в которых мы участвуем, и в отношении которых мы разрабатываем теории22. Общественные теории могут ускорять, тормозить, остановить или обратить вспять общественное движение или вообще разрушить общество. Но, на мой взгляд, они не могут изменить предустановленной гармонии — того неизменного пути, по этапам которого развивается общество. Но это и есть та идея, с которой воюют К. Поппер и Дж. Сорос. Это позиция историциста, который «может только объяснять социальное развитие и помогать ему различными способами; однако дело, по его мнению, заключается в том, что никто не способен его изменить»23. Такая позиция означает, что познание имеет объективный критерий — ту реальность, по которой можно судить об истинности познания. Этот критерий не является полностью независимым, но он достаточно независим, чтобы считать его объективным. И этот объективный критерий позволяет нам судить о ценностях вообще, поскольку они должны соответствовать реальности. Выходит, что критерии, по которым можно судить о ценностях, и объективны, и рефлексивны а, связь между ними подобна связи в физическом мире между волновыми и корпускулярными свойствами. Это означает, что теория рефлексивности, которую разработал Дж. Сорос, не всеобща, она ограничена рамками того пути, по которому происходит объективное развитие социума вне зависимости от того, понимают ли этот путь люди или нет. Поэтому социальную действительность мы можем сознательно использовать для наших целей только в том случае, если изучаем ее с объективных позиций, понимая ее так, как естествоиспытатель понимает физический мир. Поэтому рефлексивность важна ровно в той мере, в какой несовершенно наше гуманитарное знание. По мере того, как люди будут приходить ко все более полному и все более объективному пониманию общественных явлений, двустороннее взаимодействие между мышлением участников и внешним миром бу22 23 Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. Поппер К. Нищета историцизма. – М., 1993. – С. 62. 57 дет сокращаться. И если бы знание могло стать полным, то, как замечает Дж. Сорос, механизм обратного воздействия можно было бы исключить, поскольку результаты человеческих действий совершенно совпадали бы с их ожиданиями. Но тот факт, что реальность включает несовершенное мышление человека, делает невозможным полное объяснение и предсказание этой реальности. Это концепция открытого общества, которая основывается на признании несовершенства наших идей. Здесь проявляет себя рефлексивность, когда ожидание будущих событий влияет на исход самих событий. Но общественные явления, как мы понимаем, рефлексивны не всегда или не в полном объеме. Поэтому социальная действительность формируется как за счет рефлексивности, так и за счет объективности. При таком положении дел будущее открыто для совершенствования в том смысле, что в рамках предначертанных стадий оно может складываться по-разному. В силу сказанного, новую концепцию открытого общества можно представить также тремя ключевыми терминами — почти так же, как представляет свою концепцию Дж. Сорос. Но на место слова «ошибочность» я бы поставил слово «объективность»: объективность + рефлексивность = открытое общество Объективность дает нам одну, научную часть знаний, которая без оговорок принимается всеми членами сообщества. Тогда как рефлексивность покрывает другую, несовершенную часть наших знаний об обществе, их ошибочность. Однако в главном обе концепции едины: они видят одну и ту же перспективу — нравственный прогресс Человечества. При первом знакомстве с концепцией открытого общества сразу обращаешь внимание на два понятия: закрытое общество и открытое общество. Эти термины получили распространение после публикации книги К. Поппера «Открытое общество и его враги»24. В тот момент открытому обществу действительно противостояли тоталитарные режимы в форме фашистского и коммунистического закрытых обществ. 24 Поппер К. Открытое общество и его враги: в 2х томах. – М., Феникс, 1992. 58 Сегодня авторитарные режимы уже не представляют прямой угрозы открытому обществу. Но появилось понимание новой опасности, исходящей из самой сущности открытого общества — рыночной экономики. По мнению Дж. Сороса, она следует из неверной трактовки механизма работы рынков и исходит от рыночного фундаментализма, идеологию которого он рассматривает как простое искажение идеи открытого общества. Под рыночным фундаментализмом Дж. Сорос понимает убеждение в том, что рынки являются саморегулирующимися, а мировая экономика может процветать без вмешательства мирового сообщества, что общественный интерес удовлетворяется наилучшим образом путем предоставления всем возможности удовлетворять собственные интересы, а попытки защитить общественный интерес путем принятия коллективных решений нарушают рыночный механизм. Однако Дж. Сорос считает, что именно рыночный фундаментализм сделал систему мирового капитализма ненадежной, и такое положение дел возникло сравнительно недавно. Оно означает, что близким к равновесию условиям открытого общества угрожают с обеих сторон: открытое общество ненадежно пристроилось между статическим неравновесием закрытого общества и динамическим неравновесием идеального переходного общества. Переходным обществом Дж. Сорос называет современное западное общество в том, видимо, смысле, что это еще не совсем открытое общество. Своекорыстные рыночные интересы индивидов преобладают здесь над общественными ценностями. Они проникают в такие области социальной и личной жизни, которые раньше руководствовались более высокими мотивами. Отсутствие моральных норм, выражающих заботу о других, делает переходное общество нестабильным и менее справедливым. В итоге, критика системы мирового капитализма как переходного общества основывается у Дж. Сороса на двух моментах. Один из них касается недостатков рыночных механизмов, связанных в основном с неустойчивостью финансовых рынков. Другой момент связан с недостатками той сферы человеческой жизни, которая к экономике не относится. Это и несостоятельность политики, и отсутствие нравственных ценностей, которые 59 ранее признавались индивидами. И то, и другое имеет место на международном и национальном уровнях. Причем, несовершенства рыночного механизма бледнеют по сравнению с недостатками во всех остальных сферах общественной жизни, касающихся коллективных интересов общества. Находятся люди, которые все сводят к денежным ценностям и ставят под сомнение существование коллективных интересов как таковых. Они утверждают, что общество состоит из отдельных людей, интересы которых находят наилучшее выражение через рыночные механизмы. Как господствующая идеология, рыночный фундаментализм превращает корысть и эгоизм в моральный принцип и ставит измеряемый деньгами успех выше подлинных ценностей, таких как честность, порядочность. Вся общественная деятельность людей и все их межличностные отношения в соответствии с рыночным фундаментализмом должны рассматриваться как деловые и сводиться к общему знаменателю — деньгам25. На мой взгляд, рыночный фундаментализм — это естественное выражение буржуазных общественных отношений. Он позволяет рыночному механизму и эгоистическому мотиву получения прибыли захватить все сферы деятельности. По инерции, а также из-за отсутствия адекватного религиозного или секулярного воспитания, он проникает даже туда, где традиционно ему не было или не должно быть места. Тогда как все то, что Дж. Сорос связывает с концепцией открытого общества как социального идеала, является новым этапом, т.е. следующей ступенью в закономерном развитии рыночных отношений. Чтобы это понять, надо исходить не из «образа весов» в руках богини правосудия, т. е. не из теории равновесия и следующих из нее трех ключевых характеристик: закрытое, открытое и переходное общество, хотя это дает Дж. Соросу объективную точку зрения. А из гераклитовской гармонии «лука и лиры», а, значит, из четырех форм обмена, отражающих эволюцию и гуманизацию форм общественных отношений. Две из них характеризуют авторитарное закрытое общество — это тирания и крепостничество. Тогда как две другие характеризуют аллоритарное — переходное и открытое общество, т.е. буржуазную и мессианскую его ступень. 25 Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 60 Отвергая объективность социального знания, и К.Поппер и Дж. Сорос, тем не менее, придают большое значение выбору точек зрения. К.Поппер, например, считает, что в теоретической науке законы представляют собой точки зрения, с которых эти наблюдения ведутся. Подобно естественным наукам, «не бывает истории без точек зрения», если она не хочет, чтобы ее затопил поток ненужного и бессвязного материала. По этой причине К. Поппер предлагает «сознательно ввести в историю точку зрения; т.е. писать ту историю, которая нас интересует»26. Стремясь к объективности, многие представители исторической науки пытаются избегать любой точки зрения, продолжает свою мысль К. Поппер, «и поскольку это невозможно, то обычно неосознанно они занимают ту или иную точку зрения. Тут их объективности приходит конец, ибо вряд ли можно критически относиться к собственной точке зрения и понимать ее ограниченность, вообще не зная о том, что она существует. Эта дилемма разрешается, если мы сознательно принимаем точку зрения, формулируем ее и всегда помним, что это лишь одна из множества точек зрения и, сколько ни поднимай ее до уровня теории, проверке она не поддается»27. Такое же большое значение придает выбору гносеологических позиций и Джордж Сорос. Он утверждает, что в зависимости от выбранной точки зрения, люди ведут себя по-разному. И он прав, поскольку одни вопросы мы можем решать индивидуально, как участники рынка и с этой объективной точки зрения пытаемся увеличить свои прибыли. Тогда как с другой, на мой взгляд, тоже объективной позиции, с точки зрения человека и гражданина, мы думаем об общественных ценностях: о мире, справедливости, свободе. Это разные ценности и постигаются они с разных точек зрения, с разных субъективных и объективных систем отсчета. Но ни одна из этих позиций не абсолютна, поэтому не должна отвергать другую. Одни только экономические ценности не могут быть достаточными для поддержания существования и отдельного человека, и общества в целом. Опираясь на теорию равновесия, которая как раз и дает объективную точку зрения, Дж. Сорос тем не менее считает, что о ценностях вообще нельзя судить по каким-либо объективным 26 27 Поппер К. Нищета историцизма. – М., 1993. – С. 172 Там же. С. 174. 61 основаниям: критерий, по которому можно судить о ценностях, находится внутри них самих. На мой же взгляд, рыночные ценности определяются объективными критериями и объективными точками зрения. Одна из них обусловлена теорией равновесия, тогда как другая — конкретно-всеобщей теорией обмена, отражающей переход от одной формы меновых отношений к другой. Используя господствующую форму обмена, люди научились решать все свои проблемы. Но, как и в прошлом, они также ставят свои личные интересы, корысть и эгоизм выше общественных интересов и общечеловеческих ценностей. Так поступают не только рядовые граждане, но и политические лидеры. И такая позиция кажется сегодня естественной. Но Дж. Сорос считает, что в настоящих условиях рыночную ценность нельзя принимать как единственно необходимую, как абсолютную. Даже в условиях тирании и крепостничества всегда находилось место и для других ценностей, в том числе и общечеловеческих. Поэтому идеология рыночного фундаментализма обедняет, деморализует и разрушает общество. Но она стала настолько мощной и влиятельной силой, что отметает любые попытки противостоять ей. И, если рыночным силам предоставить полную власть, пусть даже в чисто экономических и финансовых вопросах, то в конечном итоге это может привести к падению мировой системы капитализма — это самый важный вывод, который делает Дж. Сорос. Опасность исходит от идеологии рыночного фундаментализма, которая стремится ввести главенство рыночных ценностей над политическими, общественными и индивидуальными ценностями. Эта идеология ошибочна, поскольку нужен правильный баланс между рынком и нерыночным сектором. «В обоих случаях нами руководит своекорыстие, — считает Дж. Сорос, — но в случае коллективного принятия решений мы должны ставить общие интересы выше эгоистических, даже если другие участники рынка не способны это сделать. Это — единственный способ обеспечить преобладание общих интересов»28. 28 Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 62 На любом этапе общественного развития максимальное достижение успеха связано с использованием именно той формы меновых отношений, которая обусловила стабильность именно этого этапа истории. Недаром говорят: «с волками жить, поволчьи выть». И нет ничего удивительного в том, что переходное общество, по преимуществу, использует рыночные ценности. Достоинство переходного общества как раз и состоит в том, что оно отказалось от норм тиранического и крепостнического времени и перешло к буржуазным, рыночным отношениям, хотя оно и не созрело для более высоких, мессианских отношений. Поэтому не следует полностью соглашаться с утверждением Дж. Сороса о том, что современное западное общество регрессирует в нравственном отношении. Просто оно находится на той переходной стадии развития, которая определяет движение от безнравственных авторитарных отношений прошлого к высоконравственным аллоритарным отношениям будущего. Переходной период — это закономерная фаза в развитии общества, в развитии его ценностей и общественных отношений. Но люди должны знать, что общество развивается, и оно не должно стоять на месте. И всегда были и будут люди, готовые защищать высшие ценности! Поэтому самой большой задачей нашего времени, считает Дж. Сорос, «является выработка ряда фундаментальных ценностей», которые могут быть предложены мировому сообществу, находящемуся в большей части в переходном состоянии. Дж. Сорос убедительно объясняет, почему люди не должны добиваться успеха любыми наиболее эффективными средствами, почему они должны руководствоваться категориями добра, чувством, что нечто хорошо или плохо. И хотя общественное развитие, по мнению Дж. Сороса, не является полностью предсказуемым, все же люди без сомнения должны знать, что общество может быть лучше. Доминируя в качестве рыночных отношений, буржуазная форма обмена сформировала современный, хотя и не очень уютный капиталистический мир. Дж. Сорос видит его недостатки и призывает США и западные страны исправить их. Он считает, что никогда раньше не было более благоприятного периода в истории, когда бы сильное руководство в лице Соединенных Шта63 тов и других государств, мыслящих в том же духе, смогло бы осуществить идеалы открытого общества. Имея четкое представление цели, они могли бы начать создавать новое открытое мировое сообщество, способное стабилизировать систему мировой экономики и поддержать универсальные человеческие ценности. На мой же взгляд, идеология открытого общества представляет интерес не столько для Западного мира, сколько для Содружества Независимых Государств, которые вместе с крушением коммунистической идеи на сегодняшний день вообще не имеют никакой идеологии. Тем более, что идеи открытого общества во многом созвучны коммунистическим идеалам, которые остаются популярными в народе. Но выше всяких похвал будет ситуация, когда и Запад, и Восток, и сторонники рефлексивной и объективной точек зрения объединят свои усилия на пути построения единого общечеловеческого сообщества. Претендуя на знание истины, авторитарные режимы навязывали миру свои представления силой. Аллоритарное время также требует общественного согласия. Но это единомыслие должно возникать не на основе принуждения, а на основе всеобщего понимания объективных и рефлексивных законов общественного развития. 6. Национальная идея и современность Суть цивилизационной парадигмы в том, что она дает возможность формировать локальную компоненту национальной идеологии, а формационная парадигма — долгосрочную, перспективную, глобальную. Один подход формирует видение национальной идеи на сугубо эгоистических принципах, другой — позволяет соотносить их с общечеловеческими интересами, позволяет строить идеологию мирового открытого общества, отвечающую потребностям всего человечества. Эти духовные ценности, закрепленные в менталитете людей в виде исторической памяти, умонастроений, стереотипов поведения, форм веры выражают характер народа, его представление о пути к богатой и счастливой жизни, его стремление к свободе, к сосуществованию с другими народами. По выражению К.Г. Юнга — это архетипы коллективного мышления, отражаю64 щие опыт прежних поколений в сознании каждого человека. Он основан на культурных и религиозных традициях, обрядах, ритуалах. Но этот опыт должен отражать не только духовный мир человека и его поведение, обусловленные влиянием на него той или иной локальной культуры, он должен демонстрировать его духовное родство со всем человечеством. Этот опыт определяет связь субъекта с окружающим его миром в виде того или иного преимущественного отношения в рамках четырех форм обмена, что, в конечном счете, определяет единство и многообразие форм общественной жизни. В условиях тирании и крепостничества нужна была такая идея, которая связала бы разрозненную толпу в единый развивающийся организм, нужен был такой идеал, к которому должен был стремиться народ. Такой идеал и такая сильная вера нужны были для того, чтобы со всей страстью противопоставить свою идею чужим идеям, свою общность чужим общностям. Не имея своей идеи и своей веры нечего было думать и о своем этническом превосходстве, и о своем духовном, экономическом, политическом и военном господстве. Отсюда следует идея национальной исключительности и авторитарный характер ее осуществления. Объявляется война всем идеям и всем народам, противостоящим данной идее, и данному народу. Вначале это может быть борьба за независимость, а затем уже и экспансия, война за господство над другими людьми, за осуществление своих национальных интересов. В процессе самоутверждения этносов и наций игнорировались все интересы и права покоренных народов, доходило до их полного уничтожения. Воля к власти как борьба за господство и между индивидуумами, и между народами определяла собой тираническую и крепостническую эпохи, составляла квинтэссенцию той или иной национальной идеологии и культуры, обуславливала экспансию, борьбу за насильственное изменение лица мира. Характерные черты сверхчеловека, для которого присуща жгучая жажда власти в сочетании с фанатической верой в свою идею и свою исключительность, мы находим у многих авторов: Н. Макиавелли, Ф. Ницше и других. Но сегодня, не отрицая этих положительных, сверхчеловеческих качеств, их значения для хода социальной истории чело65 века, мы не можем согласиться с пониманием власти как господства одного человека над другим, как господство одного народа над другими народами29. Данный этап социальной эволюции уже пройден. Новое время коренным образом изменяет не только характер экономики, но и характер власти, характер мировоззрения. Оно заменяет господство над людьми отношением взаимных услуг и отношением взаимного служения. Это означает, что идея нравственного прогресса, идея дружбы людей и народов, идея сотрудничества должна доминировать среди всех причин, радикально влияющих на ход исторического развития, на ход общественной эволюции. Но и сегодня феномен сверхчеловека не утратил своего значения, но это уже совсем другой, противоположный авторитарному, тип личности. Энергия их разума и воли направлена не против других людей или других народов, не против окружающей природы, а на их благо. Стратегическая установка на борьбу и господство сменилась у них на стратегию сотрудничества и служения, а вера в Бога изменилась на веру в себя, в нравственный прогресс Человечества. Сегодня во многих странах СНГ глубокий идеологический кризис, обусловленный отсутствием национальной идеи как конкретной программы действий на ближайшее и отдаленное будущее. Но обращаясь к своим духовным корням, уважая свою тысячелетнюю историю и испытывая по отношению к ней чувство глубокой национальной гордости, индивид, к сожалению, не находит в ней нужных примеров, способных повлиять на развитие этики современных отношений: экономических, политических, властных и многих других. И хотя история знает много подобных примеров, они не закреплены в национальной памяти народа, в его массовом сознании в качестве нравственного идеала. Поэтому поиск примеров надо направить совсем в другую сторону, обращая свой взор к высшим общечеловеческим достижениям. Лучшая часть российской культуры, которая оказывала влияние на все братские культуры, ориентирована на служение ближнему, на жертвенность во имя других народов. Отсюда и См.: Бжезинский З. Великая шахматная доска (Господство Америки и его геостратегические императивы). – М.: Междунар. Отношения, 1998. Электронная копия. Компьютерный набор: С. Петров. 29 66 презрение ко всему буржуазному, его сосредоточенности на поиске материальных благ. К сожалению, в российской культуре долгое время не было понимания того, что осуществить все эти благородные устремления можно только одним путем — через свободный обмен стоимостей, через рынок и его ценности. Выходит, что буржуазные отношения оказываются более нравственными, чем те отношения, которые господствовали и господствуют сегодня в стране. Причем, перескочить через этот буржуазный этап в развитии общества не может никто, как невозможно, перескочив молодость, непосредственно войти в пору зрелости. Беда России в том, что ее культурная элита с ее прогрессивно-мессианской устремленностью, игнорируя объективные тенденции в развитии общества, хотела исключить из истории своей страны целый этап, считая рыночные отношения безнравственными. Тогда как буржуазный рыночный механизм оказался прогрессивнее всех предшествующих форм организации общества. Поиск смысло-жизненного идеала, предназначения человека, любви приобрели в российской культуре форму нравственного максимализма. Напротив, большая часть Российской власти, как, впрочем, и других стран бывшего СССР, никак не может избавиться от своей излишне приземленной, авторитарно-мафиозной, коммунистическо-крепостнической недоразвитой ментальности, направленной на господство и личное обогащение любым путем. Подобно жесточайшему врагу, власть в странах СНГ стремится создать своему народу как можно более трудные условия в работе и повседневной жизни, чтобы таким путем принудить его либо давать взятки чиновникам, либо погибнуть. Именно борьба со своим народом является той формой действия всей пирамиды тоталитарномафиозной власти, при которой чиновники нарочно создают препятствия людям в достижении положительных результатов. И все это с единственной целью — выгодой для себя. Превращая корысть и эгоизм в моральный принцип, чиновник, как кажется, поглощен в рабочее время исключительно своими личными заботами и делами. У него нет желания заниматься делами общества или посетителей. Зачастую он — слуга того или иного сюзерена или олигарха, а потому власть оказывается неспособной выбрать те ориентиры для общества и те социальные отношения, которые смогли бы обеспе67 чить современное экологическое, экономическое, политическое и социальное развитие страны. Теперь же момент упущен, каждая из республик бывшего СССР разгромлена, а средств на ее восстановление уже нет. Рассчитывать на помощь Запада не приходится, остается затянуть потуже пояса и отступить назад, не теряя из виду перспективу30. Печально, но это означает, что перейти к тотальному влиянию третьей, буржуазной формы обмена, которую критикует Дж. Сорос, нам пока не удалось. Как правило, национальную идею дают в краткой, но ярко выраженной форме. И она вдохновляет людей, помогая народу объединиться с тем, чтобы, например, дать отпор агрессору, отстоять независимость, сохранить себя как народ, строить свои отношения с другими народами на принципах взаимоуважения, равноправия и партнерства. Или, напротив, национальная идея может ориентировать на захват чужих земель, на порабощение чужих народов, на противопоставление себя всему остальному миру, на угрозу ему силой. Прикрываясь оправданным беспокойством по поводу борьбы человечества за ресурсы, некоторые современные «патриоты» призывают пополнить или сохранить невосполнимые ресурсы за счет неприкрытого подавления других народов, к делению человечества и граждан своей страны на «своих» и «чужих». Призывают к сплочению и бескомпромиссной борьбе за жизненные блага для «своих» и к войне с «чужими» до полного их изгнания или уничтожения. Но путь национального возрождения, по мнению таких «патриотов», не прост, поскольку далеко не все представители народа могут найти «верный путь» выживания и развития своей нации. А это ничто иное, как «истребительная борьба с «чужими»!31 Цивилизационный подход к истории и субъективность оценок не дают возможности увидеть эволюцию человеческих отношений в полном ее объеме как переход от авторитарных отношений к аллоритарным, как действительную победу света над тьмой, разума над безумием. А потому, основанные на нем предПаршев А.П. Почему Россия не Америка. Книга для тех, кто остается здесь. М.: Крымский мост – 9 Д. Электронная копия. 31 Хомяков П.М. Человек, государство, цивилизация и нация. Развенчание мифов и поиск гармонии. – М.: УРСС, 1998. 68 30 ставления людей и их национальные идеи не дают достаточной информации для осмысления будущего развития их стран в рамках глобального эволюционного процесса. Они носят самый разный и, как мы видели, даже антигуманный характер, основанный на архаичном представлении об отношениях, носящих характер борьбы всех против всех, борьбы между «своими» и «чужими». Осмысление социума на уровне понятий «свой-чужой», отражающих упрощенное, дологическое или формальнологическое понимание нравственных и безнравственных отношений и пригодных только для обыденного употребления, не может привести к пониманию объективных законов развития, в том числе: экологической, экономической, социальной, гендерной и биологической эволюции. Поэтому деление на «свой» и «чужой» определяется не цветом кожи и не разрезом глаз, и даже не языком общения. Оно определяется тем, что одни люди тормозят глобальный эволюционный поток, в том числе, и социальную эволюцию человека, являются хищниками и паразитами, другие — ускоряют эволюцию. Первые — это представители теневой экономики, спекулянты и биржевые дельцы, которые «делают» деньги на обмане и искажении информации. Это воротилы международного бизнеса, осуществляющие неэквивалентный обмен со слаборазвитыми странами за счет мошеннических особенностей мировой финансовой системы. Это сторонники авторитарных отношений: сотрудники многочисленных инспекций и государственные чиновники, которые под видом защиты государственных интересов, повышают размеры штрафов и требования инструкций настолько, что делают их в создавшихся экономических условиях, фактически, невыполнимыми. Угрожая штрафами или другими санкциями, они, тем самым, вынуждают людей давать им взятки. Это рэкетиры, бандиты, объединившиеся с преступным миром коррумпированные полицейские чины, террористические организации, коммунистические, националистические и фашистские партии. Это люди, которые добиваются своего, в том числе, власти, опираясь, в основном, на силу и обман, на свою диктатуру, на стремление разъединить, а не объединить людей. Это люди, которые опираются только на свою историческую память, но не видят и не понимают общечеловеческих перспектив и общечеловеческих ценностей. 69 Вторые — это строящие свои отношения с миром на принципах ненасилия, свободного и эквивалентного обмена услугами, на принципах взаимного, не всегда эквивалентного, иногда бескорыстного служения. И единственным критерием различия между людьми является форма общественных отношений, а не этнические, расовые, гендерные, классовые, конфессиональные, политические, культурные или иные подобные признаки. Для них жизнь — это служение, а не господство над людьми. И этот принцип в качестве перспективы они хотели бы утвердить в рамках своей национальной идеи. Вот и все деление. С этих позиций становится очевидным, что и понятие «хищник», и понятие «паразит», как и любое другое классификационное понятие, совершенно недостаточны для осмысления общественных отношений. Хотя на бытовом уровне понятие «паразит» правильно отражает явление, поскольку отражает то, что противоречит выживанию организма человека в биосфере, что противоречит его эволюции, в данном случае социоприродной. При этом и «паразит», и «хищник» эксплуатируют популяцию жертвы как ресурс для своего жизнеобеспечения. Это значит, что применительно к человеческому сообществу и «паразит», и «хищник», поскольку и тот, и другой эксплуатирует жертву без ее на то согласия, — это одно и то же, так как оба пользуются авторитарными методами. В условиях тирании и крепостничества это обычная практика более сильного. В аллоритарных же условиях хищничество в отношении более развитых в социальном, духовном и интеллектуальном отношении людей — это паразитизм. А все, что мешает общечеловеческому эволюционному потоку — это плохо и должно подавляться силой государства, силой его законов, если, конечно, у государственного руля находятся не пособники крупного капитала, помогающие ему приумножать свои личные богатства, а выполняющие свои обязанности политические деятели. Именно по причине непонимания объективных законов развития сегодня, как и несколько веков назад, россияне задают себе одни и те же вопросы: Каково место России в мировой цивилизации? Россия — это Восток или Запад? Кто виноват в бедах России? Что делать? Что поможет россиянам сплотиться? Какая форма веры, какие общественные отношения, какая национальная идея, какой камень должен быть поставлен во главу угла? 70 Отсутствие ответов на все эти вопросы чревато и для России, и для большинства стран бывшего Союза не только потерей их былого могущества, оно уже потеряно, но и полным крахом, уходом с исторической сцены, после которого они уже никогда не смогут возродиться. В наше переломное время определение национальной идеи того или иного народа встает как никогда остро. Эта острота обусловлена необходимостью формирования нравственного климата, отвечающего требованиям современного мировоззрения — совмещением своеобразных национальных ценностей с общечеловеческими, исторической памяти народа с его перспективой. Осознание себя частью мирового, общечеловеческого и социоприродного целого— залог выживания, гарантия успешного движения вперед и отдельных народов, и всего социума. Становление нового мирового порядка будет испытывать трудности до тех пор, пока верхам и низам присуще авторитарное мировосприятие, пока господствует религиозная аллотеистическая вера и имеет место разрыв между нравственным сознанием узкого круга людей и повседневными требованиями большинства, заменившего подлинно человеческие ценности — денежными. Спасти планету и жизнь, спасти народы от исчезновения, можно только осознав, что человеческое понятие прогресса должно означать не только развитие науки и техники, обеспечивающее людей новыми ресурсами, но и нравственное развитие человека! Мы должны подчинять свою деятельность не оторванным от жизни абстрактным идеям или идеям, которые уже давно отжили свое время, а реалиям самой современной жизни. В третьем тысячелетии главным направлением развития становится формирование на Земле единой общечеловеческой цивилизации на основе высших аллоритарных форм общественных отношений, высших форм веры и высших форм разума. На смену национальному эгоизму и государственной обособленности придет взаимопонимание и сотрудничество во всех областях жизни, поэтому любая национальная идея должна быть направлена не на противопоставление одной культуры другой, не на разделение людей и народов, а на их объединение, на их общую устремленность в будущее. 71 Современному миру нужны новые, долгосрочные, объединяющие людей идеи, которые будут стержнем или факелом отдельного человека, отдельного народа и всего человечества в рамках мирового открытого общества как глобальной информационной цивилизации. Они призваны служить всем людям, поэтому кроме национальных традиций должны быть основаны на общей вере, на идее нравственного прогресса, на идее взаимного служения как служения не только близким, но и всем людям, служения окружающей природе. Все человеконенавистнические идеи, которые сеют вражду между расами, классами, нациями, полами, подлежат более строгому нравственному суду, нежели это имеет место сегодня. Пока же люди с авторитарной ментальностью не только пропагандируют свои пещерные взгляды среди многочисленных своих сторонников, но, как ни странно, заседают в парламентах, занимают должности глав правительств, президентов, примером чему могут служить коммунисты, фашисты, мафиози и многие другие адепты силовых, авторитарных отношений. Поэтому люди должны сегодня знать: демократия не означает вседозволенности и плюрализма мнений, она означает одно — господство аллоритарных отношений! Это не означает, что авторитарные отношения совсем не нужны в обществе, напротив, они не только нужны, они должны быть более эффективными. Но они должны быть направлены не против всех людей, а только в отношении авторитарно действующих, тех, чья кипучая энергия направлена сегодня против мирового эволюционного потока. В то же время, понимание закономерностей общественного развития не только как развития науки и техники, развития интеллекта, но и как гуманизации всех общественных отношений, понимание жизни как взаимного служения вовсе не означает абсолютной недопустимости некоторого возврата назад, некоторого отступления к авторитарному управлению. Такой регресс возможен только в ограниченных масштабах или на некоторое время, и он должен быть оправдан резким ухудшением условий жизни, обусловленным войной, грандиозным стихийным бедствием, экономической нестабильностью или экологическим 72 кризисом или, как в нашем случае, полным развалом экономики и криминализацией всей пирамиды власти32. Примером такого попятного движения, своего рода регрессивной революции, может служить Октябрьская революция и Советская власть, которые подчинили силе всю жизнедеятельность старой России. Но этот попятный шаг, сделанный большевиками в условиях разрухи и полного управленческого хаоса, позволил им за короткий исторический период достигнуть значительных успехов. За этот короткий срок в стране было ликвидировано отставание во многих областях науки и техники, были созданы современные системы образования и здравоохранения, была одержана победа в Великой Отечественной войне и многое другое. Однако приведенные факты вовсе не означают призыва к реставрации коммунистического прошлого, хотя допускают некоторое тактическое отступление в рамках стратегического движения вперед — в сторону формирования действительно рыночных отношений, в сторону открытого общества. Перестройка восьмидесятых годов была естественным результатом объективных закономерностей развития общества как перехода от авторитарных отношений к аллоритарным. Однако она опоздала как минимум на двадцать лет, а, кроме того, и у «верхов» и у «низов» народа отсутствовало ясное понимание того, какое общество они хотят строить. Не было, нет и сейчас соответствующей действительному положению дел национальной идеи, новой философской идеологии. Именно она должна была объединить и направить людей на переход от тоталитарнокоммунистического, крепостнического режима, подавляющего каждого ради утопических общечеловеческих ценностей, к буржуазным и мессианским отношениям. Вместо этого мы получили тоталитарно-мафиозный режим, экономически подавивший народ в угоду корыстных интересов людей при власти — в основном все тех же функционеров бывшей КПСС. Глядя в прошлое на историю языческих племен и народов, которые никак не могли объединиться из-за поклонения различным богам, из-за постоянных войн и раздоров, невольно видишь аналогию с отношениями между современными государствами. Каждое государство исповедует свои национальные идеи, протиСм. Паршев А.П. Почему Россия не Америка. Книга для тех, кто остается здесь. М.: Крымский мост – 9 Д. Электронная копия. 73 32 вопоставляющие себя другим, свои непримиримые религии, свои политические доктрины и национальные интересы. И в прошлом, и в настоящем причина раздоров одна — в отсутствии общечеловеческой веры и общечеловеческой идеи, которые могли бы стать основой мировой идеологии. Что касается прошлых времен, то выход из кризисной ситуации очевиден: он лежал на пути силовых решений, обусловивших переход от политеизма к монотеизму, к крещению и принятию христианства большинством европейских стран, в том числе и к крещению Руси. То же касалось иудейской и мусульманской веры. Сегодня положение намного сложней, поскольку нужна не любая глобальная идеология и не любая вера, а только такая, которую определит авторитет разума и общечеловеческих ценностей, а не влияние грубой силы. Нужна такая общечеловеческая идея и такая общечеловеческая вера, в рамках которой была бы терпимость ко всем национальным идеям, ко всем национальным и мировым религиям. Такая терпимость связана с пониманием общества как актуального многообразия, обусловленного различным уровнем физиологического, интеллектуального, духовного и социального развития индивидов. Современную национальную идею надо не противопоставлять всем другим идеям, а, напротив, выделять в ней то общее, что приемлемо для всех, то главное, что объединяет людей в Человечество, а не превращает его во враждующие банды, группы, сообщества. Национальная историческая память любого отдельного индивида или народа вовсе не противоречит стремлению всех людей к общим целям. Будущее у людей одно — это совместная жизнь на маленькой планете Земля, это интернационализация мировой экономики, это совместное решение глобальных проблем. Вместе с тем процесс глобализации осложняется тем фактом, что многим народам и их правительствам свойственны авторитарные формы мышления и поведения, архаические формы веры, тоталитарное прошлое и поиск своих особых национальных путей развития. Это ощутимо влияет на политическую и экономическую ситуацию в обществе, тормозит переход к рыночным отношениям, к добрым отношениям между народами, между обществом и природой. 74 Но где сегодня найти столько отличающихся друг от друга национальных идей, восполняющих острый идеологический дефицит в условиях распада коммунистической системы? Не проще ли заняться поиском одной, общечеловеческой, посткоммунистической идеи, способной возродить веру, энергию и творческий дух миллионов людей многонационального пространства СНГ. Распад СССР проходил под лозунгами национальной независимости, сохранения национального языка, культуры, традиций, религиозных ценностей. Этот распад был неизбежным, поскольку монолитность советского народа держалась военной силой, и как только она перестала действовать единство исчезло. Но я вижу то время, когда вновь образовавшиеся государства и их народы потянутся друг к другу на основе понимания своих общих интересов, понимания общей судьбы и через взаимное и взаимовыгодное служение друг другу снова обретут единство. Осуществляя свою национальную идею, Россия вновь будет «собирать земли», но это объединение будет основано не на принуждении, не на военной силе, а на взаимном интересе сторон и на понимании Россией своей исторической миссии. То же касается и Украины, которая осуществит свою национальную идею независимости в дружной семье народов, неважно, на Западе или на Востоке. И все люди на Земле научатся жить в мире и согласии, а «властвовать» над ними будут лишь те герои и вожди и такие народы, которые посвятят себя служению другим. И у всех будет одна общая вера, вера в нравственный прогресс Человечества — результат общего наследия и залог будущего процветания, общий продукт развития всех цивилизаций. Но пока ни США, ни Россия, ни Украина, ни другие страны не имеют четкого представления о своей роли в будущем мировом сообществе. 7. Структура социума: определение понятий Если понимать социум как совокупность всех общественных отношений, как гармоническое единство всех ритмов, всех обменов ресурсами, то становится понятным, почему человек может приспособиться к совместной жизни с другими людьми, к изменениям окружающей среды. Не будь в природе и обществе 75 такого единообразия процессов, невозможно было бы человеку выжить. Но человек не только социальное, но и биологическое существо. Колебания состояния его организма— это проявление биологических ритмов, которые синхронизированы с сезонными и суточными ритмами окружающей среды. Таким образом, все природные, социальные и биологические ритмы, несмотря на разную основу и периодичность взаимосвязаны между собой. От изменения только одного из параметров природной или социальной среды полностью перестраивается организм, синхронность всех его биологических ритмов. Возникает вопрос: а влияют ли биоритмы человека в обратном порядке? То есть, влияют ли сугубо биологические формы обмена веществ на ритмы социума, а ритмы социума на неживую природу? Очевидно, что влияют. Примером могут служить бесконечно многообразные изменения окружающей среды в результате длительных технологических эволюций живых клеток, бактерий, растительных и животных организмов, популяций, наконец, человека. Его деятельность привела к тому, что природные условия его существования постепенно деградируют и замещаются «искусственной» средой, создаваемой самим человеком. Поэтому обменные процессы можно рассматривать в качестве связующего звена между неживой природой, живой природой и обществом, находящимся на определенной ступени развития. Пронизывая бытие, колебательные процессы, а это: свет, звук, температура, биологические обмены и социальные ритмы, информация, создают своеобразную инфраструктуру с определенной эволюционной направленностью, где изменение в целом влечет за собой изменение в частях. И наоборот, изменение в частях влечет за собой технологическую направленность изменений в целом. В синхронизации ритмов природа достигла поразительного совершенства. Не только в неживой и живой природе, не только в организме человека и в социуме повторяются определенные явления и происходит обмен ресурсами. Они происходят во всей Вселенной, знаменуя наступление следующего отрезка времени, следующего этапа эволюции. Выживают лишь те организмы и те структуры, у которых внутренние ритмы гармонизированы с 76 ритмами окружающей среды. Если же эта гармония нарушена, и ее не удается восстановить, организм обречен на гибель. То же касается и социальных структур. Между тем, не всегда удавалось нащупать явную связь между теми или иными циклическими процессами, но человек догадывался о ней. Поэтому до сегодняшнего дня его продолжает мучить вопрос: кто же является основным дирижером этого оркестра? На мой взгляд, основной причиной, порождающей тотальную гармонию ритмов, является циклическая модель нашей Вселенной. Тогда на каждом уровне ее организации должен существовать свой основной ритм и чем сложнее и емче система, тем больше период главного действующего в ней ритма. Как разобраться в этой иерархии и в этой согласованности периодов? Совершенно очевидным стал факт, что общество является чрезвычайно сложной колебательной подсистемой природы, которая характеризуется целым набором взаимосвязанных процессов. Они позволяют человечеству успешно приспособиться не только к циклическим изменениям окружающей среды, но и к биологическим ритмам самого человека. В многовековой борьбе за существование выжили лишь те субъекты и те социальные организмы, которые сумели усвоить более рациональные формы обмена ресурсами, а, значит, настроить свой ритмический аппарат в такт этих колебаний. Любое заболевание человека или социального организма является результатом нарушения того или иного ритма. Не случайно, что именно врачи были среди первых исследователей биологических ритмов, и они же должны быть одними из первых, кто призван осмыслить влияние социальных ритмов на здоровье и жизнь людей. При этом ритм — это не просто колебание, а самоподдерживающий процесс обмена ресурсами. В обществе таким основным ритмом выступает совокупность всех хозяйственных отношений, а экономика является базой и фоном для протекания всех других ритмов в социуме. Поэтому, начинать изучение структуры общества следует с анализа экономических отношений. Так, экономика в переводе с греческого означает искусство управления хозяйством. Это может быть домашнее хозяйство или хозяйство той или иной компании, хозяйство того или 77 иного региона, государства, группы стран или даже всего мира. Но цивилизационная парадигма не может обеспечить полного представления об эволюции экономических отношений, поэтому исследование надо проводить, опираясь на формационный подход. Это дает возможность выделить несколько основных этапов в развитии экономики, давая пример авторитарных и аллоритарных отношений. Каждое из них определяло фундамент общества, его экономическую структуру, находящуюся на определенной ступени развития, тогда как все другие отношения в обществе синхронно их повторяли, копировали, закрепляли. Если по какой-то причине не удавалось достичь гармонии, то это приводило социальный организм к «болезни», а, значит, и к человеческим трагедиям. Часто это выражалось в гибели народов, стран, целых цивилизаций. Причем, в экономическом обмене человек сумел отождествить и уравнять как стоимости массу различных товаров. Отсюда следует, что и общество в целом можно рассматривать как совокупность обменных процессов, наподобие того, как мы рассматриваем и описываем природу. Сегодня не принято отдавать должное марксистскому пониманию общественного развития, как и в целом всей марксистской философии. Это связано с рядом фундаментальных теоретических просчетов Маркса в оценке будущего, с несовершенством многих других его философских положений. Например, идеи классовой борьбы, идеи социалистической революции, диктатуры пролетариата и др. К недостаткам марксистской философии можно отнести и то, что для описания общественных процессов ему не удалось найти соответствующий понятийный аппарат. Тем не менее, на счету марксистской теории есть ряд важных наработок, игнорирование которых негативно сказывается на процессе познания. Это, на мой взгляд, учение об общественно-экономических формациях, учение о базисе и надстройке и другое. При этом, понятие «базис» имеет у Маркса то же содержание, что и понятие «производственные отношения», тогда как понятие «надстройка» включает в себя все другие отношения данного общества. В надстройку входят не только идеологические, политические, семейные и тому подобные отношения дан78 ного общества, в нее входят международные связи и отношения человека с природой. По мере развития всего общества развиваются его экономические отношения и в этом же направлении должны развиваться все другие отношения. Значительные изменения в общественных отношениях, связанных с изменением форм обмена, позволяют говорить о переходе от одной общественноэкономической формации к другой. При этом надстройка не просто отражает структуру базисных отношений, она активно воздействует на них, без нее не может существовать и сохраниться сам базис. Господствующие классы создают такие учреждения и идеи, которые направлены на укрепление приоритетных экономических отношений на данном этапе. В эксплуататорском обществе доминируют авторитарные отношения, которые противоречат интересам угнетенных классов, но реальность такова, что изменить эти отношения не может никто, они существуют объективно. Идет борьба всех против всех и господствует самый сильный и самый коварный из людей. В неэксплуататорском, аллоритарном обществе доминирующие отношения не противоречат ничьим интересам, поскольку они строятся не на принципах господства, а, напротив, на сотрудничестве, на принципе ненасилия и взаимных услуг, перерастающих в отношения взаимного служения. На основе четырех форм обмена можно выделить и четыре типа экономических отношений: тиранические, крепостнические, буржуазные и мессианские. Но последние отношения не соответствуют марксистскому пониманию высшей стадии общественного развития — коммунизму, поскольку мессианское время — это высший этап в развитии рыночных отношений. И служение здесь следует понимать не как порыв высоконравственных одиночек, а как массовое, общесоциальное явление в условиях свободного обмена ресурсами, как вознаграждаемое служение. Реальным примером зарождения таких отношений является общество потребления, формирующееся на Западе с середины 20 века. Это общество также имеет недостатки, но оно способно к совершенствованию. Теперь рассмотрим политику как другой важнейший элемент общественного устройства. Как искусство управления, она 79 связана с отношениями между различными социальными группами — классами, нациями, полами и является важнейшим регулятором и общественных отношений, и человеческого поведения. Основной ее целью являются завоевание, удержание и использование власти. Не вдаваясь в детали этого общественного явления, рассмотрим структуру политических отношений, которые, с одной стороны, отражают базисные, экономические отношения, а с другой, оказывают на них мощное воздействие. Кроме того, политика влияет и на все другие сферы жизни. Поэтому завоевание государственной власти позволяет удовлетворить главные интересы того или иного класса, но, прежде всего, утверждает приоритет той формы обмена, которая делает его господствующим классом. Политическая борьба является борьбой за утверждение тех или иных общественных ценностей, обусловленных господствующей формой обмена. Политика уходящих с исторической арены классов имеет своей целью задержать гуманистическое развитие общества, его эволюцию. Такова политика всех авторитарных режимов, всех экстремистски настроенных классов и групп, партий и конфессий, а также тех политиков, кто ставит свои личные интересы выше общественных. И, наоборот, политика тех, кто имеет будущее, носит аллоритарный характер. Это политика гуманизации всех общественных отношений, последовательного укрепления демократии и прав человека, мирного сосуществования всех государств, рас и народов. Это политика тех людей, кто при принятии коллективных решений ставит общие интересы выше личных. И даже при принятии индивидуальных решений они руководствуются принципом взаимного служения. Поэтому политические решения только тогда будут иметь успех, когда будут соответствовать объективным законам эволюции, экологического, экономического, социального, гендерного и биологического развития. В идеальном случае политические отношения должны соответствовать экономическим отношениям, а, значит, они вынуждены развиваться в рамках указанных выше четырех форм обмена. Следующий элемент социума, который тесно связан с экономикой и политикой,— это власть. Ее анализу мы уделим осо80 бое внимание, поскольку она предстает как важнейшее общественное явление, как регулятор средствами обмена всех возможных в обществе отношений. Власть отражает способность одних людей, групп, классов, посредством экономических, политических, идеологических, организационных, правовых и многих других механизмов влиять на деятельность и поведение других людей, их групп и общественных классов. Сущностью власти является способность принимать решения и добиваться их обязательного выполнения, т.е. проводить свою волю в жизнь. Среди множества видов власти доминирующей является многоуровневая государственная власть с отработанной системой подчинения, которая, как и все другие субъекты власти, может добиваться своих целей разными средствами. Но только она одна, и то в рамках закона, обладает правом на принуждение с помощью силовых методов. Использование авторитарных приемов всеми другими субъектами власти— это преступление. Обладателей или носителей власти принято называть субъектами власти. Именно от них исходит влияние, следуют воздействия, указания. В качестве субъектов власти выступают отдельные лица, их группы, учреждения. Они существуют в индивидуальной или в коллективных формах и отличаются друг от друга размерами, сферами деятельности и др. Они же могут быть и объектами власти, если на их руководство направлена чья-либо деятельность. Коллективными субъектами высшего уровня выступают государства, межгосударственные структуры, транснациональные корпорации и т.д. Непосредственным субъектом власти выступают люди, сумевшие сосредоточить в своих руках огромное влияние на других людей. Это влияние может быть воздействием силы, разума, таланта или даже сексуальной привлекательности человека. Кроме того, одним из мощнейших рычагов влияния на мнение, поведение и настроение людей служат деньги. Но в любом случае эффективность власти, ее активность обусловлена энергией ключевых фигур, первых лиц, властвующих персон, героев, воздействие которых на окружающих осуществляется в рамках четырех форм обмена. Назвать, перечислить или какимлибо иным образом классифицировать этих людей невозможно ввиду неисчерпаемости самого предмета исследования, ввиду 81 исключительно богатого содержания и многообразия проявлений такого феномена, каким является власть. По мере гуманизации общества на смену авторитарной власти, основанной на отношениях господства и подчинения, и на смену авторитарным героям приходит новая власть, обусловленная, в основном, партнерскими отношениями. Не люди должны существовать ради власти, а, напротив, власть— ради человека, ради его благополучия и свободы. Эгоизм и индивидуализм авторитарного времени, когда не человек для общества, а общество для авторитарного человека, постепенно трансформируются в аллоритарный альтруизм и коллективизм. Только через служение другим, только через приоритет общественных интересов и ценностей над личными нужно подходить к решению и личных, и общественных проблем. Поэтому в основу типологии любой власти, может быть положено отношение четырех форм обмена, обусловливающее всеобщую картину эволюции феномена власти. Что же касается частных случаев, то для любой ограниченной пространством и временем власти, как и для любого живого или социального организма, можно выделить ряд характерных состояний. Это этапы ее возникновения, подъема, расцвета, застоя, нисхождения и упадка. Это означает, что любая власть не может пребывать в одной поре, она представляет собой изменяющееся явление. При этом форма самой власти может быть неизменной. Например, авторитарная форма власти в рабовладельческой или феодальной формации. Но в глобальном масштабе, в рамках общечеловеческой цивилизации, в рамках формационной парадигмы, власть проходит четыре фазы: тираническую, крепостническую, буржуазную и ту, четвертую, которую я называю «мессианской». Кроме того, эту форму власти можно было бы называть «сервистической» (от английского слова «сервис» — служба). Обычно выделяют государственную, политическую, экономическую, духовную, сексуальную и многие другие виды власти. Ее характеристик можно насчитать более полутора сотен и все они, в зависимости от поставленной цели, могут быть классифицированы33. Но в любом случае речь идет о той или иной форме общественных отношений, той или иной форме обмена ресурсами, определяющей характер власти. Это означает, что 33 Халипов В.Ф. Кратология как система наук о власти. – М.: Республика, 1999. 82 власть может быть либо авторитарной — тиранической и крепостнической, либо аллоритарной — буржуазной или либеральной и мессианской, сервистической. Поэтому политика будет до тех пор считаться грязным делом, пока у власти будут люди тиранического и крепостнического характера. В этом случае главное средство политики— это обман или подлость, насилие или угроза его применения, а суть власти сводится к господству, полновластному управлению. Не отдавая ничего взамен можно получить все. Расходуются лишь ресурсы на поддержание авторитарной власти. В антагонистическом, эксплуататорском обществе главной характеристикой власти как источника солидных доходов являются отношения господства и подчинения на основе тиранической и крепостнической форм обмена. Они-то и определяют характер партий, конфессий, народов. Кроме того, это власть диктаторов, монархов, мафии и т. п. как ничем не ограниченная возможность властителей распоряжаться ресурсами и судьбами людей. В этом случае создается пирамида власти, в которой вассалы соглашаются служить своему господину «в обмен на его покровительство и иные привилегии». При этом многие люди осуществляют «свои феодальные права и обязанности в рамках сразу нескольких потенциально враждебных друг другу иерархий» 34. В неантагонистическом обществе власть как господство отсутствует, а функция управления осуществляется, в основном, на основе аллоритарных отношений. Поэтому в современном мире власть должна измениться с точностью до наоборот, а занятие политикой будет занятием не для авторитарных личностей, а для высоконравственных людей, для которых общественные интересы будут превышать своекорыстные интересы отдельных личностей. Причем, если в прошлом власть опиралась на иррациональную религиозную веру, то в будущем, когда жизнь приобретет характер служения, власть должна опираться на знание и практический опыт. Это может быть власть рынка, власть закона, власть науки, власть секса и др. Власть проявляет себя во множестве человеческих дел, отношений или общественных явлений. Она стремится дойти до отдельно взятого человека, побуждает его тем или иным способом выполнять ее предписания, позволяет одним людям контро34 Парсонс Т. Система современных обществ/Пер. с англ. – М.: Аспект Пресс, 1998. – с. 56. 83 лировать и управлять действиями других, как посредством угрозы применения силы, так и посредством слова, духа, моральных норм, власти человеческих потребностей и интересов. И поле ее действ7ия — это бесконечно многообразная жизнь и отдельного человека, и всего общества, функционирующая как единый и отлаженный организм. По этой причине властвующие партия или элита, прежде всего, должны определиться с тем, чего они хотят. Какими средствами обмена будут выполнять стоящие задачи, какими средствами будут воздействовать на людей с целью их взаимной приспособляемости, что позволит им жить и трудиться вместе? Беда в том, что люди, которые уже имеют в своих руках власть или всеми силами к ней стремятся, как правило, обладают авторитарным характером. Подчиняя себе окружающих, именно они, к сожалению, меньше всего способны понять суть необходимых перемен, поскольку, не утруждая себя ни чтением книг, ни повышением своего образования, они имеют обыкновение не только авторитетно судить обо всем на свете, но также авторитарно и поступать, преследуя свои корыстные интересы. А если они и «повышают» свое образование, если они и «пишут» свои научные труды, то не столько для постижения истины, сколько из соображений карьеры. Фактически, большинство из них просто покупает дипломы или получает их под влиянием своего могущества. В результате у власти оказываются не слуги общества, а его господа, которые и мыслят, и поступают авторитарно в соответствии со своими эгоистическими ценностями. Их стремление к власти, как правило, обусловлено желанием возвыситься и повелевать себе подобными, личным материальным интересом, жаждой удовольствий от высокого положения и возможностью манипулировать людьми. О служении не идет даже речь. Нужно добиваться такого положения, при котором к власти шли бы не те люди, которые хотят обогащаться за счет народа и господствовать над ним, а те, кто хочет искренне ему служить. Пока же, в нашей стране таких людей немного. В своем большинстве чиновник не только не помогает людям, но делает все возможное, чтобы помешать им. Под видом защиты государственных интересов он перекроет любую возможность осуществить нашу цель: открыть торговую точку, начать какое-либо 84 дело и т.п. И пока ему не заплатишь, он не позволит сдвинуть дело с места. Я знаю примеры, когда разрешение на открытие маленькой торговой точки люди ожидают почти год. Я знаю множество примеров, когда всевозможные инспекции, которых стало беспредельно много, только и занимаются тем, что вымогают взятку под угрозой «не то будет хуже». Я знаю примеры, когда правоохранительные органы подбрасывают нужные им «улики», чтобы заключить человека под стражу. Применяя моральное и физическое воздействие, они понуждают к даче нужных им показаний, к «признанию» в совершении того или иного правонарушения. Я знаю примеры, когда «ненавязчиво» они вынуждают человека оказывать госструктурам или лично чиновникам материальную и техническую «помощь». Я догадываюсь о том, что именно властные персоны подавляют деятельность одних фирм в угоду других, имея в этом свой личный интерес. Таким образом, под их тотальным контролем оказываются наиболее прибыльные сферы бизнеса. Тогда как законы для участников цивилизованного рынка категорически запрещают заниматься бизнесом тем, кто обладает «внутренней» информацией. В этой авторитарной направленности вся суть существующей в СНГ власти. И это характеризует ее как эксплуататорскую, антинародную власть, от которой активным и деловым людям нет жизни. Что же тогда говорить об остальных? Что не добрало государство в виде необоснованно высоких налогов и необоснованно завышенных, взимаемых по разнарядке штрафов, что не добрало принуждением начальство на «благотворительные» цели, то оседает в виде инспекторских и других поборов в карманах чиновников. Избавлены от них только те, кто имеет тесное отношение с властью. Именно они и только они могут сегодня жить. Все остальные граждане бедствуют, они устали от нечеловеческих условий жизни, от бесплодной борьбы с тоталитарно-мафиозной властью. Поэтому пропасть в обществе пролегает сегодня не между имущими и неимущими, а между имеющими авторитарную, сросшуюся с капиталом власть и не имеющими ее! Все эти беды происходят потому, что власть в нравственном отношении не доросла до современных требований. Но виноваты в этом не только властные персоны: каждому из нас следует посмотреть в зеркало. Поэтому в СНГ нужна государствен85 ная программа всеобщего воспитания, подобная государственной программе всеобщего образования. И, прежде всего, эта воспитательная программа должна быть нацелена на власть, на все ее структуры. Знание истинного положения дел является средством созидания человеком и самого себя, и общества в целом, т.е. является средством социальной эволюции. Познавая и признавая свои недостатки, человек способен развиваться. А его становление реализуется в социальном, интеллектуальном, духовном и других направлениях. Но в каком-то отношении индивид может отставать или даже остановиться в своем развитии на детском уровне. И тогда мы видим не просто недоразвитого взрослого, а, прямо скажем, «больного» человека. То же можно сказать и о «больном» обществе, если остановка в развитии касается большинства его граждан. Поэтому можно говорить о социальных патологиях — болезненном, ненормальном состоянии индивида и общества. Трудность заключается в том, что речь идет не о физическом состоянии организма человека, а о виртуальном. Причем, в первом случае остановка в развитии — нанизм, карликовость — видна всем, поскольку взрослый человек, имея рост 120-130 см., внешне выглядит ребенком. Во втором же случае речь идет, прежде всего, об уровне интеллектуальной, социальной или духовной зрелости. Интеллектуальное развитие человека подтверждается его знаниями и умениями, их соответствием требованию школьных, институтских и других программ. А социальное или духовное развитие человека, остается «невидимым», не воспринимаемым, и в полной мере не осознаваемым, ни самим человеком, ни обществом в целом ввиду отсутствия однозначной шкалы для его измерения. Получается, что вполне здоровый, физически и интеллектуально развитый взрослый человек, является карликом, недоразвившимся в социальном или духовном отношении типом. Имея два или три диплома о высшем образовании, имея научные степени, ученые или воинские звания, занимая крупные государственные или другие посты, такой недоразвившийся в социальном отношении человек имеет колоссальную власть. Отсюда — ущербное общество, отставание его от всех других, более развитых государств мира. Отсюда — нарушение законов, нарушение 86 прав человека, коррупция, обнищание народа на фоне резкого обогащения чиновников, людей при власти, людей из криминального мира. Беда в том, что недоразвитость социального и духовного характера не принимается в расчет при продвижении человека по службе. На мой взгляд, эта характеристика человеческой личности является сегодня наиболее важной. И для того, чтобы ее осознать, нужно не только ее выделить среди остальных составляющих человеческого характера, не только ее назвать, но и осмыслить пути ее развития. Недоразвитые в социальном отношении люди не должны иметь доступ к чиновничьим постам. Развивая свои возможности в ходе своей жизни, человек, например, становится способным не только отказаться от детской потребности «получать», но может обеспечить свое единство с людьми и природой на противоположной основе — на потребности взрослого человека «отдавать». Поэтому полностью развитый человек — это не тот, главным желанием которого является желание «иметь», приобретать, господствовать, а тот, кто является носителем противоположной тенденции — стремления отдавать, творить, служить. Человек с авторитарной ориентацией характера получает желаемое из внешнего источника, лишь используя другого как средство для осуществления своих потребностей и целей. При такой ориентации, если человек слаб, он всегда ищет поддерживающую его силу — мать, отца, мужа, жену, «крышу», Бога. Если же авторитарный индивид силен, то он не задумываясь превращает другого в средство для себя, использует и эксплуатирует всех и вся. И таких мафиозных чиновников в СНГ сегодня немало. Подобная ориентация в развитии индивида или общества является нормальной, поскольку она необходима в процессе его общей эволюции. Однако, то, что нормально на одной ее стадии, является патологией на другой. Взрослый, обладающий детским уровнем развития — это ненормальный, больной человек. То же касается и общества в целом, и господствующей над ним власти. Чтобы стать здоровыми и современными, общество и власть должны созреть. Но если они задерживаются на стадии, которую должны были давно миновать, то о таком обществе и о такой 87 власти можно говорить только как о больном обществе и больной власти. Наше общество — это больное общество. Как же в таком случае добиться общественного и индивидуального здоровья? На мой взгляд, прежде всего, надо осознать ситуацию. Понять и принять критерии того, что составляет индивидуальное и общественное здоровье. Эти критерии следует находить в рамках эволюции форм общественных отношений, которых, на мой взгляд, также как и времен года, четыре: тиранические, крепостнические, буржуазные, мессианские. Сравнивая развитие четырех форм общественных отношений со сменой времен года, я хочу обратить внимание на круговую шкалу этих изменений. Две из них: тиранические и крепостнические — авторитарные, тогда как две другие: буржуазные и мессианские, я называю аллоритарными. Разница между ними в том, что авторитарное ориентирование превращает другого в средство для осуществления своих целей. А власть в этих условиях — это стремление заставить других служить себе. Тогда как аллоритарное ориентирование превращает себя в средство для осуществления целей другого. Все меняется с точностью до наоборот. Либо то, либо другое. Поэтому всенародная, аллоритарная, сервистическая власть — это не господство над людьми, а служение им. К сожалению, мало кто из людей, особенно при власти, хочет работать над собой, выйти из недоразвитого духовного и социального состояния, а, значит, эволюционировать, развиваться. Вот и получается, что мы живем в недоразвитом обществе, поскольку характер наших отношений с окружающими авторитарен, тогда как мир во многом уже перерос эти отношения, хотя и не достиг совершенства. Но если мы хотим выжить, мы должны отказаться от авторитарной ментальности, а, значит, должны изменить характер власти, характер ее политики, характер народа! От всех нас зависит, в каком обществе мы живем сегодня, и в каком будем жить завтра. Но, прежде всего, все это зависит, конечно же, от власти. Именно она, на словах выступая за прогрессивные реформы, тормозит их на деле. Выход один — необходимо изменить самого человека, перестроить структуру его характера, чтобы наша жизнь стала базироваться не на авторитарных началах, а на принципах самоорганизации, т.е. на основе аллоритарного обмена. Для этого вос88 питатели: родители, педагоги, политики и предприниматели всех рангов прежде, чем они смогут принимать участие в воспитании детей и управлении административными и хозяйственными структурами, должны быть сами воспитаны. Поэтому необходимо, чтобы все, кто постоянно сталкивается с задачами управления и воспитания, особенно когда речь идет о государственных чиновниках, не только переучивались и перевоспитывались, но и в определенных случаях убирались с занимаемых постов и должностей. Их низкие моральные устои представляют собой непреодолимое препятствие на пути аллоритарного переустройства общества. К сожалению, высшие учебные заведения, университеты, институты повышения квалификации государственных служащих не способны сегодня хоть как-то исправить ситуацию. А между тем, хищение госимущества в особо крупных размерах, злоупотребление служебным положением в корыстных целях, продажа и покупка голосов законодателей, контрабанда, незаконное открытие и использование валютных счетов за рубежом, взятки в особо крупных размерах характеризуют связанных с преступным миром современных властвующих персон. В сферу их преступных интересов втягиваются наиболее приоритетные сферы экономики: кредитно-финансовая система, система энергообеспечения, внешнеэкономическая деятельность. Сюда же можно отнести и чисто преступный «бизнес»: торговля наркотиками, оружием, перепродажа краденых автомобилей и др. Характер современных руководителей должен отличаться умением решать все проблемы не за счет того, чтобы служили им, а, напротив, за счет своего умения служить другим. Но воспитанные на авторитарно-коммунистических началах чиновники под видом служения могут только господствовать над людьми и грабить их. Имея огромный управленческий опыт в прошлом, побуждаемые неосознанным чувством авторитарного руководства, такие руководители уже загубили прогрессивные преобразования в стране и они же продолжают тормозить переход на аллоритарные отношения сегодня. Невольно возникает вопрос: а есть ли у нас вообще нормальные представители власти, которые на своем месте не занимаются махинациям и которые своей корыстной деятельностью не создают угрозу существованию самого государства? В наши дни, как и в глубокой древности, эта угроза обусловлена несоответствием между тем, какие мораль89 ные нормы господствуют в обществе и тем, какими они должны быть на той или иной стадии развития. Сказанное не дает возможность увидеть власть во всех ее ипостасях и ракурсах, во всех ее оттенках и бесконечных возможностях. Но оно позволяет разделить весь видимый горизонт власти на четыре части по круговой шкале, дает возможность увидеть эволюцию власти и выйти на четыре сменяющие друг друга формы ее проявления, обусловленные четырьмя принципиально различающимися формами меновых отношений: тираническую, крепостническую, буржуазную и мессианскую власть. При этом авторитарные формы власти— власть как господство — порождают борьбу и споры, противостояние и тотальную разобщенность, эгоизм и индивидуализм, смиряемые внешней силой. Тогда как аллоритарные формы власти — власть как служение — определяют уважение и сотрудничество, согласие и партнерство на основе совместных действий сторон. Конкуренция в борьбе за власть остается, но она протекает в более мягких формах и под контролем общества. Свои интересы власть оформляет в виде тех или иных идей, составляющих ее идеологию, которая всегда носила и будет носить классовый характер и которая, прежде всего, отражает господствующие в социуме общественные отношения. Это система экономических, политических, правовых, религиозных, этических и философских взглядов, идей и теорий. Борьба в сфере идеологии закономерно отражает различие классовых интересов. Задача в том, чтобы создать, наконец, научную, динамичную, отвечающую требованиям третьего тысячелетия идеологию, которая совпадала бы с законами и потребностями объективного и рефлексивного развития социума. Поэтому мышление и нравственные качества тех, в чьих руках находится политическая и экономическая власть, должно соответствовать общественным целям, а также интересам тех, на кого эта власть распространяется. В случае совпадения интересов идеи становятся материальной силой, позволяющей решать стоящие перед обществом задачи. Причем, в большинстве своем, характер народа совпадает с характером тех людей, которые им правят. 90 Поэтому новая идеология — сервисизм должна быть создана как раз для того, чтобы сделать излишним авторитарное управление, заменить его самоорганизацией общественной жизни, т. е. жизнью в условиях открытого общества. И только в этом смысле отмирают мораль, власть, государство и, освященная браком, авторитарная семья. Все атрибуты человеческого бытия переводятся с авторитарных форм обмена на аллоритарные. И только в этом смысле можно говорить о революции: социальной, гендерной, духовной, нравственной, управленческой, научной. Эта новая идеология получает свое конкретное содержание благодаря тому, что она стремится к упорядоченному удовлетворению всех человеческих потребностей на основе аллоритарных форм меновых отношений, в том числе, и в сексуальной сфере, которая неотделима от общественного строя. Для успеха и социального процветания необходимо, чтобы власть не господствовала над человеком, а служила ему. Было время, когда в борьбе с авторитарной идеологией: коммунистической, фашистской, расистской, религиозной — люди боролись за плюрализм мнений. Но, оказывается, что и в новых условиях не должно быть плюрализма, как не должно его быть и в авторитарном обществе, поскольку эгоистический интерес и многообразие мнений разрушают общество, не позволяют ему нормально функционировать, выполнять поставленные задачи. Как же в таком случае быть? Решение, на мой взгляд, в том, что общественная идеология должна строиться не на субъективной, формально-логической основе, а, значит, не на эгоистическом интересе какой-либо одной личности или одной из общественных групп или партии, а на основе всеобщего понимания происходящего, на основе диалектико-логического мышления, не исключающего рефлексивность. Это возможно на основе осмысления общественных отношений сравнительными понятиями как совершенно новыми мыслительными средствами. Только таким путем мы сможем получить объективную, научную идеологию самоорганизации. Она будет не разделять, а объединять людей вокруг общезначимых и общепризнанных социально-политических норм, целей и идей. Не сила должны определять единство общества, а правильная гуманистическая ориентация, включающая понимание всеми индивидами не толь91 ко общих задач, но и своих личных интересов. И то, что предпринятая Марксом попытка создать научную идеологию и веру не удалась, еще не означает, что такая задача, в принципе, не разрешима. Что же касается характеристики современных идеологий, провозглашающих либеральные цели, то на деле они продолжают оставаться в плену архаического, аллотеистического, формально-логического мышления. Поэтому деятельность стоящих над народами правительств, властвующих партий, олигархов должна претерпеть существенные изменения. Я ратую за революцию власти, которая будет проявлять себя не в господстве над человеком, а в служении ему. И чем глубже и всестороннее будут разработаны новые знания о власти, опирающиеся на всеобщее понимание эволюционных процессов, тем более результативным будет контроль граждан над властью, тем качественнее властные персоны будут выполнять свои функции. Конечно же, не все стоящие у власти люди подпадают под данную мной критику. Есть приятные исключения. С построением теории общественного развития как эволюции форм меновых отношений появляется возможность осмыслить суть еще одного социального феномена морали. Нерелигиозные люди считают, что нравственность рождается стихийно, что в формировании нравов вряд ли когда-либо принимало участие сознательное, целенаправленное начало. Верующие, напротив, считают, что моральные нормы даны человеку Творцом. А, между тем, мы видели, что ничего сверхъестественного или непонятного в их стихийном происхождении нет. И безнравственность, и мораль — проявление форм человеческих отношений: авторитарных и аллоритарных, лежащих в основании любых человеческих действий и поступков. Мы видели, что нравственные принципы вырабатываются стихийно в процессе социальной практики людей, ибо нет ни одного человеческого поступка в экономике, политике, во властной сфере, в сексе, и т. п., который не совершался бы в рамках менового отношения. Не столько разговоры о нравственности, сколько реальные поступки людей определяют характер происходящих в обществе событий, его нравственный климат. Нельзя сбрасывать со счетов и нравственную оценку явлений: суждения о том, что хорошо, а что дурно, причем за «точку отсчета» надо брать выс92 шую форму меновых отношений — тот идеал, относительно которого сверяют все. При этом нравственные нормы одинаковы и для всех людей, и для всех народов, поскольку обозначают желаемое отношение к нам. Это и есть тот образец, тот нравственный идеал, который запечатлен в Библии в виде десяти заповедей. Отсюда императив: «Поступай с другим так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». В этой связи можно обозначить и одиннадцатую заповедь, смысл которой, на мой взгляд, во взаимном служении людей друг другу. В Новом Завете она изложена так: «а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».35 Мораль возникает с возникновением общества и является порождением общественных отношений как форм обмена. Она выступает как регулятор взаимоотношений между людьми, их группами, классами, полами, оказывая большое влияние на естественно исторический процесс. В отличие от права, которое опирается на принуждение со стороны государства и регулирует взаимоотношения людей, мораль поддерживается силой общественного мнения и соблюдается человеком в силу его внутреннего убеждения. Причем общепринятый, современный взгляд на спектр поведения человека, на его добрые и злые дела, в лучшем случае, воспринимается в виде черно-белой градации. Тогда как новые, предлагаемые представления, позволяют осмысливать реальность в виде плавного перехода по кругу или спирали подобно изменению четырех времен года или четырех агрегатных состояний веществ. Ориентация на практические задачи человечества, на связь науки и современности предполагает переосмысление устаревших общественных отношений и устаревших нравственных норм, предполагает развитие современной теории морали, которая будет опираться не на общие, покрытые пылью веков, схоластические рассуждения, а на реальные отношения людей. Огромную помощь в этом вопросе может оказать практика религиозного воспитания в рамках той или иной конфессии или теория коммунистического воспитания, которые в основных своих чертах 35 Новый Завет. Матф, 20: 25-28. 93 правильны, несмотря на иррациональный или авторитарный характер многих своих положений. Однако и сегодня происхождение моральных норм часто приписывают Богу или объясняют их свойственными человеку от природы достоинствами. Их же следует выводить из естественной природы вещей, из наблюдательности человека, из практических интересов и потребностей людей, удовлетворяемых на основе все тех же четырех форм обмена, которые в интегральном плане определяют четыре фазы общественного развития: тиранию и крепостничество, буржуазную и мессианскую (сервистическую) ступени. И в этой связи можно говорить о классовом характере морали, хотя, сама по себе, она обусловлена ничем иным как господствующими формами обмена. Каждая новая, более гуманная форма обмена порождает и новую общественно-экономическую формацию, а, значит, и новую мораль, что влечет за собой «борьбу» между старой парой классов и новой парой классов, между старой и новой моралью. Отсюда следует классовый характер морали, отражающий интересы и образ жизни тех или иных классов. При этом равнение идет на примеры, которые возникли в древности в виде идеальных моральных норм, обусловленных высшей формой возможных в обществе отношений. Именно они вбирают в себя все лучшее, что было наработано человечеством на всем протяжении его истории. Индивид, освоивший четыре формы обмена как естественную, круговую шкалу человеческой деятельности понимает, в каком случае как поступить, какие из четырех способов обмена считать злом, а какие добром. Вступая в тиранические и крепостнические отношения, если индивид воспитан, он испытывает угрызения совести, тогда как буржуазные — вызывают у него чувство удовлетворения. Но истинное наслаждение человек получает от осознания своих добрых поступков, обусловленных высшей формой обмена. Поэтому все действия, совершаемые людьми в рамках буржуазной и сервистической (мессианской) форм обмена — в большинстве своем не могут быть расценены как безнравственные поступки. Исключения составляют такие действия, за фасадом которых скрывается истинный их смысл, определяемый первыми двумя формами обмена — тираническими и крепостниче94 скими, когда под видом бескорыстного действия или даже искреннего служения скрывается направленное против людей зло. 8. Происхождение общечеловеческих проблем Все большее число людей: экологов, философов, социологов, экономистов, политиков и др. склоняется к мысли о том, что на Земле на данном этапе формируется единая общечеловеческая цивилизация, которая характеризуется не только свободной торговлей товарами и услугами, но даже в большей степени свободным движением капитала. Однако политическая организация нашего мирового сообщества отстает от этого глобального процесса. Существующие сегодня международное право и международные институты еще не достаточно сильны, чтобы, например, предотвратить войну или нарушения прав человека в отдельных странах. Кроме того, на международной арене не существует адекватных кредитно-финансовых органов и др. А поскольку существуют общечеловеческие интересы, выходящие за рамки отдельных государств, постольку высказывают мнения о том, что суверенитет государств должен быть подчинен международному праву и международным институтам36. Пониманию этого процесса способствовала не только интернационализация всей экономической и общественной жизни, но и осознание появившихся проблем, выйти из которых можно только сообща. Поэтому, несмотря на существенные различия в культурах, экономическом, политическом и социальном развитии различных народов, государств и цивилизаций, стало возможным говорить об их общей судьбе и общей ответственности. Кроме того, осмысление всех общественных отношений как обменов ресурсами показало, что в масштабе Солнечной физической системы формируется другая, Социальная информационная система, по структуре подобная Солнечной. Общие проблемы, а также новый взгляд на общество, поставили перед Человечеством ряд взаимосвязанных задач, главная из которых — изменение отношений между всеми субъектами социума, между человечеством и окружающей средой. Это Манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму//Здравый смысл, N13, 1999; Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 36 95 означает, что человечество в своих социальных, культурных, экономических, политических и иных отношениях обмена повсеместно обязано будет перейти к новым, сервистическим отношениям, т.е. к отношениям взаимного служения. До этого времени, ни о какой общечеловеческой цивилизации не может быть и речи. И в этом ряду общих задач на передний план выступает экологическая проблема, сущностью которой является противоречие между возрастающей деятельностью людей и их авторитарным отношением к среде своего обитания. Иначе говоря, речь идет не только о совместном развитии — коэволюции Природы и Человека в рамках нашей общей планеты Земля, но и о совместном развитии Солнечной и Социальной систем в рамках нашей Галактики. Поэтому экологический подход — это стремление рассматривать любой объект во взаимоотношениях с окружающей его средой. А экологию можно определить как современную науку, которая изучает отношения организмов, особей, популяций, биоценозов между собой и со средой их обитания, поскольку любые развивающиеся структуры не могут существовать без использования ресурсов. При этом ресурсом, участвующем в процессах развития, является все, что существует в природе. Ресурсы неисчерпаемы, поскольку «отходы» предыдущих этапов развития становятся ресурсами для последующих, а позитивный результат предыдущих технологий становится ресурсом для последующих этапов развития. Так, если простейшие организмы и растения на ранних стадиях эволюции жизни в качестве ресурсов могли использовать исключительно природные неживые компоненты, то более сложные биологические формы выстраиваются в технологические «пищевые» цепи. Одни ее звенья в качестве «пищи» употребляют растения или других животных, тогда как сами являются «пищей» других видов. Поэтому и сам человек, и продукты его интеллектуальной и социальной деятельности могут стать и становятся ресурсом для новых этапов эволюции, в частности, для самовоспроизводящихся интеллектуальных структур как новой формы субъективности. По сути дела, возникают все новые и новые жизненные среды и новые структуры — формы жизни. Они образуют иерар96 хию и по уровню своей организации, и по очередности своего возникновения. Они не просто возникают и развиваются, но и отмирают вместе с изменением среды своего обитания. Этот круговорот ресурсов бесконечен, что обусловливает развитие и неисчерпаемость форм природы. Условия, в которых существует и развивается человек, сложились как результат деятельности всех предшествующих биологических видов всех предшествующих эпох. И ошибочно думать о возможности приостановить их деятельность или жизнь и стабилизировать экологические условия на Земле. Как субъект человек также является результатом длительной эволюции, и не только биологической, но и информационной, обусловленной всеми предыдущими этапами его развития. Но субъектными можно считать все животные формы, в отличие от растительных форм, которые не являются субъектными37. Произрастая на материальной, биологической основе, все субъектные формы, тем не менее, являются информационными структурами. Приближенно их можно разделить на три типа: дочеловеческий, человеческий и искусственный. Интерпретируя и по-своему прогнозируя реальность, субъекты адаптируется к ситуации, что, в конечном счете, приводит к разнообразию видов. И в этом смысле они являются творцами самих себя38. Поэтому, как субъект человек является не только наиболее совершенным из живых существ, но и сам должен рассматриваться лишь как одно звено в эволюционной цепи развития субъектности. Это значит, что меняются не только субъекты, но и среда их обитания. Человек, животные и растительные организмы благодаря обмену ресурсами приспосабливаются к среде и, в свою очередь, активно влияют на изменение параметров среды своего обитания. Вполне возможно, что в будущем эволюция реализует себя в форме искусственного субъекта, который также как и все предшествующие звенья цепи, будет естественным творением природы. В условиях, когда общечеловеческая субъективность приобрела глобальный характер, экология перестала быть разКорсунцев И.Г. Прикладная философия: субъект и технологии/ Учебное пособие. – М.: Российское философское общество, ИПК госслужбы, 2000. – С.85. 38 Там же. С. 85. 97 37 делом одной лишь биологии, она стала заботой всего комплекса естественных и общественных наук. К числу главных задач глобальной экологии, изучающей биосферу Земли в целом, относится изучение изменений в окружающей среде. Они обусловлены жизнедеятельностью людей, их отношением к природе и разработкой методов ее сохранения и улучшения в интересах Человечества. Это значит, что глобальная экология должна изучать отношения обмена как между отдельными людьми в процессе их общественной эволюции, так и отношения между расами, нациями, классами, полами, отношения между человеческим сообществом и окружающей его природой. В истории отношений людей с природой можно выделить несколько этапов. Одним из них был период, когда человек не мог причинить ей существенного вреда, поскольку и его потребности в ресурсах, и отходы его жизнедеятельности были незначительны. Но человек, в отличие от других животных, стал эффективнее бороться за ресурсы, используя для этой цели орудия труда, которые для своего поддержания и развития требовали все новых ресурсов. Таким образом, человек стал отличаться от животных прежде всего тем, что стал вовлекать в сферу своей деятельности не только биологические ресурсы жизнеобеспечения, но и ресурсы для производства орудий труда. Это был первый период — время дологического мышления и родоплеменных отношений, войн и каменных орудий, изделий из костей животных, гончарных и других изделий. Второй период в жизни людей — это время становления социума, деление его на классы, обусловленное широким спектром авторитарных форм обмена. Он характеризуется ростом численности народонаселения, развитием формальнологического мышления, ростом знаний а, значит, и все возрастающей борьбой за ресурс жизнеобеспечения. Это обусловило быстрое развитие производительных сил, использование полезных ископаемых, развитие скотоводства и земледелия, ремесла, металлургии, горного дела, судоходства и т.д. И в это же время создаются крупные армии, направленные исключительно на то, чтобы завоевать территорию и находящиеся на ней ресурсы, чтобы удержать в подчинении огромные массы людей, изымать у них дань и заставлять их работать на себя. Но при этом, армии и весь авторитарный аппарат управления на свое содержание тре98 бовали огромных ресурсов, в том числе и невосполнимых. Это означает, что воздействие на природу становилось все значительнее, и она едва была в состоянии самостоятельно компенсировать наносимый ей вред. Так, развитие скотоводства привело к опустыниванию земель, а интенсивное земледелие — к истощению почвы, охота — к полному уничтожению отдельных видов животных и птиц. Но при этом полной деградации природной среды еще нет, она не утратила способность к самовосстановлению. На изменение природных условий человечество вынуждено было как-то реагировать: вначале оно подстраивало себя к окружающей природе, меняло свое местопребывание, находило новые ресурсы, изобретало новые технологии, но оно не сумело радикально изменить своего авторитарного отношения к ней. Более того, человечество делало все возможное, чтобы подстроить природу под себя, чтобы над ней господствовать. В конечном счете, это привело к существующему положению дел. Проблема выживания и развития субъектов прямо связана с удовлетворением их потребностей в ресурсах, происходящим посредством обмена. Но, в отличие от животных, человек сознательно стал вступать в отношения, в результате которых, отдавая «меньшее», научился получать «большее». Это обусловило интеллектуальную эволюцию человека, предопределило то, что отличает его от животного, что делает его человеком. Таким образом, развитие интеллекта явилось главной движущей силой общечеловеческой эволюции и научно-технического прогресса. Так, вовлекая виртуальные ресурсы в трудовой процесс, человек научился получать в больших объемах новые ресурсы по сравнению с теми ресурсами, которые он тратил. То же касается и обмена стоимостей, в частности, торговли. Третий период характеризуется революционными изменениями в обществе, обусловленными переворотом в направлении социальных взаимодействий. На смену господству и принуждению постепенно приходят свобода и равенство, освобождение человеческого духа от гнета церкви, освобождение науки от религии. Знание как виртуальный диалектикологический ресурс становится силой, восполняющей нехватку других ресурсов. Возникает информационное виртуальное пространство, которое для человека становится важнейшей средой 99 его обитания. Вне этой среды мы уже не можем жить и развиваться. Результатом этого переворота пользуются сегодня все, но наибольшую выгоду получают от него наиболее развитые капиталистические страны, сумевшие освободить активность своих народов от принуждения и авторитарного контроля, а, значит, и от излишних материальных расходов. Причем, если в авторитарное время раба или крепостного нужно было заставлять работать, расходуя на это огромные средства, то в условиях свободного обмена человек сам стремится к работе. Поэтому гуманизация человеческих отношений объективно служит средством сбережения ресурсов. Не только знание, но и сама мораль становится важнейшим виртуальным ресурсом, который позволяет человеку выжить, нормально удовлетворять свои потребности и воспроизводить самого себя. Наряду с информацией мораль становится фактором, определяющим развитие индустриальной цивилизации, переход ее в новое качество. Однако в отношениях между государствами, в отношениях между обществом и природой революции не произошло. Здесь как господствовал бандитский способ обмена ресурсами, так он господствует и сегодня39, как господствовало формально-логическое мышление, так оно господствует и сегодня. Поэтому стремление одних народов заставить другие народы подчиняться себе, а стремление человека покорить себе природу, заставить ее удовлетворять все возрастающие его потребности привели к необратимым процессам в биосфере. Строятся новые фабрики и заводы, полезные ископаемые добываются карьерным и подземным способами, строятся химические, металлургические, нефтеперерабатывающие и другие гиганты, создаются новые материалы, вещества, технологии, открываются новые виды энергии, строятся многомиллионные города. В почву вносится невообразимое количество минеральных удобрений и ядохимикатов, в атмосферу выбрасывается такое же количество химических соединений, а сточные воды заполняют некогда чистые реки, водоемы и моря. Антропогенное воздей- См.: Бжезинский З. Великая шахматная доска (Господство Америки и его геостратегические императивы). – М.: Междунар. Отношения, 1998. Электронная копия. Компьютерный набор: С. Петров. 39 100 ствие на природу неизмеримо возрастает, оно становится все более и более разрушительным. Усиление «парникового эффекта», разрушение озонового слоя, крупные промышленные аварии и катастрофы, аварии на атомных электростанциях, кислотные дожди, смоги, загрязненные водоемы и подземные воды, загрязненные воды морей и океанов создали реальную угрозу здоровью людей в целых регионах. Бурное развитие продуктивного факто-логического мышления, науки и техники при скудости гуманитарного мышления оказали такое воздействие на природу, что она очутилась на пороге необратимых изменений, на грани полной деградации. Создание современных армий и соответствующих им военно-промышленных комплексов потребовало невообразимое количество ресурсов, а, значит, привело к такой же по масштабам гибели природной среды. Причем, две прошедшие мировые войны и все вместе взятые локальные войны и конфликты, — ничто по сравнению с масштабами гибели природы от возможных военных конфликтов в будущем. Тем более, в случае применения ядерных и других аналогичных средств разрушения. Последствия непосредственно от военных действий по своим масштабам превзойдут любой вид производственной деятельности людей. Вот на что ушла и продолжает идти львиная доля невосполнимых природных ресурсов, которые, по мнению ученых, будут исчерпаны в не столь отдаленном будущем и которые обусловят окончательную гибель природы. Поэтому разрушение природной среды является одной из самых насущных проблем в мире. Она обусловлена огромным объемом природных веществ и энергии, которые используются человеком. По некоторым оценкам специалистов, например, ресурсы нефти и газа иссякнут в первые 50 лет третьего тысячелетия, а, может, и раньше. Борьба за ресурсы не прекращалась с самого начала развития человеческой цивилизации. Но в прошлые времена вооруженная борьба с соседями и победа над природой давали победителю значительный выигрыш ресурсов по сравнению с теми, которые он расходовал на войну. Таким образом, захват чужого ресурса становился поощрением победителю: отдавая «меньшее», он получал «большее». Но рано или поздно перед ним возникал новый вопрос о вновь возникшем дефиците ресурсов, а, значит, о 101 необходимости нового использования силы. Поэтому война была как бы «торговлей» авторитарными средствами. Но по мере развития цивилизации, особенно в современных условиях, потери в войне не только не сулили никакого приращения ресурсов, но, напротив, ставили «победителя» на грань гибели, поэтому современная война стала бессмысленной. Отсюда следует невозможность крупномасштабных войн, соответствующих современным техническим возможностям. Поэтому авторитарные формы обмена стали неэффективными, и человечество обратилось к новым, аллоритарным, формам «борьбы» за ресурсы: к торговле, как к «войне» в новых условиях. При этом классическая война уменьшала суммарный ресурс сторон, а каждый акт обмена в условиях рынка не только не уничтожает ресурсы, но, напротив, дает миру новые стоимости, увеличивает стоимость суммарного ресурса сторон. И до, и после обмена обе стороны имеют одно и то же содержание, например, обменивают одну тонну нефти на одну тонну зерна. Но, отдавая то, что менее оценивается каждой из сторон в данный момент времени, они приобретают то, в чем остро нуждаются, и что оценивается ими выше. Война и торговля— это соответственно авторитарная и аллоритарная формы социального обмена. Кроме того, должно измениться и наше отношение к труду как к процессу, в котором человек регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Благодаря трудовой деятельности человек воздействует на предметы природы, изменяет и приспосабливает их к своим нуждам и потребностям. С другой стороны, для достижения успеха человек сам должен приспособиться к законам природы и опираться на них в своей деятельности. Не вступив в определенные отношения с природой и другими людьми, человек не сможет трудиться, не сможет, отдавая меньшее, получать большее. Война, торговля и труд — вот триединство человеческой жизни, фундаментальные формы человеческой деятельности. Война — это авторитарный обмен с «чужими», торговля — это аллоритарный обмен со «своими», а труд — это обмен между человечеством и природой. Он может быть как авторитарным, так и аллоритарным, в зависимости от нравственного развития человечества. Пока же — это безнравственное отношение к среде своего обитания. 102 В отличие от животных, человек не приспосабливается к природе, а тем более, не служит ей. Напротив, он хочет подчинить ее себе, активно вмешиваясь в ход ее саморегулируемых процессов и, тем самым, разрушает среду своего обитания. Способность к войнам, торговле и труду как коллективным формам меновых отношений составляет наиболее существенное отличие человека от животного. Поэтому роль войны, торговли и труда не сводится только к удовлетворению материальных потребностей общества, поскольку в процессе социальных форм обмена не только формируется и эволюционирует вся совокупность общественных отношений, но развивается и мышление человека. Развивая свои способности и гуманизируя свои отношения с миром, человек формируется как вид. Поэтому разные общественноэкономические формации и разные классы порождают разные типы личности: тиранический, крепостнический, буржуазный и мессианский (сервистический). Становление субъекта как личности, включенной в общественные отношения, есть исторический процесс. Вершиной является «человек нравственный» (Homo moralis), человек с мессианским характером, который свои отношения и с людьми, и с природой строит на отношениях взаимного служения. В мир он приходит не для того, чтобы брать, а для того, чтобы отдавать. Не для того, чтобы господствовать, а для того, чтобы служить. Не для того, чтобы пропитывать мир ненавистью, а для того, чтобы сеять любовь. По мере гуманизации человеческих отношений, сопровождающейся ростом производительных сил, война как средство обмена, увеличивающее ресурс победителя, теряет эффективность: отдавать приходится все больше и больше, а получать при этом приходится все меньше и меньше. Более эффективной становится торговля, вследствие чего ее популярность растет. Причем, если война и авторитарные отношения делили мир на «своих» и «чужих», то торговля делает всех «своими». С этих позиций становится очевидным, что связывать будущее человечества с авторитарными государственными структурами крайне не рационально, поскольку рабство и крепостничество, а также все войны на Земле были обусловлены именем государства. Это означает, что перед Человечеством стоит новая задача — создать глобальную управленческую структуру, которая смогла бы стать альтернативой паразитическому, ре103 сурсопоглощающему государственному управлению, подобно тому, как торговля стала альтернативой военным действиям. И такая структура создается за счет отмирания национальных государств и перераспределения их функций с одной стороны рыночным структурам и транснациональным корпорациям, а с другой — авторитетным международным организациям: международному суду в Гааге, Организации Объединенных Наций и другим. В этой связи мы можем говорить о системе мирового капитализма, которую Дж. Сорос называет «абстрактной империей». Она оказалась более глобальной, чем какая-либо из ранее существовавших империй, поскольку управляет всей современной цивилизацией. «Это не территориальная империя, поскольку она не имеет суверенитета и всех сопутствующих ему атрибутов. Суверенитет государств, входящих в эту империю, является единственным фактором поддержания ее власти и влияния. Империя почти невидима, поскольку не имеет официальной структуры. Большинство ее граждан даже не знают, что они подчиняются ей…»40. Подобно тому, как на смену родоплеменному управлению пришла авторитарная государственная машина, так на смену государственному управлению приходит новое управление в виде рыночных структур. Причем, эти структуры «связывают» между собой совершенно свободных людей, каждый из которых через служение другим людям стремится удовлетворить свои частные интересы. Если в авторитарное время потребности одних людей удовлетворялись за счет других, то в новое время потребность каждого должна будет удовлетворяться за счет сбалансированности интересов, обусловленной свободным обменом ресурсами. Цель человека — выгодно обменять свои знания, умения, душевные качества на то, в чем он сам нуждается. Поэтому основной принцип рынка заключается в том, чтобы делать другому то, ради чего он захочет сделать что-то для тебя. Большего рынок дать не может. Мы видим, как разбросанные по всему миру рыночные структуры шаг за шагом осваивают новые отношения обмена и берут на себя те функции, которые изначально осуществлялись государством. Это управление мировым хозяйством. Причем, 40 Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 104 свои отношения со служащими новые структуры строят не столько на угрозе наказания, сколько на основе поощрений. Самым большим наказанием для члена коллектива является сам факт исключения его из данного сообщества. Поэтому мощь той или иной страны или всего Человечества определяется не только их природными ресурсами и техническими средствами, но и умением людей вступать в ресурсосберегающие отношения. И эта способность проявляет себя не только как умение народов строить свои отношения с окружающей средой, но и как умение каждого конкретного человека налаживать свои связи со своим окружением. Все проблемы современности тесно взаимосвязаны и возникают как следствие существующей диспропорции между величием общечеловеческой научно-технической мысли и убожеством наших отношений. 9. Заключение. Новая мировая идеология и решение глобальных проблем Чем выше научно-технические достижения Человечества, тем более совершенными должны быть взаимодействия людей и друг с другом, и с окружающей их природой. Поэтому никакое опережающее интеллектуальное развитие не может заменить им недостатки в воспитании, которые обусловливают серьезные общечеловеческие проблемы, поставившие общество на грань катастрофы. Выходит, что причиной многих глобальных проблем является недостаточное нравственное развитие человека, которое крайне отстает от опережающего интеллектуального его развития. Отсюда гонка вооружений и войны, тоталитаризм и терроризм, загрязнение окружающей среды. Отсюда дорыночная экономика в одних странах и безудержное стремление к удовлетворению личного интереса в других и прочие негативные явления, которые приводят к страданиям людей, к бесцельному расходованию не возобновляемых природных ресурсов, а в итоге — к глобальным проблемам. Экономические отношения во многих странах мира уже давно строятся на рыночной основе, обусловленной буржуазной и сервистической формами обмена, а в отношениях между сами105 ми народами, как и в отношении их к среде своего обитания доминирует тиранический и крепостнический подход. Он проявляет себя и в стремлении некоторых наиболее развитых стран переложить свои внутригосударственные экологические трудности на плечи других слаборазвитых стран. Именно сюда, за пределы своих территорий, развитые страны стали выводить металлургию, нефтепереработку, химическое производство и стали развивать их с помощью этих регионов. Таким путем Запад «преодолел» экологический кризис, превратив развивающиеся страны в свой сырьевой придаток и свою мусорную свалку. Но такой выход не способствует действительному решению глобальных проблем, он только отодвигает их решение на незначительное время. Кроме того, печатая в большом количестве бумажные деньги, например, доллары и другую валюту, и поддерживая ее завышенный курс, Запад обирает слаборазвитые страны, обменивая реальное сырье и товары, фактически, на бумагу. Такой грабеж финансовым капиталом слабого и бедного несовместим с нравственными нормами, но его осуществляют именно развитые в экономическом и «культурном» отношении страны, тем самым обеспечивая себе чрезвычайно высокий уровень потребления. Глобальные проблемы современности означают, что не только народы, но, прежде всего, их правящие круги оказываются недоразвившимися в нравственном отношении. В одном случае — это те, кто удерживает в своих странах авторитарные экономические отношения, которые не только не могут дать нужной производительности труда, но сами по себе требуют ресурсов на поддержание своего господства. В другом случае — это те, кто на авторитарной основе строит свои отношения между государствами. Все они тормозят социальную эволюцию человечества, направленную от тиранических и крепостнических отношений к буржуазным и мессианским, к созданию на Земле единой общечеловеческой сервистической цивилизации — мирового открытого общества. Их недоразвитость заключается в том, что свои отношения и с другими народами, и с природой они строят не на партнерской основе, не на основе взаимного служения, а на стремлении к господству, как это имеет место в любой криминальной среде у самых обычных злодеев. Именно фактор нравственности явился главным препятствием на пути глобализации — нового направления международного развития. 106 Таким образом, надо изменить на противоположные все авторитарные отношения, а, значит, необходимо изменить в лучшую сторону самого человека. Важно понять, что существует огромный разрыв между мировоззрением современного национально или религиозно ориентированного технологического общества и теоретически возможным гуманистическим мировоззрением. Для ликвидации разрыва необходимо: во-первых, осуществить переход от формальнологического, филологического мышления в гуманитарном знании к диалектико-логическому, философскому мышлению; во-вторых, изменить соотношение между образовательными и воспитательными программами, уделив воспитательным программам приоритетное внимание, и подчеркнув, что в отличие от образования, которое связано с овладением знанием и теоретическими методами мышления, главной целью воспитания является побуждение к благородным поступкам; в третьих, рекомендовать отказываться от авторитарных форм обмена и утверждать во всех сферах социальной жизни отношения ненасилия и партнерства, отношения взаимного служения; в четвертых, изменить отношение к Храмам Науки, которые помимо воспитания должны формировать переход от веры в Бога к вере человека в себя, к вере в Человечество как новую космическую субъективность, формировать понимание того, что Человек — это бесконечно малая ее часть. И хотя считают, что человек был создан по образу и подобию Бога, но сегодня он сам стал творцом нового Абсолюта — Человечества. Каковы же истоки в возникшей диспропорции между современным образованием и воспитанием? В своей книге «Искусство любить» Эрих Фромм, сравнивая восточную и западную культуру, подводит читателя к пониманию различия между двумя способами социального бытия, обусловленными двумя религиозными концепциями. В восточных религиях: брахманизме, буддизме, даосизме — конечной целью является не правильная вера, а правильное действие, не познание Бога в мысли и не мысль о любви к нему, но действие — правильный образ жизни. Такая установка ведет к терпимости в отношении к разным мнениям и разным религиозным установкам. С позиции восточной 107 культуры, религиозный долг человека не в том, чтобы правильно мыслить, а в том, чтобы правильно поступать. Для западной культуры характерным является поиск истины в правильном, формально-логическом мышлении, а правильный поступок считался хотя и важным, но второстепенным делом. Такая установка привела к бесконечным схоластическим спорам и борьбе по поводу истинности тех или иных догм, к религиозной нетерпимости к еретикам и неверующим. Важнее было «правильно» верить, чем правильно жить, а ведь истина заключается в том, чтобы и правильно мыслить, и правильно верить, и правильно поступать. Возвышение в европейской культуре роли мышления, а, значит, интеллектуальной компоненты характера над социальной компонентой повлекло за собой рождение современного научного мышления, знания и образования, для которых правильная мысль — единственное, что имеет значение, в то время как воспитание отошло в тень. Это породило те социальные и глобальные проблемы, с которыми столкнулись люди на рубеже второго и третьего тысячелетий. Большинство наших современников не считают воспитание самым необходимым условием преуспевания в общественной и личной жизни. Господствующее настроение таково, что основополагающие проблемы воспитания оказываются вне поля зрения общественности. Остается без внимания именно то, что сегодня для людей всего важнее. Это значит, что глобальный воспитательный процесс немыслим без нового диалектикологического мышления, без новой планетарной идеологии, без новой планетарной веры! Однако сегодня нет общепризнанной глобальной идеологии: речь идет о двух конкурирующих направлениях. Одно из них имеет в виду однополярную глобализацию и связано с идеологией нового мирового порядка, возникшего под эгидой США. Оставшись единственной сверхдержавой, Соединенные Штаты не желают подчиняться какому-либо международному органу и стремятся поставить и уже ставят под свой контроль мировое развитие менее развитых цивилизаций. Другое направление связано с интересами остальных стран мира и соответствует идее многополярной глобализации. Оба эти проекта обретают сегодня свои зримые очертания и свои концепции. Со108 здаются структуры и международные фонды, поддерживающие ту или иную ориентацию, направленную на отстаивание своих национальных интересов. Но, в сущности, между ними нет никакой разницы, поскольку обе доктрины смотрят на мир с позиции силы и своих сугубо эгоистических государственных интересов. Этот взгляд на мировую социальную систему аналогичен геоцентрическому, докоперникианскому взгляду на устройство мира. В этой связи можно выделить третье — сервистическое направление глобализации, которое обусловлено идеей «открытого общества», основным пунктом которой является построение мировой политической системы на основе общечеловеческих ценностей. Но это ни что иное, как революционный переворот во взглядах гуманитариев, который по значению аналогичен коперникианскому перевороту. Поэтому концепцию открытого общества можно охарактеризовать как третью, неополярную парадигму процесса глобализации. Ее основная особенность не только в нахождении общего мировоззренческого центра, обусловленного гуманистическими идеалами, но и в том, что остается место для множества других центров, связанных с интересами отдельных стран. С позиции неоцентризма суверенитет государств должен быть подчинен международному праву и международным институтам, которые призваны устранить несоответствие между развитием мировой экономики и развитием ее политической системы. Отдавая приоритет общечеловеческим ценностям, сервистическая идеология стремится избежать противоречий между интересами отдельных цивилизаций и культур, интересами мировых и национальных религий, интересами групп или частных лиц. Противоречит она интересам только тех политиков, которые продолжают считать бандитизм и насилие нормой внутриполитической жизни и международных отношений. Эта концепция направлена не только на решение острейших глобальных проблем, но, прежде всего, на осмысление проблемы взаимопонимания между людьми и народами. Именно эта проблема является в цепи мировых проблем тем звеном, ухватившись за которое, можно вытащить всю цепь. При этом сопротивление этой концепции исходит от многих стран, но наибольшее — от Соединенных Штатов Америки. Оставшись единственной сверхдержа109 вой, она не желает подчиняться какому-либо международному органу41. Что же предопределило исход борьбы за мировое господство между двумя главными соперниками — Америкой и Советским Союзом? Как пишет З. Бжезинский42, Соединенные Штаты занимали доминирующие позиции в четырех имеющих решающее значение областях мировой власти: в военной области, в области экономики, в технологическом отношении. И, что самое главное, Америка была притягательна для всего мира в области культуры. Несмотря на некоторую примитивность, американская массовая культура является недооцененным аспектом американской глобальной мощи. Она действительно излучает магнитное притяжение, особенно для молодежи во всем мире и ее привлекательность неоспорима. Американские телевизионные программы и фильмы занимают почти три четверти мирового рынка, а подавляющая часть глобальной компьютерной коммуникации осуществляется через Интернет на английском языке. «Именно сочетание всех этих четырех факторов, делает Америку единственной мировой сверхдержавой в полном смысле этого слова».43 Многие «американские вассалы и зависимые государства», отмечает З. Бжезинский, стремятся к установлению более прочных официальных связей с Вашингтоном. Они распространили влияние Америки по всему Евразийскому континенту, включая сюда не только бывшие социалистические страны, но и республики бывшего СССР. Все это постепенно создает более благоприятные условия для установления незаметной власти и влияния Америки, косвенной «и на вид консенсуальной американской гегемонии». Это господство над большинством стран признается самым важным условием для создания угодного Америке будущего международного порядка, условием ее благосостояния и безопасности американцев. И Америка активно устанавливает этот порядок во всем мире. Поэтому глобальное господство Америки не только напоминает прежние империи, но делает ее действиСорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. Бжезинский З. Великая шахматная доска (Господство Америки и его геостратегические императивы). – М.: Междунар. Отношения, 1998. Электронная копия. Компьютерный набор: С. Петров. 43 Там же. 110 41 42 тельно полноценной империей, похожей на всех своих предшественниц. «Горький факт заключается в том, — сожалеет З. Бжезинский, — что Западная Европа, а также все больше и больше и Центральная Европа остаются в значительной степени американским протекторатом, при этом союзные государства напоминают древних вассалов и подчиненных. Такое положение не является нормальным как для Америки, так и для европейских государств»44. Демократичность Америки у себя дома является дополнительным препятствием на пути к тому, чтобы быть диктатором за границей. Это еще одна причина, по которой Америка стремится использовать свое господство ненавязчиво, добиваясь своих геостратегических интересов косвенным влиянием на зависимые иностранные государства. Она использует или притягательность своих демократических принципов и институтов, или развращает так называемые политические «элиты» других стран своими подачками. Она способствует дружественным «элитам» удовлетворять свои эгоистические интересы за счет разрушения экономики своих стран и обнищания своих сограждан. Одним из наиболее эффективных инструментов американской системы глобального господства невоенными средствами следует считать ныне действующую глобальную сеть финансовых институтов – это Международный валютный фонд (МВФ) и Всемирный банк. Их клиентами можно назвать весь мир, и можно было бы считать, что они представляют глобальные интересы. В действительности, пишет З. Бжезинский, «в них доминируют американцы, и в их создании прослеживаются американские инициативы…. Эта власть происходит, в конце концов, из единого источника, а именно: Вашингтон, округ Колумбия. И именно здесь должны вестись политические игры в сфере власти, причем по внутренним правилам Америки»45. При этом главной целью Соединенных Штатов является необходимость закрепить собственное господствующее положение на период существования одного поколения, «но предпочтительно на еще больший период времени». 44 45 Там же. Там же. 111 Что же касается отношения рядовых американцев к глобальному господству своей страны, то оно отличается от доктрин американских специалистов по стратегическому планированию. По этому поводу З. Бжезинский отмечает, что в наиболее сознательных кругах появилось чувство исторической тревоги, возможно, даже пессимизма, пришло разочарование последствиями окончания холодной войны. Вместо ожидаемого "нового мирового порядка", построенного на консенсусе и гармонии в отношениях между людьми и народами, реальностью в важных районах земного шара стали этнические и национальные конфликты, разорение бедных и слабых стран. И люди все больше и больше осознают, что такая глобальная политика не совместима ни с требованием моральных норм, ни с понятием действительно рыночных отношений. Поэтому борьба на мировой арене не прекратилась, она приобрела иной, более скрытый, но от этого не менее драматичный характер. И Евразия стала той "шахматной доской", на которой более рельефно проявляется и сохраняется эта борьба. Требуя от России отказа от имперского мышления в отношении бывших Советских Республик, сама Америка не может пока побороть в себе этот имперский комплекс. Но, в конце концов, Америке все же придется отказаться от своего мирового господства. Поэтому, США не только первая и единственная на сегодняшний день сверхдержава, но, по мнению З. Бжезинского, «вероятнее всего, и последняя»46. З. Бжезинского справедливо волнует вопрос: "Что США завещают миру в качестве прочного наследия их превосходства?" И он понимает, что ответ на него в основном зависит от того, как долго США будут сохранять свою имперскую политику. Победа в соревновании с Советским Союзом и окончание холодной войны вызвали к жизни два различных мнения американцев, отличающихся от официальной позиции Вашингтона. Одно из них стоит за снижение американской активности в мире, тогда как другое нацелено на подлинно интернациональную многостороннюю деятельность, «ради которой Америка должна даже уступить часть своего суверенитета»47. 46 47 Там же. Там же. 112 В этой новой роли Америка уже сегодня могла бы выдвинуться вперед, призвав все мировое сообщество к действительному сотрудничеству в соответствии с долговременными и фундаментальными интересами всего Человечества. Такое решение Соединенных Штатов, подкрепленное новой гуманистической идеологией, могло бы иметь большой политический резонанс. А величие новой мировой политики, стало бы тогда действительным величием и самой Америки, и того геополитического пространства, на котором она могла бы поддержать свое влияние. Формирование такой идеологии, определение ее сути, наделение ее законным статусом — могло бы стать в начале третьего тысячелетия главной инициативой Соединенных Штатов, как и остальных стран «золотого миллиарда»48. Люди понимают, что если та или иная страна стремится к осуществлению общечеловеческих интересов, то тем самым она заслуживает и поддержку, и уважение всех народов. Такой подлинно глобальной державой на сегодняшний день могла бы стать Америка, если бы она стремилась не к господству над современным миром, а к реальному решению общечеловеческих проблем и защите общечеловеческих ценностей. И если действительно «окончательная цель американской политики должна быть доброй и высокой», как об этом заявил в своей интереснейшей книге З.Бжезинский, то США должны будут радикально изменить всю свою глобальную идеологию. Они вынуждены будут перейти от идеологии глобального господства к более плодотворной идеологии взаимного служения. Можно сожалеть, что кроме эгоистических интересов у большинства самых богатых стран мира на сегодняшний день нет ничего, что могло бы породить чувство их действительного культурного превосходства. Но тогда общечеловеческие ценности должны быть представлены от имени остальных «пяти миллиардов» землян, для которых жизнь – это не только безудержное потребление тех или иных материальных благ, но и творчество, а власть – это не господство над людьми, а служение им. И тогда Америка будет уже не лидером свободного мира, а осажденной врагами крепостью. Но виной тому, как мы видим, будут не голодные орды «варваров», а глобальная идеология Соединенных Штатов. 48 Кара-Мурза С. Г. Концепция «золотого миллиарда» и Новый мировой порядок. Электронная копия. 113 Выход из создавшегося положения связан с формированием на Земле Единой Общечеловеческой Цивилизации, которую следует создавать на основе ненасилия и взаимопонимания, на пути интегральной мировоззренческой революции. На Западе эта перманентная революция началась в 14 – 15 веках с освобождения от крепостничества и тотального гнета католической церкви. В результате был осуществлен переход от религиозного мировоззрения — к научному, и от геоцентрической системы мира — к гелиоцентрической системе. И будь такая революция проведена во всех сферах общечеловеческой жизни до конца, а не только в науке и экономике отдельных стран, она позволила бы гармонизировать отношения между государствами, между обществом и природой, позволила бы остановить процесс неконтролируемой ее деградации. И можно было бы постепенно переходить во всем к более развитым общественным отношениям, причем, не надо было бы и спешить, как это мы вынуждены будем делать завтра. Становление новых общественных отношений, новых форм веры и разума — это предусмотренный эволюцией способ гармонизации отношений между природой и человеком. Не война, а торговля, не господство над природой и человеком, а служение им — вот на каких принципах должна быть основана идеология мирового сообщества. Поэтому переход на устойчивое развитие невозможен без опережающего развития нравственности, а, значит, без соответствующего глобального воспитания. Однако без международного сервистисеского движения добиться этих целей невозможно. На сегодняшний день выделяют два неотделимых друг от друга пути выхода из сложившегося кризиса. Первый — это уменьшение давления на окружающую среду на техногенном уровне, связанное с разработкой безотходных, энергосберегающих, биологических и других подобных технологий. Второй путь природоохранных мероприятий связан с формированием у представителей всех стран общечеловеческой идеи нравственности, которая должна быть осознана каждым народом и каждым человеком на уровне его национальной идеи. Кратко ее можно сформулировать в виде следующей парадигмы: «жизнь — это служение». Оба пути ориентируют на увеличение коэффициента полезного использования ресурсов, только в одном случае речь 114 идет о производственных и информационных технологиях, тогда как в другом — о социальных. Благодаря развитию науки одни виды ресурсов заменяются другими, растет коэффициент их полезного использования. Но эффективность использования ресурсов можно повысить и благодаря развитию форм обмена. Вступая во все новые и новые меновые отношения и делая их все более и более совершенными, все более рациональными, эффективными, ресурсосберегающими человек постепенно переходит от тиранических отношений к крепостническим, а от них — к буржуазным и мессианским формам обмена. Это, в конечном счете, и обусловило социальный прогресс, общечеловеческую эволюцию. Поэтому развитие разума, веры и действий — трех неиссякаемых виртуальных ресурсов самого человека — это единственно возможный путь прогрессивного развития общества. От успешного решения этой триединой задачи будет зависеть будущее человечества как глобальной субъективности. По мере изменения условий жизни меняются требования к человеку и к условиям человеческого общежития. Рождается и совершенствуется нравственность как совокупность норм и принципов поведения, как один из естественных ограничителей несправедливых, авторитарных отношений. Те же цели в угоду общественного порядка преследует и закон, но, в отличие от морали, он имеет право ограничить авторитарные действия индивида угрозой применения к нему силы. Поэтому становится возможным целенаправленное воспитание людей, обусловливающее переход от ресурсопоглощающих авторитарных форм обмена к аллоритарным ресурсосберегающим социальным технологиям. Таким образом, происходит естественно-исторический процесс вытеснения авторитарных отношений и утверждение действительно нового «мирового порядка», призванного гармонизировать все человеческие отношения, в том числе, и отношения между людьми и природой. Неизбежность перехода в качественно новую стадию совместной эволюции природы и человека осознается мыслителями уже сотню лет. Но неотвратимость перемен понимают сегодня не только специалисты, но и самые широкие круги общественности. Не понимают этого, как кажется, только одни политики. 115 Поэтому власть должны представлять не амбициозные личности, с националистическими, расистскими или экстремистскими замашками, мужчины или женщины, а люди, проникнутые идеей добра и взаимного служения, которые ставят общие интересы выше личных корыстных интересов. Они должны понимать законы общественного развития и на этой основе быть едиными в оценках стратегических целей своих стран и мирового сообщества. Эти люди должны осуществлять главенство в науке, технике, образовании, воспитании, должны представлять все профессии и все уровни управления. Для этого они должны быть не только специалистами в своем деле, но, прежде всего, они должны быть философами, а не болтунами-демагогами, как это в большинстве случаев имеет место сегодня. Если для управления обычным автомобилем допускается только тот, кто успешно выдержал экзамен по вождению, а после его постоянно контролирует многотысячная рать военизированных инспекторов ГАИ, то в политику, для того чтобы управлять миллионами, идут все кому не лень. Часто это даже не просто безнравственные и корыстолюбивые типы, а бандиты или даже не совсем нормальные люди! Сейчас экологи высказывают мысль, что сама деятельность человека приводит к неизбежному разрушению биосферы и эта активность может приводить к медленному или быстрому, но фатальному концу, что дает основание с сожалением признать безуспешность всех человеческих усилий, направленных на предотвращение на Земле гибели всего живого. Рано или поздно, считают пессимисты, приходит конец и речь может идти только о его отсрочке. Видимо, в перспективе это действительно так и вопрос лишь в том, на какое время эта отсрочка растянется: на годы, века, тысячелетия или миллионы лет? К счастью, Провидение предусмотрело обратимость антропогенных воздействий и оставило человеку возможность выжить. Да у него просто и нет другого выхода, как бороться за свое коллективное выживание! Более того, если человек захочет создать для себя идеально подходящую экосистему в рамках планеты Земля то, возможно, это ему удастся, ведь в его распоряжении есть три неисчерпаемых ресурса — вера, знание и мораль. Сила человека, мощь его разу116 ма и веры проявят себя в полной мере лишь тогда, когда научные средства будут идти не во вред природе, а на служение ей. Понимание того, что взаимоотношения человека со средой обитания, как и взаимоотношения его с другими людьми, подчинено определенным закономерностям, дает ключ к пониманию того, что гармоничное развитие социума и природы возможно. Но притормозить регресс биосферы можно только за счет справедливого обмена с природой, т.е. за счет своевременной компенсации тех потерь, которые она несет от нерациональной деятельности людей. Поэтому отношения к окружающей среде уже сегодня следовало бы строить на более высоком нравственном принципе — на служении ей. Только в этом случае природа сможет раскрыть себя человеку в лучшем виде, ответить ему взаимностью, показать ему свою любовь. Искусственный саморазвивающийся виртуальный субъект — это уже не человек. Это следующее за ним генетическое поколение субъектности. Он является наследником не только человека, но и всех тех информационных предзнаниевых технологий и ресурсов, существующих в растительном и животном мире. Он является результатом длительной эволюции живых клеток, видов, популяций, внутрипопуляционных взаимодействий между животными, виртуальных отношений между людьми в социуме. Но поскольку ему не нужна именно та природная среда обитания, в которой нуждаются люди, постольку наша задача не столько думать о следующем витке эволюционной спирали, сколько подумать о том, как бы максимально долго сохранить и себя, и все живое на Земле. Сказанное дает основание думать, что Природа в целом существует не в одном физическом лице, а в двух ортогональновзаимосвязанных ипостасях, т. е. не только в форме косной материи и энергии, но и в виде виртуальной реальности в форме Мыслящего Духа. Поэтому главная задача науки, главная ее цель — познать единство мира как единство косной материи, живой природы и Космического Разума. Цель же морали — сохранить на земле все живое, в том числе, и человека как бесконечно малое звено в нескончаемой цепи последующих природных превращений. Одно только изменение мировоззренческих духовно-нравственных установок личности шаг за шагом может 117 устранить многие из проблем, которые человек сам себе же и создал. И все же, раньше или позже, Человечеству придется отказаться от многого. Прежде всего, от самой формулировки «общество потребления», заменив ее более удачной формулой. Название «общество потребления» отражает собой детскую психологию потребителя, тогда как психология взрослого человека ориентирована противоположным образом: на творчество, на созидание. Поэтому для развивающегося общества, для общества, которое устремлено в будущее, такое название неудачно по самой своей сути. Кроме того, современное общество — это не только общество потребителей тех или иных благ — материальных или духовных. Это еще и общество тех людей, которые эти блага создают. А, значит, это «общество созидания» — общество, открытое для совершенствования или «открытое общество», как его определяют К. Поппер и Дж. Сорос. Причем изменение названия современного общества не означает, что уже с завтрашнего дня нужно в полной мере отказаться от всех материальных благ даруемых цивилизацией. В итоге, надо просто по-новому расставить акценты. Затем, по мере прояснения ситуации, перевести общество с преимущественного потребления одних ценностей, на преимущественное потребление, а, значит, и созидание других, не меняя, по существу, самой его сути. Главное, чтобы это было действительно открытое глобальное общество, организованное не на обмане и насилии, а на основе аллоритарных отношений во всем. Вопрос в том, успеет ли гуманное нравственное начало социума справиться с инерцией авторитарного мышления? Успеет ли Человечество за короткий срок перейти к новым принципам общежития, к новым ресурсосберегающим социальным технологиям, к новой информационной цивилизации? Сможет ли оно, наконец, обеспечить такие условия, при которых искусственная субъективность сможет превратиться в самостоятельный фактор, субъекта нового этапа эволюции. Вопрос выживания — это не столько научная или техническая, сколько социальная, духовная и нравственная проблема. Не только знание, но вера и мораль как три неистощимых виртуальных ресурса являются средством выживания и развития не толь118 ко человека, но и его творения — искусственной субъективности, возникновение которой представляется не только возможным, но и закономерным. Поэтому человек обязан восстановить равновесие естественных природных циклов, снизив антропогенную нагрузку на биосферу. Совершить это можно только несколькими способами: сократить численность населения Земли, устранить военное противостояние и освоить новые, не разрушающие природу ресурсы. Причем, сделать это надо цивилизованным способом, исключая авторитарные решения, которые помимо всего прочего вновь потребуют ресурсов. Поэтому выход из глобального кризиса лежит на пути последовательного переустройства общества, переориентации его потребностей, изменения отношений между людьми, общественными классами, полами, цивилизациями, между обществом и природой. Эта социальная программа должна опираться на опережающее глобальное воспитание, на образование, на развитие гуманитарных наук, на дальнейшее развитие всех ресурсосберегающих технологий. Нужна единая общечеловеческая программа, которая на первых порах была бы способна предотвратить сползание человечества к глобальной катастрофе, а в дальнейшем была бы способной обеспечить коэволюцию человека и окружающей среды. Ее основное требование — прекратить использовать ресурсы в авторитарных целях. Думая о возможных решениях глобальных проблем, мы вторгаемся в область моральной ответственности людей, сталкиваемся с проблемой готовности подчинить наши сегодняшние эгоистические интересы обеспечению жизни будущих поколений. Естественно, что одних только нравственных начал для решения этих проблем недостаточно. Необходимы знания, убеждения, а также нормы международного права, на основе которых только и возможны глубокие преобразования самого смысла общечеловеческой культуры. Но это и есть переворот от авторитарного эгоизма к аллоритарному альтруизму, от стремления решать проблемы «своих» через господство над «чужими» — к стремлению решать свои проблемы через служение другим, от безумия — к разуму, от безнравственности — к морали. Если же все оставить по-старому, то ситуация будет только ухудшаться. Поэтому ресурсосберегающие технологии — это единственное 119 средство, которое сможет обеспечить сохранение достаточно высокого уровня жизни, но, прежде всего, это социальные технологии, обусловливающие адекватность стратегических принципов человечества реальным законам эволюции. Утверждение нового мирового идеологического стандарта одна из насущных задач глобальной мировоззренческой революции. 120 Словарь терминов Абстрактно-всеобщий, конкретно-всеобщий* — два дополняющих друг друга метода познания. Абстрактновсеобщий метод использует классификационные понятия предельной общности — категории, позволяющие осмыслить качественное многообразие мира. Конкретно-всеобщий способ направлен на познание структурности, релятивности и противоречивости мира. А понятийный аппарат этого метода — сравнительные понятия, расположен в интегральной парадигме познания между абстрактным тождеством и абстрактным различием, т.е. между предельными абстракциями отождествления и различения. Абстрактное тождество, абстрактное различие — две предельные абстракции отождествления и различения. Абстрактное тождество А=А характеризует неразличимость сравниваемых объектов. Оно представляет собой вырожденное значение «противоположного» и «соотнесенного», их частный случай. Абстрактное различие не-А включает в себя все бесконечное многообразие мира, из которого изъято А. Понятия А, и не-А — противоречащие понятия. Подобно натуральному ряду чисел, ограниченному с двух сторон нулем и бесконечностью, абстрактное тождество как ноль различия и абстрактное различие как бесконечное различие заключают между собой бесконечное множество конкретных различий, отражающих структурное многообразие реальности, которое можно отразить бесконечным множеством сравнительных понятий. В философии Г-В.Ф. Гегеля и К. Маркса это бесконечное многообразие отношений тождества и различия получило название «конкретное тождество», т.е. тождество противоположностей. Установление сходства и различия вещей является одним из первых моментов познания бытия, его относительности. Помеченный звездочкой термин или впервые вводится автором, или несет на себе какую-либо особую смысловую нагрузку, имеющую особое значение для авторской концепции. Словарь терминов относится к 1-му, 2-му и 3-му тт. «Запечатанной книги». 121 Авто…, алло…, части сложных слов, характеризующие их противоположную направленность. Авто… (от греч. autos – сам), соответствует по значению словам «свой», «само». Алло… (от греч. allos – другой), соответствует по значению словам «другой», «иной». Авторитарный, аллоритарный* — противоположности, характеризующие социальные отношения. Авторитарные — принудительные, властные отношения, подчеркивают силовой, антидемократический характер личности, принуждающей других к этой форме отношений. Тираническая и крепостническая формы обмена определяют авторитарный характер отношений. Аллоритарные отношения — это отношения свободы, ненасилия, самоорганизации на основе буржуазной и мессианской форм обмена. Эти формы обмена определяют демократический характер личности. Авторитарные и аллоритарные отношения — это диаметрально противоположные отношения, фиксирующиеся круговой шкалой. Как противоположности они подобны холодному и теплому времени года или темному и светлому времени суток, поскольку каждая из них может быть дифференцирована на две составляющие. Авторитарные отношения автор разделяет на тиранические и крепостнические отношения, тогда как аллоритарные — на буржуазные и мессианские (сервистические). Антропотеизм — понятие, отражающее мироощущение верящего в себя и чувствующего себя творцом человека. Ауто…(от греч. autos – сам), см. Авто… Аутотеизм, аллотеизм* — противоположности, характеризующие направленность веры. Если человек верит в себя и свои силы, если он верит в свою принадлежность к общечеловеческой субъективности как некоему Абсолюту или Святыне, то о такой вере можно говорить как об аутотеизме. Если же человек верит во Всесильного Бога, Творца неба и земли, или во многих богов, или в кого и во что угодно, находящееся вне его самого, то такую веру можно считать аллотеистической. Аутотеизм и аллотеизм как духовные противоположности характеризуются круговой шкалой, отражающей социальные ритмы большого периода, включающей в себя четыре формы веры: политеизм, монотеизм, атеизм и неотеизм. 122 Аутоэротизм, аллоэротизм* — противоположные направления сексуальности. Аутоэротизм включает направленную на себя догенитальную и генитальную сексуальность, т.е. инфантильный и нарциссический тип сексуального характера, соответствующего детской и юношеской сексуальности. По Фрейду, этот этап характеризует раннюю стадию сексуального развития, когда удовлетворение сексуальных влечений происходит при отсутствии постороннего объекта, т.е. с помощью органов и участков собственного тела. Аллоэротизм характеризуется сексуальностью, направленной на другого. В случае, если объектом сексуального внимания являются вещи, животные и т.п., то речь идет о псевдосексуальном характере. Если же сексуальный интерес направлен на другого человека — это гомо-, би-, гетеросексуальный характер. Аутоэротизм и аллоэротизм — это диаметрально противоположные типы сексуальности, характеризующиеся круговой шкалой, отражающей ритмы бытия, аналогичные темному и светлому времени суток. Бисексуальность, половое влечение к лицам обоего пола. Гармония лука и лиры — см. Сходящеесярасходящееся. Гетеросексуальность — половое влечение к особи противоположного пола. Глобалистика — понятие, обозначающее новое направление международного развития, которое характеризуется интернационализацией связей и созданием глобальной целостности. К очевидным явлениям и тенденциям глобализации относятся: – массовое возникновение и функционирование транснациональных корпораций (ТНК); – массовое возникновение неправительственных организаций, фондов и лиц, имеющих собственные внешнеполитические интересы; – резкое нарастание транснациональных потоков капиталов, услуг, товаров, человеческих ресурсов; – создание транснациональной мировой сети перевозок, транспортировки газа, нефти, передачи электроэнергии; – создание и повышение роли межгосударственных политических и экономических институтов (ООН, МВФ, ВБ); 123 – создание мировой информационной сети Интернет и ее использование в политических, коммерческих, культурных, информационных целях; – пропаганда концепций глобалистики Римского клуба; – создание сети фондов Сороса и пропаганда идей «открытого общества»; На сегодняшний день существует два альтернативных направления глобализации: моноцентризм и полицентризм. Не учтенным в этих концепциях остается лишь тот факт, что без создания на планете соответствующего нравственного климата ни та, ни другая идея не достигнут своих положительных целей. Гносеологическая позиция, см. точка зрения. Гомосексуализм — половое влечение к лицам того же пола. Градация (лат. gradatio – постепенное повышение) — последовательное нагнетание или ослабление какого-либо свойства, т.е. увеличение или уменьшение его интенсивности. Греческая идея* — идея объективного познания мира с помощью теоретического разума. В обобщенном виде — это идея интеллектуального прогресса. Свое практическое выражение она получила в многочисленных работах древнегреческих философов. Гуманизм — система взглядов, выражающих признание ценности человеческой личности, уважение справедливости как норм отношений между людьми, его прав, в т.ч. права человека на свободное развитие его творческих сил и способностей. Гуманистическое мировоззрение призвано выражать приоритет общечеловеческих интересов и ценностей над личными. Главный недостаток современного гуманизма в его абстрактно-всеобщем характере, в догматическом суждении о некоммерческом характере всех гуманистических ценностей, в непонимании его классового характера, в отстранении от идеологической и политической борьбы за власть. Дихотомическое деление*, дихотомия (от греч. dichotomia – разделение надвое) рассматривается как процесс самоделения «целого» своим промежуточным на две противоположные части, каждая из которых своим промежуточным снова делится на две части и так без конца. Причем деление осуществ124 ляется не шаг за шагом, не потенциально, а актуально, сразу на все свои части. Это деление обусловливает континуальность бытия, его непрерывность. Дихотомическое самоделение не следует путать с дихотомией как формально-логическим делением объема понятия на противоречащие части А и не-А. Дуализм (от лат. dualis – двойственный) — концепция, исходящая из признания равноправными двух начал. В философии за такие начала принимают идеальное и материальное. В данной книге под дуализмом понимается дуализм веры, когда в одной и той же религии объединяются два диаметрально противоположных феномена: одним выступает вера в Бога, другим вера человека в себя, в свои силы. Такой дуалистической формой веры, прежде всего, является христианство, соединившее в одном вероучении и веру в антропоморфного Бога, и веру в богоподобного человека — Иисуса. Отсюда следует стремление соединить веру в иррациональное с разумом человека, т.е. с рациональным. Но если христианство откровенно дуалистическая форма религии, то иудаизм и ислам, пытаясь соединить веру в Бога с разумом Человека, протаскивают дуализм тайком. Еврейская идея* — это идея нравственного прогресса, изложенная как руководство к действию в пяти Книгах Моисея — Торе, в Книгах библейских пророков, в Книгах Нового Завета и других первоисточниках еврейской мысли, направленных на защиту общечеловеческих ценностей. «Золотой миллиард» — теpмин "золотой миллиаpд" пpиобрел шиpокое хождение на Западе и стал означать население стpан "первого мира", входящих в Оpганизацию экономического сотpудничества и pазвития. Сейчас в ней 24 стpаны Евpопы и миpа. Этот термин связан с идеями сокpащения населения земли с помощью целой системы новых социальных технологий. За термином стоит определенная, целостная геополитическая, экономическая и культурная концепция, согласно которой pазвитые стpаны, сохpаняя для своего населения высокий уровень потребления, будут военными и экономическими меpами сдеpживать развитие остального миpа. Инфантильный (от лат. infantilis) — обладающий свойствами детского возраста. 125 Классификационные понятия — понятия обычного разговорного языка, отражающие качественное многообразие мира. В современных языках их насчитывается 100 – 200 тыс. Количественные понятия — понятия, отражающие ряд натуральных чисел от нуля до бесконечности и используемые для выражения количественного многообразия мира. Конкретное тождество, конкретное различие* — два понятия, выражающих разный уровень мышления. Конкретное тождество — это тождество, включающее в себя различие. Это абстрактно-всеобщая категория гегелевской философии, отражающая весь не дифференцированный спектр отношений тождества и различия, лежащий между абстрактным тождеством и абстрактным различием. Мы же дифференцируем принцип конкретного тождества на конкретные различия и обозначаем каждое из них конкретно-всеобщим сравнительным понятием. Тем самым обозначаем переход к осмыслению мира с объективных точек зрения. Коэволюция — процесс совместного развития. Либидо — сексуальное влечение (или влечение к жизни). Маскулинский — признак, присущий мужчинам. Мессианское время* — будущий этап в развитии общества, когда на смену безнравственным авторитарным отношениям прошлого придут отношения ненасилия. При этом идеология вражды и эгоистического интереса уступит место глобальной идеологии открытого общества, построенной на идее гуманизма, на идее взаимного служения. Мессианское (сервистическое) движение* — форма религиозного и секулярного (светского) гуманистического общественного движения, пропагандирующего отношения взаимного служения, приоритет общечеловеческих интересов и ценностей над личными. Это движение можно называть «мессианским», «сервистическим», «гуманистическим» или придумать для него свое особое название. Но как бы его не называть — это реально существующее движение творческих людей, направленное на служение, на интеллектуальный, социальный и духовный прогресс общества. Мировоззрение — совокупность взглядов на релятивный мир с определенных точек зрения. А поскольку «все позна126 ется в сравнении», постольку от выбора позиции зависит наше суждение о реальности. В этой связи можно выделить четыре формы мировоззрения: мифологическое, филологическое, философское и научное, каждое из которых определяется разными способами отождествления и различения реальности. Так, мифологическое и филологическое воззрение отождествляет и различает объекты на основе отношений абстрактного тождества и абстрактного различия, двух предельных абстракций отождествления и различения. Поэтому познание реальности поверхностно и отображается оно при помощи классификационных понятий, отражающих только качественное многообразие мира. Философское и научное мировоззрение отождествляет и различает объекты на основе целого ряда отношений конкретного тождества, как конкретных различий. Их многообразие отображается целым рядом сравнительных понятий, отражающих структурное многообразие мира. Этот шаг приводит к более совершенным суждениям, во многом исключающим плюрализм мнений, связанный с предыдущим, недостаточно совершенным способом сравнения. Многообразие— выделяют качественное, количественное и структурное многообразие мира. Качественное многообразие отражают и осмысляют при помощи множества классификационных понятий. Количественное многообразие — при помощи натурального ряда чисел, т.е. при помощи количественных понятий. Для осмысления структурированности материального мира представители конкретных наук используют язык симметрий. Однако для осмысления социальной действительности в гуманитарном знании не выработано соответствующих понятийных средств. Для ликвидации пробела предлагается ряд сравнительных понятий, каждое из которых характеризует социальные процессы с объективных гносеологических позиций. Моноцентризм— концепция «однополярной глобализации» в рамках «нового мирового порядка». Ее сторонники считают, что глобализация возможна только при смещенном в одну сторону балансе сил в рамках либеральных демократических ценностей. Ее идеологи констатируют американское глобальное превосходство в XXI веке и выдвигают принципы американской внешней силовой политики. 127 Мышление —творческая способность человека, заключающаяся в отражении с помощью языковых средств сущности предметов и процессов объективного мира. Без языка невозможно мышление и познавательная деятельность людей. Умение отождествлять и различать явления отражается в языке. На этой основе можно выделить дологическое, формально-логическое, диалектико-логическое и факто-логическое (научное) мышление. Направление социальных взаимодействий*— при переходе от тирании и крепостничества к буржуазным и мессианским (сервистическим) общественным отношениям наблюдается изменение направления социальных взаимодействий. Этот переворот в общественных отношениях обусловлен изменением ресурса развития: на смену мускульной силе человека приходит его разум. Такой же переворот в направлении взаимодействия можно наблюдать и в неживой природе при переходе от плазменного и газообразного агрегатного состояний к твердому и жидкому. В обоих случаях силы отталкивания преобразуются в силы притяжения, а принудительная организация — в самоорганизацию. Нарциссизм— получение сексуального удовлетворения от ласк или созерцания собственного тела; привязанность либидо к собственному Я как к объекту. Неотеизм*— вера человека в себя и в то, что он является частью рождающегося Абсолюта — Человечества. Вера в новую субъективность, прообразом которой является сам Человек. В отличие от аллотеизма как веры в Бога или во многих Богов, неотеизм представляет собой одну из форм аутотеизма, как веры человека в себя. Неоцентризм*— понятие, призванное охарактеризовать третью концепцию глобалистики, ставящей общечеловеческие интересы и ценности в качестве высшей ценности и определяющей точки зрения. Обмен*— процесс перехода от одной пары противоположностей к другой паре, что можно обозначить как отношение ортогональных тенденций. Впервые его представил Гераклит в образе «сходящегося-расходящегося» и описал как гармонию «лука и лиры». По этому вопросу известно его высказывание: «Все обменивается на огонь и огонь на все подобно тому, как зо128 лото обменивается на товары, а товары на золото». К.Маркс также понимал обмен как сходящееся-расходящееся. По этому поводу он писал: «Товары уходят как меновые стоимости, а приходят как потребительные». Однако современные философы не понимают гераклитовскую абстракцию и представляют «сходящееся-расходящееся» в «образе весов», стрелки которых попеременно могут «сходиться» к положению равновесия или «расходиться» от него, т.е. воспринимают эту абстракцию в качестве пары противоположностей. Объективное мировоззрение*— воззрение на мир с объективных точек зрения (гносеологических позиций), каждая из которых представлена в том или ином сравнительном понятии. Ортогональное* (от греч. orthogonios – прямоугольный). Обобщение понятия перпендикулярности, распространенное не только на физический мир, но и на различные объекты гуманитарного знания. Это тенденции, смещенные по отношению друг к другу по времени в циклическом процессе на четверть периода или расположенные под углом 90 градусов. Можно рассмотреть два случая проявления ортогональности. В первом случае структура состоит из двух градаций, расположенных под прямым углом друг к другу. В случае уменьшения одной из них — другая увеличивается. Во втором случае структура состоит из двух пар взаимодействующих противоположностей: уничтожение одной пары влечет за собой возникновение другой. Этот процесс обмена был замечен Гераклитом и представлен в виде гармонии лука и лиры, как «сходящееся-расходящееся», как соотношение между уничтожением в «ничто» и возникновением из «ничего». Открытое общество — введенное К. Поппером понятие для обозначения непрерывно реформирующегося демократического общества, в котором действия властей должны быть реально ограничены правом народа смещать их без кровопролития. Общество, организованное на основе авторитарно установленных неизменных норм К. Поппер называет «закрытым». Патристика (от лат. patres – отцы)— направление философско-теологической мысли 2-8 веков, связанное с деятельностью раннехристианских авторов. Отцы Церкви пытались соеди129 нить веру с разумом, христианскую теологическую доктрину с платонизмом, неоплатонизмом и стоицизмом. Перманентный (от лат. permaneo – продолжаюсь)— непрерывно продолжающийся, постоянный процесс. Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) — мировоззренческая позиция, утверждающая множество интересов, видов бытия, идей, взглядов, точек зрения, не сводимых к чему-то единому. Полицентризм — концепция «многополярной» глобализации, констатирующая наличие определенного баланса сил между государствами. Она направлена на достижение равноправия государственных, религиозных, национальных, культурных и цивилизационных форм и ценностей. Проект «многополярной глобализации» предусматривает сотрудничество не только стран «семерки», но и других стран: Китая, России, Индии, Ирана, Кореи, Бразилии и других. Этот проект обретает свои зримые очертания и концепцию в связи с созданием политических структур и международных фондов. Принцип взаимного служения* — принцип построения межличностных и общественных отношений, согласно которому только через служение другим следует удовлетворять свой личный интерес. Принцип взаимного служения раскрывает более высокую форму рыночных отношений, обусловливающих переход от классической капиталистической ментальности к сервистической идеологии открытого гуманистического общества. Прогрессивная и регрессивная революция* — переворот в направлении социальных взаимодействий при переходе от авторитарных отношений к аллоритарным и наоборот. Промежуточное* — точка зрения или система отсчета, относительно которой любую градацию или любое соотнесенное можно представить в виде отношения противоположностей. Там, где есть любая разность потенциалов, промежуточное выступает в качестве объективной точки зрения, т.е. положения равновесия, к которому стремятся две взаимодействующие тенденции. Соединяя два противоположных начала в единую, целостную систему, промежуточное, тем самым, приобретает два противоположных свойства. А это обусловливает его противоречивость в диалектическом смысле слова. 130 Противолежащее*— используемое Аристотелем понятие для приведения к единству всех выделенных им различий. Противоречащее одно другому, противоположное, соотнесенное, лишенность и обладание — все это, по Аристотелю, виды противолежания. Мы же, в общем ряду конкретных различий, выделяем каждому из них свое особое место и обозначаем их сравнительными понятиями. Противоположное* — одно из сравнительных понятий, выражающих «избыток» и «недостаток» того или иного субстрата относительно положения равновесия. Частным случаем или вырожденным их значением является отношение тождества, когда избыток и недостаток взаимно компенсируют друг друга. Образ качающихся чашечных весов — наглядное проявление отношений между противоположными тенденциями. Противоречащее*— два суждения, из которых одно является отрицанием другого: А и не-А. В широком смысле противоречие — это сочетание в одном и том же объекте, в одно и тоже время в одном и том же отношении абстрактных или конкретных различий. В первом случае говорим о формальнологическом противоречии, во втором — о диалектическом противоречии. Так, утверждая, например, что гермафродит — это мужчина и не мужчина, мы впадаем в формально-логическое противоречие, поскольку нельзя отрицать то, что мы утверждаем. Однако если мы скажем, что гермафродит в одинаковой мере сочетает в себе и мужские, и женские атрибуты, что он в одно и то же время и мужчина, и женщина мы не грешим против истины. Объект нашего исследования противоречив в диалектическом смысле, т.е. в одно и то же время, в одном и том же отношении он обладает двумя противоположными свойствами. Противоречивость обусловлена тем, что объект занимает промежуточное положение в той или иной градации и одновременно принадлежит двум противоположным подсистемам целого. Поэтому любое промежуточное противоречиво в диалектическом смысле. Различное* — такое отношение, в котором сравниваемые объекты не имеют между собой ничего сходного, одинакового, тождественного. Регрессия — возврат (социокультурного) развития на более раннюю ступень. 131 Ресурсосберегающие социальные технологии* — это буржуазная и мессианская (сервистическая) формы обмена, применяемые для решения социально-значимых практических задач. Тогда как тираническая и крепостническая форма обмена обусловливают ресурсопоглощающие социальные технологии. Рефлексивность — разработанная Дж. Соросом концепция двусторонней обратной связи между мышлением и реальностью, между нашими сегодняшними ожиданиями и будущими событиями. Сексуальный — половой, относящийся к половой жизни, к получению наслаждения от возбуждения эрогенных зон. Секуляризация (от позднелат. saecularis – мирской, светский) — освобождение индивидуального и общественного сознания от влияния религии. Особенно широко секуляризация проводилась во время Реформации в ХVI веке и во время Октябрьской революции в ХХ веке. Сервис (от англ. service – служба) — обслуживание. Сервисизм* — следующая за капитализмом общественно-экономическая формация. Сервисист* — представитель одного из двух господствующих классов сервистического общества. Сервисисты и потребители* — ориентировочное название представителей двух противоположных классов будущего открытого рыночного сообщества, в котором каждый человек добивается своих личных целей через умение служить другим. Но способности у людей разные, а значит и разный успех. Отсюда противоположность классовых различий. На смену одиночкам сегодня приходят миллионы творческих людей, а результаты их труда становятся главным ресурсом общечеловеческой эволюции. Поэтому на одном полюсе мы видим рабов своего дела — наиболее результативных и преуспевающих людей науки, бизнеса, культуры, политики, тогда как на другом полюсе находятся менее выдающиеся люди, специалисты и умельцы самых разных профессий, для которых жизнь — тоже служение. При этом гуманистические ценности могут быть рассчитаны на все Человечество, а могут иметь конкретного потребителя. В первом случае они не имеют коммерческого успеха, во 132 втором — имеют, не переставая при этом оставаться гуманистическими ценностями. Подобно предыдущим этапам в развитии общества, новая ступень не может уничтожить классовых противоположностей, появление и сосуществование которых обусловлено господствующей формой обмена ресурсами. Но по сравнению с тираническими, крепостническими и даже с капиталистическими общественными отношениями мессианская (сервистическая) форма обмена и общественные классы, которые она порождает — это вершина в развитии социальных отношений. Так, если в тираническое время рабы служили господам, то в мессианское, сервистическое время все будет происходить наоборот. «Господствующий» класс — сервисисты будут служить своей противоположности — потребителям. И в этом смысле можно говорить о «диктатуре потребителей» по аналогии с марксистской «диктатурой пролетариата». При этом все происходит в условиях социальноэтичного рынка, где каждый и потребитель, поскольку все служат ему, и раб своего дела — сервисист. Сервисмен* — человек, который добивается своего не через господство над другими, а через желание служить им. На первое место он ставит не деньги, а возможность реализовать себя в качестве творческой личности. Часто это раб своего дела, трудоголик. Сервистика* — (от англ. service – служба) — система философских взглядов, в т.ч. и на будущий общественный строй, возникающий в результате перехода от идеологии либерализма и рыночного фундаментализма к глобальной идеологии взаимного служения. Сервистический* — относящийся к сервисизму. Сервы ( от лат. servus – раб) — крепостные в феодальной Европе. Соотнесенное* — сравнительное понятие, характеризующее разную степень интенсивности одного и того же свойства, рассмотренную по отношению друг к другу. Большее — меньшее, длинное — короткое, толстое — тонкое, горячее — холодное. Здесь, например, «длинное» не является таковым само по себе, оно «длинное» только в сравнении с «коротким». Если же сравнить его с еще более длинным, то о нем нужно говорить как 133 о коротком. Соотнесенные стороны всегда одного и того же свойства и имеют смысл только в сравнении друг с другом. Каждое из них выступает объективной точкой зрения для суждения о другой стороне, что свидетельствует об относительности бытия и относительности точек зрения. Социальное действие* — единица социальной реальности, выступающая ее конструирующим элементом. Понятие социальное действие введено М. Вебером. В настоящей работе под социальными действиями принимаются четыре формы обмена. Социокультурный анализ* — теоретическое направление, развивающее объективные представления о структуре межличностных отношений и социальных процессов. Это метод «лечения» социокультурных паталогий, заключающийся в доведении до сознания людей, в т.ч. и политиков, объективных законов социального развития, особый подход к исследованию социальных отношений, которые не могут быть адекватно исследованы с помощью других методов. В отличие от социальных исследований, проводимых на основе абстрактно-всеобщего способа мышления классификационными понятиями, социокультурный анализ использует конкретно-всеобщее мышление сравнительными понятиями. Сравнительные понятия* — это такие понятия, которые отражают весь спектр отношений тождества и различия, начиная с абстрактного тождества и кончая абстрактным различием. Каждое из этих понятий представляет объективную точку зрения на мир. В конкретных науках каждое из сравнительных понятий выражено через тот или иной вид или группу симметрии, антисимметрии и асимметрии. Структурное многообразие* — это такое многообразие мира, которое наряду с качественным и количественным многообразием существует объективно и отражает единство мира. Но если для отражения качественного и количественного многообразия существует язык классификационных и количественных понятий, то для отражения и осмысления структурированности бытия также нужен свой дополнительный понятийный аппарат. В конкретных науках структурированность, упорядоченность, гармонию физического мира выражают группами сим134 метрий, тогда как гармонические структуры социальной действительности не получили осмысления и не имеют пока соответствующих мыслительных средств. Таким понятийным аппаратом могут быть сравнительные понятия, каждое из которых предоставляет мыслителю объективную точку зрения на мир — природный и социальный. Сходящееся-расходящееся* — введенное Гераклитом понятие, отражающее взаимосвязь двух пар противоположностей, расположенных по отношению друг к другу в циклическом процессе на четверть периода, т.е. под углом 90 градусов. Например, день и ночь, утро и вечер. По мере того, как противоположности одной пары уничтожают друг друга, появляется другая пара противоположностей. Понятие «сходящеесярасходящееся» появилось как попытка осмысления процессов уничтожения в «ничто» и возникновения из «ничего». В качестве наглядной модели «сходящегося-расходящегося» Гераклит предлагал использовать гармонию лука и лиры, так как лук при натяжении тетивы расходится в горизонтальном направлении и сходится в вертикальном, и наоборот. То же касается и лиры, отражающей еще более сложную циклическую зависимость. Схоластика (от греч. scholastikos – школьный, ученый), тип средневековой религиозной философии, характеризующийся соединением иррациональной теологии с рационалистической формально-логической методикой. Если ранняя схоластика (1112 вв.) находилась еще под влиянием августиновского платонизма, то зрелая схоластика (12-13 вв.) – это христианский аристотелизм Альберта Великого, Фомы Аквинского и др. Тождественное* — отношение принципиально неразличимых сторон или объектов, рассматриваемых как одно и то же. Из этого вытекает зеркальная симметрия сравниваемых сторон. Тождественное — это предельный случай соотнесенного и противоположного, вырожденное их значение. Это отношение наблюдается тогда, когда, например, «большее» уменьшается и становится неразличимым с «меньшим». И наоборот, когда «меньшее» увеличивается и становится неразличимым с «большим». То же самое происходит при взаимодействии противоположностей, когда «избыток» и «недостаток» уничтожают друг друга и становятся неразличимыми. 135 Точка зрения объективная*— гносеологическая позиция, обусловливающая то или иное сравнительное понятие. Примером может служить промежуточное, начало или конец градации и др. Фундаментализм рыночный — используемое Дж. Соросом понятие для выражения господствующей идеи в экономической политике Запада. В соответствии с ней вся общественная деятельность и человеческие отношения в том числе, должны рассматриваться как основанные на договорах деловые отношения и сводиться к общему знаменателю — деньгам. При этом государство не должно вмешиваться в экономику. Но Дж. Сорос считает, что капитализм, опирающийся исключительно на рыночные силы, которые с его точки зрения неверно трактуют механизм работы рынков и придают им чрезмерно важное значение, представляет сегодня большую опасность для открытого общества, чем тоталитарная идеология. Кроме того, превращение корысти и эгоизма в моральный принцип коррумпирует западную политику, а преобладание мотива прибыли над гражданскими добродетелями в корне подрывает всю мировую капиталистическую систему. Рыночному фундаментализму можно противопоставить «рыночный гуманизм», основанный на принципах взаимного и вознаграждаемого служения. Характер — совокупность устойчивых психических особенностей человека, которые зависят от его генетических особенностей и реализуются под влиянием условий общественной жизни. Характер проявляется в том, как человек относится и к себе, и к другим людям, к вещам и окружающей природе. Наиболее полно характер выражается в общественно-трудовых отношениях. Характер зависит от мировоззрения личности, ее возраста, знаний и опыта, от усвоения моральных принципов. Социокультурный характер*—понятие, которое отражает общее развитие человека. В книге выделяются следующие компоненты социокультурного характера: сексуальный характер, социальный характер, духовный характер и интеллектуальный характер. Сексуальный характер*— понятие, которое отражает сексуальное развитие человека. По Фрейду, оно начинается с рождения и проходит ряд этапов, различающихся как господ136 ством определенных эрогенных зон, так и своей направленностью. В книге рассматриваются четыре типа сексуального характера: инфантильный (догенитальный), нарциссический (генитальный), псевдосексуальный и сексуальный (гомо-, би-, гетеро-). При этом инфантильный и нарциссический тип характера обусловливает аутоэротизм. Тогда как псевдосексуальный и сексуальный характеры обусловливают аллоэротизм. Социальный характер*— понятие, которое отражает социальное развитие человека, выражающееся в преимущественном использовании им той или иной формы обмена. На этой основе можно выделить тиранический, крепостнический, буржуазный (рыночный) и мессианский (сервистический) характер. Интеллектуальный характер* — понятие, которое отражает интеллектуальное развитие человека, проявляющее себя в форме дологического, формально-логического, диалектикологического и факто-логического научного мышления. Духовный характер*— это понятие, отражающее отношение человека к вере. Выделяются четыре типа духовного характера. Два из них — аллотеистические: политеистический (языческий) и монотеистический, тогда как два других — аутотеистические: атеистический и неотеистический. Холокост ( жертвоприношение с помощью огня, всесожжение) — систематическое уничтожение еврейского народа нацистами и их пособниками в годы второй мировой войны. В большинстве стран мира Холокост воспринимается сегодня не только как память о трагедии евреев, погибших в результате тщательно разработанного и осуществленного плана, но и как предупреждение современникам. Любой народ может стать жертвой Холокоста, если не будет уничтожена фашистская или любая другая авторитарная идеология. Четыре формы обмена*— различия в социальных отношениях. Несмотря на то, что формализованная структура обмена не меняется, как не меняется, скажем, суточное вращение Земли, тем не менее, можно видеть различие и между сутками разных сезонов года, и между формами обмена, определяющих переход от одной общественно-экономической формации к другой. Анализ позволяет выделить четыре формы меновых отношений: тираническую, крепостническую, буржуазную (капитали137 стическую) и мессианскую (сервистическую). Переход от одной формы обмена к другой обусловливает социальную эволюцию как главный закон общечеловеческой истории. Элита (от фр. лучший, избранный) — активное меньшинство, монополизирующее власть в политических системах. Для достижения своих целей использует бюрократический аппарат, идеологическую законность и физическое насилие. 138 Список использованной литературы 1. Аристотель. Соч. В 4–х т. – М.: Мысль, 1975 – 1983. 2. Бессонов Б. Н. Российская цивилизация. Т. I, II. – М.: Луч, 1997. 3. Бжезинский З. Великая шахматная доска. Господство Америки и его геостратегические императивы. – М.: Междунар. отношения, 1998. Электронная копия. Компьютерный набор: С. Петров. 4. Бубер М. Два образа веры. – М.: Издательство АСТ, 1999. 5. Васин В. Одиннадцатая заповедь. Электронная копия. 6. Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1990. 7. Гадамер Г.-Х. Истина и метод. – М., 1988. 8. Гидденс Э. Социология. – М.: Эдиториал УРСС, 1999. 9. Гинзбург В.Л. Разум и вера //Вестник РАН 69, N 6, 546 (1999). 10. Горбачев М.С. Перестройка и новое мышление для нашей страны и для всего мира. – М.: Политиздат, 1988. 11. Готт В.С., Семенюк Э.П., Урсул А.Д. Категории современной науки. – М.: Мысль, 1984. 12. Гусейнов А.А. Этика ненасилия // Вопросы философии. – 1992. – № 3. 12. Еврейская цивилизация: проблемы и исследования. Материалы конференции. Выпуск 3. – М., 1998. 13. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии/ Пер. с фр. – М.: Наука, 1990. 14. Иоанн Павел II. Вера и разум. – Изд-во Францисканцев, 1999. 15. История Всесоюзной Коммунистической Партии (большевиков). Краткий курс. – ОГИЗ, 1945. 16. Кара-Мурза С. Г. Концепция «золотого миллиарда» и Новый мировой порядок. Электронная копия. 17. Ключарев Г.А. Феномен открытости. Логико-философский анализ открытого общества. – М.: Издательство Российского Философского общества, 1997. 139 18. Корсунцев И.Г. Прикладная философия: субъект и технологии. Учебное пособие. – М.: Российское философское общество, ИПК госслужбы, 2000. 19. Кропоткин П.А. Этика: Избранные труды. – М.: Политиздат, 1991. 20. Кувакин В.А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма). – СПб.: Алетейя. – М.: Логос, 1998. 21. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991. 22. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. – М.: Политиздат, 1991. 23. Манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму//Здравый смысл, N13, 1999.- С. 2 - 36. 24. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 4. 25. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. 26. Минард Е. Эволюция богов. 27. Мыслители Греции. От мифа к логике: Сочинения. – М.: Издво ЭКСМО-Пресс, 1998. 28. Новейший философский словарь / Сост. А. А. Грицанов. – М.: Изд. В. М. Скакун, 1998. 28. Парсонс Т. Человек в современном мире. – М.: Прогресс, 1985. 29. Парсонс Т. Система современных обществ/Пер. с англ. – М.: Аспект Пресс, 1998. 30. Паршев А.П. Почему Россия не Америка. Книга для тех, кто остается здесь. М.: Крымский мост – 9 Д. Электронная копия. 31. Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1985. 32. Платон. Соч. в 4–х т. – М.: Мысль, 1990 – 1994. 33. Поппер К. «Открытое общество» и его враги. – М., 1992. 34. Поппер К. Нищета историцизма. – М., 1993. 35. Рассел Б. История западной философии. Книги 1–2. – Новосибирск: Изд-во Новосиб. Ун-та, 1994. 36. Ренан Э. Жизнь Иисуса. Апостолы /Пер. с фр. – Минск: Беларусь, 1991. 37. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. – М.: Медиум, 1995. 140 38. Ротенфельд Ю. А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 1. Мессианский характер: Основы социокультурного анализа. – Луганск: Свiтлиця, 1999. 39. Ротенфельд Ю. А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 2. Философия, или тень мудрости: Альтернативный курс древней европейской философии. – Луганск: Свiтлиця, 1999. 40. Русская идея. – М.: Республика, 1992. 41. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979. 42. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. / Пер. с англ. – М.: Политиздат, 1992. 44. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия. 44. Тойнби А. Постижение истории. – СПб., М., 1991. 45. Тора. – Иерусалим, Шамир, 1992. 43. Тоффлер А. Футурошок. – СПб, 1997. 46. Уайтхед А. Избранные работы по философии. – М.: Прогресс, 1990. 47. Франк С.Л. Духовные основы общества. – М., 1992. 48. Фрейд З. Психология бессознательного: Сб. произведений. – М.: Просвещение, 1989. 49. Фромм Э. Душа человека. – М.: Издательство АСТ – ЛТД, 1998. 50. Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1986. 51. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Вопросы философии. – 1989. – № 9. 52. Халипов В.Ф. Кратология как система наук о власти. – М.: Республика, 1999. 53. Хомяков П.М. Человек, государство, цивилизация и нация. Развенчание мифов и поиск гармонии. – М.: УРСС, 1998. 54. Хэтчер У. Этика аутентичных отношений. – СПб.: Единение, 1999. 55. Хэтчер У. Понятие духовности. – Киев, Феникс, 1994 56. Центр исследований Российского гуманистического общества//Здравый смысл, 1997, N5. 57. Чанышев А.Н. Философия древнего мира: Учеб. для вузов. – М.: Высш. шк., 1999. 58. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М.: Республика, 1992. 59. Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения. – М.: Политиздат, 1990. 141 60. Юнг К. Психологические типы /Пер. с нем. – М.: Университетская книга, Издательство АСТ, 1998. 61. Ясперс К. Смысл и назначение истории / Пер. с нем.– М.: Политиздат, 1991. 142 Уважаемые читатели! Эволюция рыночных отношений характеризуется возникновением новых реалий. На смену одной стадии в развитии мирового рыночного хозяйства приходит другая стадия, а эгоистические отношения либерально-буржуазного общества, хотя и медленно уступают место новым отношениям. Появляется все больше творческих людей, которые свою энергию направляют на служение людям, а их талант становится главным ресурсом общечеловеческой эволюции. Но это не означает, что творческие люди не хотят жить богатой жизнью. Однако на первое место они ставят не материальный успех любой ценой, не бизнес, а возможность самовыражения, возможность творить добро и иметь свое общественно-полезное дело. Для них жизнь — это творчество. При этом заработанные деньги, они расценивают как общественное признание своих личных усилий. Отношения между обществом и, поставившими себя ему на службу одиночками, сегодня все более принимают массовый характер. В этой связи нужно осознать новую расстановку политических сил и признать в качестве реальности существование целого общественного класса, представители которого проникнуты одним общечеловеческим стремлением. Для них: жизнь — это служение. Поэтому новое сервистическое (от английского слова сервис) гуманистическое движение можно охарактеризовать как международное движение всех творческих людей за глобальную власть разума, за взаимопонимание, за духовный и нравственный прогресс Человечества. Сущность этого движения в том, что сервисисты осуществляет свою функцию не через господство над людьми, а через служение им. Объективно существуя сотни лет, это движение пока не осознало себя в качестве глобальной политической силы, не сформировало себя в класс. Оно не создало свою классовую идеологию служения и не конституировало себя в политических партиях. Но оно живет и будущее Человечества за этим гуманистическим, мессианским движением. К власти — через служение! 143
