Быстро по вопросам 1. Предмет философии. Функции философии. Место философии в духовной жизни общества. .... 3 2. Проблема генезиса древнеиндийской философской мысли. ......................................................... 4 3. Этапы развития древнеиндийской философии. Ортодоксальные и неортодоксальные философские течения и школы. ................................................................................................................. 6 4. Специфические черты философии древней Индии. ........................................................................ 7 5. Проблема генезиса и развития китайской философской мысли. Вопрос о происхождении школ. ............................................................................................................................................................. 8 6. Специфические черты древнекитайской философии ....................................................................10 7. Философские идеи Конфуция и основные категории даосской философии. Основные школы древнекитайской философии: даосизм, конфуцианство, дзен-буддизм. ...........................................11 8. Место философии нового времени в истории философии ...........................................................13 9. Основные положение нововременной философии. ......................................................................15 10. Эмпиризм Бэкона, рационализм Декарта. .................................................................................19 11. Общая характеристика философии просвещения, деизм механизцизм и антиисторизм французких философов. ............................................................................................................................23 12. Сенсуализм и рационализм деятелей Просвещения.................................................................26 13. Критическая направленность философии Ф.М. Вольтера. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ). ...28 14. Специфические черты философии А. Шопенгауэра. ..................................................................29 15. Метафизика А.Шопенгауэра: мир как воля и представление. ..................................................30 16. Философия Фр. Ницше: учение о «дионисийском» и «аполлоническом» началах мира и культуры. ....................................................................................................................................................31 17. Программа переоценки религиозных и моральных ценностей в философии Фр. Ницше.....33 18. Феноменология М. Хайдеггера: критика классической метафизики и принципы экзистенциально-феноменологического анализа. ................................................................................34 19. Категориальная «четверица» и пластика языка у М. Хайдеггера. Язык как «дом бытия» Проблема ничто и «говорящего молчания». ..........................................................................................35 20. Идея «усредненной понятливости» категории бытия в философии М. Хайдеггера и проблема «герменевтического круга». «Essentia» и «Existentia» «Dasein» и «Das Man». ..................36 21. Социокультурные предпосылки и философские основания неклассической философии, а также ее основные особенности..............................................................................................................37 22. Научная революция начала ХХ века и философия науки...........................................................38 23. З. Фрейд и возникновение психоанализа. ..................................................................................40 24. Позитивизм и его исторические формы. .....................................................................................41 25. Бытие, сущее и существующее: критический анализ.................................................................43 26. Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. ........................................................................45 27. Человеческая жизнь как экзистенция. Феноменологические концепции бытия. ..................46 28. Знание и познание. Понятия субъекта и объекта познания. .....................................................50 29. Понятие истины. Абсолютная истина. Относительность истины. Абстрактная и конкретная истины. .......................................................................................................................................................52 30. Критерии истинности знаний. ......................................................................................................53 1. Предмет философии. Функции философии. Место философии в духовной жизни общества. Философия происходит от греческого слова («phillo» - люблю, sofia – мудрость) – любовь к мудрости, любовь к истине. Философия – форма общественного сознания, учение об общих принципах бытия, мышления и познания; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; об отношении человека к миру и место человека в этом мире. Рождение философии как специфической формы духовной деятельности было обусловлено великим культурным переворотом в Древней Греции (VIII-V вв. до н.э.), общественно-политической основой которого явилась полисная демократия, открывшая дорогу к свободному обсуждению политических, социальных и духовно-нравственных проблем. Термин «философия» впервые встречается у древнегреческого математика и мыслителя Пифагора (ок.580-500 до н.э.), истолкование же философии как особой науки впервые предпринял Платон. Предметом философии является исследования всеобщих законов бытия, мышления и познания. Объектом же философии становится природа, человек и общество. Философия теоретически сформировала мышление как систему общих взглядов на мир и место в нём человека. В центре философии находится человек в его отношении с природным и социальным миром. Философия призвана, правильно решить эти вопросы, помочь преобразовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что является необходимым компонентом в становлении личности, хотя эти проблемы нашли решение задолго до философии – в мифологии и религии, которые являются историческими типами мировоззрения, формами общественного сознания. Можно сказать, что философия – первое в истории человечества мировоззрение, основанное на знаниях, в том числе и научных, выражающее определенное отношение человека к миру, природе, обществу, определенная интерпретация места в нем человека, способ его социальной и нравственной ориентации. Функции философии: Во-первых, философия выступает как мировоззрение, т.е. это система взглядов и знаний, дающая целостное понимание мира и места человека в нем. При этом она опирается на науку и сама оказывает на нее активное влияние. Естественно, чем более научный, философичный характер носит мировоззрение, тем сильнее и увереннее чувствует себя человек, тем богаче его взаимоотношения с миром, тем легче ему ориентироваться в нем, правильно понимать и оценивать события. Во-вторых, философия выполняет гносеологическую функцию. Она изучает сущность познавательного процесса, его общий механизм, возможности и границы познания. Важнейшей проблемой познания является отношение знания и реальности, тесно связанные с ним вопросы об истине, путях, формах и способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и т.д. Философия помогает в решении этих проблем. В-третьих, философия выполняет аксиологическую функцию. Она исследует духовные ценности и их соотношение с миром реальности. Что именно человек или общество понимает под духовными ценностями, как они формируются, изменяются, от чего зависят системы ценностей, какое влияние они оказывают на поведение человека, на отношения в обществе - эти вопросы по- разному решают разные философские теории. Их задавали люди с тех пор, как только почувствовали себя существами разумными, но именно философский анализ этих проблем сыграл огромную роль в том, что общечеловеческие ценности, а не классовые, клановые или национальные все чаще приобретают первостепенное значение не только в сознании людей, но и в политике государств. В-четвертых, философия выступает как методология научного познания мира, убедительно доказывая, что существует необходимость взаимообмена между философией и специальными науками, философией и другими видами общественной практики. Часто именно философское осмысление дает основу, открывает способ познания неведомого. Многие современные научные концепции были выдвинуты впервые философией: концепция атомизма, идеи детерминизма, рефлексии, развития. Для современной науки очень важными являются вопросы разработки логического аппарата, типов и способов построения научной теории, соотношения эмпирического и теоретического уровней познания, которыми занимается современная философия. Философский анализ необходим и для того, чтобы осмыслить новые принципиальные научные факты и выводы из них, чтобы выработать правильную научную стратегию в разработке отдельных научных направлений. Во всех случаях философия выступает как метод исследования, то есть основной способ, научное основание изучение. Философия выполняет еще целый ряд функций. Онтологическую - она является учением о бытии, его формах и способах. Коммуникативная функция проявляется в том, что через философское размышление происходит связь времен, культурное развитие человечества осуществляется как диалог. Гуманистическая функция философии актуализируется в "смутные времена", т.е. в переломные моменты истории, ибо она постоянно обращается к человечному в человеке, с особенной остротой поднимая проблемы гуманизма в периоды политической реакции, войн, значительных социальных конфликтов. Философия занимает особое место в системе духовной культуры. Она воспроизводит мир в его единстве и целостности и выступает как ядро мировоззрения личности. То или иное философское мировоззрение: а) в немалой степени направляет поиск ученого б) лежит в основе творческой ориентации художника в) воздействует на формирование моральных ценностей больших масс людей. Формируя у людей определенное миропонимание, философия направляет их духовную деятельность и тем самым направляет развитие всех элементов духовной культуры, в том числе науки, искусства, морали, религии, всех видов духовного общения между людьми. Естественное стремление человека осмыслить и обобщить природные явления, сложные отношения между человеком и природой, между самими людьми было бы невозможно без выработки определенной системы наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. 2. Проблема генезиса древнеиндийской философской мысли. Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью. Веды (в переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение.) – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. «Упанишады» - сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. В Упанишадах описывается атман - основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, - это брахман. Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. Целью познания, с точки зрения Вед, является полное осознание того факта, что атман и брахман едины. Если ведические гимны воспевают различных богов, то упанишады утверждают, что бог один, так все боги – это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей. Таким образом, брахман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция). Брахманизм— система религиозных взглядов и культовой практики, являющаяся прямым наследием ведической религии. Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества. Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией. Истоки тысячелетней традиции Индийской философии восходят к 11 – 10 вв. до н. эр. Основными первопричинами генезиса индийской философии выступили следующие факторы: а) глубокие позитивные социально-экономические перемены (переход от бронзы к железу); б) ослабление, а кое-где и прекращение функционирования родоплеменных структур; в) наличие духовной цивилизации – первого, дошедшего до нас, древнеиндийского литературного памятника «Веды», представляющего собой древнеиндийскую идеологию (религиозно-мифологические представления и зачатки философских идей). 3. Этапы развития древнеиндийской философии. Ортодоксальные и неортодоксальные философские течения и школы. Основные этапы развития Индийской философии: • Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии. • Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы служили средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени. • Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр (лаконичное и отрывочное высказывание, афоризм, позднее — своды таких высказываний.). Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени. • Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области. Классическая философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами). Признание авторитета Вед практически означает, что духовный опыт проливает больше света на истину, чем разум. Это, однако, не означает полного согласия со всеми доктринами Вед. Непризнание авторитета вед связано с рационалистическими тенденциями этих школ, с их опорой на практику и здравый смысл. К Ортодоксальным школам (астикам) относились: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Неортодоксальные школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята. Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других. Ортодоксальные системы расходятся между собой прежде всего во взглядах на субстанциональную основу мира: веданта и миманса усматривают одну такую основу (брахман), санкхья и йога – две (пуруша-дух и пракрити-материя), ньяя и вайшешика – множество (дживы-души). Однако при этом все они признают существование духовной реальности, находящейся за рамками человеческого сознания, – сверхсознания, сущностную духовность мира. Несмотря на различия в духовных практиках и представлениях о методах познания, все ортодоксальные школы видят человеческий разум ограниченным и признают мистическую интуицию главным путем истинного познания. Общей идеей является также идея сансары, представление о цикличности развития мира. Все ортодоксальные мыслители признают естественность космической и социальной иерархии, необходимость кастового деления общества. 4. Специфические черты философии древней Индии. Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты: • Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды. • Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами. • Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека. • Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека - достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира. • Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения. • Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными. • Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности. • Нехарактерно противопоставление Бога и человека. • В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость. • Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности. • Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций. В отличие от западной философии, индийская философия развивалась непрерывно, без крутых поворотов. Ее древнейшие идеи содержались уже в Ведах (около 1500 лет до н.э.). Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что древнеиндийскую философию следует определить как предысторию индийской философии. Однако, в действительности ее развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Несмотря на разницу в этических концепциях и в представлениях о путях спасения души, все ортодоксальные философы считают высшей формой бессмертия безличностное существование, достигаемое через слияние души с универсумом, так как личность – конечная форма, и пребывание в ней связано со страданием. В этом – принципиальное отличие индийской философии от религиозной философии христианского Запада и арабо-мусульманского Востока, где конечная цель существования усматривается в обретении личностного бессмертия души. Характерные черты философии древней Индии: самобытность (автохронность). традиционность (обращение к прошлому). религиозность. спириатулистическая направленность, устремленность к внутреннему самоуглублению и духовному восхождению. соединение рационализма и мистицизма. единство божества в определении высшей цели, множественность картин мира. сочетание мироутверждения и мироотрицания. принятие почти всеми школами учения о трансмирации- переселении душ.отношение к философии как к образу жизни. высокий общественный статус философии, влиятельность философских идей в культуре. 5. Проблема генезиса и развития китайской философской мысли. Вопрос о происхождении школ. В начальный период своего существования (6-3 вв. до н. э.) китайская философия в условиях категориальной не дифференцированности философского, научного и религиозного знаний, являла собой картину предельного разнообразия взглядов и направлений, представляющихся как «соперничество ста школ». Первые попытки классификации этого многообразия предпринимались представителями главных философских течений – конфуцианства и даосизма – в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов. Этому были посвящены многочисленные трактаты представителей этих двух школ. Так в 21-й главе своего трактата Сюньцзы, отдавая должное учению Конфуция как «единственной школы, достигшей всеобщего дао и овладевшей его применением» (юн), выделил шесть противостоящих ему «беспорядочных школ». Это: 1) Мо Ди и его ученика Цинь Гули (Хуали); 2) Сун Цзяня и его единомышленника-современника Инь Вэня; 3) Шэнь Дао и его сторонников Пэн Мэна и Тянь Пяня; 4) даосов Гуань Иня и Лао Даня (Лао-цзы); 5) Чжуан Чжоу; 6) диалектиков (бянь-чжэ) Хой Ши, Хуань Туаня и Гунсунь Луна. Постепенно, к началу нашей эры классификация выросла до десяти школ, к шести имевшимся выдающийся ученый Лю Син (46 до н. э. – 23 н. э.) прибавил четыре новых: 1) дипломатическая «школа вертикальных и горизонтальных (политических союзов)»; 2) эклектикоэнциклопедическая «свободная школа»; 3) «аграрная школа» (нун цзя); 4) фольклорная «школа малых изъяснений». Кроме классификаций, Лю Син предложил теорию происхождения каждой из «десяти школ» (ши цзя), охватывающих «всех философов» (чжу цзы). Эта теория предполагала, что в начальный период формирования традиционной китайской культуры, то есть в первые века 1 тысячелетия до н. э., носителями социально значимого знания были официальные лица (ученые и чиновники были одними лицами). Потом, вследствие упадка «пути истинного государя» (ван дао), то есть ослабления власти правящего дома Чжоу, произошло разрушение централизованной административной структуры, и ее представители, лишившись официального статуса, оказались вынужденными вести частный образ жизни и обеспечивать собственное существование реализацией своих знаний и умений уже в качестве учителей, наставников, проповедников. В наступившую эпоху государственной раздробленности боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации образовали разные философские школы, само общее обозначение которых «цзя» свидетельствует об их частном характере, ибо данный иероглиф имеет буквальное значение «семья». Исходя из социально-исторической обусловленности возникновения философских школ, исследователи классифицировали их создателей по профессиональной деятельности и социальному положению. Так, по их утверждению конфуцианство создали выходцы из ведомства просвещения, «помогавшие правителям следовать силам инь и ян, и разъяснявшие, как осуществлять воспитующее влияние», опираясь на «письменную культуру» (вэнь) канонических текстов (Лю и, У цзин), и ставя во главу угла гуманность (жэнь) и должную справедливость (и). Даосизм (Дао цзя) создали выходцы из ведомства хронографии, которые «составляли летописи о пути (Дао) успехов и поражений, существования и гибели, горя и счастья, древности и современности», благодаря чему постигли «царское искусство» самосохранения посредством «чистоты и пустоты», «униженности и ослабленности». Школу «темного и светлого» (или школу мирообразующих начал), создали выходцы из ведомства астрономии, следившие за небесными знамениями, солнцем, луной, звездами, космическими ориентирами и чередованием времен. Легизм создали выходцы из судебного ведомства, которые дополняли управление на основе «благопристойности» (ли) наградами и наказаниями, определенными законами (фа). «Школу имен» создали выходцы из ритуального ведомства, чья деятельность обусловливалась тем, что в древности в чинах и ритуалах номинальное и реальное не совпадали, и возникала проблема их приведения во взаимное соответствие. Моизм создали выходцы из храмовых сторожей, проповедовавшие бережливость, «всеобъемлющую любовь» (цзянь ай), выдвижение «достойных» (сянь), почтение к «навям» (гуй), отрицание «предопределения» (мин) и «единообразие» (тун). Дипломатическую «школу вертикальных и горизонтальных [политических союзов]» создали выходцы из посольского ведомства, способные «вершить дела как должно и руководствоваться предписаниями, а не словопрениями». Эклектико-энциклопедическую «свободную школу» создали выходцы из советников, сочетавшие идеи конфуцианства и моизма, «школы имен» и легизма во имя поддержания порядка в государстве. «Аграрную школу» создали выходцы из ведомства земледелия, ведавшие производством продовольствия и товаров, которые в Хун фане отнесены соответственно к первому и второму из восьми важнейших государственных дел (ба чжэн). «Школу малых изъяснений» создали выходцы из низкоразрядных чиновников, которые должны были собирать сведения о настроениях среди народа на основе «уличных пересудов и дорожных слухов». 6. Специфические черты древнекитайской философии Анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали мыслителей: • как возник мир и из чего он состоит; • что является первоосновой мира; • развивается или покоится мир; • место человека в системе мира и его основные качества; • соотношение души и тела человека; • проблема жизни, смерти и бессмертия человека; • нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим. Специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации: • философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»; • первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени». Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии. Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека. Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства. Специфика китайского мировосприятия также связана: • с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность; • с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились. 7. Философские идеи Конфуция и основные категории даосской философии. Основные школы древнекитайской философии: даосизм, конфуцианство, дзен-буддизм. Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека. Что включает в себя понятие «человеколюбие» по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям без исключения, уметь внушать доверие и быстро принимать решения в трудных ситуациях. Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира. Второй принцип, гуманизм, включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и помощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми. О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе. Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок. Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь и уже ни при каких условиях не сворачивать с него. К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в макрокосме — с дао Вселенной. Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологичских и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Другим очень существенным для даосизма понятием является категория «ци». Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы «состоит» все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун («работа с ци»). Основные школы. Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго - «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов. Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ - этико-политические, меньшинство - метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной. Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.). Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. - Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э. Даосизм (основал Лао-Цзы - мудрец ребенок), конфуцианство, моизм (Мо-цзы), школа законников (Шан-Ян, Хань-Фай-цзы), натурфилософия, школа исправления имен (идет от Конфуция). Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Только даосизм более или менее решил этот вопрос. Даосизм. В центре внимания стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Космический человек - Поньга. Мир появился из его частей. Философия: безличностные начала принадлежат Вселенной. Дао - путь, дорога, причина, цель развития мира. Два Дао: незыблемое, постоянное начало, некая черная дыра, пустота. Оно не познаваемо, мы только догадываемся, что оно есть. Втоpое: реальное Дао - направленность пути человека его судьбой, естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля. Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь - некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала (божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо, чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао есть и у Конфуция и в других школах. Конфуцианство. Согласно учению КОНФУЦИАНСТВА, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи. Главный принцип общественной организации -- «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей. КОНФУЦИАНСТВО формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика). В КОНФУЦИАНСТВЕ общество делилось на две категории -- благородных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле. Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» -о получении благодеяния. Необходимо быть честным сановником и почитать правителя. Дзен-буддизм. Школа дзен-буддизма включает в себя четыре базовых аспекта: • Передача знания от сердца к сердцу, то есть напрямую, на тонком уровне от учителя к ученику. • Отсутствие абсолютной авторитетности текстов. Первичным признаётся лишь опыт и практика. • Передача учения несимволическим методом, то есть словами или действиями, которые для непосвящённых будут казаться бессмыслицей. • Обретение состояния Будды путём созерцания своего внутреннего мира. Школа дзен-буддизма не признаёт авторитетность писаний — дзен-буддизм не опирается на классические буддийские сутры. Первичным в дзен-буддизме считается личный опыт и практика, а философские концепции и различные тексты практически не имеют никакого веса. Известная поговорка «Встретил Будду — убей Будду» относится именно к школе дзен-буддизма. Речь, разумеется, не идёт о призыве к насилию, речь идёт о некой здравой доле нигилизма на духовном пути, то есть о том, что слова любого, даже самого авторитетного, учителя надлежит ставить под сомнение и проверять их на личном опыте. Именно поэтому в дзен-буддизме полностью отсутствует догматизм или какие-то устоявшиеся философские концепции, а само направление считается максимально практичным и эффективным. 8. Место философии нового времени в истории философии Философия Нового времени это период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике XVII-XVIII вв. разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления—Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо. Новое время характеризуется последующим развитием капиталистических отношений. В отличие от Средневековья государственная власть теперь не зависела от церковной, непосредственно не подчинялась ей. Эта ситуация в известной мере объясняет основное направление усилий передовых философов и социологов названной эпохи, в частности их борьбу против церковников, религии, схоластики. Основные усилия мыслителей были направлены на защиту веротерпимости, свободы совести, освобождения философии, от влияния теологии. В этой борьбе использовались и приобретения предыдущей философской мысли, в частности учение Демокрита и Епикура, «теория двух истины» но др. Основной особенностью философии Нового времени была ее ориентация на науку как наивысшую ценность. Изучая философию Нового времени, нужно учесть, что на ее содержание влияли как специфика общественной жизни и наука этой эпохи, так и философская традиция, поскольку, будучи вызванной, к жизни объективными факторами, философия приобретает относительную самостоятельность и развивается за своими внутренними законами. Трудно переоценить влияние на передовую тогдашнюю философию науки, в частности, опытно экспериментальных исследований природы и математического осмысления их результатов. Выдающиеся философы этой эпохи нередко были большими естествоиспытателями и математиками, а некоторые естествоиспытатели были авторами важной философской идеи. Особенное влияние на философию осуществляла механика, которая была на то время образцом экспериментально математической науки, которая стремилась полностью объяснить движение тел, включая и небесные тела. Кроме революционизирующего влияния на понимание космоса, у новой астрономии было еще два больших достоинства: первое — это признание того, что все то, во что верили с древних времен, могло быть ложным; второе — что проверкой научной истины является терпеливый сбор фактов вместе со смелой догадкой относительно законов, объединяющих факты. факты. Нужна помощь в написании реферата? Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно. Цена реферата В новое время философия по традиции отождествлялась с метафизикой в аристотелевском ее понимании, то есть признавалась «первой философией», умозрительной наукой о самых общих принципах бытия и знания. Метафизика Нового времени начала дополняться естественнонаучным содержанием. Благодаря этому она достигла значительных успехов сфере математики, физики, другой специальной науки. У передовых мыслителей рассматриваемой эпохи метафизика выражала гармоничное единство умозрительно рационального мышления и экспериментальной практики, а также и ту инициативу, которая, как правило, принадлежала тогда именно умозрительно теоретическому компоненту, а не опытному элементу, научно философского знания. И к аналогичной гипотезе вынужденны были обращаться и те мыслители, которых абсолютизировал дедуктивный для рационализма метод познания, отрывали мышление от чувственного опыта, вещественного мира, существующего способа производства, государственного строя, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали. Если естественная религия XVIII века искала поддержки, которую ей не могла дать естественнонаучная метафизика, в морали, то это было возможно благодаря тому, что в промежутке времени эта ветвь философского исследования тоже достигла полной независимости от положительной религии. Действительно, освобождение философии, начавшееся вместе с распространением религиозно-индифферентной метафизики XVII века, совершилось сравнительно быстро и беспрепятственно, но при этом тенденция новой эпохи сказалась, между прочим, и в том, что центр тяжести философских исследований был перенесен в область психологии. Внутренний ход развития новой философии легко рассмотреть. Философия этого периода стремится познать вещи усилиями человеческого разума и поэтому берет своё начало, твердо веря в возможность такого проникновения, полностью доверяя этим силам; она берёт за основу это предположении и поэтому, основной способ ее обоснования, носит характер догматизма. Так как она предполагает познание, то делает своим объектом природу вещей, независимо от условий познаваемости, и основная её задача — объяснение явлений, в том числе духовных, из сущности природы: поэтому её основное направление имеет характер натурализма. Но истинная познавательная способность должна быть только одна, как и истинное познание вещей. А человеческий разум состоит из двух способностей, посредством которых мы представляем вещи: чувственности и ума, силы восприятия и силы мышления. Поэтому вместе с началом новой философии уже возникает спор между противоположными направлениями познания, который не парализуется общностью задачи и предположения, а скорее вызывается ею. 9. Основные положение нововременной философии. Идеи философии Нового времени Решающее влияние на становление философии Нового времени оказали дальние и продолжительные путешествия по морю. Расширение географических границ, знакомство с иными народами и другим жизненным порядком рождало сотни вопросов, на которые предстояло найти ответы. Все это давало огромный импульс для развития философии и науки, которые начали видеть мир в совершенно ином свете. После знакомства с другими цивилизациями и народами, живущими вне государственного устройства, возникла проблема происхождения государства и обоснования его легитимности. Прежняя теория о божественной природе государственной власти и ее неприкосновенности была заменена теорией договора, заключенного между обществом и властью. Это соглашение определяло переход из «естественной стадии» общества в «государственную». Такая точка зрения на цивилизационный процесс привела к появлению и широкому распространению идеи эволюции и принципов историзма. Наука больше не строилась на открытиях и высказывания авторов прежних веков. Природа познавалась экспериментальным методом. Ученые стали изучать мир не просто ради любопытства, а чтобы применить новые достижения на практике. Изменения коснулись и отношения к религиозным догмам, человеческий разум ставился выше их. Стало скептическим отношение к авторитету церкви, философы стремились вывести государство и образование из-под церковного влияния. Центром вселенной был объявлен разум и его безграничные возможности. Направления философии Нового Времени В философском течении Нового Времени выделяют следующие направления: Эмпиризм — это важнейшее направление философии, признающее чувственный опыт единственным источником истинного знания. Мысли и разум, по мнению приверженцев эмпиризма, лишь комбинируют материал, который перерабатывается органами чувств, не внося ничего нового. Течение философской мысли зародилось в Англии на фоне изменений, которым подвергалась наука. Специфика и особенности новых научных методологий привели к возникновению эмпирической познавательной традиции, опирающейся на то, что знание может исходить только из опыта. Основными представителями этого течения философской мысли являются Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс. Рационализм — это противоположное эмпиризму направление, ставящее в основу познавательного процесса человеческий разум. Основатели рационализма считали, что чувства не могут давать объективной картины и часто приводят к ошибочным представлениям. И все в мире может быть познано через возможности человеческого разума, который не имеет границ. Основателями рационализма считаются французские философы Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза и Н. Мальбранш. Философия просвещения — это важнейшее направление философии Нового времени, основанное на ценностях гуманизма, равноправия, свободы воли и образования. Мыслители просвещения считали, что только благодаря усилиям разума и постоянному самосовершенствованию можно избавиться от невежества и вывести из тьмы все человечество, независимо от его происхождения и статуса. Ярчайшими представителями просветительской философии были Ж-Ж. Руссо, Вольтер, Ш. Монтескье и Д. Дидро. Французский материализм — это направление, возникшее в середине 18 века под влиянием идей античности и эпикуреизма. Французские материалисты считали, что философия является общественным достоянием, а не привилегией элиты и избранных. Основным отличием от остальных направлений считается отношение материалистов к природе, сущность которой сводилась к четко отстроенной системе законов, не допускающих случайностей. Они отрицали идеи Богословия и идеализма. Представителями материализма являются П. Гольбах, Ж. Ламерти, К. Гольвеций. Основные проблемы На первый план философской мысли выходит проблема субстанции, восходящая к античности. Философы Нового Времени считали субстанцию ядром бытия, без которого существование всего остального невозможно. В результате сформировались философские концепции, различающиеся по числу и типам элементов реальности. Первым, кто обратил внимание на проблематику субстанции, был Ф. Бэкон, он ставил субстанцию в центр всего сущего. На основе его теории, выделилось несколько течений, исследующих вопрос субстанции: • Дуализм. Декарт был первым, кто оспорил учение Бэкона, выдвинув идею о двух субстанциях. Помимо классической божественной и высшей субстанции, он ввел еще одно понятие, исходя из которого, и духовное, и материальное может являться субстанцией. • Монизм. Спиноза считал, что субстанция может быть только одной — это Бог или природа. Он полагал, что все, что происходит в мире, обусловлено законами божественной природы. • Плюрализм. Эта теория, допускающая бесконечное многообразие неделимых субстанций, принадлежит математику и философу Лейбницу. По его мнению, весь мир состоит из субстанций, которые взаимодействуют друг с другом по принципам гармонии. В результате размышлений о субстанции философская мысль поделилась на направления эмпиризма и рационализма, которые составили основу учения того времени. Основателем первой идеи был Бэкон, вторая принадлежит Декарту. Несмотря на расхождения в концепциях, их объединяло стремление поставить человека и разум в центр мироздания. Главные идеи Среди основных идей Нового времени можно выделить: 1. Размышляющий субъект становится центром философского мировоззрения того периода. 2. Методическое сомнение, согласно Декарту, — это инструмент, с помощью которого постигается истинное знание. Французский мыслитель считал, что все должно подвергаться сомнению и критически осмысляться. Единственное, что не поддается сомнению — это человеческое сознание. Именно об этом говорит известное изречение философа: «Мыслю, следовательно, существую». 3. Индуктивно-эмпирическая модель, идея которой принадлежит Бэкону. Он считал, что поиск и постижение знания строится на основе опыта и индуктивного обобщения. По мнению английского философа, человеческий разум по своей природе не может быть инструментом познания вне опыта и его последующего анализа. Считалось, что помимо государственных и церковных законов, человек имеет свой собственный опыт, который постигается каждым индивидуально. 4. Рационально-дедуктивный метод был основан Декартом в противопоставление идее Бэкона. Декарт считал, что в человеческом интеллекте хранятся врожденные знания и идеи, которые самостоятельны и не постигаются опытным путем. Следовательно, только разум имеет значение и лишь с его помощью можно открыть настоящую истину. Основные представители Фрэнсис Бэкон (1561-1626) Английский мыслитель и государственный деятель считается первым философом Нового Времени. Несмотря на то что его деятельность протекала еще в период Возрождения, его взгляды были ближе к эпохе 17 века. Среди современников он больше был известен как высокопоставленный чиновник. В 1618 году Бэкон удостоился должности лорда-канцлера Англии, но спустя три года был арестован по обвинению во взяточничестве и решением суда навсегда лишен возможности занимать государственные посты. Бэкон был основателем эмпиризма и, будучи верующим человеком, отделял науку и религию, считая, что это совершенно не взаимосвязанные области. Основные работы: «Нравственные и политические очерки», «О мудрости древних», «Новый Органон или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида». Томас Гоббс (1588-1679) Английский философ, эмигрировавший из-за своих взглядов во Францию перед первой английской революцией. Гоббс был основателем концепции механического материализма, которая рассматривала природу как совокупность материальных тел, различающихся размером, фигурой, положением и движением. Материя, по мнению философа, вечна и ей тоже присуще движение. Основные работы: «Элементы законов, естественных и политических», «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Рене Декарт (1596-1650) Французский философ и естествоиспытатель имел дворянское происхождение и получил образование в лучшей европейской школе того времени. Большую часть работ он написал в Голландии, куда переехал на 20 лет. Декарт считается основоположником новоевропейского рационализма. Основные работы: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Бенедикт Спиноза (1632-1677) Философ из еврейской семьи родился в Амстердаме. В 16 лет стал помогать отцупредпринимателю, но после его смерти не стал продолжать семейное дело и переключился на изучение философии и латыни. В 1677 году Спиноза был вынужден переехать в Гаагу, так как из-за своих атеистических взглядов подвергся гонению. После публикации своего первого труда, его пригласили на работу в Гейдельбергский университет, но он отказался. Спиноза развивал идеи рационализма и был поклонником философии Декарта. Основные работы: «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей», «Богословско-политический трактат», «Этика». Джон Локк (1632—1704) Английский педагог и философ, преподававший в Оксфордском университете древнегреческий язык. В 1667 году он стал домашним врачом и воспитателем графа Шефтсбери, затем спустя 22 года навсегда вернулся в Англию. Здесь стал одним из самых влиятельных и успешных философов современности. Локк развивал идею о бесконечных возможностях разума и врожденных знаниях, которые есть у каждого человека. Он изучал философию с гносеологической точки зрения. Основные работы: «Письмо о веротерпимости», «Опыт о человеческом разумении», «Некоторые мысли о воспитании», «Второй трактат о гражданском правлении». Результаты философии Нового Времени Прогрессивные идеи мыслителей Нового Времени заложили фундамент современного научного знания и продолжают влиять на современные открытия и теории. Среди главных результатов, которые были достигнуты философами того периода, можно выделить: • создание методов юриспруденции; • формирование основы защиты свободы человека и человеческих прав; • становление капитализма; • научно-техническая революция; • борьба с социальным неравенством; • формирование экспериментально-математического мировоззрения. 10. Эмпиризм Бэкона, рационализм Декарта. Что такое эмпиризм? Эмпиризм — это одно из направлений теории познания, согласно которой чувственный опыт является единственным источником познания. Термин «эмпиризм» происходит от греческого слова «empeiria», в переводе означающего «опыт», а понятие «эмпиризм» возникло в Новое Время. Сторонники этого философского направления признавали приобретенный человеком при помощи органов чувств личный опыт важнейшим и основным источником истинных и достоверных знаний. Мышлению эмпирики отводили сугубо второстепенную роль, сводя его функции лишь к комбинированию и обработке полученных благодаря чувственному познанию сведений. В историческом плане эмпиризм тесно связан с концепцией «чистого листа», сторонники которой считали разум людей изначально «пустым», но наполняемым в течение жизни с помощью получаемого опыта. Эмпиризм основывается на полученных путем эксперимента доказательствах — эмпирики считают любую не подтвержденную на практике теорию или гипотезу не заслуживающей доверия. По этой причине описываемое философское течение получило популярность в среде естествоиспытателей, не только полагавших, что любое неподкрепленное опытом знание не может считаться истинным, но и относящих даже экспериментально подтвержденные сведения к вероятным, а потому требующим постоянного пересмотра для борьбы с возможными фальсификациями. Экспериментальный, основанный на наблюдениях подход к познанию определяет научный метод эмпиризма. Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона Френсис Бэкон (1561–1626 гг.) считал стремление к счастью и его достижение первостепенными целями в жизни любого человека. Для их достижения, по мнению Бэкона, люди должны сначала отрыть законы природы, а затем подчинить ее себе. К тому же, именно он разработал теорию элиминативной индукции и стал автором целого ряда научных трудов, включая книги «Опыты политические и моральные» и «Новая Атлантида». К основным объектам познавательной деятельности Бэкон относил природу, а главной задачей познания объявлял исследование природных законов, финалом которого стало бы полное подчинение природы воле людей. Первопричину научного упадка он находил в отсутствии надежных и проверенных научных методов, а опыт определял в качестве основы познания. К тому же, философ выделял целый перечень причин, мешающих людям постигать истинные знания, разделяя их на четыре вида, называемые им призраками (или идолами): 1. Призраками рода Бэкон называл свойственные всем людям с рождения предрассудки, получаемые ими через культуру (т.е. доставшимися индивидууму от рода, от близких и окружающих его людей). По мнению ученого, эти заблуждения мешают людям понимать сущность настоящих знаний. 2. Под призраками пещеры также понимались различные врожденные заблуждения людей, мешающие им воспринимать знания. Однако в данном случае эти заблуждения не были привиты индивидууму некой большой группой лиц через культуру, а, наоборот, проистекали из его собственных, личностных особенностей. 3. К призракам рынка Бэкон относил заблуждения людей, возникающие по причине неправильного либо неточного использования ими слов, выражений и речевых оборотов. 4. В состав четвертой группы, названной автором призраками театра, входили человеческие заблуждения и предрассудки, появившиеся под влиянием устаревших знаний и научных подходов, направляющих процесс познания в неверное русло. Декарт Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский ученый (математик, физик, физиолог) и философ, считающийся основоположником рационалистического направления в западноевропейской философии. Рационализм– это философское направление, в котором утверждается, что источником истинного знания является разум. Название направления происходит от латинского слова «ratio», означающего «разум». Представителями рационалистического направления западноевропейской философии Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц и другие. Рационалисты считали, что опыт человека, основанный на ощущениях, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (звуки, цвета, боль и т.д., которых в действительности нет). Следовательно, опытные данные, как и данные экспериментов нельзя считать достоверными. В разуме, в душе человека есть отчетливые идеи. Главное то, что человек думает, что содержится в его мыслях. Рационалисты пришли к выводу: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей. Эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в разуме идеи, человек может получать истинное знание о мире. Сведения о мире человек получает из ощущений, поэтому опыт и эксперимент – важные составляющие знаний о мире, но основа истинного метода познания – это разум. Р. Декарт критически относился к схоластическому наследию средних веков и эпохи Возрождения. Он развивал и значительно дополнил понимание эксперимента Ф. Бэкона, используя при этом отдельные идеи из учения скептиков. Рене Декарт считал, что 1) в отыскании истины следует руководствоваться только разумом. Нельзя доверять ни авторитету, ни обычаям, ни книгам, ни чувствам. 2) надо отвергнуть все прежние знания и умения, а на их место поставить вновь добытые, но проверенные разумом; 3) отыскать истину можно только правильно используя разум, т.е. располагая эффективным методом. Таким образом, Р. Декарт считает, что источником истины может быть исключительно разум. В этом положении суть рационализма Декарта и всего европейского рационализма Нового времени. Р. Декарт предложил метод отыскания первоначального истинного знания. Этот метод получил название метод картезианского сомнения (картезианский метод). Название метода произошло от латинского варианта написания имени Р. Декарта – Renatus Cartesius. Суть этого метода сводится к следующему: чтобы отыскать самое первое и абсолютно истинное положение, надо сначала усомниться абсолютно во всем. По Декарту, сомневаться – это значит считать несуществующим все, что дает хотя бы малейший повод к сомнению. Не достоверно все, что основано на информации органов чувств. Они несут ложную информацию, следовательно, надо считать, что внешний мир не существует. Образы внешнего мира, находящиеся в разуме человека, тоже следует отбросить, т.к. они возникли на основе недостоверной информации от органов чувств. Достовернейшие из понятий (математические) тоже бывают ошибочны. Следовательно, надо отбросить и их. Следующий этап – это сомнение в собственном существовании. Но это невозможно, т.к. невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение – это мысль. Поэтому Р. Декарт делает вывод: «Мыслю, следовательно, существую», т.е. мысль – это единственный критерий существования чего-либо. Таким образом, метод картезианского сомнения представляет собой процедуру отыскания первого, абсолютно истинного положения, которое является началом метафизики, а, следовательно, и всех наук. Метод доказывает существование человеческого Я, его самосознания. Он показывает также, что человеческое Я не есть вещь телесная, а представляет собой исключительно духовное существо. На основе своего метода Декарт вывел четыре главных правила получения истинного знания: 1) принимать за истину только то, что не дает никакого повода к сомнению; 2) разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы; 3) выстраивать на основе выделенных простых элементов строгую последовательность; 4) составлять полные, без всяких пропусков, перечни этих элементов. Выработав метод «сомнения», Декарт тем самым заложил основы новой философии – философии человеческого духа. Р. Декарт на основе своего метода разработал четыре правила познания: 1) принимать за истину только то, что не дает никакого повода к сомнению; 2) разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы; 3)выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность; 4) составлять полные перечни этих элементов. Р. Декарт, используя свой метод сомнения, создал свою концепцию философского знания. По мнению Декарта, философия должна представлять собой систему, подобную дереву. «Корень» этого «дерева» - это метафизика как философская дисциплина о первоначалах всего сущего, «ствол» - физика, «ветви» и «крона» - все остальные науки, которые сводятся к трем главным – медицина, механика и этика. Как в дереве ствол и ветви не могут вырасти без корня, так и науки не могут сформироваться до и без метафизики. Р. Декарт, как родоначальник рационального направления в познании, заложил основы научной механики. Разработанные им принципы научной механики он распространил на все объекты человеческого познания, включая живую природу и человека. Декарт проводил исследования в области физиологии с позиций механистического подхода. Он изучал систему кровообращения человека и животных и был сторонником теории кровообращения У. Гарвея. Декарт сам проводил исследования в области анатомии и физиологии. Он анатомировал трупы животных и человека. В результате этих работ он установил схему двигательных реакций, которая представляет собой одно из первых научных описаний рефлекторного акта. Любое животное, включая человека, по мнению Декарта – это своеобразный механизм, машина. Человек, по Декарту, - это реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с разумной душой, обладающей волей и мышлением. Он считал, что телесное и духовное в человеке тесно взаимосвязано, состояние тела и телесных органов влияет на состояние души и наоборот. Телесная сфера человека – это лишь механизм, который действует по законам механики, но «включает» этот механизм душа. Дедуктивный метод является главным в рационализме. По правилам дедукции можно вывести возможность существования Бога, природы и людей. Дедукция – это философский метод познания, при котором логическое умозаключение делается от общих суждений к частным выводам. 11.Общая характеристика философии просвещения, деизм механизцизм и антиисторизм французких философов. Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., пред-ставители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества лю¬дей, и что путем просвещения, возможно переустроить общественный порядок на разум¬ных началах. Смысл «просвещения» (свет науки и куль¬туры), в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвеще¬ние течение в области культурной и духовной жиз¬ни, ставящее своей целью заменить воззрения, осно¬вывающиеся на религиозном или политическом авто¬ритете, такими, которые вытекают из требований че¬ловеческого разума. Конечно, философия XVIII века неоднородна: в ней присутст¬вует как материалистическая, так и идеалистическая мировоз¬зренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука идут рядом. Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистическим материализмом, пропа¬гандой идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоласти¬ки, сочинениями Р. Декарта, критикой религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706). Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Ос¬новное направление критики - паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни и нецивили-зованные порядки крепостничества. Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран и, в первую очередь, Европу. С началом промышленной революции в Европе стремительно менялось мировоззрение людей. Активно развивалась наука: появилась текстильная промышленность, изобрели металлургию, многие природные явления объяснили с точки зрения физики. Вследствие этого догматы католической церкви подверглись сомнениям, а на отрекшихся от веры ученых начались гонения (Инквизиция). Европейское общество 16-17-го веков нуждалось в новом учении, дающем людям исчерпывающие ответы на возникшие вопросы. Объяснить неразрешимые в рамках религии вопросы был призван деизм. Определение Что же подразумевается под деизмом? Можно ли считать его религией? Деизм в философии – это направление общественной мысли, возникшее в 17-м веке. Является синтезом рационализма с идеей Бога. Согласно деизму, первопричиной возникновения мира был Бог или некий Высший Разум. Именно он дал толчок для развития того удивительного и прекрасного, что окружает нас. Дальше он оставил мир развиваться по естественным законам. Деизм в философии появился благодаря революционной буржуазии, отрицавшей феодализм и безграничную власть Церкви. Позиция деизма исключительно рационалистическая. В вопросе возникновения мира деисты допускают ее сотворение богом, то есть некоей абсолютной идеальной силой, но бог для них совершенно лишен мистической составляющей и всего того мифологического антуража, в каком он присутствует в религиях. При этом интересно, что некоторые известные деисты считали себя верующими людьми. Но отрицали сакральность священных книг - Библии, Корана и др. Возникнув в Англии, деизм в XVIII веке получил распространение во Франции, где все эти насмешливые французские просветители с удовольствием восприняли его идеи. Деистами были такие люди, как Вольтер, Руссо, Ньютон, Франклин и т.д. Деизм привлекает людей и сегодня. Он занимает промежуточное положение между религиозностью и атеизмом и совершенно не противоречит науке. Поэтому многие ученые являлись, по сути, деистами, хотя и не провозглашали себя таковыми. Им просто было все равно, как это называется. Исторически деизм был связан прежде всего с идеей естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда официальным религиозным вероисповеданиям как религиям богооткровенным, основывающимся на том или ином Священном Писании. Концепция естественной религии была четко сформулирована французским философом Ж.Боденом в его произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (1593), получившим известность в 17 – нач. 18 в. благодаря множеству рукописных копий (опубликовано только в середине 19 в.). Воззрения сторонника естественной религии противопоставлены здесь, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудаиста и мусульманина (каждый из которых настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), а с другой стороны, и позиции атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий, сводящаяся к монотеистической вере в Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию – вере, без которой невозможна никакая мораль. Те же идеи, но в более рационалистической форме, были изложены английским политическим деятелем и философом Э.Гербертом Чербери в его «Трактате об истине...», изданном в Париже в 1624. Эта книга обычно рассматривается как первый документ деизма (хотя в ней, как и в произведении Бодена, сам этот термин не упоминается). Отказываясь от поисков каких бы то ни было сверхразумных истин в Библии (что было присуще социнианам) и полностью порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскресения и т.п., Герберт считает веру в Бога проявлением врожденных человеку «общих понятий» (notitiae communes), утверждающих наличие высшего существа, почитание которого – необходимое условие человеческой морали, немыслимой без понятия о бессмертии человеческой души. Такая естественная религия предшествует христианству и всем другим конкретным религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей «истинно католической» религии. В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Последователь Герберта Чербери Ч.Блаунт (1654–93) в своем «Кратком изложении религии деистов» (Summary Account of the Deists Religion, 1693) отрицал чудеса, пророчества, Откровение и прямо называл свои воззрения деистическими. Но еще до появления этой книги епископ Стиллингфлит выступил против деизма в своем «Письме к деисту» (1677). МЕХАНИЦИЗМ – метод познания, основанный на признании механической формы движения материи единственно объективной. В своем конкретном применении механицизм выступает как крайняя форма редукционизма. Для него характерны отрицание качественной специфики более сложных материальных образований, сведение сложного к простым элементам, целого – к сумме его частей. Выдвигая на первый план механические формы движения, механицизм переносит понятия механики в область физики, химии и биологии и в духе механики трактует такие философские категории, как причинность, взаимосвязь и др. В 16–18 вв. механицизм приобрел значение господствующего направления, что было обусловлено особым положением в этот период механики как науки, ранее других получившей законченную систематическую разработку и широкое практическое применение. Механицизм нашел распространение в мировоззрении естествоиспытателей (Іалилей, Ньютон, Лаплас), философовматериалистов (Гоббс, Ламетри, Гольбах). Декарт, выделяя «душу» в качестве отличия человека от остального мира (не имеющего в себе источника движения), приравнивал любые др. организмы к искусным механическим автоматам. Вольф полагал, что познание истины возможно «потому, что мир есть машина». Типичными представителями механицизма в 19 в. были Бюхнер, К.Фохт, Я.Молешотт, Е.Дюринг. Механицизм как философская позиция обусловил мировоззренческий кризис в 19 в. в ряде отраслей естествознания и связанных с ними областях философии: новые открытия, радикально преобразовавшие естественно-научное познание и углубившие его основы, требовали отказа от редукционизма. Антиисторизм Антиисторический подход к истории наиболее полно был изложен и обоснован известным вначале австрийским, затем английским философом Карлом Раймундом Поппером (1902 — 1994) в работах «Открытое общество и его враги» (1945; русск. перевод: Т. 1—2. М., 1992) и «Нищета историцизма» (1957; русск. перевод: ВФ. 1992. №№8-10; М., 1993). В этих работах К. Поппер обрушивается на то, что он именует историцизмом. Под историцизмом он понимает взгляд, согласно которому существует процесс исторического развития, подчиненный действию определенных, не зависящих от человека сил. Если эти силы не сверхъестественные, а естественные, то историцизм предполагает существование определенных объективных законов, определяющих ход исторического процесса. В любом своем варианте историцизм предполагает если не абсолютную, то известную предопределенность исторического процесса, прохождение обществом тех или иных стадий развития, а тем самым и возможность для мыслителя и ученого предвидеть и предсказать ход истории. Для К. Поппера историцистами в равной степени являются и Августин Аврелий, и О. Конт, и К. Маркс, и О. Шпенглер, и А. Дж. Тойнби. Их концепции — это различные виды историцизма. Существует историцизм теистический, спиритуалистический, натуралистический, экономический и т.п. Больше всего К. Поппера раздражает претензии «историцистов» на предвидение и предсказание будущего. Он именует их пророками, а их взгляды на будущее характеризует как пророчества. Если говорить о исходном пункте рассуждений К. Поппера, то это, конечно, его полное неприятие вывода К. Маркса о неминуемости гибели капитализма. Капиталистическое общество для К. Поппера «лучшее и справедливейшее общество из все доныне существовавших на земле».[240] Именно стремление доказать ошибочность положения К. Маркса о грядущем исчезновении этого наилучшего общества побудило К. Поппера выступить с опровержением не только экономического учения этого мыслителя и не только созданного им материалистического понимания истории, но и всех вообще концепций, в которых история рассматривается как процесс развития, имеющий свои объективные законы, и даже любых концепций истории, в которых действуют объективные силы, пусть даже сверхъестественные. 12. Сенсуализм и рационализм деятелей Просвещения. Сенсуализм (от лат. sensus — чувство, ощущение) — философское направление, согласно которому источником и основанием знания является чувственность, данные органов чувств, чувственный опыт. Понятие сенсуализма связано с более широким по объему понятием эмпиризм, указывающим на опытное происхождение знания, но без конкретизации характера опыта. Сенсуализм по-иному, нежели рационализм, оценивает возможности и соотношение чувственного и разумно-дискурсивного познания. Источником всех знаний французские материалисты XVII – XVIII вв. считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным образом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия. дна из самых сложных для сенсуализма (и последовательного эмпиризма как такового) проблем — объяснение механизма возникновения понятий (например, абстрактных понятий математики), источник которых трудно обнаружить в чувственности. В сфере научного знания сенсуализм, как правило, отдает предпочтение индуктивным процедурам над дедуктивными, описанию — над теоретическим объяснением. Тем не менее, сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», — писал Гельвеций в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеций сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для па знания природы. При характеристике эпохи Просвещения, понятие рационализм используется в более широком смысле как методологическая установка прогрессивных сил общества при ориентации человека в практической деятельности и познании. Для рационализма в этом смысле характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. В этом плане рационализм противоположен иррационализму, который появляется в период кризиса общественных структур и связан с пессимистическими оценками познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека. С иррационализмом связаны отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм. В этот период рационализм, очень разнообразный по своим установкам, выступал в борьбе против феодализма и католицизма с общих позиций. В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В отношении учения Декарта термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логинометодо логических установок. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию "рационализм", при котором он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественное настроение определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития, и на основе этих умонастроений вырабатывающий определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида, как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. В этом смысле противоположным рационализму понятием является иррационализм. Иррационализм выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX середины XX веков. Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма. Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социальнополитической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф.Энгельс: "Великие люди, которые по Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего". В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Однако, общая позиция представителей различных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методологии рационализма наряду с вычленением общих положений необходимо акцентировать внимание и на различии учений. Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении результатов человеческой деятельности. Мир предстает в рационалистических системах законообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся. Но в конкретной интерпретации устройства этого мира представители различных мировоззренческих ориентаций обнаруживают различные подходы. Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношения человека с миром и стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективации. Важную роль в философии нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Локком, во Франции - плеядой материалистов: Вольтером, Дидро, Гольбахом и другими, а в Германии - Гердером, Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла основной пафос просветителей, идейно подготовивших Французскую буржуазную революцию. 13. Критическая направленность философии Ф.М. Вольтера. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ). Вольтер, в первую очередь, знаменит своими литературными трудами. Большая часть его произведения издавалась подпольно — философ всю жизнь подвергался общественной критике за свои прогрессивные взгляды. В пьесах и памфлетах философ критиковал церковь и пропагандировал необходимость свободы и просвещения. Философия Вольтера повлияла на развитие общественно-политического строя во Франции и всей западной Европы. Достижения Вольтера в области философии нельзя назвать выдающимися. Но он был просветителем и стремился преобразовать общественное сознание. Основная направленность его произведений — критика феодального общества и религии. Философские взгляды Вольтера выражены прежде всего в таких произведениях, как «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона», философская повесть «Кандид», «Философский словарь». Борясь с религией, Вольтер выдвинул лозунг: «Раздавите гадину». В своих произведениях он стремился доказать несостоятельность религии как системы. В то же время он считал, что религиозная вера необходима, поскольку она помогает управлять людьми, их сознанием. Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вольтер задумал создать философию истории и написал ряд работ, в том числе «Философию истории», «Размышление об истории», в которых представлена программа исследования достижений культуры во всех областях цивилизации. Он призывал исследовать историю неевропейских народов — арабов, китайцев, индийцев. В своей «Истории России при Петре Великом» он проводил мысль о просвещенном монархе, который должен стоять во главе государства. Философ рассматривал современную ему эпоху как время, когда, наконец, разум человечества окажет на жизнь общества свое решающее воздействие. Высшим проявлением разума он считал «здравую философию», опиравшуюся на науки и искусства. Большие надежды Вольтер возлагал на просвещенных монархов, которые могли бы руководствоваться знанием законов общественного развития. Ему казалось, что настанет такое время, когда управлять государством станут философы. Философские взгляды Вольтера были основаны на учении Локка. Он разделял его эмпирический подход, но отрицательно относился к материализму. Вопрос бессмертия души и необходимости свободы воли так и остался для философа открытым. 14. Специфические черты философии А. Шопенгауэра. Шопенгауэр, как философ, тесно изучил работы своего соотечественника И. Канта по критике разума и разделял его взгляды, но, в то же время, дополнял своими мыслями по данной теме. Также в философии Шопенгауэра прослеживаются философские мотивы об идеалистической стороне, которые рассматривал Фихте ( Иоганн Готлиб Фихте – немецкий мыслитель (1762−1814)). Слово «воля» в философии Шопенгауэра несёт суть не только сознательного желания, но также эта "воля" наделена бессознательным инстинктом и действующей в неорганическом мире силой. Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления». В качестве «мира как представление» выступает «мозговой феномен», который находится только в интеллекте, в «сознание». То «мир как воля» существует без интеллекта и сознания в качестве «бессмысленной», «слепой», не знающей усталости «воли к жизни». Вообще, философия А. Шопенгауэра носит пессимистический настрой. Шопенгауэр склоняется своими взглядами в противовес оптимизму к самому решительному пессимизму. Решительный пессимизм полностью соответствовал его личному душевному складу. По его мнению, воля до того носит иррациональный, слепой и инстинктивный характер, что при развитии органической формы свет и озарение мысли возникает впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли. И это озарение происходит в человеческом мозгу, который является носителем сознания. Между человеческой волей и отдельными человеческими вещами находятся еще, по Шопенгауэру, ступени-идеи объективации воли, которые могут отражаться не в пространстве и во времени, а в бесчисленных отдельных определённых вещах. В тот момент, когда человек находится в волевом состоянии, он освобождается от мук жизни и становится субъектом познания, для которого уже нет ни страдания, ни времени. Идея составляет содержание искусства, которое обращает свое внимание к неизменным сущностям определённых явлений. 15. Метафизика А.Шопенгауэра: мир как воля и представление. Логика построения шопенгауэровской философии представляет собой особый тип целостности мышления, который назван им органическим, так как, по словам самого философа, в его создании каждая часть поддерживает целое настолько же, насколько она сама поддерживается им, и не может быть понята, если заранее не понято целое, – в противоположность архитектоническому целому, в котором одна часть поддерживает другую, но не поддерживается ею [6]. Данный тип единства мысли согласно Шопенгауэру соответствует задаче воспроизведения в философском опыте сущностного единства мира. Задача построения такого рода мировоззренческого опыта и определила, собственно, характер творческого развития мыслителя. Сначала он создает законченный труд, исчерпывающим образом выражающий обретенную им истину, которой он спешит поделиться с миром, – одну-единственную мысль (имеющую различные проекции: теоретико-познавательную, натурфилософскую, эстетическую и этическую), а затем создает многочисленные дополнения, в том числе и второй том основного произведения. В «систематически» развернутом виде эта единственная мысль, отмечающая центральную составляющую шопенгауэровской философии – мир есть воля, – кратко может быть выражена следующим образом. Теория познания и натурфилософия. Мир согласно Шопенгауэру – это «представление»[7], априорные формы которого – пространство, время, причинность. «Мир как представление» раздваивается на соотносительные субъект и объект, но у них одна внутренняя сущность – воля: она проявляется и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека (разум – инструмент воли). Как «вещь в себе» она едина и лежит вне сферы действия необходимости; внешние же обнаружения воли, включенные в бесконечную цепь причин и следствий, – ее «объективации». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. Мир в целом, природа – вечное бесцельное становление, область вынужденного действия мощных, но слепых сил; вечно голодная, не знающая удовлетворения воля – «целесообразность без цели». Смысл эстетического творчества и морального освобождения. В обществе, как и в живой природе, воля проявляется в качестве «воли к жизни» – источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека: всякий осознает себя всей волей к жизни, тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех». Государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Преодоление естественных импульсов происходит в сфере искусства и морали. Искусство основано на способности «незаинтересованного созерцания» идей – «адекватных объективаций воли»[8]. Эстетическая способность уже вырывает нас из потока времени и других отношений. Итоговая позиция Шопенгауэра такова: мир остается неизменным в своих негативных характеристиках (Шопенгауэр – в противовес Лейбницу – называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение – «пессимизмом»), но преисполненная страданий жизнь в мире имеет искупительный смысл. Страдание – «наказание» за «первородный грех», вина эгоцентричного существования, которому, как уже было сказано, свойствен беспредельный эгоизм. Данный смысл, однако, проявляется не как судьба или предопределение, а открывается только в личном опыте сострадания, означающем ликвидацию иллюзорной границы между «я» и «не я» и тем самым – «обращение» воли, переворот в самом бытии. 16. Философия Фр. Ницше: учение о «дионисийском» и «аполлоническом» началах мира и культуры. Для различения культур Ницше использовал противоположные символические типы мифологических богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дионисийское». Рассмотрим дионисийкое начало. В греческом пантеоне Дионис был Богом земли, плодородия, покровителем растительности, земледелия, виноделия; богом веселья, радости, буйства. Так же он олицетворял собой избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывное буйство; символизировал ужас и восторг, нарушение принципа индивидуализма, отрицание различий, тенденцию к единству. Для того чтобы полнее характеризовать дионисийское начало Ницше предлагает сравнить его с состоянием опьянения. «Либо под влиянием наркотического напитка, о котором говорят в своих гимнах все первобытные люди и народы, либо при могучем, радостно проникающем всю природу приближении весны просыпаются те дионисийские чувствования, в подъёме коих субъективное исчезает до полного самозабвения, » - пишет Ницше. Дионисийское начало характеризуется понятиями «безобразное» и «дисгармоническое». Это связано с тем ужасом, которое испытывает человек перед чем-то непознаваемым, иррациональным. «Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз природы с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном - человеком. Добровольно предлагает земля свои дары, и мирно приближаются хищные звери скал и пустыни. Цветами и венками усыпана колесница Диониса; под ярмом его шествуют пантера и тигр». Ощущение опьянения стремится уничтожить индивидуальность и освободить человека из духовной оболочки, даря мистическое ощущение единства. Под влиянием дионисийских сил миллионы склоняются перед их богом, все люди становятся равны, исчезают границы, установленные обществом, и каждый чувствует себя единым со своим ближним. Человек словно впервые видит мир таким, какой он есть на самом деле. Иллюзорное покрывало сорвано, и все тайны мироздания открываются ему. Дионисийское начало уходит от внешней красоты и гармонии форм, утоляет жажду прекрасного, непосредственно в первородном источнике жизни, и сливается с жизненным потоком, текущим под их покровом. Мир Диониса влечет к себе человека, наполняет его дух томлением, раскрывает его внутреннюю красоту, вырывает его из цепей космического сновидения. Дионис влечет человека к раскрытию глубинных истоков жизни. «Художественная мощь целой природы открывается здесь в трепете опьянения, »- отмечает Ницше Дионисийский человек для Ницше неразрывно связан с природой. Она ищет свое выражение в музыке, танцах и жестах. Таким образом, дионисийское начало рождает сущность искусства. Аполлоническое начало представляет собой полную противоположность дионисийскому. Оно появляется в попытках человека познать и объяснить окружающий его мир, защититься от его ужасов посредством иллюзии, сновидения. Именно с состоянием сновидения соотносит аполлоническое Ницше. Под "сновидением" философ, по собственному его пояснению, разумеет, по существу, "внутреннее видение", "прекрасную видимость мира сновидений". Аполлон "царит над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазий", он - "бог всех сил, творящих образами". По утверждению Ницше наша внутренняя сущность испытывает сон с глубоким наслаждением и радостной необходимостью. Но иллюзия хрупка, сновидение не должно переступать определенной черты, чтобы ее не разрушить. Следить за этим призван бог солнца, искусства и красоты Аполлон. Образ Аполлона - это полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога - творца образов. Ницше отмечает, что аполлоническое помогает выразить в искусстве то, что зарождается в дионисийском: «Аполлоническое начало вырывает нас из всеобщности дионисийского и внушает нам восторженные чувства к индивидам; к ним приковывает оно наше чувство сострадания, ими удовлетворяет оно жаждущее великих и возвышенных форм чувство красоты; оно проводит мимо нас картины жизни и возбуждает нас к вдумчивому восприятию скрытого в них жизненного зерна. Необычайной мощностью образа, понятия, эстетического учения, симпатического порыва аполлоническое начало вырывает человека из его оргиастического самоуничтожения и обманывает его относительно всеобщности дионисийского процесса мечтой. » Это означает, что Дионис в какой-то момент начинает говорить языком Аполлона. Высшая же цель искусства по Ницше - это заставить Аполлона говорить языком Диониса, чтобы в аполлонических видениях появилась дионисийкая мудрость, чтобы наше сознание смогло достигнуть действия по ту сторону художественного аполлонического воздействия. Аполлоническое искусство характеризуется понятиям «красоты». Жизненное содержание этого термина выступало в качестве предпосылки живописи, прорицания и поэзии. В отличие от искусства дионисийского, аполлоническое воспринимается логически; оно сознательно и рационально. По мнению Ницше, именно рационализация искусства (в частности, греческой трагедии) и отказ от дионисийского стали причинами его упадка. Современное искусство стремится подражать греческой трагедии, утверждает философ, говоря об опере. Однако, построенное на принципах гармонии и разумности, искусство уже не оказывает прежнего влияния на зрителя. Ницше пишет: «Опера есть порождение теоретического человека, критически настроенного любителя, а не художника; это - один из самых поразительных фактов в истории искусства». 17. Программа переоценки религиозных и моральных ценностей в философии Фр. Ницше. Из права сильного, “воли к власти” Н. выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющим понятием которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Н. считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и, поэтому необходимо провести переоценку всех ценностей, прежде всего христианских. Ницше считал религию виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Ницше прежде всего имел в виду критику христианства, которое считал религией слабых, униженных рабов. Христианская религия отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Человек свободен, а смирение есть оковы, которые надевает на людей лицемерная каста жрецов ради достижения собственной власти. Вывод Ницше : не свержение строя, порождающего несвободу, а возрождение идеала сильной и свободной личности - идеала античности и возрождения, отказ от культа слабости и униженности, покаяние, жертвы и самопожертвование, навязанного религией лицемерия. Н. говорит, что человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и свободной смерти. Но свободная жизнь и свободная смерть - для сверхчеловека. Н. требует господствующие классы отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований. Требует восстановления рабства, иерархического устройства общества, воспитание новый касты господ, укрепления их воли к власти. Смысл переоценки состоит в упразднении результатов “восстания рабов и морали” и возрождения “морали господ”. В основе морали господ, с точки зрения Н должны лежать следующие принципы: 1. “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность 2. существует природное неравенство людей, обусловленное различием из жизненных сил и волей к власти 3. сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан никаким моральными нормами. Воля к власти - основа права сильного. Это превышение всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Всякое стремление к уравнению права мужчин и женщин - показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется и на другие демократические институты, и на демократию, как институт в целом, т.к. у условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного. Понятие интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль так же подрывает волю к власти, проповедую любовь к ближнему. Всем этим требованиям по Н удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Человек имеет цель внутри себя; его цель - это жизнь. Вот эта идея абсолютной ценности человеческой жизни по существу явилась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ницше. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. По отношению к “чужим” они немногим лучше необузданных зверей. Они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Внешняя особенность сверхчеловека - врожденное благородство, аристократичность. Н. считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерами держаться. Сверхчеловек - обещание возможного освобождения от случая и рока. Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпринял и осуществил переоценку всех ценностей : все то, что обычно признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои места - на место ценностей мнимых поставить истинные ценности. В этой переоценке ценностей, по существу своему составляющей собственно философию Ницше, он стремится встать "по ту сторону добра и зла". Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, противоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы существующих моральных отношений. Что касается Ницше, то согласно его мнению мораль, ограниченная этими рамками есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где находится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле Ницше называет себя имморалистом. 18. Феноменология М. Хайдеггера: критика классической метафизики и принципы экзистенциально-феноменологического анализа. Феноменология - это философское исследование структур опыта и сознания. Важное условие понимание Хайдеггерова вопроса о бытие это разделение категориального и экзистенциального определения. Категориальный анализ исходит из описания сущего, разделения его по родам и видам. Экзистенциальный анализ считает формы определения бытия неабстрактную мысль, а человеческое существование. Способом само-обнаружение бытия является его чистое присутствие (dasein). Своеобразие присутствия бытия Хайдеггер характеризует как экзистенци. Хайдеггеровская интерпретация экзистенции является не «экзистенциалистской», а «антологической». Экзистенция у Хайдеггера наделена гуссерлевским понятием интенциональности, но из характеристики отношения мысли и предмета она превращается в характеристику отношения сущего к бытию. Бытие в понимании Хайдеггера одновременно обладает временным и пространственным характером присутствием, означающего как современность, так и совместность бытия. Отличие экзистенции Хайдеггера от Кьеркегора в совместно существовании. Существование Хайдеггер понимает, как совместное. Классическая философия была ограничена в своих поисках специфическим дискурсом, превращающим субъектов идеальную сущность за пределами бытия. По мере семантических инноваций разделились два языка: один описывал бытие как объективную, независимую от субъекта данность, другой — как представление субъекта. В хедеггеровском языке в качестве фундаментальной структуры, порождающей текст, выступает понятие dasein. Там, где классический-философский, научный, обыденный- модус речи опирается на связку «есть» у Хайдеггера используется «есть» в смысле Dasein. 19. Категориальная «четверица» и пластика языка у М. Хайдеггера. Язык как «дом бытия» Проблема ничто и «говорящего молчания». Хайдеггер пытался найти такой язык философии, который бы стал домом бытия. Мысль, которая рефреном проходит через его философию, заключается в том, что чтобы человек не делал он уже в существующем мире и с самого начала обнаруживает себя вошедшим в круг непотаенного, т.е. таких истин, которые уже есть, которые уже существуют в бытии. Чтобы видеть вещи нужен свет, но важно увидеть именно сам свет. Человек не может сделать это волевым усилием, а лишь в минуты озарения. Но Онтология и есть слово о том, что всегда уже есть, прежде чем человек что-то осознает. Предметность мира, формируемая наукой, не выражает его сущности. Более того, считает Хайдеггер, приводит к отчуждению человека от бытийственного смысла мира, который не улавливается предметным представлением, но является определяю-щим: в человек, в мире, в языке. В науке это осознается как кризис оснований и проявляется в эсхатологии. Но в повседневной жизни нас иногда захватывает сущее в целом, например, в радости от близости с любимым человеком. Еще более отчетливо сущее как таковое захватывает человека в состоянии ужаса. Ужасом приоткрывается бездна НИЧТО и человек отшатывается от ничто к сущему в целом. Человеческое присутствие и означает выдвинутость в ничто – отсюда и трансцендирование в бытие. Тоска и ужас – свидетельство способности к трансцендированию, к выхождению за пределы конкретных видов бытия сущего. Это выхождение к целостности сущего, к свету бытия проявляет истинную суть человека, но привести к пониманию бытия может только мысль, которая тождественна бытию. И это мысль сердца, а не представляющая мысль. Эта мысль дает бытию слово; в этом смысле язык – дом бытия, а мыслители и поэты его хранители. Сохраняя его они открывают бытие, давая ему слово. Современная философия, считает Хайдеггер, умирает, превращаясь в эмпирическую науку, но она может выжить, если совершит поворот к бытийственной (мыслящей) мысли. Доступными для нас вещи делает проясненность, но бытие и есть открытость. И только мысль через речь дает слово бытию, слово выступает в просвете бытия. То есть язык открывает то пространство, в котором и открывается бытие. Это соответствие человека бытию дается в мысли, но эта мысль поэтическая. В поэзии мы достигаем конечного понимания меры. Язык, поэтому, не просто выражение (мысли, чувства, желания) – это исходное измерение, внутри которого человек только и может отозваться на зов бытия и через эту отзывчивость принадлежать бытию. Сказать – значит показать, дать увидеть мир в его истине, но присутствие мира в языке требует человека. Мир требует человека для своего явления, а человек требует мира, иначе как в целом мира он себя не узнает. Поэтому язык дом бытия, в языке мы слышим его голос. Благодаря голосу трансцендентности мы присутствуем в мире. Но современный технократизированный мир лишает человека бытийственности. А человек должен жить поэтически, сохраняя человеческий облик, человеческий образ жизни, знак которому четырехугольник: ЗЕМЛЯ, НЕБО, БОЖЕСТВЕННОЕ и СМЕРТНОЕ. Жить поэтически, значит жить в простоте этого четырехугольника: в спасении земли, в восприятии неба, в ожидании божественного, в провожании смертного. Четверица и есть сам мир, а не его образ в человеческом сознании. В собирании этих взаимопокоящихся вещей в единое и есть сущность бытия. Он вполне определенно заявляет в работе "Путь к языку": "Сущность человека покоится в языке... Мы существуем, выходит, прежде всего в языке и при языке". Из такого понимания бытия человека в его органической связи с языком возникает яркий образ последнего как "дома бытия", как "жилища человеческого существа". Но, в отличие от обычного дома, язык как жилище обладает той особенностью, что, живя в нем, мы редко направляем на него внимание и не замечаем его в самой его сути. Причем язык как жилище можно понимать и в смысле пребывания человека в лоне человеческой культуры. Важно также иметь в виду то, что Хайдеггер рассматривает язык не просто как совокупность лексического арсенала и грамматических форм, а как живую речь со всели богатством ее интонаций и даже молчанием. Молчание, по его мнению, нередко может "дать понять" гораздо значительнее, чем в том случае, когда человек говорит непрестанно. Оно иногда более выразительно, чем говорение. А "говорить на языке", по Хайдеггеру, означает "перенестись в область сущности языка" или "попасть на то место, где обитает сущность". Язык же сущности — это подлинный язык (в отличие от неподлинного, каковым является обыденный язык). Подлинный язык, по Хайдеггеру, — это нечто большее, чем доступный нам человеческий язык. Историческая языковая сущность — это царство, из которого человек вышел и к которому он прикован незримыми цепями. "Человек — есть человек, — заявляет Хайдеггер, — поскольку он отдан в распоряжение языка и используется им (языком), для того чтобы говорить на нем". А это означает, что скорее не мы говорим языком, а язык говорит нами и через нас. В такой трактовке язык должен быть понят уже не как атрибут человеческого бытия, а скорее как субъект, если использовать терминологию традиционной метафизики. 20. Идея «усредненной понятливости» категории бытия в философии М. Хайдеггера и проблема «герменевтического круга». «Essentia» и «Existentia» «Dasein» и «Das Man». Объясняя свою мысль об «усредненной понятливости» бытия, М. Хайдеггер в «Бытии и времени» пишет: Как искание спрашивание нуждается в опережающем водительстве от искомого. Смысл бытия должен быть нам поэтому уже известным образом доступен . Было отмечено: мы движемся всегда уже в некой бытийной понятливости . Хайдеггеровский термин как "усреднённая понятливость", которую приобретают себе люди вместо настоящего бытийного понимания. "Усреднённая понятливость" характеризуется тем, что она представляет из себя некоторую уродливую сращенность того, что человек понимает своим бытием (как нечто, что понимается само собой) и того, что он понимает "головой" (сущностно), но ни один из этих двух планов в ней не высвобождается и не совпадает по настоящему с другим. Если мы приблизимся к такой "усреднённой понятливости" и к такому человеку, мы обнаружим, что ни думать как следует он не собирается, ни погружаться в своё собственное бытие не станет добровольно. Ему хватает и того, и того по чуть-чуть. Но эти обрезанные крылья, эти его осторожные и бессильные по "чуть-чуть" никуда не ведут и ничем не питают истинно, и человек застывает в статике. И чем больше он застывает в статике, тем сильнее он голосит о своей "праведности" - потому что, тем больше ему требуется реабилитироваться перед самим собой, чтобы быть кем-то, хотя бы в своих глазах. 21. Социокультурные предпосылки и философские основания неклассической философии, а также ее основные особенности. КРАТКО: Социокультурные условия формирования неклассической философии: - ускоренное развитие экономики, в особенности промышленности; - быстрый научно-технический прогресс; - урбанизация. Социальные последствия научно-технического прогресса являлись неоднозначными. ПОДРОБНО Роль науки в формировании неклассической философии • Вторая половина 19 - начало 20 вв. – бурное развитие науки: открытие радиоактивности, делимости атома, формирование теории относительности и т.д. • В результате произошедших открытий в корне изменяется научная картина мира. Ограничение принципа рационализма • Подлинная реальность – дискретна (прерывна), неоднородна и противоречива. В мире присутствуют как разумное, так и неразумное. Мир – весьма сложная реальность, которая содержит различные возможности описания и объяснения. Дерационализация человека • Разум не является определяющей сущностной характеристикой человека. • Сущность и способ существования человека в мире обусловлены не разумом, а категорией жизни как совокупности разнообразных и многозначных форм его бытия. • Человек рождается в мир не для того, чтобы познавать, а чтобы жить. • Человек рассматривается не только как существо рационально-познающее, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, практически преобразующее природу и общество. Переосмысление отношений человека и мира • Мир и человек едины, их нельзя разделить и противопоставить друг другу. Человек находится не вне мира, а внутри его. Отношение человека к миру определяется не только познавательными, но также практическими и ценностными формами • Философия из способа мышления мира в категориях разума превращается в способ понимания действительности. Плюрализм неклассической философии • Цель философии – постижение смысла и значения присутствия человека в мире. • Это присутствие многозначно и разнообразно, поэтому философия представляет собой сочетание самых разных школ и течений. • Школы настолько отличаются друг от друга, что общим для них является только критическое отношение к философской классике. Ещё особенности: 1. Главный признак – иррационализм Иррационализм - это философское учение, основанное на вере в алогичное устройство мира и невозможность его познания разумом. Иррационализм критически оценивает познавательные способности разума и концентрирует свое внимание на таких внерациональных формах духовного проявления человека, как воля, интуиция, бессознательное и т. д. 2. Цель неклассической философии - изучение природы и сущности человека, проблем его существования в алогичном мире 3. Стиль неклассической философии характеризуется художественно-образными формами выражения мыслей, недосказанностью, допускается возможность различных интерпретаций понятий и идей, соучастие в творчестве мыслителя. 22. Научная революция начала ХХ века и философия науки. Научно-техническая революция (НТР) — коренное качественное преобразование производительных сил, начавшееся в середине XX в., качественный скачок в структуре и динамике развития производительных сил, коренная перестройка технических основ материального производства на основе превращения науки в ведущий фактор производства, в результате которого происходит трансформация индустриального общества в постиндустриальное. Философия науки – это область общей философии, изучающая методы, которые используют учёные для выдвижения гипотез и формулирования законов на основе собранных фактов, а также исходные принципы исследования, отталкиваясь от которых учёный может строить доказательство истинности своей теории.Как особое направление философских исследований оно формируется со второй половины XIX в. в связи с необходимостью решения методологических проблем бурного развития науки. Как особое направление философия науки представлена впервые в трудах О. Конта, Г.Спенсера, Дж.С.Милля. У.Уэвелла в форме позитивизма (от латинского positivus – положительный). В центре внимания их исследований оказались по преимуществу проблемы, связанные с изучением индуктивно-логических и психологических процедур опытного познания. Основоположник позитивизма Огюст Конт (1798-1857) утверждал, что наука должна ограничится описанием внешних сторон объекта, их явлений и отбросить умозрение как средство получения знаний. Проблемы, утверждения, понятия, которые не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишенными смысла. Отсюда – отрицание познавательной ценности философских исследований и утверждении, что задачи философии являются систематизация и обобщения социально-научного эмпирического знания. В это время были заложены основные идеи позитивистского направления в философии. которые по существу определяли его развитие на различных исторических этапах. К этим исходным идеям относятся: гносеологический феноменализм – сведение научных знаний и совокупности чувственных данных и полная устранение “ненаблюдательного” из науки; методологический эмпиризм – стремление решать судьбу теоретических знаний исходя из результатов его опытной проверки; дескриптивизм – сведение всех функций науки к описанию, но не обьяснению; полная элиминация традиционных философских проблем. Второй формой позитивизма был эмпириокритизм или махизм (конец XIX в.).Его представители Эрнст Мах, Ричард Авенариус, Анри Пуанкаре и др. – стремились осмыслить революционные процессы, которые происходили в основаниях науки на рубеже веков. Главной сферой философского анализа стали содержательные основоположения науки. Внимание махистов было сосредоточено на анализе ощущений, чувственного опыта как такового. Они утверждали, продолжая традиции “первого” позитивизма, идеал “чисто описательной” науки и отвергали объяснительную часть, считая ее излишней, метафизической. Новые проблемы, возникшие в развитии науки в 20-30-е годы ХХ в., привели к возникновению новой исторической формы позитивизма – неопозитивизма. Суть этих проблем заключалась в необходимости осмысления роли знаково-символических средств научного мышления в связи с математизацией и формализацией научных исследований, отношения теоретического аппарата науки и ее эмпирического базиса. То есть в отличие от махистов, внимание которых было сосредоточенно на анализе ощущений и чувственного опыта, неопозитивисты делали акцент на исследовании логического аппарата новейшего естествознания. Исторически первой разновидностью неопозитивизма был логический позитивизм , возникший в 20-х годах ХХ века в “Венском кружке”, объединившем логиков, математиков, философов, социологов. Его возглавлял Мориц Шлик (1882 – 1976). Значительное влияние на взгляды участников кружка оказали Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951) и его работа "Логико-философский трактат" (1921), Бертран Рассел (1872 – 1970) и его концепция логического атомизма, Альфред Айер (1910-1989), Джордж Мур (1873 – 1958). Начиная с 50-х годов, стала осознаваться неспособность логического позитивизма решить реальные проблемы развития научного знания. Формируется новая разновидность неопозитивизма – лингвистическая философия, которая отказалась от жестких логических требований к языку и считает, что объектом анализа должен быть естественный язык. К концу 50-х – началу 60-х годов влияние неопозитивизма стало резко падать. Это обусловлено, с одной стороны, кризисом внутренней логики развития неопозитивизма, его исходных принципов; с другой, -необходимостью исследовать новые проблемы развития научного познания, ставшие актуальными. В отличие от позитивизма, делающего акцент на анализ готового знания и осуществляющего этот анализ формально – логическими методами, современные философы науки обращаются к истории науки, пытаются найти закономерности ее развития. В философии науки множество концепций, пришедших на смену методологии неопозитивизма и исследующих проблемы развития научного знания, получило название постпозитивизма. 23. З. Фрейд и возникновение психоанализа. Зигмунд Фрейд – это родоначальник психоанализа, он открыл феномены и психические механизмы сложной области бессознательной психики. Фрейд выдвинул в качестве базиса своих концепций положение о том, что вместе с сознанием существует глубинная область неосознаваемой психической активности, без изучения которой нельзя понять человеческую природу. Предыстория возникновения психоанализа начиналась с так называемого катарсического метода, использованного Й. Брейером. Связанная с катарсисом (очищением души) терапия основывалась на воспоминаниях о переживаниях, вызванных к жизни душевными травмами, их воспроизведением в состоянии гипноза и соответствующим «отреагировани-ем» больного, которое ведет к исчезновению симптомов заболевания. История возникновения психоанализа началась с отказа Фрейда от гипноза и использования им техники свободных ассоциаций. На смену гипнозу приходит новая техника – она основывается на том, что пациенту предлагается свободное высказывание всех мыслей, возникших у него в процессе обсуждения с врачом тех или иных вопросов, на рассмотрении сновидений, на построении гипотез, связанных с поиском истоков заболевания. В работах Фрейда содержатся многочисленные определения психоанализа. Они не только дополняют друг друга, но подчас вступают в противоречие между собой, что затрудняет адекватное понимание психоанализа как такового. Психоанализом, с философской точки зрения, является комплекс гипотез и теорий , объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии общества. Положения теории психоанализа: 1)поведением людей правят иррациональные психические силы, интеллект-аппарат для маскировки этих сил. 2) индивид и социальная среда находятся в состоянии вечного конфликта. Учение о бессознательном является тем фундаментом, на котором основывается вся теория психоанализа. Самая глубокая и значительная область человеческого разума – это бессознательное. Бессознательное представляет собой хранилище примитивных инстинктивных побуждений плюс эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были подавленны и вытеснены в область бессознательного. Неосознаваемый материал во многом определяет наше повседневное функционирование .В область бессознательного входят психические явления желания, инстинкты, аффекты. Бессознательное образует низший уровень психики. Бессознательное — это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Сознание человека-это самый верхний уровень психики, это то что отличает человека от остального животного мира, это есть разум человеческий. 24. Позитивизм и его исторические формы. Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus – положительный) – в широком смысле слова – общекультурная (идеологическая) установка «западного» сознания, сложившаяся в процессе становления капиталистического (промышленного) общества, пришедшего на смену феодальному. «Дух позитивизма» означал прежде всего радикальное изменение иерархии ценностей: если в культуре феодального общества приоритет отдавался «небесному» (Богу как духовному началу мира, душе как божественному в человеке и т.п.), а все «земное» расценивалось как низменное (тело представлялось «темницей души» и пристанищем греха), то теперь во главу угла было поставлено «земное» – телесная природа человека, его практические («материальные») интересы и производственно-преобразующая деятельность в материальном мире. Социальным преобразованиям в ходе революций и ожесточенной борьбы «третьего сословия» за власть и против прежней общественной и государственной системы соответствовали преобразования в сфере культуры, сопровождавшиеся жестокой борьбой идей, прежде всего яростной критикой религии и философского идеализма (который трактовался как «рафинированная» форма религии), «спекулятивного» («абстрактного», т.е. не связанного с практической жизнью и практическими интересами людей) мышления. Достижения «позитивного» (практически ориентированного) знания, прежде всего знания о природе (включая достижения медицины как «позитивного» знания о человеке), соответственным образом организованные и оформленные, теперь расценивались как подлинная наука, призванная сменить теологию и прежнюю философию («метафизику»). В истории философии термином «позитивизм» обозначается особое философское течение, которое оформилось в 1830-х гг. и сохранило влияние вплоть до нашего времени, пройдя при этом три исторических стадии – «первого» («классического») позитивизма, «второго» позитивизма (эмпириокритицизма) и «третьего» позитивизма (неопозитивизма). Основателем течения был О.Конт, он ввел в философский обиход и сам этот термин. С именем Конта связаны два главных принципа науки 19 в.: 1) признание относительности всякого «позитивного» («фактического») знания, 2) стремление к накоплению и обобщению посредством систематизации и классификации «научных фактов». Под последними Конт понимал не только данные наблюдения, эксперимента и измерения, но и то, что может быть реконструировано как их источник (их «скрытая» причина), а также «законы», которые определял как «устойчивые факты природы». К разряду «позитивных» он относил знания человека о самом себе, включая сознание. Однако при этом он отвергал самонаблюдение как источник такого знания; основу такого знания составляет восприятие телесного поведения людей и их социальных отношений. Поэтому базисной наукой он объявил социологию. Обращаясь к этическим проблемам, он трактовал как «позитивное» также «полезное» и «доподлинно известное». Поэтому позитивная наука – это «наука о действительном», о том, что существует «для нас», как явление, которое должно быть описано без всяких «метафизических домыслов», вроде «вещи-в-себе», «абсолютной субстанции» или «абсолютного субъекта». Подобные изыскания Конт вслед за Шеллингом называл «негативной философией». Согласно Конту, подлинное, «позитивное» знание всегда относительно из-за неизбежной связи всякого знания с чувственными восприятиями. Вследствие этой «относительности к познающему» позитивное («опытное») знание не может быть абсолютным уже потому, что сам процесс восприятия – это не что иное, как временная последовательность явлений и их пространственная координация. Наиболее впечатляющих успехов в построении такой теории в рамках классической позитивистской программы достиг ученик Конта Дж.С.Милль. Единственным адекватным методом научного исследования Милль считал индукцию, которую он также называл экспериментальным методом. Его «металогической» предпосылкой является «принцип непрерывности» – оправданное опытом утверждение, что бытие постоянно, что оно остается одним и тем же. В свою очередь главной задачей науки логики является оправдание этого принципа. Противопоставляя свою позицию «догматическому эмпиризму», Милль называет ее «философией опыта»: научные утверждения должны выдерживать проверку на соответствие «фактам опыта». Но это не значит, что все они сводятся непосредственно к данным наблюдения и эксперимента. Наука не состоит только из чувственных данных – она нуждается также в законах и гипотезах о законах («теориях»), которые суть нечто большее, нежели совокупности фактов – ведь случайные наблюдения сами по себе, не будучи включенными в теоретический контекст, не могут свидетельствовать ни в пользу, ни против гипотезы о законе. Позиции «классического» позитивизма разделяли Э.Литтре (благодаря которому Конт получил известность в континентальной Европе), Г.Спенсер, Г.Н.Вырубов, П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский и др. Многие из тех, кто не отождествлял свои позиции с позитивистскими, также испытали серьезное влияние позитивизма. Весьма близки к «первому» позитивизму установки т.н. естественнонаучного материализма, который был весьма популярен в кон. 19 в., прежде всего среди ученых, но также и в широких кругах образованного населения, в связи с ростом интереса к естествознанию. Наиболее видными его представителями были немецкий зоолог К.Фогт, голландский физиолог Я.Молешотт и немецкий врач Л.Бюхнер. Содержание их работ сводилось к популяризации научных представлений о строении и функциях организма, устройстве материального мира, с включениями некоторых суждений более общего порядка. Новые открытия в науке (прежде всего в физике и психологии) вызвали кризис оснований классического позитивизма. Следствием было возникновение его обновленной формы – эмпириокритицизма. Прогресс теоретической физики в 20 в. в свою очередь обусловил дальнейшую трансформацию позитивистской программы, смещение фокуса интересов с проблем источника знания на область анализа науки и логической структуры теорий. На смену «второму» позитивизму в 1920-х гг. пришел «третий» – неопозитивизм. Некоторые установки позитивистской программы (правда, редуцированной до исследования закономерностей исторического развития научных теорий и методов) сохранил постпозитивизм, который не утратил своего влияния вплоть до наших дней. 25. Бытие, сущее и существующее: критический анализ. Становление философии начиналось именно с постановки проблемы бытия. Бытие – философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует; сущее вообще; всеохватывающая реальность. Бытие фиксирует не просто существование чего-нибудь, а сложную связь всеобщего характера. Основными формами бытия являются: 1. Материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира. 2. Идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия. 3. Человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире. 4. Социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: 1. Ноуменальное бытие (от слова «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны. 2. Феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект. Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают. Демокрит утверждал, что бытие - это атомы. Платон отрывал всеобщие связи мира от самого мира и превращал бытие в идею, ведущую самостоятельную жизнь где-то “на хребте неба”. Кант и Гегель выделяют бытиё как объективно-идеальное, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. Основные формы бытия: 1. бытие вещей (тел), процессов (природное бытие); 2. бытие человека; 3. бытие духовного (идеального); 4. бытие социального. Бытие человека: а) бытие человека в мире вещей б) специфическое человеческое бытие С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивидуальное и общественное равно существуют, хотя различаются по форме; 3) мир образует совокупную реальность с которой необходимо считаться человеку, с одной стороны мир не однороден, он представляет собой всеобщее единство, которое включает в себя множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, человеческих индивидов, с другой стороны, мир в его существовании образует непрерывное единство, универсальную целостность. Существование – предпосылка единства мира. Основные формы бытия: а) бытие вещей; б) бытие человека; в) бытие социального; г) бытие духовного. Все существующее, все, что может возникнуть и возникло во времени образует реальность поскольку вещи, процессы, явления бывают разного рода, то различают 2 вида реальности: объективную и субъективную. Объективная реальность – действительность, существующая вне человеческого сознания и независимо от него. Субъективная реальность противоположна объективной и обозначает наш внутренний мир. Различаясь по способу своего существования, они тесно связаны друг с другом и в реальной жизни постоянно переходят друг в друга. Такую глубинную связь между ними, их единство и фиксирует категория «бытия». Особенность человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными, социальными мотивами (жертвенные поступки).Два аспекта проблемы бытия: 1) цепочка вопросов, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда. Мир был, есть и будет, он непреходящ. Корень, смысл проблемы - в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ. 2) природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира. Многие философы на протяжении трех последних веков утверждали, что «бытие» - понятие неконкретное, а поэтому для современной науки вредное. Представители точных наук утверждают, что время таких понятий, как «бытие», «сущее», «субстанция», «существование», «качество», «мера», «природа», «материя», ушло. В начале двадцатого века и на значительном его протяжении часто звучало, что философия больше не нужна и что наука в ближайшем будущем сможет объяснить все наиболее сложные вопросы, связанные с человеком и обществом. Однако конец ХХ столетия принес совершенно иные концепции и тенденции, возродив интерес к религиям, иррациональному, мистическому. Считается, что «бытие» вполне может быть заменено такими категориями, как «существование», «сущее» и т.п. 26. Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. Один из трех смыслов категории бытия представляет реальность в ее целостности и единстве. Это логически ведет к признанию некой общей основы, которая удерживает многообразную и изменчивую действительность от впадения в хаос. В философии принято называть эту общую основу нашего мира субстанцией (от лат. substantia – нечто, лежащее в основе). Субстанция обозначает первооснову реальности, которая существует сама в себе и представляется через себя. Определяя все виды и воплощения бытия, субстанция не нуждается для собственного существования ни в чем другом, являясь «причиной самой себя» (Б. Спиноза). Вопрос о том, что именно является субстанцией, представляет собой одну из самых важных и сложных проблем философии. Так, выбор в качестве субстанции материальной или идеальной основы мира разделил философов на материалистов и идеалистов. Материалисты (Демокрит, Эпикур, Дж. Локк, Л. Фейербах, К. Маркс и др.) находят первооснову мира в материальном бытии. Идеалисты (Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Г.В. Лейбниц, Г.В. Гегель и др.) считают, что первоначальным и порождающим началом в мире выступает идеальное бытие. В то же время некоторые мыслители утверждали, что положительно решить вопрос о субстанции невозможно, так как человек ограничен в своем познании субъективными образами своих ощущений (Д. Юм). Понятие субстанции вызывает вековые споры среди философов по вопросу не только ее качественной, но и количественной определенности. Одни мыслители утверждают, что в основе нашей реальности находится одна субстанция. Другие полагают, что в мире сосуществуют две субстанции, а третьи заявляют, что имеется множество равноправных субстанций. При этом большинство философов решало данный вопрос, делая выбор в пользу единой субстанции, тем самым переходя на позиции монизма (от лат. monos – один, единственный). В зависимости от того, принимается ли за первооснову природа, материя (Демокрит, Фейербах, Маркс) или Бог, идея (Платон, Гегель, В.С. Соловьев), выделяются два направления монизма: материалистический и идеалистический. Другого взгляда придерживаются представители дуализма (от лат. dualis – двойственный), наиболее видным из которых является Р. Декарт. Дуалисты, в отличие от монистов, признают существование двух субстанций, материальной и духовной, независимых и несводимых друг к другу. Еще дальше идут представители плюрализма (от лат. pluralis – множественный), которые полагают, что в мире имеется много субстанций. Философский плюрализм представлен в персонализме, провозглашающем субстанциальность каждой личности, в философии жизни, прагматизме, экзистенциализме. С одной стороны, критика понятия Субстанция смыкается с критикой материализма, а с другой — с отрицанием понятия причинности и причинного объяснения, с попытками заменить их описанием (П. Дюгем) или «функциональным отношением» (Э. Кассирер). В ряде направлений современной буржуазной философии (экзистенциализме, философии обыденного языка) понятие Субстанция рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения. Наряду с этой линией истолкования понятия Субстанция существует ряд направлений, которые сохраняют традиционную трактовку Субстанция (неотомизм, неореализм). Некоторые идеалистические течения буржуазной философии 20 в. стремятся выявить Субстанция культуры и человеческого существования — ценности в неокантианстве, жизнедеятельность в философии жизни и др. Теории первичной и вторичной субстанций представляют две неотъемлемые стороны целостной теории познания. Взаимосвязь этих двух атрибутов реальности адекватно отражается диалектикой абсолютного и относительного. Отличительным признаком первичной субстанции выступает ее абсолютность, специфическим признаком вторичной субстанции является, напротив, относительность. Абсолютность первичной субстанции выражается в безусловном, самостоятельном, независимом существовании. Признание относительного характера вторичной субстанции означает, что она, в отличие от материи, не может существовать сама по себе, а только на основе и в неразрывной связи с нею. 27. Человеческая жизнь как экзистенция. Феноменологические концепции бытия. Экзистенциализм – это философское течение 20 века, утверждающее уникальность человеческого бытия — превосходство человека над тем, что в него вложено природой. Но не все в этой философии так оптимистично – ее основоположники во времена всеобщего человеческого кризиса призывали отречься от «религиозного или философского порыва» и веровать только в себя. По-другому просто бы не получилось. Характерная черта экзистенциализма – разделение человеческого бытия на сущность и существование. Чтобы разобраться в нем, необходимо вникнуть в перевод и суть самого понятия, которым окрестили новое учение. Философия экзистенциализма строится на двух важнейших понятиях. Чтобы понять сложные латинские слова, достаточно правильно их перевести. Existentia — это существование. Essentia — сущность. Эти два понятия противостоят друг другу, а само учение строится на решение вопроса, что из этого основа бытия. Экзистенциализм заявляет — существование предшествует сущности. То есть человек не рождается кем-то, по факту рождения он не имеет сущности. Его сущность формируется его существованием — поведением, обстановкой, внешними факторами. Человек сам создает свою жизнь, его бытие уникально, в этом и состоит смысл экзистенциализма. Незачем перекладывать ответственность на фантомов, ведь причины всех бед и радостей кроются в нас самих. Философы до экзистенциалистов полагали, что сущность предшествует существованию. То есть, в человека с рождения заложен его характер — Богом, природой, Вселенной, макаронным монстром — кто во что верит. Экзистенциалисты же считали, что человек сам творит свою судьбу, его поступки формируют его сущность. С рождения человек ничего собой не представляет, не имеет сущности. Лишь в процессе существования он становится индивидуальностью, и только он, human being, влияет на развитие своей жизни. Ведь “Бог умер” (как говорил немецкий философ Ницше). Основные идеи Учения экзистенциализма – это довольно внушительные томики, и каждый кратко пересказать невозможно, это займет не одну статью. Но в основных пунктах большинство теоретиков сошлись, и именно их Многомудрый Литрекн предлагает Вам оценить. Экзистенция — жизнь человека как индивидуального существа рассмотренная изнутри и определяющая себя. Происходит “здесь и теперь” и опирается на самобытие и самосознание. Главная идея наиболее точно сформирована Сартром: «основе бытия не сущность, а существование, а это существование создает сущность». Для сравнения, у Гегеля, философа 19 века было так: «В основе всего есть сущность, что есть истинное бытие, потом она проявляется в существовании». Экзистенциализм — обратная трактовка сущности и существования. У каждого своя сущность. Индивидуальная. У тарелки — тарелочность, у Пелевина — пеливиность, у морковки — морковность, у человека — экзистенция. На становлении сущности не влияют заложенные природой, Богом, вселенной (нужное подчеркнуть) факторы, сущность формируется существованием. Только в процессе бытия человек становится личностью, то есть весь смысл в том, что все в руках у человека. Таковы основные идеи экзистенциализма. По Сартру, экзистенциализм делится на религиозный и атеистический. Две категории противоречат одна другой, но только в одном пункте. 1. Религиозный экзистенциализм позволяет вступать в диалог с миром и Богом, осуществлять транседнентость (если не можете прочитать это слово до конца, проще сказать, преодолеть пропасть между человеком и тем, кому он обязан своим сотворением). 2. Атеистический экзистенциализм предполагает невозможность диалога между человеком и человеком. Один никогда не сможет полностью понять другого. Любят приводить такой пример: Кошелка яиц — все вместе, но каждое едино. Соединить их можно только в яичницу, но тогда не будет яиц. Характеристика экзистенциализма не заканчивается делением на направления. У каждого основоположника, писателя и мыслителя он имеет свои индивидуальные свойства. Так, Альбер Камю пишет об этой философии весьма резко, его манифест экзистенциализма – книга «Посторонний», где главный герой – не человек, а идея. Мерсо подчиняется инстинктам и трактует знаки и символы природы, полностью отвергает мораль и традиционные ценности, в его сердце нет типичных для людей чувств. В то же время Жан Поль Сартр более сухо и научно трактует данное понятие, в его исполнении (роман «Тошнота») герой, наделенный новым мировоззрением, лишь смутно осознает свое отчуждение от общества, свою непонятную тоску. Он все еще находится в социуме, влачит такую же, как у всех, жизнь, и доходит до сути самокопанием, анализом, словом, разумом, а не инстинктом, как Мерсо. Проблемы и темы Основные проблемы философии экзистенциализма (смысл жизни, проблема ответственности и духовного одиночества человека, проблема свободы) перечислены здесь с примерами из литературы, где подробно обсуждается подобная проблематика. 1. уникальность человеческой жизни. Нет одинаковых впечатлений, все мы каждое действие или явление ощущаем по-своему. (Эрих-Мария Ремарк, «На западном фронте без перемен») 2. общество и технический прогресс. Последующее разочарование в нем, так как человек перестает быть столь значимым, как в прежние времена. (Борис Виан, «Пена дней»). 3. внутренний мир человека vs окружающая среда (Франц Кафка, «Превращение»). 4. проблема пограничного состояния. Личность проявляется только в моменты кризиса, когда сознание, куда вдолблены стереотипы, отключается. (Франц Кафка, «Приговор») 5. проблема свободы. Отказ от слепой веры и надежда только на себя. (Альбер Камю, «Посторонний»). 6. одиночество. Один человек не в силах понять другого, каждый заточен в своем теле. (Франц Кафка, «Замок»). 7. проблема поиска смысла жизни. (Жан-Поль Сартр, «Тошнота»). Основоположник Философы экзистенциализма многим обязаны феноменологии, основоположником которой был Эдмунд Гуссерль. Эдмунд Гуссерль — немецкий логик. А это значит дважды немец и дважды логик (А. В. Павлов) Феноменология — теория о феноменах, а феномен — это проявление чего-то в чем-то. Например, Дух Божий проявляется в иконах, богословской литературе. «Назад, к самим вещам» — тезис Гуссерля. Человеческое сознание — реальность, находящаяся у нас в голове. Куда проявляется эта реальность? До Гуссерля мир внешний проявлялся в сознании, а у Гуссерля позиция другая. Единичное, индивидуальное сознание проявляется в мире внешнем. Сами по себе фрагменты реальности ничего не значат, только мы можем наполнить их своими собственными смыслами, ценностями и значениями. Ценностно-смысловая интерпретация знаков реальности может быть произведена только человеческим сознанием, а не наоборот. Основные представители Сёрена Кьеркегора принято считать отцом-основателем экзистенциализма, однако этого термина он даже не употреблял. В основу его теории ложится идея первородного греха. Адам и Ева, ослушавшись Бога, попробовали яблоко с древа познания. Отвернувшись от Веры, они встали на путь разума, но стало ли лучше? Уйдя от одной несвободы, они попали в плен другой — общества. Итог: одна несвобода оборачивается другой несвободой. В этом «отчаянии» и рождается экзистенциализм. Экзистенциализм в литературе Жан-Поль Сартр, «Тошнота». Культовое произведение, показывающее нам экзистенциальную «тошноту» через дневник молодого Антуана Рокантена. Все абсурдистко-экзистенциальные темы там подняты — свобода, поиск смысла, судьба, хаос и все прочие экзистенциальные приемчики. А термин «тошнота» даже стал одним из основных понятий философии экзистенциализма наряду с экзистенцией и абсурдом. Альбер Камю, «Посторонний». Это манифест о свободе героя Мерсо. Там и смертная казнь, и призывы священника прийти к Богу и иллюзии загробной жизни. Экзистенциализм во всей красе. Федор Михайлович Достоевский. «Если Бога нет, то все дозволено» — фраза из «Братьев Карамазовых», которая нравится всем экзистенциалистам. Творчеству Достоевского свойственен мотив «переступания», трансцендентальности. Сонечка Мармеладова переступает через себя, Раскольников через гуманность, Свидригайлов через всех. В соответствии с экзистенциально-феноменологической моделью человеческое бытие обнаруживает: «всеобщность, неразрывное единство или взаимосвязанность индивида и его мира … В истинном смысле, личность рассматривается как не обладающая существованием вне мира, а мир - как не обладающий существованием вне личности …» В соответствии с экзистенциально-феноменологической моделью человеческое бытие обнаруживает: «всеобщность, неразрывное единство или взаимосвязанность индивида и его мира … В истинном смысле, личность рассматривается как не обладающая существованием вне мира, а мир - как не обладающий существованием вне личности …» 28. Знание и познание. Понятия субъекта и объекта познания. В системе многообразных форм отношения человека к миру важное место занимает познание или приобретение знания об окружающем человека мире, его природе и структуре, закономерностях развития, а также о самом человеке и человеческом обществе. Познание — это процесс получения человеком нового знания, открытие неизвестного ранее. Результативность познания достигается в первую очередь активной ролью человека в этом процессе, чем и вызвана необходимость его философского рассмотрения. Иными словами, речь идет о выяснении предпосылок и обстоятельств, условий продвижения к истине, овладением для этого необходимыми методами и понятиями. Философские проблемы познания составляют предмет теории познания, или гносеологии. “Гносеология” — слово греческого происхождения (гнозис — знание и логос — слово, учение). Теория познания отвечает на вопросы, что такое познание, каковы его основные формы, каковы закономерности перехода от незнания к знанию, что такое субъект и объект познания, какова структура познавательного процесса, что такое истина и каков ее критерий, а также на многие другие. В философию термин “теория познания” ввел шотландский философ Дж. Феррьер в 1854 г. Совершенствование средств познания — неотъемлемая часть истории человеческой деятельности. К разработке вопросов познания обращались многие философы прошлого, и совсем не случайно эта проблематика выдвигается на первый план и становится определяющей в развитии философской мысли. Вначале познание выступает в наивных, порой весьма примитивных формах, т.е. существует как обыденное познание. Его функция не утратила своего значения до сих пор. По мере развития человеческой практики, совершенствования навыков и умения людей в постижении реального мира важнейшим средством не только познания, но и материального производства становится наука. Выявляются принципы научного познания, которые легли в основу формирования и организации научного мышления. При этом выделяются общефилософские принципы, распространяющиеся как на мир в целом, так и на сферу познания (отношение человеческого познания к миру), принципы специального научного мышления и принципы специальных научных теорий. Одним из самых мощных факторов, преобразующих жизнь общества, в XX в. стала наука (подробнее о науке как форме общественного сознания речь пойдет в теме 5). Это, в свою очередь, превратило ее саму в объект тщательного и скрупулезного изучения. Развернулся широкий фронт исследований, в центре которых оказалась познавательная деятельность человека и общества. Психология научного творчества, логика науки, социология науки, история науки, наконец, науковедение — таков лишь краткий перечень специальных дисциплин, изучающих различные отрасли и формы познания. Не осталась в стороне и философия, образовав широкую сферу, получившую название философия науки (включив в себя ряд подразделов: философия биологии, философия физики, философия математики). Субъект и объект познания в философии Если рассматривать процесс научного познания в целом как системное образование, то в качестве его элементов в первую очередь следует выделить субъект и объект познания. Субъект познания — это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания. В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории. Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в познавательном процессе. Объект познания — это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность. Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты познания (итоги эксперимента, научные теории, наука в целом) также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия объекта и предмета отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона объекта, на которую направлено внимание какой-либо науки. Помимо объекта в научном познании часто выделяют предмет — часть объекта, которая специально вычленяется познавательными средствами. Например, объектом всех гуманитарных наук является человек, но познавательные средства психологии направлены на духовный мир человека, археологии — на его происхождение, культурологии — на культуру, этнографии — на нравы и обычаи человечества. Соответственно в качестве предмета этих наук выступают духовный мир, происхождение, культура и т.д. Понятие предмета по своему объему шире понятия объекта. Со времени возникновения философии проблема отношения субъекта к объекту, как отношения познающего к познаваемому, всегда находилась в центре внимания философов. Объяснение причин и характера этого отношения претерпело сложную эволюцию, пройдя путь от крайнего противопоставления субъективной достоверности, самосознания субъекта и мира объективной реальности (Декарт), до выявления сложной диалектической взаимосвязи субъекта и объекта в ходе познавательной деятельности. Сам субъект и его деятельность могут быть правильно поняты лишь с учетом конкретных социально-культурных и исторических условий, с учетом опосредованности отношений субъекта с другими субъектами. Научное познание предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и сознательное отношение субъекта к самому себе (рефлексия). От понятий «субъект» и «объект» образованы термины «субъективный» и «объективный». Субъективно все, что связано с субъектом, лицом, т.е. его воля, желания, стремления, предпочтения, чувства и эмоции и т.п. Таким образом, субъективность есть характеристика внутреннего мира человека или то личностное воздействие, которое сознание оказывает на наши взаимоотношения с миром. Субъективное отношение к чему-либо есть, как правило, вопрос вкуса и у разных людей может быть различным. Субъективность больше относят к мнениям, чем знаниям, хотя и личное знание является субъективным уже в силу того, что принадлежит сознанию человека, а не окружающему миру. Объективно все то, что не зависит от сознания, воли, желаний. Например, объективными фактами или их отображениями являются вращение Земли вокруг Солнца, впадение Волги в Каспийское море, утверждения «Сократ — это человек», «Ф.М.Достоевский — русский писатель» и т.д.; они не зависят от наших личных желаний: Земля не прекратит своего вращения, Волга не повернет вспять, а Сократ не станет русским писателем. Конечно, совершенно «очищенным» от человека знание быть не может. На познание оказывают влияние социальные отношения, культура, эпоха. 29. Понятие истины. Абсолютная истина. Относительность истины. Абстрактная и конкретная истины. Философское учение об истине Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина – это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем, и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Т.о. истина сущ как субъективная реальность в ее информативном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. Истина есть свойство знания, а не объекта познания. Т.о. истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящей реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития. Истина – результат познания. Истина – это субъективное отражение объективного мира Формы истины. Понятие объективной, абсолютной и относительной истины. Абстрактная и конкретная истина. Абсолютная истина – это полное и точное знание предмета, это знание о бесконечном мире в целом, во всем его бесконечном богатстве и многообразии. Абсолютная истина складывается из относительных, но сумма относительных истин бесконечна, следовательно, абсолютная истина недостижима. Человек постоянно приближается к абсолютной истине, но никогда не достигнет ее, потому что мир постоянно меняется. Знание абсолютной истины остановило бы процесс познания. Объективная истина – это такое содержание нашего знания, которое не зависит от нашего сознания. Оценивая знания, их значение для человека, мы выясняем прежде всего, соответствуют ли они объективной реальности, объективному положению дел или являются ошибочными, ложными. Взгляды, представления, теории, взятые вне отношения соответствия объективной реальности, лишены для нас смысла. Индивиды, группы, классы могут какое-то время опираться на ошибочные взгляды, теории, религиозные представления. Однако если ошибочные взгляды и выступают «организующей формой человеческого опыта», они не приобретают от этого истинности и приводят к отрицательным результатам. Относительная истина – это неполное, ограниченное знание о мире. В силу бесконечности мира, исторической ограниченности человеческого познания, достигнутые знания о мире и человеке всегда неполны и неточны. Относительность знаний следует, в частности, усматривать и в том, что они всегда отнесены к определенным условиям, месту и времени. Всякое знание в силу своей конкретности всегда относительно. Конкретная истина. Всякая объективная истина конкретна. Конкретное – это действительность во всем многообразии ее сторон, связей, отношений и т.д. конкретному противопоставляют абстрактное, т.е. изолированное, отдельное, изолированное, отвлеченное. +Конкретность истины означает, что то или иное утверждение о действительности является истинным, если оно учитывает все ее стороны, связи и опосредования. Конкретная истина – это знание, полученное на основе изучения ограниченной области бесконечного мира, это знание конкретного предмета в конкретных условиях. Истина всегда конкретна, т.к. это знание конкретного предмета и она всегда ограничена конкретной исторической эпохой. АБСТРАКТНАЯ ИСТИНА—суждение, воспроизводящее в мышлении объект познания, отвлекаясь от тех или иных его особенностей, общих с другими объектами или отличных от них. 30. Критерии истинности знаний. Для того чтобы доказать истинность того или иного утверждения, необходимо каким-то образом проверить его. Средство такой проверки называется критерием истины (от греч. Kriterion — мерило для оценки). Основные концепции истины Классическая концепция: Определение - Истина есть соответствие мыслей и высказывании действительности Критерий - Чувственный опыт и/или ясность и отчетливость Когерентная концепция: Определение - Истина есть согласованность знаний Критерий - Согласованность с общей системой знаний Прагматическая концепция: Определение - Истина есть практически полезное знание Критерий - Эффективность, практика Конвенциональная концепция: Определение - Истина есть соглашение Критерий – всеобщее согласие Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного: Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями. Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств. Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний. Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах. В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение. Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых. Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины. Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям. Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины. Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.
