Фетисов Василий, 3 курс , ИП-ИОБ-32. Отработка долгов – семинар 3 -7. Тема 3 : Философия эпохи возрождения 1) Возрождение : мировоззрение и социокультурные предпосылки. Эпоха Ренессанса (Возрождения) – это переломная эпоха, изменившая мировоззрение человека. Начинается развитие техники и инженерного искусства, более широкое применение математических расчетов, использование прикладных математических моделей, которое стимулировало развитие математических исследований. Зарождается новый тип мышления, связанный с процессом секуляризации, начинающимся в Европе в XV веке и выражающимся в приобретении самостоятельности, автономности по отношению к церкви и религии социальнополитической, экономической, духовной жизни – философии, науки, искусства. Происходит постепенная смена мировоззренческой ориентации: для человека значимым становится посюсторонний мир, автономным, универсальным и самодостаточным становится индивид. В протестантизме происходит разделение знания и веры, ограничение сферы применения человеческого разума миром «земных вещей», под которым понимается практически ориентированное познание природы. В этот исторический период в культуре складывается отношение к любой деятельности, а не только к интеллектуальному труду, как к ценности и источнику общественного богатства. Это создает новую систему ценностных ориентаций, которая начинает просматриваться уже в культуре Возрождения. С одной стороны, утверждается, в противовес средневековому мировоззрению, новая система гуманистических идей, связанная с концепцией человека как активно противостоящего природе в качестве мыслящего и деятельного начала. С другой стороны, утверждается интерес к познанию природы, которая рассматривается как поле приложения человеческих сил. В эпоху Возрождения начинает складываться новое понимание связи между природным, естественным и искусственным, создаваемым в человеческой деятельности. Традиционное христианское учение о сотворении мира Богом получает здесь особое истолкование. По отношению к божественному разуму, который создал мир, природа рассматривается как искусственное. В средневековой культуре человек вовсе не мыслил пространство и время как однородные, а полагал, что различные пространственные места и различные моменты времени обладают разной природой, имеют разный смысл и значение. Такое понимание пронизывало все сферы средневековой культуры — обыденное мышление, художественное восприятие мира, религиозно-теологические и философские концепции, средневековую физику и космологию и т.п. Оно было естественным выражением системы социальных отношений людей данной эпохи, образа их жизнедеятельности. В частности, в науке этой эпохи оно нашла свое выражение в представлениях о качественном различии пространства земного и небесного. В мировоззренческих смыслах средневековой культуры небесное всегда отождествлялось со “святым” и “духовным”, а земное — с “телесным” и “греховным”. Считалось, что движения небесных и земных тел имеют принципиальное различие, поскольку эти тела принадлежат к принципиально разным пространственным сферам. Радикальная трансформация всех этих представлений началась в эпоху Возрождения. Она была обусловлена многими социальными факторами, в том числе влиянием на общественное сознание великих географических открытий, усиливающейся миграцией населения в эпоху первоначального накопления, когда разорившиеся крестьяне сгонялись с земли, разрушением традиционных корпоративных связей и размыванием средневекового уклада жизни, основанного на жесткой социальной иерархии. Показательно, что новые представления о пространстве возникали и развивались в эпоху Возрождения в самых разных областях культуры: в философии (концепция бесконечности пространства Вселенной у Д. Бруно), в науке (система Коперника, которая рассматривала Землю как планету, вращающуюся вокруг Солнца, и тем самым уже стирала резкую грань между земной и небесной сферами), в области изобразительных искусств, где возникает концепция живописи как “окна в мир” и где доминирующей формой пространственной организации изображаемого становится линейная перспектива однородного евклидова пространства. Все эти представления, сформировавшиеся в культуре Ренессанса, утверждали идею однородности пространства и времени, и тем самым создавали предпосылки для утверждения метода эксперимента и соединения теоретического (математического) описания природы с ее экспериментальным изучением. Они во многом подготовили переворот в науке, осуществленный в эпоху Галилея и Ньютона и завершившийся созданием механики как первой естественнонаучной теории. 1.1. Коперниковская революция в астрономии и развитие гелиоцентрической модели Вселенной Возникновению первой научной картины мира предшествовала борьба двух концепций – геоцентрической и гелиоцентрической, – приведшая к торжеству гелиоцентризма, согласно которому Земля, вращающаяся вокруг собственной оси, является одной из планет и вместе с ними обращается вокруг Солнца. Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. Ее значение далеко выходит за рамки собственно истории астрономии. Сам Коперник называл созданное им учение "философией", а себя считал не только астрономом и математиком, но и философом, и как возникновение, так и последующее воздействие его труда на развитие европейской мысли связано с коренными проблемами философии Возрождения. Коперниканская революция не сводилась к простой перестановке предполагаемого центра мира, к замене центрального положения Земли центральным положением Солнца. Разумеется, гелиоцентризм давал иную картину движений небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами, дать, наконец, такое описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось бы с данными астрономических наблюдений. В число тех небесных тел, которым свойственно "круговое движение", оказалась включенной Земля. Тем самым возникала необходимость пересмотра некоторых из существенных положений схоластической философии. Ставилось под сомнение, прежде всего, деление мира на "тленную" земную субстанцию, состоящую из четырех "элементов" стихий, и противостоящую ей небесную, нетленную, не знающую изменений, вечную "пятую сущность", из которой состоят небесные сферы и тела. Упразднялось физическое, а, следовательно, и теологическое противопоставление "земли" и "неба": Земля рассматривалась в качестве одного из небесных тел, законы движения оказывались едиными для Земли и иных планет. Земля не противостоит в системе мироздания Коперника планетам и звездам, а образует с ними единую Вселенную. Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет. Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел. Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI – начала XVII в. Подлинный смысл революции – не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно. 2) Пантеизм эпохи возрождения : Николай Кузанский , Джордано Бруно. Крупнейшим мыслителем не только эпохи Ренессанса, но и вообще всей новой и новейшей европейской философии был Николай Кузанский (1401-1464). Наиболее широким и значительным в философской и религиозной мысли этого периода оставалось понятие "бога". Концепцию Бога у Кузанского следует рассматривать как пантеистическую. В своем произведении "Об ученом незнании" (или "Об умудренном неведении") он развивает идею отождествления Бога с его творениями. Христианская теология оконечивает Бога, у Кузанского он полностью бесконечное существо, абсолют. Отношение божественного абсолюта (единого) и бесконечного множества сотворенных вещей и явлений понимается им как отношение тождества. Утверждается принцип единства бесконечного и конечного. По его мнению, если отстранить Бога от его творения, то оно превратится в небытие, в ничто. Поэтому "бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге". В первом случае вещи и явления – только символы Бога, а во втором – они достаточно стабильны и представляют интерес сами по себе. В вопросах богословия Николай Кузанский активно применяет математику и геометрию. Например, уподобляет Троицу треугольнику, имеющему три прямых угла и являющемуся благодаря этому бесконечным. Аналогичным образом сам Бог может быть сравним с бесконечным кругом. Утверждая огромную помощь математики в понимании разнообразных божественных истин, Николай Кузанский предвосхищал математическое естествознание. Будучи конечным, в качестве телесного существа, человек бесконечен в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта. Хотя божественные пути в их точной и доскональной ясности и не доступны человеку, достижения его обширной учености лишают разум ограниченности. Бесконечное углубление познания делает способности человеческого ума важнее претензий на обладание некой неизменной, окончательной истиной. Характерная для Николая Кузанского тенденция сблизить Бога с миром, Творца с творением была в дальнейшем продолжена и углублена Джордано Бруно (1548-1600). Его философские идеи перекликаются с учением Кузанского. Но если у Кузанского еще сохраняется мистический пантеизм (мир, универсум погружен в Бога), то у Джордано Бруно пантеизм утверждается как окончательно натуралистический: "Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего". Природа для него – это Бог в вещах, причем природа обладает полной самостоятельностью, а Бог лишь синоним ее единства. Максимальное сближение Бога и Природы имело важнейшее следствие для натурфилософской доктрины Бруно – реабилитацию материи. Для Бруно материя есть не что иное, как "божественное бытие в вещах". Оно означает тесное объединение материи и формы, отрицание самостоятельности последней. Наиболее общий вывод, сформулированный им, сформулированный им в этом контексте следующий: материя есть то начало, которое все производит из собственного лона, являясь и источником форм. Натурализм Бруно становится здесь материализмом, хотя еще и не полным. Мир у него одушевлен (гилозоизм и панпсихизм), а душа – ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, присущая всякой вещи. Начало универсума составляет некая единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможность и действительность. Бруно первым подметил перспективность положений космологии Кузанского для астрономической системы Коперника и переосмыслил ее. Если центр универсума находится повсюду, а окружности у него, в сущности, нет нигде, то нет никакой необходимости вместе с Коперником объявлять центром универсума Солнце. Солнце не абсолютный, а только относительный центр универсума, именно нашего мира. Более того, наше Солнце не является единственным в универсуме. Следовательно, не только Земля – рядовая планета Солнечной системы, что вытекало уже из теории Коперника, но и само Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд. На весь космос Бруно распространяет органистический принцип, сообразно с которым мировая душа проникает в каждое небесное тело, образуя их внутренний деятельный принцип, без которого была бы совершенно непонятна причина их движения. Другим не менее важным проявлением универсального космического органицизма является его убеждение не только в одушевленности, но и в населенности бесчисленных миров. Универсум поистине превращался во Вселенную. При этом он предполагал существование разных форм жизни, чувственной и разумной, отличных от тех, которые имеются на Земле. В гносеологии Бруно довольно низко оценивает возможности чувственного познания. Главный недостаток ощущения, по его мнению, состоит в том, что оно не видит бесконечности, ибо бесконечность не может быть объектом чувств. Далее идет рассудок, осмысливающий чувственную информацию, а за рассудком следует разум или интеллект и завершает все интуиция (ум). Как главная и наиболее ценная особенность природы человека утверждается способность познания и творчества, посредством которых человек начинает представать в образе зримого божества. 3) Политическая философия Николо Макиавелли. Можно предположить, что возникновение современной политологии и юриспруденции связано с Ренессансом. Период Возрождения можно связать с появлением современной политологии и юриспруденции. Макиавелли вводит в политическую лексику новый политический термин — stato (от латинского — государство), под которым он отсылает к общему понятию государства, независимо от его конкретных форм. Термин, который до сих пор используется для обозначения общего понятия государства. Стато, означающее государство, — это политическое государство, которое охватывает отношения господства и подчинения. По мнению Макиавелли, только смешанная форма правления (монархия, аристократия, демократия) дает государству наибольшую стабильность. Однако для Макиавелли формы правления важны только как политический результат, то есть для получения и сохранения власти. Все остальное — лишь средство для достижения этой цели. Макиавелли предполагает, что государство основано на потребности человека в защите от агрессии со стороны других. Когда нет власти, стоящей за законом, возникает анархия, поэтому для обеспечения безопасности народа необходим сильный правитель. Наряду с этим, Макиавелли использует концепцию хорошего и плохого состояния и хороших и плохих граждан. Государство, по словам Макиавелли, хорошо, когда оно поддерживает баланс между различными эгоистичными интересами и поэтому является стабильным. В плохом состоянии различные эгоистичные интересы открыто противопоставляются друг другу, в то время как хороший гражданин является патриотическим и воинственным субъектом. Целью политики является не хорошая жизнь, а просто поддержание авторитета (а значит, и стабильности). В целом, вклад Макиавелли в развитие философской и правовой теории заключается в том, что он: отвергнул схоластику и заменил его рационализмом и реализмом; он заложил основы науки философии и права; показал связь между политикой и формами правления и социальной борьбой; ввел термины «государство» и «республика» в их современном значении Создаются условия для построения модели государства, основанной на материальной заинтересованности индивида. Но главное заключается в том, что со времен Макиавелли политическая власть все чаще рассматривается как правовая основа силовых структур и индивидуумов, а не как моральное отношение, а политика рассматривается как самостоятельное понятие, отделенное от морали. 4) Философия Реформации : Мартин Лютер , Жан Кальвин. Предпосылки возникновения: - кризис феодализма; - зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии; - становление европейских государств; - незаинтересованность руководителей государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической церкви; - кризис, моральное разложение католической церкви, её оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций((от лат. indulgentia — милость), в католической церкви полное или частичное отпущение грехов, а также свидетельство об этом. Широкая торговля индульгенцией (с 12-13 вв.) явилась средством обогащения духовенства); - распространение идей гуманизма, рост самосознания личности, индивидуализм. Мартин Лютер (1483 – 1546), деятель Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма. 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооружённой) борьбе против католицизма. Основные идеи М. Лютера сводились к следующим: Ø общение между Богом и верующими должно происходить напрямую; Ø между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая церковь; Ø необходимо упрощение обрядов; Ø Церковь должна стать демократичной, а обряды – понятными людям; Ø необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства; Ø необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм; Ø необходимо запретить индульгенции Жан Кальвин (1509 – 1564), французский богослов, один из лидеров Реформации, основатель кальвинизма. Продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи. Возглавил реформационное движение в Женеве. Добился признания реформированной церкви в качестве официальной. Провёл реформы: в Женеве были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, танцы, установлен строгий надзор за населением с целью воспитания граждан в духе аскетизма, пуританизма. Ключевой идеей протестантизма считал идею предопределения. Смысл этой идеи состоит в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасёнными, либо погибнуть, не состояться в жизни. Все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению. Выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия. Профессия – это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу. Добросовестное отношение к своему делу – путь к спасению. Успех в работе – признак богоизбранности. Вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение её из узкогерманского в международное явление. Тема 4 : Философия 17-18 веков. 1)Рационалистическая философия Рене Декарт и Бенедикта Спинозы. В 17 веке формируется вера в неограниченные возможности разума. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Особенность науки Нового Времени - опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и успехи математики. Формируется механическая и метафизическая картина мира. Развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей. Рене Декарт Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно: утвердил " новые принципы философии ", способствовал развитию математики, является творцом аналитической геометрии, занимался проблемами физики. Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания, выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике более всего ценил, что с ее помощью можно прийти к достоверным выводам. Рационалистический метод Декарта - философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Суть метода - в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения; разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения. 3 основных правила дедуктивного метода: 1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное. 2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного. 3. В вопросе также должно содержатся нечто известное. Дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное. К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития метода, где начало интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно - чувственному, способному вводить нас в заблуждение. Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них – материальная, её атрибут - протяженность. Другая субстанция – духовная, её атрибут - мышление. Трудность: нужно было объяснить согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил компромиссное, дуалистическое решение. Суть - тело само по себе не может вызвать изменений в душе, и душа не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело может повлиять на направление душевных процессов, а душа - на направление процессов телесных. Он считал, что шишковидная железа - место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности. Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога. Бенедикт Спиноза 1. Вывел единую изостанцию- это природа, которая ни кем не создана, существует по своим законам. 2. Ввел принцип пантеизма - Бог растворяется в природе. 3. Ввел понятие модусы - в примитивном смысле - это отдельные вещи, существующие в природе. 4. Человек - это сложный модус, состоящий из двух простых модусов: тело и души. 5. Атрибуты и субстанции: протяженность, мышление. 6. Вывел 3 ступени познания. Самая простая - это чувственные познания. Вторая сложные познания, интеллектуальное рассуждение и разум. Высший вид познания интуиция. 7. Немало важное значение в его учение сыграет этика и свобода: «Свобода - есть осознанная необходимость». Спиноза стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. В качестве субстанции всего сущего он выделил природу. Она - причина самой себя. Природа рассматривается, как “природа творящая” - Бог, и природа сотворенная. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода - познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли, считал это предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью. В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание - иерархизированное. Его низший род — знания, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй - знание, продуцируемое умом (характерна ясность и отчетливость, достоверность свойственных ему истин). Третий - знание, которое опирается на ум, но не является опосредованным доказательством (дает истины как плод непосредственного созерцания ума). Этика Спинозы рационалистична. Человеку важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями. 2) Эмпиризм Френсиса Бекона и Джона Локка. Человек, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, экспериментально-математическое естествознание; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум). Особенности эпохи нового времени: -освобождение от религиозного влияния -развитие естествознания и возникновение механической картины мира -возникновение деизма (Бог создал мир, но отстраняется от мира, мир существует по собственным законам)=>нужно заниматься наукой, изучать эти законы Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимал одну из высших должностей в правительстве, был в домашней ссылке из-за обвинения в коррупции. «Новый органон» направлен против Аристотеля. Основной смысл – пришел конец науки, основанной на чистой теории. Нужно отказаться от главной роли теоретических знаний. Практическое знание должно быть основано на научном опыте. Эмпирическая философия. Наука должна иметь в основании эмпиризм. Эмпиризм Ф. Бэкона имеет в своем основании индуктивные методы познания. «Индукция должна разделять природу посредством должных разграничений и исключений. Индукция – есть ключ истолкования природы. Должно начать с конца и затем уже открыто возвращаться к остальному». Сначала – опыты, => аксиома => другой опыт в свете тех аксиом (опыт из аксиом). «Мы извлекаем не практику из практики и не опыты из опытов, а причины и аксиомы из практики и опытов и из причин и аксиом снова извлекаем практику и опыты как законное толкование природы» Положения Ф. Бэкона : Над природой не властвуют, если ей не подчиняются. Знание – сила. Препятствия (идолы) познания научной истины: -идолы рода (традиции, которые существуют у человека, он раб этих традиций) -идолы пещеры (человек имеет свою собственную пещеру, где он прячется от жизненных трудностей, мир – холодный, человек занимается самоуспокоением) -идолы площади-навязанные обществом нормы мировосприятия (искусственные, лживые) -идолы театра – это превратные псевдонаучные доказательства и мнения, основанные на лживых науках. Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения из понятий. Понятия - результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции. Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида - «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра». «Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» - неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века). Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему «снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Главные задачи познания - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание - сила!». Джон Локк Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как «tabula rasa», на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом. Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Давид Юм и Иммануил Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием. 3) Скептицизм Девида Юма. Философия Юма считается одним из самых ярких выражений крайнего скептицизма. Подобно Локку и Беркли, Юм придает чисто субъективный характер психологической связи представлений и не считает возможным истолковывать эту связь объективно, как адекватную объективным, реальным соотношениям вещей. Иными словами, строгого подтверждения истинности наших представлений, по Юму, быть не может. И для него, как для Беркли, существование чего-либо равносильно восприятию его. Вне наших восприятий говорить о существовании чего-либо мы не вправе. Эту теорию субъективности познания, как процесса переработки чисто психических продуктов, впечатлений и идей, Дэвид Юм доводит до её последних следствий. Еще в XVII столетии скептик Джозеф Гленвиль, в противоположность натуралистическому догматизму философии Гоббса, выставил сомнение в возможности познания объективной причинной связи явлений и предметов в мире, независимо от привычной последовательности наших представлений. Проявляя известный скептицизм, и Локк усомнился в познаваемости субстанции («материи»), как неизвестного носителя свойств, чувственно познаваемых нами в опыте. Но Гленвиль не отрицал причинной связи вещей, которую считал только непознаваемой, а Локк не отвергал бытия субстанций. Беркли сомневался в существовании субстанций материальных, но допускал необходимость духовных субстанций, как вместилищ представлений; он отвергал видимые причинные отношения материальных тел, но верил в некоторое взаимодействие субстанций духовных. Философия Дэвида Юма в скептицизме пошла дальше и подвергла сомнению существование каких-либо реальных субстанций и причинных отношений, причем старался найти психологические источники этих ошибочных и произвольных, по его мнению, идей человеческого ума. Скептическое убеждение в том, что эти идеи произвольны и фиктивны, Юм вынес из того наблюдения, что во внешнем опыте нет никаких данных для их обобщения. Мы познаем во впечатлениях своих о вещах только их свойства и состояния, но не самое их бытие или сущность, точно так же мы познаем последовательность и смежность этих свойств во времени и пространстве, но не внутреннюю связь действий вещей, не их взаимодействия. Откуда же мы знаем о субстанциальности и причинной зависимости вещей? Иными словами, задаёт вопрос Юм, отражением каких впечатлений являются идеи «субстанции» и «причинности», если они не соответствуют впечатлениям, данным во внешнем опыте? Соотношение впечатлений по сходству, контрасту, смежности в пространстве и времени, мы усматриваем непосредственно. Таково свойство нашей мысли, отсюда и образуются ассоциации впечатлений сообразно с указанными только что соотношениями. Но эмпирическое сходство впечатлений мы произвольно истолковываем, как «метафизическое тождество» объективной природы вещей. Юм, как чистый скептик, считает, что на это мы не имеем никакого права. Идеи субстанции есть только отражение чисто субъективного впечатления постоянства, сходства наших представлений. Значит, идея субстанции есть лишь продукт «психологического опыта», повторения наших представлений. Этот опыт известного постоянства наших представлений, по мнению Юма, не только не уполномочивает нас к заключению о единстве и неизбежности «субстанции» или сущности материальных вещей, но не дает нам права и на утверждение единства и неизменности нашей собственной, внутренней, духовной субстанции, «нашего я», души, ибо где гарантия, что сходство и постоянство наших представлений вполне и навсегда обеспечено? Они могут изменяться и изменяются. Следовательно, само метафизическое тождество субъекта, наше убеждение в цельности и стройности нашей собственной личности – предмет веры, а не знания. В этом пункте Дэвид Юм расходится с Беркли, и восстает против научной состоятельности учения Беркли о духовных субстанциях. И этот крайне скептический пункт в его первом сочинении был главною причиною непопулярности последнего в английском обществе, так что в «Исследовании о человеческом познании» Юм счел нужным его удалить. Идея причинности также всецело основана на более или менее «постоянном преемстве» наших представлений во времени, и, стало быть, опять наше убеждение в действительной, существующей вне представлений, объективной связи вещей, незаконно. Вновь строго следуя началам скептицизма, Юм настаивает на том, что идея причинности базируется лишь на «субъективном впечатлении постоянства самих представлений». Но где гарантия необходимости и неизменности их преемства? Её, по Юму, нет. Можно только ожидать с известной «вероятностью», что прежние преемства и последовательности представлений будут повторяться, но не более. Доказать необходимость таких преемств невозможно. Таким образом, знаменитая критика идей Юмом субстанции и причинности приводит его к признанию этих идей за отражения субъективных впечатлений нашей обычной психологической деятельности,неизменность которой, впрочем, ничем не гарантирована. Философия Дэвида Юма представляет собой, таким образом, явный скептицизм, последовательно выведенный из основных посылок эмпирической доктрины знания. Если все наше познание сводится к впечатлениям или ощущениям и их комбинациям по законам ассоциации, то в объективных условиях этих комбинаций и лежат, очевидно, единственные корни наших идей о реальном бытии и реальном взаимодействии вещей. Ясно, что скептик Юм должен быть отъявленным противником догматической метафизики, и действительно он признает только две области знания: математику и эмпирическое описание фактов опыта, т. е. естествознание в обширном смысле слова. Математика есть «аналитическая наука», основанная на непосредственном усмотрении отношений сходств и различий между впечатлениями. Естествознание, согласно Юму, – наука, так сказать, синтетическая, но не идущая далее синтеза впечатлений, по их смежности в пространстве и во времени. Законы природы не что иное, как обобщения обычных и более или менее вероятных для будущего преемств наших психических впечатлений и идей, при соприкосновении нашем с действительностью. 4) Теория общественного договора в философии Томаса Гоббса. Томас Гоббс (1588-1649 гг.), английский философ 17 века, в своем известном трактате «Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в определенной, четкой и рационалистической (то есть основывающейся на аргументах разума) форме. По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле «состояние войны всех против всех». Абсолютная свобода человека стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком. В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу, чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором. Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, то есть независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу. При этом Гоббс исходит из чисто юридической трактовки договора как соглашения двух и более сторон, о соблюдении взаимных обязательств, порядке и сроках их исполнения. Общественный договор носит фундаментальный и длительный характер, охватывая всех индивидов. Люди объединяются в общество и заключают между собой договор из страха друг перед другом и для создания суверенной власти, которая бы поддерживала состояние равновесия. Договор прекращается с исчезновением этой власти и в результате отречения монарха, захвата государства врагами, пресечения королевского рода. Расторжение договора опускается лишь в одном случае - когда он перестает соответствовать главной цели своего существования - обеспечению безопасности общества. Такая ситуация возникает, когда государство вместо защиты индивида начинает угрожать его жизни, лишая его тем самым права на самосохранение. Гоббс, таким образом, создал совершенно новую интерпретацию договорной теории, использовав ее для апологии сильного и даже тиранистического государства. Его теория естественного состояния, в отличие от предшествующих, исходит не из того, чем люди когда-то были в древности, а стремится объяснить то, чем они могут стать потенциально, если исключить вмешательство в их жизнь авторитарной государственной власти. Поэтому, хотя Гоббс и использует терминологию договорной теории, он сформулировал новую ее модификацию, стоящую, по мнению ряда исследователей, вне основного течения политической мысли. Основным его вкладом в длительной перспективе признается, исходя из этого, не разработка теории общественного договора, а четкое изложение принципа суверенитета и отношения между суверенной властью и правом. В отличие от так называемых общественных животных (муравьев, пчел и т.д.) для которых свойственно согласие стремлений, говорит Гоббс, человеческое общество характеризуется единством воли. Это единство позволяет говорить о гражданском обществе или государстве как о едином лице, в котором воплощается общая воля. На основании согласия многих людей, действующих под влиянием страха, эта общая воля предстает как воля их всех. Таким образом, Гоббс видит в общей воле некоторую абстрактную конструкцию, отличной от простой совокупности индивидуальных воль и этим сильно напоминающую ее последующую трактовку Руссо, который многим обязан английскому мыслителю. Одним из крупнейших последователей Гоббса был Спиноза, который интерпретировал естественное состояние как состояние взаимной ненависти и борьбы, при котором решающую роль играет право силы. Нестабильность такого положения, содержащая постоянную угрозу человеческой жизни, побуждает людей к объединению в общество. Отличие подхода Спинозы от Гоббса в трактовке общественного договора состоит в том, что у него индивид передает свои права всему обществу, а не суверенному правителю, а государство, возникающее на такой основе, носит демократический, а не авторитарный характер. Таким образом, хотя переход из естественного состояния к гражданскому обществу осуществляется через общественный договор, центр тяжести приходится на естественные основания социального порядка, а не на государство. Гоббс и Спиноза разрушили традиционные представления средневековой теории естественного права о божественном происхождении и реальности существования определенных моральных норм, которые в их сочинениях предстали как результат известного соглашения между индивидами, что означало принципиально новое решение проблемы общественного договора. Использование естественного права (в более традиционной его трактовке) для обоснования абсолютизма нашло свое наиболее полное выражение в трудах таких германских мыслителей, как брандербургский историограф и тайный советник Самуил Пуффендорф, влиятельный профессор университета в Галле -- Христиан Томмазий и сторонник пиетизма Христиан Вольф, сыгравший решающую роль в разработке теоретической программы Просвещенного абсолютизма ХVIII в. Тема 5 : Философия Просвещения. 1)Философия Просвещения : основные черты и проблемы. Эпоха Просвещения – яркий этап в развитии культуры. Слово «просвещение» дало наименование целой эпохе - противоречивой, с большими социальными потрясениями и вместе с тем основополагающей для развития культуры индустриального общества. Локализовать эпоху Просвещения можно рамками XVIII века, хотя необходимо помнить, что страны и народы имеют свои отличительные особенности в смене исторических периодов. В это время были заложены важнейшие основания для разработки социальной философии, философии культуры, философии политики, философии религии. Для общественных исканий данной эпохи особо значима идея усовершенствования социальной жизни через просвещение народа. К числу самых выдающихся философов эпохи Просвещения относятся Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), Шарль Монтескье (1689-1775), Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Этьен Боно де Кондильяк (1714-1780), Дени Дидро (1713-1784), Пауль Гольбах (1723-1789), Бернард Мандевиль (1670-1733) и др. Общепризнанным является тот факт, что в развитие философии эпохи Просвещения наибольший вклад внесли философы Великобритании и Франции. Исторически сложилось так, что в Великобритании переход к индустриальному обществу, становление капиталистического типа экономики осуществлялись более интенсивно, чем во Франции. Это нашло выражение в специфике социальных проблем в данных странах, что, в свою очередь, повлияло и на становление английской и французской общественной мысли и социальной философии. Английское Просвещение развивалось после буржуазной революции, а французское перед ней. Французское Просвещение в социально-политическом аспекте традиционно рассматривают как идеологическую подготовку к Великой французской революции. Оно продолжительное время развивалось во Франции в условиях усиления социального кризиса устаревшего феодально-абсолютистского государственного строя. Для традиционно консервативной Великобритании в XVIII веке закономерным оказалось развитие утилитаризма, наиболее ярким выразителем которого был Иеремия Бентам (1748-1832). Осуществив отождествление пользы и добра, он обосновал тезис о том, что «возможно большее число людей должно стремиться к возможно большему счастью». Видя в этом залог процветания общества, он разработал свою этику и оригинальную политическую философию. Впоследствии они сыграли большую роль в становлении такого философского направления, как прагматизм. Английские философы в целом были преимущественно сторонниками королевского абсолютизма, конституционной монархии. Они нередко теоретизировали как идеологи аристократии. Во Франции получили большее развитие демократические и социалистические представления. Французские философы-просветители, прежде всего, те из них, кто придерживались материализма, в своем творчестве, в своих общественно-политических идеях были более ориентированы на «средние слои общества», «третье сословье». Идеи Просвещения в XVIII веке целенаправленно популяризировались в обществе прогрессивными деятелями. Значителен вклад в это дело внесен «энциклопедистами» (Ж. Л. Д´Аламбером, Д. Дидро, Вольтером, П. Гольбахом и др). Особо важную роль при этом имели художественная литература и театр. В эпоху Просвещения в искусстве развивался романтизм как особое течение. Прежде всего, следует выделить немецкий романтизм («немецкое движение»), его период «Бури и натиска». В рамках романтизма было предложено расставить иначе акценты в тех ценностях и целях, которые определяют смысл жизни человека и общества. В искусстве романтизма утвердился новый тип героя - бунтарь, противостоящий существующим в то время устаревшим социальным нормам и традициям, вдохновляющий народ на борьбу с ними. Особо важными для ведущих литераторов этого времени были светские ценности гражданского общества. Используя широкие возможности художественных образов и литературного бескорыстного языка, они обосновывали большую социальную значимость гражданского служения. Идея «прогресса» (progressus in infinitum - «прогресс в бесконечность», то есть идея о возможности непрерывного усовершенствования человечеством всех областей своей жизнедеятельности) стала основополагающей для эпохи Просвещения. Она связана с идеей постепенной эволюции и осмысливалась многими выдающимися умами. Понятие «прогрессивное развитие», со времен эпохи Просвещения понимаемое и интерпретируемое в духе строгого рационализма применительно к развитию природы и социума, оказалось широко востребованным человечеством. В нашей стране в силу ее уникального в Евразии расположения переход к эпохе Просвещения затянулся. В XVIII веке она пребывала, выражаясь образно, на периферии «европейского культурного пространства». Представления западных просветителей в это время проникали в Российскую Империю, прежде всего, в связи с реформаторской деятельностью Петра I и Екатерины II, но распространение и утверждение их затянулось. Они вдохновляли к общественно полезной, просветительской деятельности прогрессивных представителей российской элиты. В это время среди них популяризировались идеи меценатства, общественного блага, общественного служения, гражданского долга. Делались попытки обосновывать новый, основанный уже не столько на религиозных воззрениях, сколько на светских представлениях, патриотизм. Таким образом, «просвещение» и «прогресс» - две важнейшие идеи для развития западного мира в эпоху Просвещения. Для философов данного периода их осмысление имело первостепенное значение. 2)Философия французского материализма : Клод Гельвеций , Дени Дидро , Жюльен Ламетри и др. МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Дени Дидро (1713 — 1784) - последовательный материалист, давший образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир — движущаяся материя; источник движения находится внутри материи. Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. Он сбалансированно представлял процесс познания. Будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с непримиримой критикой феодализма, абсолютизма, христианской религии и церкви, отстаивал (опираясь на сенсуализм) материалистические идеи; один из идеологов революционной французской буржуазии 18 в. Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. Благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения. Французский философ материалист, атеист, просветитель, энциклопедист. Гольбах (1723 - 1789) - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи. Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях. Отрицал объективный характер случайности. Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции. Более последовательно разрабатывал этические взгляды Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) в работе «О человеке». Согласно Гельвецию, также не существует никакой врожденной нравственности (эту мысль разделял и Дидро), не врожден и порок. И добродетель и порок есть результат воспитания, поэтому именно от общества зависит, каким будет человек. Воспитание всемогуще, человек всем ему обязан. Воспитание Гельвеций понимает широко: это не только увещевательные слова родителей и педагогов, но совокупное воздействие окружающего мира — и общества, и природы. Основой воспитательного процесса, по Гельвецию, является физическая чувствительность человека к боли и к наслаждению. Именно через восприятие того и другого человек начинает понимать, что для него хорошо, а что плохо. Каждому человеку свойственна любовь к себе, которая есть глубочайший импульс человеческой деятельности. Из любви к себе через чувствительность к боли и наслаждению вырастают все страсти. Интересы, смысл жизни, стремление к счастью — все вырастает через чувствительность к боли и наслаждению. Апологию страстей Гельвеций нарочито выпячивает, противопоставляя ее христианскому учению о страстях, о том, что человек должен уметь управлять своими страстями. По Гельвецию, страсти нужно культивировать и понимать их необходимость, поскольку они движут миром. Гельвеций проводит анализ разных страстей. Например, такие страсти, как интересы, перекликаются с выгодой и пользой и приводят к развитию общества и появлению частной собственности. Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751). Отметим, что первой работой, выражавшей идеи французских материалистов, стала работа Ламетри «Естественная история души». Поскольку, по его мнению, душа смертна, то нужно по-другому взглянуть и на мораль. Религиозной концепции нравственности не существует, ибо нет вечной жизни, а мораль существует постольку, поскольку нравственное чувство врождено. Существует некий нравственный закон, как и законы природы. Этот нравственный закон есть даже у животных, а поскольку человек есть порождение животного мира, то он тоже подчиняется этому закону. В XVIII веке пышным цветом расцвел механистический материализм. В это время механика была на подъеме и философы стали очень многое уподоблять механическим процессам. Они пытались механическим образом представить человека и общество. Так, Ламетри в сочинении «Человек-машина» уподоблял человека машине. Организм человека представлен у него как часовой механизм. Затем и общество стали уподоблять механическим системам. 3)Философия идеи Жана-Жака Руссо. Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу.Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения.Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями. Новая Элоиза»В «Письме к д'Аламберу» Руссо называет «Клариссу Гарло» лучшим из романов. Его «Новая Элоиза» написана под очевидным влиянием Ричардсона. Руссо не только взял аналогичный сюжет — трагическую судьбу героини, погибающей в борьбе целомудрия с любовью или соблазном, но и усвоил себе самый стиль чувствительного романа.«Новая Элоиза» имела невероятный успех; ею везде зачитывались, над нею проливали слезы, обоготворяли её автора.Форма романа — эпистолярная; он состоит из 163 писем и эпилога. В настоящее время эта форма в значительной степени умаляет интерес чтения, но читателям XVIII века она нравилась, так как письма представляли лучший повод к бесконечным рассуждениям и излияниям во вкусе того времени. То же самое можно было сказать и о произведениях Сэмюэла Ричардсона. 4) Философия немецкого Просвещения. Немецкий просветитель Христиан Вольф(1679-1754) одним из первых начал писать свои произведения на родном языке. Основав влиятельную школу, он инициировал распространение философии в Германии. Философию, в отличие от религии, Вольф считал мирской мудростью. Она призвана служить счастью людей, невозможному без ясных и подтверждаемых опытом понятий о мире и человеке. Чтобы выполнить свое назначение, философия должна стать основанием других наук - выявить правильные принципы, точные методы и надежные критерии истинного познания. Для достижения этой цели Вольф предпринял дедуктивную систематизацию всего знания, накопленного философией и эмпирическими науками к XVIII столетию. При обработке этого гигантского материала он использовал принципы метафизики Лейбница и Декарта, а также спинозовскую геометрическую манеру рассмотрения предмета. Вольф полагал, что правильность каждого шага философской мысли и общезначимость ее выводов целиком обеспечиваются точностью определения исходных понятий и отказом от положений, не согласующихся с опытом и рассудком. Ради удобства преподавания Вольф разделил философию на теоретическую и практическую, разбив каждую из них на ряд относительно самостоятельных дисциплин. В теоретическую философию он включил формальную логику и метафизику. В составе метафизики Вольф выделил онтологию (учение о категориях как наиболее общих определениях сущего), космологию (учение об общем устройстве вселенной), рациональную психологию (учение о сущности души) и естественную теологию (учение о доказательствах бытия Бога). Практическая философия распадается у Вольфа на естественное право, мораль, международное право и экономику. Завершают вольфовскую универсальную науку эмпирико-теоретические дисциплины (эмпирическая психология, телеология и догматическая физика), дисциплины эмпирико-практические (техника и экспериментальная физика) и математика, содержащая, кроме алгебры и геометрии, дифференциальное и интегральное исчисление, архитектуру и военное искусство. В этом виде учение Х. Вольфа было признано в Германии официальной академической философией и положено в основу учебных программ многих немецких университетов и некоторых других высших учебных заведений Европы. Выдающийся немецкий эссеист Готхольд Эфраим Лессинг(1729-1781) в работе “Воспитание человеческого рода”, написанной под влиянием Спинозы и Лейбница, представил историю человечества как путь от позитивной религии к религии естественной или рациональной. Согласно Лессингу, к позитивным религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. Опираясь на авторитет откровения, они воспитывают людей до тех пор, покуда те не достигают самостоятельности, духовной зрелости. Естественная религия содержит только такие вечные истины, которые уже воспитанный человек в состоянии сам постичь своим умом. Эта рациональная религия выступает на смену позитивной и должна стать источником истинной нравственности, которая свободна от оков, налагаемых на человека каким-либо догматическим вероучением, церковью или светской властью. Идеи Лессинга развил Иоганн Готфрид Гердер(1744-1803). В своих знаменитых “Идеях к философии истории человечества” он развернул мысль о том, что органическое развитие природы по замыслу творца необходимым образом переходит в историю человечества. В ней культуры различных народов, от первобытных до самых развитых, выступают ступенями восхождения человеческого рода к состоянию гуманности, т.е. подлинной человечности, образованности и просвещенности. Согласно Гердеру, человек по своей природе есть общественное существо. Он предназначен для общественной жизни, поскольку никто из индивидов не может стать человеком в одиночестве, благодаря лишь себе самому. Люди рождаются почти лишенными даже инстинктов, и только благодаря продолжающемуся всю жизнь общению с другими людьми обретают человечность. Не будь этого принципа, не было бы и истории человечества как целого – непрерывной традиции воспитания человеческого рода, связывающей воедино всех индивидов от первого до последнего. Исторический процесс восхождения к гуманности представляет собой необходимое самораскрытие природы человека. Поэтому никакое насилие не может задержать или остановить его. Гердер убежден, что ни одна деспотия не в состоянии предотвратить тех постоянно совершающихся революций в историческом способе общественного бытия человека, которые уничтожают все отжившее и прокладывают дорогу к гармоническому развитию всех человеческих сил и задатков. Тема 6 : Немецкая классическая философия. 1)Философские взгляды И.Канта. Кант - титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается как самый крупный философ после Платона и Аристотеля. Кант соединил в себе, как никто другой, спекулятивную оригинальность Платона с энциклопедичностью Аристотеля, и поэтому его философия считается вершиной всей истории философии до XX в. Все творчество Канта условно делится на два периода: докритический и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг., второй начинается с 1770 г., когда впервые в работе «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» Кант впервые упоминает принципы своей системы критической философии. Это, конечно, не означает, что первый период не содержал произведений, в которых критически рассматриваются философские проблемы. В первый период основное внимание Кант уделяет вопросам естествознания и философии природы. Он пишет выдающийся трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором излагает свою знаменитую космогоническую гипотезу, обосновывающую диалектический взгляд на Вселенную. При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант отказывается от первотолчка и представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка. Одновременно действуют и силы отталкивания, которые заставляют эти частицы отклоняться от первоначального направления, так получаются круговые движения. Таким образом, частицы движутся «в одном направлении и по параллельным кругам, совершая свободные круговые движения вокруг центрального тела», составляющие которое легкие частицы воспламеняются и становятся огненным шаром, т.е. Солнцем. Кант считал, что своей работой он сделал огромное открытие, и говорил: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир». Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель трактата обанкротился и весь тираж пропал. Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта-Лапласа. Последний независимо от Канта выдвинул свою версию возникновения мира. Основные положения критического периода изложены Кантом в произведении «Критика чистого разума» (1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. «Критикой» он называл все, что подвергает критическому рассмотрению догматизм, под которым подразумевал одностороннюю рационалистическую метафизику, начинающуюся с Декарта и до Лейбница. Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой «Критике», так и в последующих произведениях — «Критике практического разума» и «Критике способности суждения». В 1783 г. он публикует «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки», а в 1787 г. — второе издание «Критики чистого разума», существенно переработанное и дополненное. В «Критике чистого разума» Кант выявляет условия, при которых возможны главные формы научного знания. Эта проблема конкретизируется у Канта в следующих трех вопросах: «Как возможна чистая математика?», «Как возможно чистое естествознание?», «Как возможна метафизика как наука?». Хотя Кант и признавал вслед за Локком, что все наше познание начинается с опыта, но тут же утверждал, что это наше познание не исходит из опыта. «Опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)». Таким образом, по Канту, у познания имеются два источника: эмпирический и априорный. Априорная сторона познания формулируется Кантом следующим образом: «Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы». Под синтетическими суждениями понимал такие суждения, где связь предиката и субъекта мыслится без тождества. Синтетические суждения отличаются от аналитических тем, что в последних эта связь мыслится через тождество. Эти выражения означают, что в аналитических суждениях предикат лишь поясняет содержание субъекта, а в синтетических суждениях он дает новые характеристики субъекту. И Кант ставил гносеологический вопрос: «Как возможны априорные синтетические суждения?». Этому Кант посвятил свою «Критику чистого разума». Первая часть «Критики...» подразделяется у Канта на два раздела: на «трансцендентальную эстетику», т.е. учение о чувственности, и на «трансцендентальную логику», т.е. учение об интеллекте. Таким образом, Кант разграничивает чувственное и рациональное, чувственность и интеллект как два основных ствола человеческого познания. Основной вывод, к которому приходит Кант, состоит в положении, что рассудок диктует законы природе. В этом заключается совершенная Кантом «революция в философии», аналогичная коперниканскому перевороту. Под природой Кант понимал «связь существования явлений по необходимым правилам, т.е. по законам», и эти законы априорны, и они делают природу возможной. Природа для Канта реальна лишь в «эмпирическом смысле», т.е. как мир явлений. Если вещи-в-себе непознаваемы, то явления вполне познаваемы. Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Канта подразумевает явления, под ноуменом — не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо. Это дало возможность обвинять Канта в идеализме наподобие берклианского. В связи с этим Кант во второе издание «Критики чистого разума» включил раздел «Опровержение идеализма», в котором подверг критике идеализм Беркли, а свое учение назвал «трансцендентальным идеализмом». Трансцендентальная диалектика у Канта занимается исследованием разума, который является высшей познавательной способностью. Он пишет: «Всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления». Исследование чистого разума должно дать ответ на вопрос о том, возможна ли метафизика как наука. «Если рассудок есть способность создавать единство явлений посредством правил, то разум есть способность создавать единство правил рассудка по принципам». Трансцендентальные идеи, т.е. идеи разума, Кант разделяет на три класса: душа, мир, Бог. Эти три идеи являются предметами исследования метафизики, состоящей поэтому из трех чисто рациональных дисциплин: психологии, космологии и теологии. При рассмотрении рациональной космологии большое значение имели выдвинутые Кантом антиномии, которыми он называл противоречащие друг другу космологические утверждения. Исследование этих антиномий он называет трансцендентальной аналитикой. Первая антиномия: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве, мир не имеет начала во времени и не имеет границ в пространстве, он бесконечен как во времени, так и в пространстве. Вторая антиномия: всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей, ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей. Третья антиномия: все в мире совершается в соответствии с необходимыми законами природы и познается на основе закона причинности, в мире причинность является не единственным законом, для объяснения требуется допустить существование свободной причинности. Четвертая антиномия: в мире существует в качестве его части или в качестве его причины безусловно необходимая сущность, в мире нет нигде никакой абсолютной необходимой сущности в качестве его причины. 2) Основные идеи И.Г.Фихте. Иоганн Готлиб Фихте родился в местечке Раменау на юге Германии, в семье деревенского ткача, в 1762 г. В детские годы будущий философ помогал отцу в ведении нехитрого хозяйства. Его главной обязанностью было пасти скот. Незаурядные способности мальчика были замечены местным помещиком. Фихте был отдан в обучение пастору Кребелю. Затем он учился в городской школе, а в 1780 г. поступил в Йенский, а затем в Лейпцигский университет. Его материальное положение было очень тяжелым, не было денег для платы за обучение. Фихте пришлось стать домашним учителем. После кратковременного пребывания в Польше он в 1791 г. приезжает в Кенигсберг. Здесь публикует свой первый трактат «Опыт критики всякого откровения». После знакомства с уже знаменитым философом Кантом он начинает бывать в его доме и пользоваться его поддержкой. В 1792 г. Фихте переезжает в Швейцарию. Он восторженно принимает Французскую революцию и пишет ряд сочинений в ее защиту. Одновременно в эти годы он закладывает основы своего Наукоучения как философии субъективного идеализма. Его имя становится известным в философских кругах Европы. Недолгое время Фихте читает лекции в Лейпциге, а с 1793 г. в Йене. В 1799 г. он переезжает в Берлин, где и остается до конца жизни. Умер Фихте в 1814 г. Наукоучение Фихте есть яркий пример философии субъективного идеализма (правда, к концу жизни он эволюционировал к идеализму объективному). Главная идея философии Фихте — идея свободы и активности личности. При этом «Я» Фихте не есть отдельная человеческая личность, но постоянно действующий субъект, который создает себя посредством этой деятельности. Это своего рода собирательный образ человека. У него в конечном счете субъект и объект пронизывают друг друга. И в центре этого единства стоит проблема свободы, определяющая смысл его учения об обществе, праве и государстве. Две идеи составляют основу социальной философии Фихте: идея развития и идея борьбы. Они также составили основу его учения о праве и государстве. Право, по Фихте, есть необходимое условие самосознания. Без права было бы невозможно существование «Я». Оно полагает и «не-Я». Но и то и другое означает наличие внешних практических отношений. Эти отношения и составляют сущность права. Право не может быть продуктом природы, оно общественно. Поэтому философия права есть учение о свободных действиях людей. Фихте объясняет это следующим образом: если бытие есть не что иное, как деятельность, то и сущность права составляет она же. Значит, главным (исходным) является правоотношение. Именно правоотношение есть «первичная клеточка» права. Правоотношение, в свою очередь, опирается на правовое сознание, воплощенное в нормах права. Благодаря им происходит разграничение сфер свободы индивидов. Это разграничение должно быть равным, так как все люди обладают первоначально равными правами. Отсюда вытекает, что субъект права — это лицо, обладающее правоспособностью и способностью реализовать первоначальные права. Право — это свобода, основанная на законе. Оно есть результат согласования многих личных воль, которые при этом становятся единой волей. Эта воля обусловлена наличием единой сферы интересов и деятельности отдельных эмпирических «Я». Но право вынуждено опираться и на внешнюю силу. И это высшая в государстве сила1. Рассматривая вопрос о сущности права, Фихте приходит к важному выводу о том, что со временем, с переходом к подлинно свободному обществу, в котором жизнь человека будет устроена «согласно разуму», очевидно, отомрет и необходимость в праве. Но до этого очень далеко. А пока оно будет существовать, играя первостепенную роль в жизни общества, в его борьбе за свободу, благосостояние и равенство. Рассматривая проблемы права, Фихте уделяет большое внимание вопросу о собственности. Он полагает, что собственность зависит от личного труда: она есть вознаграждение, которое граждане получают от общества за свою деятельность. Собственность и есть свобода, ее внешняя составная часть. Философ решительно настаивает на том, что каждый гражданин должен быть собственником (обладать правом собственности). Следует также обратить внимание на рассмотрение Фихте вопросов международного права, к которым он неоднократно обращался. Три группы вопросов особенно интересовали его: общие принципы международного права, вопросы войны и идея вечного мира. Причину возникновения международного права Фихте видит в отношениях между гражданами как эмпирическими «Я». Граждане ждут от государства охраны и защиты. Философ пишет: «Эти отношения государства в высшей степени просты и состоят в том, что они взаимно гарантируют безопасность иностранным гражданам в равной мере, как и своим»[1]. Главным в отношениях между государствами является принцип суверенитета. Все государства равны между собой. Фихте развивает идею мирового права или, лучше сказать, права граждан всего мира. Оно, собственно говоря, не есть право в позитивном смысле, но часть общечеловеческого, первоначального, естественного права. Каждый пользуется защитой законов в своем отечестве. Но это касается и иностранцев. Это обстоятельство вытекает из того, что каждое «Я» должно признавать за каждым «не-Я» его права как личности. Это в равной степени касается всех государств и правительств. Из принципа суверенного равенства вытекает нерушимость границ и невмешательство в дела друг друга, а также право ведения внешних сношений и заключение договоров[2]. Фихте — противник войн. Однако он все же допускает возможность войны в случае, если одна из сторон нарушает принципы международного права. Но война не есть правовое состояние. Она противна природе человека и может быть оправдана лишь тогда, когда ведется в интересах нации[3]. Свою позицию Фихте обосновывает следующим образом: «Поскольку индивидуальное “Я” есть часть “Я” абстрактного и в нем получает свое полное развитие, постольку свобода абсолютного “Я” есть высшая степень свободы». При этом высшая свобода неотделима от свободы внутренней. Следовательно, лишь свободная воля народа может решить вопрос о войне. Фихте постоянно ратовал за гуманизацию средств ведения войны, особенно когда речь идет о судьбе отдельных граждан. Но, связанный представлениями предшествующей эпохи, он признавал право на аннексию. Одной из главных у Фихте была идея создания механизма международной безопасности. Он ратовал за создание союза наций для защиты мира и международного права. Это должен быть договорный союз государств. Споры между ними должны разрешаться в судебном порядке. Наконец, полагал Фихте, на высшей ступени развития общества, когда государства перестанут существовать, наступит вечный мир. Для его достижения необходимы демократизация общества и последовательное осуществление народного суверенитета. Это, по Фихте, гражданское государство, в котором господствует законность. Фихте пишет: «...в этом состоит цель нашей земной жизни. Эту цель указывает разум. Она, несомненно, достижима, и выше этого состояния другого на земле нет»[4]. Но это дело далекого будущего. Фихте рассматривает проблему государства в связи с проблемой свободы, проблемой соотношения «Я» и государства. И эта проблема оставалась для него неизменной, хотя на протяжении жизни он от радикализма эволюционировал в сторону либерализма. Разум, по Фихте, составляет основной закон жизни человечества. Без него не было бы и людей. Цель земной жизни — свободная и соответствующая разуму организация человечества. В своем развитии оно проходит ряд этапов. Государство возникает, очевидно, на самых ранних. Оно — результат общественного договора, в котором принимают участие все граждане и все они несут ответственность за исполнение этого договора. Переход от одной эпохи к другой зависит от общего уровня, общественного состояния и государства. Итак, в современную эпоху существует государство. Оно не тождественно обществу, но составляет его важнейшую часть. Без государства невозможны ныне ни развитие культуры, ни достижение свободы. Убежденность Фихте в связи государства и свободы столь велика, что пронизывает все работы философа, начиная от йенского периода и вплоть до «Учения о государстве или об отношении первоначального государства к царству разума» (1813). Но при этом он отказывается от классического понимания естественного права как права от природы, утверждая (вслед за Кантом) его социальную сущность. Вообще он предпочитает пользоваться термином первоначальное право. Фихте выделяет три таких права: право на существование чувственного, телесного «Я»; право собственности, так как без обладания ею нет лица; право на самосохранение. Они лежат в основе государственности. Как же она возникает? Здесь Фихте обращается к договорной системе. Но при этом он столкнулся с серьезными трудностями: отрицая естественное право как право по природе, он вынужден отрицать и возможность естественного до-государственного состояния. Он пишет: «Не говоря о том, что это воззрение совершенно не исторично... оно и противно разуму» (II. С. 571). Поэтому для Фихте общественный договор есть лишь соглашение об охране и обеспечении первоначальных прав, которые являются необходимой предпосылкой и условием существования каждого чувственного, эмпирического «Я». Фихте выделяет три этапа заключения общественного договора. Первый — договор об учреждении собственности граждан (без нее невозможны ни общество, ни государство). Каждый гражданин с самого начала должен быть собственником (и каждый должен трудиться). Второй первоначальный договор — защитительный, определяющий обязанности участников. Каждый обязуется помогать другому в защите его собственности. Третий объединительный договор — это и есть собственно договор о создании государства. Такой договор не может быть произвольным, т. е. заключенным любыми лицами и на любое время. Как продолжение двух первых, он требует не только лиц, обладающих собственностью, но и народа, представляющего собой совокупность многих семей. Основная цель этого договора — создать наиболее благоприятные условия для развития каждой личности. Что же представляет собой государство? Прежде всего Фихте отмечает, что «государство есть принуждение, и нет ничего бессмысленнее, нежели желать силой добиться любви» (II. С. 549). Понятие государства он рассматривает в двух смыслах: абсолютное государство и государство разума, или истинное государство. Первое из них может быть охарактеризовано как общее понятие государства, как абстракция, в которой выражена наиболее глубокая сущность этого социального института. Сам философ пишет, что государство есть отвлеченное и не сводимое к чему-либо понятие. Оно есть «искусственное учреждение, задача которого направить все индивидуальные силы рода и растворить их в последнем». В этой абсолютной форме государства все личности объединены для общих целей, здесь каждый связан со всеми и с каждым. Все имеют равные права и обладают равной свободой. Разумное государство — это идеальное государство будущего. Вместе с тем Фихте употребляет это понятие и применительно к законному государству. Оно имеет своей главной целью развитие личности каждого гражданина. Первая обязанность государства — ввести каждого в принадлежащее ему владение, ибо государство служит собственникам. По отношению к ним государство есть лишь слуга1. Истинная цель государства — достижение материального равенства его граждан. Для Фихте «всенародное государство» способно создать условия, при которых обеспечивается главное и самое сокровенное — свобода «Я» как личности и рода. Следует, однако, иметь в виду, что понимание свободы у Фихте не было однозначным. Первоначально он полагал, что «Я», осознав свободу (первое основоположение) мысли самого себя, означает вместе с тем императив «будь свободным» и не нуждайся в чьейлибо помощи и поддержке. Но в дальнейшем это понимание существенным образом изменилось. На первый план выходят моменты религиозного и этического характера. Теперь Фихте пишет, что свобода зависит от Единой Жизни-Знания. Именно оно признается «бытием свободы» (II. С. 771). Цель же Жизни-Знания заключается в познании Бога. Свободе предстоит быть проявлением автономной индивидуальной воли. Они превращаются в добровольное и сознательное подчинение нравственному закону, содержание которого зависит от веры. Теперь слияние с Богом в религиозном созерцании объявляется высшим смыслом человека. Все это сказалось и на трактовке проблемы отношения личности и государства. Заботясь о каждом гражданине, «Разумное Государство вправе требовать от него беспрекословного повиновения и полной самоотдачи. Государство есть выражение абсолютного “Я”, которое вбирает в себя, даже поглощает индивидуальное “Я”». Общество первенствует над индивидом. Идея «разумного государства» являлась своеобразным мерилом при характеристике Фихте современных государств. В «Речах к немецкой нации» содержится призыв ко всем государствам и монархам быть достойными своих граждан. В этот период Фихте с симпатией относится к конституционной монархии. При этом он отдает предпочтение монархии наследственной, считая, что в ней выше ответственность правителя перед управляемыми. Но и при этом, полагал он, каждый гражданин остается соучастником суверенитета. Из этого вытекает ряд прав: свобода мысли, слова и др. Государство не должно навязывать свои мысли, в том числе веру, своим гражданам. Но граждане, конечно, несут и обязанности: подчинение закону, уплата налогов, защита Отечества. В таком государстве все сословия равны. Но вместе с тем: «Необходимейшее условие государства состоит в том, что свободные люди подчиняются воле и надзору других людей». Задача аппарата публичной власти — предотвратить столкновения между собственниками и несобственниками. Фихте не исключал и республиканскую форму правления, но относился к ней достаточно критически. Но главное все же не форма правления, а политический режим. И здесь философ постоянно подчеркивал свои демократические убеждения. Одним из условий демократии он считал и утверждение принципа разделения властей. При этом он выделял следующие ветви власти: 1) законодательную; 2) полицейскую; 3) судебную и 4) карательную. При этом три последние в совокупности образуют правительственную власть. При объяснении процесса возникновения правительственной власти Фихте прибегает к идее передаточного договора. Он должен быть заключен на основе единогласия, выраженного прямо и путем молчаливого соглашения. Несогласные с этим договором должны покинуть государство. Ибо: «Неотъемлемым правом человека является отказ от любого договора, в том числе односторонний отказ, если таково его желание»1. Современные государства, по мнению Фихте, далеки от разумного государства, так как: «Мы еще сами не созрели до чувства нашей свободы. Мы рабы и хотим держать рабов». И наконец: «...мы даже не настоящие люди» (II. С. 25). Но Фихте верит в прогресс общества и государства и не сомневается, что в далеком будущем разум и свобода восторжествуют. В 1800 г. Фихте пишет сочинение, которое считал одной из наиболее важных своих работ: «Замкнутое торговое государство. Философский проект, служащий дополнением к науке о праве и попыткой построения грядущей политики». Книга представляет собой социальную утопию, вызвавшую в дальнейшем весьма противоречивые суждения. И это вполне естественно, так как, с одной стороны, Фихте энергично отстаивает идею о том, что «разумное государство» может и должно быть самодостаточным и не нуждается во внешних сношениях. Последнее он допускает только применительно к государству как к единому целому, но начисто лишает этого права отдельных граждан. Он пишет: «Всякое непосредственное общение гражданина со всяким иностранцем должно быть совершенно уничтожено» (II. С. 327). Оно должно быть сделано невозможным. Фихте предлагает изъять у граждан все золото и серебро и установить только «туземные меновые деньги», имеющие исключительно внутреннее хождение. При этом при необходимости граждан надо принудить к этому обмену. С другой стороны, Фихте все же не отрицает возможность наличия мировых денег, которыми может оперировать правительство, «оно овладевает всей активной и пассивной торговлей с заграницей» (II. С. 339). Он пишет о задачах правительства: «Цель, для которой правительство овладело торговлей с заграницей, состояла в том, чтобы периодически сокращать эту торговлю и после определенного срока заставить ее совершенно прекратиться» (II. С. 342). Но Фихте не ограничивается столь радикальными внешними мерами. В его замкнутом торговом государстве правовое регулирование приобретает весьма жесткий внутренний характер. Общество должно быть разделено на сословия в соответствии с характером труда людей. Законодательно должны быть отрегулированы отношения между сословиями. Производимый продукт должен в обязательном порядке приниматься торговцами. Они же, в свою очередь, обязаны обеспечивать товарами все население. Жесткость регулирования очень велика. Но не надо забывать и другое: для Фихте замкнутое торговое государство есть разумное государство. Поэтому в нем господствует свобода, хотя и понимаемая довольно своеобразно. Фихте исходил из того, что существует два основных вида человеческой деятельности: добыча естественных произведений природы и их обработка. Соответственно, разделяется и свободная человеческая деятельность. Одно из сословий должно получить исключительное право на добычу продуктов природы, другое — на их обработку. Эти сословия должны заключать между собой договор, согласно которому они взаимно обязуются не вмешиваться в дела друг друга. Фихте называет их сословием производителей и художников. При этом «производители обязываются добывать столько продуктов, чтобы могли питаться не только они сами, но и находящиеся в их государственном союзе и известные им художники...» (II. С. 242). Соответственно, художники обязываются предоставлять необходимые производителям продукты своего труда «по данным ценам и такой добротности, которая только возможна» (там же). Этот договор обязывает осуществлять необходимый обмен. За этим договором следует второй: «оба сословия обещают доставлять купцу ненужные для их собственной потребности продукты» и «в обмен принимать от него, в чем сами нуждаются» (II. С. 243). При этом купцам обязуются доставлять необходимые им продукты и фабриканты. Это три основных сословия нации. Кроме того, Фихте пишет о членах правительства, сословии ученых и военном. Они существуют ради первых трех. Обрисовав положение основных сословий, Фихте замечает, что они неоднородны. Так, в состав производителей входят земледельцы «в собственном смысле слова», огородники, фруктовики, садовники, скотоводы, рыбаки и т. д. Их исключительные права покоятся на таких же самых основаниях, «как у основных сословий» (II. С. 244). Это всегда определенные законом (договором) исключительные права. И это справедливо. Государство должно заботиться о том, чтобы все были сыты и имели жилище, но не должна допускаться роскошь. Необходимо постоянно поддерживать равновесие сословий, и для этого государство должно даже регулировать их численный состав, контролировать деятельность каждого. Это касается даже такого вопроса, как продажа товара. Купец не может отказать в ней. В противном случае государство наказывает его. Таковы основные идеи «Замкнутого торгового государства». Бесспорно, что оно представляет собой социальную утопию и разделяет многие заблуждения предшественников Фихте: отказ от внешних сношений, стремление достичь равенства сословий в их имущественном положении, необычайно высокая компетентность государственного аппарата. Тем не менее проект Фихте во многом отвечал чаяниям средних слоев немецкого общества того времени. Но несомненно и то, что он был направлен против государства крупных земельных собственников и провозглашал идею всеобщего равенства. 3) Основные взгляды Ф.В.Шеллинга. Философия Шеллинга развивалась поэтапно: натурфилософия, практическая философия, иррационализм. Одни идеи замещались другими, но замысел творчества был единым - понять абсолютное. Природа представляет собой абсолютное, а не индивидуальное «Я» - она есть вечный разум, абсолютное тождество субъективного и объективного. От субъективного идеализма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективному идеализму и переносит свои исследования с общества на природу. Он развивает идею тождества идеального и материального. Материя - это свободное состояние абсолютного духа и разума, они тождественны. В конце 18-го века были совершены открытия в области магнитных и электрических явлений и их воздействие на организм, была создана теория формирования живой природы и ее развития от низших форм к высшим. Возникает потребность в философском обобщении этих открытий, и Шеллинг пытается найти всем этим открытиям единое основание. Шеллинг выдвигает идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности. Размышляя над связями, которые открывало естествознание, он выдвинул положение о сущностном единстве сил, обусловливающих эти связи и единстве природы. Вся природа и живая и неживая по Шеллингу - это единый организм, природа «абсолютна», это первопричина и первоначало всего. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Природа есть вечный разум, единство субъективного и объективного. Противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. Согласно Шеллингу этот абсолют познается в ходе интеллектуального созерцания и в искусстве. В творчестве Шеллинга особое место занимают проблемы философии искусства. Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим и практическим. Решить эту проблему возможно только при помощи высшего вида искусства - творчества. Натурфилософия Шеллинга подорвала идеи субъективного идеализма Фихте, произошел поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализму и его диалектике. В практической философии главной проблемой Шеллинг считал проблему свободы, он утверждал, что создание правового строя должно про исходить одновременно во всех государствах, все они должны стремиться к объединению в федерацию, Главная их цель - это достижение состояния мира между народами. Шеллинг понимал, что достичь таким образом состояния мира между народами непросто, но стремиться к этому необходимо. Одно из направлений работ Шеллинга - проблема свободы человека и его отношение к Богу, основывающиеся на человеческой воле. Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается путем отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого человек должен стремиться к воссоединению с Богом. В практической философии главной проблемой Шеллинг считал проблему свободы, он утверждал, что создание правового строя должно про исходить одновременно во всех государствах, все они должны стремиться к объединению в федерацию, Главная их цель - это достижение состояния мира между народами. Шеллинг понимал, что достичь таким образом состояния мира между народами непросто, но стремиться к этому необходимо. Одно из направлений работ Шеллинга - проблема свободы человека и его отношение к Богу, основывающиеся на человеческой воле. Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается путем отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого человек должен стремиться к воссоединению с Богом. В решении проблемы отчуждения в истории Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической закономерности, Он утверждает, что на пути исторической необходимости стоит огромное количество индивидуальных целей и субъективных устремлений, мотивирующие человеческую деятельность. В своей метафизике религиозной истории он развив основы позднейшей религиозной науки. Шеллинг стал насыщать свою философию тождеств бытия и мышления теософским, смыслом, обращением к обсолюту как к Богу, в результате чего вся философская система приобрела иррационалистический и мистический характер - отрицания логики и закономерностей в истории восприятия окружающей действительности как необъясни ого хаоса. 4) Диалектика Гегеля. ассматривая кантовское понимание познавательного процесса, Гегель не соглашается с его выводами о том, что человеку не дано постичь подлинную сущность мира, а также с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, подобное утверждение – это следствие того, что Кант связывает разум с чувственным познанием, которое и ставит разум в определенные рамки; нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум». Признание наличия «мирового разума» было обусловлено гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель был глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отграниченных друг от друга тел, атомов или душ. Используя принцип универсальной связи, он считал, что мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто, кроме целого, не существует автономно. Это целое во всей его сложности Гегель называет Абсолютом. Познание Абсолюта, т. е. мира как целого, отмечает немецкий философ, возможно лишь с помощью «мирового», универсального разума, мышления как такового, которое и является подлинным субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нем. Принцип тождества бытия и мышления становится исходным в гегелевской философии, а само тождество получает название «Абсолютная идея». Абсолютная идея, согласно Гегелю, – это мир во всем своем многообразии, максимально полно представленный в разуме. По существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание культуры, Гегель делает важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, но и способы, механизмы самой этой деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Поэтому Абсолютная идея одновременно является и духовной субстанцией, и субъектом. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Таким образом, философия Гегеля одновременно является и объективным, и абсолютным идеализмом. В своем учении об Абсолютной идее Гегель обращает внимание на реально существующие особенности человеческого мышления – в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления «хранятся» в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления: это и определенный способ видения мира, его постижения. Вместе с тем Гегель придает этим общим закономерностям человеческого мышления и логическим формам статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм ее развертывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос о их происхождении лишается всякого смысла. Из тождества бытия и мышления вытекает и другой важнейший принцип гегелевской философии – принцип панлогизма (от греч. pan – все), который формулируется следующим образом: «все действительное разумно, все разумное действительно». Это значит, что все действительное имеет свою сущность и внутренние закономерности, открыть которые способен разум, а закономерности, открытые разумом, соответствуют действительности. Поскольку бытие и мышление тождественны, они подчиняются одним и тем же законам и такими законами являются законы логики. Гегелевская философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление идей, уже имеющихся в духовной культуре, без обращения к эмпирическому опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи о природе, идеи о духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела самой философии: логика, философия природы, философия духа. Логика. Устранив дуализм бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель в то же время отмечает, что само тождество устанавливается лишь благодаря активности мышления. Рассматривая деятельность мышления, Гегель подчеркивает, что она, во-первых, подчиняется принципу историзма, поскольку развертывается во времени; во-вторых – регулируется определенными законами и схемами. На роль таких законов, по его мнению, не может претендовать формальная логика, поскольку она исключает противоречия, а значит, и динамизм мыслительного процесса. Гегель включает принцип противоречивости в саму логику и создает логику диалектическую, содержание которой раскрывает в своем важнейшем произведении «Наука логики» (1812–1816). Согласно взглядам немецкого философа, в основе мышления и логики лежит триада, имеющая следующую структуру: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез. Построение своего варианта диалектической логики Гегель начинает с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность и охватить все бытие, понятие бытия не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т. е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от небытия (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие и наоборот. Этот процесс получает название «становление». В нем одновременно присутствуют бытие и небытие. Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль. Благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а в результате последующего отрицания (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление. Результатом становления является наличное бытие, которое в отличие от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру. Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некоторая общая основа – сущность. Категория «сущность» – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием: это глубокое проникновение во внутренние закономерности. Такое проникновение позволяет обнаружить, что любое явление или процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т. д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным. В рамках гегелевской логики диалектика приобретает совершенно новый смысл. Она становится: • учением о развитии; • принципом творческого, созидающего мышления; • методом постижения истины. Диалектика Гегеля – это: • прежде всего процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем; • движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого выступает понятие; • движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать в себя анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия. Таким образом, в рамках такого раздела, как логика, немецкий мыслитель не только проводит анализ чистого мышления, но и рассматривает его как непрерывный процесс становления. Философия природы. Развертывая дальше свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что антитезисом идеи (понятия), ее инобытием является природа. Здесь Абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ рассматривает природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность задается Абсолютной идеей. Гегель не сомневается в объективном, не зависящем от сознания человека существовании природы. Но человек, подчеркивает он, «смотрит» на природу и «видит» ее только сквозь призму достигнутого им уровня культуры, через Абсолютную идею, которая выступает условием, предпосылкой познания природы. Так, Земля и Солнце совершают свое движение независимо от человеческого сознания. Но в одном случае человек «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но, будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, знания о ней. Реальная природа в трактовке Гегеля предстает статичной, неизменной – изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической. Философия духа. На уровне человека, Абсолютная идея переходит на новую ступень – ступень духа, который разворачивается в трех формах: субъективный дух, объективный дух и Абсолютный дух. На этом этапе Абсолютная идея приступает к своему самопознанию, возвращается к себе самой. Проблеме развития духа Гегель придает особое значение. В 1807 г. он пишет работу «Феноменология духа», специально посвященную этому вопросу. Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа начинает отрицать это единство, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе. Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс восхождения от обыденного сознания к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать созерцающим. Начинается он с ощущений, где вещь еще не определена. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, на котором возникает опытное естествознание. Рассматривая этот этап, Гегель указывает на ограниченность не только рассудка, но и самой науки. В рамках науки, отмечает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а анализирует только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины. В качестве объекта познания сознание может выбрать не только вещь, но и самого себя и перейти на ступень самопознания. Здесь сознание становится активным, действующим, «практическим». Исследуя себя, сознание может усмотреть в себе самом полноту реальности, найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум – это последний уровень развития субъективного духа, тот дух, который осуществил синтез души и сознания, разрешил противоречие между природой и разумом, обнаружил, что они составляют не только целостность, но и являются тождественными. Именно на этом этапе проявляется свобода. Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, переходит в сферу объективного духа. По своему содержанию объективный дух – это формы организации социального бытия, которые по отношению к личности являются надындивидуальными и существующими объективно. Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально. Оно не существует вне общества. Оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида осуществляется через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченными возможностями «творить из самого себя». Конкретизируя свое представление об объективном духе, Гегель обращается к такому явлению, как право, которое является непосредственным бытием свободы, поскольку противостоит произволу. Право имеет три уровня проявления. Первый уровень – абстрактное право. Оно представлено системой юридических норм, строится на основе договора, существует объективно и является лишь внешней стороной права. Наряду с объективной стороной право содержит в себе и субъективное начало (второй уровень), имеет не только содержание, но и смысл. Наличие смысла помогает человеку выполнять правовые нормы без физического принуждения. Смысл права раскрывается в морали (третий уровень), которая представляет собой убеждения человека, проявление его свободы воли, т. е. личную позицию человека. Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социальноморальная действительность – нравственность (семья, гражданское общество и государство). Государству Гегель отводит особую роль. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, воплощение разума, который стремится к действительности. И если человек не принимает участия в жизни государства, отмечает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью. Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, отмечает он, демонстрирует бесконечные повторения, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История – это целостность, где связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. История является всемирной и универсальной, развертывается как всемирно-исторический процесс. Конечно, признает Гегель, у каждого народа есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но на исторической арене на любом историческом этапе господствует исторический народ, который является носителем целей всемирного духа и который обладает самыми большими правами. Особое место в историческом процессе, отмечает немецкий философ, занимают переходные периоды, периоды, драматические для народов, поскольку рушатся привычные идеалы и ценности, устоявшиеся формы организации общественной жизни. Но эти периоды закономерны и необходимы, без них нет исторического развития. Применяя принцип панлогизма к анализу истории, Гегель делает вывод, что историческая действительность должна соответствовать тем социальным проектам, тем идеям, которые сконструированы разумом. Немецкий философ не ограничивает сущность разума гносеологическими (познавательной способностью) или онтологическими (способностью проникать в сущность бытия и воссоздавать его) характеристиками – он включает в нее проективные качества, рассматривая разум в качестве инструмента преобразования истории. По мнению Гегеля, идеи составляют лишь основу истории, ее фундамент, в то время как движущей силой всегда является страсть. Поэтому действия людей большей частью являются неосознанными, а значит, несвободными. И здесь важная роль принадлежит великим личностям, которые воплощают в себе дух времени и дух своего народа. Критерием исторического прогресса немецкий философ признает свободу, в которой отражена степень осознания исторической необходимости. Он делит историю на три эпохи: восточную, античную и германскую. История Востока характеризуется полной несвободой людей. Здесь свободным осознает себя только один человек – глава государства. В античный период осознание свободы доступно уже некоторым социальным группам (те, кто не в состоянии это сделать, пребывают в рабстве). Высшим этапом развития истории является христиано-германский мир, где все без исключения могут осознать свою свободу благодаря христианским принципам. Согласно Гегелю, Европа завершает человеческую историю, поскольку ей удалось решить проблему свободы. Наибольшего успеха здесь, считает Гегель, достигли германцы. Над всей гегелевской системой возвышается Абсолютный дух, который выступает как самосознание Абсолютной идеи, как высшая духовная творческая способность. Первой формой проявления Абсолютного духа является искусство, в котором воплощены эстетические отношения. Эстетический образ представляет собой единство содержания и формы. Второй формой проявления Абсолютного духа становится религия, устремленная к своей вершине – христианству, которое немецкий философ считает абсолютной и бесконечной религией. Синтез эстетического образа и религиозного представления осуществляется в философском понятии. Единство объективного и субъективного достигается здесь с помощью мышления. Философия – это завершающий продукт развития культуры народа. Любая философия внутренне противоречива, что является следствием разрыва между стремлениями, желаниями и реальными формами жизни. Поэтому ни одна философия не может претендовать на абсолютную истину. Однако именно свою философскую систему вопреки диалектическому методу, требующему дальнейшего развития, Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Тем самым и его философия оказывается внутренне противоречивой, демонстрируя конфликт между метафизичной (статичной, завершенной) системой и диалектическим методом. Гегелевская философия – это попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему, стремление обосновать возможность свободы через доказательство неограниченного творческого потенциала разума, способного к тому же существовать автономно от индивидуального сознания. В рамках гегелевской философии новоевропейский рационализм приобретает завершенный вид, поскольку вне разума и без разума ничего не существует и ничто не совершается. Активность разума становится беспредельной, а гегелевская философия приобретает девиз «Разум, дерзай!». Вместе с тем ряд элементов философской системы Гегеля, таких, как диалектическая логика, принцип историзма, глубокое понимание роли культуры в жизни человека и общества, социокультурная обусловленность и творческий характер познания, были весьма плодотворны и оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Тема 7 : Философия рубежа 19-20 веков. 1) Философские взгляды Людвига Фейербаха. Философия Людвига Фейербаха(1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии. Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Конечно, материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (в Древней Греции его представителями были Демокрит и Эпикур, в Англии Нового времени – Фрэнсис Бэкон и Джон Локк, во Франции – просветители-материалисты). Однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм). Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были: · полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния; · попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы; · материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека; · большой интерес к социально-политическим вопросам; · убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX века, предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии,особенно Гегеля. Так, Фейербах отвергает идею тождества бытия и мышления, не признает наличия абсолютной идеи – самостоятельной субстанции и превопричины материального мира. Он логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир, ибо окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея являются лишь догадкой разума, выдумкой Гегеля. В целом философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах антропологического материализма.Суть этой теории в том, что: выдвинул теорию 1) единственно существующими реальностями являются природа и человек, который является частью природы; 2) человек должен стать главным интересом философии; он есть единство материального и духовного, поскольку идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека; 3) Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – это плод воображения человека; 4) природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима; все, что нас окружает (предметы, явления), – это различные проявления материи. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога.В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, – деистов и др., Фейербах выступает с атеистических позиций и тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Можно выделить следующиеосновные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха: 1) Бога как самостоятельной реальности нет; Бог – это порождение сознания человека; 2) религия представляет собой глубоко разработанную мифологически-фантастическую идеологию, не имеющую ничего общего с реальностью; 3) распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям; 4) корни религии кроются в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности; мысль о Боге – сверхсильном разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты; 5) Бог – это идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек; Бог в действительности не является творцом, Он есть творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) – человек. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы гносеологии. Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира. Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи философ выразил словами: «То, что не познаем мы, познают наши потомки». Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов. Социально-политические взглядыФейербаха были обусловлены его антропологической философией. Он считал, что человек – это уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями. При этом полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми), т.е. человек может жить только в обществе. Основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия, которая, по его мнению, должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо (Бога), а на иных принципах. Фейербах был убежден, что необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека, а смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью. 2)Основные идеи Артура Шопенгауэра. Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были “на первых ролях”, но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия. Он родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его — Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гёте. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учёбу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки — физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами — Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения. В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”, в котором он дал систему философского знания, как он её видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины. Только в 50-х г. г. ХIX ст. В германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни. Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени. В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о вола и пессимизм. Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна. Следует различать два мира, в связи с учением о воле: I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона). В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан — схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля — это “вещь — в – себе” И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер. В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает “матерью всех наук”. Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма — это время. Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление. Но, как мы уже отметили, мир, взятый как “вещь — в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи — это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; её “объективаций”. Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека. Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он “дан” человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном. Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о “сладком безумии”). В свете вышеприведённых посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности. В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю. Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается. Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля. Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр. Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь? Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”. 2)Позитивизм как философское направление. В науке термином «позитивизм» обозначают отдельную ветвь философии, сформировавшуюся в 30-ых гг. 19 века и сохранившуюся до наших дней. В своем развитии позитивизм прошел три стадии: «первый» позитивизм (или «классический»); «второй» позитивизм (известный так же как эмпириокритицизм); «третий» позитивизм (неопозитивизм). Основоположником данного течения является французский философ Огюст Конт, введший в философию термин «позитивизм» и первым провозгласивший тезис о разрыве позитивных наук с философией. Впоследствии идеи Конта были развиты и дополнены его последователями, англичанами Г. Спенсером и Дж. Миллем. Что такое позитивизм? Позитивизмом — это одна из ветвей философии, согласно которой, истинное знание можно получить только в рамках отдельных, конкретных наук, а первостепенной задачей философии является исключительно объединение этих знаний. Основой позитивизма стало заявление о том, что любая научная дисциплина становится философией для самой себя. Термин «позитивизм» происходит от латинского слова «positivus», в переводе означающего «положительный». Главным научным вопросом позитивисты считают вопрос «как?», при этом, они не связывают его с вопросом «почему?». Следовательно, ученым надлежит только регистрировать и описывать факты, но не заниматься их объяснением. Все вопросы абстрактного характера предполагалось разрешать с помощью религиозных и метафизических методов, оставляя в научном поле зрения только конкретные вопросы, решение которых предполагало использование конкретных методик. Главной задачей позитивизма является получение объективных знаний, его представители подвергают критике любые заключения, созданные на основе умозрительных образов изучаемых явлений и предметов. Впоследствии свою критическую позицию позитивисты стали применять ко всей философии, что стало фундаментом для появления идеи об очищении науки от влияния метафизики. При этом многие представители данного направления сохраняли веру в построение «хорошей», основанной исключительно на науке, философии, по своей методологии ничем не отличающейся от всех остальных наук. Основные идеи позитивизма Все познания человечества позитивисты разделяли на позитивные (т.е. привязанные к конкретным научным дисциплинам) и идеологические (им необходимо было найти методы для установления должного). Конкретные знания они называли истинными, поскольку их проверка на практике не вызывала затруднений, а знания идеологические относили к разряду познаний, выходящих за пределы истинной оценки. На этом основании ими делался вывод о непризнании наукой любой общественной науки, основанной на субъективных интересах, целях и идеалах. К основополагающим постулатам описываемого направления относят следующие утверждения: предоставленное философией знание обязано быть точным и обоснованным; в процессе познания следует отдавать предпочтение научному методу, опираясь при этом на достижения, полученные учеными в различных областях науки; главным источником получения знаний является эмпирическое познание; объектом философского исследования должны стать факты, а не вызвавшие их причины; в процессе работы философы не могут опираться на ценностный подход и оценочный характер исследовательской деятельности. Теперь рассмотрим более подробно каждую из стадий позитивизма и её особенности. «Первый» (классический) позитивизм Развитие классического (или «первого») позитивизма приходится на середину девятнадцатого столетия, авторами этого направления стали О. Конт, Г. Спенсер и Дж. Милль. Процесс формирования направления происходил в 30-ых и 40-ых гг. 19 века, его основатели противопоставляли позитивизм основополагающим тезисам традиционной философии того времени. Основатель данного направления, французский философ и социолог О. Конт, в своих взглядах и суждениях основывался на ряде идей эпохи Просвещения, именно они стали фундаментом его теории о бесконечном научном прогрессе. Конт взял на вооружение разработанный энциклопедистами метод по выделению научных дисциплин, осудив использование метафизических методик в сфере получения практических научных знаний. Еще одной яркой идеей Конта стала идея о создании «новой философии», призванной объединить и систематизировать все полученные ранее людьми научные данные. Общество он рассматривал как живой организм, проходящий в своем развитии три главные стадии: детство, т.е. период, когда все вопросы объясняются людьми исключительно с религиозных позиций; юношество, под которым им подразумевался период, связанный с метафизическим познанием, возникшим в процессе замены людьми религии на абстрактные сущности (например, на «природу», относимую Контом к плоду человеческих фантазий); зрелость, т.е. стадия позитивизма, при которой социум дорос до понимания о том, что единственно верные знания приносит только наука. «Второй» позитивизм (эмпириокритицизм) Данное направление возникло на рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий, к его главным представителям относят Р. Авенариуса и Э. Маха. Возникновение и развитие «второго» позитивизма тесно связано с кризисом классического позитивизма, развившегося на фоне множества научных открытий, сделанных учеными в этот период. В результате данного кризиса и возникла новая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Главным предметом изучения указанного ответвления стали механизмы, ведущие к образованию знаний, а также научный тип мышления. Последователи этого направления выражали уверенность в том, что с помощью досконального анализа познания можно вычислить те его сферы, где мысли исследователей более всего подвержены возможным ошибкам, поскольку ими не соблюдается основное условие получения позитивных знаний, а именно – непрерывность процесса познания. Результатом подобного «сбоя» станет недостаточный контроль ученого за ходом его мыслей, что неминуемо приведет к проникновению в науку различных метафизических утверждений. Свою основную цель последователи «второго» позитивизма видели в «очищении опыта», для чего призывали выявлять и нейтрализовать сами истоки метафизики в научном мышлении. Еще одним важным элементом программы эмпириокритицизма стала попытка обращения к истории науки, происходившая в рамках принятия сторонниками «второго» позитивизма принципа «непрерывности». По этой причине работы эмпириокритиков по научной истории не похожи на прежние работы по данной тематике, больше напоминающие летописи. В их трудах достигнутый человечеством научный прогресс показан в строгом хронологическом порядке с явным акцентом на непрерывность развития науки. «Третий» позитивизм (неопозитивизм) Значительные изменения в области теоретической физики, происходившие на протяжении всего двадцатого века, обусловили процесс дальнейшей трансформации позитивизма. В итоге фундаментальные интересы направления немного сместились, и основным вопросом изучения для позитивистов стали вопросы анализа научной сферы и логической структуры ее теорий. В результате этих изменений в 20-ые гг. 20 столетия на смену эмпириокритицизму пришел «третий» позитивизм (или неопозитивизм). 4) Философия американского прагматизма : Чарльз Пирс , Уильям Джеймс , Джон Дьюи. Прагматизм (от греч. Pragma - дело, действие) – философское течение, возникшее в 70х гг. 19 в., но получившее распространение в первой половине 20 в. Несмотря на то, что прагматизм – это, скорее, не философская школа, а концепция, можно выделить несколько отличительных черт прагматического философствования: - смещение внимания представителей прагматизма от научного теоретического познания к повседневной практической деятельности человека; - при рассмотрении данной деятельности в центре исследования оказываются действия индивидов, акты их действия, их основания, эмоциональные и рациональные элементы, оцениваемые с точки зрения полезности; - особое внимание уделяется убеждениям и верованиям, рассматриваемым в качестве регуляторов поведения (а не абстрактных идей). Философия прагматизма - порождение американского образа жизни и соответствующей ему системы ценностей. В эпоху промышленного развития почетное место высшей национальной ценности занял доллар. А самым престижным и уважаемым занятием явилось «делание денег». Сначала в среде бизнесменов, затем в массовом сознании начал распространяться утилитарный подход к жизни, т.е. такое отношение, где любой объект, любое явление рассматривались с точки зрения его полезности в достижении определенной цели. Эта цель – успех, понимаемый прежде всего как обогащение. Вот такие умонастроения, усиленные желанием ряда философов преобразовать религию в нечто более полезное, закономерно привели к расцвету прагматизма. Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) – основатель данного философского течения, впервые применивший сам термин «прагматизм». Пирс сформулировал основной принцип данного течения, получивший название «принцип Пирса» или «прагматическая максима», в статьях «Как сделать наши идеи ясными» и «Закрепление верованя» (1877-1878). Принцип звучит следующим образом: « Наши убеждения суть фантастические правила для действия. Чтобы выявить смысл какого-либо утверждения, мы должны лишь определить тот способ действия (поведения), который оно способно вызвать: в этом способе действия заключается для нас все значение данного утверждения». Задачей познания является, согласно Пирсу, не достижение объективно истинного знания, а преодоление сомнения, которое затрудняет действия человека, и переход к «устойчивому верованию», к убеждениям, которые «суть фактические правила для действия». Уильям Джемс (1842-1910). Он разработал концепцию «радикального эмпиризма», суть которого заключалась в отождествлении опыта и реальности. Реальность – это хаос случайных событий, «плюралистическая вселенная». Тождественный ей опыт включает в качестве равноправных состояний сознания ощущения и эмоции, сны и галлюцинации, религиозные и другие переживания. Человек действует в иррациональном, в непознаваемом мире, и все попытки познать его бессмысленны. Мы находимся в мире так же, как собаки и кошки в наших библиотеках; они видят книги и слышат разговор, не чуя Вов сем этом никакого смысла. А т.к. знания не имеют никакого объективного содержания, теории, идеи, понятия должны оцениваться прагматически, т.е. не с точки зрения их истинности или ложности, а сточки зрения их пользы. Истинно то, что полезно, что приносит успех. Истиной прагматизм признает то, что – и это единственный его критерий истины – лучше всего подходит к каждой части жизни. Для прагматизма не существует объективной истины, общеобязательных моральных норм: истинно и нравственно лишь то, что выгодно. «Делать то, что окупается» - вот главный лозунг и принцип отношения к жизни, провозглашенный Джемсом. Философия должна быть лишь методом решения конкретных жизненных проблем. Познание – средство преодоления определенной затруднительной ситуации. Прагматисты ценят сугубо практический аспект познания. Джон Дьюи (1859-1952) – разработал инструментализм. Важную роль для выработки основ "философии образования" сыграла книга Дьюи "Демократия и образование" (1916), которая и в наши дни не потеряла своей актуальности для американского общества. Вероятно, главной философской работой его является "Реконструкция в философии" (1920), которую Дьюи несколько раз переиздавал при жизни. Вопросам эстетики была посвящена книга "Искусство как опыт" (1934). Дьюи придавал эстетическому опыту большое значение, подчеркивая, что искусство должно стать частью человеческой жизни, и критикуя теории "чистого искусства". Логико-методологическая концепция американского философа (которой он дает натуралистическое обоснование) в наиболее целостном виде представлена в "Логике: теории исследования" (1938), а его аксиологическая концепция в книге "Теория оценки" (1939). В последней работе он определял этику как дисциплину, изучающую переход от оценки чего-либо к суждению о ценности оцениваемого. Идею о преодолении сомнения в переходе к вере Дьюи развивает в учении о «проблематичной ситуации». Это неопределенное, затруднительное положение, в котором оказывается человек и которое преодолевается благодаря мышлению. Основная и единственная задача мышления – преобразовать неопределенную (проблематичную) ситуацию в определенную, используя для этой цели наиболее полезные в данной ситуации «инструменты»: понятия, идеи, теории. Проблематическая ситуация (в инструментализме) – трактуется как внутренняя неуверенность, субъективное состояние человека, не зависящее от объективных обстоятельств. Понятия и теории – это не интеллектуальные средства, выполняющие познавательные функции, а орудия, инструменты, используемые лишь для выхода из проблематичной ситуации. Отождествив истину с пользой, Дьюи считает идею истинной, если она является «инструментом» успеха. Функции интеллекта, считает он, заключаются не в том, чтобы познавать объекты окружающего мира, а втом, чтобы устанавливать пути, позволяющие создать наиболее эффективные и выгодные отношения к этим объектам. Антиинтеллектуализм Дьюи, прагматизм, сильно искалечил менталитет и культуру американцев. Дьюи писал: «У громадного большинства человеческих существ интеллектуальный интерес не является господствующим». Поэтому школа должна исходить из потребностей и интересов детей и учить их прежде всего, как «добыть кусок хлеба». Такой подход поддержали психологи С.Холл, Э.Торндайк и др. В 1918 г. Национальная Ассоциация Образования (НАО) закрепила четыре главные цели средней школы: подготовить 1) хорошего гражданина, 2) хорошего члена семьи, 3) хорошего производителя, 4) хорошего потребителя. Об укреплении духовного стержня и расширении познаний молодого человека – ни слова. К чему это привело? К 40-м годам в американских школах лишь 13% учащихся старших классов изучали физику, 27 % алгебру, 30 % - химию, 22 % - иностранные языки. До 75 % учебного времени занимали дисциплины по выбору. Какие? Автовождение, машинопись, косметика, деловая арифметика, кулинария, спорт, театр, издание школьной газеты и т.д. (См. Малькова З.А. Исторический урок американской школы. Педагогика. 1998.№4.). Десятки лет интеллектуальный потенциал нации поддерживался силами ученыхэмигрантов, которых долларовый насос выкачивал из всех стран мира. Проблему осознали только в 1957 г., Америка начинает корректировку педагогических, образовательных программ. Усиливается критика прагматизма. В 40-50-е годы влияние прагматизма ослабевает. Однако в 70-е годы поднимается новая волна – неопрагматизм (У.Куэйн, Н.Гудмен и др.), «методологический прагматизм» (Н.Решер).
