Большинство людей не способны полностью переделать себя в течение одной жизни. Хотя, есть и такие, кто может это сделать и делает. Однако с космической точки зрения события здесь, в Мире Смерти, происходят с головокружительной скоростью. В течение каких-то нескольких жизней можно достичь великих вещей, тогда как в других плоскостях бытия на это могут уйти миллионы или миллиарды лет. Даже боги соперничают за то, чтобы родиться здесь. «Каждый день размышляй о том, чтобы ты мог равнодушно расстаться с жизнью, за которую многие цепляются и держатся, словно уносимые потоком ― за колючие кусты и острые камни. Большинство так и мечутся между страхом смерти и мучениями жизни; жалкие, они и жить не хотят, и умереть не умеют. ...нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься. Уходи в себя, насколько можешь; проводи время только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого ты сам можешь сделать лучше. И то и другое совершается взаимно, люди учатся, обучая». Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. САМОРАЗВИТИЕ КАК ПРЕОДОЛЕТЬ АПАТИЮ И ОБРЕСТИ ЭНЕРГИЮ ДЛЯ ЖИЗНИ Невероятная статья, основанная на книге Рами Блекта, которая поможет вам преодолеть апатию, узнать, где взять энергию для жизни, чтобы обрести счастье! Отсутствие энергии – это первый признак приближающихся несчастий и болезней. Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной. В ней говорится, что если человек продвигается в духовной жизни, то это должно быть видно по двум признакам: 1. Человек с каждым днем становится все счастливей и счастливей. 2. Его отношения с другими людьми улучшаются. Если этих признаков не наблюдается, то какой бы хорошей духовной или религиозной практикой человек ни занимался, значит, он деградирует. Подлинное счастье приходит от отдачи, от жертвы, потому что мы можем ощутить любовь только во время отдачи. Эгоистичный, жадный, завистливый человек не может любить, и его едва ли кто полюбит и захочет с ним общаться. Следовательно, он не может быть счастливым. А отдавать мы можем много в том случае, если мы не зависим от этого мира. Чем меньше у нас привязанностей в этом мире, тем больше мы способны отдавать и, следовательно, тем больше мы можем любить. Если готовность брать, получать, больше, чем готовность отдавать, значит, Вы зависите. Получающий зависит, отдающий не зависит. В Аюрведе, самой древней медицинской системе, которая поражает своей глубиной и мудростью, утверждается, что в корне всех болезней и страданий лежит корысть и зависть, так как эти качества увеличивают эгоизм, концентрацию на себе, жадность. А что становится с органом или клеткой, которые не хотят работать на весь организм, а только получать и потреблять ресурсы организма? Такие органы становятся раковыми, и если организм от них не избавится, то он погибает. Так и вселенная в целом стремится избавиться от раковых клеток – эгоистичных людей, или даже цивилизации в целом, в первую очередь, переставая давать им энергию. Просветленные Арии указывали в своих канонах, что цивилизации гибнут не в результате войн, стихийных бедствий и т.д., а из-за того, что каждый начинает думать только о себе, только о том, чтобы брать, а не давать. А основной принцип гармонии – обмен энергиями. Только он открывает сердца людей для любви и делает мир счастливым. Духовный гомеостаз Эгоизм, корысть опасны тем, что они разрушают гомеостаз. Гомеостаз — это состояние полной гармонии между внутренним и Внешним миром. Для того, чтобы присутствовал гомеостаз, живое существо должно выделять энергию. Если энергия не выделяется, то живое существо начинает зависеть от среды. Главный принцип независимости от мира – это выделение энергии живым существом. Гомеостаз начинается на духовном плане и распространяется на физический и химический. Для того чтобы существовал гомеостаз духовный, мы не должны зависеть от мира. Ведь, чем сильнее я завишу от мира в любой сфере, тем быстрее меня уничтожат изменения этого мира. Мы должны перестать быть потребителем, мы должны намного больше отдавать. Но если мы отдаем на физическом, эмоциональном и т.д. уровнях, мы сами должны где-то брать. А брать мы можем энергию только на божественном уровне, где она присутствует в неограниченном количестве. Эта чистейшая Высшая духовная энергия проходит через нас, если мы не подавляем чувство любви, ощущаем, что чувство любви должно управлять нами, что мы вторичны, если мы можем сохранить это чувство, даже если теряем человеческое (деньги, престиж, любимого человека и т.д.). Через чувство безусловной любви к нам идет главная энергия, которая расходуется на все. Еда дает нам энергию на Внешнем плане, но забирает ее на внутреннем. Заметьте, люди, которые периодически постятся, намного более энергичны, чем тот, кто много ест. Поэтому, когда мы заболеваем, нам не хочется есть, через пост организм очищается и восстанавливает энергию. Весь этот мир с его постоянными стрессами, а также еда, недуховное общение, беспорядочный секс, беспокойства – забирают энергию, а пост, уединение дают ее. Но самое большое получение энергий идет через непрерывное ощущение любви. Поэтому одно из первых правил здоровья – это любить мир со всеми недостатками, себя (каким бы я ни был), свою судьбу во всех ситуациях, при любых жизненных обстоятельствах. Приложите все силы, чтобы избавиться от эгоизма и корысти. Поставьте перед собой цель жизни – обретение Божественной любви, ибо от цели мы берем энергию, а уже только само по себе сильное стремление к Божественной любви наполняет нас высшей энергией. Обратите внимание, что наша цивилизация живет под девизом: «Потребляй, потребляй, потребляй!». При этом число счастливых и здоровых людей уменьшается с каждым днем. Проблемы на государственном и межгосударственном уровне растут с каждым днем. И не помогают ни новые лекарства, ни различные методики из серии: «Как стать счастливым и здоровым», ни множество общественных организаций. Число людей, болеющих «синдромом хронической усталости», увеличивается с каждым днем. А разве может быть иначе? Ведь просветленные мудрецы всех духовных школ, современные прогрессивные ученые утверждают: все, что идет от ложного эго, из корыстных побуждений, даже если внешне выглядит как благое дело, ведет к разрушению и страданиям. А все, что идет от души, то есть от чувства Безусловной Любви ведет к блаженству, здоровью и полной гармонии личности и её окружения. Когда мы получаем тонкую энергию? Тонкую энергию мы получаем когда: голодаем; выполняем дыхательные упражнения; уединяемся; даем обет молчания на какое-то время; гуляем (или просто находимся) по берегу моря, по горам, созерцаем красивые пейзажи природы; занимаемся бескорыстно творчеством; восхваляем достойную личность, за её возвышенные качества и поступки; смеемся, радуемся, улыбаемся от души; бескорыстно кому-то помогаем; проявляем скромность; молимся перед едой; едим продукты полные праной (жизненной энергией) – натуральные злаки, каши, топленное масло, мед, фрукты, овощи; спим с 9-10 вечера, до двух часов ночи (в другое время нервная система не отдыхает, сколько бы мы не спали); получаем сеанс хорошего массажа, от гармоничной личности. Или делаем самомассаж; обливаемся холодной водой, особенно по утрам и наиболее сильный эффект, если мы при этом стоим босиком на земле; жертвуем своим временем, деньгами; видим за всем божественную волю. Когда мы теряем энергию? К потери энергии приводят: уныние, недовольство судьбой, сожаление о прошлом и страх, неприятие будущего; постановка и преследование эгоистичных целей; бесцельное существование; обиды; переедание; бесконтрольное блуждание ума, неумение сконцентрироваться; когда мы едим жареную или старую пищу, пищу, приготовленную человеком в гневе или испытывающим другие отрицательные эмоции, при использовании микроволновой печи, продукты, содержащие консерванты, химические добавки, выращенные в искусственных условиях, с использованием химических удобрений; поедание пищи, лишенной праны – кофе, черный чай, белый сахар, белая мука, мясо, алкоголь; еда в спешке и на ходу; курение; пустые разговоры, особенно, если мы при этом кого-то критикуем, осуждаем; неправильное дыхание, например, слишком частое и глубокое; нахождение под прямыми лучами Солнца, с 12 до 4 дня, особенно в пустыне; беспорядочные половые связи, секс без желания и особенно без любви к партнеру; излишний сон, сон после 7 утра, недостаток сна; напряжение ума и тела; алчность и жадность. Восточная психология на 50% состоит из пранаямы – теории и практики определенных дыхательных техник, которые позволяют человеку быть всегда наполненным жизненной силой (Праной). Как утверждают современные просветленные учителя йоги, набраться Праны мы можем через: 1. Элемент земли: питаться натуральной пищей, жить на природе, созерцать деревья, ходить босиком по земле. Недавно я общался с очень известным аюрведическим доктором, защитившим диссертацию по медицине, он утверждал, что если человек начинает жить на природе, вдали от больших городов, которые вынуждают ездить в метро, ходить по асфальту, то у такого человека быстро восстанавливается иммунитет и он начинает жить здоровой жизнью. 2. Элемент воды: пить воду из колодцев или ручьев. Плавать в реке или море. Избегать пить кофеин содержащие напитки, алкоголь и соду. 3. Элемент огня: нахождение на Солнце и употребление пищи, содержащей Солнечный свет. 4. Элемент воздуха: это самый важный элемент получения Праны, через вдыхание чистого воздуха, особенно в горах, в лесу и на берегу моря. Курение и нахождение в местах большого скопления людей, лишает человека праны. 5. Элемент эфира: культивируя позитивное мышление, доброту, хорошее настроение. И этот уровень считается базовым. Ибо даже, если человек живет на природе и правильно питается, но при этом ходит раздраженный и злой, то наоборот, излишек Праны еще быстрее разрушит его. С другой стороны гармоничный человек, то есть добродушный, бесстрашный, может довольно долго протянуть в городе, если он вынужден там жить. Но даже такому человеку нужно следить за питанием и периодически «вырываться» на природу. В городах источником праны являются церкви, храмы, монастыри. У нас каждую секунду есть выбор – светить миру, приносить своей жизнью благо и счастье окружающим, улыбаться, заботиться о других, служить бескорыстно, жертвовать, сдерживать низшие побуждения, видеть в каждом человеке Учителя, в каждой ситуации видеть Божественное провидение, которое создало эту ситуацию для того, чтобы нас чему-то научить, благодарить… Либо предъявлять претензии, обижаться, жаловаться, завидовать, ходить с клинообразным выражением лица, погрузиться в свои проблемы, в зарабатывание денег, для того что бы потратить их на удовлетворение чувств, проявлять агрессию. В этом случае в независимости от того, сколько у человека денег, он будет несчастный и мрачный. И с каждым днем энергии будет все меньше и меньше. И для того чтобы ее где-то взять, нужны будут искусственные стимуляторы: кофе, сигареты, алкоголь, ночные клубы, выяснение отношений с кем-то. Все это дает вначале подъем, но в итоге приводит к полному разрушению… Простой регулярный вопрос себе: «Я свечу миру или поглощаю свет?» может быстро изменить ход наших мыслей и, следовательно, поступков. И быстро превратить нашу жизнь в красивое яркое сияние, полное любви. И тогда вопросы, где взять энергию, уже не возникают… По материалам Рами Блект, отрывок из книги «10 шагов на пути к счастью» Фотография — philborges.com Стив Джобс. История про смерть. Память о том, что я скоро умру — самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца. Из речи Стива Джобса перед выпускниками Стендфордского университета (2005) Когда мне было 17, я прочитал цитату — что-то вроде этого: «Если вы живёте каждый день так, как будто он последний, когда-нибудь вы окажетесь правы». Цитата произвела на меня впечатление и с тех пор, уже 33 года, я смотрю в зеркало каждый день и спрашиваю себя: «Если бы сегодняшний день был последним в моей жизни, захотел ли бы я делать то, что собираюсь сделать сегодня?». И как только ответом было «Нет» на протяжении нескольких дней подряд, я понимал, что надо что-то менять. Память о том, что я скоро умру — самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти — лучший способ избежать мыслей о том, что у вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца. Около года назад мне поставили диагноз: рак. Мне пришёл скан в 7:30 утра и он ясно показывал опухоль в поджелудочной железе. Я даже не знал, что такое поджелудочная железа. Врачи сказали мне, что этот тип рака не излечим и что мне осталось жить не больше трёх-шести месяцев. Мой доктор посоветовал пойти домой и привести дела в порядок (что у врачей означает приготовиться к смерти). Это значит попытаться сказать своим детям то, что бы ты сказал за следующие 10 лет. Это значит убедиться в том, что всё благополучно устроено, так, чтобы твоей семье было насколько можно легко. Это значит попрощаться. Я жил с этим диагнозом весь день. Позже вечером мне сделали биопсию — засунули в горло эндоскоп, пролезли через желудок и кишки, воткнули иголку в поджелудочную железу и взяли несколько клеток из опухоли. Я был в отключке, но моя жена, которая там была, сказала, что когда врачи посмотрели клетки под микроскопом, они стали кричать, потому что у меня оказалась очень редкая форма рака поджелудочной железы, которую можно вылечить операцией. Мне сделали операцию и теперь со мной всё в порядке. Смерть тогда подошла ко мне ближе всего, и надеюсь, ближе всего за несколько следующих десятков лет. Пережив это, я теперь могу сказать следующее с большей уверенностью, чем тогда, когда смерть была полезной, но чисто выдуманной концепцией: никто не хочет умирать. Даже люди, которые хотят попасть на небеса не хотят умирать. И всё равно, смерть — пункт назначения для всех нас. Никто никогда не смог избежать её. Так и должно быть, потому что Смерть, наверное, самое лучше изобретение Жизни. Она —причина перемен. Она очищает старое, чтобы открыть дорогу новому. Сейчас новое — это вы, но когда-то (не очень-то и долго осталось) – вы станете старым и вас очистят. Простите за такой драматизм, но это правда. Ваше время ограничено, поэтому не тратьте его на жизнь чей-то чужой жизнью. Не попадайте в ловушку догмы, которая говорит жить мыслями других людей. Не позволяйте шуму чужих мнений перебить ваш внутренний голос. И самое важное, имейте храбрость следовать своему сердцу и интуиции. Они каким-то образом уже знают то, кем вы хотите стать на самом деле. Всё остальное вторично. Эго — ощущение себя как личности. Для того, чтобы можно было жить для себя, в материальном мире существует самый тонкий материальный элемент, тоньше его не бывает. Этот материальный элемент называется эго, или ощущение себя как личности, которая хочет жить для себя. Эго пропитывает и ум, и разум, и чувства человека. Все духовные атрибуты, все атрибуты души, кроме самой души, вся ее деятельность пропитывается этим элементом, этой тонкой материальной структурой. Эго субстанция (не физическая), которая обволакивает душу, для того что бы мы могли воспринять материальный мир и действовать в нем. Это сила, содержащая в себе корыстные желания человека. Эгоизм, проявляется в нас уже с самого момента рождения. Мы знаем, что ребенок хочет все хватать, все себе. Если ему дать что-нибудь, он схватит. Если у него возьмешь что-нибудь, он будет плакать. Можно привести такой пример, вы спите и видите сон, в котором связываете себя с другой личностью, возможно даже противоположного пола, а может быть и биологического вида птицей например. События сна увлекают вас, вы радуетесь или страдаете, переживая сюжет сна и полностью отождествляя себя с героем. До момента пробуждения вы и герой — это одно целое. Вы считаете себя им, а во всё, что происходит во сне, вы верите так, словно это объективная реальность. Но пробуждение всё расставляет на свои места, вы снова Вы, а не герой сна. Герой сна был просто наложенная поверх вас личность со своими воспоминаниями и переживаниями. Внимание вопрос! А то, что проснулось — это точно вы? Проснулись ли вы окончательно или снова на вас наложена ложное понимание о себе? Мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия. Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное. Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует. Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я». В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия. В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше. Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания. Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство, предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, Так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой. Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой. Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни. Пема Чодрон «Там, где страшно». OUM.RU Новосибирск (Йога клуб) О сектах и практике развития человека Эта статья рассчитана на обычный здравый смысл и непредвзятый взгляд, вполне способный отличить невежество, страх, мистику и суеверия от серьезных знаний законов природы, науки и простой психологии. Сейчас в СМИ нередко упоминаются такие понятия, как «секта» и «деструктивный культ», «перепрограммирование сознания» и «зомбирование». Населению рассказывают о печальных последствиях попадания в секты, дают инструкции, как их избежать и, самое главное, как спасти своих близких от этой участи. Хотя гораздо важнее было бы рассмотреть вопрос не о том, как кто-то куда-то попал, а о том, почему этот человек решил уйти оттуда, где был до этого? А ведь именно это является основным: что такого недостающего хочет найти человек? Не поняв этого, всё остальное не имеет смысла. Огульное причисление к секте системы образования в области внутреннего развития человека, как правило, связано с недостаточной информированностью самого общества в этих вопросах. Для начала выясним значение пугающего слова «секта». В Гуманитарном энциклопедическом словаре «секта» (лат. sekta — школа, учение, направление) — термин, первоначально употреблявшийся для образования философских школ. Википедия говорит, что секта — термин, используемый для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного религиозного направления (то есть, «неправильная религия»). Нередко даётся и более широкое понятие секты, как организации или группы лиц, замкнувшихся в своих интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, безразличных или противоречащих им. По мнению А.В. Муравьёва (советский и российский историк и религиовед), формулировка секты сделана в духе атеистической пропаганды советского времени, когда не то что отклонение, а сама религиозность в целом была под «неодобрением» и считалась пороком общества. Затем у этого определения появились ещё более «зловещие варианты» - некоторые секты обрели новый статус, получив себе в довесок новые эпитеты ― «тоталитарные» и «деструктивные». По мнению Кантерова И.Я. (религиовед, доктор философских наук), главным недостатком такого понятия, как «тоталитарная секта» является отсутствие устойчивых классификационных признаков, что и «позволяет причислять к таким объединениям практически любое религиозное новообразование, религиозно-философское учение, культурно-образовательное или же оздоровительное учреждение». От себя добавим, что можно дойти до абсурда, подведя под такое определение даже спортивные организации или сообщества анонимных алкоголиков. Именно этой свободой трактования успешно в наше время пользуются СМИ и различные «специалисты» по сектам (так называемые сектоведы). Между тем в российском законодательстве вообще не существует понятия «секта», «тоталитарная секта», «экстремистская секта». Кроме того, согласно статье 28 Конституции Российской Федерации, каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. То есть человек, придерживающийся какой-либо идеологии самосовершенствования и пропагандирующий свои убеждения, не нарушает никаких норм. Данное право гарантировано ему основным законом страны — Конституцией. Тем не менее, благодаря подобной пропаганде, у нашего населения уже есть определённые страхи, связанные с сектами. Чем же отличается деятельность организации с системным образованием в области знаний о внутреннем мире человека и окружающей его жизни от деятельности секты? Общепринято считать сектой религиозную организацию, в которую легко попасть, но потом очень трудно выйти. Зачастую школы и центры, чья деятельность связана с развитием человека, могут быть совершенно не связанными с религией. Во-первых, пропаганда знаний о законах природы и о том, что человек ― это, прежде всего, часть природы, а уже потом часть социума, не обязательно должна быть религиозного толка. Знание и соблюдение этих законов ― залог осознанной, гармоничной и счастливой жизни. И к религии может вообще не иметь никакого отношения. Во-вторых, прекратить обучение в школах и центрах, дающих такого рода образование, очень легко: в любой момент можно просто перестать заниматься. Гораздо же труднее для достижения результата заниматься регулярно. Более того, как и в любой другой системе образования (школа, институт, аспирантура…), учащийся, не соблюдающий условия обучения, может быть вообще отстранен от занятий. Характерна ещё одна черта секты: навязывание своего «товара», т.е. распространение своего учения и вовлечение новых членов различными средствами. Здесь надо уметь различать тонкую грань между желанием поделиться чем-то хорошим и важным и навязыванием чего-либо в корыстных интересах. Логичнее всего предоставить человеку возможность получить свой собственный, необходимый для принятия решения, опыт. Попробовать на себе убедиться в том, что можно жить качественно иначе. Без такого опыта любые, самые красивые и правильные слова, останутся только словами. Знания о развитии человека вообще даются людям для того и только для того, чтобы ими делиться с другими. Закон роста прост: «Я могу претендовать на что-то новое, если полученное передаю дальше». Следующая, одна из самых волнующих тем: сектант рано или поздно уходит из семьи, отдаляется от родственников и друзей, бросает родных, оставляя их без средств к существованию и т.п. В школах и центрах с серьёзным и системным подходом к обучению всегда особое внимание уделяется тому, чтобы учебный процесс не сказывался каким-то негативным образом на взаимоотношениях в семье! Человека даже не допустят к занятиям, если его близкие категорически против этого. Необходимо сначала уладить отношения со своими родными, а потом уже продолжать обучение. Ведь несмотря на то, что человек начинает уделять часть времени своему внутреннему образованию, его ответственность перед членами семьи никуда не пропадает. Ещё одно опасение заключается в том, что попав в секту, человек уходит от реальности и существует в своих иллюзиях, витает в облаках. Знания о законах эволюции всего живого ― это не что-то отдалённое или оторванное от жизни, а наоборот, это помощь по-настоящему познакомиться с этой самой жизнью, ощутить её глубину и смысл. Понять, почему все события происходят именно так, а не иначе. У человека появляется видение реального положения дел и понимание причины той или иной проблемы. Обычно бывает достаточно почитать отзывы людей после прохождения какихлибо этапов в обучении. Внимательный взгляд сразу сможет отличить фальшивую «рекламность» от искреннего желания поделиться важным, пережитым опытом. Следующий распространенный страх: только секты вытягивают деньги из своих доверчивых последователей, а истинные духовные знания должны передаваться бесплатно. В обществе большая путаница с определением понятия духовности. Не вдаваясь в глубину тонкостей, его можно раскрыть как сознательный труд над своим внутренним изменением, осознанное познавание себя и окружающей жизни. Глупость же утверждения о «бесплатности духовных знаний» заключается в том, что под такое определение секты в той или иной мере подпадает система образования любой страны мира, множество оздоровительных организаций, секции и кружки по интересам, направленные на творческое, культурное и этическое воспитание человека. Очевидно, что не нужно путать желание наживы с вкладом в развитие и поддержание самой системы такого образования. Любая ложь, фальшь, несоответствие слов поступкам становятся видны здравомыслящему человеку в общении с кем-либо буквально с первого раза, максимум ― со второго-третьего. Что уж говорить, когда люди тесно общаются друг с другом по много лет. Практически во всех организациях, связанных с образованием в области развития человека, обучение платное и это, как правило, не скрывается. В большинстве стран мира деньги как один из факторов попадания на обучение позволяют уже на начальном уровне отсеять любопытствующих от тех, кому это действительно необходимо. В некоторых регионах вместо денег может выступать их «эквивалент» в виде труда или каких-то ценных предметов. Важно понять, что всё это делается только ради того, чтобы человек этими знаниями дорожил. Это хороший воспитательный аспект. Он доказывает себе, что для него это очень важно. Так же надо понимать, что люди, которые преподают такие знания, тратят время своей жизни и свои силы. Но делать это просто так, впустую, никто из них не станет… ни за какие деньги. Это равносильно тому, как бессмысленно сдавать свою кровь, которую затем сольют в унитаз. Это не тренинги, где борются за количество участников и не «магазин» услуг, где клиент всегда прав. Часто недопонимание этого момента происходит из-за того, что людям просто не ведом этот труд, порой крайне изнурительный и крайне неблагодарный. Одним из самых главных страхов перед сектой является «программирование сознания, гипноз и применение психотропного воздействия». Такое мнение может сформироваться только после прочтения многочисленных детективов или просмотра аналогичных фильмов. Но тогда это будет уже не открытая система духовного образования, а закрытая спецлаборатория, состоящая на службе у правительства. В некоторых школах Тибета или Латинской Америки сохранилось в традиции применение в некоторых случаях (и то только на самом начальном этапе обучения) небольших, относительно безвредных доз алкоголя или растительных веществ, помогающих войти ученику в определённое трансовое состояние. Это просто как помощь на непродолжительное время освободиться человеку от жёсткого контроля ума. Дать ощутить, пережить определённый мистический опыт. Надо понять правильно ― не алкоголь даёт этот опыт: он просто помогает несколько расслабить напряжение, мешающее внутреннему переживанию. Никакие психотропные или галлюциногенные препараты в системах, обучающих знаниям внутреннего развития, не применяются. В этом нет никакой необходимости. Человек, пришедший на обучение, чётко осознаёт, для чего он занимается и для чего готовит себя и свой организм. Речь идёт не о каких-то блаженных состояниях или супервозможностях ― это никогда не являлось самоцелью практических знаний. Естественное налаживание всё более гармоничных отношений со своей жизнью через изменение себя – вот один из критериев, по которым человеку можно определиться в вопросе «секты». В присутствии критического мышления у адептов той или иной системы можно убедиться лишь познакомившись с ними поближе. Меняет человека всегда только его жизненный опыт. И с этой точки зрения нужно понимать, что рассчитывать на приобретение такого необходимого опыта, ничего при этом не делая самому, невозможно! Человек через какое-то время просто уйдёт из такой «практики». Гипнотизировать, «накладывать руки», колдовать или продавать счастье за деньги равносильно тому, как проживать за человека его жизнь. Никто этим заниматься не будет. Этот опыт приобретается только сознательным регулярным трудом над собой. Считается, что членами сект становятся несчастливые люди с неустойчивой психикой, те, у кого не сложилась жизнь. Это утверждение в определённой мере можно отнести к вопросу, который мы затронули в самом начале — «Не почему человек куда-то попал, а почему он ушёл оттуда, где был до этого?» Совершенно счастливый человек с устойчивой психикой и сложившейся жизнью ничего дополнительно искать не станет – он самодостаточен. Но таких людей в нашем мире нет. И не может быть. Закон жизни — развитие. А если у человека всё в порядке, то развиваться он не станет. Жизнь не заинтересована в бессознательном счастье для человека. Как правило, люди, обучающиеся в центрах развития, принадлежат к самым разным социальным и культурным слоям, являются представителями различных профессий, разных вероисповеданий, самого разного возраста. Они могут быть вполне состоявшимися, как в финансовом, так и в личностном плане, живущими обычной жизнью. Раньше их бы ничего не объединяло. Высокая цель, стремление к ней и помощь в этом другим людям выступает тем цементирующим началом, что позволяет объединить совершенно разных людей не просто в сообщество по интересам, а в братство. Это позволяет приобретать совсем другое наполнение, глубину и мудрость всего сущего. Иначе говоря, люди становятся всё более счастливыми. Ведь если мы говорим о жизни в согласии с законами природы, то, как следствие, и жизнь человека, и он сам начинают расцветать. Следующая характеристика присущая, как правило, так называемым «тоталитарным сектам» — это беспрекословное подчинение лидеру культа, его основателю. Наставники, преподаватели, учителя систем внутреннего развития - это люди, которые прошли определённый участок пути развития человека (процесс познания жизни бесконечен), и знают, обучены тому, как помочь другим это сделать быстро и с соблюдением необходимой техники безопасности. Надо понимать, что любой учитель – это, своего рода, тренер, наставник. Поэтому, с одной стороны, как в том же спорте, если вы не будете слушать рекомендации тренера, то в виде последствий могут быть серьезные травмы, а с другой - никакое поклонение или обожествление тренера без собственного труда над собой ни к чему не приведёт. Кроме того, это скромные люди, которые живут очень просто. Ведь знания законов природы дают мудрость и позволяют понимать, насколько каждый из нас связан со всем вокруг, а также то, что нам в жизни всё дается лишь на время. Именно поэтому, когда их просят рассказать о себе и своих способностях, всегда говорят одно: «Сам по себе я не представляю никакой ценности, бесценны Знания, которые я передаю». Не нужно путать необходимую и должную требовательность к учебному процессу и «руководящее» влезание в личную жизнь занимающегося. Если ученик не доверяет своему учителю, то учитель для него бесполезен. Человеку тогда следует найти того, кому он мог бы довериться. И последнее, что хотелось затронуть в этой статье: секта — это замкнутое, обособленное, закрытое общество. Центры развития открыты для всех. Они не прячутся и не обосабливаются. В них хотят делиться знаниями, опытом, помогая людям познавать себя и свою жизнь, проявлять себя на благо всему живому. Рассматривать отличия в оставшихся характеристиках сект, таких как занятия экстремистской деятельностью, продажа оружия, наркотиков или «донорских» органов, подготовка террористов и т.п., думаем, смысла нет. Удержать добровольно здравомыслящего человека в такой организации без применения каких-либо наркотических веществ или препаратов, подавляющих волю, невозможно. Сперва доведите до совершенства то, что уже успели выучить. Без мастерства даже и не думайте о новых асанах. Вам нужно практиковать многие годы и столкнуться с массой препятствий на пути — болезнями, ленью, сомнениями… Мне тоже довелось столкнуться со множеством препятствий. Но в наше время у студентов нет никакого терпения — они просто хотят больше асан. Некоторые студенты сомневаются в учителе и бегают от учителя к учителю. Такие студенты в итоге часто оказываются полностью сбитыми с толку. Препятствия, с которыми вы столкнетесь в своей практике, носят ментальный характер. Но практика укрепит наш ум. Если мы практикуем должным образом, тогда мы заложим хороший фундамент и станем сильными, и никакие помехи нас больше не побеспокоят. Иначе помехи будут оказывать на наш ум преобладающее влияние. Но не думайте, что хорошая практика — это, когда мы делаем все асаны безукоризненно каждый день. Подняться утром и сделать, сколько возможно, тоже достаточно. Это — хорошая практика. Быть на коврике и практиковать — вот, что важно! Шарат Р. Джойс «Чем бы Вы ни занимались в жизни, делайте это всем своим сердцем. Что бы вы ни делали, делайте это с полной отдачей или не делайте вовсе. Чтобы добиться успеха в жизни от вас потребуется дать все самое лучшее, на что вы только способны, и тогда вы будете жить без сожалений». Лицо мира уже изменено. Никто с этим не спорит. Но вот вопрос: «Если человек все время менял обличье мира, почему же этот мир через тысячелетия оказался в столь драматической ситуации?» Мне кажется, потому что человек, прежде чем менять обличье мира, должен изменить свою собственную суть, свой собственный мир. Вот в чем проблема. Такое впечатление, что мы хотим учить других и не хотим учиться сами. Андрей Тарковский В учениях всех высокодуховных людей прошлого говорится от том, что это ограниченное самодовольство ума приводит нас лишь к духовному самоудушению, и ни к чему иному. Если мы действительно хотим раскрыть свой высший потенциал — или даже если мы просто хотим получить хоть какое-то удовлетворение от жизни, — тогда мы должны преодолеть свой эгоцентризм и посвятить себя, насколько это в наших силах, служению на благо других людей. Это единственный путь, ведущий к полному раскрытию сердца, и единственный способ обрести вечное счастье. Что касается посвящения себя людям, то это просто означает, что, создав внутри себя определённую атмосферу из позитивных энергий, вы решаете поделиться своим счастьем с другими людьми. Согласно буддийской психологии, если вы не выработали в себе такого позитивного, сострадательного отношения к людям, то вы никогда не сможете достичь полного удовлетворения. Вместо этого вы так и будете бороться со скукой и одиночеством. «Эгоцентризм — причина всех бед и разочарований, а принятие и признание в себе по-матерински сострадательной сущности есть основа самореализации и знаний. Поэтому вдохновите меня на то, чтобы я сменил корысть и самолюбование на заботу о благе других!», — так говорит первый Панчен-лама в своём трактате «Почитание духовного учителя». Это очень простые слова, а не какая-то сложная философская теория. Для того чтобы понять, что корысть и самолюбование есть корень всех наших смятений и разочарований, достаточно просто обратиться к собственным жизненным ситуациям и опыту. Панчен-лама предлагает нам обратиться к примеру жизни Шакьямуни Будды. Ведь он отказался от всех своих привязанностей, полностью посвятил себя заботе о благе других людей и в результате достиг неописуемого блаженства, проистекающего из абсолютного Просветления. А теперь посмотрите на себя. Мы одержимы лишь собой, собой, собой... А в результате чего мы добиваемся? Бесконечных страданий и разочарований. Этого простого, незамысловатого сравнения вполне достаточно; совсем необязательно обращаться к авторитету Панчен-ламы или кого-то ещё, чтобы увидеть истину. Все нужные доказательства имеются в нашей собственной жизни, и в жизни других людей. Просмотрите внимательно свою жизнь, и вы поймёте, что узколобый эгоизм неизбежно приводит к разочарованию, а открытое, сердечное посвящение себя людям приносит счастье и чувство благодати. Лама Еше Власть одного человека над другим губит прежде всего властвующего. Чем виноватее сам перед своей, хотя бы и скрытой, совестью, тем охотнее и невольно ищешь вины других, и в особенности тех, перед которыми виноват. Человек должен быть рабом; выбор для него только в том, — чьим: своих страстей, а значит, и людей или же своего духовного начала. Самый жалкий раб — это человек, отдающий в рабство свой разум и признающий истиной то, чего не признаёт разум. Раб, довольный своим положением, вдвойне раб, потому что не одно тело в рабстве, но и душа его. Свободен только тот, кому никто и ничто не может помешать сделать то, что он хочет. Власть над собой — самая высшая власть, порабощённость своими страстями — самое страшное рабство. Л. Н. Толстой Слабый человек всегда жертва своих настроений. Настроения швыряют его как волны пустую лодку и бьют о житейские камни. Стань хозяином своих настроений, и добрая половина неприятностей отправится топиться на пруд. Из любой неживой материи мы создаём в физическом мире то, о чём думаем и что почитаем внутри своего сознания. И тогда эти невидимые глазу объекты появляются во внешнем мире, становятся реальными, поскольку материя превращается в них. Но если наше сознание не стремится к обретению состояния будды, тогда камни, дерево и металл никогда не станут буддой. Откуда возникают всевозможные статуи? Изначально — из нашего сознания, но лишь благодаря его просветлению мы видим, как вся материя также становится буддой. Эта земля может превратиться в ад. Откуда он появляется? Тоже из сознания. Когда сбросили атомную бомбу на Хиросиму, на земле появился ад: огонь, сжигающий всё вокруг, мучительная смерть сотен тысяч людей. Или же концентрационные, фильтрационные лагеря, где пытают людей от мала до велика, а затем убивают всевозможными изощрёнными способами. Откуда возникли на земле такие адские страдания? Если бы изначально не было соответствующих мыслей, то не было бы всего этого! Да, наше сознание поистине способно привести на землю настоящий ад. Но, благодаря ему же, мы можем построить храмы, ступы, церкви, мечети. Следуя устремлениям нашего сознания, мы можем соорудить из камней, кирпичей, дерева или металла тюрьмы, лагеря, орудия убийств и пыток. Или же создать статуи будд и алтари, и тогда наша жизнь становится совершенно другой. Из лекции Тэрасавы Дзюнсэя 4 декабря 2001 г. Распознание закона причины и следствия, также известного как Карма, это фундаментальный фактор для понимания того, как вы создаете ваш мир действиями своего тела, речи и ума. Когда вы действительно понимаете Карму, вы осознаете, что вы ответственны за все в вашей жизни. Это просто невероятно вдохновляюще — знать, что твое будущее — в твоих руках. Киану Ривз Удовлетворённость. В Йога-сутрах Патанджали говорит, что одной из ниям — обетом по отношению к себе или одной из моральнонравственных установок йогина является Сантоша. На русский язык данный термин или условие переводят как удовлетворённость. Чем дольше я занимаюсь йогой и чем больше углубляюсь в духовную её составляющую, тем сильнее осознаю важность именно этой ниямы. С одной стороны всё предельно ясно — как можно заниматься тем, что тебе не приносит удовлетворения? Но! Что есть Удовлетворение: Радость? Гармония? Эмоция это или состояние? Или это вообще уловка и замануха? Как можно быть удовлетворённым, когда этот заболел, тут денег нет, там вообще люди друг друга убивают и мир несовершенен!? А что есть совершенный мир? Вечное счастье в виде удовлетворённых потребностей? Достаточного количества денег? Или простого обычного здоровья? Нет. Это умение ценить то, что уже есть. В данную секунду. Искренне. Я лишь могу сказать, как за этот небольшой срок данное понятие раскрылось для меня. Удовлетворённость — это некое спокойствие; доверие жизни; приятие многообразия ситуаций, эмоций, людей; понимание закона кармы; внутренняя уверенность в правильности происходящего, но в то же время это небезразличие. Удовлетворённость — это не что-то приходящее при каких-то условиях, это то, что есть всегда внутри каждого. Удовлетворённость — это не когда мы можем сказать «Мне нравится», то есть вынести суждение, нет. Удовлетворённость — это когда человек вне эмоциональности и чувственности. Внешне может быть по-разному, при этом внутри штиль. У себя на занятиях я часто упоминаю «лицо расслаблено, напрягается только то, что должно быть напряжено», и, порой, вижу как эта фраза меняет занимающегося, он находит это спокойствие и расслабленность внутри себя. Есть подавление, а есть растворение. Можно пытаться подавить эмоцию или боль, но это как пытаться преградить поток, не отвести его в ином направлении, а просто замкнуть, такой подход в какой-то момент приведёт к взрыву. Единственный путь избавиться от чего-либо — убрать источник. И если говорить о негативе или неудовлетворённости, то она кроется в нас самих, мы её сами создаём и питаем, хотя нам зачастую кажется, что она исходит от других. А на самом деле, каждый раз концентрируясь и навешивая этот ярлык на так называемого злодея, мы питаем его своей энергией, то есть придаём ему силы и значимость. Следовательно, в наших силах питать иные энергии. Многим мешает иллюзия, что радость жизни есть где-то, но не здесь и не сейчас, что для этого необходимо выполнение каких-то условий. Но каждый раз, находя удовлетворённость, человек поражается, что всегда носил её в себе, просто не замечал. Варвара Степочкина Я всё-таки не понимал, в чём отличие такой сосредоточенности на себе от эгоизма. Тогда Чен объяснил мне: — Представь себе кувшин, из которого выпили всю воду. Чтобы утолить ещё чью-то жажду, кувшин сначала должен наполниться снова. А теперь представь, что этот кувшин стал живым, научился говорить, и заявляет: «Но это будет эгоистично с моей стороны — если я потрачу время на то, чтобы наполняться. Я должен отдавать и только отдавать!» Как ты думаешь, какова будет участь такого кувшина? Она, несомненно, будет плачевной. Однажды его за ненадобностью бросят на обочину дороги и оставят там лежать, расколовшимся на черепки, и уже окончательно бесполезным. Если ты хочешь делиться — научись сначала наполняться. Если ты хочешь помогать другим, слабым — стань сначала сильным. А для этого тебе придётся, хотя бы на время, уйти от этих других, и посвятить своё уединение самому себе. Пётр Левин «Око настоящего возрождения» Что ел на обед Лев? Тщетно пытаться в двух словах определить столь разностороннюю личность как Лев Толстой. Писатель? Философ? Но все писатели и философы — больше теоретики. Толстой же был практиком. Его учение, прежде всего, практично. Толстой оставил в наследство неблагодарному человечеству практическое руководство к началу духовного пути, которым шёл сам, шаг за шагом, неустанно двигаясь в однажды выбранном направлении. Пророк? Это, пожалуй, точнее. Толстой действительно обладал пророческим даром и той удивительной интуицией, которая помогает различать зёрна истины среди плевел. Его пророчества — не сентиментальные спекуляции, а разумная проповедь того, что исполнимо и важно. Это видно на примере долгого пути Льва Толстого к совершенству, первым шагом на котором он считал вегетарианство. Долгий путь к вегетарианству «У великих свои причуды, — подумает пожизненный обитатель серых многоэтажек, — разве их поймёшь?» И всё же, попытаемся. Как это начиналось… Многие современники Льва Николаевича связывают его вегетарианство с увлечением Индией — единственной страной с тысячелетними вегетарианскими традициями. У Ромена Роллана в книге «Жизнь Толстого» есть интересный эпизод. Девятнадцатилетний юноша (Толстой) знакомится в казанском госпитале с буддийским ламой, от которого узнаёт об основополагающем принципе всех религий — ахимсе, ненасилии. Сам Ромен Роллан придаёт большое значение этому факту, хотя, если вспомнить сумасбродные выходки молодого писателя, который, по мнению современников, умел наслаждаться жизнью, этот ранний интерес к восточной мудрости всё же не выходил за рамки обычной любознательности. Тем не менее, в возрасте двадцати пяти лет среди правил, «коими стоит руководствоваться» в жизни, Лев Николаевич на первый план ставит воздержание в «пище и питие». Как тут ни возникнуть вопросу, откуда в уме молодого талантливого писателя могли родиться такие «опасные» мысли? Впрочем, в то время они и не были особенно серьёзными, поскольку первые опыты строгой диеты Толстому удаётся поставить над собой только двенадцать лет спустя. В дневниках 1865 года он пишет: «Шесть дней я стараюсь есть как можно меньше, так что чувствую голод. Не пью ничего, кроме воды с пол рюмкой вина, и шесть дней я совершенно другой человек — я свеж, весел, голова ясна, я работаю, — пишу по 5 и 6 часов». Тогда же у Толстого появляется идея написать книгу под названием «Жраньё». Название, скажем, не очень изящное, но именно оно выражает отношение Толстого к этой рабской зависимости людей своего круга от наслаждений плоти. Думаю, именно в этой книге собирался Толстой выразить эти свои мысли: «Обычный день людей нашего круга начинается с каких — то совершенно безумных вещей — халата, туфель, щёток и пр. Для женщин ещё хуже — корсет, прическа, всевозможные украшения, тесёмочки, ленточки, завязочки, шпильки, булавки, брошки и т.д. Но вот приходит время завтракать. Всё начинается с совещания с поваром, у которого, — отмечает писатель, — из всех слуг самое большое жалование. Общее обсуждение и заказ совершенно особенных изысканных блюд. Целая армия людей нанимается, чтобы тщательно приготовить кушанье и празднично убрать стол. Зачем всё это? — спрашивает писатель. И тут же отвечает — для жранья!!!». «А там и весь день, — пишет Толстой, — проводится так, чтобы думать как можно меньше о работе и возможно больше об удовлетворении плоти. И никому из этих «добрых и нравственных» людей не приходит на ум подсчитать те средства, ту массу труда, которая была затрачена на то, чтоб они, в конце концов, удовлетворили свою плоть. У всякого человека, осознавшего это, немедленно должно возникнуть желание изменить свою жизнь и все свои привычки». «Утончённая еда только названием отличается от обжорства, результат один — чрезвычайно полное тело, висящие подбородки и шеи, выпяченный живот. Еда — это то, что главным образом обсуждается в новомодных гостиных, пышных салонах, за столом. Могут ли тут, — спрашивает Толстой, — истинно духовные интересы стоять на первом плане?» «Ночная бабочка летит в огонь лампы, не зная боли ожога, и рыба глотает червяка на удочке, не зная опасности, а вот мы не расстаёмся с чувственными наслаждениями, хотя отлично знаем, что они опутаны сетью безрассудства». Такой жизни Толстой противопоставляет категорическое требование воздержания. «Чем больше человек научится подчиняться этому, тем дороже ему будут духовные интересы жизни, и тем скорее он из материального превратится в радостное духовное существо». К обстоятельному изучению индийской философии и эпоса он приступил лишь в конце семидесятых годов позапрошлого столетия. Примерно в это же время Толстой становится убеждённым вегетарианцем и говорит о «духовном возрождении», которое наблюдает в себе. «Моё питание состоит главным образом из горячей овсяной каши, которую я ем два раза в день с пшеничным хлебом. Кроме того, за обедом я ем щи или картофельный суп, гречневую кашу или картофель варёный или жареный на подсолнечном или горчичном масле и компот из чернослива и яблок. Здоровье моё не только не пострадало, но и значительно улучшилось с тех пор. Я отказался от молока, масла, яиц, сахара, чая и кофе». Он отказался ещё и от рыбы, о чём сообщал корреспондентам. На недоумённые уговоры близких прекратить эту свою практику, так как вегетарианство может якобы неблагоприятно отразиться на его здоровье, Толстой отвечает, подчёркивая этические и духовные причины своего поведения: «Для человека, живущего для души, разрушение тела есть только освобождение». Он объясняет людям, что их тела также разрушаются, но для них страдание гораздо сильнее, ибо они «чтят себя телом, а не вечной душой». Тем не менее, доктор, который наблюдает за здоровьем писателя несколько лет подряд, отмечает значительное улучшение его и рекомендует Льву Николаевичу продолжать практиковать вегетарианство. Казалось бы, близкий, любящий его человек — супруга писателя — могла бы разделить его отношение к жизни, попытаться понять, но… Вот выдержки из дневника С.А. Толстой 1887 года. «Уже неделя, как он опять вегетарианец, и это уже сказывается на его расположении духа. Он сегодня нарочно при мне заговаривает о зле денег и состояния, намекая на моё желание сохранить его для детей». Пользуясь цитатами из ведической литературы, Толстой сравнивал супругу с ложкой, которая постоянно находится в контакте с супом, но так никогда и не узнает его вкуса. Вскоре к увлечению Толстого присоединились его дочери. Татьяна Львовна составила сборник, который называется «Двести пятьдесят мыслей и изречений философов, поэтов и учёных о воздержании и вегетарианстве». А Мария Львовна помогала переводить с английского на русский книгу Уильямса «Этика пищи». Эта книга, представляющая собой собрание жизнеописаний и выдержек из сочинений выдающихся мыслителей разных эпох — Пифагора, Сенеки, Мильтона, Шиллера, Байрона, — хранится в личной библиотеке Толстого с его пометками. Толстому особенно нравилась идея Эпикура о том, что главный опустошитель земли и всех морей — это желудок. Свояченица Толстого Татьяна Андреевна Кузьминская составила книгу «Вегетарианский стол» с рецептами блюд. Итак, большой обеденный стол семейства Толстых разделился на две половины. Во главе стола сидела Софья Андреевна Толстая, которая следила за тем, чтобы вегетарианская пища была достаточно калорийной, вкусной. В библиотеке Толстого есть масса книг с рецептами вегетарианской кухни, в которых можно найти пометки Софьи Андреевны Толстой. В ведической литературе Толстой находит подтверждение своим идеям. Этический кодекс индусов, согласно которому запрещались убийства (в том числе, животных), утверждалась любовь к ближнему, непротивление злу насилием, отрешённость от внешнего мира и необходимость познания собственной души, оказался созвучным Толстому. «Я понял, — восклицает он, — в чём моё благо, и больше уже не могу делать то, что лишает меня блага!» «Во всех нравственных учениях устанавливается та лестница, которая, как говорит китайская мудрость, стоит от земли до неба и на которую восхождение не может происходить иначе как с низшей ступени». Такой необходимой ступенью Толстой считает вегетарианство. В 1891 году пишет статью «Первая ступень», которая оказывает большое влияние на распространении вегетарианства в России того времени. Работая над ней, Толстой посещает тульскую бойню. Увиденные там жестокие, кровавые сцены убийства животных он описал с такой силой, что потрясённый читатель не мог не устыдиться своей причастности к этим убийствам. Желая возможно ярче представить мучения испытываемые животными, Толстой ведёт нас к месту преступления, описывая со свойственной только ему одному живой наглядностью устройство помещений, орудия убийств, подвоз животных, обращение с ними возчиков, торговцев, мясников, равнодушие и грубость бойцов, которые хладнокровно режут корову, продолжая начатый разговор. Он изображает перед читателем ужасные сцены, предшествующие убою вола, которого тянут на верёвке, привязанной за рога. Вол так упирался, что силою втащить двум людям его нельзя было. Тогда один из мясников заходил сзади, брал вола за хвост и скручивал его так, чтобы хрящи трещали. Наступает очередь бойца, — пишет Толстой, — он заносит кинжал над шеей и ударяет. Вол грохается тяжело на брюхо и начинает бить ногами. Тотчас один мясник наваливается на него и пригибает его голову к земле, а другой разрезает ему горло. Под поток хлынувшей крови весь измазанный кровью мальчик подставляет жестяной таз. Всё это время вол не переставая дёргает головой и бьётся ногами. Таз наполняется, но вол продолжает биться. Когда один таз уже полон, мальчик подставляет другой. «Так поступали, — рассказывает Толстой, — со вторым, третьим, четвёртым волом. Со всеми то же страшное зрелище: всякий раз свесившаяся голова с закушенным языком». «И, смотришь, нежная утонченная барыня будет пожирать трупы этих животных с полной уверенностью в своей правоте». Примерно такое же отношение выражает Толстой и к охоте. «Для первобытного человека, — отмечает писатель, — охота, быть может, и была естественным занятием, в настоящее же время она означает добровольное возвращение к варварскому занятию». «Распороть животному брюхо, размозжить его голову о дерево. Разорвать его на части и т.п., всё это — самые обыкновенные и даже обязательные поступки на охоте». Однажды на охоте Толстой подстрелил волка, а затем палкой добивал зверя, метя прямо в переносицу. Все это время волк смотрел ему прямо в глаза, испуская при каждом ударе долгий глухой вздох. Вечером в постели Толстой поймал себя на мысли, что он с начала и до конца испытывает чувство глубокого наслаждения от этого убийства. «Вначале они загоняли зверя, потом он подстрелил его, потом…» Но вскоре к этому сладкому чувству примешалось нечто новое. «Это было осознание наказуемого злодеяния. Я не мог освободиться от этого осознания, как ни старался оправдать себя». Однажды Лев Николаевич проезжал через деревню на телеге с грубым мужиком-пьяницей. В то время как раз резали поросёнка, и тот визжал похожим на человеческий криком. Уже, будучи подрезанным, он вырвался и, визжа, весь в крови, носился по улице. И этот мужик, грубый извозчик в сердцах воскликнул: «Неужели нет больше Бога!?» «Это совершенно инстинктивное восклицание, — отмечает Толстой, — ясно показывает, что сильное отвращение ко всякому убийству заложено в груди человека, и что мы подавляем это естественное чувство потому только, что рассудок не хочет мириться с состраданием, точно так же, как мы заглушаем или убиваем голос совести, когда холодный расчёт этого требует». В одном месте Толстой рассказывает трогательную историю об одном из учеников Будды, который дорогой увидел собаку — всю в ранах, кишащих червями. Ученик освобождает несчастное животное от его мучителей и продолжает затем свой путь. Вдруг он вспоминает, что черви остались без пищи, и возвращается, вырезает у себя из ноги кусок мяса и кладёт его червям, чтобы они жили. После этого он уходит со спокойной душой. В этой истории, где сострадание доведено до апогея, Толстой показывает, что у этого чувства нет пределов и что, заглушая сострадание, мы совершаем грех, исключая возможность стать по-настоящему счастливыми. Основы духовной практики для Толстого выражаются в отказе от любых форм насилия, курения, пьянства, праздного времяпрепровождения и в перенесении жизнедеятельности человека из города в деревню. «Земледелие, огородство и садоводство — вот занятия, достойные человека. Утончённая культура со всеми её нездоровыми придатками сама собой уступила бы место более здоровой». «Где счастье, — спрашивает Толстой, — которое способен испытывать человек от общения с природой, с Богом? В жизни современных людей нет места этому счастью. Мы лишены не только свежего воздуха, лесов, лугов и полей, мы стали рабами семьи, обязанностей, чувств, мы стали рабами своего тела. Люди похожи на заключенных, они не выносят солнца, днём задергивают шторы, подстилают под ноги тёплые ковры. Сидят при искусственном свете, портят желудки изысканной едой и напитками, вдыхают густой табачный дым и слушают искусственную музыку». «Что за счастье, — спрашивает Толстой, — счастье и здоровье заключённых в тюрьму?» Этика Толстого неразрывно связана с верой. Но истинная вера, по мнению самого писателя, связана с отказом от чувственных наслаждений. Отсюда, — отмечает Толстой, — ненависть людей к такой вере и привязанность к обычной, гибкой вере, которой иногда становится сегодня христианство. «Христианство — это нравственность с бифштексом», — утверждает писатель, и оказывается отлучённым от церкви... «Истинное благо человека — не в утончённости культуры, искусственно взвинчиваемой всё выше. Что пользы для души в современной технике, в науке, в искусстве, в религии, если нет веры в Бога, если мы теряем себя самих?» Мы все живём так, как будто уже достигли бессмертия. С удивительной лёгкостью лишаем жизни других живых существ, от которых, по сути, мало чем отличаемся, и грезим о собственном бессмертии. Это, по меньшей мере, нелогично. Бог — отец, а мы все, обитатели этой планеты, — его дети. Таков духовный смысл вегетарианства Толстого. Светлана Яроцкая