Uploaded by rusova_68

Контрольная работа по патрологии "«Житие Моисея» св. Григория Нисского: восхождение на вершины Боговидения"

advertisement
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет
Факультет дополнительного образования
Святоотеческая письменность
Ф.И.О. слушателя
Дата выполнения работы
Контрольная работа (вариант №3)
3 семестр (2010/2011 учебный год)
Русова Ирина Гурьевна
30 декабря 2010 года
_____________________________________________________________________________
Задание
«Житие Моисея» св. Григория Нисского: восхождение на вершины Боговидения.
1
Ответ
Творения святителя Григория Нисского можно разделить на: экзегетические, догматикополемические, нравственно-аскетические, проповеди, письма. К экзегетическим творениям можно
отнести: «О Шестодневе, слово защитительное к брату Петру»; «Об устроении человека»; «О
жизни Моисея законодателя»; «О надписании псалмов»; «Толкование на Екклезиаст»;
«Толкование на Песнь песней»; «Толкование блаженств»; «Толкование молитвы Господней»; «О
чревовещательнице» (последние шесть более можно отнести к богослужебным беседам, нежели к
экзегетическим трактатам)1.
Рассматривая одно из экзегетических творений святителя («Жизнь Моисея Законодателя
или о совершенстве в добродетели» (далее – «Жизнь Моисея»)), следует помнить, что существует
несколько способов толкования (или экзегезы) Священного Писания: буквальный (буквальноисторический, если речь идет о событиях прошедшего времени, и буквально-пророческий, если
речь идет о событиях будущего); аллегорический или иносказательный (аллегорический,
тропологический, анагогический); типологический. При иносказательном способе толкования
буквальный смысл тех или иных мест Священного Писания заменяется смыслом духовным. При
аллегорическом толковании в достаточно понятных, на первый взгляд, повествованиях
усматриваются вероучительные истины, догматика, указание на духовные и нравственные
понятия; при типологическом – ветхозаветные события или лица понимаются как прообразы
новозаветных событий и лиц2.
Святитель Григорий Нисский, создававший свои творения во второй половине IV в., в связи
с необходимостью апологии христианства среди населения Римской Империи, только-только
начинавшего христианизироваться и состоявшего, большей частью, из бывших язычников, а также
в связи с необходимостью создания новой христианской культуры, которая вобрала бы в себя
лучшее из культур иудейской и языческой, в работе «Жизнь Моисея» использовал аллегорический
и типологический методы. Святитель Григорий стремился сделать ветхозаветную историю
доступной для понимания христиан из язычников, необходимой для руководства в духовном
совершенствовании его современников; установить непосредственную связь между событиями
древней истории иудейского народа и духовной жизнью современного святителю христианина –
гражданина Римской Империи3. Главной задачей для святителя было не исследование текста
Священного Писания с исторической, филологической или другой научной точки зрения, а
объяснение богословского содержания текста, его религиозного значения, его приложения к
духовной жизни4.
Вопрос этот актуален и в наше время: для очень многих бывших советских людей крайне
важно установить именно личную связь с историей Священной Истории Ветхого и Нового Завета,
понять, чем эти события, исторически произошедшие достаточно давно, важны именно для него,
По: Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский.
[Электронный ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
2
По: Егоров Геннадий, иерей. Священное Писание Ветхого Завета: Учебное пособие. – Москва: Издательство ПСТГУ,
2007. 560 с. С. 15-16.
3
По: Десницкий А.С. Экзегеза Св. Григория Нисского («О жизни Моисея»): заметки на полях. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/history/04/03/desn_2003.htm
4
По: Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский.
[Электронный ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
1
2
конкретного человека, живущего в 21 веке. «Жизнь Моисея» для практического руководства в
духовной жизни могли использовать современники св. Григория Нисского, но мы, живущие в 21
веке, также можем использовать эту работу, т.к. законы духовной жизни не меняются.
Методология святителя Григория, использованная им в «Жизни Моисея», во многом
заимствована у Филона Александрийского и Оригена, каждый из которых применял
аллегорический метод к толкованию Ветхого Завета. Впоследствии этот метод был широко
распространен среди богословов александрийской школы и других толкователей Священного
Писания. Также в данной работе есть заимствования из Платона и Климента Александрийского5.
«Жизнь Моисея» можно разделить на две части – в первой он излагает внешнюю канву
событий жизни законодателя, во второй – дает мистическое толкование этих событий. Жизнь
Моисея рассматривается «в терминах мистического откровения, как аллегория духовного
восхождения к Богу, посвящения в божественные таинства»6. Святитель Григорий указывает на
цель жизни всякого христианина – постоянное стремление к Богу, познание Бога, общение с Ним,
Боговидение; и говорит о этапах этого восхождения к Богу – очищении или катарсисе;
естественном видении разума, освобожденного от страстей; и собственно боговидении,
достижении обожения человека7, хотя эти этапы не обязательно должны следовать друг за другом
в жесткой очередности: «можно сначала достичь святости, а потом приобрести естественное
видение»8. Святитель Григорий подчеркивает, что стремление к совершенству в добродетели есть
стремление к Самому Богу («идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как
Самого Бога, потому что Он есть всесовершенная добродетель»9), из чего следует, что стремление
это бесконечно, как бесконечен Сам Бог. Мы не можем познать все Божественное совершенство,
но должны стремиться «столько приобрести его, сколько успеем узнать искомое»10, и желание
получать еще больше прекрасного, уже имея некую часть его – признак совершенства
человеческой природы.
Этап катарсиса символически изображен в первой части жизни Моисея, явлении ему Бога
при Неопалимой Купине; второй этап - в скитаниях Моисея и народа в пустыне; третий этап – в
восхождении Моисея на гору Синай и вступлении его в Божественный мрак11.
Описание этапа очищения святитель Григорий начинает аллегорически, с духовного
рождения каждым человеком самого себя, и только от личности конкретного человека зависит,
какого пола будет ребенок – мужского или женского, т.е. в духовном смысле – добродетельным
или порочным. Каждый человек рано или поздно должен ответить самому себе на вопросы: «Кем я
хочу быть?», «На чьей я стороне?», и в зависимости от ответа плод будет или женского пола, на
радость мучителю-фараону (по св. Григорию, это духовное рождение порочной личности, на
Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский. [Электронный
ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
6
Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии. 2007. 384 с. С. 192.
5
Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии. 2007. 384 с. С. 202.
Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии. 2007. 384 с. С. 204.
9
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
10
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
11
Стасюк Ю. Богопознание и жизнь христианина в "Жизни Моисея" Григория Нисского. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/history/04/03/390niss.html.
7
8
3
радость диаволу), или мужского (рождение личности добродетельной, причиняющее скорбь
противнику-сатане). Далее святитель Григорий говорит о спасении чада из речного потока, т.е.
потока жизни, обуреваемой мирскими страстями, подразумевая отсечение страстных помыслов;
говорит о ковчеге, спасающем из воды, подразумевая обучение добродетели.
Аллегорический смысл толкования позволяет связывать несколько образов с одной
духовной идеей. Под именем безчадной названной матери Моисея, царской дочери, святитель
Григорий подразумевает обучение внешним, светским наукам и навыкам, языческой философии,
считая необходимым питание в это время материнским молоком – Церковными Таинствами,
законами и обычаями, укрепляющими душу и дающими ей силы для дальнейшего
совершенствования. В другом месте работы образом языческой философии называется жена
Моисея – мадианитянка Сепфора, символизирующая полезность обучения светским наукам, пока
это обучение приносит добрые, а не дурные плоды: «Последует же за ним и супругаиноплеменница, потому что и из внешнего обучения допускается нечто в сожитие с нами к
плодоношению добродетели. И нравственное естественное любомудрие и высокому по жизни
может иногда служить сожительницей, подругой и сообщницей, если только ее порождения
нимало не принесут иноплеменной скверны»12.
Святитель Григорий убежден в том, что истинное Богопознание может совершаться только
путем Божественного откровения, не с помощью рассудка, а с помощью внутреннего мистического
опыта13, истинность которого подтверждается личной добродетельной жизнью.
Аллегорический способ толкования позволяет также придавать различный смысл одному и
тому же факту или явлению в зависимости от общего смысла повествования. Повеление Божие
Моисею снять обувь («сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля
святая» (Исх.3:5)) толкуется святителем как разрешение от страстей, снятие «кожаных риз», в
которые были одеты первые люди после изгнания из Рая («И сделал Господь Бог Адаму и жене его
одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21)). Видимо, можно провести параллель между этим текстом,
а также последующим, повествующим о подъеме Моисея на гору Синай и вступлении во влажное
темное облако (тогда он тоже снял обувь), и древним обрядом Крещения: «крещаемые вступали на
путь к Богу нагими и (что особенно подчеркивалось в древних обрядах) босыми. Также и в нашем
современном Требнике предписывается, что перед Крещением оглашенный должен стоять
«непрепоясан, непокровен, необувен»»14. Т.е. Богообщение и Боговидение обязательно требует
очищения от страстей и отвержения ветхого человека. Та же аналогия прослеживается и в
описании одежд ветхозаветного священства – священнослужитель облекается в различные богато
украшенные одежды, каждая из которых имеет духовное значение, но обувь на него не
возлагается, чтобы не затруднять движение, и святитель подчеркивает мертвость кож, из которых
обувь сделана.
В то же время при описании событий ветхозаветной Пасхи святитель Григорий дает иное
толкование наличию или отсутствию обуви на ногах: сапоги являются аллегорическим образом
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm
13
По: Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский.
[Электронный ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
14
Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии. 2007. 384 с. С. 202.
12
4
воздержной и аскетической жизни, служащей для защиты от греха («Чтобы терния этой жизни (а
терния эти - грехи) не уязвили босых и ничем не охраненных ног, наденем на ноги жесткость
сапог, а это - воздержанная и строгая жизнь, которая сама собою сокрушает и стирает острия
терний, препятствует греху»15).
Описывая Богоявление при купине, прибегает к типологическому методу толкования
(событием несгораемого куста «обучаемся и таинству, явленному в Деве, от которой в рождении
воссиявшей человеческой жизни свет Божества сохранил воспламененную купину несгораемой,
так что и по рождении не увял стебель девства»). К типологическому методу святитель Григорий
прибегает, и говоря о знамениях, данных Моисею Господом: жезл, превращаемый в змия, и
измененная и принявшая опять первоначальный вид десница являются прообразами тайны явления
Бога во плоти.
По аналогии с последовательно происходящими в жизни Моисея событиями святитель
выстраивает цепочку духовного совершенствования. Он говорит о воинственной встрече в начале
добродетельной жизни Моисея (события с убийством египтянина), проводя параллель с грубыми
искушениями, которые могут встретить новоначального в духовном делании; говорит о помощи
Божией, подаваемой твердо стоящим в добродетели (встреча с Аароном и сравнение его с ангеломхранителем). Малодушный ропот иудеев и их нерешительность в освобождении от рабства
сравниваются с унынием и малодушием людей, ослабевающих в духовных подвигах; египетские
казни – с последствиями грехов; очень ярко Святитель Григорий говорит о том, что причина
страданий и скорбей человека заключается, в первую очередь, в нем самом, и наш собственный
произвол влечет за собой постигающее нас зло.
Все, даже, на первый взгляд, маловажные детали, имеют символическое значение. Смерть
египетских первенцев символизирует уничтожение зачатков злых помыслов, пояс – целомудрие,
жезл – надежду, горячая снедь – горячую и пламенеющую веру и т.д.
Исторические события жизни Моисея символизируют, по святителю Григорию, духовный
путь человеческой души: духовное рождение, отсечение помыслов, возрастание в добродетели,
первые внешние искушения, Божественная помощь, использование мирских богатств
(материальных благ, плодов светской науки, философии, искусства) для пользы Церкви Божией.
Египетское воинство святитель Григорий уподобляет нашим страстям; облако, водившее
иудейский народ – благодати Святаго Духа, путеводящей достойных к добру; трех всадников на
колеснице – трехчастному разделению души (разумная, вожделевательная и раздражительная
части). Прохождение через воду и гибель фараонова войска св. Григорий Нисский уподобляет
духовному рождению человека в купели Крещения и умерщвлению в купели всех видов грехов и
страстей. Случай с горькой водой в Мерре толкуется и аллегорически, и типологически:
аллегорически - строгая подвижническая жизнь вначале может показаться горькой и неприятной,
но принявшему Таинство Воскресения и чающему будущей жизни она станет милее житейских
удовольствий; типологически – брошенное в горькую воду дерево является прообразом Крестного
Древа, послужившего нашему спасению.
Типологически толкуются образы двенадцати источников и семидесяти финиковых
деревьев – числа эти вызывают образы апостолов – двенадцати и семидесяти.
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm
15
5
Человек, оставивший грехи и страсти в купели Крещения (переход через Чермное море),
вкусивший сладость аскетической жизни (вода в Мерре), напоенный апостольскими источниками
(12 источников) и упокоенный под сенью финиковых деревьев (проповедь 70-ти апостолов),
становится способным принять Бога, и Бог по молитвам Моисея источает воду из камня (сухой
камень для неверующих для верных источает живительную воду). После этого душа,
очистившаяся от грехов, уже способна полностью оставить греховную пищу и перейти на пищу
небесную. Это еще один пример толкования одновременно и аллегорического, и типологического:
аллегория определенного этапа духовного пути одновременно является прообразом и Божией
Матери, и Бога-Слова (невозделанная земля, исполненная манны – прообраз Божией матери; сама
манна или Хлеб Небесный, Который может изменять Свои качества в зависимости от
способностей принять Его – прообраз Господа Иисуса Христа).
После приобщения небесной пищи народ начинает вступать в открытую войну с
иноплеменниками, и возглавляет воинов уже преемник Моисея по имени Иисус, т.е. очистившийся
от страстей и укрепившийся Небесным Хлебом дух становится способным вести брань с диаволом
под водительством уже не служителя, каким был Моисей, а Самого Бога. Воздеяние рук
Моисеевых во время битвы с амаликитянами символизирует и истинное понимание закона, в
высшем его смысле (а именно это понимание и могло делать закон спасительным), и Таинство
Креста.
Душа, прошедшая цепочку духовных испытаний и совершенствования, очистившаяся от
всяких чувственных движений (символом чего, по святителю Григорию, является недопущение на
гору бессловесных животных), становится способной к Боговидению. Говоря о Божественном
мраке, в котором Моисей созерцает Бога («Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21)),
святитель Григорий говорит о светозарности этого мрака, о том, что мрак – следствие
несозерцаемости Божественного естества. Непознаваемость Бога чувственным образом, в т.ч. и
зрением, способным воспринимать материальный свет и тьму, приводит к понятию Божественного
мрака. В Священном Писании есть и другие свидетельства о Божественном мраке: «Тогда сказал
Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12), «Вы приступили не к
горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре…» (Евр. 12:18). Такое понимание
богопознания основано на апофатическом богословии, отрицательном, при этом мы познаем, чем
Бог не является, а чем Он является, познать не можем. По святителю Григорию, эта
непознаваемость основана не на несовершенствах нашего разума, а на непознаваемости
Божественной природы («Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18))16. В дальнейшем этот образ
Божественного мрака будут использовать очень многие мистики; познание в отношении Божества
заключается в том, что Оно выше всякого познания, объято мраком непостижимости. По словам
Николая Кузанского, «непостижимое постигается постижением его непостижимости»17, это
парадоксальное понятие, очень точно обозначающее способ познания Бога человеком.
В этом же мраке, в облаке, Моисей введен был в нерукотворенную скинию («Моисей
вступил в средину облака и взошел на гору» (Исх. 24:18)), по образцу которой должен был сделать
скинию на земле («сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх. 25:40)). Небесную
По: Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии. 2007. 384 с. С. 204.
Цит. по: Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский.
[Электронный ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
16
17
6
Скинию, виденную Моисеем, святитель Григорий считает прообразом Господа Иисуса Христа и
Его Воплощения: «она нерукотворна по собственному своему естеству, допускает же устроение,
когда должно стало скинии этой быть водруженной в нас, так что некоторым образом она есть и
несозданная и созданная: как предсуществующая, она не сотворена, а как принявшая этот
вещественный состав, стала сотворенной»18. Как следствие такого толкования, святитель Григорий
указывает на символический и прообразовательный характер деталей скинии, сделанной Моисеем:
столпы, носила, кольца и херувимы скинии – символы премирных духовных сил,
поддерживающих Вселенную; светильники на одном подсвечнике – символы даров Святаго Духа;
алтарь скинии – символ поклонения небесных сил; красная кожа и волосяные ткани – символ
спасительных страданий Христовых (красный цвет кожи символизирует кровь, волосы –
умерщвление, т.к. волос, по отсутствию в нем жизненных сил, символизирует смерть). Мы опять
сталкиваемся с возможностью аллегорического толкования одного явления различными
способами: столпы рукотворенной скинии символизируют и премирные силы, и, далее,
служителей Божественного Таинства, т.е. священников, а также апостолов, учителей и пророков.
Имеется и обратное: символами одних и тех же новозаветных лиц и событий являются разные
ветхозаветные предметы и события. Например, священнослужителей, апостолов, учителей и
пророков символизируют и столпы скинии Моисеевой, и купели в ней.
Иногда святитель Григорий вообще отказывается от буквального понимания Писания в
пользу духовного смысла как основного. Делает он это, говоря об образе вкушения ветхозаветного
пасхального агнца («…буква указует на высший некий смысл и этот закон объясняет нам не образ
вкушения (для подобных вещей достаточный законодатель - природа, вложившая в нас пожелание
нищи) - напротив того, означается этим нечто другое…»19), об облачениях ветхозаветного
священства («Ибо что за наименования телесных одежд: явление, слово, истина? Конечно, этим
явно показывается, что историей описывается не это, не чувственное облачение, а душевное
убранство, истканное добродетельными предначинаниями»20) и др. Очень ярко отказ от
буквального понимания Писания проявляется в толковании святителем Григорием теофании,
описанной в 33-34 главах книги Исход. Увидеть Бога сзади («и когда сниму руку Мою, ты увидишь
Меня сзади, а лице Мое не будет видимо» (Исх. 33:23)) в буквальном смысле невозможно, т.к. это
значило бы, что у Бога есть очертания, т.е. в Нем имеет место некое ограничение и сложный
состав. Сложный состав разлагаем, следовательно, Бог может быть подвержен тлению, что
является абсурдом, т.к. Бог нетленен и бестелесен. Поэтому понимать это место Священного
Писания можно только духовным образом, а именно, что Лицо Божие теоретически может увидеть
только тот, кто идет против Него. Тот, кто следует за Богом, имеет Его предводителем во всей
жизни и всех своих делах, идет следом за Ним и видит Его только сзади («Нельзя становиться
лицом к лицу перед ведущим, потому что тогда шествие будет в противоположную сторону.
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
19
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
20
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
18
7
Доброе не в лицо смотрит доброму, но следует за ним»21). Господь говорит Моисею: «Лица Моего
не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.
33:20), т.е. тот, кто идет против Бога, делает дела, противные Его воле, непременно погибнет.
Очень интересно святитель Григорий толкует получение Моисеем вторых скрижалей и
разницу между ними и первыми: данное событие является прообразом грехопадения человека и
его спасения, совершенного Господом. Первые скрижали символизируют Адама до падения,
которое сокрушило и исказило всю природу человеческую. Так Моисей, услышав происходящее в
стане, бросает и разбивает первые скрижали, которые «были дело Божие» (Исх. 32:16). Но
Истинный Законоположник, прообразом Которого был Моисей, снова истесал Себе скрижали
нашего естества, восстановил нашу природу: «И сказал Господь Моисею: вытеши себе две
скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях
слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил» (Исх. 34:1). По словам святителя,
Господь Сам «делается каменосечцем собственной Своей плоти, исписуемой Божественным
перстом»22, т.е. Духом Святым, и после этого наше естество снова приобретает «несокрушимость,
начертаниями перста соделанное бессмертным»23.
Говоря о теофании, святитель Григорий развивает мысль, высказанную им в начале работы,
о том, что в постижении добродетели и стремлении к Богу душа не может достичь предела по
причине беспредельности достигаемой цели, и признак совершенства души – желание узнать Бога
и усовершенствоваться в добре настолько, насколько она успеет сделать это в земной жизни.
Душа, устремляясь от земного к небесному, становится выше себя самой; получаемые ею
совершенства изменяют душу, делая ее еще более совершенной, а это, в свою очередь, подвигает
ее желать достижения еще больших совершенств. Это и доказывает просьба Моисея, желавшего
увидеть Бога уже после того, как «говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с
другом своим» (Исх. 33:11). Т.е. постепенное узнавание Бога и общение с Ним в меру
способностей человека принять это общение вызывает желание все большего и большего
узнавания и теснейшего общения.
Святитель Григорий кратко очерчивает весь жизненный путь Моисея до этой теофании,
который одновременно есть и путь человеческой души к Богу, ее рождения, развития и
совершенствования в добродетелях, очищения, что и дает ей возможность стать способной к
Боговидению. А степень Боговидения, для которой душа оказалась способной, возбуждает ее
желать еще больших совершенств и просить Бога явить ей Бога «не в такой только мере, в какой
вместить он может, но каков Бог Сам в Себе»24. По святителю Григорию, истинное видение Бога и
состоит в том, что у взирающего на Него никогда не прекращается это вожделение, душа
непрестанно возгорается увидеть еще более. Восхождение к Богу для очистившейся души
беспредельно, «никакой предел не пресечет приращения в восхождении к Богу, потому что и
Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св. Григорий Нисский. [Электронный
ресурс] // Алетейя [Web-сайт]. http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
22
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
23
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
24
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm
21
8
прекрасному не отыскивается никакого предела и никаким пресыщением не пресекается
усиливающееся вожделение прекрасного»25.
На примере жизни великих святых подвижников и молитвенников мы можем убедиться в
истинности слов святителя Григория. Наши русские святые, преподобные Сергий Радонежский и
Серафим Саровский, шли подобным путем. В их житиях мы можем видеть и рождение их для Бога
(для обоих преподобных это, видимо, момент выбора ими монашеского пути), и путь очищения,
борьбы и внешней, и внутренней, отсечение помыслов, великие аскетические подвиги, и явления
Божией Матери, которых святые сподобились, и все большее и большее воспламенение духа,
большее и большее стремление к Богу, все возрастающее желание неотлучно быть с Ним.
События после теофании в жизни Моисея, выразившиеся в зависти близких ему людей и
последовавших за этим нестроениях, также можно рассматривать как закономерные явления
духовной жизни – нападения врага рода человеческого, который ничего не может сделать с самим
подвижником, а действует через окружающих. Например, в житии преподобного Сергия можно
найти момент такого нападения, совершенного через его родного брата, в результате чего
преподобный даже был вынужден выйти из своего монастыря и удалиться в другое место.
Далее святитель Григорий прибегает к типологическому методу толкования и говорит о
прообразах Господа Иисуса Христа (Иисус Навин), Евхаристии (Кровь Грозда, Повешенного на
Древе, ставшая спасительным питием для верующих), Таинства Покаяния (новое изведение
Моисеем воды из камня). Очень подробно святитель говорит о прообразовательном значении
медного змия и спасительности Креста Господня. Толкование образа медного змия сложное: т.к.
отец греха диавол принял образ змия, то наши грехи также можно уподобить этому образу, как
следствия первого грехопадения. Господь принял на Себя нашу падшую природу, чтобы исцелить
ее: «Он явился для того, чтобы взять грехи наши» (1 Ин. 3:5), «не знавшего греха Он сделал для
нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21), «Бог
послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех» (Рим. 8:3). Поэтому можно
сказать, что если Господь стал подобием греха, то Он стал подобием змия, т.к. змий – символ
греха. Подобием змия Он стал для того, чтобы уничтожить змиев, порожденных грехом. Медный
змий, вознесенный на древе, есть прообраз Господа Иисуса Христа на Кресте. Взирающие на
медного змия исцелялись от укусов ядовитых змиев, но сами ядовитые змии этим не
уничтожались. Взирающие на Крест, т.е. верующие, также могут подвергаться приражениям греха,
грех не уничтожен совсем, но для верующих он потерял силу, они имеют средство исцеления от
него. Святитель Григорий приводит и слова Самого Господа о медном змие, подтверждающие эту
мысль: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому»
(Ин. 3:14).
Святитель Григорий говорит и еще об одном возможном этапе духовной жизни на примере
жизни законодателя Моисея. Очень часто подвижника на его пути подстерегает впадение в
гордыню, зачастую уже после многих подвигов, после очищения от грубых плотских страстей, и
это является причиной его падения. Народ, чудесным образом получив избавление от ядовитых
змиев, впал в гордость и стал оспаривать сан священства, данный Аарону, за что и подвергся
справедливому наказанию – своевольно домогавшиеся священства были поглощены землею.
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
25
9
«Конец горделивого превозношения есть нисхождение в преисподнюю», пишет святитель
Григорий, а также: «Ибо по той причине, что стал ты выше сластолюбия, не имеешь уже права
безотчетно предаваться другому роду страсти»26. Примеров таких падений среди подвижников
достаточно, стоит только вспомнить эпизод из жития св. старца Силуана Афонского о его
впадении в гордость, и то, каких трудов ему стоило преодолеть последствия такого падения.
Случай с пророком Валаамом символизирует скрытные нападения врага рода человеческого на
любого подвижника благочестия.
Жезл Ааронов процветший, и плод, им принесенный (орех), по святителю Григорию, есть
образ жизни любого священнослужителя – внешне она должна быть твердой и суровой, как
жесткая оболочка ореха, внутри же содержать в себе жизнь и питательную среду.
В работе «Жизнь Моисея» святителем Григорием приводятся и наставления, которые может
использовать любой человек на любом этапе духовной жизни, например, что не следует дерзать
учить
кого-нибудь,
прежде
самому
не
пройдя
достаточно
длинного
пути
духовного
совершенствования (толкуя случай, когда Моисей хотел примирить двух враждовавших между
собой евреев, а один из них в ответ напомнил ему об убийстве египтянина, святитель Григорий
говорит: «не отваживайся, как учитель, подавать советы слушателям, если великой и
продолжительной попечительностью не укрепил для этого сил своих»27). Также святитель
Григорий предостерегает от божественного восхождения людей, еще нуждающихся в очищении,
оскверненных житейскими привязанностями, говоря, что это приводит к возникновению ересей,
способных погрести под собой и самого своего изобретателя, т.е. ввести его в вечную погибель.
Случай с пророком Валаамом – повод напомнить, что живущему добродетельно и не грешащему
не страшны проклятия и клеветы, т.к. проклятия обратятся в благословения, а неправда клеветы
все равно будет открыта Богом (можно вспомнить случай из жития преп. Макария Великого,
оклеветанного недобродетельной девицей). Сластолюбие или блудную страсть святитель Григорий
выделяет как сильнейшую среди прочих страстей, борющих человека и предостерегает желающего
духовного восхождения от малейшего сближения с ней, приводя наставления из других книг
Священного Писания («Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?
Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притч. 6:27-28)).
В конце работы святитель Григорий подчеркивает, что жизнь законодателя может служить
несомненным образцом или правилом для возрастания в духовной жизни и совершенства в
добродетелях. Общее правило для совершенной души – стремиться восходить все выше и выше,
т.к. любое приобщение Божеству у добродетельной души вызывает желание все большего и более
тесного приобщения. Это достигается аскетическими подвигами, очищением себя от страстей (и
грубых, телесных, и тонких, духовных), духовным плодоношением, а цель всей жизни, цель
высокого жития – стать рабом Божиим, стяжать нетление и сподобиться живой кончины, какой
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
27
Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. [Электронный ресурс] //
Библиотека Якова Кротова [Web-сайт]. http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
26
10
сподобился Моисей, без погребения и насыпания могильного холма, под которым святитель
понимает холм дурных последствий наших поступков. Этот исторический образец (жизнь
законодателя Моисея) святитель Григорий предлагает каждому стремящемуся к добродетели
применять в собственной жизни, чтобы в возможной для нас мере познать Бога, быть познанным
от Него и стать другом Божиим, или, что то же самое, стать сыном Божиим по благодати, к чему и
предназначен был когда-то Адам. Совершенством жизни святитель считает страх Божий, не страх
раба или наемника, когда подвизающийся боится наказания или ждет награды за добродетельные
поступки, а страх любви, страх хоть чем-нибудь оскорбить бесконечно любимое Лицо и,
вследствие этого, лишиться общения с Ним. Именно этот страх, страх любви, и делает человека
сыном Божиим, возвращает ему дары, утерянные Адамом, и возводит его на вершины
Боговидения.
11
Список использованных источников
1. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в
добродетели. [Электронный ресурс] // Библиотека Якова Кротова [Web-сайт].
http://krotov.info/library/04_g/gri/gor_nissky_04.htm.
2. Десницкий А.С. Экзегеза Св. Григория Нисского («О жизни Моисея»): заметки на полях.
[Электронный
ресурс]
//
Библиотека
Якова
Кротова
[Web-сайт].
http://krotov.info/history/04/03/desn_2003.htm.
3. Егоров Геннадий, иерей. Священное Писание Ветхого Завета: Учебное пособие. –
Москва: Издательство ПСТГУ, 2007. 560 с.
4. Инок Всеволод (Филипьев). Путь святых отцов. Патрология. М., паломник, 2007. 639 с.
5. Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Глава V. Св.
Григорий
Нисский.
[Электронный
ресурс]
//
Алетейя
[Web-сайт].
http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern2/kern_5.htm
6. Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии.
2007. 384 с.
7. Попов И.В. Патрология. Период второй. Патристическая, или посленикейская,
церковная литература. Григорий Нисский. [Электронный ресурс] // Слово.
Православный
образовательный
портал
[Web-сайт].
http://old.portalslovo.ru/rus/theology/6240/10140/11679/.
8. Рожинцев А. Памяти святителя Григория Нисского. [Электронный ресурс] // Единое
отечество [Web-сайт]. http://www.otechestvo.org.ua/hronika/20051/h2301.htm.
9. Сагарда Н.И. Лекции по патрологии. I-IV в. М. Издательский Совет Русской
Православной Церкви, 2004. 796 с.
10. Скурат К.Е. Воспоминания. Труды по патрологии (I-V века). М., Троицкий собор г.
Яхрома, 2006. 568 с.
11. Стасюк Ю. Богопознание и жизнь христианина в "Жизни Моисея" Григория Нисского.
[Электронный
ресурс]
//
Библиотека
Якова
Кротова
[Web-сайт].
http://krotov.info/history/04/03/390niss.html.
12. Ткачев Р. Учение святителя Григория Нисского о молитве в связи с проблемой
Божественных Имен. Доклад на III научно-практической студенческой конференции,
посвященной памяти прп. Авраамия Смоленского, 8 апреля 2010 г. [Электронный
ресурс] // Санкт-Петербургская Православная Духовная академия [Web-сайт].
http://www.spbda.ru/news/a-81.html.
13. Флоровский Г., протоиерей. Восточные отцы IV века. Минск: Изд-во Белорусского
Экзархата. 2006. 303 с.
12
Download