Оглавление 1.Понятие «религия». Специфика религии как формы духовной жизни и явления культуры. ... 2 2.Основные подходы к изучению религий................................................................................................ 3 3.Природа, структура и основные элементы религий. ........................................................................... 5 4.Классификация религий. Культурно-исторические формы и типы. ............................................... 6 5.Основные положения брахманизма. ....................................................................................................... 8 6.Возникновение буддизма: историческая специфика региона.......................................................... 10 7.Буддийские вероучительные тексты. ................................................................................................... 12 8.Легенда о Будде в системе вероучения. Первые последователи Будды......................................... 14 9.Буддийская религиозная община и ее специфика. ............................................................................. 16 10.Категории классического буддизма: дхарма и сансара................................................................... 18 11.Категория «карма» в буддизме. ........................................................................................................... 20 12.«Четыре благородных истины» в буддизме. Понятие о нирване в классическом буддизме. . 21 13.Восьмеричный путь спасения и его составляющие. ........................................................................ 22 14.Основные течения буддизма: тхеравада и махаяна. ........................................................................ 25 15.Китайские традиционные верования. ................................................................................................ 28 16.Религиозно-философская система даосизма...................................................................................... 30 17.Проникновение буддизма в Китай и формирование традиции чань. .......................................... 31 18.Чань (дзен) буддизм: происхождение, принципы, особенности. .................................................... 33 19.Понятие «нирвана» в чань-буддизме. ................................................................................................. 35 20.Тибетский буддизм: происхождение и основные характеристики. .............................................. 36 21. Дзен буддизм: происхождение и основные характеристики. 22. Буддизм в современном мире, его влияние на западную культуру. 1 1.Понятие «религия». Специфика религии как формы духовной жизни и явления культуры. Понятий много, они не универсальны и сложно применимы ко всем религиям 1)вера в богов и бога- теистические религии (нетеистические религии – даосизм, буддизм) 2)вера в сверхъестественное- то что не объясняется законами природы (в основном характерно для теистических религий, на востоке все, что кажется нам сверхестеств обыденно и понятно для людей, напр. Тьма и свет – знание или незнание) 3)попытка объяснить религию как сферу профанного (обыденное,мирское,светские), это противоположность сакральному- Мирче Элиаде (философ, философ культуры, религиовед, историк религий, этнограф и писатель) 4)религия как совокупность культов – обьектов поклонения, его понимание и отношение человека к нему (однако культ шире, чем религия, например, существуют культы знаменитых музыкантов Таким образом, дать однозначное определение религии не просто. Однако все религии связывает наличие религиозного опыта протоиерей Русской православной церкви Александр Мень : « Религиозный опыт это переживаемое чувство реального присутствия в жизни человека и вселенной высшего начала, которое направляет, делает осмысленным существование человека и вселенной». Религиозный опыт включает в себя: религиозные представления, культ, веру, религиозноорганизационную деятельность. Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Духовная культура в своем проявлении представляет собой целый комплекс различных форм (областей): искусство, философия, наука, мораль и так далее. Среди форм духовной культуры религия занимает особое место. Именно религия как форма духовной культуры является самой устойчивой во времени. Религию от других форм духовной культуры отличает ряд характерных свойств, о которых речь пойдет ниже. ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ РЕЛИГИИ 1) религия основана на главном признаке духовности, который заключается в высших стремлениях человека, в его склонности к благородным поступкам, к совершенству. 2) Главная особенность религии как формы духовной культуры заключается в наличии религиозной веры во что-либо. 3) В переводе с латинского языка религия означает «благочестие», и это неслучайно. По сути, религия основана на культивировании тех благих действий людей, которые делают его высоконравственным, глубоко духовным человеком. Ни одна религия не учит плохому. 4) Религия – это область духовной культуры, основывающаяся не только на религиозной вере, но и на многочисленных религиозных практиках: молитва, храм, таинства, заповеди, обряды. Именно с их помощью люди обращаются к иной реальности. Таким образом, религия выполняет культурологическую роль: она задает спектр универсальных культурных понятий, определяет нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия осуществляет свою культурологическую роль при помощи определенных средств. К ним относятся храмы, святилища, религиозное искусство, реликвии, утварь, одеяния. Культуротворческая роль религии в том, что она способствовала развитию грамотности, образования, приобщению людей к другим ценностям культуры. ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИИ КАК ФОРМЫ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ 1) Как уже было отмечено выше, религия как форма духовной культуры, основана на вере. Вера в религии – это признание и переживание Бога, которое постигается чувствами человека. Вера является важнейшим признаком религии, ключевой ценностью религии. Без веры нет религии. 2 2) Религия вырабатывает целый комплекс особых норм как законов поведения людей. В рамках той или иной религии строятся определенные поведенческие модели людей, которые определяют как вести человеку в той или иной ситуации (в храме, в общении людей, в браке и т.д.) 3) Любая религия предполагает ритуал как символ воплощения религиозной веры, а также как культовую сторону веры. 4) Верующие в рамках той или иной религии образуют определенное сообщество, объединяемое верой, ритуалами и религиозными институтами. РЕЛИГИЯ КАК КУЛЬТУРА На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных. Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры). Отличительной чертой религии по сравнению с мистикой и мифологией является элемент универсальности в социальном смысле, общий у нее с философией и наукой, но от философии и науки религию отличает отсутствие у нее рациональности. 2.Основные подходы к изучению религий. 1.Социологический (Вебер, Дюркгейм)- изучение религии как социального феномена, явления, которое оказывает влияние на общество, представители этого подхода изучают религия во внешних, а не во внутренних проявлениях – смещение вектора. По мнению Э. Дюркгейма, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством сакрализации базовых социальных связей. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения религии на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем. 2.Культурологический- как религия влияет на культуру, нет феномена религии, не понятия сущности. Культ - часть духовной реальности, разновидность духовной деятельности, а следовательно, составной элемент духовной культуры, ее стержневой импульс. Культуротворческая роль религии в том, что она способствовала развитию грамотности, образования, приобщению людей к другим ценностям культуры. 3.Психоаналитический(Фромм, Фрейд, Юнг, Джеймс) . В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа религии. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения религия — это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Религия — это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой.. Э. Фромм писал о двойственной природе религии. В ней присутствуют как авторитарная тенденция (Бог — это сила и власть), так и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека. Психологические теории и методы анализа религиозного сознания позволяют сделать вывод, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а во внутреннем мире человека. Изучая особенности психики человека по отношению к религиозным феноменам, психология религии не исследует проблему истинности или ложности религиозных верований. 4. Феноменологический (Хайдеггер, Гуссерль) стремится описать события и феномены такими, какими они являются. Основной мотив феноменологии — обретение ясности. При проведении 3 религиоведческих исследований с использованием феноменологического подхода учёные занимают нейтральную позицию и отказываются от существующих ценностных суждений относительно изучаемой религии[2]. Отправной точкой феноменологии служит утверждение, согласно которому любая религия имеет своим источником религиозный опыт, выступающий главным предметом изучения в феноменологии религии. С позиции феноменологии мы можем постигнуть сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Таким образом, феноменологическое описание религиозного сознания, воздерживаясь от оценок, поможет дать объективное понимание религиозного сознания, избавит его от случайных факторов, стереотипов, предрассудков. Этот подход предполагает вневременной взгляд на религиозные явления, рассматривает их вне исторической связи и обусловленности, что позволяет установить универсальные сущностные характеристики религиозного сознания. Существуют три основных подхода к изучению религиозного сознания: богословский, философский и научный. Богословский подход ориентирует на понимание религиозного сознания «изнутри», т. е. исходя из собственного религиозного опыта, из позиций самой религии. Теология появляется в наиболее развитых религиях. Истинность вероучения несомненна, поэтому такой подход также называют апологетическим, предполагающим самозащиту религиозных догм от обвинений и критики посредством рационалистической аргументации. Конечная цель богословского подхода к изучению религиозного сознания — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей ценности религии для каждого человека. Философский подход предполагает выход за пределы опытного постижения религиозного сознания, ориентирует на его критический анализ. Этот подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Такой подход неотъемлем от логико-теоретических и эмпирических научных критериев истинности. Философия, в отличие от богословия, не принимает на веру религиозные положения, а ставит их истинность под сомнение. Отличие заключается в том, что богословы рассматривают свои положения как данность и не подвергают их сомнениям, а традиция религиозной философии представляет свои положения как результат критического анализа; как вывод, вытекающий из предшествовавших ему рассуждений, основанных на философской методологии. Научный подход в изучении религии и религиозного сознания сформировался в конце XIX в. в контексте науки о религии, которая ставит своей задачей беспристрастное, объективное изучение религиозного феномена. Исследование религиозного сознания в рамках научного подхода опирается на эмпирический материал, накопленные фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. Религия рассматривается как составная часть культуры. Религия как предмет научного анализа включается в число явлений, постигаемых рационально. Научный подход в исследовании религии отличается от философского. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для философов наиболее существенными вопросами являются: существует ли сверхчувственная реальность; каким образом открывается нам сверхчувственный мир. Наука о религии не ставит своей целью изучение объекта веры — сверхъестественной реальности, Абсолюта, Бога. Религия изучается как одна из сторон общественной жизни, исследуются условия возникновения религии, ее ценности, нормы. Философия в основном опирается на умозрительные установки, которые формируются на основе цепочки логических рассуждений. Научный подход опирается на эмпирический материал, фактические данные. Общим признаком научных концепций религиозного сознания является стремление к его непредвзятому изучению. 4 Религиоведение — комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения — пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры.. 3.Природа, структура и основные элементы религий. ПРИРОДА: религия отражает стремление людей понять внутреннюю сущность жизни, не только то, что происходит в мире, но и почему это происходит. Поэтому религия прежде всего пытается найти смысл происходящих событий и смысл нашей жизни. Религия пытается дать ответы на "вечные вопросы", которые ставит перед нами жизнь. Религию можно описать как путь поиска природы Абсолютного Бытия. В этом смысле она пересекается с наукой. СТРУКТУРА: 1.Религиозное сознание- настроения, чувства, представления (напр, 4 благород истины, идея богоизбранности народа Иудеи) 2. Религиозный опыт (связывает сознание и практику) 3.Религиозные Культы предпологают наличие объекта и понимания, отношения к нему(уважение, почитание) напр, культ предков богослужения, молитвы. 4.Институты - стык религии и социума (учреждения, объединения, церкви, секры) 5.Символика- знаки в которых заключается основная идея, смысловой акцент, обычно символы в полной мере понимают лишь те люди, которые находятся внутри религиоз системы и обладают соответств заниями (Крест в христианстве, лотос в буддизма – чистота и просветление, мандала – символ гармонии вселенной) 6.Практики – деятельность людей, служит упорядочению их жизни (ритуалы и обряды) напр, обряд очищения в синкретизме, обряды принесения жертв предкам в тардиц верованиях Китая ОСН.ЭЛЕМЕНТЫ: составляющие части религии. В развитых религиях можно выделить следующие элементы: 1) религиозное сознание, -Религиозное сознание включает в себя представления, учения, верования, доктрины и другие компоненты. Ключевым феноменом религиозного сознания является вера. Центральную роль в развитых религиозных учениях играют концепции творения (креация),спасения(сотериология),завершения мира (эсхатология). 2) религиозная деятельность,- проявляется в культовых и внекультовых видах. Важнейшим видом религиозной деятельности является культ, который является средством сплочения религиозной группы. Целью культа является коммуникация с сакральным миром, воспроизведение религиозных образов, идей и символов, продуцирующих соответствующие переживания. В ходе совершения культовых действий происходит определенная динамика психологических состояний. К видам культовой практики относятся ритуальные действия, богослужение, обряды, проповедь, молитва, религиозные праздники, паломничества. К внекультовой деятельности относится теологическая разработка и систематизация религиозного учения, преподавание богословских дисциплин, участие в работе религиозных структур, административная деятельность, миссионерство й пропаганда религиозных взглядов. 3) религиозный опыт,- Под религиозным опытом понимается ощущение и осознание присутствии в жизни человека и вселенной высшего начала. Переживание религиозного опыта, как правило, захватывает ум, эмоции, ценности и отношения человека, включает ощущение чуда.. Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. 4) религиозные институты и организации - Строение религиозной организации определяется традицией, нормами церковного права и уставом, апостольскими правилами и др. 5 4.Классификация религий. Культурно-исторические формы и типы. Под классификацией религий понимается логическая операция выделения общих и наиболее существенных признаков религий, с дальнейшим их объединением по этим признакам в соответствующие группы. Для осуществления классификации необходимо наличие классифицирующего признака. Это порождает разные подходы к классификации религий. ТИПЫ: 1.По объекту поклонения: 1)политеистические (многобожие) - Брахманизм 2)монотеистические (единобожие) – Христианство, Иудаизм 3)нетеистические - Религиозная мысль и практика, независимые от веры в божества, с акцентом на выполнение определенных культовых действий – Даосизм, Буддизм *генотеизм – почитание единого верховного бога при сохранении многобожия *религии спасения- главное вероучение в представлении о мире и человеке, их судьбе 2.По ареалу распространения: 1)национальные (этнические) – синтоизм, даосизм и конфуцианство, иудаизм, Национальные религии, в свою очередь, можно разделить на две группы: этнообразующие и этноограничивающие религии. К этнообразующим религиям можно отнести иудаизм, его принятие автоматически делает человека евреем, т.е. религия определяет этническую принадлежность человека. К этноограничивающей религии можно отнести индуизм, в котором индуистом может быть только человек, рожденный в одной из индийских каст, т.е. существует жесткая граница, не позволяющая посторонним входить в религиозную группу. 2)мировые (христианство=католиц.правосл.протистант, буддизм, ислам) Основной характеристикой мировых религий является отсутствие этнических, языковых и государственных границ для распространения религии 3.Географический слабые 4.Хронологический критерии Географический подход к классификации религий основывается на критерии географического распределения религий и их объединения в группы в соответствии с географией их распространения: – религии Ближнего Востока – финикийская, древнеегипетская, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и т.д.; – религии Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм, синтоизм, ламаизм, дзэн-буддизм и т.д.; – религии Индии – индуизм, джайнизм, ранний буддизм; Недостатком является склонность религий менять ареал распространения, как это произошло с христианством, буддизмом, исламом, иметь несколько ареалов, причем могут образовываться местные, региональные разновидности, превращающиеся в самостоятельную религию. КУЛЬТУРНО ИСТОРИЧ: 6 во-первых, в первобытную эпоху религиозные представления только формируются, они представлены в мифологической форме, не имеют четко выраженной догматики, регламентируемого культа, оформленной социальной доктрины; во-вторых, понятие комплекса предполагает равноправие и равнозначность всех элементов, их параллельное существование и во времени, и в пространстве. 1.Анимизм- вера в духов, одушевление сил природы, животных, растений. Первоначально духи «населяли» различные природные объекты – в каждом озере, лесу, у каждой горы был свой дух. Постепенно духи приобрели антропоморфные черты, по отношению к человеку могли, в зависимости от обстоятельств, вести себя по-доброму или, наоборот, причинять зло. Анимистические представления о духах были основой для дальнейшего формирования понятий «божество», «бог». В современных религиях результатом анимистических представлений стало своеобразное «удвоение» миров: мир земной, человеческий, несовершенный и мир божественный, который и является подлинным, настоящим. 2.Тотемизм- поклонение священному животному или растерию, представление о некоем едином для людей и растений или животных предке. Тотемизм сохранился в мифологических представлениях о зооморфных божествах, животном-прародителе, в культе священных животных. (Ганеша в Индии) 3.Фетишизм- представление об особенных свойствах предметов, способных влиять на ход событий и судьбу человека. Почитание талисманов, оберегов, священных реликвий. Древнейшие фетиши были естественного происхождения – камни, деревья, водоемы, потом появились сделанные человеком предметы – талисманы, изображения духов – идолы. Пережитки фетишизма сохранились в культовой практике многих религий как поклонение священным предметам, иконам и т. д. (Лингам в Индии) 4.Магия- вера в существование сверхъестественные связи и отношения человека с вещами, животными, духами, система воздействия на сверхъестественные силы, общения в ними. По целям магия может быть как полезная, так и вредоносная. Магические действия составляют основу религиозного культа (например, молитва – вариант вербальной магии). Для проведения магических действий выделяются харизматические лидеры – шаманы и колдуны, деятельность которых основана на особой психотехнике, умении входить в состояние транса, когда создавалось впечатление, что шаман общается с невидимыми для остальных духами. Одновременно со становлением древних цивилизаций эти архаические верования усложняются, появляется структура, все это постепенно ведет к складыванию религиозных систем. – структурообразующим элементом системы является наличие пантеона божеств. – появляется идея нравственного выбора – человек сам решает, кому служить – злу или добру (очень ярко эта идея представлена в этике зороастризма), но за свой выбор он должен нести ответственность. – развивается и усложняется мифология, появляются четко сформулированные догматические положения, записываются первые сакральные тексты, такие, как Авеста в Персии; 7 5.Основные положения брахманизма. учение о перевоплощении души. Брахманизм возник во 2 тысячелетии до н.э. (В первые века н.э трансформировался- индуизм.) ВЕДЫ – мифология, УПАНИШАДЫ – философия. Основной источник- веды, литература религиозно-мифологического характера. Санскритское слово véda означает «знание», «мудрость». Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Начало с составления «Ригведы» около 16 века до н. э. и завершился во времена Будды в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи[19]. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Ригведы» датируются XI веком. Четыре Веды – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа – состоят из сборников мантр, самхит, которые предназначены для совершения религиозных ритуалов. Упанишады (С санскр. «сидящие у ног[учителя]») - Являются дополнением Вед, представляют собой тексты религиозно-философского харктера. В них обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед). Изучение и дополнение Упанишад это удел подготовленных и знающих людей – брахманов, обычным людям они не доступны, да они бы и не поняли их. До буддизма Брахманизм был единственной религиозной системой. Брахманизм включает в себя поиск (нет ереси), идею принятия, но не отрицания. Эта религия политеистическая, в ней много богов с неразграниченными функциями – аморфный пантеон ( к 1 богу с разными просьбами, с 1 просьбой к разным богам), пантеон подвижен, не дифференцированный политеизм. Условный пантеон, триада: БРАХМА- бог создания, «начала» этому ВИШНУ- бог поддержания порядка нет ШИВА- бог разрушения, «конца» оценки Все остальные боги могут являться их аватарами или быть тесно связаны с ними. ГЕНОТЕИЗМ – все боги являются частью Абсолюта – они едины по сути. Вишну как великого охранителя, считали ответственным за человеческие судьбы. Вишну присуща постоянная благосклонность, он олицетворение божественной любви, постоянное стремление которого – приносить людям различного рода помощь, сообщать им истину. Участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, «нисхождений», благодаря которым он приближается к людям или становится им подобным. Шива - согласно индуизму, мир является иллюзией (майей), а Шива постулирует истинное понимание реальности, чем и вызывает разрушение иллюзии. Он творит не разрушение, а перерождение. РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ: Нет линейность – кольцо. Каждый бог важен, без 1 нет другого. «Разрушение» с целью «создания». Большое внимание и почитание уделялось природе. Сформировалось после переселения ариев (видели как природа быстро в тропиках рождается), из-за полярья (где холодно). КУЛЬТ/РИТУАЛ: жречество, храмы, жертвоприношения (не кровавые), танцы (т.к. все движется). 8 СОЦИУМ: Варновый (варново-кастовый) слой Но, варн 4, а каст много (выражают соц. Дела- ремесло, профессия) 4 варны: Брахманы- жрецы (организаторы ритуала, трансляторы знаний) Кшатрии- воины Вайшьи- торговцы Шудры- слуги КАТЕГОРИИ БРАХМАНИЗМА: 1.ДРАХМА. 1)само учение. 2)мельчайшая, неделимая духовная частица. Из драхм состоят все духовные сущности ( все объекты мира). Это поток частиц, которые постоянно движется, меняется. 2.АНАТМАН. Отсутствие души, «одна душа на все объекты», постоянно меняется. (зернышкоросточек-цветочек-зернышко…)Согласно этой конфепции не существует души в нашем типичном понимании – уникальной, существующей 1 раз. Согласно брахманизму наша духовная сущность постоянно меняется, ведь дхармы находятся в постоянном движении. Челоевк обладает частицей души мира, а не уникальной душой. Когда человек умирает – происходит реинкарнация т.е переход дхарм в другое тело или объект. 3.САНСАРА. Это постоянный Круговорот Вселенной образует сансару, колесо перерождений, бытие. Мы идем в сансаре с закрытыми глазами, не видя последствий, ведь согласно брахманист представлениям причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (неведение), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я». Сансара влияет как на человека, так и на камень. 4.КАРМА- с санск. «деяние», «поступок». Круговорот дхармы в сансаре происходит под действием кармы. Карма – закон, по которому движется сансара. Карма напрямую зависит как от наших действий в предыдущих жизнях, так и в этой. Но она не линейна(клубок). Существует карма человека и карма мира. Т.е. своими действиями мы влияем не только на нас, но и на весь мир. На карму человека также могут влиять другие люди. Все наши поступки взаимосвязаны Т.е свобода человека с позиции кармы имеет свои ограничения. Но четкого разграничения понять добро и зло нет(Например, то что человек получил работу считается для него благом, а дл того человека, который также претендовал на это место – вряд ли). Это и причина и следствие («ложь во благо» не сущ. Т.к. не знаешь, благо или нет, если уверен, что благо, то потом это благо может вдруг принести что-то плохое). Её сами создаем, но она создается из сансары (от действия). *5.АХИМСА. Принцип непричинения вреда другому существу (убийство ради голода не считается, т.к это закон природы). Люди- лучшее перерождение, тк могут мыслить. Брахманы- лучшие из людей. Лучшее перерождение- брахман. Нет ничего, что делает один человек. 6.МОКША. Конечный смысл, может достичь только брахман. Атман стремится к абсолюту(Брахману), который представляет полноту картины мира, гармонию. В мокше душа человека познает душу мира, достигает равновесия, преодолевает неведение. Наше «Я» растворяется в океане мира, мы избавляется от субъективности, зависимости от материальных благ. Достичь ее можно с помощью практик йоги, медитации, аскезы – истезание плоти. АТМАН духовная сущность человека в данную секунду. БРАХМАН- абсолют. Все ценности относительны. Брахман- гармония мироздания. Атман стремится к Брахман=как капля воды в океане. Слившись, обретают абсолютную гармонию. Состояние раствор. в гармонии)после множества перерождений). Боги лишь выполняют определенные функции, но суть брахманизма определяет карма и сансара. 9 ОТЛИЧИЕ БРАХМАНИЗМА ОТ ИНДУИЗМА: Брахманизм (учение брахманов, священников) – господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к Ведам (1500г. до Р.Х.), хотя между ними существует большое расхождение. 6.Возникновение буддизма: историческая специфика региона. Бразманизм---индуизм индуистские религии Буддизм Современная Индия исповедует: буддизм, индуизм (индусы), ислам (мусульмане) ПРИЧИН У ВОЗНИК. РЕЛИГИИ НЕТ, так как причины – это необходимость, а предпосылки условие ПРЕДПОСЫЛКИ (6-5 вв до н.э на территории Северо-Зап Индии) 1.Социальная группа предпосылок: +в брахманизме спасение было доступно лишь брахманамидея религиозного равенства (достижение спасения вне зависимости от варны); +сложность брахманизма, его суть была далеко от обычных людей, они лишь выполняли ритуалы, а знание было доступно только брахманам – буддизм же дает простые и понятные каждому основы вероучения 2.Полит.группа +в 6 веке была предпринята попытка централизации государства княжеством Магадхой, а новое гос-во всегда нуждалось в религиозной идеологии; +кшатрии в брахм были выше брахманов – буддизм убирает верховенство брахманов: +поддержка буддизма на государственном уровне. Ашока из династии Маурьев (внук Чандрагупты) распространял буддизм- поддерживал монастыри, монахов. 3.Мировоззренческая группа: +Буддизм не менял радикальным образом идийские представления о мире(Веды, Упанишады) +Буддизм являлся одной из самых терпимых религий, признавал все формы духовных сущностей(Богов), НО другая вера считалась индивид заблуждением +Потребность в новом учении, письменные источники говорят о кризисе брахманизма (много учений- джайнизм, адживика), брахманизм не давал людям ответов на вопросы. Возникло 10 учений, осовенно в Сев-Зап ндии, многие люди искали объяснение, которое не давал брахманизм, следоват., доминантным становится буддизм т.к.: 1)не отрицает картину мира; 2)буддизм, в отличии от брахманизма, формирует идею просто, истина понятна всем. Исторический контекст возникновения буддизма связан со спецификой развития Древней Индии VI в. до н.э. Буддизм возник в северо-восточной части Индии . На месте его возникновения в то время находились древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда, и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции варновой системы, обеспечивавшей привилегированное положение брахманов, были слабее, чем в других частях Индии, а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение другого варны кшатриев. А буддизм и возник как учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Середина I тысячелетия до н. э. стала в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. Ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов — аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия 10 философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма. Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего именно от них идет традиция свободного философского диспута. Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать. ЛИЧНОСТЬ: Будда- не бог, а чел! Сидхартха Гаутама Шакьямури (род)- имя первого будды, происходмл из кшатриев. Будда-тот кто достиг просвет. Сиддх. первым достиг нирваны, показал этот путь другим. На проведенном под контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс утверждени учения. Утвердилось представление о "трех драгоценностях" буддизма: учителе – Будде, учении – дхарме, хранителе истины – сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, который указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Ключевой становится роль учителя, наставника, прошедшего весь путь к нирване или большую его часть – путь архата(вышедший из «колеса перерождений») или бодхисаттвы. Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало его приспособление к местным условиям, освоение местных культов. НАПРВЛЕНИЯ; Тхеравада; «учение старейшин». охранила свою версию учения Будды Гаутамы в виде Палийского Канона Махаяна;- дословно «Великая колесница». наряду с Тхеравадой, одно из двух основных существующих направлений буддизма, включающее ряд региональных «школ», восходящих к сутрам(афоризмы). Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру. Хинаяна- термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый или низший, ущербный путь», «узкий путь»). Одно из двух основных существующих направлений буддизма. анный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма[,отсутствует в палийском каноне. Ваджраяна. Алмазная Колесница . тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Основное отличие выражается базовым высказыванием «сансара и нирвана — одно», выражавшим идею достижения освобождения не после смерти, а как некоторого психологического состояния, в котором человек осознает себя свободным. использующих особые тайные практики и инициации, которые ведут к освобождению и духовному развитию, и считающих данные методы наиболее эффективными. Тантра получила своё название от тантр или священных текстов. 11 7.Буддийские вероучительные тексты. Важно напомнить, что Будда призывал не верить слепо его Учению. Это, однако, не означает, что не нужно даже изучать то, что предлагают нам тексты. Речь идёт лишь о том, что всю полученную информацию нужно проверять на личном опыте. Как говорил Будда, «Если палец указывает на луну — смотри на луну, а не на палец». В христианстве это Библия, в исламе — Коран, в иудаизме — Тора, в индуизме — Веды. Первые буддийские тексты передавались в устной форме членами монашеской общины. Позднее они были записаны в виде рукописей на разных индоарийских языках (таких как пали, санскрит) и собраны в различные буддийские каноны. По мере распространения буддизма за пределы Индии, они были переведены на буддийский китайский и классический тибетский языки. Запоминание и копирование текстов считалось духовной заслугой. Даже после распространения печати буддисты продолжают копировать их вручную в качестве духовной практики. Ранние буддийские тексты бывают разных жанров, включая прозаические сутты, дисциплинарные труды (виная). Большая часть ранней буддийской литературы относится к жанру «сутра». Это в основном беседы, приписываемые Будде или одному из его близких учеников. «Трипитака» — важное понятие в буддизме. Трипитака — это свод священных текстов, «три корзины» в буддизме. «Корзинами» разделы Трипитаки названы не случайно. Дело в том, что тексты в древности записывались на пальмовых листьях, и свитки эти хранились в прямом смысле слова в корзинах. Отсюда и пошло название. Итак, три корзины в буддизме — это три раздела текстов: Винайя-питака;- состоит из текстов, в которых содержатся предписания для общины монахов — Сангхи. Само название «Винайя» переводится, как `Устав`. Винайя-питака содержит в себе правила для монашеской общины: 227 правил для бхикшу и 250 правил для бхикшуни. Также Винайя-питака содержит в себе различные наставления, рекомендации, притчи из жизни Будды, которые призваны сделать жизнь монахов гармоничной и эффективной для движения по пути духовного развития. Сутра-питака;- . По самому названию этого раздела понятно, что он содержит в себе сутры — главные тексты буддизма, в которых описываются проповеди Будды, его жизнь и различные истории, которые происходили с ним. Сутта питака - Это собрание бесед-наставлений, предназначенных для самого широкого круга слушателей, о чем свидетельствует известная языковая простота текстов. Религиозная доктрина представлена в Сутра-питаке не в виде систематического изложения, а как коллекция проповедей Учителя, изложенных в различных обстоятельствах и различным категориям слушателей. Включает в себя Джатаки — воспоминания о прошлых жизнях Будды. Когда Будда достиг Просветления, ему сразу открылась память обо всех его прошлых воплощениях. Главная задача джатак состояла в наставлении слушателей в нравственном поведении, щедрости к просящим, правдивости. Абхидхарма-питака.- Если первые два раздела Трипитаки излагают практическое учение о достижении Просветления, то третья корзина посвящена теоретической разработке основ учения. Абхидхарма-питака содержит философские трактаты, которые составлены уже не на основе проповедей Будды, а являются как бы «комментариями» к его Учению. Тексты Абхидхармапитаки — это глубокий анализ Учения Будды. Происхождение текстов датируется временами царя Ашоки. Тексты Абхидхарма-питаки представляют собой философский уровень буддизма. В трактатах Абхидхармы присутствуют строгие классификации и определения понятий, доступные только для узкой аудитории. Это свидетельствует, что буддийская философия рано становится уделом профессиональных мыслителей. 12 В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса. Палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Шри-Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Существуют также два варианта махаянской Трипитаки – на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII веке) и тибетском (к XIII веку) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская – для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Помимо текстов, традиционно считающимися «словами Будды», редакции «Трипитаки» содержат также огромное количество сочинений буддийских философов, основателей школ (например, Нагарджуны, Дхармакирти.) и практиков, живших гораздо позднее Будды. «Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.» - Торчанов Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники. Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру» (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра. Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара. Буддийская литература включает также огромное количество оригинальных сочинений выдающихся буддийских философов, логиков, историков буддийской философии. 13 8.Легенда о Будде в системе вероучения. Первые последователи Будды. ЛИЧНОСТЬ: Будда- не бог, а чел! Сидхартха Гаутама Шакьямуни (род)- имя первого будды, происходмл из кшатриев. Будда- любой человек, достигший спасения. Сидхартха - тот кто достиг просвет. первым, показал этот путь другим – символ спасения. Будда- просветленный, знающий абсолютную истину ЛЕГЕНДА: Его беременной матери приснился Белый слон Его отцу дано предсказание, что кем станет его сын правителем или мудрецом, зависит от: если покинет дворец- мудрец, если останется- правитель. Отец хотел правителя. Мальчик рос во дворце, в счастье, достатке. Когда вырос, женился по любви, родились дети. Подчеркивается, что он имел все. Несмотря на старания отца, Гулял по саду, увидел пролом в стене, вышел из дворца. На пути встретил нищего, старика. Калеку, похоронную процессию. Увидел горе и страдания. Его поразил этот контраст между дворцом и реальной жизнью. Будда задал вопрос монахам, которые находились среди похорон: смысл в рождении, если есть смерть? Ему не смогли ответить. Будда вернулся во дворец, простился с близкими, отправился искать смысл. Величие его души- воспринял чужие страдания как собственные. Несколько лет странствовал и практиковал духовные практики. Пробовал акезу (самоистязание, умерщвление плоти). Он почти умер, но женщина накормила его рисом. После этого выразил идею «срединного пути» (и в роскоши жил, и практиковал аскезу). Еще 7 лет странствовал. Понял, что другие пути не дают ответа на вопрос. Сел под дерево бодхи : «не сойду с места, пока не найду истину».Боролся с внутренним демоном Маррой, победил его, искушения. Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи), когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, гармонии с миром. 14 ИНОСКАЗАТЕЛЬНО: Символ первого человека, достигшего спасения Каждый чел имеет в жизни время «дворца»полностью обеспеч, счастлив, чел не задумывается над последствиями Сколько бы чел не был во «дворце» рано или поздно выйдет из него. Мы покидаем дворец, когда нужно сделать сложный выбор и нести за него ответственность. Сиддхартха отправился искать ответы на свои вопросы – а именно, если ли другой путь, как избежать этого страдания. «Срединный путь» - не нужно уходить в крайности, это не освобождает дух, а еще больше замыкает его. В внешнем мире ответа нет- ГЛАВНАЯ ИДЕЯ. Все ответы внутри нас. Необходимо погрузиться внутрь себя. Он достиг просветления, с помощью переключения на внутренний путь. Он выбрал вернуться в мир, чтобы помогать нуждающимся людям в достижении просветления. Буддизм- религия опыта, т.к Сидд. Опытным путем понял, что истина внутри нас. Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться и наслаждаться обретенным блаженством, не проповедуя истину другим людям. Но Будда отверг это искушение и со своим великим состраданием к любым существам на земле вернулся в мир. Согласно палийской Махапариниббана-сутте, в возрасте восьмидесяти лет Будда объявил, что скоро он достигнет Махапаринирваны, или абсолютного Покоя, который (ниббана, пали или нирвана, санскр.) не является «смертью» или «бессмертием» (Будда специально это подчёркивал) — и находится вне постижения ума, который мыслит концепциями Проповедовал только тем, кто сам этого хотел. Согласно одной из легенд, перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Махапаринирвану. Также Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: После пробуждения Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской Сангхи, что завершило формирование Трёх драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Еще при жизни Будды насчитывалось больше пятисот его последователей-архатов. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыл и о своих родных. Он был восторженно встречен отцом, царевной Яшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая своё учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и варн. Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу, что означает «нищий». Первые буддийские общины на основе уже имевшихся идей и представлений брахманизма и иных философско-религиозных течений синтезировали новые взгляды и теории . Согласно данным современной науки, самые первые достоверные свидетельства о существовании буддийских общин едва ли можно датировать ранее IV – III веками до н. э.. Видимо, к этому времени завершился процесс генезиса буддизма и возникли первые легенды о великом Учителе. Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего именно от них идет традиция свободного философского диспута. Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. В возрасте восьмидесяти лет Будда объявил, что скоро он достигнет Махапаринирваны, или абсолютного Покоя, который не является «смертью» или «бессмертием» и находится вне постижения ума, который мыслит 15 концепциями. Также Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе», Будда погрузился в созерцание. Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила, дисциплинар устав сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение(Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака. В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно. 9.Буддийская религиозная община и ее специфика. СПЕЦИФИКА: 1)не теистический культ, т.к. Будда не считался Богом.2)не отрицает богов брахманизма, боги - эта формы существования в сансаре. 3)отсутствует идея миссионерства т.к. пока чел не готов искать, он и не достоин ответа. 4) другие учения существуют, они их принимают. 5)не подчинение будде, а следование практикам. Ступы- ХРАМЫ Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры, для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки последователей. Сангха появилась, когда Будда первый раз повернул колесо учения (Дхармы) в Оленьей Роще: пятеро аскетов, с которыми он практиковал до просветления, пришли к нему и стали первыми учениками. «Аудитория» Будды быстро разрасталась, часть людей приняла монашество. Исходя из различных случаев, Будда дополнял устав новыми положениями. Так сложилась основа винаи. Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу, что означает «нищий». В ранней общине не было иерархии, поэтому она существовала, скорее, как движение, а не как организация. Монахом мог стать любой желающий, однако, существовал ряд профессий от которых при принятии прибежища необходимо было отказаться (например, профессия мясника). Для того, чтобы стать монахом, послушник обращался к общине и просил принять его. Ему задавали ряд анкетных вопросов. После того, как дан ответ на все вопросы, сангха молчанием давала согласие. Первые буддийские общины на основе уже имевшихся идей и представлений брахманизма и иных философско-религиозных течений синтезировали новые взгляды и теории . Согласно данным современной науки, самые первые достоверные свидетельства о существовании буддийских общин едва ли можно датировать ранее IV – III веками до н. э.. Видимо, к этому времени завершился процесс генезиса буддизма и возникли первые легенды о великом Учителе. Монахи сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего именно от них идет традиция свободного философского диспута. Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать. Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Винае, которая содержит сложный набор правил поведения и позволяет принимать пищу только до полудня. Между полуднем и следующим днём — строгий порядок изучения Священных Писаний, медитации. Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. 16 Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей. Также важным является факт различного отношения в конкретных школах к роли монашества. Буддийская община (сангха) начала раскалываться почти сразу после ухода Будды в нирвану. Доказано, что основную роль в этом играли не доктринальные разногласия, а различное понимание норм совместного существования. Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр.- ЕЩЕ РАЗ ДОКАЗЫВАЕТ ЧТО ЭТО РЕЛИГИЯ ОПЫТА. Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достичь большой мудрости в Будде и просветления. Было бы принципиально неверным умалять роль монашества в махаянском буддизме, но необходимо отметить, что здесь принятие монашеских обетов и постриг не являются обязательным условием для достижения состояния Будды. Основной лозунг учения махаяны — достижение просветления посредством развития мудрости и сострадания на благо всех живых существ. Последователи тхеравады считали, что достичь просветления может только монах, хоть и не отрицали существование мирян, достигших нирваны. В рамках данной традиции только монахи могут реализовать главную цель буддизма — достижение состояния нирваны, только монахам открыты все наставления Будды. Мирянам же остается только улучшать свою карму. В течение следующих рождений миряне станут достойными принять монашеские обеты и вступить на Восьмеричный Благородный Путь. Особое место в рамках рассматриваемой темы занимает Ваджраяна. В ней нет существенных доктринальных отличий от махаяны, но ваджраянисты акцентируют внимание на эффективности своих методов, то есть адепт этой школы может достичь просветления в течение одной жизни, что позволяет быстрее выполнить свой обет бодхисатвы. МЕТОДЫ - опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования. Махасиддхи были, прежде всего, практиками: они не связывали себя принятием формальных обетов. Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини, практикуют вегетарианство, является западным заблуждением. Следовательно, традиция Тхеравады (ШриЛанка, Таиланд, Лаос, Камбоджа и Бирма) не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. 17 10.Категории классического буддизма: дхарма и сансара. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает». Его оппозиция — адхарма, неправедность. В буддийской традиции слово дхарма имеет два основных значения: 1. Закон, или Учение Будды, как совокупность положений буддийской религии. В этом смысле слово Дхарма является полным синонимом слова буддизм (Дхарма-Будды). Дхарма — базовая ценность буддизма, образующая вместе с Буддой и Сангхой «Три Драгоценности» (Триратна) буддийского учения; 2. Дхарма как буддийское философское понятие обозначает элементарное психофизическое состояние. Мельчайшая, неделимая духовная частица. Из драхм состоят все духовные сущности ( все объекты мира). Это поток частиц, которые постоянно движется, меняется Дхармы, не будучи сами чем-то отдельным, индивидуальным, значимы только в потоке, важном только тем, что одно сменяет другое, т.е. фактом своей изменчивости. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения(кармы). Эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы в своей совокупности образуют поток, который обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся дхарм. Таким образом, буддизм смотрит на личность как на имя, призванное обозначить комбинацию дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-души»). Колесо сансары в буддизме — круговорот рождения и смерти, находящихся в постоянном движении и трансформации. Главная характеристика сансары - страдание, проистекающее из влечений и хотений. Изменчивость — основной атрибут всего проявленного, поэтому изображают сансару в виде колеса, совершающего беспрерывно один оборот за другим. Наиболее важными причинами продолжения существования сансары считаются карма, причиной же существования человека в сансаре является его неведение относительно своей природы и убеждённость в существовании вечного и неизменного «я». Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием. Буддизму чужда идея эволюции, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования, а переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы, вызывающей потребность в освобождении. В сансаре существуют божества (дэва),люди, а также животные. Никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом родиться животным, потом снова человеком. Здесь необходимо отметить, что только человек способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами. И эта 18 срединность предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары. С теорией дхарм тесно связано учение о мгновенности. Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики: 1. 2. 3. 4. все непостоянно (анитья); все есть страдание (духкха); все бессущностно, или все лишено самости (анатма); все нечисто (ашубха). Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей. Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается? Ни что не перерождается и не переходит. В буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений. Поэтому профессиональные буддологи предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс) бьет по шару (условная личность), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и образующий его дхармический поток. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ. Можно привести здесь пример из современной философии. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ. Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. 19 11.Категория «карма» в буддизме. Карма с санск. «деяние», «поступок - причинно-следственный закон, по которому движется сансара, согласно которому действия человека определяют его последующие перерождения в колесе сансары. Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, характер которого определяется кармой умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Основными причинами неблагой кармы служат невежество (моха, часто отождествляемая с неведением, но также рассматриваемая и как «упорствование в заблуждении»), алчность (лобха, также понимаемая в качестве страстей и эгоистических желаний) и ненависть (двеша). Основными причинами благой кармы служат противоположности данных понятий. Карма может быть также нейтральной, не приносящей ни хороших, ни плохих последствий. Такая карма часто связывается с обычной повседневной жизнью и отсутствием каких-либо значимых действий в ней. Но четкого разграничения понять добро и зло нет(Например, то что человек получил работу считается для него благом, а дл того человека, который также претендовал на это место – вряд ли). Это и причина и следствие («ложь во благо» не сущ. Т.к. не знаешь, благо или нет, если уверен, что благо, то потом это благо может вдруг принести что-то плохое). Её сами создаем, но она создается из сансары (от действия). Известной ошибкой в понимании кармы в буддизме является представление её в виде предопределения. Первая часть кармы связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «свободной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущих перерождений. Карма напрямую зависит как от наших действий в предыдущих жизнях, так и в этой. Но она не линейна(клубок). Существует карма человека и карма мира. Т.е. своими действиями мы влияем не только на нас, но и на весь мир. На карму человека также могут влиять другие люди. Все наши поступки взаимосвязаны Т.е свобода человека с позиции кармы имеет свои ограничения, на нее влияют многие факторы и обстоятельства Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, карма понимается буддистами не как некое воздаяние со стороны богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы. Здесь необходимо отметить, что только человек способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами. И эта 20 срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность к обретению освобождения от круговорота сансары. Таким образом, согласно учению о карме - все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). 12.«Четыре благородных истины» в буддизме. Понятие о нирване в классическом буддизме. К базовым идеям Буддизма следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как наделенности всех живых существ природой Будды. Итак, Первая Истина — это истина о страдании. Жизнь есть страдание («дукха»). В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)? Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность». Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия(сансары). Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Даже удовольствие может быть окрашено страданием. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное наслаждение. Но наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, царит борьба за выживание. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Причина страданий – желание (страсти/привязанности/ переживания). *Желание не точно – они могут быть рациональными, страсти – потому что они подразумевают только физический аспект, а не стремление к обладанию. В основе жизни — влечение базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. Таким образом, отношение человека к миру заставляет его страдать. Страдать заставляют нериализованные желания. Любое реализ. желание пораждает следующее. Жажда обладать заставляет страдать (обладать это не любить). Главная страсть-привязанность к себе. Таким образом, жизнь – это постоянные переживания, а их причина страсти и желание обладать. 21 Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания. Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от страстей Колебания дхарм пораждают страсти. Нужно утихомирить дхармы, тогда избавимся от страстей. Состояние покоя дхарм- это отсутствие страстей. Дхармы колебляться появляются кармические узлы. Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание». На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается шторм, точно так же прекращаются все страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание. Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать или отвечал «не то, не то», поскольку состояние нирваны непостижимо для мысли и невыразимо в словах и понятиях. Нирвана — состояние свободы и особой полноты бытия, освобождение из мира страданий. Нирвана – это иное бытие, человек существует в гармонии и созвучии с миром Но человек, находящийся в сансаре, не может понять нирвану, все его образы и представления не точны. Понять нирвану можно лишь достигнув ее. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути. Таким образом, 4 благородных истины- «диагноз», а «востмиричный путь» это «рецепт». Главная идея в изменении своего сознания. Христианство критикует буддизм за : 1) атман (сущность, душа, дух, мировой дух) — кардинальное понятие инд. мысли, означающее безначальное и непреходящее, абсолют). НО, ЕСТЬ ДУХОВНЫЕ СУЩНОСТИ. 2) стремление к отсутствию любви, НО ЭТО НЕ ЛЮБОВЬ, А ЖЕЛАНИЕ ОБЛАДАТЬ, ЛЮБОВИ ЕСТЬ 13.Восьмеричный путь спасения и его составляющие. Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней. I. Этап мудрости. 1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. 2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения. (Для Тхеравады это означает уйти из мира – стать монахом, для Махаяны – достигать нирваны в миру). 22 II. Этап нравственности. 3. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду. 4. Правильное поведение(действие – предполагает усилие). Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов. Они таковы: Ненасилие, непричинение вреда живым существам, Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); Отказ от воровства; Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки. Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. 5.Правильный образ жизни(без усилий). Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии), от распространения алкоголя и наркотиков. Правильный образ жизни это уже привычка, когда действие стало частью вас III. Этап сосредоточения. 6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях йогой. «йога» — связывать воедино. Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение. Йога - сложные системы «психопрактики», направленные на изменения сознания и перехода из мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное йогическое созерцание для перехода в нирвану. 7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания). 8. Правильное сосредоточение. Достижение собственно самадхи(медитация), предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа. «Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступени на ступень. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. С определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути». 23 Востмиричный путь спасения индивидуален, т.к. чел уникален. Будда прошел его. Способен показать , но только дать основные точки , т.к. разные условия прохождения. Как говорил Будда, «Если палец указывает на Луну — смотри на Луну, а не на палец». 24 14.Основные течения буддизма: тхеравада и махаяна. Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения. На 2-ом буддийском «соборе» в 4 веке до н.э., между буддистами произошёл раскол по целому ряду вопросов, в том числе соблюдению строгих правил монашеской жизни. На рубеже нашей эры в буддизме появилось множество школ в целом принадлежащих к двум основным группам Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. *Обычно по популярным книгам создается впечатление, что в истории буддизма последовательно сменялись следующие направления: за школами сектантского периода следовал буддизм Тхеравады, который вытеснила Махаяна, в свою очередь, замененная тантризмом (Ваджраяной). Но следует иметь в виду, что более ранние школы и направления никуда не исчезали с появлением поздних, а продолжали сосуществовать с ними. Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Временем оформления Хинаяны можно считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст — «Сутра о Запредельной Премудрости» — относится именно к I в. до н. э. ОБЩЕЕ: И там и там Будда признаётся учителем Четыре благородные истины аналогичны в обеих школах Восьмеричный Благородный Путь совпадает в обеих школах Отвергается идея о высшем существе, которое создало мир и правит им В чем же заключаются принципиальные отличия между Хинаяной и Махаяной? Рассмотрим этот вопрос на основе двух базовых аспектов обоих традиций: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Будды. Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный». Архат — это святой монах (бхикшу), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир.(Поэтому Махаянисты обвиняли Тхеравадинов в привязанности к собственному Я). Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану «без остатка». По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама стал Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары, но никак не богом или сверхъестественной сущностью. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю. Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через накопление заслуг, благодаря поддержке и содержанию сангхи. 25 И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности. В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (Ланка, Бирма, Таиланд (исторический Сиам), Лаос и Камбоджа, почему и получила название «южного буддизма»). Что касается Махаяны, то ее подход к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным. Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва. В Махаяне бодхисаттва — это любой человек, монах или мирянин, наделенный намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. Мотив стремления к пробуждению: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ». Они как хирурги, помогают не испытывая привязанностей. Бодхичитта — это умение видеть все живые существа в качестве своих «матерей». А поскольку хороший сын или дочь не могут равнодушно видеть, как их мать мучается в сансаре, их святой долг вернуться и спасти мать. В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна). Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание начинает восприниматься как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться. Мудрость и сострадание действенны только вместе. Махаяна считает идеал бодхисаттвы естественным выводом из доктрины анатмавады: ведь само понятие индивидуального освобождения, принятое в школах Хинаяны, предполагает веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Махаяна более радикальна: пока для человека, существует различие между «я» и «не-я», он остается во власти заблуждения. А следовательно, только спасение всех есть спасение каждого. Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление — бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления. Уже самые ранние махаянские тексты провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана. Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение шраваки. Шраваки («слушающие голос») — это ученики Будды, не постигшие всех глубин учение и привязавшиеся к идее нирваны как индивидуального освобождения. В-третьих, для махаянистов Будда — отнюдь не просто человек. Будда отныне есть истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Будды Шакьямуни. Следовательно, природа Будды есть истинная природа всех феноменов, всех дхарм. А из этого Махаяна делает еще один радикальный вывод: сансара есть лишь иллюзорный аспект нирваны. А из этого, в свою очередь, следует, что все существа — не кто иные, как Будды, но только не пробудившиеся, не реализовавшие свою внутреннюю природу. Однако в отличие от Хинаяны Махаяна утверждает, что Будда, пробудившись, не покидает навечно мир, не уходит в недоступную для существ сансары нирвану без остатка, а помогает людям. 26 ПРИМЕР УПАИ: Жил некогда богатый человек, у которого было несколько маленьких детей, которых он очень любил. Вернувшись, человек увидел, что его дом объят пламенем, а дети как ни в чем не бывало продолжают играть в пылающем здании. Их отец закричал: «Бегите сюда, иначе вы сгорите и погибнете», — но маленькие дети не понимали слов «сгореть» и «погибнуть» и продолжали беззаботно играть. Тогда их отец закричал: «Бегите сюда, я привез вам игрушки!» Тогда дети со всех ног кинулись к отцу и спаслись таким образом из огня. Аллегории этой притчи вполне понятны. Хозяин дома и отец детей — Будда. Дети — живые существа, беззаботно играющие в пылающем огнем страданий доме сансары. Будда любит живые существа, как любит отец своих детей, и, чтобы спасти их, прибегает к уловке (упая). Иногда методы могли даже принимать вид внешне жестоких поступков, как бы не имеющих ничего общего с принципом сострадания. 1. В один японский монастырь повадился приходить олень, и монахи угощали и ласкали его. Но однажды это увидел настоятель и избил оленя, после чего он ушел и более не приходил. Возмущенные монахи потребовали у настоятеля объяснений, и тот сказал им: «Привыкнув к вам, олень перестанет вообще бояться людей и станет слишком доверчив. А этим непременно воспользуется какой-нибудь негодяй и убьет животное. Так что пусть уж он лучше боится людей и держится от них подальше». И Хинаяна, и Махаяна признают приход в наш мир множества Будд (в прошлом и будущем), но только в Махаяне эти неисчислимые Будды становятся объектами культа и поклонения. Для Махаяны характерна также развитая литургика, пышные богослужебные ритуалы и мистерии. Между Хинаяной и Махаяной существует также весьма существенное различие по отношению этих направлений буддизма к монашеству и мирянам. Было бы принципиально неверным умалять значение и роль монахов в махаянском буддизме, тем не менее нельзя не подчеркнуть, что принятие монашеских обетов и постриг отнюдь не являются необходимыми условиями для обретения состояния Будды. Махаянисты, исходя из доктрины «искусных средств», стремились найти свойства воздействия на все слои населения, чтобы побудить как можно большее число людей встать на путь, ведущий к освобождению . Эта установка побуждала махаянистов активно заниматься распространением буддийского учения за пределами Индии. И необходимо отметить, что именно в форме Махаяны буддизм стал мировой религией. Распространяясь среди самых разных народов, адаптируясь к самым разным культурным и цивилизационным условиям, буддизм Махаяны проявлял чудеса гибкости и приспособляемости. И эта гибкость отнюдь не была беспринципностью: ни одной из своих формообразующих доктрин буддизм никогда не поступался и ими не жертвовал. Идея «упаи», благой уловки. Придя в новые земли и видя, что их жители поклоняются многочисленным богам, буддисты отнюдь не спешили объявлять этих божеств бесами или утверждать, что их вовсе нет. Как это часто бывало в Японии, буддисты объявляли местных богов воплощениями или проявлениями сил Будд и бодхисаттв, после чего они оставались в пантеоне, но уже в буддийском облике. В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах: это тибето-монгольская Махаяна (иногда все еще неправильно называемая «ламаизмом») с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России — буряты, калмыки) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) — Китай, Корея, Япония, Вьетнам. 27 15.Китайские традиционные верования. ОБЪЯСНЯЮТ МИР Восходят ко 2 тысячелетию до н.э.- эпоха Шань Инь, конец 3 тысячел до н.э.. Мало источников («гадательные» таблички) –искали связи явлений. Имя=сущность. Не теистический характер. Все существа созданы миром, не сверхъестественны. КОСМОГОНИЯ (происхождение всего):все произошло из хаоса, нет творца. Первоначально это волны, материя- не существование. Путем разграничения на Небо и Землю рождается мир. Выделились из хаоса ИНЬ и ЯНЬ ИНЬ- земля, женское начало. Темное, эмоциональное ЯНЬ- небо, мужское начало. Светлое , рационально Это не плохо и хорошо не добро и не зло Отделились, стремились снова соединиться. Мир существует благодаря энергии инь и янь. С кит.точки зрения по отдельности они не гармоничны, а вместе составляют полноту бытия. КОСМОЛОГИЯ(из чего состоит): ТЯНЬ- НЕБО (Не Бог, ведь небо ОБЕЗЛИЧЕНО, не персонифицировано) Не просто небо, а «разум мира» «абсолютная истина».То, по каким законам существует мир. Чел не знает этих законов. Чел стремиться к Тянь. Космос устроен гармонично, разумно. С людьми Тянь связан через императора- император «сын неба», ему открыты некоторые законы Тянь(небесный мандат). Действия императора обычно направлены на благо мира, всеобщей гармонии. ПАРАЛЛЕЛЬ с Б: идея высшего наставника, которому открыта истина. Если император не следует воле Неба, то его свержение считается верным. Небо посылает сигналы – землетрясения, эпидемии. Свержение императора считается следованием голосу неба.«Поднебесная»- Кинай- центр всего мира ДИ- УВАЖАЕМЫЕ ПРЕДКИ Богов нет, есть мифологизированные персонажи, (культурные герои) – Шанди – первопредок. Предки - духи. Они существуют с нами в естественном пространстве, только мы их не видим, ведь они в бестелесной форме. Человек должен жить так, чтобы не посрамить предков. Не обожествление, а эвгемиризация(историзация)- определенные сущ-ва мифологического плана, наделены чел чертами. Приближаются к реальности. Эти существа принесли людям культуру- рыболовные сети, гончарный круг, огонь, музыкальные инструмены. ПАРАЛЛ с Б: идея связи с предками и связи дхарм, просто в Китае более персонифицирована. У-СИН - 5 ЭЛЕМЕНТОВ Идея о том, что в процессе деления на Инь и Янь все элементы связаны в систему. Системность им предают 5 элементов: ОГОНЬ. ДЕРЕВО. ВОДА. МЕТЕЛЛ. ЗЕМЛЯ. ПАРАЛЛ с Б: взаимосвязь дхарм и элементов у-син 5 элементов во взаимной связи. Взаимное порождение и уничтожение. Это не благо и не зло. Это ограничено. По этой системе распределяется все (время, времена года, года). Каждому элементу соответствует свой цвет, вкус, запах, органы чувств, звук, стихия. КОНФУЦИАНСТВО. ЧЕЛ+СОЦИУМ Это не религия, а политико-этическое учение, формирующее взгляд на человека, общество и гос-во. 28 Кон Фу Цзы- учитель. Формировал учение во время Джань Го (раздробленность)- это время поиска выхода.Учение о госве+личность. Религиозность придает связь с культом предков ЛИЧНОСТЬ: Был маргеналом (отец старше матери на много лет) – брак не законен. Рано осиротел, оказался внизу соц лестницы, но благодаря способностям умстренным, стал советником. Понял, что полит. Методами не остановить раздробленность. Искал решение современных проблем в прошлом. «Я ничего не создаю, я толко передаю». СУТЬ: В самом деле, основной пафос учения Конфуция был направлен на решительное осуждение пороков современного ему общества. Благородный муж и ничтожный человек. Ключевые качества: 1.Знание/мудрость- как нужно поступать в той или иной ситуации поступать. Знание норм 2.Мужество/воля- чтобы поступать, как долдно нужно преодолеть слабость знать как должно, следоват.,поступать как должно. 3.Гуманность/чел среди людей, понимать, что человек не один, соразмерять себя с другими – МЫИДЕНТИЧНОСТЬ, следоват., не допускать этого- антиэгоизм. Понятие «гуманность» (жэнь) трактовалось философом весьма расширительно и включало в себя такое великое множество достоинств и добродетелей, что редко кто из современников Конфуция, удостаивался чести называться гуманным. СВЯЗЬ ДОЛГА И ГУМАННОСТИ(любовь) – долг включен в понятие любви, если любишь – то должен заботиться – долг является частью любви. Любовь без долга – просто слова. Поступки – это воля, преодоление себя. Этика основана на ранних нормах. На благородных мужах будет составлено идеальное общество. Путь не быстрый, но возможный. Измени себя и мир изменится – не госво должно измениться, а общество, и получиться идеальность. Но любому обществу нужно гос-во как инструмент самоорганизации. ГОСВО: Отношения власти и общества. Отец- император дети незрелые, должны подчиняться отцу, а отец Дети- подданные беспокоиться и заботится о детях больше чем о себе Если же император, перестает заботиться о подданных, то может произойти свержение, это оправдывается тем, что в таком случает император теряет связь с Небом и истинным знанием. Если заговор удался, значит все сделано правильно и по воле Неба. КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ИМЕНИ: Имя при рождеии не настоящее, т.к. о новорожденном еще ничего не известно. Подлинное имя отличает, дается в определенном возрасте- отражает характер, дается обществом. Имена, отражающие особенности человека, помогали в общении и управлении обществом. ПАРАЛЛ К и Б: идея правильного поведения, которое влияет на остальных(карма) т.е личность связана с обществом и гос-вом + ненанесение вреда живому существу. ОТЛИЧИЕ ОТ Б в том, что конфуцианство ориентировано на персону (все категории конф направлены НА ПРЕОДОЛЕНИЕ ЭГОИЗМА). 29 16.Религиозно-философская система даосизма. ЧЕЛ+ПРИРОДА Даосизм- религия, в отличии от конфуцианства, например. Более развитая концепция. Возник одновременно с конфуцианством. Даосизм не отрицает существующие верованияй, а лишь помещает человека в пространство природы. Лао Дзы-основатель, но о его существовании есть вопросы. Дао де Дзин- главный труд» (IV—III вв. до н. э.).. Одна из причин появления: Конфуцианство не могло и не желало включать в число своих ритуалов и культов многочисленные народные верования и суеверия, которые существовали с глубокой древности и которые вовсе не исчезли после появления учения Конфуция. Дэ - душа человека. Дао – духовная сущность мира. Дао – путь логики и законов мира, путь созвучный миру. Дэ стремится к Дао (Атман=Брахман). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Из Дао возникает полярность Инь и Ян, и вследствие этого возникают противоположности, из их движения и взаимного стремления друг к другу возникает мир. Мир — это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны. Даже великое Небо следует Дао ведь оно(небо) также является часть природы. Дао – путь, по которому даже Небо движется в идеальную сторону, по принципу У-вэй. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. У-вэй – принцип недеяния, но не бездействия. Жить по этому принципу значит слушать мир, пытаться настроить себя в тон миру. Не прикладывать усилия там, где они не нужны, ведь это ничего не изменит. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок. Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Враждующий с Дао словно плывёт против течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели. (ПАРАЛЛ С Б: упорядочение страстей) Пути Дао присуща сила Дэ. Дэ – конкретное качество дао, средство его обнаружения. Если дао все рождает, то дэ все вскармливает. Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты. С помощью медитации чувствовать гармонию. Часто практикуется уход в монастыри ведь жить согласно принципу У-вэй сложно в мире. В монастырях было распр слушание музыки, стихосложение, практика протихимических реакций – хотели понять закон мира, превращения вещей. 30 С точки зрения даосизма человек стареет и умирает лишь в борьбе с миром. Совершая диссонасные поступки он теряет психофизические частицы , эта потеря и ведет человека к старению и смерти. Однако, если ты постиг У-вэй не происходит утраты частиц, значит ты не старее и не умираешь, ты живешь столько, сколько хочешь сам. (ПАРАЛЛ с дхармами) Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Слияние с Дао = понимание истинной сути вещей, окружающего мира (ПАРАЛЛ с нирваной). Конечная цель: соединения Дао с де. (чел как капля воды сливается с океаном). 17.Проникновение буддизма в Китай и формирование традиции чань. Считается, что первыми проповедниками буддизма в Китае были монахи из Индии, Центральной и Средней Азии. Из этих государств по Великому шелковому пути первые буддийские проповедники попали в Китай. в I в. н. э. Вполне вероятно, что первыми буддистами в Китае были центральноазиатские купцы. Позже возникло множество апокрифов и легенд, повествующих о появлении буддизма в Китае. Словом, проблема появления буддизма в Китае, проникновения первых буддистов и буддийских идей остается пока достаточно спорной. Первым действительно реальным историческим деятелем, сыгравшим большую роль в распространении буддизма в Китае, был знаменитый парфянский буддист Ань Шигао (3 век). Основанная и разработанная им школа перевода буддийских текстов на китайский язык оказалась весьма удачной и впоследствии получила высокую оценку. Иностранные миссионеры буддизма преобладали среди монахов-буддистов в Китае и в первой половине III века, но затем, с 250 года, в лоянском монастыре начались регулярные обряды посвящения в монахи буддистов-китайцев. Все же буддизм распространялся на китайской почве относительно медленно, и это было связано с объективными обстоятельствами. Во-первых, нелегким делом был перевод на китайский язык буддийских текстов, а главное, точная передача буддийских идей, принципов, терминов. Потребовались гигантские усилия многих поколений переводчиков, чтобы выработать китайские эквиваленты для важнейших терминов и понятий буддизма. Вначале же, в первые века нашей эры, для передачи буддийских терминов и понятий чаще всего использовались термины даосизма, приобретшего в ту эпоху большую популярность в Китае. Так, например, понятие «нирвана» передавалось даосским термином увэй (недеяние). Этот способ не точного перевода, а объяснения буддийских понятий при помощи китайских эквивалентов был в те времена единственно возможным, но таил в себе опасность искажения смысла. Этот несовершенный метод, получивший в Китае наименование гэ-и, уже с начала V века стал уступать место более точному, выработанному Дао-анем и Кумарадживой. Следуя новому методу, китайцыпереводчики все решительнее вводили в обиход санскритские термины в их китайской транскрипции (например, алохань вместо «архат»). Во-вторых, немалые трудности акклиматизации проистекали из того, что многие категории буддийской этики и мировоззрения буддистов противоречили общепринятым в Китае взглядам. Так, например, буддисты в жизни видели лишь страдание, а для воспитанного в конфуцианских традициях китайца жизнь – это главное, что стоило ценить. Понятно, что нужно было время, чтобы буддизм сумел приспособиться к условиям Китая. 31 К расхождениям социально-этического плана следует добавить ставшие уже традиционными в Китае второстепенное отношение к иноземным учениям, не освященным авторитетом китайских мудрецов, и идею о том, что китайцам нечему учиться у «варваров». Мудрецы Китая в своих трактатах писали, что Будда велик, как и другие мудрецы, например, Лао-цзы. Апологеты буддизма обычно отвечали, что принципы буддизма тождественны принципам китайских «совершенных мудрецов». Буддизм не противоречит основополагающим принципам китайской цивилизации, а дополняет их. В-третьих, в китайском обществе не было аналогов института монашества, поэтому буддийские монахи обвинялись в нарушении основополагающих норм культуры. Придерживаясь принципа безбрачия и меняя при постриге имя, монах, с китайской точки зрения, отрекался от своих предков, отказываясь от служения им. Это считалось тяжким аморальным деянием. Кроме того, поскольку само существование космоса обусловлено соединением полярных принципов инь и ян, их «браком», а буддизм призывает к безбрачию, следовательно, он выступает против должного миропорядка. Оправдываясь, буддийские апологеты (а III — V века — эпоха буддийской апологетики в Китае) обычно подчеркивали роль монашества в духовном совершенствовании народа и в деятельности, направленной на благо всех существ, а также, конечно, предков, карма которых улучшается благодаря деяниям их потомков-монахов. Буддисты доказывали, что их принципы служения предкам и сыновней почтительности глубже и шире традиционного китайского. Еще одним фактором, затруднявшим на первых порах процесс акклиматизации буддизма на китайской почве, но зато способствовавшим в конечном счете его успехам, была связь с даосизмом. Идеи буддизма проникли в Китай как раз в то время, когда даосизм набирал популярность. Это совпадение привело к тому, что в глазах многих буддизм тогда воспринимался как одна из общин религиозного даосизма. Таким образом, первые успехи буддизма в Китае в очень большой степени зависели от поддержки даосизма, что отчасти сдерживало развитие китайского буддизма, мешало ему быстро организоваться в самостоятельную религию. В то же время покровительство даосизма облегчало буддизму задачу постепенного просачивания в китайское общество. С конца III века другим крупным центром китайского буддизма стал монастырь в Чанани, процветание которого связано с именем выходца из Туркестана монаха Дхармараксы. Еще больших успехов достиг буддизм в IV – V веках. И именно с IV века буддизм из иностранного вероучения, стал превращаться в религию, получившую признание среди разных слоев китайского общества. Этому способствовал политические условия в Китае III – VI веков. В годы ослабления центральной власти и непрерывных междоусобиц именно буддизм с призывами об избавлении от страданий оказался созвучен эпохе. Для простого народа, притесняемого налогами, разоряемого пришлыми завоевателями, буддийские монастыри были той тихой обителью, где всегда можно найти приют. Для высших слоев китайского общества буддийские монастыри тоже были в те времена своеобразным центром притяжения. Но, в отличие от простого люда, искавшего в буддизме скорей покровительства, верхи китайского общества интересовались в первую очередь именно философией буддизма, его интеллектуальным потенциалом. Кроме них, однако, буддизм поддерживали и многие представители правящей верхушки, высокопоставленные чиновники и аристократы, вплоть до императоров и их семей. Одни из них всерьез увлекались философией буддизма, другие – заботились о своем спасении в будущей жизни. Таким образом, уже к концу IV века буддизм в Китае стал известным, широко распространенным и получившим официальное признание учением. 32 РАСПРОСТР СПОСОБСТВОВАЛО: 1)после завоеваний А.Македонского появились связи с Центральной Азией – Распространие по великому шелковому пути. 2) Связь с даосизмом 3) Буддизм в массе своих положений не противоречил кит религиозным системам ПРЕПЯТСТВОВАЛО: 1) сложности перевода; 2)столкновение с традиционными ценностиями(Культ предков); 3)отсутствие гос поддержки на первых этапах 18.Чань (дзен) буддизм: происхождение, принципы, особенности. Чань — буквально это означает «созерцание», «медитация». Чань буддизм представляет собой синтез классического буддизма и китайских традиционных верований. Чань очень органично вписался в систему традиционных верований Китая. Все верования в Китае не заменяли собой буддизм. Традиц вер – объясняют мир, конфуцианство – отношения человека и социума, даосизм – человека и природы, а буддизм – это связь человека с самим собой. Именно Буддизм дал Китаю идею связи человека и его сознания, которая до этого была слабо развита. Сходства с Кит взгялдами: 1.Нетеизм. Миссионеры в Китае не могли перевести слово «бог» на китайский. Для китайцев и буддизма этого слова Бог и понятия не существует, все можно объяснить естественными законами природы 2.Дао не описать – «это не…»… 3.Недогматичность (поиск поощряется) И даосизм и буддизм предполагают опытное открытие. Различия с Кит взглядами: 1.Само восприятие и понимание мира. Для буддизм- мир это страдание, в Китае был не выражен мотив страдания. 2. Понимание того, что мир - совокупность дхарм. Мир не важен материально. Для Китая характерно чувственное воспричтие мира и большая привязанность к жизни, что породило различия в путях достижения нирваны. 3.Для буддизма характерин циклизм, а в Китае немного линейно, жизнь 1 раз. Поскольку в Китае не было развитых теорий перерождения, буддийское учение о карме воспринималось китайцами как доктрина, предполагающая наличие в человеке вечного и неуничтожимого духовного начала. Противники буддизма из числа ортодоксальных конфуцианцев выступали против этого учения, утверждая, что духовное начало, не может существовать после смерти тела. После перевода на китайский язык буддийских философских трактатов неправомерность подобных интерпретаций стала очевидной. С другой стороны, определенное понимание буддизма в Китае уже сложилось, и отказаться от него было практически невозможно. Тогда теоретики китайского буддизма в самой индийской традиции нашли идеи, подкрепляющие сложившуюся интерпретацию. 4.Буддизм предполагает слабую власть монарха. Не сакрализует. Можно прожить и без госва. В Китае сакрализация госва, гос института, монарха. Тем не менее в конечном итоге сангха в Китае оказалась полностью подконтрольной государству, регламентировавшему все стороны ее деятельности. СХОДСТВА с классическим буддизмом: Не отрицает легенду о Будде, 4 благородные истины и восьмеричный путь, но меняет понятия сансары и нирваны и от этого меняется восьмерич путь, большая роль личности учителя. Отличие начинается с фразы о том, что вся жизнь – иллюзия или иллюзия страдания. Таким образом, страдание и преживания не отрицаются, а признаются иллюзорными. Сансара – виртуальная реальность, все наши страдания ненастоящие, как сон. Считается, что данное изменение произошло т.к в Китае был не выражен мотив страдания. 33 А нирвана считается первоначальным и естественным состоянием, собственно природа будды также считалась присущей каждому человеку изначально. Распространение такой идеи было связано с переводом Махаянских сутр, в которых говорилось, что все дхармы наделены «свойствами Будды», «буддовы» по своей сути и традиционных китайских (конфуцианских) теорий природы человека утверждавших, что человек по своей природе потенциально наделен всеми нравственными совершенствами. Будда в Чань традиции наз Пробужденным от иллюзии, сна. В традиции Чань лежало представление о наделенности каждого живого существа природой Будды, которая является его истинной сущностью. Цель буддийской практики — реализация этой изначально присущей человеку природы, ее осознание. Таким образом, 4 благородные истины выглядели в Чань сл образом: 1.Жизнь – иллюзия страдания, 2-Причина страдания в иллюзорных страстях и желаниях, 3-Чтобы избавиться от страданий нужно избавиться от иллюзии, 4-В отношении Восьмерич пути была популярна идея мгновенного достижения пробуждения( в течении одной жизни) Не распространенность идеи перерождений привела к тому, что просветление в Китае достигалось мгновенно с опорой не на тексты, а на практику. Считалось, что для того, чтобы пробудиться главное найти свой путь(Дао). Чел не может самостоятельно пройти путь к осознанию иллюзий, поэтому в Чань большую роль играет личность учителя(как в классич традиции Махаяны). ОТ КЛАССИЧЕСКОГО БУДДИЗМА ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАКТИКАМИ. Формируется множество школ, ведь у каждого учителя свой путь. Были очень распространены медитативные практики, считалось что во время них человек теряет связь в реальностью (иллюзией). Предполагалась также концентрация на вещах, которые абсурдны с точки зрения сансары, считалось, что так человек может разорвать связь с иллюзией. Прежде всего учение чань предоставляло возможность «стать буддой в этом теле», т. е. ещё в нынешней жизни. Для этого достаточно, «взирая на собственную изначальную природу, стать буддой». Таким образом, основной упор делался именно на медитативную практику. Состояние «пробуждения», согласно Чань, может быть реализовано любым человеком через «прозрение», «просветление сознания», что осуществляется пробуждённым учителем «благодаря» определенным приемам воздействия на психику ученика. Для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Смысл - убить в себе привязанность ко всему внешнему. НО последователи чань не стали ограничивать себя только молчаливым самоуглублением в уединении. Они бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами. Внимание, которое уделяли носители чаньской истины эстетическому восприятию мира. Это выразилось в каллиграфии, живописи, поэзии. В традиции чань принят способ доказательства от противного. Например, чаньские монахи, стремясь понять, что же представляет собой истинная тишина, истошно вопили в течение нескольких минут, поднимая криком окрестные деревни, а затем внезапно замолкали. После этого все могли насладиться истинной тишиной. РАСПРОСТР СПОСОБСТВОВАЛО: 1)после завоеваний А.Македонского появились связи с Центральной Азией – Распространие по великому шелковому пути. 2) Связь с даосизмом 3) Буддизм в массе своих положений не противоречил кит религиозным системам 34 ПРЕПЯТСТВОВАЛО: 1) сложности перевода; 2)столкновение с традиционными ценностиями(Культ предков); 3)отсутствие гос поддержки на первых этапах. К VI веку буддизм в Китае стал мощной идейной силой. По всей стране существовало множество монастырей, в которых жили многочисленные монахи. Буддизм, пользовавшийся покровительством многих императоров, постепенно завершал свою интеграцию в китайское общество. 19.Понятие «нирвана» в чань-буддизме. Нирвана - обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страдании, уз сансары. Обычно не дается определений, чтобы не привязываться к внешним образам. В Китае же буддизм столкнулся со спецификой в видении мира, что отразилось на другом понимании нирваны: 1.Буддизм. Десакрализация космоса. Основными характеристиками мира сансары являются страдание и непостоянство. Понимание того, что мир - совокупность дхарм. Мир не важен материально. Цель буддизма — освобождение от сансары и достижение нирваны, выход за пределы мира Китайские учения. Сакрализация космоса. Чувственно воспринимаемый мир считается единственной реальностью. Отсутствие аналогов кармы и сансары. + В Китае был не выражен мотив страдания. 2.Для буддизма характерен циклизм, а в Китае немного линейно, жизнь 1 раз, что породило поиск более быстрых путей достижения нирваны Отличие начинается с фразы о том, что вся жизнь – иллюзия или иллюзия страдания. Таким образом, страдание и переживания не отрицаются, а признаются иллюзорными. Сансара – виртуальная реальность, все наши страдания ненастоящие, как сон. А нирвана считается первоначальным и естественным состоянием. Распространение такой идеи было связано с переводом Махаянских сутр, в которых говорилось, что все дхармы наделены «свойствами Будды», «буддовы» по своей сути и традиционных китайских (конфуцианских) теорий природы человека утверждавших, что человек по своей природе потенциально наделен всеми нравственными совершенствами. +Чувственный космос выступает для китайцев в качестве единственной реальности. Традиционные китайские учения не знали аналогов сансары и кармы и поэтому не создали концепции освобождения как некоего идеала. Реализация религиозного идеала в пределах чувственного космоса. Высшее же состояние в религиях Китая обычно воспринималось как достижение полного единения с космическими началами. Будда в Чань традиции наз Пробужденным от иллюзии, сна. В традиции Чань лежало представление о наделенности каждого живого существа природой Будды, которая является его истинной сущностью. Цель буддийской практики — реализация этой изначально присущей человеку природы, ее осознание. В классическом буддизме-человек существует в шторме цель: уйти от шторма. Зачем: чтоб избавиться от страданий. Чань- никакого шторма не было, нам это показалось, приснилось Цель: проснуться. В чань человек не выпадает из реальности Привлекательность: в чань есть внезапное просветление – в течение одной жизни. Не обязательно изучать многие тексты, меньше делать самому, следовать за учителем. 35 20.Тибетский буддизм: происхождение и основные характеристики. Тибетский буддизм или как ранее его не совсем верно называли ламаизм – это разновидность буддизма, оформившаяся на Тибете, которая представляет собой синтез классического буддизма, Чань буддизма и архаического комплекса верований местного населения – Бон. Начало распространения буддизма в Тибете окутано легендами, но в любом случае знакомство Тибета с Буддизмом началось не раньше 7 века. В это время Тибет представлял собой мощную в военном отношении державу. В первой половине 7 века состоялись первые контакты Тибета с Чаньбуддизмом, пришедшим, вероятнее всего, из Хотана. В последующие сто лет буддизм достаточно медленно укоренялся в тибетском обществе. Ситуация начала меняться в середине 8 века, когда царь пригласил из Индии для проповеди одних из крупнейших буддийских философов того времени — Шантаракшиту и Падмасамбхаву. Считается, что проповедуя, они старались использовать символику, в которой местное население могло увидеть схожесть с их религией, поэтому в распространении буддизма стали происходить сдвиги. Вообще обычно говорится о том, что Тибетская традиция в большей степени впитала в себя индобуддийские установки, о чем также упоминает Далай-Лама 14. Считается что, в результате дискуссий в монастыре Самье примерно в 790 г. между носителями индийской и китайской традиций буддизма тибетцы сделали выбор в пользу индийского буддизма. Далее, постепенно преодолевая сопротивление племенных «элит» и шаманов, буддизм трансформировался, приспосабливаясь и испытывая влияние местных религиозных систем. Предшественником буддизма в Тибете была местная шаманистская религия бон с культами духов и сил природы. Основателем религии бон считают Шенраба Миво, который является полулегендарной фигурой. По всей вероятности, бон был связан с верованиями разных тибетских кланов, каждый из которых имел своих местных духов. Шаманизм делит мир на реальные и сверхъестественный (небо). На небе живут духи предков, челу туда доступа нет. Между мирами есть связь, но она находится в отдельных местах (дерево, мост, шест и тп), следоват., вертикальные места символизируют восхожден е к небу. Вертикаль связывает 2 мира. Преодолеть преграду может только шаман. Шаман проникает в другой мир только имея определенную нужду. Общаться с духами может только душа шамана. Душа шамана покидает тело, отправляется в духам- экстатические практики. Состояние транса. «экс статис» с греч. «из тела». В племени всегда 1 шаман. Коллективное сознание (мудр не 1 шаман, а коллектив). Это религия не оказала сильного влияния на буддизм, а скорее органично растворилась в нем. Однако главная идея, которую тибетский буддизм унаследовал от бон – это идея единственности ведущего учителя с высшим религиозным авторитетом, оказала существенное влияние на всю специфику тибетского буддизма. Это вполне закономерно, ведь первые проповедники буддизма на Тибете также поддерживали синтез местных культов и буддизма. Этот синтез стал методикой постепенного вписания местных культов в «философскую» систему буддизма, делая ее более привлекательной для народа. Этой же цели служил и главный принцип, воспринятый из Чань-буддизма, а именно то, что на Тибете нирвана также считалась изначальным естественным состоянием мира. Однако, Тибете в отличие от китайского пути мгновенного достижения спасения более популярной была концепция постепенного пути, хоть вначале Тибет под влиянием Китая принял его концепцию. 36 Главное же отличие Тибетского буддизма состояло в ключевой роли Далай-Ламы как духовного лидера. Само сочетание слов Далай-Лама происходит от монг. далай «океан» + тибетск. bla ma «духовный учитель». Начнем с того, что Далай-ламы считались в тибетской традиции воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары. Как нам известно, Будды и высшие бодхисаттвы обладают способностью порождать так называемые «превращенные» тела, в которых могут одновременно являть себя в различных мирах. Надо отметить, что нигде в буддийском мире не наблюдалось более ничего подобного, хотя сама идея «воплощенцев», несомненно, коренилась в махаянской доктрине. Скорее всего дело здесь именно в теократическом характере тибетского государства, а именно в поиске формы легитимизации власти в условиях безбрачия ее носителей, что исключало возможность ее наследования. Собственно так скорее всего и родилась система передачи власти Далай-Лам, способствующая единению страны и населения на универсальной нравственной основе. Таким образом, Далай-ламы были теократическими правителями Тибета, одновременно являясь главой и религиозной общины, и государства. Считается, что после смерти Далай-Ламы его духовная сущность перемещается в другое тело, а затем начинаются поиски ребенка Далай-Ламы на территории Тибета, иногда Китая, Монголии. Здесь важно отметить, что несмотря на то, что духовная сущность Далай-Ламы находится в тебе ребенка, он еще не является Далай-ламой в полном смысле этого слова, его мозг и сознание должны созреть для знаний Далай-Ламы. Вслед за Далай-ламами «воплощенцами», стали называть себя и все другие иерархи Тибета, в том числе и настоятели всех крупных монастырей. Существовала религиозная иерархия тибетских лам: Далай-лама, Панчен-лама - линия перерождений (тулку), существующая с начала XVII века. Акцент на личности Д-Л, а также распространение Индийской традиции порождают развитую иконографию и систему индивидуального почитания. Распространилось почитание бодхисатв, к которым относились и все Д-Л, а также мудрецы буддизма. Почитались и наставники гуру (прежде всего первооснователей школ и монастырей). Тибетская иконография очень разнообразна и полна различных стилистических приемов, многие из которых были привнесены Индийскими проповедниками. Иконография в основном была сосредоточена в монастырях. Буддизм пришёл в Тибет вместе с индийскими проповедниками, художниками. Они привезли с собой не только своё мастерство, но и трактаты, посвящённые правилам изображения буддийских божеств. Оригинальные тибетские сочинения по теории искусства стали появляться c XIII в. Наиболее популярным носителем священных изображений была икона-танка изображение, преимущественно религиозного характера, выполненное клеевыми красками или отпечатанное преимущественно на хлопчатобумажной ткани. Наиболее распространенными образами в тибетской иконографии были изображения Далай-Лам, бодхисатв, архатов. Двумя другими весьма распространёнными темами были «яб-юм» и мандала. Мандала представляет собой геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель Вселенной, «карта космоса». Считается, что созерцание мандалы гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней. Таким образом, развитая система иконографии была направлена на помощь в достижении пробуждения, гармонизации разума посредством созерцания. Иконы не являются объектами поклонения. Это символы напоминания Тибетский буддизм вобрал в себя многие признаки различных религиозно-философских систем. Из шаманистской религии бон – идею акцентации на единственном духовном лидере – Далай-Ламе, который являлся теократическим правителем Тибета. Из Чань-Буддизма принцип первоначального 37 состояния нирваны, оказавший значительное влияние на распространение и популярность тибетского буддизма, в том числе и в наши дни. Из классического буддизма Тибетский воспринял основные положения религиозных текстов, а также развитую систему иконографии. Весь этот синтез привел к формированию новой буддийской традиции, со свой спецификой. Почему Тибетский буддизм пользуется особой популярностью и в наши дни? Идея изначальности нирваны +Тибетский буддизм до настоящего времени считается среди его приверженцев (особенно западных) самым загадочным и привлекательным, человека западного склада ума привлекает необычная магическая мистика. Кроме этого тибетский буддизм смог сохранить свою первозданную привлекательность вследствие преимущественно высокогорной изоляции от влияния развитой техносферы. Для приверженцев, попадающих со стороны под магию сравнительно «чистого» тибетского буддизма. Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на неправомерность употребления термина «ламаизм». Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма, Дхарма Будды или Махаяна. Это слово было создано европейцами в XIX веке для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя, — ламы. Таким образом, тибетский буддизм превращался как бы в религию Лам, а это не так. Продолжила ли существование религия бон после широкого распространения буддизма? На местном уровне продолжали почитаться духи местности, тотемы и прочие категории добуддийских религиозных культов. Бон сохраняется до сих пор в культуре Тибета как традиционное мировоззрение тибетцев. Позднее бон подвергся настолько мощному влиянию буддизма, что религиозная доктрина, иконография — все это стало лишь едва и с трудом отличаемым от собственно буддийского. Признаки для отличения будды на изображении: 1) Удлиненные мочки ушей – богат 2)Ушниша- пучек волос на голове- мудрость 3)Урна- точка на лбу- концентрация внутри себя 4)Позы,жесты- подчеркивают определенные моменты Изображают символы легенды- пролом в стене, дерево бодхи. Изображения яркие и живописные. Мандала- символы, преднозначены для медитации В изображении бодхисатв: более привязаны к миру- на удлиненных мочках серги, например. Майтрея- в классическом буддизме будущий будда. 21. Дзен буддизм: происхождение и основные характеристики. Этимология слова дзен восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна», означающему «глубокое сосредоточение»[16], медитацию, созерцание. В широком смысле дзэн — это школа созерцания. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из школ буддизма в Японии, имеющая свою национальную специфику. В Японию дзэн пришел гораздо позднее, в XII веке и распространился благодаря деятельности крупнейших дзэнских наставников Эйсая (1141—1215 гг.) и Догэна (1200—1253 гг.). В Х—Х1 веках связи между Японией и Китаем временно почти прекратились, и японцы ничего не знали о новой ситуации в культуре континента. А именно в это время чань в Китае становится лидирующей буддийской школой. Поэтому возобновление контактов между двумя странами привело к быстрому усвоению Японией чань-буддизма. 38 Быстрый рост влияния новой школы в Японии связан и с тем, что новый правящий класс военного дворянства (самураи), сменивший придворную аристократию, в большей степени симпатизировал простому и практичному дзэн, нежели изощренной философии старых буддийских школ. В результате дзэн становится господствующей и официально покровительствуемой школой японского буддизма, сохраняя свой статус до начала XVII в. Духовная передача традиции дзэн восходит к Будде Шакьямуни, поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается Махакашьяпа, которому Будда передал состояние пробуждения в цветке лотоса без каких-либо слов и текстов, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу». По мнению кандидата философских наук О. А. Доманова, дзэн — это «способ избавления людей от страданий путём индивидуальных практик особого рода, совершенствующих сознание и приводящих его к просветлению — сатори(мгновенное прозрение на время)», в котором «достигаются свобода. Последователи учения считали, что самое важное передаётся не через тексты, а от наставника к ученику, «от сердца, к сердцу». Единственным авторитетом, который признает дзен, является наша собственная внутренняя природа. Медитация, являющаяся основой практики дзэн, помогает последователю увидеть природу Будды, которая, согласно одному из основных принципов дзэн присуща каждой вещи или явлению. Дзэн-буддизм стремится войти в контакт с внутренними процессами человека, не прибегая к посреднической помощи интеллекта. Дзэн останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации мысли на каком-либо объекте. Последователи дзэн говорят, что его кажущиеся парадоксы возникли потому, что язык человека является очень плохим средством для выражения истин дзэн. Можно сказать, что личный опыт в дзэн — это все. Никакие идеи не могут быть поняты тем, у кого они не подкреплены личным опытом. СХОДСТВА: Дзэн, как и другие буддийские школы, признаёт три драгоценности(Будда, Дхарма, Сангха), четыре благородные истины. ГЛАВНОЕ ОТЛИЧИЕ: связь с синтоизмом БУДДА: В то же время само стремление стать буддой считается в дзэн ошибочным. Буддой, согласно учению, нельзя стать посредством усилий, такое становление «должно произойти само собой, естественно, спонтанно». ЭТИКА: Для учения свойственен отказ от общепринятых норм морали. Религиовед С. В. Пахомов отмечал, что дзэн, «равнодушен к этическим проблемам» по той причине, что противоположности «добро-зло», не могут, согласно учению, реализовать в человеке «истинное познание реальности». В то же время Пахомов отрицал отсутствие нравственности в дзэн. В некоторой степени отказываясь от обычной этики, дзэнские последователи тем не менее стремятся выразить своё понимание этики через сострадание ко всем живым существам, видение красоты в самых обычных вещах. Дзэн отказывается применять насилие к природе, как внешней, так и внутренней, и учит жить в гармонии с ней. Этика в учении прямо связана с эстетикой, которая играет ведущую роль в японском дзэн. Японские ритуалы являются скорее эстетическим процессом, требующим от участника ритуала совершенного исполнения. Это отличает японский дзэн от китайского чань, в котором главное внимание в ритуале 22. Буддизм в современном мире, его влияние на западную культуру. 39 В контексте отечественной и мировой культуры феномен буддизма, обширного философского учения, ставшего первой (в хронологическом порядке) мировой религией, представляет особый интерес. Появление и распространение буддизма явилось катализатором всех творческих сил Дальнего Востока. Буддизм способствовал обновлению традиционных религий стран Востока – ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом. Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр. С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились буддийские пагоды – многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания. Начиная с XIX века буддизм еще более активно стал развиваться в западном направлении. С XIX века стал формироваться западный стиль буддизма, окрашенный в настоящее время тенденциями глобализма - новая современная форма бытовой религиозности. На рубеже XIX и XX столетий в западном обществе изменяется сама парадигма общественного мышления. Одной из особенностей этого периода являются интенсивные контакты западного и восточного миров. В информационное пространство, в язык культуры Запада активно входят идеи, образы эзотерических восточных религиозно-философских учений и, в частности, буддизма. Буддизм оказался востребован как новая система взглядов, позволяющая осуществлять анализ индивидуального сознания в его соотнесенности с природой и мирозданием в целом. Именно с начала XX в. буддийские идеи, тесно переплетаясь с западной философией, психоанализом, эстетикой, литературой и искусством, интенсивно проникают в сферу массового общественного сознания. Буддизм оказал влияние и на становление современного психоанализа (Фромм, Фрейд). Одним из каналов проникновения буддизма на Запад стала деятельность творческой интеллигенции, которая, как и во многих других случаях, была своеобразным генератором идейнофилософских и других инноваций. Буддизм привлекал ее представителей тем, что воспринимался как инструмент анализа внутреннего мира человека. С начала XX в. многие представители западной интеллигенции включали в сферу своих размышлений и творческих поисков идеи буддизма, категории буддийской культуры как мировоззренческие универсалии. В начале XX века физика испытывает кризис. Проникнув в глубины бытия физики столкнулись с явлениями микромира, не поддающимися обычной логике. Поэтому передовые ученые: Эйнштейн, Бор находят опору в древних философских учениях Востока, в частности, в буддизме. Они обнаруживают множество параллелей в современной физике и в буддизме, которые не только укрепляют их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворяют эти теории, позволяют приблизить их к повседневной жизни. Эйнштейн называл буддизм единственной религией, совместимой с современной наукой. Главное же влияние Буддизма на культуру, именно в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура». Большое значение для понимания процессов, происходящих в западном буддизме, имеют работы представителей его различных направлений. Западный, модернизированный вариант буддизма 40 представлен в трудах Д.Т. Судзуки и его последователя А. Уоттса. Их работы имеют не только узкоконфессиональный, но и общекультурный характер и оказали большое влияние на массовое сознание западного общества и во многом определили мировоззренческие позиции Запада относительно буддизма. В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство. Буддизм дает Западу то, чего ему не хватает: систему духовной мудрости, что может вдохновить и нравственно направить, и в то же время не требовать неоспоримой веры в теологические догмы. Напротив, она опирается на человеческий рассудок и личное прозрение. Следует отметить, что массовые представления о буддизме, отраженные в западном общественном сознании, зачастую весьма удалены от аутентичного буддизма. Они также не всегда совпадают с идеями подлинного буддизма, которые отражены в художественных произведениях. Люди западного склада ума часто не правильно понимают буддизм и интерпретируют его идеи, многие даже увлечены им лишь из-за общей популярности, не вдаваясь в суть (например, йога). Эти процессы также находят отражение в различных формах искусства. В настоящее время идеи буддизма достаточно глубоко импринтированы в западном массовом общественном сознании, в литературе, кино, живописи, музыке и т. д. В связи с этим большое значение имеет исторический подход и научный анализ уровней и особенностей импринтирования буддийских моделей в западную культуру. Далай-лама одним из способов решения проблем глобального диалога религий, культур и цивилизаций видит в создании новой общечеловеческой этики. В связи с этим инициатива Далайламы XIV весьма своевременна и возможно буддийская модель реакции на глобализацию, станет наилучшим выходом из сложившейся ситуации, поскольку поможет найти золотую середину или «срединный путь» между современным глобализационным процессом и традиционализмом, используя преимущества объединенного мира и не принося в жертву многообразия культур. 41
