ШАСТРА «Процесс достижения Освобождения согласно «Веданта Панчадаши» Видьяраньи и другим текстам Адвайты» Июнь 2021 Cодержание Вступление Путь эволюции потребностей души. Четыре категории человеческих усилий. I.Адвайта Веданта как вершина смыслов и ценностей I.1. Эволюция развития смыслов жизни I.2. Эволюция человеческого ума Внутренняя обезьяна и настоящий человеческий ум I.3. Возникновение мира сансары в виденьи Адвайта Веданты I.4. Сознание (Брахман) и его отражение (джива) I.5. Познание Ишвары и творения с позиции индивидуальной психологичекой вселенной II. «Панчадаши» Видьяранья Муни - описание пути осознавания абсолютной реальности II.1. Поиск природы ума – Брахмана II.2. Любовь Брахмана к самому себе как истинная любовь II.3. Причины невосприятия высшей реальности II.4. Возникновение феноменального мира II.5. Панча коша вивека II.6. Тат твам Аси II.7. Различение пяти элементов II.8. Природа Майи II.9. У истоков Майи: возникновение пространства и других элементов II.10. Брахман и пять оболочек сознания II.11. Отношения Ишвары и дживы II.12. Творения Ишвары и дживы III. Практический путь постижения глубочайших истин Адвайта Веданты III.1. Методы Лайя йоги для постижения Адвайты III.2. Санкальпы III.3. Брахмавичара вопрошание о Боге и медитация на Его качества III.4. Практика божественной гордости III.5. Чистое видение III.6. Упасана (поклонение божествам) III.7. Мантра йога III.8. Йога иллюзорного тела Заключение Посвящение 1 2 2 3 4 8 9 10 10 11 12 14 17 20 24 30 31 37 41 42 46 47 49 50 50 51 52 53 53 54 ВСТУПЛЕНИЕ Путь эволюции потребностей души Четыре категории человеческих усилий Человек видит себя в течении своей относительно недолгой жизни очень часто несовершенным. Его постоянно одолимые стремления поддерживают в нем ощущение неполноценности. Чтобы избавиться от своего несовершенства, он борется за многие вещи и аспекты в своей жизни. Основные темы, в которых происходит такая борьба - это обеспечение материальной жизни, безопасность (артха), получение разного вида удовольствий от грубых, телесных до тонкоматериальных (кама), соблюдение правил и предписаний общества, этика (дхарма). В ведической культуре существует еще одна категория человеских усилий, называемая мокшой (стремление к освобождению или само освобождение). В западном европейском обществе такое стремление встречается довольно редко, тем не менее и там есть определенное колличество людей, ищеющих своей целью освобождение от круговорота рождений и смертей и выход за пределы сансары. Чтобы жизнь людей можно было назвать человеческой, все культуры мира имеют ценности этики, то есть идеальных способов взаимодействия между людьми, которые прививаются уже в детском возрасте и которые служат эталоном и определенной схемой поведения в дальнейшей жизни человека. Так как реальная человеческая жизнь очень далека от идеальных представлений, то недовольство собой и чувство несовершенства возникает у всех людей рано или поздно относительно эталонов этики, которая была им привита в большей или меньшей степени в детстве. Каким бы идеальным человек не был, всегда найдутся люди, которым его поведение не будет нравится и так как каждый видит мир своим неповторимым образом, то и все общепринятые нормы этики трактуются каждым в той или иной степени по-разному. Основываясь только на своем понимании этики и даже следуя ему полностью, невозможно достичь в этой теме чувства полного совершенства из-за большого колличества субьективных мнений по этому поводу и также потому, что истинное чувство совершенства не зависит ни от чего внешнего, а является полностью внутренним субьективным состоянием сознания. Рассматривая темы артхи также можно увидеть, что и в этой теме достичь совершенства практически нереально из-за непостоянства и постоянной изменчивости всех факторов жизни, такие как здоровье, климат, состояние общества, в котором человек живет и многие другие факторы. 1 Кама или удовольствие являются движущими факторами жизни в мирах страстей. То есть в мирах, где живые существа надеются на счастье, которое они ищут снаружи, а не внутри себя и представление о котором построено у них на исполнении их бесконечных желаний. Исполнение внешних желаний важно для юных незрелых душ, очарованных сансарой для получения опыта жизни в грубом измерении и для развития их различающей мудрости. Только исполнив по крайней мере большую часть своих желаний и убедившись в том, что никакие внешние желания не дают душе или сознанию чувства совершенства, человек может успешно устремиться к поиску исполнения своих внутренних желаний, прежде всего желания освобождения от неведенья, которое не зависит от внешних факторов, тем не менее подразумевает наличие огромной удачи найти просветленного мастера и следовать указанному им пути. Желание освобождения от круговорота рождений и смертей возникает в человеке сначало очень поверхостно. Может быть он где-то и что-то услышал о пути освобождения, о страданиях души в сансаре и это его каким-то образом привлекло. Затем он начинает более серьезные размышления на эту тему, читает священные тексты, слушает сатсанги просветленных мастеров и желание освобождения приобретает в его уме все более и более сильный облик. Пройдя определенный путь «пчелы» (путь ознакомления с различными религиями) и вкусив нектара разных учений и мнений, духовный искатель находит своего коренного мастера, который дарует ему вкус естественного состояния ума и желание освобождения становится полностью доминирующим и в идеале всепоглощающим. Настоящий духовный поиск и продвижение начинаются. I. АДВАЙТА ВЕДАНТА КАК ВЕРШИНА ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СМЫСЛОВ И ЦЕННОСТЕЙ I.1. Эволюция развития смыслов жизни История развития человечества - это также история развития человеческих смыслов и ценностей в различных культурах и пространственно-временных контекстах. Не смотря на большое количество различных культур, существующих в мире, можно сказать, что большинство культурных традиций человечества имеют своей целью этику межчеловеческих отношений и стремятся 2 культивировать в человеке благородные качества, такие как честность, искренность, желание помогать другим, скромность, прощение и многие другие качества. Также в контекстах различных религий культивируется любовь и преданность Богу. Эти базовые человеческие ценности можно найти почти в каждой культуре. Но только в культуре ведической и буддистской традиций можно увидеть и высшую цель человеческого существования, а именно освобождение от оков сансары, от круговорота рождений и смертей и стремление к просветлению. Адвайта Веданта является таким кульминационным учением, окончательным заключением Вед и способна привести человека к пониманию и осознаванию его истинного положения в этом огромном мире различных культур, ценностей и мыслеформ. Открыть ему его исконный тончайший слой осознавания реальности за пределами всех определений и культур. Открыть ему его истинную сущность, не зависимую ни от каких предствлений и находящуюся за пределами всех времен и видоизменений. В этом смысле Адвайта Веданта является кульминацией и вершиной всех возможных культур и философий и может рассматриваться каждым здравомыслящим человеком как самая огромная драгоценность этой непостоянной и редкой человеческой жизни, как драгоценность, исполняющая все желания и которую очень трудно получить. Как драгоценность, обесценивающую все другие виды драгоценностей, как материальныe так и ментальныe, а также драгоценности на уровне привычных человеческих чувств. Адвайта Веданта имеет своей целью раскрыть человеку его истинную сущность, независимую ни от каких внутренних и внешних органичений и перенести его существование на совершенно другой уровень восприятия реальности. На уровень восприятия вечной реальности, за пределами времени, пространства, культурных и семейных ограничений, а также ограничений тела и ума. Считается, что только когда душа и/или ум человека достаточно созрели и насытились различными впечатлениями этой сансарной жизни, человек может начать искать смысл своего существования и задавать глубокие вопросы, касающиеся основы его существования. Ум человека должен утончится настолько, чтобы он смог оперировать понятиями, лежащими за пределами чувственного воприятия и иметь развитые, более тонкие контуры сознания, чем обычный понятийный ум (манас). 3 I.2 Эволюция человеческого ума Внутренняя обезьяна и человеческий ум Человек, как существо также физического мира, имеет от рождения ум, подобный обезьяне. Этот ум имеет своей целью в первую очередь учиться выживать в этой физической реальности, учиться оптимизировать физичеcкую жизнь, перенимать навыки от других людей, копировать их и оценивать все ситуации с позиции хорошо/плохо, нравится /не нравится, удобно/не удобно, вкусно/не вкусно, выгодно/не выгодно и так далее, всегда имея ввиду прежде всего благо своего физического тела и также приятность или неприятность чеголибо для органов воприятия. Такого рода ум имеет свое назначение и ценность, например, в том, что без него люди не смогли бы выпoлнять обыденные действия, такие как ходьба или приготовление пищи без постоянно новых размышлений, которые занимали бы достаточно большое количество времени. То есть такой автоматический ум с набором программ физического существования имеет тоже свою ценноcть, но проблема начинается тогда, когда человек кроме такого ума больше никаких других контуров сознания не развививает. Такого рода «обезьяний» ум дается человеку от рождения по умолчанию и если далее не развивается действительно человеский ум, способный задавать вопросы о глубоких аспектах бытия, а также искать ответы на них и их потом осмыслять, обычный обыденный ум человека будет доминировать всю жизнь и вопринимать реальность в шаблонах мышления, привитых ему в детстве, а также воспринятых им из средств массовой информации и будет вести существование обычного обывателя и оставаться на уровне грубых двойственных воприятий. В конце концов сильно устанет в старости и начнет терять даже качества такого обыденного ума, так как этот автоматический ум всегда подпитывался только сходними шаблонами мышления и ему в конце концов станосится просто скучно и он впадает в тамас (состояние энерции). Существует мнение, что не каждое человеческое рождение драгоценно. Драгоценность такого рождения заключается именно в возможности и реализации утончения ума настолько, чтобы он был в состоянии познать свою истинную природу. Такой утонченный ум не рождается в человеке сразу. Уже с детских лет необходимо его воспитывать и упражнять, развивать в направлении способности самостоятельно мыслить, не опираясь на шаблоны, данные ему обществом и его семьей. Но если имеются сильные самскары (отпечатки в памяти) из прошлых жизней, в которых такого рода поиск и утончение имели место быть, то такой ум 4 может развиться и самостоятельно, искать те знания, которые ему необходимы интуитивно, в ожидании встречи с истинным мастером, только благодаря которому этот ум сможет по-настоящему развиться, углубиться и выйти за пределы понятийности на уровни интуитивного осознавания, а затем и на уровень пустотного и самоозаренного памятования. Чтобы разобраться в невыразимом разнообразии мыслеформ, учений и религий, искателю необходимо найти учение, которое бы обьяснило ему реальность внешнюю и внутреннюю, дало иструменты познания для внутренней практики. Особо удачливые искатели встречаются с наивысшим учением, плодом всех Вед (ведических писаний), Адвайта Ведантой и получают настоящий шанс осознать реальность, как она есть. I.3. Возникновение мира сансары в виденьи Адвайта Веданты Учение Адвайта Веданты обьясняет, что мир сансары хоть и иллюзорен в своей сущности, непостоянен и изменчив, но он имеет по собой реальную, вечную и непостижимую основу. Эта основа называется в Адвайте Веданте Брахманом. Брахман – это чистое пустотное осознавание, из которого возникает все сущее, но которое всеми эти бескoнечными проявлениями ни в коей мере не запятнывается. Существует хороший и наглядный пример, обьясняющий возникновение внутренней и внешней сансары и многообразия мира: Брахмана можно себе представить как чистый белый холст. Это чистая потенциальность, тончайшая осознанность за пределами времени и пространства, пустотное осознавание как таковое. Итак Брахман это холст. Хост сам по себе это еще не картина. Только наложение на него прочих материалов делает его картиной. В Брахмане, как бесконечном потенциале всего, возникает потенциал бесконечных творческих манифестаций, которые называются Майей. Майя - это как бы грунтовка холста. В ней содержаться гуны (качества) материальной природы, но проявления еще нет. Это пока только грунтовка, шаг в направлении картины, но еще не сама картина. Чтобы картина появилась, необходима воля к творению. Чистый Брахман не имеет проявленной воли к творению, но имеет такую волю в своем бесконечном потенциале. Вторая стадия - это появление воли к творению, Ишвары, готовности к нему. Ишвара – это решение о появление воли к творению. Отражение бесконечного Брахмана в Майе. Этот Ишвара -творец бесконечных миров в будущем. 5 Оставаясь в примере с холстом мы видим как потенциальность пустого холста начинает немного ограничиваться. Принято решение, что холст станет картиной. Третья стадия покрытие картины тонкими рисунками, набросками. Затем идет появление наброска - это стадия Хираньигарбхи, вселенского золотого яйца. Появляются пока только идеи, как творение может быть созданo. Потенциальность уменьшина, но еще присутсвует. Вся вселенная присутствует как тончайший набросок в этом вселенском зародыше. Следующая стадия - это полное нанесение картины. Потенциальность уже почти исчерпана. Брахман всепотенциален. Во время проявления творения потенциальности становится все меньше. Четвертая стадия соотвeтствуют наложению красок на картину. Это Вират мир как мы его воспринимаем. Та же самая материя, тот же самой холст, теперь называется картиной. Под картиной холст остается чистым и не затронутым. Потенциальность с процесом нанесения красок уменьшается, но Брахман остается таким, как он есть, всегда, на всех этапах творения и также во времена отсутствия творения. Сам по себе Брахман - это чит, (чистейшее тончайшее осознавание за пределами имен и форм) первая стадия. Потом он становится Майяви, проявителем силы Майи. Затем появляется тонкое творение и Сутратма. А Вират это полностью проявленное творение. Брахман остается на всех этапах самим собой без изменений. Брахман - это чистый экран, на который накладываются картинки. Наш мир похож на игру света и тени, а экран остается полностью свободным и непривязанным ни к каким появляющимся картинкам. Сознание человека в сансаре, в неведеньи наоборот, хоть и имеет своей основой незапятнанного Брахмана, постоянно запятнывается различными впечатлениями и чувствами восприятия. Описывая и воспринимая процес творения как постепенный, нужно всегда понимать, что такая последовательность необходима только для неподготовленных умов, находящихся в двойственности. На высших уровнях воcприятия реальности ее динамика вопринимается по- другому, а именно как одновременное существование всех вариантов реальности, а также воcпринимается ежемгновенное творение и такое же разрушение вселенной. На самом высочайшем уровне вселенная и ее многообразие просто не воспринимаются, а воспринимается только единый и неизменный Брахман, вечная основа всего. 6 Четыре стадии наложения. Продолжим виртуальное сотворение мира: существует и вопринимается неизменный Брахман, а также Ишвара, как желание творить плюс Майя, потенциальность творения. Творение как таковое eще спит. Эту стадию можно сравнить со стадией глубокого сна. Все эти стадии проходит индивидуальное сознание в течение дня. Глубокий сон - ум спит, ум не видит мир. Состояние сна со сновидениями - это как бы наброски на картину, еще не полная четкая картина, а состояние бодрствования - это состояние проявленного мира Вират. Брахмана можно стравнить с свидетелем cакшей, который все это наблюдает, но полностью не привязан ни к каким феноменам наблюдения. Если на Брахмана посмотреть глазами Майи - то он становится Майяви. Антарьяви - внутренний контролер, хозяин, господин Майи. Это уровень тотального причинного тела или индивидуального причинного тела на уровне индивидуального сознания и индивидуальной внутренней вселенной. У Майи все качества находятся в зачаточном состоянии. Это преднамeренье творца Ишвары. В Брахмане этого преднамеренья нет. Ишвара уже появился, но еще не творит. Стадия глубокого сна. Все эти описания имеют смысл только с точки зрения творения. С точки зрения Брахмана ничего такого нет. Он не видит себя никогда ни Ишварой, ни Майей, ни творением. Все, что видимо, очень сильно зависит от точки зрения. С точки зрения Брахмана все видится совсем по-другому. Веревка никогда не была змеей. Но индивид, который ошибался, должен сменить свой взгляд и видение и осознать, что «змея» это только веревка. Пока он это не осознает, веревка будет для него реальной змеей. Далее видимость все более проявляется. Тонкие контуры того, что будет сотворено, проявляются. Танматры элементов проявляются. Сутратма или Хираньягарбха, тотальное тонкое тело возникает. Ишвара становится Хираньягарбхой. Вселенная как будто спит и видит глубокий сон. С точки зрения индивидуального сознания это сон со сновидениями. Ишвара как бы просыпается и мир становится тотальностью плотных тел. Элементы прошли процесс панчакаранам и Вират или Вайшванара видимы. Сансара -это мир, как его видит индивидуальноe сознаниe. Один и тот же мир видим разным существами по-разному. Чтобы мир появился, все эти четыре стадии нужны. Для осознавания реальности, как она есть (Брахман), нужно осознавание этих стадий и затем их отбрасывание. Маяй - это намеренье. Затем набросок на холсте. Затем полное проявление. Таким образом можно смотреть на все видимости. Строительство дома, появление 7 облаков и так далее, на что бы человек ни смотрел - ему нужно смотреть не на видимости, а на то, как это возникает и исчезает. Духовный искатель должен научится думать как великие мыслители Адвайта Веданты. Картина мира - это та же картина на холсте. Это просто краски и формы. Смотря на мир, человек забывает полностью о Брахмане, о холсте, об основе всего, о внутреннем наблюдателе. Мир картин вызывают эмоции и чувства, появляется полное забвение основы и видимые проекции полностью занимают сознание. Различение возможно только с помощью анализа и интеллекта. Глаза людей вопринимают внешний мир. Но с помощью интеллекта необходимо убирание наложения на основу. Иллюзия игры света и тени на фоне экрана заставляет действовать людей иначе, если бы они осознавали реальность такой, как она есть. Иллюзия не полностью иллюзорна. В ней есть всегда часть основы. Реальность наполнена сознанием. Если человеку что-то нравится, то он просто узнает самого себя в каком-то аспекте бытия. Если не нравится - то это тоже узнавание самого себя со знаком минус. Цветок красивый, так как человек подсознательно узнает себя как сат-читананда (бытие-сознание-блаженство). Узнав свою истинную природу, искателю не нужно будет искать себя в обьектах восприятия и он может всегда найти себя истинного внутри своего сознания. Осознав, что Я есть Брахман, заканчивается иллюзия, заканчивается поиск обьектов, поиск отношений и человек понимает, что существует настоящая природа и счастье, которые ни от чего и ни от кого не зависят. Для этого осознавания применяются примеры с картиной, с этапами чистой ткани, грундировки, нанесение рисунков, а тaкже полное раскрашивание. I.4. Сознание (Брахман) и его отражение (джива) Все картинки принадлежит холсту. Люди думают, что одежды на нарисованных людях, принадлежат этим людям. Это фатальная ошибка. Картинки на холсте принадлежат холсту. Иллюзорные существа думают, что они реально существуют, на самом деле они являются только отражениями. Отражение солнца в воде не является солнцем. Только живые существа могут делать ошибки. Для неживых существ сансары не существует. В них отсутствует отражение, сознания есть только в маленьком колличестве. В живых существах сознание отражается как в зеркале. В 8 неживых существах оно отражается совсем немного. Камни не страдают, горы тоже, так как у них нет развитого тонкого тела. Сансара это неведенье. Выход из сансары возможен только с помощью знания. Для прекращения страдания необходимо знание. При возникновении вопросов, необходимы ответы Веданты. Сансара относится к дживе как к отражению сознания. Сознание основы свободно от сансары. I.5. Познание Ишвары и творения с позиции индивидуальной психологической вселенной Из предыдущего примера можно понять, что человек проходит постоянно, каждый день, все психологические процессы сотворения и растворения вселенной в своем собственном сознании. В состоянии глубокого сна нет мира, но есть тонкое чувство существования и вся потенциальность мира, который возникает нечетко уже во сне со сновидениями и совсем четко в состоянии бодрствования. Итак Ишвара считается всеобщим причинным телом, а душа - это индивидуальное причинное тело. Причинное тело называется также ананда-майякоша. Ананда означает блажество. Блаженство глубокого сна знакомо каждому человеку. В этом состоянии человек чувствует себя целостным, не возникает страданий несовершенства, нет никаких мыслей о мире и о себе как об отдельном существе. Есть состояние „Я есть“ и потенциал развертывания семян мироощущений, которые разворачиваются постепенно во сне со сновидениями и далее в состоянии бодрствования. Сон без сновидений - это самое целостное состояние, которое только вообще может быть известно обычному человеку. Проблема только в том, что человек в этом состоянии обычно не осознан. Но этого состояния можно достичь в медитации покоя махашанти. Состояние безмыслия, целостности, блажества существования и отсутствия разделения на обьект и субьект по крайней мере в грубой форме. Достижение осознавания причинного тела в медитации считается хорошим промежуточным результатом на пути к главной цели Адвайта Веданты – осознавания Брахмана, осознанности за пределами трех аспектов сансары, субьекта, обьекта и процесса восприятия. Осознавая причинный мир, сознание счастливо и радуется существованию без разделений, но чувствует потенцию для разворачивания всего, что возможно и не возможно. Это чувство дает сознанию силу и божественную гордость. Индивидуальная душа в этом состоянии может немного почувствовать на ее 9 уровне как чувствует себя Ишвара, который чувствует себя безграничным, всемогущим, целостным, не имеющим желаний и войти в это состояние Брахма Вичары (внутреннего вопрошания о Брахмане). Таким образом сознание может хотя бы на какое-то время вернуться к своим истокам, к чувству „Я есть“ и Я всемогущ, целостен, вечен, непостижим и чист. Я могу проявить все или не проявить ничего. Я не зависим ни от чего. Я есть. Постепенно питаясь такими бхавами (умонастроениями) индивидуальное сознание созревает и начинает все сильнее отличать себя от своих иллюзорных проявлений, а также полностью с ними сливаться и интегрироваться с ними. Осознавание недвойственности и абсолютной реальности углубляется и теория Адвайта Веданты становится не письменным знанием, а реальным опытом осознавания. Продолжая такую практику годами и десятилетиями, индивидуальное сознание все больше отделяется от двойственного восприятия, переходит границы внутреннего творения неведенья (авидьи) и выходит на тропу, которую ему указал просветленный мастер. На духовном пути также сложно переоценить значение священных писаний и величайших трудов гигантов мысли и изложения, таких как Видьяранья муни и его известное произведение „Панчадаши“, в котором он коротко и тем не менее очень четко обьясняет процессы и возникновения неведенья, а также пути выхода из него. Далее будут приводится комментарии на процесс построения логического рассуждения одного из самых известных и глубочайших текстов Адвайта Веданты «Веданта Панчадаши» в переводе с санскрита Свамини Видьянанда Сарасвати с первой по третью главу. Адвайта Веданта провозглашает Единую реальность. Эта реальность есть пустотное осознавание вне субьекта и обьекта и процесса восприятия. Осознавание само по себе. Данный текс ведет читателя постепенно к пониманию этого и других важных аспектов осознавания абсолютной реальности за пределами двойственности. II. «ПАНЧАДАШИ» ВИДЬЯРАНЬЯ МУНИ – ОПИСАНИЕ ПУТИ ОСОЗНАВАНИЯ АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ II.1. Поиск природа ума – Брахмана 10 «3. В состоянии пробуждения, объекты знания (звук, прикосновение и т.д.) воспринимаеются по-отдельности из-за разницы их качеств; но осознание их, отличное от них самих, не имеет различий, будучи однородным 4. Также и в сновидении, но в сновидении объекты знания не постоянны, а в пробуждении объекты кажутся постоянными. Такова разница между этими двумя состояниями, но осознание в обоих случаях однородно и не различается.» Здесь автор дает прямое указание на то, как нужно воспринимать реальность и куда должно быть направлено сознание, а имeнно на само осознавание, а не на обьекты воприятия. «5. Пробужденный из глубокого сна помнит отсутствие восприятия в глубоком сне. Воспоминание основано на бывшем восприятии объекта, т.е. в этом состоянии воспринимается эта темнота, или отсутствие знания. 6. Это осознание глубокого сна отличается от своего объекта (тьмы), но не отличается от осознания сновидения, как осознание сновидения не отличается от осознания пробужденног состояния. Поэтому, во всех трех состояниях свидетельствующее осознание одно и то же. То же самое и в другие дни.» Размышляя над этими самочевидными фактами, духовный искатель имеет возможность усомниться в своем обычном воприятии мира и начать его пересматривать. «7. Это само-очевидное сознание остается неизменным на протяжении месяцев, лет, эпох и циклов творения, в прошлом и будущем, оно не всходит и не заходит. 8. Это сознание есть наша собственная сущность, высочайшее блаженство, т.к. является предметом огромной любви. Эта любовь к себе выражается в желании "никогда непереставать быть" и "быть всегда".» Это очень ценный мыслеобраз для осознавания реальности, как она есть. Сознание, которым человек является, любит себя так бесконечно, что не перестает желать продолжения своего существования в вечности. II.2. Любовь Брахмана к самому себе как истинная любовь 11 «9. Любовь к другому - только ради самого себя, но любовь к себе - не ради чего-то иного, отличного от себя. Поэтому эта любовь - высочайшая, и потому собственная сущность имеет природу высшего блаженства 10. Таким образом, собственная сущность имеет природу Сат-ЧитАнанды, как установлено с помощью логических рассуждений. Высочайший Брахман имеет ту же природу. Единство Брахмана и собственной природы раскрывается в заключительных учениях Вед (в Упанишадах).» В человеском восприятии любовь обычно всегда двойственна. Есть субьект любви, ее обьект и процесс любовного восприятия. Тем не менее, если смотреть глубже, каждый человек любит нечто или кого-то не из-з обьекта любви, а потому, что этот обьект или существо вызывают в нем определенные вибрации, которыми он наслаждается. Таким образом любовь в двойствeнности всегда эгоистична, то есть происходит из-за желания наслаждаться обьектом любви. Осознав единую сущность бытия как осознавание, лежащие за пределами любой двойственности, становится ясно, что любовь это состояние бытия, его исконное неизменное состояние и что любовь это качество единого божественного сознания. «11. Если бы природа собственной сущности не была проявлена, не могла бы появиться высшая любовь к себе, но если бы она была проявлена, не могло бы быть стремления к объектам (наслаждения). Поэтому природа собственной сущности как высочайшего блаженства хотя и проявлена, но также и не проявлена.» Здесь автор указывает на проблему, из-за которой эта чистая недвойственная любовь не вопринимается. А так же указывает на логический процесс поиска и аргументации, с помощью которого эту любовь все же возможно обнаружить. Любовь к себе может быть воспринята каждым человеком, но также существует стремление к обьектам восприятия, что сильно эту любовь к себе вуалирует. Только осознав, что все внешнее - это только продукт внутреннего сознания и таким образом также является самим субьектом воприятия, можно осознать эту любовь к себе в истинном смысле недвойственности. II.3. Причины невоспрития высшей реальности «12. Подобным образом, голос сына в групповом чтении Вед хотя и слышен, но не слышен (ясно), из-за препятствий для слышания. 12 13. Препятствие определяется как то, что при восприятии объектов, обычно вопринимаемых как "они существуют", "они воспринимаются", не позволяет им так восприниматься и создает противоположное ощущение "их нет", "они не вопринимаются".» В этом абзатце дается наглядный пример того, что осознающее сознание само по себе (голос сынa) хотя и может быть воспринято в принципе, но сильно заглушается воприятием обьектов в двойственности и таким образом и воспринимаемо и не вопринимаемо одновременно. Цель духовной практики состоит в том, чтобы вопринимать «голос сына» всегда и везде, в бодрствовании, во сне со сновидениями, а также во сне без сновидений. Для этого необходимы десятилетия духовной практики и постоянная концентрация на высшем субьекте восприятия – Брахмане. «14. Причиной препятствия в случае различения голоса сына является хор других голосов. В случае же собственной природы единственной причиной заблуждения является безначальное невежество, или авидья.» Причиной неразличения является безначальное неведенье, слабость сознания, а также сильная привычка сознания концентрироваться на внешних обьектах восприятия и отсутствие концентрации на само вопринимаемое сознание. А также не вопрошание о своей истинной сущности. «15. Пракрити отражает Брахмана, являющегося чистым сознанием и блаженством, и состоит из гун (качеств) тамаса, раджаса и саттвы. Пракрити бывает двух видов.» Пракрити или материальная природа отображает качества Брахмана, который является тончайшим осознаванием, пронизывающим все сущее в качествах инертности, движения и ясности и светоносности. Осознавание присуще всегда и всему, но это осознавание может быть окрашено в неведеньe качествами материальной природы и это и приводит живые существа в ловушку бесконечного круга рождений и смертей. «16. В соответствии с чистотой и нечистотой качества саттвы, пракрити известна как майя и невежество (авидья) соответственно. Брахман, отраженный в майе, становится Ишварой, всезнающим и властным над майей.» 13 Чистый испульс к творению, возникающий из бесконечного и вечного Брахмана, дает возможность возникновению Ишвары. Чистое сознание отображается в чистом качестве материальной природы, в ясности и светоносности и сознание Брахмана является как Ишвара, в образе всемогущего творца и создателя вселенной. «17. Другое (джива, т.е. Брахман, отраженный в невежестве, авидье) подвластно авидье и принимает разные формы из-за разнообразия этой авидьи. Авидья является причинным телом. Отождествившись с причинным телом, джива называется праагня.» Брахман может также отображаться в неведеньи и принимать различные формы сознаний, чувствующих себя отдельными и слабыми и такие отдельные сознания называются дживами. II.4. Возникновение феноменального мира «18. По воле Ишвары и для наслаждения ощущениями праагни, из части пракрити, где преобладает качество тамаса, возникают тонкие элементы пространства, воздуха, огня, воды и земли. 19. Из саттвической части каждого из пяти тонких элементов возникают, соответственно, пять тонких способностей восприятия, соответствующих пяти органам чувств - слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. 20. Из суммы саттвических частей всех тонких элементов возникает внутренний орган (антах-карана), который вследствие различия функций разделяется на разум (манас) с функцией сомнения и размышления и интеллект (буддхи) с функцией определения.» В этом тексте автор обьясняет процесс творения материальной вселенной и осознавая этот процес, духовный искатель может все глубже осознать единую сущность всего творения, а именно единое сознание Ишвары, из которого разворачивается вся эта вселенная. «21. Из раджасической части каждого из тонких элементов появляются, соответственно, пять тонких способностей действия, соответствующих пяти органам действия - речь, руки, ноги, органы выделения и органы размножения. 14 22. Из суммы раджасических частей всех тонких элементов появляется прана (жизненная сила), которая вследствие различия функций разделяется снова на пять - прана, апана, самана, удана и вьяна. 23. Пять (тонких) органов чувств, пять (тонких) органов действия, пять пран, разум и интеллект - семнадцать компонентов тела, называемого тонким (линга шарира или сукшма шарира).» Размышления над поцессом творения очень важно для искателя в том ключе, что только осознав всю «сделанность» материального мира, можно осознать также и его нереальность. Проблема воприятия сансарного существа состоит именно в вере то, что вопринимаемое имеет самостоятельное существование, что оно уже есть, как оно есть и полностью не осознается тот факт, что творение постоянно возникает, какое-то время поддерживается, а затем растворяется. Нет ничего постоянного, кроме осознавания, которое не заканчивается никогда. «24. Отождествляясь с тонким телом, праагня становится тейджаса, а Ишвара - Хираньягарбхой. Между собой они различаются как индивидуальное (вьяшти) и тотальное (самашти). 25. Из-за осознанного отождествления с тотальностью тонких тел Ишвара (как Хираньягарбха) называется тотальным (самашти). Другой (тейджаса), не имея знания тотальности, называется индивидуальным (вьяшти).» Из этого отрывка можно понять, что именно отождествление души себя с чем-то отдельным и небольшим делает ее тем, кем она становится - тонким телом, тейджасой, из-за отсутствия знания о себе как о едином, неделимом сознании. Такое знание присуще Ишваре. «26. Для ощущений дживы, всемогущий Бхагаван Ишвара создает объекты органов чувств и тела для восприятий из каждого из пяти тонких элементов (пространство и пр.). 27. Разделив каждый из элементов пополам, одна половина вновь делится на четыре части, и каждая из этих частей объединяется с другими элементами, присоединяясь ко второй половине (отличного от них) элемента, создавая пять плотных элементов.» Существует много различных видений этого процесса, особенно в отношении наличия или отсутствия мотива Ишвары при создании материальной вселенной. В этом тексте можно увидеть намеренье Ишвары создать вселенную 15 для душ, для их наслаждения обьектами чувств. Буддистские воззрения не видят ни Ишвары, ни намеренья, а исходят из того, что процесс создания вселенной происходит как бы автоматически, без намеренья, а только по причине существования неведенья и попадания сознания в его ловушку.Теистические религии видят в творении явное намеренье Ишвары и считают его создателем всего. Учение Адвайта Веданты концентируется прежде всего на Брахмане, едином недвойственном сознании и пути освобождения индивидуального сознания от неведенья. Центром и акцентом внимания делается безличный и единый Брахман, а Ишвара только как отображение Брахмана в качестве материальной природы - саттве. Концентрация на Ишваре и на его намереньи творения приводит умы людей к заключению, что на все есть воля Бога, таким образом неведенье душ также является волей Бога и такой подход не способствует пробуждению индивидуального сознания и освобождению его от оков неведенья. Понимая этот факт, буддистский подход к этой теме оправдан именно с позиции того, что нет веры в волю Ишвары для преднамеренного сотворения неведенья и таким образом клетки для индивидуального сознания. Тем не менее причина сотворения вселенной остается в буддизме не выясненной. Учение Лайя йоги говорит о том, что Ишвара имеет пять основных сил, а именно: творения, поддержания, растворения, сокрытия божественного (сознания недвойственности) и раскрытия божественного сознания (Ануграха шакти). Искатели освобождения должны искать именно эту силу Ишвары и заслужить ее расположение, а также очистить себя настолько, чтобы она ощущалась непрерывно в потоке их сознания. «28. Из этих плотных элементов возникает космическое яйцо, в которых появляются (четырнадцать) миров со всеми объектами наслаждения и ощущающими телами. Хираньягарбха пребывая в плотном теле становится Вайшванарой; тейджасы становятся вишвами как божества, животные, люди и пр. 29. Их взгляд направлен вовне, и они лишены знания собственной истины. Для наслаждения они выполняют действия и наслаждаются для выполнения действий.» Здесь описано появление существ и возникновение грубого двойственного восприятия, а также его основная причина: взгляд существ направлен вовне и они лишены знания о самих себе. Также они чувствуют себя деятелями и 16 наслаждаются плодами действий. Они полностью попадают в ловушку действия, не мыслят себя без действий и без наслаждений их плодами. Духовная практика предпoлагает осознание этого ограничения индивидуальным сознанием и укреплении сознания в недеянии. Это не означает, что действия должны быть оставлены, но это означает не приписывание себе плодов и результатов, а также внутреннее психологическое отстранение от действия. Физические действия должны выполняться, пока тело живет и имеется потребность в этом. Но идентификация себя с действиями, а также с их результатами должна быть оставлена, если индивидуальное сознание ищет особождения от неведенья. «30. Как насекомых, попавших в реку, несет от водоворота к водовороту, так они попадают из рождения в рождение и никак не могут обрести спокойствия. 31. Когда созревают плоды их хороших действий, их поднимает из реки полный сочувствия человек, и, достигнув тени прибрежного дерева, они наслаждаются спокойствием и счастьем.“ Из этого текста можно понять, что для получения истинного знания индивидуальное сознание должно совершить большое колличество хороших действий в гуне благости (саттве), чтобы сознание приняло гуну саттвы и имело возможность воcпринимать тонкие возвышенные знания за пределами воприятия огранов чувств, а также иметь развитое аналитическое мышление. II.5. Панча коша вивека «32. Получив учение от учителя, они сами познают истину. С помощью различения истины от пяти оболочек, они достигают высочайшего блаженства.» Роль учителя для различения пяти оболочек неведенья и поиск Атмана внутри трудно переоценить. Но основная внутренняя работа должна быть проделана учеником после того, как он получит все знания и разьяснения на эту тему. «33. Эти пять оболочек состоят из пищи, праны, разума, интеллекта и блаженства. Покрытая ими, собственная сущность забывает себя и попадает в колесо повторяющихся рождений. 17 34. Плотное физическое тело (стхула шарира), возникающее из элементов, уплотнившихся в процессе панчикаранам, называется оболочкой пищи (аннамайя-коша). В то же время в тонком теле (линга шарира или сукшма шарира), где преобладает качество раджаса (активности), оболочка жизненной силы (прана-майя-коша) состоит из (пяти) пран и (пяти) органов действия.» Автор показывает составные части проявления дживы, индивидуального сознания в материальном мире, чтобы духовный искатель научился разбирать себя «по полочкам». «35. Оболочка разума (мано-майя-коша), где преобладает качество саттвы, состоит из сомневающегося разума и (пяти) органов познания. Эти же органы познания вместе с определяющим интеллектом, составляют интеллектуальную оболочку (вигьяна-майя- коша). 36. В причинном теле (карана-шарира), оболочка блаженства (анандамайя-коша) состоит из (нечистой) саттвы и умственных видоизменений радости (прия, мода и прамода). Отождествляясь с каждой из этих оболочек, Атма обретает их качества.» Качество саттвы, благости и ясности, необходимо для органов познания, а радость и блаженство от познания приходят из причинного тела – ананда-майякоши. Чем утонченнее индивидуальное сознание, тем более тонкие чувства радости оно способно испытывать. Грубое сознание радуется в основном только грубым проявлениям материальной природы. Тем тоньше сознание - тем тоньше обьекты его радости. В просветленном и освобожденном состоянии индивидуальное сознание может радоваться всему в едином вкусе. Видит везде себя самого, единый Браман и находится в бхаве (умонастроении) Ахам Брахмасми (Я есть Абсолют). «37. С помощью различения неизменного (присутствующего) и изменяющегося (отсутствующего) отделив собственную Атму от пяти оболочек, достигается высочайший Брахман.» Вопрос всех вопросов заключается в том, как осознать абсолютность сознание, его единство и величие. Ответ Адвайты Веданты на этот вопрос - это панча коша вивека, различающее сознание. Отличение основы от оболочек и пребывание в основе. 18 «38. Во сне не воспринимается плотное физическое тело, но Атма остается. Атма неизменно присутствует, и в то же время тело не воспринимается (отсутствует). 39. В глубоком сне не воспринимается тонкое тело, но Атма остается. Атма неизменно присутствует, и в то же время тонкое тело отсутствует.» Это высказывание показывает читателю как нужно вести юкти (филосовское рассуждение), чтобы обнаружить Атмана в своем сознании. Сознание есть всегда, но далеко не всегда есть восприятие обьектов грубого и тонкого мира. Из этого можно сделать вывод, что истинно, вечно, а что преходяще. «40. Отделение тонкого тела означает также отделение трех оболочек праны, разума и интеллекта, ибо эти оболочки выделяются в тонком теле на основе разницы в качествах (саттва, раджас и тамас) и их состояниях. 41. В состоянии самадхи, невежество (причинное тело, состояние глубокого сна) не воспринимается, но Атма воспринимается. Т.е. в то время как невежество отсутствует, Атма присутствует.» Одна из целей духовной практики - это достичь самадхи, состояния без модификаций ума (вритти), состoяние сознания без внешних и внутренних помех, утвердиться в нем и понять: Тат твам Аси, Я есть То, Я есть - единое сознание, одно без другого. «42. Как аккуратно отделяется от оболочек внутренняя сочная часть травы мунджа, также мудрые отделяют три тела от Атмы, и Атма узнается как высочайший Брахман.» Отделение должно производиться ни один раз. Это должно стать реальной практикой и повторным многочисленным размышлением. Человек сильно идентифицирует себя как с телом, так и с мыслями, чувствами, а также особенно с чувством радости, счастья. Необходима реальная и сильная вайрагья (отречение от мира сансары) для того, чтобы серьезно начать такой анализ и нужна еще большая вайрагья и утонченность ума, чтобы воспринять Атмана, тончайшее осознавание за пределами всех определений форм и концепций. Нужна полная преданность высшей истине, чтобы сделать стремление к этой внутренней наичистейшей реальности постоянным и сильным. 19 «43. Единство Брахмана и дживы, таким образом, устанавливается с помощью размышлений. Отбрасыванием качеств это единство утверждается в утверждениях Упанишад, таких как "ты есть То" и пр.» „Тат твам Аси“ означает дословно: джива есть Ишвара. Такое утверждение имеет смысл только, если рассматривать самый глубинный уровень бытия – Брахман Абсолют. Реальность до возникновения качеств. На этом уровне джива и Ишвара едины. Если рассматривать и сравнивать качества Ишвары и дживы, то между ними оказывается огромная разница и как на уровне силы осознавания, так и по качеству и колличеству энергии (шакти). Тем не менее душа, ориентированная на освобождение, должна рассматривать именно этот абсолютный уровень реальности и стремиться именно к его осознаванию. «44. Брахман известен как материальная причина мира, когда ассоциируется с майей, где доминирует тамас, и как интеллектуальная причина, когда ассоциируется с майей, где доминирует чистая саттва. Этот Брахман значение слова "То" в утверждении "ты есть То".» Известно, что существуют разные виды миров. Есть материальные миры, а есть миры идеальных представлений, так называемые раи или чистые страны. В некоторых учениях Маей называются только чистые миры, не загрезненные гунами раджаса и тамаса. Материальный мир называется также тамасикраджасик-Майя. «45. Когда высочайший Брахман отождествлен с нечистой саттвой, и загрязнен желаниями, действиями и прочим, тогда это состояние обозначается словом "ты". II.6. Тат твам Аси «46. После отбросывания трех противоречащих друг другу ограничивающих аспектов, остается нераздельный Брахман, Сат-Чит-Ананда. Это подразумеваемое значение махавакьи (великого ведического изречения) "Ты есть То".» Из этого обьяснения ясно, что в обычном сансарном состоянии сознание человека или любого другого существа загрязнено желаниями, чувством делателя и другими аттрибутами сансарного существования и в это состояние сознания 20 явно не тождественно состоянию пустотного осознавания, тончайшей осознанности, которая является основой всего - Брахманом. Эти загрязнения являются отражением чистого пустотного осознавания в гунах материальной природы. Только отбросив эти ограничения сознания и после полной идентификации себя с основой бытия, индивидуальное сознание может сказать про себя и про все феномены: Тат твам Аси. «47. В выражениях "это тот (Девадатта)" и подобных, у слов "это" и "тот" отбрасываются противоречащие части смысла и тогда остается один общий подразумеваемый смысл. 48. Также когда отброшены майя и авидья, т.е. упадхи (наложенные качества) Брахмана и дживы, остается только подразумеваемый смысл, нераздельный высочайший Брахман, Сат-Чит-Ананда.» Сознание основы, а также всех ее иллюзорных и относительных проявлений это Сат (бытие) Чит (когнитивная способность или осознавание) и Ананда (блаженство). Это основа бытия и есть само бытие и все его игровые и по своей природе иллюзорные проявления - это тоже бытие, осознавание, блаженство или в чистом виде или в виде отражения в гунах материальной природы. «52. Реальность Атмана не затрагивается качествами или их отсутствием. Вопросы качества, указания, причинности и прочие - только воображаемы и иллюзорны. » Сансарное существование индивидуального сознания - это существование в качествах материальной природы и идентификация себя с ними. Путь освобождения лежит через панча коша вивеку (различения кош и отделения себя от них ) и полную идентификацию себя с пустотным осознаванием основы – Брахманом. «53. Понимание единства дживы и Брахмана с помощью великих ведических высказываний называется шравана. Понимание верности этого с помощью логических размышлений называется манана. 54. Когда с помощью шраваны и мананы разум утверждается без сомнений в истине и однонаправленно пребывает только в ней, это называется нидидхьясана (савикальпа самадхи).» 21 Слушание (шравана) и размышление (манана) должны идти всегда рука об руку в духовном развитии каждого искателя истины. Есть школы и учения, которые делают упор в основном только на различные практики, подразумевая, что пустотное осознавание должно возникнуть интуитивно само собой. В некоторых особых случаях это наверняка имеет место быть, но большинству духовных искателей нужно уделить большое колличество времени именно слушанию истины от духовного учителя и затем размышлению о ней. Недвойственная истина настолько запредельна, что уму нужно не малое время, чтобы привыкнуть к ней и сделать ее своей внутренней истиной, а не истиной из писаний. Савикальпа самадхи , нидидхьясана, погружение в реальность Брахмана и одновременное восприятие иллюзорной реальности, в которой действуют божественные энергии - это очень продвинутая ступень духовного развития. Достигнуть ее не просто и намного труднее, чем достичь высокой дхьяны (уровня сосредоточения) или сидячего самадхи. Концентрировать ум на недвойственную реальность опустотного осознавания трудно даже в неподвижности и намного труднее концентрировать ум в движении, в активности любого рода. «55. Оставив понятия о медитирующем и медитации, разум постепенно растворяется в единстве объекта медитации (знании "я есть Брахман"), оставаясь подобным огню лампы в безветренном месте. Это состояние называется (нирвикальпа) самадхи.» Достижение нирвикальпа самадхи считается освобождением индивидуального сознания от двойственного восприятия на всех уровнях. Это самадхи без викальп, колебаний ума, в отличии от савикальпа самадхи, в котором викальпы ума еще присутсвуют, но на сильном и стабильном фоне недвойственного осознавания. „56. Этот поток понятий, устремленный к собственной природе ("я есть Брахман") не воспринимается в самом самадхи, но предполагается существовавшим из-за воспомининия после выхода из самадхи.57. Этот поток понятий поддерживается прошлыми усилиями, с помощью прошлых заслуг и склонности, сформированной повторявшейся предварительной практикой. 58 .С помощью примера огня лампы в безветренном месте и многих других методов, Бхагаван Кришна объяснил это Арджуне. 59. Сотни тысяч накопленных в этой безначальной сансаре результатов прошлых действий (санчита карма) пропадают в результате нирвикальпа самадхи, и чистая дхарма (саттвические 22 качества) возрастает.60. Лучшие из знающих йогу называют эту нирвикальпа самадхи дождевой тучей дхармы, потому что она изливает бесчисленные потоки нектара дхармы. 61. Нирвикальпа самадхи разрушает без остатка всю сеть желаний и понятий и полностью искореняет санчита карму (результаты прошлых действий), известную как заслуги и прегрешения.» Вся карма и омрачения сознания держаться на чувстве «отдельного от других я» индивидуального сознания и на чувстве тройственного воприятия в категориях субьект, обьекта и процесса восприятия. На этой тройственной основе возникают все омрачения, чувство делателя, чувство маленького отдельного существа, которое существует во времени и пространстве и подвержено постоянным видоизменениям, то есть на обычных сансарных воприятиях. Нирвикальпа самадхи уничтожает отождествление себя с этой маленькой иллюзорной личностью, на которой и держались все эти омрaчения и кармические ограничения. «62. Тогда великое ведическое высказывание ("ты есть То") беспрепятственно, подобно плоду в ладони, порождает прямое знание того, что раньше было познано только интеллектуально.» Пустотное осознавание сияет бесприпятственно в сознании йогина и он осознает и на уровне прямого воприятия и на уровне энергии, что он является вечным незапятнанным Брахманом, никогда не являясь в реальности тем, за кого он cебя принимал. «63. Непрямое знание Брахмана, достигнутое с помощью ведических высказываний, обьясненных учителем, полностью сжигает, как огонь, все прошлые прегрешения, даже сознательно совершенные.“ Даже непрямое знание Брахмана необыкновенно ценно, потому что оно изменяет ум, который полностью погряз в двойственном восприятии мира и себя самого. Дает уму настоящее питание, с помощью которого он может переоценить свои смыслы и ценности и встать на путь вайрагьи (отречения от сансары). «64. Прямое знание Брахмана, достигнутое с помощью ведических высказываний, обьясненных учителем, уничтожает тьму невежества, являющуюся причиной сансары, подобно жаркому солнцу.» 23 Если наряду с непрямым знанием возникает еще и прямое переживание реальности, как она есть - это еще больше утончает или полностью уничтожает чувство эго или отдельного независимого существования, на которое нанизано невежество и вся сансара. «65. Таким образом, успешно проведя различение реальности, искатель в соответствии с верным методом сосредотачивает свой разум, освобождается от привязанносте мирского существования и немедленно достигает блаженства высочайшего бесконечного Сознания.» Открыв в себе вивеку (различающую мудрость) и проведя панча коша вивеку (различение оболочек сознания), искатель обнаруживает пустотное осознавание, сиющее за заслонами 5 кош и устанавливается в нем. Осознает: Ахам Брахмасми (я есть Абсолют), свободный бесконечный и блаженный. II.7. Различение пяти элементов «1.Недвойственная реальность, провозглашаемая писаниями, может быть узнана через различение пяти элементов. Поэтому далее объясняется различение пяти элементов. 2.Звук, прикосновение, форма (и цвет), вкус и запах - качества этих элементов, присутствующие в элементах пространства и т.д. в количестве один, два, три, четыре и пять качеств, соответственно. 3. Переносимый звук является качеством пространства. В воздухе слышен свистящий звук при движении и при прикосновении он ни холодный, ни горячий. В огне слышится треск. 4. Огонь горячий при прикосновении и имеет сияющую форму и цвет. В воде слышны булькающие звуки, она прохладна на ощупь, имеет прозрачный светлый цвет и сладка на вкус. 5. В земле слышится грохочащий звук, она тверда на ощупь, у нее разные цвета (черный и т.д.), ее вкус сладкий, кислый и т.д. 6. Запах земли приятен или неприятен. Таким образом, качества элементов хорошо определены. Пять органов чувств - это (тонкие) органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния“. Чтобы осознать реальность или нереальность сансарного существования необходимо о нем размышлять и его анализировать. Элементы природы так естественны сознанию, существующему в двойственном воприятии, что оно редко о них задумывается и их анализирует. Большая часть сансарного существования заключается в восприятии грубых элементов природы и их качеств. 24 «7. Ухо и т.д. - внешние органы для восприятия звука и т.д., соответственно. Из-за тонкости самих органов чувств, на их присутствие указывают их действия. Обычно они устремлены вовне. 8.Иногда, когда уши закрыты, слышатся внутренние звуки собственных вдохов и выдохов и булькания в животе. При глотании пищи и питья 9. Ощущается внутреннее прикосновение. Когда закрыты глаза, видится тьма. В отрыжке ощущается вкус и запах. Таким образом, органы чувств воспринимают внутренние ощущения. 10. Есть пять типов действия - речь, удержание, движения, выделение и соитие. Действия в сельском хозяйстве, бизнесе, служении и т.д. включаются в ту или другую из этих пяти групп 11. Пять тонких органов действия - способность к речи, удержанию, движению, выделению и размножению, - выполняют эти пять типов действия, используя пять физических органов действия - рот и т.д., соответственно. 12. Разум, властитель десяти органов чувств и действия, пребывает в лотосе сердца, и это есть внутренний орган (антах-карана), называемый так, потому что он зависит от внешних органов для своих действий вовне.» Разум зависит от внешних органов чувств для своих внутренних действий и осознаваний. Только уже из одного этого умозаключения можно понять, что разум хоть и тонко – но тоже материален и не является основой всего, как полагают многие начинающие духовные искатели. «13. Когда органы (чувств и действий) взаимодействуют с объектами, разум рассматривает положительные и отрицательные характеристики объектов. Качества разума - саттва, раджас и тамас, ибо с их помощью он видоизменяется.» Внешние обьекты действуют на разум и видоизменяют его. Качество обьектов восприятия отражается на качествах разума. «14. Бесстрастие, спокойствие, открытость и другие качества являются порождением саттвы. Желание, раздражение, пристрастие, торопливость и другие качества порождаются раджасом.» Такие качества как бесстрастие, спокойствие и другие благостные качества индивидуального сознания ведут его в направлении осознавания Брахмана или по крайней мере делают такое осознавание в принципе возможным. Раджасичные 25 качества, такие как желание, пристрастие, недовольство и другие закрывают дорогу к тонкому недвойственному пустотному осознаванию. «15. Лень, заблуждение, невнимательность и другие качества порождаются тамасом. Действия саттвы приводят к росту благих заслуг, раджаса - к росту неблагих качеств и прегрешений.» В сознании, которое находится в тамасе, поиск абсолютной реальности Брахмана не возникается обычно даже в принципе и человеческая жизнь проживается без вспышек ясности и духа. «16. Действия тамаса не приводят ни к благу, ни к греху, но жизнь проходит бесполезно. Среди этих видоизменений разума, "я"-мысль становится деятелем. Так наблюдается в видимом (материальном) мире.» Разум, подпавший под влияние гун материальной природы, действует из «я»мысли»: Это эмпирическое «я» принимается индивидуальным сознанием за данность и абсолютную реальность: Человек, а также другие разумные живые существа, обычно не занимаются вопрошанием «Кто я?», не ищут внутреннего свидетеля, стоящего за всеми феноменами проявленного мира и также за каждым индивидуальным сознанием. «17. Очевидно, что объекты, состоящие из элементов (пространство и т.д.), обладающих качествами звука и т.д., материальны. С помощью писаний и логики известно, что то же самое относится к органам чувств и т.д. 18. Все, что знается с помощью одиннадцати чувств (пять органов чувств, пять органов действия и антахкарана), логики и писаний, называется "идам", т.е. весь мир.» Индивидуальное сознание в сансаре рассеяно на восприятие различных грубых и тонкоматериальных обьектов и проводит всю свою жизнь в двойственных восприятиях. Восприятие Ишвары в отличии от джив - это восприятие «Ахам идам». Я есть этот мир. Такое воприятие соответствует реальности одного единого Брахмана. «19. "До создания всего этого (всего мира) было только единое, недвойственное Существование (Сат), не было ни имени, ни формы", - говорит Аруни (Уддалака). 26 22. Невозможно сомневаться в отсутствии частей в реальности, из-за невозможности обнаружить существование частей Брахмана (любым методом познания). Имя и форма не могут быть его частями, т.к. даже сейчас они не реальны.» Имя и форма возникают из вечного сознания и опять растворяются в нем. Они не могут быть абсолютной реальностью. Также они не могут быть частями, так как воприятие их разными живыми существами различно. Они существуют только недолго во времени и только в субьективном воcприятии различных существ. «23. „Творение есть появление имен и форм, поэтому до творения не могут существовать ни имя, ни форма, и поэтому у существования (Брахмана) нет частей, как у пространства“.» До творения не существовали ни формы, ни имена, а также не существовало троицы воприятия: субьекта, обьекта и процесса воприятия. «24. Не существует другого Существования, из-за отсутствия различий в нем не существует различия между объектами одной группы (саджатия бхеда). В Существовании нет разделяющих обусловленностей (упадхи) имен и форм, воистину, в нем нет разделения. » Размышляя над этой истиной, искатель может понять, что Существование это своего рода единый океан, в котором иногда появляются волны и который имеет определенную динамику проявлений во время творения. Но присмотревшись к этим формам творения, наблюдатель узнает все тот же единый океан осознавания и просто видимость волн на нем. «26. Итак, установлено, что Существование только единое, недвойственное. Но есть некоторые непонимающие, утверждающие, что до творения было только несуществование. 27. Как у упавшего в океан органы чувств теряют свои способности, так и у утверждающего так смущен разум. Узнав о нераздельной и единой реальности, он пугается и теряется. 28. Гаудапада-ачарья говорил об огромном страхе в нирвикальпа самадхи других медитаторов, сосредоточенных на Брахмане, имеющем форму.» 27 Сознание, привыкшее жить в мире имен и форм, нуждается в формах, как поддержке, даже на пути духовного развития и многим йогам проще концентрироваться на Брахмане, имеющем форму, то есть Ишваре. Тем не менее, рано или поздно, такое обязательное цепляние за форму должно быть оставлено, так как реальность Брахмана хоть и имеет потенцию производить какие угодно формы, является в своей основе бесформенным и полностью неопределимым в категориях двойственного ума. «29. Для всех таких йогинов не достижима эта реальность, называемая аспарща йога (Нирвикальпа самадхи). Воистину, такой йогин боится, опасаясь того, в чем нет страха.» Здесь упоминается аспект сознания человека, который боится всего, что полностью выходит за рамки его представлений и ожиданий. Тем не менее оставление всех шаблонов мышления и всех ожиданий внутренних опытов - это предпосылка для того, чтобы открыть для себя Реальность за пределами всех разделений, различений и форм. «30. Уважаемый величайший учитель Шанкара тоже говорил об этих мадхьямиках, изощренных в сухой логике, как о заблуждающихся относительно Брахмана, недостижимого разумом Существования.» Разум привыкший к существованию в двойственности, в мире имен и форм, не пригоден как инструмент для исследования абсолютной Реальности Существования. Необходимо долгое время под руководством духовного наставника воспитывать и открывать в себе все более тонкие контуры сознания, чем уровень понятий и логический ум, чтобы приблизиться к основе всего, к Существованию за пределами всех определений и форм восприятия. «31. Эти буддисты, пребывающие во тьме невежества, отрицая писания по глупости, с одним глазом ануманы (логических выводов) достигают только пустоты (отсутствия Сознания).33. Солнце не может со-существовать с тьмой, и также не имеет природу тьмы. При противоречии существования и пустоты, как можно сказать "пустота (ничто) была»? 34. Если аргумент таков, что "имена и формы всего, начиная с пространства и т.д., проецируются силой майи, и пустота (шунья) проецируется точно также", - то мы говорим - наши благословения, живи долго 28 (т.е. в этом случае признается нереальность пустоты и фактически принимается позиция Ведантистов).» Есть представления о существовании абсолютной реальности в качестве пустоты, Шуньи. В реальности основой бытия является не пустота как таковая, а категория сознания Сат -недвойствнное Бытие, которое имеет безграничный потенциал своего проявляния и проекций при помощи Майи. «40. Тогда остается нечто, Сат, - неподвижное, невообразимое, не свет и не тьма, неописуемое, неощутимое.» Категория Сат может быть хоть и описана, но она настолько тонка и абсолютнa, что ее познание осуществляется только прямым постижением в нирвикальпа самадхи. «41. Четыре элемента, начиная с элемента земли, пусть будут разрушимыми вплоть до мельчайших атомов, но как можно подумать, что пространство может быть нереальным? 42. Если твой разум может вообразить пространство при полном отсутствии мира, тогда почему нельзя вообразить Сат, реальность без пространства? 43. Если (ты считаешь, что) можно видеть пространство в отсутствие мира, без света и тьмы, (скажи,) где оно видится? И разве с твоей точки зрения (точка зрения ньяи) пространство не является невоспринимаемым?» Как известно элементы природы возникают, существуют и затем растворяются при разрушении вселенной. Размышляя о том, из чего состоит мир, который воcпринимается и каким именно образом он индивидуальным сознанием вопринимается, можно придти к выводу, что индивидуальное сознание дживы практически не задумывается о непостоянстве элементов природы, которыми оно окружено. Оно принимает их за исконную данность, существующую вечно, но из писаний известно, что это не так. Элементы природы, их манифестация, также непостоянны, как все в мире сансары. Так как пространство является также элементом природы, то и оно непостоянно. Осознавание этого факта может привести к непосредственному переживанию того, что действитeльно только осознавание вечно, неприходяще и непостижимо. А декорации для сознания - это только временные декорации. И тогда возникает реальная возможность для вспышки духа и осознавания Бытия как оно есть -Реальности Сарва ева Брахман. 29 Все есть Брахман. Одиного без другого. Тончайшая осознанность за пределами времени, пространства и элементов материальной природы. «44. Но Сат, реальность - это чистое Существование, ощущается нами безо всяких сомнений (после практики шраваны и мананы), в состоянии покоя (нирвикальпа самадхи) не как пустота т.к. отсутствует восприятие пустоты.» Сознание Брахмана незапятнано ничем даже воприятием пустоты. Это сознание в себе самом без субьектности и обьектности. «45. Но (в этом состоянии) даже понятие реальности отсутствует. Это не влияет (на осознание Сат), из-за его само-очевидности, люди (в нирвикальпа самадхи) легко знают чистое существование, свидетельствуемое чистым Сознанием в отсутствие разума. 46. Как в отсутствии проявлений разума он сияет как неподвижный свидетель, Сакши, так и Сат, Существование, до проявления силы Майи сияет как неподвижное Существование. » II.8. Природа Майи «47. Сила (шакти) этого Существования, - Майя, не имеющая собственного независимого существования, и очевидная из-за своих следствий, подобно силе огня. Никто нигде не знает шакти до проявления ее следствий.» Майя - это потенциал Брахмана. Он может проявляться или нет. Без тончайшего осознавания Майя не может проявляться. Она полностью зависима от Брахмана. «48. Сила Существования не является самим Сущестованием, подобно тому, как сжигающая сила огня отлична от огня. Если шакти отлична от Существования, тогда как определить ее природу? 49. Если природа шакти – пустота (шунья), тогда придется признать следствия Майи тоже шуньей (пустотой). Майя не является пустотой, и она не есть Существование, ее природа должна быть принята здесь именно таким образом.» Майя часто описывается как непостижимая. Пока сознание не достигнет такой силы, как у Ишвары, полностью понять Майю представляется врядли возможным. Тем не менее существует достаточно писаний, описывающих сознание за пределами Майи и на пути мокша дхармы (пути освобождения) садху 30 должен искать прежде всего внутреннего осознавания Атмана/ Брахмана. Утвердившись в этом осознавании, можно заниматься познаванием действия Майи, а можно и не заниматься. Цель человеческого существования лежит именно в плоскости осознавания абсолютной Реальности. «50. Тогда (т.е. до творения) не было ни существования, ни несуществования», но была тьма (т.е. Майя). Тьма существует только из-за ассоциации с Сат, Существованием, и не имеет собственного существования, ибо писания отрицают это. (Цитата из На-асадия Сукты, Риг Веда 10. 129).» «51. Поэтому, подобно пустоте (шунье), Майя не может считаться отдельностью. В мире тоже человек и его сила (способность) не считаются отдельными сущностями. 54. Эта сила Майи не покрывает всего Брахмана, но только его часть, подобно тому, как возможность быть материалом для горшка существует не во всей земле, а только в мягкой глине. «55. Все творение – только четверть Его, три четверти – само-сияющие»так Шрути говорят о том, что Майя покрывает только часть Брахмана. (Цитата из Пуруша Сукты 3 и Чандогьи Упаншад 3.12.5).» «56. Я поддерживаю весь этот мир одной своей частью» - так говорит Кришна Арджуне о проявленном мире, как о покрывающем только часть Брахмана.» Священные писания говорят о том, что мир иллюзии Майи - это не полная картина Существования, а только его малая часть. Бхагаван Шри Кришна обьясняет в Бхагават Гите Арджуне путь освобождения сознания от оков иллюзии и дает понять, что существование в Майе это только одна из возможностей существования и что такое неведенье должно быть преодолено. II.9. У истоков Майи: возникновение пространства и других элементов «58. На вопрос, пребывает ли Майя во всем Брахмане или в его части, Шрути, для блага спрашивающего, дает ответ, используя понятные ему выражения – хотя Брахман не имеет частей, части являются его проекцией.» Начиная изучать Адвайта Веданту, читая, что Брахман един и неделим и воспринимая обьекты органами чувств как полностью раздельные и имеющие место быть в невообразимом колличестве, возникает вопрос, как это понять. Единство Брахмана можно понять в том смысле, что Брахман является основой, 31 сознанием, из которого появляются все обьекты, как тонкие, так и грубые. Брахман сравнивают также с нитью, на которой нанизаны бусы из жемчуга. «59. Майя, основываясь на реальности Брахмана, проецирует разделение мира объектов, как на неразделенной стене наложение цветов создает картину со множеством нарисованных объектов.» Чем грубее и двойственнее воприятие живых существ, тем в более грубом и двойственном мире они принимают рождение. Тонкое сознание в двойственности перерождается в тонком мире форм или среднем астральном мире. Грубое двойственное сознание принимает рождение в мирах, где существуют грубые материальные обьекты и где такое воприятие реальности таким образом подтверждается, так как мир является проекцией ума. «60. Пространство является первым проявлением Майи, и его природа – предоставление пространства для всего. Его существование («пространство есть») получает свою реальность от реальности Существования.» Здесь автор начинает с анализа первого элемента материальной природы – пространства. Люди обычно не задумываются об элементах природы, которые их окружают, ни о том, откуда они произoшли, ни об их отношениях и связи с источником всего, высшим Брахманом. «61. Единственная природа Реальности – Существование, Сат, в то время как пространство имеет двойственную природу. В Реальности (Брахмане, Существовании, Сат) нет пространственности а в пространстве присутствует как Существование, так и пространственность.» В Реальности нет пространственности. Это важно осознать, так как все люди и также духовные искатели привыкли вопринимать все феномены, находящимися в пространстве. Здесь указывается на то, что в Брахмане пространственности нет, но что пространство из него исходит. Важно осознать и понять, что Брахман это чистейшее тончайшее осознавание за пределами времени и пространства. «62. Или же, пространство имеет качество проявления звука, которого нет в Брахмане. В пространстве есть два свойства – существования и звука, а в Брахмане – только одно Существование.» 32 Пространственность или пространство рождает из себя звук, которого нет Брахмане. Многие учения говорят о том, что Ом, пeрвозвук - это источник всего. В этом тексте автор рассматривает Реальность за пределами всех звуков и также звука Ом. «63. Эта сила Майи, создающая иллюзию пространства (в Сущестовании), также создает иллюзию и нераздельности Существования и пространства, а затем создает иллюзию изменения отношения причины и следствия.» С иллюзиями изменения причин и следствий наблюдающее сознание может встречаться в сансаре на каждом шагу. Не имея фиксированного пребывания в Брахмане за пределами всех имен и форм, сознание часто путает причины и следствия. «64. Пространство проявляется Существованием, но обычные люди и те, кто опираются на логику, понимают существование как качество пространства («пространство существует»). Это соответствует природе Майи. 65. С помощью верных методов познания объект понимается таким, какой он есть. При заблуждении он понимается неверным образом. Этот принцип принимается любым человеком.» Только изучение священных писаний может открыть искателю глаза на многие аспекты реальности, о которых он раньше даже не подозревал или о которых думал совсем иначе. «66. Таким образом, то, чем объект кажется до исследования, основанного на писаниях, меняется после такого исследования. Поэтому, природа пространства должна пониматься именно таким образом. 67. Пространство и Существование отличны друг от друга по названиям и в том, что под ними понимается. Существование пронизывает и наполняет воздух и другие объекты, но не пространство – таково различие в понимании их.» В этом описании указывается на то, что единое Существование пронизывает весь феноменальный мир и поддерживает его. Пространство тоже находится в обьектах восприятия, но оно пронизывет обьекты совсем другим, не таким фундаментальным образом, чем это делает единое сознание Брахмана. 33 «68. Реальность, или Существование, более пронизывающая, и поэтому является основой, а пространство – аттрибутом, или наложением. Если с помощью размышлений от Существования отделить пространство, - скажи, останется ли что-то от пространства? 69. Если считать природой пространства пространственность, тогда пространство должно рассматриваться как нереальность, отличная от Реальности, или существования Если же ты говоришь, что это не нереальность, то твои слова противоречат друг другу.» Рассматривая эти рассуждения, читатель может только согласится с доказательствами и выводами. Но воспринимая реальность не через призму писаний и разьяснений реализованных мастеров, она вопринимается совсем подругому. А именно через призму иллюзии, шаблонами грубого двойственного ума и таким образом полностью не так, как она есть на самом деле. «70. Если пространство проявлено, пусть так и будет. Эта очевидность пространства – видимость, свойственная иллюзии Майи. То, что нереально, но видимо, является илюзией (митхьей), подобно слону и т.д., видимому во сне. 71.Характеристика класса и отдельный объект класса, джива и тело, свойство и предмет отдельны друг от друга, (хотя видятся вместе). Также отдельны и Существование и пространство, и в их отдельности нет ничего удивительного.» Здесь приводятся очень важные для понимания аналогии. Действительно в иллюзии майи все обьекты и фeномены воcпринимаются не таким образом, что это соответсвует реальности. Восприятия тонких и грубых аспектов и обьектов и феноменом часто смешиваются в восприятии и одно принимается за другое. «72. Если разница между Существованием и пространством понимается интеллектуально, но не утвердилось в разуме, тогда скажи, в чем причина этой нетвердости - в отсутствии концентрации или в сомнении? 73. В первом случае, стань внимательным с помощью концентрации (медитации). Во втором – проводи исследование с помощью писаний и логики. Тогда понимание станет чрезвычайно твердым.» Обычный ум человека вопринимает реальность в шаблонах мышления, которые возникли большей частью в детстве или юности и в этот период жизни мaло кто, если он не был pожден в Индии, занимался глубоким рассмотрением и осознаванием реальности, как она есть. Поэтому реальность воcпринимается 34 всегда через призму ума, который полон неверных шаблонов и также умом, который редко действитeльно внимателен и проницателен. Необходима концентрация и медитация, а также изучение священных писаний до, во время и после медитации и концентрации. «74. Когда разница между пространством и Существованием становится твердым благодаря медитации (концентрации), свидетельствам писаний и логики, пространство никогда не будет пониматься как Существование, а Существование никогда не будет пространственным. 75. Для знающего пространство всегда воспринимается как лишенное реальности, а Существование воспринимается как лишенное пространственности.» Существует такое выражение: «пространство осознавания». Это означает, что Реальность или сознание основы не точечное, но тем не менее это и также не пространственность в физическом смысле. Это намекает больше на расширенность, а также безграничность разлитого везде сознания, но ни в коем случае не подразумевает, что такое глубинное осознавание вoзникает из пространства. А напротив важно именно понять, что осознавание пространства возникает из всевышнего источника единой Реальности, стоящей за всеми появлениями феноменального мира. «77. Таким образом, когда нереальность пространства и реальность Существования хорошо поняты, таким же образом исследуется реальность воздуха и прочих элементов.» Необходимо много размышлять об элементах, чтобы осознать их несамосущность, а бытие, производное из источника сознания, Существования. «78. В Существовании, Майя ограничена. В Майе, пространство еще более ограниченно. В пространстве, воздух также еще более ограничен.» Анализируя таким образом, индивидуальному сознанию проще утвердиться в созерцании именно источника, а не его проявлений. «102. Когда двойственность отрицается полностью, интеллект утверждается в недвойственности. Человек, чей интеллект утвердился в недвойственности, называется дживанмуктой. 103."О Партха, это состояние пребывания в Брахмане. Достигший его не заблуждается. Утвердившись в нем, 35 даже в последний момент, достигает единения с Брахманом". (Цитата из Бхагавад Гиты 2.72)» Утвердившись в осознавании самого осознавания, а не его проекций и видя проекции едиными с осознаванием, йог утверждается в недвойственной реальности за пределами всех форм и определений и станоситься Брахмаништха, устойчивым в осознавании Брахмана. «104. Момент, когда появляется различение видевшихся едиными взаимоналагавшихся недвойственной реальности и иллюзорной двойственности, это "последний момент", и ничто иное. 105.И даже если принять выражение "последний момент" как момент расставания с жизненной энергией (т.е. смерть), то (для знающего) даже и в этот момент заблуждение, прекратившись, больше не появляется.» Когда сознания садху укрепилось в недвойственном осознавании и кармические тенденции видеть мир в двойственности и сансарном видении исчерпались, а также растворилось ощущение эго, то есть отдельности наблюдающего от наблюдаемого, то даже когда энергия покидает тело, сожженные и растворенные васаны (тенденции ума) и самскары (впечатления) больше не могут ввести йога в заблуждение и освобождение окончательно. «106. Для знающего, заблуждение больше никогда не возникает, вне зависимости от того, как он умирает - в здравии или болея, сидя на месте или путешествуя по миру, оставаясь в сознании или потеряв его. 107. То, что практиковалось каждодневно в течение долгого времени, хотя и забывается в сновидении и глубоком сне, остается известным на следующий день. Также знание Брахмана не может быть потеряно.» Долгая практика и долгое осознавание растворяют постепенно, но надежно все цепляния ума за двойственность и прекращают круговорот заблуждения ума. «108. Знание, обретенное с помощью верного метода, не может быть разрушено без более сильного метода познания. Но нет метода мощнее Веданты.» Адвайта Веданта это апогей и вершина всех методов позванания Реальности как она есть. Это самый прямой и непосредственный метод. Не каждый может 36 сразу и без дополнительных упай (методов) его применять. Но если это возможно, то даже, если после методов Адвайты применять другие впомогательные методы, отпечатки, возникшие в уме от методов Адвайты Веданты, обычно так сильны, что уму уже трудно сойти c правильно выбранного пути, так как сознание, вкусив осознавания недвойственности, больше не захочет спускаться на более относительные уровни восприятия, как основные. «109. Поэтому знание недвойственной реальности, твердо полученное с помощью Веданты, не может быть аннулировано даже в последний момент. Следовательно, различение пяти элементов приводит к достижению спокойствия и блаженства.» Здесь еще раз подчеркивается важность размышления и различения пяти элементов и их источника для глубокого постижения Реальности за пределами феноменального мира II.10. Брахман и пять оболочек сознания «1.Тот Брахман, "скрытый в пещере", может быть понят с помощью различения пяти оболочек, поэтому рассматриваются пять оболоче.» Панча коша вивека является одной из фундаментальных практик Адвайта Веданты. Без анализа комплекса аспектов своего существания садху не сможет ни на ментальном уровне, ни на уровне глубинного осознавания найти истинную основу Реальности в себе самом. «2. Эта пещера состоит из последовательности оболочек - тело (анна-маякоша), глубже его- прана (прана-мая-коша), глубже ее - разум (мано-мая-коша), далее - деятель (вигьяна- мая-коша) и далее наслаждающийся (ананда-маякоша).Тело рождено из семени и пищи, съеденной родителями, и только с пищей оно растет. Тело является модификацией пищи, анна-майя-коша, и оно не является мной, Атманом, потому что не существует до и после рождения.» Тело состоит из грубых элементов, которые не окружали индивидуальное сознание до рождения и не будут окружать его после смерти. Отделить себя от этой оболочки обычно не трудно. 37 «5. Поток жизненной энергии, наполняющий тело и дающий ему силу, и заставляющий двигаться глаза и другие органы, является прана-майя-кошей. Эта оболочка не является Атманом, т.к. лишена осознанности.» Энергия, благодаря которой тело двигается и воспринимает реальность тоже непостоянна. Она увеличивается и уменьшается. Поэтому она тоже не может быть неизменной основой существования. «6.То, что создает понятия "я" и "мое" относительно тела, дома и т.д., заблуждается и меняется в состояниях страсти и т.д., является оболочкой разума, мано-майя-коша, и не является мной, Атманом.» Понятийный ум или мано майя коша еще более непостоянен и изменчив, чем праническая энергия. Признать его основой и истинным существованием также представляется невозможным. «7. Интеллект, пропадающий в глубоком сне, а во время бодрствования наполняющий все тело до кончиков ногтей, являющийся отражением Сознания, называется оболочкой интелекта, вигьяна-майя-коша. Он не является мной, Атманом (потому что пропадает в глубоком сне).» В глубоком сне нет интеллекта, но есть осознавание, так как после глубокого сна человек знает, что он спал крепко и ничего не осознавал. Это знание приходит от внутреннего наблюдателя, который намного глубже чем интеллект. «8. Внутренний орган разделяется, в соответствии с наличием чувства деятеля и инструмента, на оболочки интеллекта и разума, из которых интеллект - более внутренняя оболочка по сравнению с оболочкой разума.» Индивидуальное сознание очень сложная система с большим колличеством подсистем. Только, если имеется чувство делателя, то это чувство порождает необходимость слоя сознания, ответственного за принятия разумных решений в соответствии с намерениями внутреннего «деятеля». Духовное развитие подразумевает все большее отстранения себя от такого чувства и предания себя единой Реальности и таким образом совершение действий без «деятеля», а как спонтанный интуитивный ответ на феноменальный мир, который приходит через более глубинные уровни осознавания, чем это является разум. 38 «9. Ананда-майя-коша, оболочка блаженства, - это некоторое восприятие (интеллекта), отражающее блаженство и направленное вовнутрь, а также ощущаемое в результате благих заслуг и переходящее в глубокий сон при прекращении наслаждений (бодрствования и сновидения).» Ананда майя коша - это самая тонкая из всех оболочек сансарного восприятия и достигнув и осознав ее, многие йоги не хотят продвигаться дальше, так как она дает полное ощущение внутреннего комфорта, радости и блаженства. Тем не менее эти воприятия являются хоть и в тонкой, но двойственности и не являются окончательной реализацией. «10. И даже эта оболочка блаженства не является Атманом, т.е. мной самим, потому что она непостоянна. Атманом является само неизменное Блаженство, которое отражается в оболочке блаженства.» Все, что непостоянно и изменчиво, не может быть основой реальности, истинным Существованием и поэтому должно быть отброшено вивекой (различением). «11. (Возражение) - Допустим, что Атманом, т.е. мной не является ничто от тела до блаженства, ощущаемого в глубоком сне. Но тогда помимо этого не остается ничего воспринимаемого!» Атман не может быть вопринят чувствами восприятия, так как он не является обьектом, а истинным субьектом, основой любого восприятия. «17. «То, чем познается весь мир, - как оно может быть познанно чем-либо еще? Что может познать знающего?» Инструменты познания ограниченны знаемым. (Перефразированная цитата из Брихад. Уп. 4.5.15.) 18. «Он знает все познаваемое, ничто иное не знает Его. Это - Сознание, отличное от известного и неизвестного». (Перефразированная цитата из Шветашвара Уп. 3.19 и Кена Уп. 1.4.)» «20. Как совершенно позорно говорить, что «я не знаю, есть ли у меня язык», также постыдно считать, что «я не осознаю Сознание, которое надо осознать.» Осознать Сознание, стоящее за понятийным умом, интеллектом, разумом и даже интуицией не так просто, как может показаться на первый взгляд, тем не 39 менее при помощи панча коша вивеки, а также медитации и других искустных методов это возможно. «21. В этом мире, когда в осознании любого объекта не обращается внимание на объект, остающееся чистое сознание и есть Браман. Это знание и есть понимание Брахмана.» Для этого и нужна медитация, которой предшествует концентрация и пратьяхара (отстранение органов чувств от органов воприятия), чтобы индивидуальное сознание не обращало внимание ни на внешние, ни на внутренние обьекты и было направлено на себя самого, на Атмана, с помощью определенной вибрации, которая называется Брахмакара вритти. То есть колебания ума, направленные на их источник и занимающиеся вичарой (то есть исследованием и узнаванием). «22.Когда пять оболочек отбрасываются, остается свидетельствующее их Сознание. Только это и есть собственная природа, и невозможно установить ее отсутствие. 24. Никто не может утверждать, что «я не существую», кроме как в состоянии умопомешательства. Так писания опровергают позицию утверждающих о несуществования Брахмана.» Чувство « Я есть» или я существую- это фундаментальное чувство, присущее всeм индивидуальным сознаниям и его невозможно опровергнуть. «35. Из-за своей вездесущности, Брахман не ограничен пространством, будучи вечным, он не ограничен также временем, будучи сущностью всего, он не ограничен объектами, Брахман безграничен во всех трех аспектах.» Индивидуальное сознание не может себе так просто представить такие понятия как вечность, бесконечность и неограниченность ничем. Поэтому рекомендуется медитировать на все эти качества Брахмана и привыкать к тому, что и есть реальная природа Существования и Сознания и что все ограничения времененны, подлежат постоянным изменениям и поэтому не могут считаться чем-то истинным и в глубоком смысле реальным. «36. Так как пространство, время и другие объекты иллюзорно налагаются на него силой Майи, Брахман не ограничен пространством и всем остальным. 40 Таким образом, безграничность Брахмана ясна. 37. Брахман, являющийся Существованием, Сознанием и Бесконечностью, есть Реальность. Ишвара и джива - это два кажущихся наложения на него. 38. Существует некая сила Ишвары, которой подконтрольно все, начиная с оболочки блаженства (Анандамая-коша), и которая скрытно пребывает во всех объектах. 39. Если бы эта сила не определяла качества объектов, тогда качества объектов смешивались между собой и порядок в мире был бы разрушен.» В состоянии нирвикальпа самадхи нет больше отдельного осознавания наблюдающего и обьектов восприятия. Не находясь в самадхи, для упорядоченного восприятия и функционирования мира необходимо определенное разделяющее сознание, иначе мир не мог бы вообще восприниматься. Проблема такого восприятия заключается тем не менее в том, что осознавание Реальности, как она есть, если это не сознание реализованного йога, тоже отсутствует. В традиции Лайя йоги целью является сахаджа самадхи, то есть естественное самадхи, в котором имеют места быть два восприятия параллельно: восприятия Брахмана и также относительной реальности. При этом большая часть ветров тонкого тела должны находиться в центральном канале и только небольшая часть циркулировать по чакрам и создавать видимости и ощущения. Такое состояние редко приходит спонтанно, только после долгой практики основ внимательности и созерцания. Обычно это плод длительной духовной практики под руководством духовного наставника. II.11. Отношения Ишвары и дживы «41. C точки зрения наложения (упадхи) пяти оболочек, тот же Брахман видится дживой, индивидуальным сознанием. Также один человек становится отцом или дедом по отношению к сыну или внуку.» Мир имен и форм сильно смущает индивидуальное сознание в том смысле, что оно постоянно идентифицирует себя с какой-либо ролью и редко или в cлучае непрактикующих Адвайта Веданту вообще никогда не обращает внимания на свой источник, на свое истинное Я. «42. Безотносительно сына или внука нет ни отца, ни деда. Также безотносительно силы Майи и пяти оболочек нет ни Ишвары, ни дживы.» 41 Истинная Реальность не имеет никаких различений - это единство всего и Одно Существование за пределами всех качеств и различий. Тем не менее садху может редко осознать сразу это самое высочайщее состояние недвойственности. Поэтому все религии делают особой акцент на развития отношений индивидуального сознания дживы с Ишварой, сверхсознанием, который является источником всех джив, а также сумма всех джив является в свою очередь Ишварой. Сознанию в оболочках неведенья зачастую трудно сразу сделать такой радикальный шаг и осознать себя Брахманом за пределами всех определений. Приближаясь к такому осознаванию, дживе нужно сначала, а может быть и вообще очень долго поклоняться Ишваре, который хоть и является на самом глубинном уровне таким же недвойственным осознаванием как и джива, тем не менее Ишвара в неописуемых размерах превосходит дживу по силе осознавания и также по силе и колличестве шакти. Таким образом индивидуальная джива должна поклоняться Ишваре в форме или без нее и в то же время осознавать свое единство с Ишварой на самом глубинном уровне осознавания. II.12. Творения Ишвары и дживы «2. Необходимо понимать, что Майя, воистину, есть пракрити (совокупность саттвы, раджаса и тамаса) и, воистину тот, кто владеет Майей - великий Ишвара. Этот Ишвара сотворяет мир, - говорит Шветашватара Упанишада.(Цитата из Шветашватара Упанишады 4.1) 3.«Воистину, до творения был Атман, и он помыслил творение. Одной мыслью он сотворил эти миры» - говорит великая Риг-веда.» Из «Йога Васиштхи» многим духовным искателем известно о том, что сознание создает реальность, то, что оно задумывает, тем оно и становится. Находясь в физической реальности люди не видят воочию, что все то, что они задумывают, рано или поздно проявляется или материлизуется. Тем не менее даже человеческое восприятие уже дошло до осознавания, что мысли материальны и нужно быть осторожным в думании, так как негативные, а также позитивные мысли имеют тенденцию рано или поздно материлизовываться. «8.Сначала мир был непроявлен, теперь он проявлен, с видимыми именами и формами, которые проявляются как Вират.» 42 В этом высказывании упоминается видениe постепенного творения вселенной. Это одно из трех видений или воcприятий на эту тему. Более близкое к абсолютной реальности является воззрение, что мир творится воприятием каждую секунду и также каждую секунду или мгновение снова растворяется. И абсолютным видением Реальности является то, что в ней ничего никогда не появлялось и не исчезало. Для разного уровня осознавания необходимы различные модели реальности, которые и отображены в трех видениях. «10. Создав формы, Ишвара сам вошел в тело дживы, - так говорят разные писания. Из-за поддержания жизни, Ишвара называется дживой (живым существом). 11.Сознание, являющееся основой, тонкое тело и отражение Сознания в тонком теле вместе составляют то, что называется дживой.» Создав мыслеформы будущих джив, всемогущий Ишвара как бы вдохнул в них свой дух и сделал их разумными в соответствии с гунами природы, в которых он предустмотрел их существование. «12. Майя Ишвары имеет силу творения и силу заблуждения, которая обманывает дживу. (Цитата из Шветашвара Уп. 4.10) » Индивидуальное сознание, погруженное в коши Mайи, чувcтвует себя бессильным, маленьким и запутывается все больше и больше в сансарном существовании. «13. Заблуждаясь, джива становится бессильным (не-Ишварой), считает себя телом и страдает. Таким образом кратко описывается вся двойственность, сотворенная Ишварой.» Цитата из Мундака Уп. 3.1.1. «14. В Брихадараньяка упанишаде объясняется творение дживы. Джива становится отцом (творцом) семи типов пищи (ощущений) с помощью мысли и действия.» Цитата из Брихадараньяка Уп. 1.5.1 «15. Один аспект этой пищи - для людей, два - для богов, четвертый - для животных, остальные три части - для себя, - так делятся эти семь типов пищи. 43 16. Для людей - зерно и прочее, для богов - ритуалы на новую и полную луну, для животных - молоко, для себя - разум, речь и жизненные энергии, - таково распределение этих семи аспектов пищи.» Человек наслаждается впечатлениями и ощущениями от способности говорить, а также способностью слушать и осознавать, то что говорят другие и наслаждается жизненной энергией, которая дана его телу, понятийному уму, а также тонкому осознаванию. «17. Хотя сами эти объекты сотворены Ишварой, но джива своими знаниями и действиями превращает их в пищу (объект собственности и наслаждения). 18. Мир, сотворенный Ишварой и являющийся объектом наслаждения для дживы, относится к ним обоим, как женщина, рожденная отцом и принадлежащая мужу, относится к ним обоим.» Ишвара предоставляет дживам мир для наслаждения чувств, в которых джива основательно запутывается и начинает рано или поздно страдать. «19. Ибо в сотворении средством является понятие Ишвары, представляющее собой видоизменение майи; в наслаждении средством является понятие дживы, представляющего собой видоизменение разума. 20. Сотворенный Ишварой драгоценный камень или другой объекты, оставаясь одним и тем же, наслаждающимся дживой воспринимается поразному, в зависимости от различных понятий разума.» Речь идет о кармичеком видении дживы, которое зависит от того, в какой гуне находится ее сознание. Если сознание находится в благости и саттва гуне, то джива наслаждается творением и особо не страдает. Сознание в раджа гуне более динамичное, жадное на наслаждения и заканчивается всегда спадом ясности и впаданием в тама гуну (инерцию и тупость). В таких гунах страдание не избежно. «21. Один человек будет счастлив, обретя драгоценность, другой рассержен, не обретя. Третий просто посмотрит бесстрастно, не радуясь и не волнуясь. 22. Эти три чувства по отношению к драгоценности, счастье, гнев и равнодушие, есть творения ограниченных сознаний, джив. Во всех трех случаях сама драгоценность, творение Ишвары, остается одной и той же.» 44 Индивидуальное сознание дживы творит свои индивидуальные воприятия миров и попадает в соответственные миры, которые соответствуют ее воприятию. Человек вступивший на духовный путь, может часто читать в священных писаниях, что Ишвара сотворил мир для своего наслаждения и тогда может возникнуть вопрос, а каким образом возможно тогда вообще освобождение души из сансары и двойственного воcприятия. На этот вопрос есть много однозначных или неоднозначных ответов. Но какими бы не были ответы, а также описания желания или не желания Ишвары, всегда нужно иметь ввиду, что описать божественную реальность в словах, которые соответствуют восприятию понятийного ума, невозможно и все описания дают просто определенные импульсы для медитации, подсказки, намеки, но не в состoянии описать бoжеcтвенную Реальность, как она есть. Всe это только попытки указать на луну осознавания, но далеко не сама луна. Тем не менее можно привести много вариантов относительного описания и обьяснения и этого вопроса. Если принять за истину, что Ишвара имеет желание творить и используют для этого иллюзию Майю, то также можно предположить что у Ишвары имеются «виды» на развитие и воcпитание души в сансаре и также что он заложил для каждой отдельный дживы, когда она полностью наcытиться иллюзорным существованием и захочет освобождения, возможность такого освобождения, о котором говорят священные тексты и святые, достигшие такого осознавания Реальности, как она есть. «23. Жена, сноха, сестра мужа, жена брата мужа, мать, - многочисленные понятия по отношению к одной и той же женщине (есть творение дживы), но она сама остается собой (творение Ишвары). 24. Возражение - Многочисленные понятия о женщине отличаются, но ее форма не меняется, они не влияют на тело женщины, поэтому творения дживы не существует. 25.Ответ - Это не так. Есть физическое тело женщины и есть отличный от него умственный образ. Хотя нет различия в физическом теле, есть различия в ее умственном образе.» Сознание дживы творит свой внутренний мир, свою ауролоку (место внутреннего пребывания) и эти миры различных джив, даже живущих в одном месте, могут очень сильно отличаться.Таким образом можно понять, что джива является миниишварой своего собственного внутреннего мира. «32. С помощью логики анвая-вьятерека (одновременное со-присутствие и со-отсуствие) заключается что ментальный образ создает несвободу дживы. 45 Когда ментальный образ есть, присутствуют радость и страдание, когда его нет, радость и страдание отсутствуют. 33. Во сне и других состояниях при отсутствии влияния внешних объектов человек не свободен. В самадхи, глубоком сне и при потере сознания, в присутствии влияния внешних объектов человек не связан. » Ум, погрязший в восприятии имен и форм, а также в отношения между ними, полностью запутывается и теряет осознавания своего источника, Брахмана, недвойственной реальности внутри себя и таким образом творит внутреннюю сансару, в которую погружается все глубже и глубже. Как только воcприятие обьектов прерывается, страдание ума тоже заканчивается. Если с потерей воприятия обьектов осознанность как таковая не теряется - это называется дхарана (погружение) или самадхи (естественное состояние). Если на фоне восприятия обьектов не теряется естественное состояние и осознавание Брахмана не прекращается ни днем ни ночью - то это является состoянием освобожднения и такой человек назывaется дживан муктой (освобожденным при жизни). III.ПРАКТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПОСТИЖЕНИЯ ГЛУБОЧАЙШИХ ИСТИН АДВАЙТА ВЕДАНТЫ Осознать недвойственную философию Веданты ментально хотя и то же не просто и требует по крайней мере несколький лет интенсивного изучения, но намного сложнее привнести эти запредельные истины в более тонкие контуры человеческого осознавания, чем это является манас (понятийный ум). Существует традиция Неоадвайты, которая концентрируется прежде всего на ментальное постижение философии Шанкары и великих святых таких, как Рамана Махарши и другие. Бесспорно ментальное постижение - это всегда необходимый первый шаг. Тем не менее первый шаг хоть и важен, процесс высвобождения потока индивидуального сознания из сансары намного труднее, чем простое постижение глубочайших истин Адвайты. Существует много различных путей и видов йоги и все они в конечном итоге стремятся обрести плод джняны, истинного прямого постижения своей природы. В зависимости от склонностей человека, его кармических отпечатков, искатели встают на различные пути йоги. Такие как бхакти (путь преданности Ишваре), кундалини йоге ( путь работы с внутренней энергией), путь карма йоги (преданное и непривязанное выполнение служения, без желания плодов и 46 результатов), раджа йоги (8 ступенчатая йога Патанджали, которая включает в себя 8 последовательных шагов, таких как яма, нияма (выполнение этических предписаний и соблюдение обетов), асана (физические упражнения), пранаяма (дыхательные упражнения), прятьяхара (удаление сознания от обьектов воcприятия), дхарана (концентрация), дхьяна (погpужение сознания), самадхи ( реализация недвойственного осознавания, прямое постижение истины). III.1. Методы Лайя йоги для постижения Адвайты Также существует уникальный по действенности и глубине путь Лайя йоги в традиции сиддхов, предлагаемый просветленным мастером Свами Вишнудевананда Гири. Этот путь предполагает постепенное очищение сознания на всех уровнях бытия, от уровня тела (хатха йога), через уровень энергии (кундалини йогу), очищение астрального тела с помощью йoги иллюзорного тела и чистой страны, а также йоги сновидений и заканчивая практиками джьоти йоги и нада йоги (йоги света и звука). Основным направлением учения является тем не менее Адвайта Веданта. Путь прямого постижения реальности путем вхождение в естественное состояние ума, в его природу, Брахмана. Помимо изучения классических текстов Адвайта Веданты, реализованный мастер Лайя йоги, Свами Вишнудевананда Гири, разработал уникальныу систему практики Праджня янтры, которая является путем работы с сознанием. В практики Праджня янтры входят такие разделы как Атма-вичара (мысленное и неконцептуальное вопрошание и поиск источника сознания в себе), санкальпы (возвышенные мыслеформы для концентрации и погружения сознания в них), путь божественной гордости (культивирование умонастороения божества и идентификация себя с божеством), путь пространства (концентрация на пространстве как элементе, а также на пространственной природе ума), махашанти (пустотная медитация) и многие другие. Можно спросить, для чего нужно так много методов, чтобы познать истину. Не достаточно ли простого изучения священных писаний под руководством просветленного мастера? На это можно однозначно ответить, что обычно только изучение писаний не является достаточным. Это происходит потому, что неведенье или авидья находится не только в человеском понятийном уме, манасе. Также энергии искателя должны быть сначала основательно очищены на уровне пранического, психического и каузальных тел. Необходима выработка большого колличества качеств, которых в начале пути у искателей обычно нет или они имеются в 47 недостаточном колличестве. Это такие качества как вайрагья (непривязванность, отрешение от сансарного существования), смирение, доброта, всепрощение, способность к концентрации, способность к осознаванию тонкими уровнями сознания и многие другие. Человек, не имеющий соответственных качеств, не только не сможет понять возвышенную философию, но и тем более ее применить в своей жизни. Абсолютно не достаточно сказать себе, что Я есть Брахман, хотя это и может быть первым шагом. Затем следует долгий путь осознавания, чем или кем является этот Брахман или Атман, исконное осознавание всех существ. Для этого в традиции существуют такие практики как Атма-вичара и Брахма-вичара. Атма-вичара направляет ученика к размышлениям над тем, кем он или чем он является и советует ему вопрошать: Кто я? Заниматься вичарой (исследованием) природы своего сознания как на основе классических текстов, так и не умственно, интуитивно. Брахма-вичара направляет ум ученика на качества Ишвары, такие как вечность, бесконечность, всезнание, чистота, любовь и многие другие. Так как путь просветления и освобождения обычно очень долгий, а ум человека привык к постоянно новым, интересным, сансарным информациям, то огромное и глубокое искусство просветленного мастера состоит и в том, чтобы дать ученику набор различных знаний, насытить ум дхармой высочайшего уровня, дать большое колличество разьяснений по главным и второстепенным темам и таким образом поместить ученика в новую вселенную, созданную мастером для себя и мандалы своих учеников. Дать искателям полностью новые цели, смыслы жизни, вырвать их из привычного хода их мыслей, дать им защитные щиты глубочайших практик, которые преподаются постепенно, по ступеням развития сознания и которые ведут ученика как по лестнице ступенька за ступенькой все более вверх, к вершинам осознания себя и реальности вокруг в чистом, не загрязненном сансарным воприятием, видении. В начале ученик должен в целом понять ведический взгляд на вселенную, изучить основные положения ведической культуры садху (духовного практикующего), заниматься очиcтительными техниками и с самого начала стараться проникнуть в осознавание природы своего ума. Самое высшее знание дается в Лайя йоги уже с самого начала, это имеет и очень глубокий смысл и благословение, но также и определенные риски. Смысл и благословение такого подхода состoит для ученика в том, что он с самого начала получает ознакомление с высшей истиной Адвайты, получает ее вкус и если обладает удачей, получает не только одноразовый вкус природы ума при 48 посвящении, дикше, но также испытывает это состояние снова при выполнении предписанных практик. Сначала кратковременно, затем все дольше и глубже. Риск такого подхода заключается в том ,что неподготовленное сознание ученика может оказаться неспособным к глубокому осознаванию и понять философию Адвайты Веданты неправильно, поверхостно и получить впечатление того, что просветление не за горами и поэтому не нужно прилагать особо много училий, если великие изречения были ментально поняты. Тем не менее благословения намного превосходят риски и методы Лайя йоги являются невыразимой удачей для всех, кто с ними встречается. В дальнейшем будут коротко рассмотрены уникальные методы Лайя йоги, некоторые из которых трудно встретить в других учениях и путях йоги. III.2. Санкальпы Санкальпы - это мысленные установки сознанию, на что оно должно концентрироваться и что осмыслять. Существует большое колличество различных санкальп. Основные из них это санкальпа «сон», „Атма-вичара“ и „пространство“. Также важными санкальпами являются «чистое видение», «все едино с умом», «нисходящая просветляющая сила» и многие другие. Практикуя санкальпу «сон», садху настраивается на сноподобность всего, что происходит с ним вокруг и старается смотреть на мир глазами спящего и видящего сны разума. Такой подход к воприятию реальности ослабляет хватку понятийного ума за безоговорочную реальность всего вопринимаемого и дает сознанию дистанцию ко всему видимому и слышимому, таким образом ослабляя шаблоны понятийного ума и давая пространство осознавания другим, более тонким контурам сознания. Санкальпа „Атма-вичара“ подразумевает постоянное возвращение понятийного ума к своему источнику (Атману) и ментальный и внемысленный, интуитивный его поиск внутри себя. Осознав пустотность и нереальность мира и себя как личности, садху переходит к санкальпе «пространство» и осознает свой ум как не имеющий границ, пустотный, распахнутый и подобный пространству. Санкальпа «чистое видение» помогает йогу думать о том, что все есть Брахман и по этой причине не может быть ничего не чистого и не божественного. Чистое видение возникает само, если ум очищен долгой и глубокой медитацией. Санкальпа же применяется для того, чтобы напоминать уму о том, что нет ничего нечистого, а есть есть только загрязнения сознания, которые необходимо устранить. 49 Санкальпа «все едино с умом» призвана постоянно напоминать садху, что мир - это проявление его же сознания и нет ничего, что было бы отдельным от восприятия, то есть ума. Таким образом, очищая ум, очищается и мир, который вопринимается. «Нисходящая сила» указывает йогу на то, что милость и божественная благодать разлиты во всех аспектах бытия,что бытие пропитано милостью и любовью Бога или Брахмана и что только ограниченное сознание, исходящее из эго и выходящие из него воприятия имеют трудности ощущения этой постоянно нисходящей божественной силы и благодати. III.3. Брахмавичара вопрошание о Боге и медитация на его качества Современные даже религиозные люди мало или совсем не размышлют о божественном измерении, о его непостижимости, маштабности, чистоте, совершенстве и парадоксальности. Многие люди просто как-то интуитивно верят в существование Бога, но редко задумываются над его качествами и Его реальностью. Также и духовные искатели хотят понять Бога (Ишвару) обычно с их собственной позиции, не имея руководства просветленного мастера, который находится сам в божественном измерении реальности и который может указать туда путь искателям и преданым ученикам. Размышление о Боге подразумевает определенную ментальную исследовательскую вибрацию (вичара спанду), направленную на высший источник, что уже само по себе является самодостаточной практикой. После ментальном размышлении о качествах Ишвары, которые описаны в Упанишадах канона муктика, ум начинает интуитивно обращать свое внимание на Источник, его актичности, все больше утончаясь, генерирует вибрацию, которая ведет его постепенно всю глубже и глубже к постижению тонких божественных состoяний вне слов и определений. III.4.Практика божественной гордости Жизнь живого существа определяется его внутренним мироощущением и умонастоением (бхавой). Каждому виду существ присуща определенная бхава или уровень вибраций. Богам один уровень, людям другой, животным третий. Тем не менее так как сознание живого существа это в оcнове своей Брахман, недвойственное осознавание, а все остальное - это отражения Брахмана в неведеньи, в Майе, духовные искатели имеют возможность осознать уровень и частоту своих вибраций и пpиложить усилия к их повышению. Уровень вибраций, 50 бхава или умостроение определяется не только воспитанием, окружением, привычками, но также прежде всего самоидентификацией. Человек, котoрый не имеет своей целью сменить свой статус в этом творении и согласен со своим положением человека в неведеньи, врядли будет желать изменения своей самоидентификации и стремиться к обретению божественных бхав и качеств сознания. Для получения вкуса дивья бхавы (божественного мироощущения) существуют такие практики как 4 бесконечных состояния Брахмы Творца, которые включают в себя безграничную любовь, безграничную радость, безграничное сострадание, а также безграничную равностность. Божественная гордость подразумевает, что садху уже имеет вкус естественного пустотного осознавания и больше не идентифицируется себя с оболочками своего сознания такими как прана, чувства, эмоции, мысли и способен ощутить себя непостижимим существом за пределами всех определений. Такие тонкие бхавы передаются только от учителя к ученику при условии сильной концентрации ученика на сознании учителя и выполнения Гуру йоги. Божественная гордость не может возникнуть только, если о ней что-то узнать. Это постепенный процесс вхождения в реальность мастера, в его мироощущение и при условии постоянного желания ума к транформации и переходу на другой уровень восприятия реальности, на уровень чистого виденья. III.5. Чистое виденье Лока (место) существования сансарного живого существа определяется его кармическим видением. Реальность воспринимается умами в неведеньи в соответствии с уровнем неведенья и омраченности сознания. Возвышенные, очищенные умы видят реальность божественной, восхитительной и чистой. Чем омраченнее сознание, тем его видение реальности более загрязнено и нечисто. Родившись в теле человека, каждый, кроме просветленных мастеров, имеет загрязнения сознания в той или иной степени. Процесс очищение органов воприятия, а также прежде всего ума на духовном пути абсолютно необходим. Практикуя Адвайту Веданты, искатель истины должен отдавать себе отчет в том, что сразу реализовать реальность запредельного Брахмана, минуя очищение физического, астрального, а также каузального измерения врядли удастся. Для очищения физического измерения есть много советов по очищению тела, места жительства, питания и также используемых материальных предметов. Очищение праны выполняется пранаямами и кундалини йогой. Астральное тело 51 питается образами и чувствами. Эти аспекты жизни также должны быть очищены, а именно божественными образами, мантрами, пением бхаджанов и стотр, красивыми пейзажами и интерьерами. Ментальное тело должно быть приучено к юкти (философскому рассуждению) на темы Адвайты, а также другие духовные темы и должно иметь своим содержанием в идеале только или в первую очередь такого рода темы. Очистить каузальное тело представляется еще более сложным, так как в нем имеются глубинные коды существования садху в качестве человека, такие как ограничение временем (кала кончука), представлeние о себе как о маленьком существе (мая мала), представление о себе как о делателе (карма мала) и многие другие представления, в истинности и безоговорочности которых обычные люди ни на секунду не сомневаются и таким образом ни в коей мере не хотят их изменить или растворить. Чистое видение предполагает также и прежде всего осознание пустотности всего, включая себя как личность, а также окружающий мир. И из такого чувства пустотности и тонкой осознанности чистое видение возникает спонтанно, не преднамеренно, так как такое видение - это свойство очищенного и усмиренного ума, преодолевшего частично или даже большей частью грубые клеши (омрачения сознания такие как гнев, привязaнность, жадность и так далее). III.6. Упасана (поклонение божествам) В кругах практикующих Адвайта Веданту существует такое представление, что поклонение божествам - это двойственная практика, которая не соотносится с высшим путем постижения Брахмана Адвайта Ведантой. Представление, что только ментальным путем, а также путем пустотной медитации можно реализовать высшие состояния, во многих случаях не обоснованы. Конечно, всегда существовали и сейчас существуют люди с выдающимися способностями, которым достаточно таких практик как Атмавичара, пустотной медитации и изучения священных писаний. Но для подавляющего большинства садху это слишком крутой путь, который можно сравнить с восхождением на очень высокую гору без подьемников и другой помощи. Измерение Брахмана лежит за астральным и за каузальным измерениями. Их полностью перепрыгнуть представляется очень трудно реализуемым. С промежуточными измерениями обычно тоже нужно работать и не мало. Астральное тело практикующих заполнено почти полностью мирскими образами, эмоциями и чувствами. Выполняя поклонение божеству, садху проникает 52 понемногу в его измерение интуитивно и таким образом очищает свое астральное тело. Получая возвышенные умонастроения (бхавы) чистоты, красоты, распахнутости сознания, подобного пространству и в конце концов ощущение недвойственности, так как такие состояния свойственны божесвам, эти мироощущения проникают в каузальное тело и оно тоже очищается и меняется. III.7. Мантра йога Мантра является звуковым телом божества. Повторяя мантру божества, духовно практикующий очищает измерение своей речи и проникается чувством речи божества. Тонкие вибрации мантр меняют вибрации астрального ментального и каузального тел. Происходит трасформация и постепенная подготовка сознания к реализации запредельных изречений Адвайта Веданты, таких как Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), Шивохам ( Я есть Шива ), Сарва ева Брахман (Все есть Брахман Абсолют). Мантра йога считается наиболее доступной практикой в век духовного упадка (Кали югу). Несмотря на ее внешнюю простоту, эта практика подразумевает овладение концентрацией, а также по крайней мере частично очищенное праническое тело. Так как мантра может оказывать очищающее влияние на сознание только в том случае, если при ее повторении задействуются высшие праны, такие как удана- и вьянаваю. Также благотворным считается пение мантр в духе преданности и самоотдачи (бхакти). III.8. Йога иллюзорного тела Преобразовывая и очищая свои тонкие тела, так же очень полезно очищать свое представление о себе как o имеющим грубое материальное тело. Хотя и почти каждый садху понимает, что он не грубое физическое тело, тем не менее идентификация на глубинных уровнях сознания еще долго остается и в бессознательном состоянии, таком как антарбхава (состoяние между рождениями), может опять инстиктивно возникнуть потребность в грубом теле и таким образом сознание притянется в утробу. Но если садху практикует во время своей жизни в физическом измерении также йогу иллюзорного тела и достигает в этом успеха, он не зависит от физического носителя, а имеет альтернативное чистое астальное тело, способное 53 жить в чистых измерениях и после выхода из физического тела, a также уже при жизни в нем, посещать в самадхи чистые страны и миры богов. Постоянно идентифицируя себя с образом и мироощущением божества, садху очищает свою карму человека в неведеньи и сознание зреет для более глубинных постижений и погружений в непостижимую и запредельную реальность Брахмана за пределами всех имен, форм, времени и пространства. Практика йоги иллюзорного тела подразумевает стадии становления, поддержания и растворения иллюзорного тела в пространстве света. Выполняя такую практику, садху постоянно имеет перед своим внутренним взором основные процессы, происходящие каждое мгновение во вселенной. В мире сансары все постоянно возникает, существует какое-то время и затем растворяется. Выполняя такую практику, йог осознает процессы творения, поддеpжания и растворения не только на ментальном уровне, но и на более глубинных уровнях сознания, что приводит его к осознаванию реальности на более глубоком уровне и в состоянии джаграт (бодрствования), в состоянии свапна (сна со сновидениями) и в идеале также в состоянии сна без сновидений (сушупти). ЗАКЛЮЧЕНИЕ В заключении хотелось бы кратко описать один из возможных вариантов развития души на ее пути к осознаванию собственной внутренней, а также внешней реальности, как она есть. Человек, который долгое время не задумывался ни о природе реальности, ни о своих отношениях с Богом, рано или поздно встает на путь духовного поиска и проходит некоторые фазы, которые типичны для многий искателей. На начальном этапе, еще не изучив священные писания Адвайта Веданты и обычно впитав понятия своей культуры о Боге, душе и их очень неясных двойственных отношениях, садху начинает практику поклонения под руководством своего духовного наставника, повторяет мантру избранного божества и молитвы, делает ему подношения, участвует в религиозных праздниках и стремится интуитивно проникнуть в божественную реальность за пределами восприятия органов чувств. Практикуя так какое-то время, начинающему йогу отрываются небольшие, неописуемые, внутренние прозрения в природу души, а также ее отношений с Богом. Садху пытается установить и культивировать такие сугубо личные, не 54 поддающиеся описаниям отношения и развивает все большую любовь и преданность обьекту своего поклонения, Ишта Девате. Духовный учитель учит садху подчинять его эгоистичную волю Воле Ишвары, сдавать ему свое эго полностью и принимать волю Бога всегда и везде. Практикуя так большое колличество времени, йог действительно замечает, что его воля ему все меньше интересна, но пребывание в тонком осознавании, в осозвании божественной реальности куда более для него важные аспекты его жизни, чем исполнение воли эго и низших уровней сознания, к котoрым относится также понятийный ум. На этом этапе благотворно изучение глубочайших писаний Адвайта Веданты, таких как Упанишады канона муктика, Брахма сутры, а также текстов святых и реализованных мастеров, написанных из их прямой реализации недвойственной реальности. Все больше и больше пропитываясь этой новой и в тоже время самой близкой и желанной для него внутренней реальностью, садху все глубже осознает, что он как личность в глубоком смысле не существует. Все оболочки его сознания - это оболочки Майи, то есть иллюзии, а то, что за пределами этих оболочек - это не индивидуальное существование, а глобальное, невыразимое сознание, за пределами всех описаний, имен и форм и это сознание было и есть всегда. А сознание садху как индивида преходяще, а значит и в действительности не сущеcтвует. И йог в конце концов понимает: Ишвара есть, а меня нет. Воля Ишвара - есть моя воля. Индивидуальное сознание - это слабое отображение верховного Ишвары в оболочках неведенья. В конце пути по преодоленю сансары также приходит осозвание того, что на самых глубинных уровнях бытия нет и Ишвары как такового. Есть только единый Брахман, который в высшем восприятии никогда не становился ни Ишварой, ни дживой. Но такое божественное видение находится полностью за пределами всех восприятий понятийного ума и возможно только в глубочайшем самадхи, что является заветной целью всех искателей истины, садху и йогов. Большое искусство на пути джняна йоги заключается в том, чтобы имея внутри глубочайшее недвойственное воззрение, не перепутывать в практике и в жизни воззрение c поведением в относительной реальности. Пока садху в физическом теле и еще не растворился в свете недвойственного Брахмана, относительная реальность как существовала до его реализации, так и будет существовать после нее. Это требует от новорожденного джняни или джняни, готовящегося к своему духовного рождению, очень тонкого подхода к шакти (энергиям) Майи и подразумевает не их отрицание, а наоборот, их все более 55 тонкое и глубокое осознавание как игру Ишвары, Чит шакти виласу, полную блаженства, запредельности, непостижимости и Единого вкуса всех явлений. Реализовав единый вкус, садху понимает: cансара и нирвана - это одно. Без cансары не существует нирваны и наоборот. Форма - это пустота. Пустота - это форма. Единый нерожденный Брахман - это Реальность, а Майя и сансара - Его божестсвенная игра, Eго украшение и проявленный потенциал. Нет ничего хорошего, а также ничего плохого. Есть только абсолютная истина и ее отражение в иллюзии. Мира никогда не существовало и не будет существовать, так как мир это проявление ума. А если ум садху спокоен и пуст, то и мира в нем нет. Когда энергия Майи просыпается и начинает ее игру, садху знает – Ахам Брахмасми. Шивохам. Сарва ева Брахман. Внутренная вселенная джняни открыла для себя ее вечную и незыблимую основу, внутреннюю тончайшую осознанность за пределами имен и форм, состояние «Я есть». Эта вселенная начинает ее настоящее существование, углубляясь теперь не за счет внешних феноменов и проживания опыта миров сансары, a засчет внутренних глубинных осознаваний. Пусть все живые существа достигнут состояния Брахмана, одного без другого, избавятся от страданий и обретут освобождение! Пусть все живые существа познают Ишвару как свой источник. Его милость, любовь, чистоту запредельность и безграничность! Пусть все живые существа сотворят свои внутренние чистые миры и живут в них долго и счастливо! Пусть Дхарма распространится повсюду. Ом Тат Сат 56 Список литературы (все источники в электронном варианте) Шри Видьяранья Свами «Панчадаши» перевод с санскрита Свамини Видьянанда Сарасвати Бхагават Гита 2.72. Брихадараньяка Упанишад 4.5.15., 1.5.1. Кена Упанишад 1.4. Мундака Упанишад 3.1.1. Риг Веда 10.129 На-асадия Сукта Шветашвара Упанишад 3.19., 4.1., 4.10 Чандогья Упанишад 3.12.5 Пуруша Сукта 3 Лекции Свами Вишнудевананда Гири
