1. Досократики: Фалес. Анаксимандр. Анаксимен. Гераклит. Ксенофан, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит 2. Сократ: метод философствования и этика 3. Платон: онтология, теория познания, антропология. 4. Платон: этика и социальная философия (по первым трем книгам «Государства»). 5. Смысл жизни по Франклу (+конспекты) 6. Горан о философии (+конспекты) 7. Лобок о мифе (конспект) 8. Аристотелевская теория познания. 9. Аристотелевская онтология 10. Аристотель о душе 11. Эпикур 3-4 век до н.э. 12. Иоанн Кассиан Римлянин, Августин и Пелагий о свободе воли. 13. Боэций 5 в. н.э. 14. Абеляр 11-12 век 15. Фома Аквинский 16. Майстер Экхарт 17. Николай Кузанский о совпадении противоположностей. 18. Макиавелли об истории и обществе. 19. Локк о правлении. 1. Досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит Досократики — условный термин для обозначения группы ранних греческих философов и их ближайших последователей, не затронутых влиянием сократической традиции, хотя бы и живших после смерти Сократа. Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он – представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр и Анаксимен. Один из центральных вопросов – первоначало. Первоначало – одно – первооснова – это вода, т.к. вода достаточно изменчива и без воды ничто не может существовать. Анаксимандер – первоначало нельзя свести к воде, земле и т.д. – это беспредельное. Анаксимен – все произошло из воздуха. За милетской школой следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия. К ней принадлежал Зенон Элейский. Он знаменит своими апориями, которыми он пытался доказать противоречивость концепций движения, пространства и множества. Гераклит – все происходит из огня. Огонь – это мировой закон (логос). Кажется, что все в мире хаотично. Хаос можно постичь только силой разума. Крайности всегда сталкиваются. Без столкновения противоположностей ничего не может существоть. Ксенофан – первый религиозный философ. Приходит к другому понятию о Боге. Бог везде и он неподвижен. Бог не возник. Бог должен быть только один и он вечен. Сравнивает Бога с шаром. Парменид – говорил о бытии. Бытие есть, а небытия – нет. Все, что есть может быть названо – бытие. Существует только бытие. Бытие не могло возникнуть, оно было всегда. Бытие неподвижно – мы видим множественность, она случайна. О смысле жизни - Ответственность – это ответственность перед смыслом – центральный вопрос.Сомнения о смысле бытия – только человек подвергает свое бытие сомнению, только он переживает все эти сомнения. Вопрос о смысле бытия может потрясти человека да основания – это случается, когда перед духовно зреющим человеком открывается проблематика человеческого бытия. Сверхсмысл – из вопроса о смысле жизни следует исключисть сомнения по поводу «цели и назначения» мира в целом. Смысл бытия непознаваем и он превосходит то, что может быть познано. Удовольствие – это состояние. Смысл субъективен постольку, поскольку не существует одного смысла для всех. Смысл дается не нами, он является данностью. Совесть – это специфический человеческий фактор. Совесть – неотъемленный атрибут самого понятия «человек». 1. Удовольствие – не цель, а следствие.2. Тот, кто сильно стремится к счастью – не будет счастливым.3. Каждый вопрос имеет один правильный ответ.4. Человек должен принимать решения с велением разума и совести. Зенон – ученик Парменида. Движение – внутреннее противоречивое понятие – не существует. Если действие есть: два варианта: пространство и время делится до бесконечности или до неделимых квантов. Дихотомия – деление надвое. Один отрезок и конечный и бесконечный. «Ахиллес и черепаха» - парадокс. Ахиллес не должен догнать черепаху, а он ее догоняет. 3 парадокс – стрела, движение – сумма множеств покоев. 4 парадокс – стадион, движимое тело. Эмпедокл – представлял мир, Вселенную в виде шара, в котором действуют любовь и вражда. Любовь соединяет – вражда разъединяет. Земля, огонь, воздух, вода – все состоит из них. Анаксагор – элементы: гомеомерии – мельчайшие элементы, из которых состоит все. Но в каждом предмет заключены гомеомерии всех. Бог как ум – ум приводит все в движение. Ум ничему не подвержен, ни с чем другим ничего общего не имеет. Демокрит – бытие есть и небытие есть. Небытие – пустота. Неделимое – «атом». Ничто не вечно, т.к. атому не могут соединиться. Проблема источника движения. Все существующие хранят внутри себя элемент «ничто». 2. Сократ: метод философствования; этические взгляды Метод философствования Сократа называется одноименно – сократическим. Он основывается на проведении диалога между двумя индивидуумами, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Этот метод часто подразумевает дискуссию, в которой собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывает суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, своё неведение. Сократ сосредоточивается на логическом движении мысли, которое, по его мнению, должно привести к общеобязательной истине. Однако ничто так не отдаляет от истины, как мнимое, слепо принятое на веру знание, порожденное софистическим полуобразованием. Сам Сократ не устает признавать свое незнание («Я знаю, что ничего не знаю»), требуя того же от других. Исходным пунктом сократи-ческого диалога является поэтому разоблачение как непродуманных мнений, высказываемых собеседником, суждений — чаще всего о какомлибо нравственном понятии: «мужестве», «справедливости», «добре» и пр. В виртуозном умении владеть искусством ведения спора и состоит знаменитая ирония Сократа. Беседа разворачивалась как поиск ответа на вопрос о том, что же есть предмет дискуссии на самом деле, и сводилась по преимуществу к поискам формулировки общего понятия о предмете на основе изучения отдельных вещей, под это понятие подводимых. Конечным пунктом диалога должно было стать окончательное — что не всегда достигалось — определение обсуждаемого понятия, противопоставляемое Сократом индивидуальным представлениям о нем. Этические взгляды Сократа начинаются с утверждения о том, что благо тождественно удовольствиям, счастью. Однако Сократ тут же ставит вопрос о том, правильно ли мы понимаем, что есть удовольствие. Это приводит к утверждению о том, что добродетель тождественна знанию. Данный тезис при первом впечатлении сразу же вызывает некоторую настороженность и возражения. Действительно, мы все знаем, что есть очень много людей, которые имеют представление о том, что такое дурные поступки (например, знают, что определенные действия осуждаются обществом, что они приносят страдания тем людям, по отношению к которым совершаются), и, тем не менее, совершают их. Наоборот, зло по незнанию, согласно Сократу, было бы даже хуже, чем зло, совершенное намеренно Сократ верит в очищающую силу разума, знаний и совершенно не стремится придать своим взглядам научную форму, предпочитая систематизированному изложению непосредственную беседу и личный пример. Сократ признает необходимость подчинения законам, почитания богов, послушания родителям и одновременно обосновывает моральную суверенность личности. 3. Платон: онтология, теория познания, антропология Онтология - учение о сущем; учение о бытии как таковом. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внес Платон. Ядром философского учения Платона является его теория о мире идей. Идея - это метафизическая сущность, которая оформляет класс вещей, но может находиться вне их. Это метафизическая сущность, ибо она не обнаруживается в самих вещах как таковых. Идеи для Платона не есть просто продукт человеческого мышления. Они - истинный, реальный род бытия. Идеи представляют собой источник, причину бытия вещей. Идеи находятся в особом «умном месте», расположенном где-то в космосе, в мире идей. Идеи обладают целым рядом особых свойств. Они бестелесны, вечны, неизменны, недоступны человеческим чувствам и постигаются только разумом. Существует два мира: 1. Красота, добро, благо – все неизменно.2. Ничто не вечно. (земной шар) не существовал бы, если бы не было идеального мира. Душа бессмертна. Почему человек на земле живет, движется и существует. Если душа оживляет тело – она бессмертна. Душа уходит из тела. Теория познания – мы познаем силов разума, чувства второстепенны. Искусство иррационально. Подлинной ценностью обладают знания вечных истин. Общие понятия, которыми мы пользуемся при познании – врожденные. 4. Платон: этика и социальная философия (по первым трем книгам «Государства»). Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство возникает“..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого. В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным. + Нет ЧС 5. Смысл жизни по Франклу Смысл жизни по Франклу можно выразить в семи тезисах. 1. Стремление человека к поиску и реализации смысла своей жизни - врождённая мотивационная направленность человека, которая выступает основным двигателем поведения и развития личности. 2. Смысл находится в объективном мире; человек должен не выбрать или «изобрести» его, а найти путём реализации себя в жизни и деятельности. 3. Смысл жизни уникален для каждого человека. Человек может сделать свою жизнь осмысленной, реализуя три основных пути своего развития и ориентируясь на три группы ценностей: - путём того, что человек может дать жизни, - творческую деятельность (ценности творчества); - путём того, что человек включается в переживание ценностей, которые находит в мире (ценности переживания); - посредством позиции, занимаемой по отношению к судьбе и обстоятельствам своей жизни, которые он не может изменить (ценности отношения). 4. Обретённый смысл требует от человека своего постоянного осуществления, что ведёт к самоактуализации личности. 5. Человек свободен найти и реализовать смысл жизни, свободен взять на себя ответственность за свою судьбу, даже если его свобода объективно ограничена обстоятельствами. Это возможно благодаря фундаментальным человеческим качествам: - Способности к самотрансцендентности - возможности мысленного выхода человека за пределы самого себя, в направленности на что-то, существующее вовне; - Способности к самоотстранению - возможности в любой ситуации подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны 6. Необходимым условием психического здоровья личности является опредёленный уровень напряжения, возникающий между человеком и локализованным во внешнем мире объективным смыслом, который человек должен осуществить.Отсутствие смысла порождает у человека состояние «экзистенциального вакуума», которое выступает причиной самых разнообразных неврозов. 7. Не существует смысла жизни «вообще» - существует конкретный смысл жизни данной личности в данный момент. Смысл жизни меняется от ситуации к ситуации. - Человеку невозможно охватить «сверхсмысл» мира, но такой «сверхсмысл» существует. Он осуществляется независимо от жизни отдельных индивидов». 6. Горан о философии Горан поставил ряд принципиальных проблем развития метафилософских исследований. Феномен философии отображается не только в философском самосознании, но и в различных формах общественного сознания. Так, существуют религиозные, художественные, научные и тому подобные образы философии. С недостаточной рефлексией мировоззренческой природы образов философии во многом связаны те затруднения, с которыми сталкивается философское сообщество при определении специфики собственной деятельности. Принципиально важным является выдвижение Гораном “теоретико-эмпирического” подхода к проблеме специфики философии. Ценность данного подхода усматривается, в частности, в различении профанной и профессиональной философии, а также в сопоставлении профанного и профессионального образов философии. Если разграничение профессиональной и профанной философской деятельности представляется удобным для более точной спецификации объекта, то разграничение профанного и профессионального употреблений слова “философия” значимо для становления самосознания философа. Возможно, и профессиональный философ описывает философию не профессиональным философским языком, а в понятиях профанного, религиозного или научного сознания. Для спецификации философии Горан применяет в функции методологических средств такие категории, как “форма общественного сознания”, “мировоззрение”, “теория” и “метатеория”, “рефлексия”, “теоретическое мировоззрение” и “мировоззренческая теория”. По предметной принадлежности данные понятия относятся к таким философским наукам, как гносеология, философия науки, социальная философия, в категориальных системах которых эти понятия вводятся и развиваются различными школами и направлениями. Определяя философию как рефлексивную метамировоззренческую теорию, Горан проникает в предметное поле профессиональных гносеологов и социальных философов, изучающих духовную жизнь общества. 7. Лобок о мифе (конспект) 8. Аристотелевская теория познания. Теория абстрагирования от конкретного к абстрактному. Чувства – важный источник знаний, хотя и примитивный. Появление памяти дает возможность новым знаниям. Множество воспоминаний об одном и том же предмете – опыт. Искусство возникает на основе опыта. Искусство уже более абстрактная ступень познания. Владеть искусством – знать причины. Владеть опытом – знать факты. После искусства следует наука. Для Аристотеля бесполезная наука , т.к. знание общего практического пользы не принесет, но даст знания фундаментальные. Высшая наука – мудрость. Обладатель мудрости знает первые причины. Первая философия – знание первых начал и причин. 9. Аристотелевская онтология 10. Аристотель о душе «О душе» — сочинение Аристотеля, посвященное теме души. В отличие от своего учителя Платона, Аристотель настаивает, что многие состояния души зависят от состояния тела. В самом широком смысле душа является принципом жизни для всех существ, — как для растений, так и для животных. В 1-й книге, по своему обыкновению, Аристотель рассматривает мнения о душе, собранные предшественниками (Анаксагор, Демокрит, пифагорейцы, Платон, Фалес и Эмпедокл). Признавая душу принципом движения, Аристотель рассматривает само движение, которое бывает четырёх видов: перемещение, превращение, убывание, возрастание. Во 2-й книге, рассматривая природу души, Аристотель затрагивает метафизические вопросы. Так он проговаривает определения сущности, материи, формы и энтелехии. Так сущность мыслится родом сущего, которая может отождествляться с материей, или их единством. Отсюда он дает определение души как формы и энтелехии тела. У души есть три способности: к росту, к ощущению и к размышлению. Исходя из наличия этих способностей различают души растений, животных или людей. В 3-й книге Аристотель утверждает наличие пяти чувств: 1. Осязание.2. обоняние.3. слух.4. вкус.5. зрение.Далее Аристотель противопоставляет ощущению мышление, которое состоит в воображении и суждении. 11. Эпикур Теория познания Эпикура В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм. Физика Эпикура, его атомизм В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было. Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения Левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала). Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии – как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов. Представления Эпикура о богах Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела. «Общая уверенность всех народов» – весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них – сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. Если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами. Этика Идеалом человека для Эпикура является мудрец. Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий (мнений толпы), а также от боязни смерти. Смерть в понимании Эпикура - это отсутствие ощущений. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет», — утверждал философ. Эпикур производил различие желаний, среди которых он обнаруживал естественные и "пустые" (греч. κεναί). Среди естественных он отдельно выделяет необходимые желания. Целью всех деяний является безмятежное и блаженное состояние души. Удовольствие Эпикур считал началом и концом блаженной жизни. Однако не все желания достойны удовлетворения, поскольку за некоторыми из них могут последовать страдания. Поэтому мудрец должен быть осмотрителен. 12. Иоганн Касииан Римлянин, Августин и Пелагий о свободе воли Пелагий возлагал ответственность на спасения человека на самого человека Августин – спасение человека зависит только от воли божьей. Если человеческая воля хочет хорошего и человечного – это осуществляется оттого, что Бог дает ему силы (благодать). Бог дает благодать не за заслуги. Заслужить ее нельзя. Спасение и гибель души происходит по воли божьей. Бог любит всех. Иоганн Касииан Римлянин – есть свободная воля, есть божественная забота о каждом человека. Концепция помощи в действии. Человек сам должен прилагать усилия. Возможности и силы человека ограничены. 13. Боэций Боэция трудно классифицировать, отнеся к определенной философской школе. По сравнению с Августином Боэций ввел христианскую латинскую философию в русло большей научной и терминологической строгости, одновременно внеся в решение собственно философских проблем значительную долю умеренного аристотелизма. Он первым разработал по-латыни терминологию бытия, что требовалось для изложения тринитарных и христологических проблем, обсуждавшихся на Вселенских соборах, а также для комментирования аристотелевских трактатов. В существующей вещи Боэций различает «бытие» (esse) и «то, что есть» (id quod est). Чистое («простое») бытие = благо, благодаря причастности которому существует все, что существует, — это Бог; только в Боге бытие и то, что есть, тождественны. Самостоятельно существующая вещь как носитель акциденций называется субстанцией, а собственно как самостоятельно (т. е. безотносительно к акциденциям) существующая— субсистенцией (subsistentia—этим термином Боэций передает два греческих понятия). То, чем является данная вещь, суть ее бытия, или на аристотелевском языке форма, обозначается у Боэция неологизмом (единожды, но не в строгом смысле употребленным Августином) essentia—сущность (или, чаще, id quod est ei esse). Синоним сущности-эссенции — «природа» («природа есть видовое отличие, образующее всякую вещь»). В логическом дискурсе природой, формой, или сущностью вещи будет ее «последний вид», или видовой отличительный признак (differentia specffica); в словесном раскрытии это —определение; правильный ответ на вопрос «Что есть данная вещь?» заключается в указании ближайшего рода и видообразующего отличительного признака (definitio est genus proximum per differerttiarn specificam); так, на вопрос о сущности или природе Сократа, следует ответить «Человек» (последний вид) и дать определение: «Человек есть животное (ближайший род) разумное смертное (отличительные признаки)». Субсистенциями могут быть только индивидуумы, т. е. далее логически неделимые субстанции, как данный человек или данная лошадь. Эссенциями (сущностями) могут быть только последние виды (т, е. такие виды, которые делятся только на индивидуумы, но не на другие, более мелкие виды). К числу субстанций, т. е. носителей привходящих признаков (акциденций) относятся как самостоятельно существующие субсистенции-индивиды, так и общие понятия, роды и виды, которые Боэций назвал «универсалиями»—общностями или целостностями. Они существуют, сказываясь об индивидах, только как единичные, в мышлении же существуют только как общие. Боэций четко формулирует вопрос об онтологическом статусе универсалий, указывает все связанные с ним трудности и оставляет его нерешенным; впоследствии именно сформулированная Боэцием проблема положит начало спору реалистов и номиналистов: реальные ли вещи (res) универсалии или только имена (nomina)? Наконец, Боэций выделяет еще один способ бытия: личный. Если некое сущее относится к классу субстанций, если его формальное бытие (essentia), или природа, включает отличительный признак разума (intellectus et ratio) и если оно существует самостоятельно (subsistentia), то оно называется «лицом». Такой способ бытия присущ Богу, ангелам и людям. В Боге, единственном и абсолютно едином (простом), все модусы бытия совпадают: в нем бытие тождественно тому, что есть, и тому, чтб он есть, т.е. сущности, или природе; он — субсистенция и лицо. Такая всесовершенная полнота бытия во всех его отношениях, целокупность бытия без ущерба и частичности есть вечность. Вслед за Плотинам Брэций трактует вечность как особый модус бытия. «Вечность есть совершенное обладание безграничной жизнью в целом и одновременно» (aetemitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio — «Утешение философией» V, 6; ср. у Плотина; «Эннеады» III 7). Для обозначения бесконечного времени Боэций вводит латинский неологизм sempiternitas — «всегдашность». (впоследствии Плотиновско-Боэциевское определение вечности полностью принимается и развивается Фомой Аквинским). Множество сформулированных Боэцием тезисов стали фундаментом латинской схоластики: «бытие и благо обратимы» (ens et bonum convertuntur); «личность есть неделимая сущность разумной природы» (persona est naturae rationalis individua substantia); «следует соединять, где можно, веру с разумом» и «божественных вещей следует касаться разумом»; «отношение умножает Троицу»(ге1аИо rnultiplicat trinitatem). 14. Абеляр положил начало диалектической схоластике Абеляр доказывал и заставил Гильома из Шампо согласиться с тем, что одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально, конечно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким образом, в учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности. Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает Философская энциклопедия, утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению[6]. Энгельс высоко оценил эту сторону его деятельности: «У Абеляра главное — не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. „понимать, чтобы верить“; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры»[6]. Основной труд «Да и нет» («Sic et non»), показывает противоречивость суждений авторитетов церкви. В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде "Да и Нет". Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Господня, а очищение. Раскрыв противоречия, он с жаром разрешал их на лекциях. Принятому в то время принципу "Верую, чтобы понять" Абеляр противопоставил свой принцип "Понимаю, чтобы верить". Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание - благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, "не просветленная разумом, недостойна человека", что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру 15. Фома Аквинский 1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. 56 2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный). Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: • движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; • причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; • случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; • степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; • цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. 3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: • разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; • подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); • подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; • считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); • доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; • сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов. Исходя из данных посылок, согласно Фоме: • все состоит из материи и формы (идеи); • суть любой вещи — единство формы и материи; • форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; • форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; • идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека. 4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: • откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; • вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; • вера и разум дают истинное знание; • если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; • разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; • не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; • философия и теология — разные науки; • философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; • все остальное (божественное откровение) может познать только теология. 16. Майстер Экхарт 13- 14 век (Конспект) Учение о познании Каждая вещь и каждое явление могут быть правильно поняты только как части, подчиненные целому, тому целостному миру, который составляет тело Единого Бога. Дифференциация является только формой выявления универсальной целостности божественной субстанции. Путь человеческого познания начинается с чувственных образов и будничных глупостей. Хотя высшее состояние человеческого духа – незнание, в котором скрыты бесконечные глубины Бога и души, но путь к такому незнанию идет не от невежества, а от знания. Достижение душой состояния полного внутреннего отречения от мира и единения с Богом – как вершина познавательного незнания – есть мистическое слияние субъекта с объектом. Учение о душе Мейстер Экхарт ставит на первое место внутреннюю жизнь, которая порождает свободу. Душа исходит из божественного единства, но сам акт создания помещает ее в проявленный мир, в центр множества. И для того, чтобы обрести свободу, возвратиться к единству, душа должна абстрагироваться от проявленного мира. Это требует полного отрешения от самого себя и от мира, от времени и пространства. Поэтому человек должен отказаться от любой собственной воли, которая отдаляет его от Бога. «Там, где кончается создание, там начинается бытие Бога. Все, чего настоятельно требует от тебя Бог, – это отрешиться от самого себя в той мере, в какой ты есть создание, дать Богу быть Богом в тебе». Душа непременно должна достичь особого видения, позволяющего ей уловить единство созданий: ангелы, люди мошки – все едины в Боге, ибо они и реальны в мире, и виртуальны в Боге. Душа, получившая способность достичь этого единства, этого совершенного равенства между созданиями, любит их той же любовью, какую она питает к себе самой: «Надо, чтобы ты любил всех людей, как самого себя, в одном человеке всех людей, ибо этот человек есть Бог и человек». Идея тождества глубин человеческого духа и Божественности доминирует в духовном мире Экхарта. Он говорит: «Божья глубина – моя глубина, и моя глубина – Божья глубина». Для достижения наиболее глубокой связи человеческой души с Богом недостаточно обычного познания, которое совершается в образах и понятиях. С их помощью можно представить Бога как личность, однако, невозможно постичь безличную Божественность-Абсолют. Такое единение совершается благодаря мистической интуиции. На этом пути человек освобождается от земного давления созданного мира и открывает в себе извечное начало, призванное служить Божьей воле. Мейстер называет Божьей «искрой» вечную частицу души, которая является путеводной звездой и направляет волю человека к совершенству. Человек с Богом в душе оставляет отпечаток божественного на всем, что делает, везде, где бы ни находился. Возвращение к Богу, то есть к своей сути, возможно лишь для чистой, свободной души. Только такая душа может пребывать в своей божественной сути. Тогда она в тихой радости спокойно переносит любые испытания, питаясь из благодатного источника мудрости Всевышнего. Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество — безличный абсолют (Gottheit), стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. (См. Эйн соф). Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. 17.Николай Кузанский о совпадении противоположностей. Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанец делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец поэтому называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, Кузанец обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Кузанца место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного. 18. Макиавелли об истории и обществе. 19. Локк о правлении. Политические идеи • Естественное состояние — состояние полной свободы и равенства при распоряжении своим имуществом и своей жизнью. Это • • • • • • • состояние мира и доброжелательности. Закон природы предписывает мир и безопасность. Право на собственность является естественным правом; при этом под собственностью Локк понимал жизнь, свободу и имущество, в том числе, интеллектуальную собственность.[8] Свобода, по Локку, представляет собой свободу человека располагать и распоряжаться, как ему угодно, своей личностью, своими действиями… и всей своей собственностью». Под свободой он понимал, в частности, право на свободу передвижения, на свободный труд и на его результаты. Свобода, поясняет Локк, существует там, где каждый признается «владельцем собственной личности». Право свободы, таким образом, означает то, что в праве на жизнь лишь подразумевалось, присутствовало в качестве глубинного его содержания. Право свободы отрицает всякое отношение личной зависимости (отношение раба и рабовладельца, крепостного и помещика, холопа и хозяина, патрона и клиента). Если право на жизнь по Локку запрещало рабство как экономическое отношение, даже библейское рабство он истолковывал только как право хозяина поручить рабу тяжёлую работу, а не право на жизнь и свободу, то право свободы, в конечном счёте, означает отрицание политического рабства, или деспотизма. Речь идёт о том, что в разумном обществе ни один человек не может быть невольником, вассалом или прислужником не только главы государства, но и самого государства или частного, государственного, даже собственного имущества (то есть, собственности в современном понимании, отличающемся от понимания Локка). Человек может служить только закону и справедливости.[9] Сторонник конституционной монархии и теории общественного договора. Локк — теоретик гражданского общества и правового демократического государства (за подотчётность короля и лордов закону). Первым предложил принцип разделения властей: на законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная власть занимается объявлением войны и мира, дипломатическими вопросами и участием в союзах и коалициях.[10] Государство создано для гарантии естественного права (жизнь, свобода, имущество) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на естественное право и на закон, должно быть организовано так, чтобы естественное право было надёжно гарантировано. Разрабатывал идеи демократической революции. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа. • Несмотря на это, Локк был одним из крупнейших инвесторов британской работорговли своего времени. Он также дал философское обоснование отъятия земель колонистами у североамериканских индейцев. Его взгляды на экономическое рабство в современной научной литературе расцениваются то как органическое продолжение антропологии Локка, то как свидетельство её противоречивости[11][12][13]. Наиболее известен разработкой принципов демократической революции. «Право народа на восстание против тирании» наиболее последовательно развито Локком в работе «Размышления о славной революции 1688 года», которое написано с открыто высказанным намерением «утвердить престол великого восстановителя английской свободы, короля Вильгельма, вывести его права из воли народа и защитить пред светом английский народ за его новую революцию». Основы правового государства[править | править вики-текст] Основная статья: Два трактата о правлении Как политический писатель, Локк является основателем школы, стремящейся построить государство на начале личной свободы. Роберт Фильмер в своем «Патриархе» проповедовал неограниченность королевской власти, выводя её из патриархального начала; Локк восстает против этого взгляда и основывает происхождение государства на предположении обоюдного договора, заключённого с согласия всех граждан, причём они, отказываясь от права лично защищать своё достояние и наказывать нарушителей закона, предоставляют это государству. Правительство состоит из людей, избранных с общего согласия для наблюдения за точным соблюдением законов, установленных для сохранения общей свободы и благосостояния. При своем вступлении в государство человек подчиняется только этим законам, а не произволу и капризу неограниченной власти. Состояние деспотизма хуже, чем естественное состояние, потому что в последнем каждый может защищать своё право, а перед деспотом он не имеет этой свободы. Нарушение договора уполномочивает народ требовать обратно своё верховное право. Из этих основных положений последовательно выводится внутренняя форма государственного устройства. Государство получает власть: 1 Издавать законы, определяющие размер наказаний за различные преступления, то есть власть законодательную; 2 Наказывать преступления, совершаемые членами союза, то есть власть исполнительную; 3 Наказывать обиды, наносимые союзу внешними врагами, то есть право войны и мира[4]. Всё это, однако, даётся государству единственно для охранения достояния граждан. Законодательную власть Локк считает верховною, ибо она повелевает остальным. Она священна и неприкосновенна в руках тех лиц, кому вручена обществом, но не безгранична: 1 Она не имеет абсолютной, произвольной власти над жизнью и имуществом граждан. Это следует из того, что она облечена лишь теми правами, которые перенесены на неё каждым членом общества, а в естественном состоянии никто не имеет произвольной власти ни над собственной жизнью, ни над жизнью и имуществом других. Прирождённые человеку права ограничиваются тем, что необходимо для охранения себя и других; большего никто не может дать государственной власти. 2 Законодатель не может действовать путём частных и произвольных решений; он должен управлять единственно на основании постоянных законов, для всех одинаковых. Произвольная власть совершенно несовместна с существом гражданского общества, не только в монархии, но и при всяком другом образе правления. 3 Верховная власть не имеет права взять у кого бы то ни было часть его собственности без его согласия, так как люди соединяются в общества для охранения собственности, а последняя была бы в худшем состоянии, нежели прежде, если бы правительство могло распоряжаться ею произвольно. Поэтому правительство не имеет и права взимать подати без согласия большинства народа или его представителей. 4 Законодатель не может передавать свою власть в чужие руки; это право принадлежит одному только народу. Так как законодательство не требует постоянной деятельности, то в благоустроенных государствах оно вверяется собранию лиц, которые, сходясь, издают законы и затем, расходясь, подчиняются собственным своим постановлениям[4]. Исполнение, напротив, не может останавливаться; поэтому оно вручается постоянным органам. Последним большею частью предоставляется и союзная власть («federative power», то есть право войны и мира); хотя она существенно отличается от исполнительной, но так как обе действуют посредством одних и тех же общественных сил, то было бы неудобно установить для них разные органы. Король есть глава исполнительной и союзной власти. Он имеет известные прерогативы только для того, чтобы в непредвиденных законодательством случаях способствовать благу общества[4]. Локк считается основателем теории конституционализма, насколько она обусловливается различием и разделением властей законодательной и исполнительной[4]. Государство и религия[править | править вики-текст] В «Letters on Toleration (англ.)русск.» и в «Reasonableness of Christianity, as delivered in the scriptures» Локк пламенно проповедует идею терпимости. Он полагает, что сущность христианства заключается в вере в Мессию, которую апостолы ставят на первый план, с одинаковою ревностью требуя её от христиан из иудеев и из язычников. Отсюда Локк делает вывод, что не следует давать исключительное преимущество какойнибудь одной церкви, потому что в вере в Мессию сходятся все христианские исповедания. Мусульмане, иудеи, язычники могут быть безукоризненно нравственными людьми, хотя эта нравственность и должна стоить им большего труда, чем верующим христианам. Самым решительным образом Локк настаивает на отделении церкви от государства. Государство, по мнению Локка, только тогда имеет право суда над совестью и верой своих подданных, когда религиозная община ведёт к безнравственным и преступным деяниям[4]. В проекте, написанном в 1688 году, Локк представил свой идеал истинной христианской общины, не смущаемой никакими мирскими отношениями и спорами об исповеданиях. И здесь он также принимает за основание религии откровение, но ставит непременной обязанностью терпимость ко всякому отступающему мнению. Способ богослужения предоставляется на выбор каждого. Исключение из изложенных взглядов Локк делает для католиков и атеистов. Католиков он не терпел за то, что они имеют своего главу в Риме и потому, как государство в государстве, опасны для общественного спокойствия и свободы. С атеистами он не мог примириться потому, что твёрдо держался понятия об откровении, отрицаемого теми, кто отрицает Бога[4].
