Загрузил Екатерина Хло

ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ

Реклама
ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ
по философии для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук
1. Предмет философии.
2. Специфика философии как мировоззренческой формы сознания (отличие
философии от мифологии и религии).
3. Основной вопрос философии и основные направления в философии,
4. Структура философского знания.
5. Функции философии.
6. Философия и наука: тождество и различие. Является ли философия
наукой?
7. Античная философия «досократиков»: общая характеристика периода,
основные идеи первых натурфилософов, Пифагора, элеатов, Эмпедокла и
Анаксагора, атомистов; смысл и значение деятельности софистов,
8. Смысл, характер и значение философии Сократа.
9. Философия Платона: теория идеи, теория познания, онтология и
космология, этика и учение о государстве.
10.Философия Аристотеля: категории «форма» и «материя», теория
познания, логика, онтология и космология, натурфилософские и
естественнонаучные представления, этика, учение о государстве.
11. Философия эллинистическо-римского периода. Общая характеристика
периода; основные школы и идеи: кинизм, эпикуреизм. скептицизм,
стоицизм, Филон Александрийский, гностицизм.
12. Неоплатонизм: основные имена и идеи.
13. Средневековая философия, период патристики: общая характери¬стика,
учения Оригена и Августина,
14.Средневековая философия, период схоластики: общая характеристика,
спор об универсалиях, учение Фомы Аквинского.
15.Философия эпохи Возрождения: общая характеристика,
антропоцентрическая ориентация (Пико делла Мирандола), онтология и
натурфилософия (Николай Кузанский, Дж.Бруно).
16.Философия эпохи Возрождения: общая характеристика, социальнополитические и правовые теории (Н, Макиавелли, Г.Гроций), утопические
учения (Т.Мо'р, Т.Кампанелла), мистико-религиозные течения (М.Экхарт, Я
Беме).
17.Начало философии Нового Времени: общая характеристика учений
Бэкона и Г.Декарта.
18. Рационалистическая метафизика в XVII веке: учения Б.Спинозы и
Г.Ф.Лейбница.
19. Английский эмпиризм XVII в.: проблемы познания и теории государства
в учениях Т.Гоббса и Дж.Локка.
20. Эволюция английского эмпиризма Нового Времени в сторону
субъективного идеализма и агностицизма- учение Дж,Беркли и Д.Юма.
21. Характеристика философских взглядов эпохи Просвещения:
механическая картина мира, трактовка природы человека,
материалистические и атеистические взгляды, программа просвещения масс.
Критика цивилизации, теория "общественного договора» Ж.-Ж. Руссо.
22. Теория познания, этическое и эстетическое учения в системе И.Канта.
23. Диалектика деятельного «Я» в учении И.Г.Фихте и натурфилософия
Ф.В.Шеллинга.
24. Философское учение Г.В,Ф.Гегеля, диалектика, логика и онтология,
философия истории, основания философии права.
25. Философская антропология Л.Фейербаха.
26. Философские взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса, основоположников
марксизма: материалистическая диалектика и теория познания, философия
природы, философская антропология и философия истории.
27. Позитивизм в XIX веке (О.Конт и Г.Спенсер) и начале XX века (Э.Мах).
28. Неокантианство марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской
(В.Виндельбанд, Г.Риккерт) школ.
29. Иррационализм: А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше.
30. Американский прагматизм (Ч.Пирс, У.Джеймс, Д.Дьюи).
31. Феноменология (Э.Гуссерль) и герменевтика (М.Хайдеггер, Г.Гадамер).
32. Аналитическая философия (Дж.Мур, Б.Рассел, Л.Витгенштейн).
неопозитивизм (Р.Карнап, Г.Рейхенбах), постпозитивизм (К.Поппер, Т.Кун,
И.Лакатос, П.Фейерабенд).
33. Проблемы человека в философии XX столетия: экзистенциализм
(М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс), психоанализ и неофрейдизм
(3.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм), философская антропология (М.Шелер),
34. Русская философия XIX века историософские взгляды и идейная борьба
по поводу судеб россии «западников» (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский,
А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский и др.) и славянофилов (И.В.Киреевский,
А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Д.Самарин и др.). Историософская концепция
Н.Я.Данилевского.
35. Религиозно-философская система В.С,Соловьева (теория познания, идеи
«всеединства» и «богочеловечества», осмысление судеб России).
36. Русская философия XX века. Осмысление историческою пути и видение
будущего России: религиозно-философское учение последователей
В.С.Соловьева (С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев. С.Л.Франк), русский марксизм
(Г..В.Плеханов, В.И.Ленин), евразийство (Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий,
П.П.Сувчинский, Г.В.Флоровский, Л.П.Карсавин и др.),
37. Бытие: сущее и существующее, основные онтологические проблемы и
категории, категория «материя».
38. Пространство и время как формы, движение как способ существования
материального мира.
39. Принцип детерминизма: категории причины и следствия, причины и
цели; соотношение необходимости, случайности, вероятности,
целесообразности; закон как выражение необходимости; детерминизм и
проблема свободы,
40. Натурфилософия: проблемы уровня организации природы,
фундаментальных различий живой и неживой природы, эволюции форм
(уровней) организации природного мира.
41. Сознание: сущность и структура, проблема идеального, проблема
бессознательного; самосознание.
42. Сознание и язык. Естественный и искусственный языки, их соотношение.
Проблема искусственного интеллекта,
43. Познание: познавательные способности, формы (виды) познавательной
деятельности, методология, проблема истины.
44. Диалектика: основные законы, диалектика как теория и методология
познания.
45. Человек: проблемы его природы и происхождения в философских
учениях и науке.
46. Личность, философские и научные теории личности.
47. Общество: структура общества и закономерности его исторического
развития, проблемы глобальных перспектив.
48. Общественное сознание: индивидуальное и коллективное «измерения»
общественного сознания.
49. Формы общественного сознания; идеология (в смысле К.Маркса и
К.Манхейма), манипулирование сознанием; роль средств массовой
информации.
50. Антропосоциогенез: «трудовая теория".
51. Понятие культуры. Проблема соотношения культуры и цивилизации.
52. Этнос: проблема соотношения социального и биологического,
культурного и цивилизационного начал; стадиально-исторические формы
(типы) этнической общности; значение этнической идентичности личности;
проблемы перспектив этнического разнообразия человечества.
53 Политическая философия: проблемы теории и практического применения.
54. Предмет и тематика философии науки.
55. Научные революции. Наука: классическая, неклассическая,
постнеклассическая.
56. Проблемы математизации и компьютеризации науки.
57. Социальные и гуманитарные, естественные и технические науки:
проблемы тождества и различия.
58. Предмет и тематика философии техники.
59 Человечество перед лицом глобальных проблем.
60. Перспективы развития человечества за пределами Земного шара.
«Русский космизм».
1.
Предмет философии.
Ф - это такая область духовной деятельности, которая основывается на
особом, фил. типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на
самостоятельности предмета ф. Ф. не обладает таким же предметом как
например естеств. науки, в том смысле, что предмет ф. не локализован в
пределах той или иной конкретной обл. знания как например биол.,
геология... Однако предмет у ф. есть, и принцип. невозможность указанной
его локализации составл. его специф. особенность.
Эта та область дух. деятельности чел., в основании кот. лежит
рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом,
целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого чел.
как субъекта культуры, то есть сущностных отношений чел. к миру.
Ф. возникла с перенесением основного внимания а чел. в его
отношении к миру, т.е. на чел., познающего, преобраз. и творящего мир. С
течением истории конкретное наполнение этой общей специфики ф.
предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми
нюансами, но всегда в основе ф. знания лежала установка на выяснение связи
между чел. и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов
познания и преобразования мира человеком.
Ф. - это т.о. не просто н. дисциплина, а еще и специф. тип мышления и
даже своего рода ф. эмоциональный настрой, система мировоззр. чувств.
Имеется ли внутреннее деление ф. проблематики, в целом
ориентиованной на выявление отношеий чел. с миром? Еще в античности
такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем. структкрой
ф. знания, и прежде всего потому, что ант. ф. включала в себя тот состав
знания, кот. в последствии отошел к ест. наукам.
И все же уже в ант. говорилось о ОНТОЛОГИИ - учении о бытии и о
ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИ - учении о познании, и о ЛОГИКЕ учении о формах мышления.
Ф. вопросы. Является ли сладость объективн свойством сахара или это
льшь субъективное ощущение чел.? Принадлежит ли красота предм.
природы, людям... или она продиктована чувством прекрасного, челов.
способностью воспринимать красоту? Вопрос о чел. свободе. Связан ли
прогресс общества лишь с объективными показателями темпов эконом
развития или же включает и субъективные, челов. аспекты? Все эти воросы
затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания,
объективного и субъективного, мира и человека.
Бертран Рассел: “разделен ли мир на дух и материю, а если ад, то что
такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает
независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или
цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели?
Действительно ли сущ. законы прир., или мы просто верим в нах благодаря
льшь присущей нам склонности к порядку? Нужно ли добру быть вечным,
чтобы заслуживать выс. оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если
вселенная неотвратимо движется к гебели? Исследовать эти вопросы, если не
отвечать на них, - дело философии.”
Большая многоплановая проблема “ мир-человек”, по сути, выступает
как универсальная и может рассматриваться как всеобщаа формула,
абстрактное выражение практически любой ф. проблеммы. Вот почему она
может быть в опр. смысле названа осн. воросом ф.
2. Специфика Ф как мировоз-зренческой формы сознания (отличие Ф от
мифологии и религии)
Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуи-тивных
представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем,
на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система
не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц.
группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаци1й, соц.
полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и
оценок. М. - это своего рода каркас структуры личности, класса или
общества в целом. Субъект М. - личность, соц. группа и общество в целом.
Основа М. - знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое
познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль в формир. этого
каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на
мировоззренческие вопросы человечества. Любая ф. выполняет М. функцию,
но не всякое М. философично. Ф. - это теорет. ядро М.
В структуру М. входят не только знания но и их оценка. Т.е. М
присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая)
насыщенность.
Знания входят в М. в виде убеждений. У. - это та призма через кот.
видится действительность. У. - не только интелект. позиция ,но и эмоц.
состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих
идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть
волю и поступки человека.
В структуру М. входят и идеалы. И. могут быть как научно
обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными.
Как правило они обращены в будущее. И. - основа духовной жизни личности.
Наличие И. в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не
только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение.
“Жизнь идет к совершенству руководясь идеалом,- тем, что еще не
сущ., но мыслится, воображается возможным к осущ. Действительность
всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это
потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас,
мы имеем - создали в воображении - иной, лучший” - Горький.
М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и
образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет ж. позицию ч.
Ф. - это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел.,
уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не
столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект.
разработанности проблем и методов подхлда к ним.
Мифология(“миф”-легенда)-продукт воображения, попытка людей
объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смертии
т. д. Психика человека требует мифа.Это основной способ понимания мира в
первобытном бществе(мироощущение. Миф игнорирует различия между
субъектом и объектом, также игнорирует различия между человеком и
природой. Религия-культ богов. Осн. элементы Р.: мировоззрение(в виде
мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культобрядов. Р.- это вера в сверхестественное, базируется на вере. Ф-“любовь к
мудрости” или “мудрость в идеале”. Ф. предстает (с момента своего
рождения) как единство: содержание, метода и цели. По содержанию Ф.
объясняет тотальность. Вопрос первого философа: Что есть началом всех
вещей? С точки зрения метода ф. стремится к рациональному объяснению
всеобщего как объкта. Цель Ф. состоит в чистом созерцании истины, в
желании достичь ее.
Мировоз-ие- это совок-ть общих предметов о действиях, кот.отражают и
раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это
понятие входят жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина,
добро, красота), принципы познания и действительности(оптимизм,
пессимизм) ценностные ориентации. Мировоз-ие бывает индивидуальное,
общ., групповое. В мировоз-ии выделяют два уровня: чувственноэмоциональн. и теоретич. Чувств.-эмоц.мировоз.- это цельное осознание
действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций. Теоретич.уровеньинтеллектуальный аспект мировоз-я(действительность через призму
законов). Историч.формы мировоз-я: миф- священное придание, сложенное о
деянии богов, в кот.повествуется о том как устроен мир. Мифология-самая
первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами,
ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный надежный опыт
осмысления действительности предков. Мифологич.сознание сущ-ет и
сейчас. Религия-это форма общ-го сознания, смысл кот заключ-ся в
фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении. Религия основана
на вере в богов, точнее на сущ-ии одного или нескольких богов (монотеизм,
политеизм). Отличие от мифа в том, что у религии сущ-ют свои книги и
организац.орган
3. Основной вопрос Ф и основные направления в Ф.
Известно, что история философии в своей сущности есть история борьбы
материализма и идеализма. Правда, эта борьба не всегда была явной. Однако
уже ранний древнегреческий философ Парменид (У1-У вв. до н. э.) поставил
вопрос об отношении мышления и бытия, т. е. основной вопрос философии.
Платон прямо говорит о двух типах философов, из который “одни все
совлекают с неба и из области невидимого на землю, утверждают, будто
существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают
тела и бытие за одно и то же”, а другие настаивают на том, что “истинное
бытие” - это некие умопости-гаемые и бестелесные идеи....”
У Аристотеля нет столь очевидной постановки основного вопроса философии. Этот вопрос присутствует у него в неявной форме и в нескольких
вари-антах в виде вопросов, с которыми мыслитель обращается прежде всего
к само-му себе. Это, во-первых, вопрос о том, существуют ли какие-либо
сущности кроме тех, которые даны нам в нашем чувственном восприятии:
“...следует вы-яснить, существует ли помимо чувственно воспринимаемых
сущностей какая-нибудь неподвижная и вечная... и что же она такое, если
существует...”.
И во-вторых, вопрос о том, достаточно ли одной материи для того, чтобы
все существующее могло существовать: “...главным образом нужно
рассмотреть и обсудить вопрос... имеется ли кроме материи причина сама по
себе или нет, и существует ли такая причина отдельно или нет, а также одна
ли она или имеется большее число таких причин...”
Ответы на данные вопросы у Аристотеля не однозначны, что объясняется
сложностью последних. Связанные с этим творческие поиски и колебания
Ари-стотеля составляют живой нерв аристотелевской философии.
Противоположности. Для того чтобы разобраться в философском мировоззрении Аристотеля, необходимо прежде всего обратиться к его
представле-нию о законе, которому, как думал философ, подчиняются и
бытие, и мышление. Определяя предмет философии. Аристотель спрашивает
себя: “...должна ли ис-комая... наука заниматься и теми началами, из которых
все исходят в доказа-тельстве, мак, например, выяснить, возможно ли в одно
и то же время утвер-ждать и отрицать одно и то же или нет...”. Философ
отвечает на этот вопрос по-ложительно: Ф должна заниматься началами
доказательства.
В связи с этим Аристотель развивает учение о противоположностях и анализирует различие и его воды. Все, что существует, различно, но различия
могут быть несущественными и существенными, а последние существенными в большей или меньшей степени. Более существенно
различаются вещи и собы-тия, принадлежащие к разным родам сущего,
менее существенно - принадлежа-щие к разным видам внутри одного и того
же рода, несущественно - вещи одно-го вида.
Аристотель определяет противопо-ложность как наибольшее или “законченное различие”: “...так как различающиеся между собой вещи могут различаться в большей и в меньшей степени, то имеется и некоторое наибольшее
раз-личие, и его я называют противоположностью”. При атом “у
противоположно-стей может быть нечто промежуточное и у некоторых оно
действительно быва-ет”, тогда как “из видов противолежания противоречие
не имеет ничего проме-жуточного...”.
В контексте учения о противолежащем и его видах Аристотель и формулирует тот основной закон, или принцип, бытия и мышления, который
опреде-ляет и его логику, и его учение о бытии, онтологию ( как стали
говорить, правда, много позднее Аристотеля). Сам Аристотель называет этот
принцип, “началом для всех других аксиом”. Развернутая формулировка
этого принципа звучит так: “...невозможно, чтобы одно и то же в одно и то
же время было и не было прису-ще одному и тому же в одном и том же
отношении...”; краткая - “не может кто бы то ни было считать одно и то же
существующим и не существующим” (там же) или “не может одно и то же
быть и не быть в одно и то же время...”. Здесь ясно видны два аспекта атак
этого принципа: гносеологический и онтологический.
Вторую краткую формулировку можно назвать экзистенциальной - там
говорится о существовании и о несуществовании: объективно одно и то же,
чем бы оно ни было, не может одновременно и существовать и не
существовать, или быть и не быть. Эту краткую формулировку можно
связать с развернутой. Для этого присущим надо сделать бытие, так что
развернутая формулировка примет форму: невозможно, чтобы бытие в одно
и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же
отношении. В этом введенном здесь нами тезисе бытие приобретает двойное
существование, в качестве предиката (“бы-тие”) и в качестве связки
суждения (“было и не было присуще”). ОВФ – вопрос об отношении
сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого
предопределяет поляризацию ф. учений, их принадлежность к одному из
двух гл. направлений в ф. – материализму и идеализму. М.- одно из гл. ф.
направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и
неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и
выступающей первоосновой действительности. И. – одно из гл. напр. ф.;
исходит из первичности духовного, мыслительного, психи-ческого и
вторичности материа-льного, природного, физического. Функции Ф: 1объяснение мира; 2-методологическая (накопление и обобщение) 3отображение своего времени 4.мировоззренческая.
4. Структура философского знания.
Структура фил. знания:
1) Ядро фил - диалектика, наука о наиболее общих законах развития
природы, общества и мышления.
2) Гносеология (теория познания) - наука о том, как ч-к познает мир и
самого себя.
3) Онтология - учение о бытии.
4)Общая социология - о законно-мерностях и движущих силах развития обва.
От общей соц. отделились такие науки : этика, политология, религиоведение
и др., которые сущ. сегодня как самостоятельные науки.
5) Историко-филосовский раздел - изучение истории фил учений. 1-5 Ф в
полном смысле слова, 1-3 фил. в узком смысле слова. Онтология равнозначно
метафизике изучает высшие, недоступные органам чувств, лишь
предполагаемые начала всего существующего, обязятельное для всех наук.
Она выступает в тесной связи с естественнонаучным и гумани-тарным
знанием. Онтология выступает как систеа умозрительных всеобщих
определений бытия. Проблему бытия тесным образом связывают с научным
и жизненным (экзистенциальным) опытом, с границами и возможностями
познания действительности. Гносеология - важная часть философской
теории, учение о способности человека познать действительность, об
источниках, формах и методах познания, об истине и путях ее достижения.
Термин ввел Кант. Материа-листическая гносеол. исходит из признания
объективности внеш-него мира и возможности его познания.
Идеалистическая гносеол. либо утверждает, что познание является
отражением мистической идеи, либо считает, что мир создается в процессе
восприятия, т.к. предметы суть “комплексы ощущений”, либо в принципе
отрицает возможность познания мира. Аксеология - раздел ф-ии,
посвященный учению о ценностях. Преобразую окружаю-щий мир, люди
создают матер. и духовн. ценнсти. Среди них производственно-бытовая
техника, здоровье, семья, нравственные нормы, художественные произведения. В контакте с ними проходит жизнь индивида и для него не безразлично,
какой круг ценностей будет ориентиром и мотивом в его жизни. Особое
значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Религиознохрист. мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а
главной ценностью - спасение души. Критика религиозных догматов
способствовала возрождению науки и искусства и завершиласть разработкой
новой системы ценностей, в которой должное место заняли труд, здоровье,
просвещение, познание и техника, гос-во и социальная справедливость.
5. Функции Ф.
Особенность философии состоит в том, что она выступает как
универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это
отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к
выявлению универсальных связей.
Роль и значение философии и ее основных функций
Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в
качестве теоретической основы мировоззрения и решает проблемы
познаваемости мира, ориентации человека в мире культуры и духовных
ценностей.
Можно выделить 2 группы основных функций философии:
1.мировоззренческие
2. методологические
Функции философии
1. мировоззренческая - заключается в выработке мировоззрения (системного
взгляда на мир)
2. теоретико-познавательная – выработ-ка категорий, отражающих наиболее
общие связи и отношения вещей
3. ценностно-ориентационная - выработка, изучение ценностей,
регулирующих поведение человека, социальной группы.
Методологические функции Ф.
1. функция рациональной обработки и систематизации, теоретического
выражения результатов конкретных наук
2. критическая функция - суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов
3. интегративная - обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е.
практического, познавательного, ценностного опытов)
4. прогностическая (реализуется в построении моделей будущего)
6. Ф и наука: тождество и различие Является ли Ф наукой?
Взаимоотношение философии и науки
Возникновение первых научных учений относят к 6 в до н.э. Философское
знание всегда было переплетено с естественнонаучным. Ф постоянно
обрабатывала информацию из различных областей познания. В содержание
философского знания входят такие понятия как атом, вещество и некоторые
общие законы естествознания.
Ф - это рационально-теоретическое мировоззрение. Познание – деятель-ность
по получению, хранению, переработке и систематизации знаний об объектах.
Знание - результат познания.
Система знания считается наукой, если она отвечает определенным
критериям:
1. объективность (изучение природных объектов, явлений, взятых самих по
себе, независимо от интересов индивида, его субъективности)
2. рациональность - обоснованность, доказательность - в рамках любой науки
что-то обосновывается
3. нацеленность на воспроизведение закономерностей объекта
4. системность знаний - упорядоченность по определенным критериям
5. проверяемость - воспроизводимость знаний через практику
Ф не удовлетворяет только 5 критерию (не всякое философское учение
может быть воспроизведено через практику), поэтому Ф - это наука, но
особого рода.
7. Античная Ф «досократиков» :общая характеристика периода, основные
идеи первых натурфилософов.ю Пифагора, элеатов, Эмпедокла и Анаксагора,
атомистов; смысл и значение деятельности софистов.
ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Древнегреческая (античная) Ф охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до
н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.
Отличительные особенности античной философии:
1. античное философское мировоз-зрение носит космологическоонтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный
порядок),
2. отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности
(человек в античной философии понимается как вещь, тело - "сома"),
3. присущ пантеизм (отождествление Бога и природы),
4. вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как
реальные и как идеальные.
В античной философии выделяют следующие периоды:
1. натуралистический - философами рассматривались проблемы физиса
(природа, первооснова) и космоса (строй, порядок, украшение Вселенной). К
этому периоду относится Милетская школа (Гераклит), Элейская школа
(Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит),
2. гуманистический - деятельность софистов и Сократа - переориентация
проблем философии с космоса на человека,
3. классический - связан с деятельностью Платона и Аристотеля,
4. эллинистический - появление ряда философских школ (кинизм основатель Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека),
5. религиозный период античной языческой мысли - развитие неоплатонизма
и его модификация,
6. зарождение христианской мысли.
Элейская школа
Представители: Парменид, Зенон.
Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном,
бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе
действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и
мышления.
Парменид (7-6 в до н.э.) говорил, что "мыслить и быть - одно и то же".
Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и
неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в
небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь
разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно
опираться на разум.
Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими
парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные
человеческому сознанию. Апория "летящая стрела": если разделить
траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке
стрела покоится.
Все учение элеатов было направлено на на разделение чувственного
познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего
особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает
возможность для существования философского и вообще точного
доказательного знания.
Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные
единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.
Софисты
Следующие представители древнегре-ческой ф. Буквально "софист" - это
"тот, чьей профессией является мудрость". Вся деятельность софистов
привела к тому, что под этим понятием стали считать людей, которые учили
других одерживать победу в споре. За обучение они брали деньги.
Протогор (5 в до н.э.) - основатель софистики. Его основной тезис - "человек
- мера всех вещей". Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для
врача - благо).
Одна из главных черт софистики - релятивизм. Софисты не признавали
объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.
Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление,
в основе которого лежит представление о непознаваемости мира).
Горгий
Классическое выражение агностицизма (учение, отрицающее полностью или
частично возможность познания мира)- триада Горгия:
1. ничто не существует,
2. если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека,
3. если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому.
В триаде Горгия также есть проблема коммуникации - принцип несообщаемости знания другому (истина субъективна и непередаваема).
Софисты известны своими логическими неправильностями
Софизм "Рога".
Вопрос: то, что ты не терял, ты имеешь?
Ответ: да, имею.
Если ты не терял рога, значит они у тебя есть!
Значение деятельности софистов:
1. переориентировали ф с космоса на человека,
2. подняли искусство спора на качественно высокий уровень,
3. стимулировали развитие риторики и логики.
ЭМПЕДОКЛ из Агригента (на о. Си-цилия) (ок. 490—30 до н. э.) — древнегреч. философ-материалист, идеолог рабовладельческой демократии. В своей
философской поэме “О природе” сводил все многообразие вещей к четырем
“корням”: земле, воде, воздуху и огню. Это учение о четырех элементах (или
стихиях) природы в течение мн. вв. удерживалось в античной и
средневековой философии. Соединение н разделение элементов Э. объяснял
действием двух противо-борствующих сил: притяжения и отталкивания
(“дружбы” и “вражды”). Преобладание той или др. силы определяет
различные стадии циклически происходящего развития вселенной. Большое
историческое значение имела высказанная Э. догадка о закономерной
эволюции живых существ в результате естественного отбора более
жизнеспособных сочетаний.
АНАКСАГОР из Клазомен (в Малой Азии) (ок. 500—428 до н. э.) — древиегреч- философ-материалист, идеолог рабовладельческой демократии. По
обвинению в безбожии был приговорен к смертной казни и спасся, покинув
Афины. Признавал бесконечное качественное многообразие бесконечно
делимых первичных элементов материи (“семена вещей”), позже названных
гомеомериями, из различных сочетаний к-рых образуются все существующие
вещи. Движущей силой, обусловливающей соединение и разделение
элементарных частиц, считал “нус” (ум), к-рый понимал как легчайшее и
тончайшее вещество. Космогония А. объясняет возникновение системы
небесных тел нз первичного беспорядочного смешения частиц вещества- в
результате их внхреоб-разного вращения.
8. Жизнь и философствование Сократа.
В 5 вднэ на смену полит. власти аристократии и тирании во мн. городах Г.
пришла власть демокр. Развитие созданных ею новых выборных учреждений
(нар.собрания и суда), породило потребность в подготовке людей, влад.
искусством судебного и полит. красноречия, умеющих убеждать. Однако
нерасчлененность тогдашнего знания и б. роль, кот. приобрела в то время
фил., привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только
полит. и юр. мудрости, но связывали ее с общими вопр. фил. и
мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями
мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах
стремился к доказ. предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения.
Сократ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя много учеников,
большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также
выступления самого С. против дем. строя восстановили против него народ.
Он был привлечен к суду и отравился. По его мнению, управлять
государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и
лучшие.
Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям
учеников: Ксенофонт, Платон, Аристофан, а так же Аристотеля. Для С.
характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий
своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет
обсуждения. Выступал против Софистов.
Фил.по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфил.,
эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов
чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание).
Познание природы невозможно (агностицизм), возможно познание души, а
добродетели соответствуют взрослению души. Он совершил поворот в
развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования
человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Родоначальник
диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Его
метод диалектических споров заключался в обнаружении противоречий в
рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов
и ответов.
Знание - это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть
понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна
сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть
безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию.
Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой хорошо
поставленные вопросы изобличают собеседника в противоречии. Тогда
устраняется мнимое знание, а беспокойство ума направляется на поиски
подлинной истины. Искусство спора - метод вопросов, "ирония".
В этике С. отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная ,
что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее.
Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание. счастье
человека - когда его душа полна добродетелями.
Сократ (469-399 гг до н.э.). Основной метод нахождения истины для Сократа
- диалог. Знание - это не механическая передача знаний от человека к
человеку. Истина должна родиться в человеке, только тогда она будет его
убеждением. Истина рождается в диалоге (коммуникации).
Алгоритм ведения продуктивного спора, предложенный Сократом:
1. сомнения - вступая в диалог, Сократ говорил "я знаю, что я ничего не
знаю", т.е., что у собеседников нет знаний о предмете, о котором будет идти
речь,
2. ирония над знанием человека,
3. "майевтика" - метод, помогающий собеседнику "родить" истину. Сократ
помогал человеку самому "дойти до истины» истины",
4. индукция от фактов к общим положениям,
5. "дифиниция" - окончательное определение исследуемого предмета.
Методом Сократа была диалектика как искусство спора. Центральными
проблемами философии Сократа были проблемы этики, нравственности.
Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели
по Сократу - знания, т.е. человек совершает неблагие деяния, т.к. не знает о
том, что они неблагие. В вопросах этики Сократ развивал проблему
рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта
позиция Сократа называется этический рационализм.
9. Ф Платона: теория идеи, теория познания, онтология и космология, этика и
учения о государстве.
Платон - основатель первой философской системы объективного идеализма.
Впервые дал обоснование примата (превосходства) идеи над материей.
Идея (эйдос) - центральная фигура философии Платона. Всякое физическое
тело - воплощение идеи. Идея - это первообраз, оригинал, а вещь - это копия
(причем некачественная). Любой материальный объект можно разрушить, а
идея останется. Идеи Платон называл парадигмами - образцами, по которым
из бесформенной материи организуются реальные вещи. Важная заслуга
Платона - в разделении вещи как материального тела от идеи вещи. Платон
первым осознал конструктивную роль идей. Учение о идеях метафизическая часть его Платона. У Платона есть также социально политическое учение.
Учение Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании.
До конца 5 в. днэ основным типом древнегр. Фил. был материализм. (427347, “Государство, законы”). Платон - основатель объективного идеализма.
Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное
бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием,
они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в
к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она
попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в
темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное,
однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды
сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится
только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому
себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие
поскольку оно рассматривает само по себе - едино, вечно, тождественно,
неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному,
содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в
себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще,
неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что
последними элементами всех вещей явл. неделимые треугольники или
геометрическте бестелесные атомы.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П. считал, что
человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда
человек умирает, его душа, по П., не погибает, а лишь освобождается от
телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в
поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром
идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в
припоминании душой тех идей, которые она уже созерцала. Истинное знание
дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных
восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только
мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь
мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном
как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы
и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел. душа независима от тела и
бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим
творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами.
Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв
воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл. к совершенству то
необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между
разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П
руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разряд
правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников.
Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П
разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и
воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос.
воспитании детей.
Под ОНТОЛОГИЕЙ., или “первой философией”, в домарксистской
философии понималось учение о бытии вообще, бытии как таковом,
независимом от его частных видов. В этом смысле О. равнозначна
метафизике — системе умозрительных всеобщих определений бытия. В
эпоху позднего средневековья католические философы пытались
использовать аристотелевскую идею метафизики для построения такого
учения о бытии, к-рое бы служило философским доказательством истин
религии.
КОСМОЛОГИЯ (греч. kosmos — вселенная, logos — слово, учение) —
раздел астрономии, наука о вселенной как едином связном целом и о всей
охваченной астрономическими наблюдениями области вселенной как части
этого целого. Первые наивные космологические представления зародились в
глубокой древности в результате стремления человека осознать свое место в
мироздании. Накопление данных наблюдений и подсказанная античной
философией уверенность в том, что за видимым запутанным движением
планет должны скрываться закономерные истинные движения, привели к
созданию геоцентрической системы мира, к-рая в результате ожесточенной
борьбы с церковью и схоластикой сменилась гелиоцентрической.
10. Ф Аристотеля: категории «форма» и «материя», теория познания, логика,
онтология и космология, натурофилософские и естественно-научные
представления, этика, учение о государстве.
Аристотель - ученик Платона. Центральная категория учения Аристотеля "эйдос" (заимствована у Платона с дополнениями). У каждой вещи есть своя
идея. Идея вещи находится внутри самой же вещи. Люди находятся в пещере
и заключены в оковы чувственного познания. Гиперурания - за пределами
пещеры и поэтому до людей доходят лишь отблески света из нее. Учение
Аристотеля демократично (у каждой вещи - своя идея), а в социальнополитическом учении Платона можно увидеть зачатки тоталитарного
государства с единой идеей. У Аристотеля идея не оторвана от вещи, а у
Платона - да.
Аристотелевская материя двояка:
1. бесформенное вещество (первоматерия),
2. то, из чего вещь состоит.
Материя - потенциальная возможность возникновения многообразия вещей.
Материя инертна. Чтобы вещь стала действительна, ей нужно придать форму
(эйдос). Форма - это сущность вещи. Каждая вещь имеет причину
происхождения и целевое предназначение.
Причины вещей (любая вещь обязана своим существованием четырем
причинам):
1. материальная (из чего),2. формальная (форма), 3. деятельная (мастер), 4.
целевая (ради чего).
Мировоззрение Аристотеля телеологично - все процессы имеют смысл и
обладают внутренней целенаправленностью и потенции-альной
завершенностью.
н критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное
существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Ар. признавал
объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и
неуничтожимой. Однако сама по себе она инертна и пассивна. Сущность –
это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на
вопрос: “Что есть вещь?” и представляет собой то, что делает предметы
именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар. делит сущности на
низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя
как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же
материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в
действительность форма. Т.о., Ар. понятие идеи заменяет на понятие формы.
Форма, согласно Ар. – это активное начало, начало жизни и деятельности.
Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые
формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар.
считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который
служит источником жизни и движения всего космоса.
Усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное
объяснение. В соответствии с учением о сущности, Ар. проводит
классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то,
из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет
себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она
есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник
движения и превращения возможности в действительность, энергитическая
база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на
вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар. всегда связывал движение с
соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из
потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия,
движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар. понимает
достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие
по Ар. содержит в себе внутренние цели. Т.о., понятие энтелехии вносит в
движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца).
Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар., присуща
лишь живому существу. Ей обладают только растения, животные и человек.
Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими
для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е
стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой
обладает лишь человек. Ар. определяет разумную душу как такую часть
души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой
души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с
вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к
интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики –
добродетель. Ар. разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические
(интелектуальные) и этические (волевые).
Логика (аналитика) по Ар. - наука о доказательстве, а также о формах
мышления, необходимых для познания. Теория умозаключений. Ар. главное
значение придает достоверным и необходимым выводам. На первый план
выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию
обращает мало внимания. Космология - геоцентрическая. Земля - шар.
Источник движения - бог (перводвигатель). Одним из важнейших принципов
является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространен
на все бытие и даже на бога.
А различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством.
Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность
корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса,
основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или
выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.
11. Ф эллинистическо-римского периода. Общая хар-ка периода, основные
школы и идеи: кинизм, эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, Филон
Александрийский , гностицизм.
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого
до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является
периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных
полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская
война знаменуют собой конец свободной политической жизни в
континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть
Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс
завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса
отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание
объективного мира (Ф Аристотеля), активное участие в политической жизни,
которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются
индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и
агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще
резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского
синкретизма, христианской Ф.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был
Эпикур. Его философское мышление восприняло материалис-тические
элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди
теоретических источников Эпикурова учения играет атомис-тическая
система Демокрита.
КИНИЗМ, философское учение, согласно которому наилучшая жизнь – это
естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от
условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное
жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной
форме придерживались многие мыслители. От слова «собака» (греч.
«кюон»), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый
известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 – ок. 323 до н.э.),
который, вероятно, ее и основал, имел прозвище «собака». Недавние
исследования опровергли традиционные представ-ления, что основателем
школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и
что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в
гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16
лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к
философии Сократа, нежели киники.
Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность,
вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к
общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого
они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером
простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а
также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует
добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу
воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму
умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.
ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической
философии. Основным идейным содержанием и теоретическим
обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы
является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется
механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом,
отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и
эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность.
Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель –
излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и
вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и
концом которой они считают наслаждение.
СКЕПТИЦИЗМ - это течение, возникшее в конце 4 века дон. эры. Основатель
- Пиррон из Элиды. он не писал трактатов, так как считал, что истина не
достижима, а мудрость состоит в том, что бы вождерживаться от всякого
суждения - и отрицания чего-либо и утверждения.
Во 2 веке до н. эры скепт. как условие свободы в суждениях отстаивали
философы Платоновской академии. Позже идеи скептицизма
систематизировал Энесидем, который сформулировал 10 тропов
(опровержений), отрицающих достоверное знание. Наиболее полное
представление об античном скептицизме дают трактаты Секста Эмпирика,
который противостоял скептиц-му необходимость исследования познания.
Средневековая Ф и С. были средствами утверждения религиозной веры.
теологи доказывали, что истинность знания, даже, если она опирается на
опыт и подтверждается доводами разума, относительна. На всякий тезис
можно найти антитезис. Представитель Пьер Абеляр 12 век.
Ф возрождения рождается как выражение безграничного гносеологического
оптимизма, а в конце пути все более проникается идеями скептицизма. Все в
мире противоречиво и изменяется и превращается в свою
противоположность, поэтому любознание о нем является относительным.
Предст. - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.
в 18 веке философский скептицизм перерождается в агностицизм ( Юнг,
Кант). Сомнения остаются спутником познания, но теперь они не осознаются
как непреодолимое препятствие для достижения истинного знания.
В истории С. играл двоякую роль - с одной стороны он способствовал
продолжению догматизма, формированию диалектического понимания
относительного хар-ра истинного знания, с другой - был источником
агностицизма, неоправданного сомнения в самой возможности достоверного
познания.
Стоики (Стоицизм) - представители Ф. Учения конца IV в. до н.э. на базе
эллинистической культуры в связи с распространением космополитических
и индивидуалистических идей и развитием техники, на основе матем.
знаний. Представители: Зенон, Хрисипп. Считали, что главная задача Ф. в
этике, знание - лишь ср-во для приобретения мудрости, умения жить.
Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье в
свободе от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все
предопределяется судьбой: того, кто хочет судьба ведет за собой,
сопротивляющегося - ведет насильственно.
Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных
воззрений.Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал
учения Гераклита, Аристотеля. Стоицизм был не только самой
распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской
школой.Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том
числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода
легким телом- теплым дыханием.
ГНОСТИЦИЗМ — религиозно-философское течение периода поздней
античности. Возник в 1 в. в вост. части Римской империи как синтез
вавилонских, иранских, египетских, иудейских и др. религиозномифологических представлений и культов, греч. философии и христианских
идей. Наиболее значительные представители — Василид, Иосиф, Гераклеан,
Карпократ, Валентин. Расцвет Г. приходится на середину 2 в., когда он стал
гл. соперником христианства. Различают христиан-ский и языческий Г.
Общими почти для всех гностических систем являются: дуализм (борьба
света и тьмы, добра и зла, духа и материи), в большинстве систем
преодолеваемый идеей единого духовного первоначала (плерома); учение об
эманации; представление об иерархической организации бытия; идея
вечности мира (против креационизма Ветхого завета); учение о человеке как
центре мирового процесса; дуализм души и тела или признание трехчастного
состава человека — дух, душа, плоть; концепция гносиса, знания (через
аскетическое возвышение духа человек преодолевает свою разорванность,
познает свое внутреннее Я, тем самым восстанавливая разрушенную
мировую гармонию). Г. присущи, с одной стороны, социальноинтеллектуальный аристократизм (не все люди способны к гносису), и с
др.—эгалитарные тенденции единения людей в гносисе. В конце 2 в.
формирующаяся христианская церковь отвергла Г. и стала вести с ним
борьбу, однако влияние Г. прослеживается в течение всего средневековья.
Филон Александрийский (около 25 до нашей эры — около 50 нашей эры),
иудейско-эллинистический религи-озный философ. Соединял иудаизм с
греческой философией, прежде всего — стоическим платонизмом пытался
примирить ветхозаветное учение о Творении с верой в мировую душу и
монотеизм с астрологией, развивал концепцию о мистическим значении
чисел. Исходя из абсолютной трансцендентности Бога и из стоическо-
платонического учения об идеях, Ф.А. учил о Логосе как самом высоком и
совершенном творении Бога, благодаря которому Бог творит сначала
существа, более близкие к себе - ангелов, а потом мир вещей и человека.
Ф.А. выдвинул теорию экстатического восхождения к Богу. В космологии
развивал теодицею стоиков. Ф.А. указывал, что звезды - не первопричина
вещей и событий, они были созданы лишь на четвертый день, и им нельзя
поклоняться. Однако при этом Ф.А. считал, что звезды - это разумные
существа, полностью добродетельные и неспособные ко злу; тогда как люди
способны и к добру, и ко злу, а звери неспособны ни к тому, ни к другому.
Ф.А. признавал возможность астрологических предсказаний и концепцию
природной симпатии между различными частями вселенной (в этом смысле
он считал, что все вещи на земле зависят от звезд). Он интерпретировал 11
звезд из сна Иосифа как соотносящиеся со знаками Зодиака, тогда как сам
Иосиф символизирует 12-й знак. Ф.А. оказал большое влияние на авторов
Нового Завета и на теологию раннего христианства.
12. Неоплатонизм: основные имена и идеи.
НЕОПЛАТОНИЗМ — заверша-ющий этап развития античного платонизма,
обобщение и итог более чем тысячелетнего развития античной философии.
Основоположником Н. считается Аммоний Саккас (умер ок. 242), не
оставивший письменных трудов; ему приписываются те идеи, к-рые легли в
основу Н.: требование согласования платонизма с аристотелизмом, критика
стоического учения о телесности души, учение о единстве духовного начала,
к-рое делится, только нисходя в смертные тела, не убывая в то же время от
этого деления. В историческом развитии Н. выделяют следующие этапы и
школы: первый (3 в.) — римская школа, создавшая спекулятивнотеоретическую систему Н. Основатель — Плотин. Во взглядах его ученика
Амелия прослеживается тенденция увеличения числа посредствующих
ступеней сущего между богом и телесными объектами. Др. ученик Плотина,
Порфирий,— автор получивших большой исторический резонанс произв.
“Введение” к “Категориям” Аристотеля и комментария к ним (переведены на
лат., сирийский, араб. и армянский языки), в к-рых поставлен вопрос о
природе общих понятий, что явилось источником средневекового спора об
универсалиях. Второй (4 в.) — малоазиатский Н., к-рый, не отказываясь от
спекулятивных теорий, ставил гл. задачей практическую мистику.
Представлен двумя школами: сирийской (Ямвлих, Феодор Асинский, Сопатр
Апамейский, Дексипп) и пергамской (Эдемий Каппадокийский, Юлиан, Сал-
мостий). Третий (5—6 вв.) — система-тизаторско-комментаторский Н.;
представлен афинской и александрийской школами. В афинской школе
(Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаскин, Симпликий) преобладали
теоретические интересы. В 529 г. император Юстиниан запретил
преподавание Н. и закрыл афинскую школу. Александрийская школа
(Гипатия, Асклепиодот, Аммоний, Иоанн Филофон, Олимпио-дор)
ориентировалась больше на Аристотеля, чем на Платона. Она частично
утеряла специфически языческий и приобрела скорее “нейтральный”
философский характер; на почве исследований в области логики и науки
происходило взаимовлияние неоплатонических и христианских идей. Лат. Н.
(4—6 вв.) характеризуется некоторым уменьшением интереса к
спекулятивной стороне и возросшим вниманием к сохранению и передаче
культурных достижений. Своими переводами греч. соч. на латынь и
комментариями лат. неоплатоники (Халкидий, Марий Викторин, Макро-бий,
Марциан Капелла, Боэции) прокладывали античной философии путь в
средние века. Н. оказал огромное воздействие на средневековую философию.
Традиции Н. прослеживаются в восточной патристике, соч. Псевдо-Диенисия
Ареопагита и его комментаторов — Иоанна Скифопольского и Максима
Исповедника. В 11 в. Михаил Пселл возобновил преподавание И. в
Константинополе. Христианский Н. в западноевропейской философии имел
своим источником соч. Августина, Боэция и других лат. неоплатоников, а с 9
в.— Эриугены, который перевел на лат. язык Ареопагитики и развивал
неоплатонические идеи в трактате “О разделении природы”. Влияние Н.
заметно в шартрской и сен-викторской школах, в идеях Амальрика Венского
и его последователей — амальрикан, в мистике 13—14 вв. Воздействие Н.
прослеживается у ряда мыслителей эпохи Возрождения (Николай Кузанский,
Ф. Пат-риццы, Бруно) и нового времени (кембриджские платоники, Спиноза,
Лейбниц, Беркли). К концу 18 в. традиция Н. прекращается.
13. Средневековая Ф, период патристики: общая хар-ка, учения Оригена и
Августина.
Особенности Ф Средневековья:
1. философское учение средневековья теоцентрично,
2. Ф Средневековья тесно связана с религией (основа философского
мышления - церковная догма),
3. постулирование Бога как мировоззренческого начала.
Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних
веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих
учениях:
1. креацианизм - учение о сотворении Богом мира из ничего,
2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее
предусмотренного Богом плана спасения человека,
3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.
Философское мышление Средневе-ковья является ретроспек-тивным
(обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее,
тем истиннее".
Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и
приверженность традициям). Философское мышление Средневековья
полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.
Ф Средневековья - это комментаторская Ф. Комментировались главным
образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы
не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический
характер Ф Средневековья (экзегеза - истолкование).
Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к
безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны).
Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм
(назидательность).
Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).
В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и
схоластика.
Патристика - совокупность теологических, философских, политикосоциологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов
Церкви).
Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании
теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII
в.).
Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об
универсалиях.
В формировании понятийного аппарата философского мышления
Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля.
Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную
окраску. "Ф - служанка богословия". Заслугой этого периода является
разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл,
история (пусть даже с позиций религиозных догматов).
Патристика
П - совокупность теологических, философских, политико-социологических
доктрин христиан-ских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви).
Наиболее значительными представи-телями патристики являются Григорий
Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и АБ.
Августин Блаженный (354 - 430 гг.).
Основные произведения АБ - "Исповедь", "О Граде Божьем".
Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание
сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания,
добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под
влиянием идей Платона.
АБ категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это
ограничивает всемогущество Бога.
Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне
времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на
прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое
понятие). АБ обратил внимание на субъективное время.
Соотношение добра и зла АБ рассматривал как градацию добра (зло не
существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это
отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога
ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание
Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей
моральной доктрине АБ исходил из признания зла, которым наполнен мир. В
наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной
волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.
Учение Августина Блаженного о душе. АБ определяет человеческую душу
как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и
управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей.
Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли,
основанной на вере - "верь, чтобы понимать".
Социально - исторические взгляды АБ. Имущественное неравенство людей это необходимое явление, которое явилось следствием первородного греха.
Бедность одних и богатство других - проявление божественной воли, а не
личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от
одного прародителя - перед Богом все равны. Историческое развитие по
Августину - движение от "Града человеческого" к "Граду Божьему".
Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые
живут по разным моральным принципам. "Град земной" - это себялюбие,
презрение к Богу, желание жить во плоти. "Град Божий" живет "по духу", т.е.
следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает
волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм).
Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и
Страшным судом (отделение праведников от грешников). Взгляды АБ на
историю носит эсхатологический характер (эсхатология - наука о Конце
света).
14. Средневековая Ф, период схоластики, общая хар-ка, спор об
универсалиях, учения Фомы Аквинского.
Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании
теологических догматов методами рационалистического мышления.
Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр
Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом
Беконом!), Оккам.
Фома Аквинский (1225-1274).
Канонизирован, является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме
является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на
философию Аристотеля. Учение Ф А - официальная доктрина Римскокатолической церкви.
ФА различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное).
Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая
его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все
существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой
реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота
бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом
предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной
сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все
то, что нельзя познать органами чувств).
Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он
приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства
существования Бога не прямые, а косвенные.
Косвенные доказательства существования Бога:
1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет
причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто,
лежащее за его пределами, т.е. Бог.
2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою
причину. Первопричина явления - Бог.
3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как
своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что
все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно
быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в
актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или
иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное
совершенство - Бог.
5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна
существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.
В период деятельности ФА обостряется проблема веры и знания (теологии и
науки).
ФА: "...Наука и Ф выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их
связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в
них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов
(о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины
сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за
неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и
теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания
в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается
зависимость всего сущего от Бога..."
Этическая доктрина ФА главной своей целью, как и у Августина
Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной
жизни. Новым в доктрине у ФА является утверждение о промежуточном
положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным
миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека
определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек
ответственен за свои поступки.
Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об
универсалиях.
Спор об универсалиях
Универсалии - это общие понятия.
В решении вопроса о природе универсалий философы разделились на 3
лагеря:
1. реалисты - общие понятия (идеи) имеют реальное существование и
предшествуют единичным вещам и предметам. Основные представители
реализма - Ансельм Кентерберийский и Иоганн Скотт. Реализм продолжение традиций Платона и его теории идей.
2. номиналисты - отрицали онтологическое значение универсалий и
утверждали что общие понятия существуют только в мышлении, а не в
действительности. Основные представители - Дунс Скотт, Оккам. Как
самостоятельное течение номинализм основан Росцелленом (он утверждал,
что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь
имена). Номинализм - продолжение традиций Аристотеля
3. концептуализм - умеренная позиция в споре об универсалиях. Отвергался
крайний реализм и утверждалось, что в единичных предметах существует
нечто общее, выражаемое понятием. Основные представители
концептуализма - Фома Аквинский, Петр Абеляр.
15. Ф эпохи Возрождения: общая хар-ка, антропоцентрическая ориентация
(Пико дела Миран-долла), онтология и натурФ (Николай Кузанский, Дж.
Бруно)
Социально-исторические условия эпохи Возрождения
"Возрождение" является термином, который в качестве историкогеографического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения
периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.
Прелюдия ЭВ начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог
приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы последнего представителя ЭВ.
Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым
итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую
миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение
нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали
гуманитарные знания.
15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных
отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим,
для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и
науки.
Особенности философии ЭВ. Решающими чертами философии Возрождения
являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы,
материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт,
индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к
материалистам древности - ионийцам. Ф ЭВ тесно связана с естествознанием.
В Ф ЭВ можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии.
Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную
философию. Однако эта Ф существенным образом отличалась от схоластики,
также использовавшей творения Платона и Аристотеля.
Философы ЭВ использовали античных авторов принципиально в иных целях,
чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не
арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы
13-14 веков.
Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой.
Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма,
эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя
обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И
лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный
специфический культурный климат во Франции.
Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был
подготовлен второй период Ф ЭВ - натурофилософский.
Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе
мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из
их сочетания состоит все многообразие вещей.
Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено
создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста,
диалектика, оптимиста.
В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.
Продолжала существовать натурофи-лософия магикомистического типа.
Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт.
Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое
правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную
силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот
приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и
преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу,
зависит от освоения этого способа.
Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит
платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что
платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой
философствования. Платонизм вошел в ЭВ с многовековыми наслоениями с
виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского
содержания возрожденного платониз-ма, то следует отметить, что особых
оригинальных элементов ЭВ не внесла. Значение имеет лишь племика
"превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет
платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был
предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем
современного мышления, которое начало складываться на рубеже
средневековья и Ренессанса.
В заключение необходимо отметить, что ЭВ породила предшественников
утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора
"Города солнца".
Джованни Пико делла Мирандолла (1463-1494)
Впечатляющим манифестом антропоцентрического мировоззрения эпохи
Возрождения стала “Речь о достоинстве человека”. Сущность человека,
отличающую его от всего остального мира, Мирандолла видит в том, что
человек есть единственное из творений, свойства которого не определены
заранее, а формируются исключительно им самим. “Не даем мы тебе, о Адам,
ни определенного места, ни особого образа, ни особой обязанности, чтобы и
место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно
своей воле и своему решению, - говорит в “Речи” Творец первому человеку. –
Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать
все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным,
ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал
себя в образе, который предпочтешь”. Согласно Пико, человек есть центр
вселенной потому, что в нем сосредоточены возможности всех существ. И
только в зависимости от того, какие из них будут осуществлены каждым
индивидом, он станет или низшим, неразумным существом, родственным
растениям и животным, или существом высшим, подобным ангелу и даже
самому Богу.
Николай Кузанский (1404-1464) был видным деятелем римско-католической
церкви. Его учение не выходило за пределы религиозного мышления, но его
понимание мира и человека было устремлено в будущее.
НК был сыном крестьянина, весьма настойчивым и честолюбивым
человеком, обучался в Германии, Италии, где познакомился с идеями
гуманизма, защитил диссертацию по теологии, стал епископом и только
потом начал интересоваться спецификой познания. Его основные работы:
"Об ученом незнании", "О предпосылках", "Об охоте за мудростью".
НК создает оригинальный метод познания, который называет "ученым
незнанием". В основном, когда устанавливается истина относительно
различных вещей, - неопределенное сравнивается с определенным,
неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках
вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень
трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно.
Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не
является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы
можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой),
сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение
противоположностей.
Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос
на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является
любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает
разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность
обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А
безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное
слияние божественного и человеческого произошло только в Христе.
Человек - тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму,
согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней.
Познание развернутого мира, с котором разлит Бог, есть дело разума, а не
веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.
БРУНО Джордано (1548—1600) — итал. философ, борец против
схоластической философии и римско-католической церкви, страстный
пропагандист материалистического мировоззрения, принявшего у него
форму пантеизма. После 8-летнего заключения был сожжен инквизицией в
Риме. Мировоззрение Б. сложилось под влиянием идей античной философии
(сначала неоплатонизма и пифагореизма, а затем материалистов Эмпедокла,
Анаксагора, Эпикура и Лукреция), итал. материалистического вольномыслия
эпохи Возрождения и совр. ему науки, особенно гелиоцентрической теории
Коперника. Последовательно отождествляя бесконечного бога с природой, Б.
еще решительнее, чем Николай Кузанский, утверждал бесконечность самой
природы. Используя открытие Коперника, Б. стремился конкретизировать
физический и астрономический смысл этого философского принципа,
одновременно освобождая теорию Коперника от весьма существенных
недостатков: от традиционного представления о конечности мироздания,
замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно к-рому Солнце
неподвижно и составляет абсолютный центр Вселенной. В результате Б.
пришел к выводу о бесчисленности миров, а также о населенности их.
Выступая против натурфилософского дуализма схоластики, утверждал
физическую однородность земного и небесного миров, состоящих из земли,
воды, воздуха, огня и эфира. Под влиянием неоплатонизма Б. допускал
существование мировой души, понимаемой как принцип жизни и как
духовная субстанция, к-рая, находясь во всех без исключения вещах,
составляет их движущее начало. Здесь Б., как и большинство античных
материалистов, становился на позицию гило-зоизма. Б. развивал также ряд
диалектических положений: о единстве, связности и универсальном
движении в природе, о совпадении противоположностей как в бесконечно
большом, так и в бесконечно малом. Осн. соч.: философские диалоги “О
причине, начале и едином”, “0 бесконечности, вселенной и мирах” (1584).
16. Ф эпохи Возрождения: общая хар-ка, социально-политические и
правовые теории (Макиавелли, Гроцкий), утопические учения (Т.Мор,
Кампанелла), мистико-религиозные учения (Экхарт, Я. Беме).
Социально-исторические условия эпохи Возрождения
"Возрождение" является термином, который в качестве историкогеографического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения
периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.
Прелюдия ЭВ начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог
приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы последнего представителя ЭВ.
Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым
итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую
миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение
нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали
гуманитарные знания.
15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных
отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим,
для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и
науки.
Особенности философии ЭВ. Решающими чертами философии Возрождения
являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы,
материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт,
индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к
материалистам древности - ионийцам. Ф ЭВ тесно связана с естествознанием.
В Ф ЭВ можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии.
Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную
философию. Однако эта Ф существенным образом отличалась от схоластики,
также использовавшей творения Платона и Аристотеля.
Философы ЭВ использовали античных авторов принципиально в иных целях,
чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не
арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы
13-14 веков.
Эпоха Возрождения радикально преобразила не только истолкование
человека и его культуры, не только освободила их от диктата религии, но и
радикально изменила содержание социальных и политических теорий.
Макиавелли и Кампанелла, а впоследствии Гоббс и Спиноза стали
рассматривать государство глазами человека и выводить его естественные
законы из разума и опыта, а не из теологии. Вместо однозначного
религиозного объяснения они основывались на положении о естественном
характере человека, на его земных интересах и потребностях.
Эпоха Возрождения была для Италии и Франции временем становления
нации. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть
внутреннюю разобщенность общества, поэтому идеи государства и
автономии политики занимали важное место в философских доктринах.
С Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического
мышления. Политическая мысль стремится отделиться от спекулятивного
мышления, этики и религии и принимает в качестве методологического
принципа автономию. Позиция Макиавелли собирательно и гибко выражает
концепцию автономии в принципе "политика для политики".
Это был резкий поворот от гуманизма, но он имел объяснение: кризис
моральных ценностей привел к разрыву между тем, что есть и тем, что
должно быть, т.е. тем, как что-то должно сообразовываться с моральными
ценностями. Этот принцип помещался в принцип автономии и стал основой
нового видения фактов политики.
Никколо Макиавелли был секретарем Флорентийской республики, видным
дипломатом, трезвым и осторожным политиком. Основные моменты
философии Макиавелли таковы: политический реализм, новая концепция
добродетели государя, возвращение к началам, как условие восстановления и
обновления политической жизни.
Самыми популярными работами Никколо Макиавелли являются: "Государь",
"Рассуждения на первые десять книг Тита Ливия".
Реализм - это принцип жестокой трезвости. Монарх может оказаться в таких
условиях, которые потребуют крайне жестоких и бесчеловечных мер.
Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать в любом случае
половинчатости и компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив,
только крайне вредны.
Человек сам по себе ни хорош, ни плох. Следовательно, политик не может
полагаться на положительное в человеке, но должен, принимая во внимание
и отрицательное, действовать в соответствии с ними. Не нужно бояться
показаться устрашающим. Конечно, идеальный государь должен в одно и то
же время быть обожаемым и внушающим страх, но эти вещи трудно
совместимы, а поэтому государь выбирает наиболее эффективный способ.
Государь должен быть добродетельным, но добродетель политическая, по
Макиавелли, совсем не то, что добродетель христианская.
"Добродетель - это сила и здоровье, хитрость и энергия, возможность
предвидеть, планировать, принуждать, она есть сильнейшая воля, которая
ставит плотину полному разливу событий..., людьми управляет малодушие,
неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях,
невыдержанность, неумение страдать ради достижения цели..., едва только
палка или плеть выпадает из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается,
подданные бросают и предают своего государя.
Но политическим идеалом Макиавелли был все-таки принцип организации
государства по типу Римской республики, основанной на свободе и добрых
обычаях.
Доктрину Никколо Макиавелли часто сводят к формуле "цель оправдывает
средства". Она вряд ли справедлива по отношению к автору "Государства".
Этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли
его никогда не формулировал, он не вытекает из всего контекста его
творчества.
ГРОЦИЙ Гуго (1583—1645) — ни-дерл. юрист, историк, государственный
деятель. Один из видных представителей буржуазных теорий естественного
права и общественного договора. Согласно Г., право и государство имеют не
божественное, а земное происхождение. Государство возникает в результате
договора между людьми. Учение Г. сыграло большую роль в освобождении
теории государства и права от опеки теологии и средневековой схоластики.
Осн. соч.— “О праве войны и мира” (1625).
МОР Томас (1478—1535) —один из основоположников утопического
социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из
буржуазной среды, он в 1529—32 занимал высший государственный пост в
Англии. Был казнен по приказу короля. Гл. произв. М.— “Золотая книга,
столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о
новом острове Утопии” (1516), в к-рой рассказывается о путешествии в
неведомую страну Утопию (буквально “место, к-рого нет”). М. дал здесь
развернутую критику строя, основанного на частной собственности,
социально-политических отношений в Англии его времени и изображение
строя, при к-ром господствует общественная собственность; он впервые
последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней
идеи коммунистической организации труда и распределения. Осн.
хозяйственная ячейка идеального свободного государства Утопии — семья;
производство основано на ремесле. Уто-пинцы живут в условиях
демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов
в день, остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение
придается разностороннему развитию человека, соединению теоретического
образования с трудом; последнее — зародыш социалистических взглядов в
области воспитания. М. не считал необходимым высокое развитие техники
для осуществления социалистического идеала. Переход к новому строю он
мечтал осуществить мирным путем.
КАМПАНЕЛЛА Томмазо (до пострижения в 1582 в монахи — Джованни
Доменико) (1568—1639) — итал. философ, один из представителей раннего
утопического коммунизма. К. разделял натурфилософские взгляды Телезио.
выступал против схоластики, развивал передовые для того времени идеи
сенсуализма и деизма (к-рые, однако, сочетались у него с религиозномистическими взглядами, с увлечением магией и астрологией). За свое
свободомыслие он подвергался преследованиям инквизиции. К. мечтал о
единстве и благоденствии человечества. В 1599 К. пытался поднять
восстание с целью освобождения Италии от испанского гнета. Заговор был
раскрыт, и К. после жестоких пыток был брошен в тюрьму, где провел 27 лет.
Там он написал (1602) свою утопию “Город Солнца” (опубликована в 1623)
— об идеальном об-ве, в к-ром отсутствует частная собственность, всеобщий
труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта,
власть жрецов носит, по существу, теократический характер. Свой
коммунистический идеал К. обосновывал велением разума и законами
природы. “Город Солнца” сыграл немалую роль в развитии прогрессивной
общественной мысли.
БЁМЕ Якоб (1575—1624) — нем. философ-пантеист. сохранивший тесную
связь с теологией. Самоучка, он не создал последовательной и стройной
системы. Свои диалектические догадки о противоречивой природе вещей и
мира в целом он выражал языком поэтических образов и символами,
заимствованными из христианства, астрологии, алхимии и каббалы. В его
соч. простое переложение библейских мифов, одухотворенное силой
религиозной мечты, перемежается с глубокими наблюдениями. Бог и
природа, по Б., едины, вне природы ничего нет. Во всем содержится
противоречие, даже в боге заключено добро и зло. В этом раздвоении Б.
видел источник развития мира. Ряд совр. западных философов проявляет
особый интерес к мистической стороне учения Б. Осн. произв. Б. “Аврора,
или Утренняя заря в восхождении...” (1612) было осуждено как еретическое.
Идеи Б. оказали влияние на последующее развитие философии (Гаман.
Гегель, Шеллинг. Соловьев, Бердяев, С. Франк и др.).
ЭКХАРТ Иоганн (Майстер Экхарт) (ок. 1260—1327) —нем. философмистик, монах-доминиканец; занимал ряд высоких церковных постов;
преподавал в Париже, Страсбурге и Кёльне. В своих проповедях и трактатах
пользовался не лат., а нем. языком, доступным народу; внес вклад в создание
нем. философского языка. Э.— представитель т. наз. апофатической
(отрицательной) теологии, полагавшей, что бог не имеет атрибутов и не
поддается определению. Согласно Э., безличный и бескачественный абсолют
есть чистая божественная сущность, “божество”, или “ничто” (“бездна”) как
возможность любого бытия. “Первое обособление божества” — бог в трех
лицах, выступающий творцом мирового процесса. Человеческой душе, по Э.,
присуще некое несотворенное единосущное богу начало (“свет” или “искра”
души), с помощью к-рого она проходит путь отрешения, последовательного
освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в
божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения богом
самого себя. Такая т. зр. могла быть истолкована в духе пантеизма, что
делало ее неприемлемой для ортодоксального христианства. В 1329 папской
буллой мн. положения учения Э. были объявлены ложными. Идеи Э. оказали
влияние на развитие нем. идеалистической философии, в частности мистики
(Бёме и др.), на воззрения Николая Кузанского и Лютера. Глубокий интерес к
его взглядам проявляли Шеллинг и Гегель. Близость к идеям Э. характерна
для ряда положений “фундаментальной онтологии" Хайдеггера.
17. Начало Ф Нового Времени: общая хар-ка учений Бекона и Декарта.
В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская
парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.
В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось
новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической
пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься
как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание.
Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание
объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки,
утверждение философского материализма.
Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на
опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины,
свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи
математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о
движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью
инструментов).
Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции
данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной
Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание
материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам
причинно-следственных связей.
Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои
представления с достижениями науки. Ф перенимает у естествознания стиль
мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на
методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное
действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего
наблюдателя.
17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик
схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что
построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на
опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили
фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма
характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов
чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в
математике проявление "естественного света человеческого разума, который
способен проникнуть в любую тайну и постичь истину".
Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии,
основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной
реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода
исследований и открытий.
ФБ считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научнотехнического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать
вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон"
был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".
Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой
лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и
обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно
организованного опыта.
ФБ выделяет 2 типа опытов:
1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).
Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.
Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем
необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический
путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного
положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к
частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все
обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно,
есть обезьяны белые, черные, красные и др.
Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и
простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела.
Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть,
температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам,
по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетикодедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какаялибо теоретическая идея - не существует.
Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы.
Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.
Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):
1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом.
Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и
вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера,
воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать
объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт,
3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках
и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки
прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений,
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом
усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.
Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и
внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка
очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать
распространению знаний.
Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик,
физиолог. Родоначальник рационализма - рационалистической методологии
в теории познания. Средством познания сделал метод универсального
сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Сомнение есть прием для
нахождения безусловно достоверного знания".
Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно,
существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем
усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.
В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод
универсального сомнения должен превратить познание в организованную
деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен
быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал
индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму.
Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на
аксиомы. "Истинное знание свой источник находит в разуме". Истинная
дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту,
решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя
логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности
знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно
вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с
рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его
результаты подтверждением аксиом.
18. Рационалистическая метафизика в 17 в. Спиноза и Лейбниц
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Б.
Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической
метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной
онтологии.
Спиноза, Лейбниц относятся к приверженцам дуалистического понимания
мира. голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) разработал
монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в
своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как
природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза
заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция,
основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким
образом, вся природа является живой природой не только потому, что она
Бог, но и потому, что ей присуще мышление Одухотворив всю природу,
Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что
атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они
никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет
конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две
группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные.
Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и
протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного
толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее
сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а
модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение
наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и
изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял
сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда
характеризовал материю как "причину самой себя":источник движения, хотя
и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов. Вместе с тем Спиноза последовательный детерминист. Он считает, что возникновение,
существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он
учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней
(механи-ческой). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций
детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные
отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей
"Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости,
исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но
тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных
состояний вещей, его детерминистская концепция становится более
содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное
явление, существующее наряду с необходимостью. Б Спиноза, различает три
вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные
представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и
3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из
установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по
методу математики все остальные выводы и заключения Спиноза не мог
увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были
направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной
Богом целесообразности в природе
Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к
спинозовскому понятию субстанций присоединил принцип деятельной силы,
или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" он объявил
материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в
пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это
нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и
неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем.
Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности
монады является число. Деятельность, движение - свойство монады.
Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики,
необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и
основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему
оно стремится.
Взаимодействие души и тела монады -это Богом "предустановленная
гармония". Для монад всегда характерна множественность состояний, в них
постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада - это
микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три
категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все
сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает
неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов
формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность
субстанций, например, растительных и животных организмов В природе, по
его мнению, не бывает ни рождения . ни смертей, а есть либо увеличение и
развитие, либо свертывание и уменьшение . Он отрицает в развитии скачки,
прерывы постепенностей. В философии Г. Леибница рациональной основе
обнаруживается сочетаниё" рационализма и эмпиризма. В работе "Новые
опыты о человеческом разуме" он критикует тезис Локка о том, что нет
ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого
разума. Все истины он делит на необходимые(истины разума: понятия
субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики,
математики,морали) и случайные (истины факта).
19.Английский эмпиризм 17 в.: проблемы познания и теории государства в
учениях т.Гоббса, Дж.Локка.
Гносеология Локка. Учение о первичных и вторичных качествах. Идет от
эмпиризма. Опирается на опыт, чувственные данные. Вся информация от
органов чувств. Пpинцип построения разума как tabulae race - чистой доски,
на котоой постепенно отражается информация от органов чувств. . Hет
ничего в разуме, чего не было бы в ощущении, кроме самого разума.
Пpинцип эмпиpии - первичность ощущения перед разумом. 1. Интуитивные
знания - чувственные знания (белое, а не черное). Интуицияя –
сравнительный образ, который сразу определяет что есть что. 2.
Демонстративные - опираются на чувственные знания, но в сумме с
логическими знаниями. 3. Сенсуативные знания – умозрительные, от
органов чувств (наиболее недостоверны). Пpоблема истины - проблема
установления соответствия между идеями. Пpинцип отражения. Знания
концентрируются в идеях как зеркало отражает объекты. Результат опыта –
идеи. Идеи могут быть простыми и сложными. Простые - отражение
определенных свойств объекта. Сложные идеи (идеи друга, идеи человека) комбинации простых идей. Человек начинает чувствовать в процессе
сознания на этапе комбинации. Hет врожденных идей, но есть задатки к
восприятию либо тех, либо иных идей. Сам процесс сознания Локк
воспринимает как пассивный. Бог является и гарантией мира материей. Когда
человек углубляется в философию, бог необходим. Опыт бывает: 1.
Внешний (информация поступает от объектов вне нас). 2. Внутренний
(получаем на основе обращения к самому себе). Метод интраспекции –
обращение человека внутрь самого себя, размышления по пводу своего
сознания. Сложные идеи могут получаться из простых методом инервации.
Сложные идеи: 1. Идеи субстанции 2. Идея модуса - некое состояние тела в
пространстве и во времени. 3. Идея отношений (например, родственные
отношения – теща, сват, зять и т.д.) Кондильяк в теории познания
материального мира относится к сенсуалистам. Все наши познания
абстракции исходят из наших ощущений. Противостоит Беркли. Человек некая каменная статуя. Постепенно наделяется нашими чувствами. (Кpоме
осязания.) Субъект существует, значит отождествляет себя, например, с
запахом розы, если он ощущает ее аромат. Осязание принципиально отличает
свое тело от другого. Протяженность. Нечто объективное. Субъект,
противостоящий объекту.
ГОББС Томас (1588—1679) — англ. философ-материалист, современник
англ. буржуазной революции, во время к-рой эмигрировал в Париж, где
написал свои гл. произв.— “Философские элементы учения о гражданине”
(1642) и “Левиафан” (1651). В 1652 вернулся в Англию. Г. развивал учение
механистического материализма, использовав ряд положений материализма
Ф. Бэкона. Как указал Маркс, материализм Г. становится односторонним:
“Чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную
чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву
механическому или математическому движению; геометрия провозглашается
главной наукой” (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 2. С. 143). Мир, по Г.,—
совокупность тел, подчиненных законам механического движения. К
движениям и усилиям Г. сводит также духовную жизнь животных и
человека. Они — сложные механизмы, всецело определяемые воздействиями
извне. Отсюда Г. выводит: 1) отрицание существования душ как особых
субстанций, 2) признание материальных тел в качестве единой субстанции, 3)
утверждение, что вера в бога есть плод воображения. Г. отрицал
объективный характер качественного многообразия природы, считая его
лишь продуктом человеческих восприятий, в основе к-рых лежат
механические различия вещей. В учении о знании критиковал теорию
врожденных идей Декарта. Выводя все идеи из ощущений, развил учение о
переработке идей сравнением, сочетанием и разделением. Утверждая, что
опыт или знание единичных фактов, дает лишь вероятный истины о связях
вещей, признавал все же возможность достоверного общего знания,
обусловленного языком, т. е. способностью имен становиться знаками общих
идей. В учении о праве и о государстве Г. отбросил теории божественного
установления об-ва и защищал общественного договора теорию. Лучшей
формой государства считал абсолютную монархию, но в многочисленных
разъяснениях и оговорках, в сущности, давал место революционным
требованиям. Он отстаивал не монархический принцип как таковой, а
неограниченный характер буржуазной по своей политике государственной
власти. Права государственной власти, по Г., вполне совместимы с
интересами тех классов, к-рые осуществили в середине 17 в. в Англии
буржуазную революцию. В теории об-ва и государства Г. были зародыши
материалистического понимания общественных явлений.
20. Эволюция английского эмпиризма Нового Времени в сторону
субъективного идеализма и агностицизма – учение Дж.Беркли и Д.Юма.
Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626), считая задачей ф.
создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и
задачи науки. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому
роду. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Бэкон
отрицает понимание науки как самоцели и как пути к более углубленному
созерцанию природы. Наука - средство; ее миссия в том, чтобы познать
причинную связь природных явлений. Разрабатывая свой метод, Бэкон
прежде всего останавливается на основных ошибках и препятствиях,
стоящих на пути человека, находящегося в научном поиске. Он называет эти
препятствия идолами и выделяет четыре вида идолов: 1. Идол рода - главное
препятствие на пути к познанию. Возникает из-за несовершенства
человеческого разума. Для устранения 1-го идола Бэкон рекомендует сверять
показания чувств с реальными объектами. 2. Идол пещеры. Возникает за
счет субъективной оценки идей. Решение: самокритичная оценка своих
способностей. 3. Идол площади. Связан с неправильным употреблением
терминов, слов, языка науки, что ведет к ложным идеям и результатам.
Решение: критическая оценка соответствия терминов определяемых ими
вещей. 4. Идол театра - ссылка на ложные авторитеты. Решение: неприятие
никаких выводов без доказательства кем бы они не были сформулированы.
По Бэкону всякое познание и изобретение должно опираться на опыт, т. е. от
изучения единичных фактов к общим положениям (индуктивный метод).
Можно выделить два случая индукции: полная и неполная индукция. В науке
приходится прибегать к неполной индукции. Заключение, сделанное на ее
основе не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод
неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает
необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный
вывод, но и факты опровергающие его. Таким образом индуктивный метод
Бэкона - это обобщение эмпирических фактов и выводов. Бэкон не отрицает
теорию и дедуктивный метод. Он рассматривает два типа опытов:
1. Опыты "плодоносные". Они приносят сиюминутную пользу.
2. Опыты "светоносные". Их истинность объясняется на основе теории.
Основным принципом метода Бэкона является единство теории и практики.
Основное отличие философии Бэкона от античной философии. В античной
философии происходит идеализирование общего (мир идей Платона).
Аристотель критикует Платона, но придерживается взгляда, что истина - от
общего к частному, и что о единичном не может быть знания. Бэкон же
говорит, что процесс познания может происходить путем обобщения
опытных данных и таким образом может быть получено знание об общем.
ЛОКК (1632-1704) англ. философ-просветитель и политич. мыслитель.
Разработал эмпирич. теорию познания и идейно-нолитич. доктрину
либерализма. В центре философии Л. - теория познания, развитая в традиции
англ. эмпиризма и материализма Ф. Бэкона противостоящая картезианству,
кембриджским платоникам и университетской схоластич. философии.
БЕРКЛИ (1684 - 1753)- субъективный идеализм. Б. отбрасывает материалист.
исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной
воспринимаемой чел. реальностью. Локк стремился выяснить метод,
посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот
метод есть по Л. - абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами
доказать , что ум чел. не способен к образованию опис. Л абстракции.
ЮМ Давид. (1711 - 1776) скептик, агностик. издал “Трактат о чел. природе”,
“Опыты нравственные и политические”. Задача знания быть руководством
для практ. ориентации. При этом единств. предметом достов. знания считает
объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот.
не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт
однако понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений.
В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины
порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел. разумом.
Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали.
БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) -англ. философ, субъективный идеалист. С
1734 — епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия). Исходя из того,
что человек непосредственно воспринимает только свои “идеи” (ощущения),
Б. пришел к выводу, что существование вещей состоит в их
воспринимаемости (esse est percipi). Идеи, по Б., усваиваются бестелесной
субстанцией, человеческой душой, к-рая обладает способностями
воспринимать идеи (разум) и в определенных пределах вызывать их или
воздействовать на них (воля). Стремясь избежать солипсизма, Б. признает
множественность духовных субстанций, сотворенных “бесконечным духом”,
богом, а в качестве критерия истины выдвигает яркость, общепризнанность
восприятии. Идеи потенциально существуют в божественном уме, но
актуальное существование они получают в человеческом разуме. Мышление
Б. сводил к механизму образования типичных представлении. Позже Б.
переходит на близкие неоплатонизму объективно-идеалистические позиции,
признав вечное существование идей в уме бога. С целью опровергнуть
атеизм и материализм он •подвергает критике понятие материи как, по Б.,
внутренне противоречивое и бесполезное для познания. Основа берклианской критики материи — идеалис-тический номинализм. Б. отвергает
теорию первичных и вторичных качеств (Локк), объявляя все качества чисто
субъективными. Отрицая мировоззренческое значение науки, Б. считал
задачей ученого “научиться понимать язык творца”, а не притязать на
объяснение событий телесными причинами. С этих позиций отвергаются
ньютоновская теория абсолютного объективно-реального пространства и
теория тяготения, т, к. она говорит о естественной причине движения
материальных тел, в то время как сам Б. признавал активность лишь
духовной субстанции. Отрицательно относился Б. к созданному Лейбницем и
Ньютоном исчислению бесконечно малых, поскольку признание
бесконечной делимости “реального пространства” противоречило осн.
положениям его философии, ведь бесконечно малое не воспринимается. Со
2-й половины 19 в. начинается реанимация философии Б. и заимствование ее
мн. школами идеализма: имманентной школой, эмпириокритицизмом,
прагматизмом, ранним неопозитивизмом и т. д. Ф Б. и его эпигонов в начале
20 в. подвергнута критике в работе Ленина “Материализм и
эмпириокритицизм”. Соч.: “Опыт новой теории зрения” (1709), “Трактат о
началах человеческого знания” (1710), “Три разговора между Гиласом и
Фило-нусом” (1713).
ЮМ Дэвид (1711—76) — англ. философ-идеалист, психолог, историк. Задачу
знания Ю. видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством
для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по
Ю.,— объекты математики; все др. предметы исследования — это факты, крые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все
суждения о существовании происходят также из опыта, к-рый, однако, Ю.
понимал идеалистически: действительность лишь поток “впечатлений”,
причины к-рых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует
объективный мир или нет, неразрешим. Одно из осн. отношений,
устанавливаемых опытом,— отношение причины и действия; оно не может
быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и
доказательства. Из того, что одно явление предшествует .др., нельзя
выводить, будто предшествующее — причина, а следующие за ним — ее
действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает
знания скрытой силы, с помощью к-рой один объект производит др. Т. обр.,
Ю. отрицал объективный характер причинности, признавая, однако,
бесспорное существование субъективной причинности в виде
ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти)
чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Ю.,
полный хаос: нек-рые объекты представляются нам яркими, живыми,
устойчивыми, и этого, согласно Ю., достаточно для практической жизни,
поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое
знание, а вера. В этике Ю. развил теорию утилитаризма, объявил полезность
критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у
людей альтруистической “симпатии” друг к другу; в эстетике соединил тезис
“о вкусах не спорят” с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в
искусстве; в философии религии принял допущение, будто причины порядка
во вселенной имеют нек-рую аналогию с разумом, однако отверг при этом
всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на
исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и
гражданскую жизнь. Скептицизм Ю. теоретически обосновал утилитарное
миропонимание буржуазии. Агностицизм Ю. послужил одним из гл.
идейных истоков позитивизма. Осн. соч.: “Трактат о человеческой природе”
(1734— 37), “Исследование о человеческом разумении” (1748),
“Естественная история религии” (1755), “Диалоги о естественной религии”
(1776).
21. Хар-ка философских взглядов эпохи Просвещения: механическая картина
мира, трактовка природы человека.ю материалистические и атеистические
взгляды, программа просвещения масс. Критика цивилизации, теория
«общественного договора» Ж.Ж. Руссо.
XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения:
научное знание, ранее бышее достоянием узкого круга ученых, теперь начало
распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в
светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди
литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и
философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных
возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и
социального блягоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.
Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и
углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и
света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после
более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые
акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь
науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика,
которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли
главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.
Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику,
пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за
Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика
метафизической системы, которую просветители обвиняли в
приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании
к опыту и эксперименту.
На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс.
При этом просветители аппелируют не просто к разуму - ведь к разуму
обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который
опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и
от метафизических сверхопытных "гипотез".
РУССО Жан Жак (1712—78) — представитель демократического крыла фр.
Просвещения, философ, социолог и эстетик, один из теоретиков педагогики.
В вопросах мировоззрения Р. придерживался деизма. Наряду с суще-.
ствованием бога признавал также и бессмертную душу. Р. рассматривал
материю и дух как два извечно существующих начала (Дуализм). В теории
познания придерживался хотя и признавал врожденность нравственных идеи.
Как социолог Р. занимал радикальную позицию. Он резко критиковал
феодально-сословные отношения и деспотический режим, высказывался за
буржуазную демократию и гражданские свободы, за равенство людей
независимо от рождения. Выступал против имущественного неравенства,
связывая его с возникновением частной собственности, к-рую .критиковал с
позиций мелкобуржуазного эгалита-ризма, проповедующего всеобщую
уравнительность. Будучи сторонником общественного договора теории. Р., в
отличие от Гоббса, считал, что в “естественном состоянии” не только не
было воины всех против всех, но между людьми господствовали дружба и
гармония. Осн. философские и социологические соч.: “Рассуждение о
происхождении и основаниях неравенства среди людей” (1755) и “Об
общественном договоре” (1762).
ХVIII в. в истории Франции называется эпохой Просвещения. Идеи этой
эпохи во Франции наиболее яркое выражение получили в работах Ф.
Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Де Ламетри. Одной из
важнейших характеристик философии данной эпохи является рационализм.
В этот период разлагаются феодальные отношения и интенсивно развивается
капитализм, потребности которого стимулировали развитие науки, техники,
культуры, образования. Великие философы Франции того времени
выступали очень революционно: они не признавали никаких внешних
авторитетов; религия, понимание природы, государственный строй - всё
было подвергнуто жестокой критике; мыслящий рассудок стал единственным
мерилом всего существующего. В центре всех философских школ, систем,
течений того времени находится, как правило, активно действующий
субъект, способный познавать, изменять мир в соответствии со своим
разумом. Разум рассматривается как источник всей субъективной
деятельности человека. Человек, как разумное существо, с точки зрения
рационализма, призван стать властелином мира. На этой основе
декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в
своих решениях и действиях. Весь рационализм при построении
философской теории исходит из установки о подобии и конечном
совпадении разума и результатов человеческой деятельности. На основе этой
установки человеческая сознательность была взята философами в качестве
прообраза, модели всего миропорядка. Идеалистический рационализм
мистифицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с миром и
стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и
независимо от человеческой деятельности и её объективизаций. В результате
получается образ субстанции, по своим основным характеристикам
аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и
средство, результат и действие, реализация и замысел. Представители
материалистического рационализма субстанциональное, законосообразное
устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами.
Гольбах полагал, что Вселенная - это колоссальное соединение всего сущего
и она повсюду являет нам материю и движение; природа существует сама по
себе. Вечное пространственно-временное существование материи и её
непрерывное движение являются для французских материалистов ХVIII в.
несомненным фактом. Их учение о внутренней активности материи, о
всеобщем характере движения было прогрессивным завоеванием
философской мысли данного периода, однако на этих воззрениях лежит
печать механицизма. Наиболее яркий пример механицизма - взгляды
французского философа Жюльена де Ламетри. Он доказывал, что люди
являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека,
опираясь только на механику его тела. Гольбах говорил, что мы можем
объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого
механицизма, ибо всякая причина производит некоторое следствие. Для
французских материалистов движение в мире - это некий вечный круговорот.
Фатализм, вера в предопределённость всего существующего вопреки общей
тенденции философии данной эпохи приводили к выводу о
предопределённости всего существующего. Материалистическое решение
вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую
трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты
считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных
предметов на его органы чувств. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным
и живым воском, способным воспринимать всякого рода формы,
запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Сенсуализм
материалистов ХVIII в. не находится в противоречии с общей
рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность
реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом.
Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на
этом пути.
22 Теория познания, этическое и эстетическое учения в системе И. Канта.
Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал
ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только
фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.
Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг)
пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики
исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как
умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)
Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе.
Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь
явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает
разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая
эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность
знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...
Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт.
“ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и
“Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика
(учение о целесообр. в природе) соответственно)
Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и
вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист.
Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни
понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам
теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это
математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые.
Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы
формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.
Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в
форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами
и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях
предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже
мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют
протяжения (предикат - имеют прот)
Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это
ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт
суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в
опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на
опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К.
придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след
форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет
естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он
связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности,
рассудка, разума.
Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в
учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не
понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик
основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени.
Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и
необходимость.
Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся
априорными формами нашей чувственности.
Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет
естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом
содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж,
получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это
только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью
материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают
знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть
синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств
созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием
такого единства состоит в единстве самосознания.
На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет
естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и
необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть
при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3
законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия
субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму.
Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его
или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму,
под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания.
Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир с формами ума.
Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы
чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл
определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх
знания строится самим сознанием.
Этика. Противоречие необходи-мости и свободы - не настоящее: чел
поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом.
Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош
подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект
нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру
умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К
понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”
З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного
поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если
он соверш из уважеия к нравст з-ну.
К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не
нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор
или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия.
Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир
жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует
справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание
вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ
понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг”
мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх
постулат или требование “практического разума”.
“Знание” умопостигаемого мира сводится к содержанию высшего
нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима
твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего
законодательства”.
23. Диалектика деятельного «Я» в учении И.Г. Фихте и натурФ Ф.В.
Шеллинга.
ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762— 1814) — нем. философ, второй по времени
после Канта деятель нем. классического идеализма. Проф. Иенского (уволен
из него в связи с обвинением в атеизме) и Берлинского ун-тов, Ф. .выступал с
критикой сословных привилегий, ратовал за объединение Германии и
преодоление феодальной раздробленности. Подчеркнул значение
“практической” философии — вопросов обоснования морали и
государственно-правового устройства, однако свел “практику” к
деятельности лишь морального сознания. Предпосылкой “практической”
философии считал научно разработанную теоретическую систему, а именно
науку о науке — “наукоучение”. В основе “Наукоучения” Ф. (1794) лежит
теория субъективного идеализма. Ф. отбросил кантову концепцию “вещи в
себе” и пытался вывести все разнообразие форм познания из одного —
субъективно-идеалистического начала. Это начало состоит в том, что
философ полагает некий абсолютный субъект, к-рый он наделяет
бесконечной активной деятельностью и к-рый творит мир. Фихтевское
исходное “Я” не индивидуальное “Я”, но и не субстанция вроде субстанции
Спинозы, а нравственная деятельность сознания. Из этого мистического
исходного “Я” Ф. выводит отдельное “Я”, под к-рым он понимает уже не
абсолютный, а ограниченный человеческий субъект, или эмпирии-ческое
“Я”, к-рому противостоит — тоже эмпирическая — природа. Отсюда Ф.
заклютает, что теоретическая Ф, положив “Я” и “не-Я”, необходимо
противополагает их друг Другу — в пределах того же исходного
абсолютного “Я”— как результат его ограничения или разделения. Следуя
этому своеобразному методу “полагания”, “протм-вополагания” и
“синтезирования”, Ф. развил систему категорий бытия и мышления — как
теоретических, так и практических. Метод Ф., в к-ром развиты нек-рые черты
идеалистической диалектики, называется “антитетическим”, т. к. антитезис,
собственно, не выводится у Ф. из тезиса, а ставится рядом с ним как его
противоположность. Органом разумного познания Ф. признавал
непосредственное созерцание истины умом, т. е. “интеллектуальную
интуицию”. Наряду с осн. для Ф. учением субъективного идеализма в его
философии налицо колебание в сторону объективного идеализма,
усилившееся в последние годы его жизни. В этике центральным вопросом
для Ф. стал вопрос о свободе, интерес к к-рому был обострен событиями фр.
буржуазной революции. Подобно Спинозе, Ф. видит в свободе не
беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной
необходимости. Однако, в отличие от него, Ф. ставит степень свободы,
доступную людям, в зависимость не от индивидуальной мудрости, а от
исторической эпохи, к к-рой принадлежит индивид. Ф. разработал
утопический проект устройства нем. буржуазного об-ва в форме “замкнутого
торгового государства”. Выражая особенности буржуазного развития
Германии, проект этот отмечен рядом реакционных черт, в т. ч. чертой
националистической нем. Исключи-тельности. Классики марксизмаленинизма дали глубокую оценку прогрессивных и реакционных сторон
учения Ф.
ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Ио-зеф (1775—1854) — нем. философ,
видный представитель нем. классического идеализма. Проф. в Иене,
Эрлангене и Берлине; член Мюнхенской академии наук. Выступил в 90-е гг.
с серией работ по вопросам философии природы. Использовав идеи Канта и
учение Лейбница о живых монадах и целесообразных силах природы, внес в
понимание природы идею развития через противоречия. В своей “Системе
трансцендентального идеализма” (1800) пытался сочетать субъективный
идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы- По Ш., Ф
должна дать ответ на два вопроса: каким образом развитие бессознательнодуховной природы приводит к возникновению сознания и каким образом,
наоборот, сознание, к-рое само по себе есть лишь субъект, становится
объектом. На первый вопрос отвечает “Ф природы”, на второй — учение
“трансцендентального идеализма”. Отличие своей системы от субъективного
идеализма Фихте Ш. видел в том, что фихтевскому исхождению от субъекта
он противопоставил — в философии природы — исследование, для к-рого
первичным является объективное. При этом под субъектом Ш. понимает не
сознание отдельного лица, а непосредственное созерцание разумом самого
предмета, или “интеллектуальную интуицию”. В отличие от Фихте Ш.
распространил “интеллектуальную интуицию” на все ступени размышления
(“рефлексии”) сознания по поводу его собственной деятельности. Развивая
это учение, Ш. примкнул к сторонникам романтической школы, для к-рой
интуиция — удел только немногих избранных. Достигнув понимания
собственной спонтанности, сознание постигает себя одновременно и как
подчиненное необходимости, и как свободное. Через свободные действия
отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный
процесс, в к-ром сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект,
свобода и необходимость. Однако открывается этот процесс, по Ш., не
познанию, а только вере, и гарантии исторического и нравственного
прогресса только в боге. Задуманное как диалектика необходимости и
свободы в истории, но развитое на основе идеализма и мистики, учение Ш.
на деле свелось к фатализму и к полному отрицанию предвидения в истории.
От “философии природы” и системы “трансцендентального идеализма” Ш.
перешел к философии тождества — новой форме объективного идеализма.
Гл. проблемой учения Ш. становится идея тождества объекта и субъекта,
высшим законом объявляется закон тождества единого разума с самим
собой. В абсолюте происходит процесс самопознания тождества — переход
от единого ко многому. Учение Ш. о свободе получило дальнейшее развитие
в “философских исследованиях о сущности человеческой свободы и о
связанных с этим предметах” (1809). Вместе с Фихте Ш. понимал свободу
как познанную необходимость, видел в явлении свободы не подвиг
отдельного лица, а достижение об-ва. Однако в противоречии с этим
взглядом проблема свободы у Ш. мистифицируется: связывается с
проблемой зла в мире; последним корнем свободы провозглашается чисто
личное начало, источник к-рого в потустороннем “умопостигаемом” мире.
Приблизительно с 1815 Ш. перешел к новой—и последней — фазе своего
развития: к мистической “философии мифологии и откровения”. Учение
этого периода отличается крайним усилением мистических элементов
мировоззрения Ш. Теперь Ш. клеймит всякую философию, основывающуюся
на разуме. Ей он противопоставляет “философию откровения”, •к-рая ищет
истину по ту сторону границ разума — в “религиозном опыте”. Публичная
пропаганда Ш. “философии откровения” провалилась. В блестящих
памфлетах (“Шеллинг о Гегеле”, “Шеллинг и откровение”, “Шеллинг —
философ во Христе”) молодой Энгельс разъяснил современникам научную
несостоятельность “философии откровения” и ее неспособность затмить
рациональное содержание философии Гегеля. Значительным оказалось
влияние молодого Ш.— прежде всего на Гегеля, на мн. естествоиспытателей,
а также на рус. философию — через натурфилософов Велланского, М.
Павлова, московский кружок “любомудров”, славянофилов, Чаадаева и др.
24. Философское учение Гегеля, диалектика, логики и онтология, Ф истории,
основания философии права.
(1770—1831) — нем. философ, объективный идеалист, представитель нем.
классической философии. С 1801 преподавал в Йенском, а с 1818—в
Берлинском ун-тах. В молодости Г. отличался радикальным образом
мышления, приветствовал фр. революцию, выступал против феодальных
порядков прусской монархии.
Философские системы и метод Гегеля.
Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую
универсальную теоретическую систему реальности. Фундаментальным
понятием этой системы стал объективно существующий абсолютный дух
(универсальная духовная субстанция), который живет и развивается согласно
объективным законам диалектики. На определенном этапе развития
абсолютный дух выпускает из себя противоположность – природу, которая
порождает субъективный дух. Он проходит все ступени развития, достигая
на высших ступенях своих высших уровней – искусства, религии и
наивысшее – философии.
Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое
движение является движением в развитии идеи свободы.
Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как
творческого утверждения определенного позитивного смысла,
противопоставляя это представлениям о свободе как об абсолютной
негативности. Свобода должна иметь утверждающее значение, иначе она
становится формальной свободой или личностной волей. Отождествляя
свободу с личностной волей, люди становятся несвободными, т.к.
ограничения желаний и пристрастий воспринимают за ограничение свободы.
Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения
определенного типа. Источником ограничений является разум. Таким
образом, свобода в своей основе имеет разум. Единством разума и свободы
является человек через свободное существо.
Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какоголибо движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового
духа, который обеспечивает движение и развития, является наличие
противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит
поступательное движение развития, противоположности ликвидируются,
превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и
специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное
движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое
проявление в объективизации. Такой объективизацией является
возникновение объективной противоположности мирового духа – природы.
Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию
можно наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое
предметное инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является
«чужим». Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс
«отчуждения» постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю
суть диалектического беспокойства субъективного духа.
Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.
(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)
Ф Гегеля.
Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и
революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она
разделалась со всякими представлениями об окончательном характере
результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна
познать Ф, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых
догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе
познания. История также не может получить окончательного завершения в
каком-то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга
общественные порядки – преходящие ступени развития человеческого
общества.
Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться
абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля
приходит в противоречие с его диалектическим методом.
т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается
Ф, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего развития
философии.
Ф Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.
25. Философская антропология Фейербаха.
ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804—72) — нем. философ-материалист. За
атеистические взгляды отстранен в 1830 от преподавания в Эрлаигенском унте. Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в
период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах
восстановил материализм в его правах.
Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской
философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах
возродил франко-британское материалистическое мировоззрение. Старая,
идеалистическая Ф, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая
Ф опирается на достижение естествознания.
Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии
Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя
гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за
игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт
своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли
Фейербаха, его антропологический подход к философии.
Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по
отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым
свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к
материи.
Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она
состояла в том, что человек понимался им преимущественно как
физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между
тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне
общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к
вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании
общества. В понимании же природы он был последовательным
материалистом.
Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм.
Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по
его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной
стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал
связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни,
выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о
диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его
воззрениях.
При всех ограниченностях, свойст-венных философии Фйербаха, его
материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие фил-ой мысли.
26. Философские взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса, основоположников
марксиз-ма: материалистическая диалектика и теория познания, Ф природы,
философская антропология и Ф истории.
Диалектико-материалистическая Ф, основы которой заложили Карл Маркс
(1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), вобрала в себя существенные
достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного
наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей 18 начала 19 веков.
Исследователи биографии К. Маркса и Ф. Энгельса отмечают, что большое
влияние на формирование их философских взглядов оказали Гегель и
Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом
философская теория существенно отличается от всех предшествующих
учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой
философские идеи с политико-экономической и научно-социальной
сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность
составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории
социализма) во многом объясняет то влияние, которое оказало учение Карла
Маркса и Фридриха Энгельса на развитие общественных процессов в мире.
Диалектико-материалистическая Ф возникла в середине 40-х годов 19 века,
когда в ряде стран Западной Европы уже утверждался капитализм.
Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его
ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное
развитие капитала, крупной машинной индустрии, а с другой - формирование
промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности
труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением
положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищание,
ухудшение экономического положения вызвали недовольство рабочих.
Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще
принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных
выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и
1834 годы), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 3040 годах 19 века развернулось первое массовое пролетарское движение чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая
Ф, созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом.
Большое влияние на формирование новой философии оказали важные
научные открытия в области естествознания, сделанные в 19 веке (открытие
закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры
живых организмов, создание Чарльзом Дарвином эволюционного учения и
т.д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход
к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в
естествознании имели большое значение для формирования диалектического
материализма.
В начале своей научной и общественно-политической деятельности Карл
Маркс и Фридрих Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики,
примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е.
до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма
Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.
Эволюция взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса в новом
направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в
1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового
мировоззрения. которое принципиально отличается от всех
предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности,
так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества.Что же
собственно нового было в этом учении? Эту теорию отличает от всех иных
философских учений прежде всего то, что в ней впервые в истории
философской мысли органически сочетается диалектика с научным
материализмом.
В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны
друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так,
например, Гегель использовал для борьбы с материализмом, а Фейербах
вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику. Диалектический
материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее
многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и
находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством
высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное
отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.
В новой философии материалистическая диалектика применена не только к
развитию природы и общества, на и к познанию, к развитию науки. Познание
- это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в
ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания
частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в
истории философии в основу теории познания была положена практика.
Предшествующая Ф стремилась дать всеобъемлющую систему знаний,
подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в
прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе,
заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что Ф не
является "наукой наук" или "наукой над науками".
Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы
соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы,
общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира,
диалектико-материалистическая Ф выступает научной методологией частных
наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к
объяснению не только природы, но и истории общества.
Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его
представители исходили из материалистических принципов в объяснении
явлений природы и идеалистических - общественной жизни. В новой
философской теории последовательно распространяется материализм на
познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии общества
определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание
людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и
складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в
диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли
общественно-исторической практики.
Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по
отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит
общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми.
Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном
преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической
практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы,
которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума. С
возникновением новой философии коренным образом изменился взгляд на
задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей
объяснение мира, но и его изменение, преобразование. Она выступает в
качестве метода познания действительности, ее преобразования.
Многие философы прошлого считали, что их системы выражают
абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель,
объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от
подобных воззрений создатели диалектико-материалистической концепции
считали, что их философское учение не является истиной в последней
инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в
ходе развития науки и общественной практики.
В конце 19 - начале 20 века в развитие марксизма признанными авторитетами
были лидеры Интернационала - А. Бабель, К. Каутский, П. Лафарг, Э.
Бернштейн, Г. Плеханов и др. Они очень много сделали для
распространения, популяризации и пропаганды новой
философии.Существенный вклад в дальнейшее развитие диалектикоматериалистической философии уже в новых исторических условиях внес
В.И. Ленин. Он решительно выступал против догматического подхода к
философии. смело отбрасывал положения, верные для своего времени, но
потерявшие значимость в изменившихся условиях.
Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на
дальнейшее развитие философской мысли как в нашей стране, так и за
рубежом. Однако историческая судьба этого наследия оказалось сложной, а
подчас и драматичной. В период культа личности И. Сталина и в дальнейшем
идеологическое оправдание порочной экономической , политической,
социальной практики постоянно осуществлялось на основе декларируемого
предельного уважения к диалектико-материалистическому учению. Однако в
действительности многие идеи искажались, более того, на практике порой
действовали даже вопреки теории.
27. Позитивизм в 19 веке (О.Конт и Г.Спенсер) и начале 20 века (Э.Мах).
СПЕНСЕР Герберт (1820—1903) — англ. философ и социолог, один из
родоначальников позитивизма, представитель идеологии либеральной
буржуазии в канун эпохи империализма.
КОНТ Огюст (1798—1857) — фр. философ, основатель позитивизма. Был
секретарем и сотрудником Сен-Симона (1818—24).
Понятие “позитивизм” обозначает призывк философам отказаться от
метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного
знания.
Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родона-чальником
этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех
последовательных стадиях интеллек-туальной эволюции человека:
теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии
все явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы
сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью позитивную
Позитивистский подход предполагает два коренных преобра-зования. В
сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым
Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и
проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейстть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую”
философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает,
что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук
недостаточно.
Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия
сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного,
опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в
науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких
понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.
Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г.
20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический
позитивизм. Представители логичес-кого позитивизма исходили из
предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания,
поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую
проблематику, а это неизбежно наталкивает философ-ское мышление в сферу
“метафизических” проблем. По их мнению, Ф вообще не имеет предмета
исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то
реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ
теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение
высказываний с непосредственным опытом человека. Следует согласиться с
неопозивизмом в том, что процесс мышления, процесс познания становится
доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о.,
неопозитивисты сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка.
На этой основе были созданы предпосылки формализации огромной области
гуманитарного знания.
Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех
кот лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл
предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об
эмпир фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож,
содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог
правилами (могут быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения
логики и матем ( не содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире,
неободимы для формального преобраз уже имеющегося знания)
Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация
Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий,
при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл
предложения “значение предложения закл в методе его проверки”
Фактическая истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же
типа “душа чел бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены.
Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания.
Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как
утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены
смысла. Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что
я чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”.
Значит в проц верификации можно сравнить предложение только с
чувственными содержаниями и данными ощущений или преживаний.
Оказалось, что ни один научный закон, ни одно общее утверждение типа “все
люди смертны” не м.б. верифицированы, так как вер всегда относится к
конкр. эмпир факту. В силу субъекетивизма вериф истины полож науки
оказались в зависимости от оценки каждого субъекта, производ вериф.
Поэтому было предложено считать предлож верифицированным, если
несколько авторитетных исследов согласны считать его таковым. Т.е
критерий истины - согласие исследователей.
Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг
предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место
взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др
предложений., что не мб основой знания.
МАХ Эрнст (1838—1916) — австр. физик и философ, субъективный
идеалист, один из основателей эмпириокритицизма. Признав вещи
“комплексами ощущений”, М. тем самым противопоставил свое учение
философскому материализму. Исходя из мотивов философии Юма, М., по
существу, отвергал понятия причинности, необходимости,субстанции, как, с
его т. зр., не данные в “опыте”. В соответствии с махистским “принципом
экономии мышления” описание мира должно включать только “нейтральные
элементы опыта”; реальны лишь эти “элементы” (М., идя в русле взглядов
Беркли, фактически отождествлял их с ощущениями) и их функциональные
связи. Различие физического и психического сводилось, т. обр., к различию
“функциональных отношений”, в к-рых рассматриваются “элементы”:
физическое исследование состоит, по М., в анализе взаимной связи
“элементов” друг с другом, психологическое — в анализе отношения
человеческого организма к “элементам”. Понятия М. рассматривал как
символы, обозначающие “комплексы ощущений” (“вещи”), а науку в целом
— как совокупность гипотез, подлежащих замещению непосредственными
наблюдениями. Субъективный идеализм М. и его непоследовательность
раскрыты и подвергнуты критике в книге Ленина “Материализм и
эмпириокритицизм”. Осн. работы: “Анализ ощущений и отношение
физического к психическому” (1886), “Познание и заблуждение” (1905). Ф
М. оказала влияние на формирование неопозитивизма, а также явилась
основой махи-стской ревизии марксизма (Ф. Адлер, В. А. Базаров, Богданов,
Юшкевич и др.).
28. Неокантианство марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской
(В.Виндельбанд, Г. Риккерт) школ.
Марбургская школа.
Зарождение неокантианства связано с провозглашением и обоснованием
лозунга "Назад к Канту".
МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА — одно из направлений неокантианства. Гл.
представителями этого направления были Коеен, П. Наторп, Кассирер, Р.
Штам-млер. Отбросив материа-листическую тенденцию в учении Канта, они
перешли на позиции последовательного субъективного идеализма. Согласно
учению М. ш., Ф не может быть знанием о мире, она сводится к методологии
и логике частных наук. Отрицая объективную действии-тельность, философы
М. ш. стремились изолировать познание от чувственного содержания и
рассматривали его как чисто логический процесс конструирования понятий.
При этом методология М. ш. неизбежно выступала в виде
бессодержательных общих принципов, принудительно навязываемых
частным наукам. Гл. из этих принципов считался т. наз. принцип
долженствования, к-рый был распространен представителями М. ш. и на
область социологии. Отрицая объективные закономерности общественного
развития, представители М.ш. рассмат-ривали социализм исключительно как
нравственное явление, как надклассовый “этический идеал”. Представители
М. ш. призывали “дополнить” марксизм кантианством. Социологические
идеи М. ш. оказали влияние на “легальный марксизм” в России и стали
основой ревизии марксизма теоретиками II Интернационала (Бернштеин,
Каутский. М. Адлер и др.).
Герман КОГЕН стал основателем и руководителем философской школы
неокантианства, которая получила название марбургской - по имени городка,
в университете которого Коген начал свою преподавательскую деятельность,
а с 1875 г. занял освободившуюся по смерти Ланге кафедру философии.
Основные работы Когена: "Теория опыта Канта" и трилогия - "Логика
чистого познания", "Этика чистой воли", "Эстетика чистого чувства" (На
русский язык работы Когена не переводились)
Вторым видным теоретиком марбургской школы неокантианства, труды
которого относятся к сфере истории философии, логики, психологии и
социальной педагогики был Пауль НАТОРП - последователь Когена,
немецкий философ-неокантианец, с 1885 г. - профессор философии
Марбургского университета. В истории философии Наторп изучал системы
античной и новой философии, в которых он находил философское
предварение кантовского критицизма. В логике основная работа Наторпа "Логические основания точных наук", в числе работ по социальной
педагогике выделяется "Социальная педагогика".
Итак, главными представителями марбургской школы - одного из
основных направлений неокантианства конца XIX - начала XX веков - были
Г.Коген, П.Наторп и Э.Кассирер.
Представители марбургской школы не считают правомерной попытку
философии стать учением о мире или метафизикой. Сближаясь в этом
отношении с позитивистами, они утверждают, что познание того мира, в
котором мы живем, есть дело частных наук. Ф же имеет другую задачу:
исследовать сам процесс научного познания, быть своего рода наукой о
науке или наукоучением.
Итак, в соответствии со взглядами марбургской школы неокантианства, Ф
должна быть наукой.
Ф для марбургжцев выступает прежде всего как ЛОГИКА.
"Логика, - говорит Наторп - охватывает не только теоретическую
философию, как логика "возможности", но и этику, как логика формирования
"воли", а также эстетику, как логика чистого художественного
формирования".
Ф у марбуржцев является не только научной по своему методу, но она
должна быть и может быть также и по своему предмету только философией
НАУКИ, а именно логикой науки.
Образцом науки для марбуржцев является МАТЕМАТИКА и
математизированное естествознание, преимущественно физика. Уже Кант
утверждал, что "во всяком отдельном учении о природе собственно науки
заключается лишь настолько, насколько содержится в ней математики".
Коген математику считает основой всех точных наук, а основой
математики - число, вернее понятие числа.
У Канта любое научное знание состояло из двух разнородных частей:
содержания, которое носило эмпирический характер и давалось посредством
чувств, и формы, которая давалась рассудком в виде априорных категорий и
основоположений.
Неокантианцы, по сути дела, отбрасывают чувственный элемент познания.
С точки зрения их концепции, научное знание не содержит в себе ничего
чувственного. Чувственное восприятие в лучшем случае может играть роль
внешнего толчка, побуждения, стимула, но ничто чувственное не входит в
состав научной теории. У неокантианцев процесс познания целиком сводится
к логическому процессу.
Кант считал, что посредством чувств вещи нам даются, а посредством
рассудка они мыслятся. Марбуржцы не считают возможным говорить о чемлибо данном сознанию, как это делал Кант.
Для марбуржцев предмет познания - не "вещь", а задача познания,
решение которой возможно только как уходящий в бесконечность ряд
приближений.
В более узком смысле процесс познания отождествляется с процессом
логического конструирования объектов науки. В более широком смысле
метод состоит в "никогда не завершающемся творчестве культурной жизни
человека".
В область науки, полагают марбуржцы, не проникает ничего из
чувственного мира. Наука есть от начала до конца порождение мышления.
Все научные понятия представляют собой творения духа.
У марбуржцев критика "данности" по сути превращается в критику также
и объективной истины. Понятие истины релятивизируется, окончательно
теряет черты отражения объективной действительности. Истина целиком
растворяется в процессе ИСКАНИЙ того, что принципиально будто бы
никогда не может быть найдено. Как утверждает Коген, "истина состоит
единственно в искании истины".
Для Когена ЭТИКА - это вторая (рядом с логикой) основная философская
наука. Подобно Канту, Коген переходит от теории познания к этике.
Истину Коген понимает как связь и согласие теоретической и этической
проблемы.
В то время как "Логика чистого познания" опирается, или как выражается
Коген, ориентируется на математику и математическое естествознание,
"Этика чистой воли" ориентируется на учение о праве и государстве.
Этика Когена обосновывает понятие и учение так называемого
ЭТИЧЕСКОГО социализма.
Понятие этики Коген сводит к понятию права. В области права Коген
абсолютизирует понятие государства.
Марбургский философ всецело растворяет человека в правовом общении,
сложившемся в формы государства. "Истинный" в смысле Когена человек
может быть только членом общения людей и только в форме юридического
лица. Этическая личность сводится у Когена к абстракции юридического
лица. В свою очередь высшая форма юридического лица - юридическая
абстракция государства.
От понятия государства Коген переходит к понятию социализма. Он
развивает теорию социализма, которая не есть ни экономическая, ни
политическая, ни социологическая, ни педагогическая, но есть учение
"чистой этики".
Для Когена понятие социализма - это идея о таком общежитии, движение
к которому совершается как движение бесконечное, а цель которого, по мере
приближения, в свою очередь уходит в бесконечность. Как "методическое"
понятие этики, понятие социализма предполагает вечное движение. Цель
социального движения, по Когену, есть только метод: поэтому она "никогда
не может стать вещью".
"Вечность" - важное понятие теории социализма Когена. Она - не что
иное, как точка зрения для "не находящего себе покоя, бесконечного
стремления вперед чистой воли".
"Вечность" означает, следовательно, "вечную задачу", "задачу вечности".
И именно такой "вечной задачей" является, по Когену, движение общества к
социализму. В бесконечном и вечном прогрессе он остается и должен
навсегда остаться бесконечно удаленной точкой.
Коген, опираясь на Канта, выводит необходимость социализма из
формулы КАТЕГОРИЧЕСКОГО ИМПЕРАТИВА:
"Поступай так, чтобы человечество - как в твоем лице, так и в лице
всякого другого, - всегда было бы для тебя вместе и целью и никогда не было
только средством".
В этом смысле человек сам по себе есть цель, или самоцель, конечная цель.
Фрейбургская (Баденская) школа неокантиантства.
БАДЕНСКАЯ ШКОЛА—одна из влиятельных в начале 20 в. школ
неокантианства. Название получила вследствие того, что учения Б. ш.
излагались профессорами Виндельбандом и Рик-кертом в ун-тах земли Баден
— в Гей-дельберге и Фрейбурге. Осн. идея Б.ш.— противопоставление
метода истории методу естествознания; история — якобы наука об
индивидуальных фактах развития, представляющих культурную ценность;
естествознание — наука о повторяющихся и общих закономерностях
явлений природы. И в тех и в др. науках понятия — не отражение
реальности, а ее преобразование в мысли, подчиненное априорным
принципам: в естествознании — установке на познание общего, в истории —
на познание индивидуального. Б. ш. исходит, опираясь на Канта, из
противопоставления бытия, или сущего, должному. Характерное для нее
отрицание исторической закономерности связывается с т. наз. теорией
ценностей, исходным пунктом к-рой явилось одно из значений “вещи в себе”
у Канта. Учения эти были развиты Г. Мюнстер-бергом (1863—1916),
Э.Ласком (1875— 1915), в применениях к эстетике— И. Коном (1869—1947)
и Б. Христиан-сеном, а в применении к социологии — Вебером. В
немарксистской социологии 60-х гг. 20 в. идеи Б. ш. развивались в духе
субъективизма и волюнтаризма. Представители этого направления в ФРГ —
В. Таймер и Г. Риттер.
Вильгельм ВИНДЕЛЬБАНД - один из наиболее видных представителей
фрейбургской школы неокантианства.
Систематическое развитие его взгляды получили в работах другого
неокантианца - Генриха Риккерта - работах, предназначенных развить логику
неокантианского понимания исторической науки.
29. Иррационализм: А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше.
ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationa-lis — неразумный). 1. Философские
учения, настаивающие на ограни-ченности познавательных возмож-ностей
разума, мышления и признающие осн. родом познания интуицию, чувство,
инстинкт и т. п. И. считает действительность хаотичной, лишенной
закономерности, подчиняю-щейся игре случая, слепой воле.
КЬЕРКЕГОР Серен (1813—55) — датский религиозный философ,
предшественник экзистенциализма.
НИЦШЕ Фридрих (1844—1900) --нем. философ, один из основоположников
совр. иррациона-лизма в форме философии жизни.
ШОПЕНГАУЭР Артур (1788— 1860) — нем. философ-идеалист; снискал
себе славу прежде всего как блестящий эссеист.
К середине 19 века в развитии западноевропейской философии происходит
серьезный сдвиг - на передний план выступают иррационалистические
концепции. Так же как и рационализм, иррационализм, как философское
направление, начинает формироваться еще в античную эпоху.
Иррационалистические элементы можно зафиксировать в учениях
платонизма, неоплатонизма, позднего стоицизма, в христианской философии
средневековья и вплоть до второй половины 19 века, когда иррацио-нализм
получает полное и всестороннее развитие, и его определяющее влияние на
историко-философский процесс ощущается на протяжении всего 20 века.
Утверждение философского иррационализма проис-ходит по мере
разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал
философский рацио-нализм. К середине 19 века люди убедились в том, что
прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей
человечества, Люди перестали видеть в мировом историческом процессе
проявление и осуществление высшего разума. Неверие в конструктивносозида-тельные силы человека, исторический и социальный пессимизм,
скептицизм - таковы основные черты умонастроения второй половины 19-20
вв., которые легли в основу иррационализма как философского направления.
Под влиянием этого умонастроения происходит переосмысление рационалистической концепции человека к окружающей действительности,
изменение представления о смысле, цели и назначение человеческой
деятельности и познания, пересмотр самого способа истолкования
человеческого мышления и сознания. Если рационализм мистифицирует
рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в
иррационализме духовное отождеств-ляет со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практи-ческими
структурами субъекта. Все формы рационального отношения к миру
объявляются в иррационализме производными от первоначальной до
сознательной основы. В зависимости оттого, какое конкретное начало
объявляется сущностной характерис-тикой субъекта, и какая дается
интерпретация этому началу, в философии возникают различные системы и
школы иррационализма: "Ф воли"(Шопенгауэр и др.), "Ф жизни" (Ницше,
Дальтей и др.), экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр и др.). Ф философской
теории иррационализм выступает против установки рационализма, что
окружающий мир является родственным человеку, что природа доступна
мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказание и ориентиры для
человеческой деятельности. Неустойчивость социаль-ного бытия индивида
превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность
всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядо-ченное, законообразное
устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия
неразумно. У Шопенгауэра основополагающим началом мироздания
является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая
Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление.
"Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства" У Бергсона
такие функции выполняют "жизненный порыв" - необузданный поток
инстинктов, которому дается то натуралистическая, то социальная
интерпретация. Экзистенциализм сущностной характеристикой бытия
объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания экзистенцию.
В объективно-идеалистических разновидностях иррационализма
производится онтологизация эмоцио-нально-волевых структур человеческого
бытия. так, Шопенгауэр наделял Волю универсальнокосмическимифункциями "Воля это внутренняя сущность мира". Все сущее:
природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры
представляют собой лишь ступени объективации Воли. У Бергсона
"жизненный порыв" проходит через различные материальные образования и
завершает свое движение, воплотившись в человеке. В субъективноидеалистической разно-видности иррационализма человеческая
субъективность, индивидуальное созна-ние рассматривается как особый вид
бытия. Так, в системе Дальтея "жизнь", рассматриваемая как основа мира,
истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего
существования в мир, придающие миру смысловые характеристики. С
отрицанием законообразности и причинной обусловленности в
иррационалистических учениях тесно связано отрицание как познавательной,
так и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Поэтому
основную задачу философии они видят не в познании законов объективности
мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира
личности, утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни, т.е.
нравственно-практическому отношению к жизни. Свои усилия
иррационалисты направляют на выработку эмоционально-нравственных
установок, которые служат для ориентировки человека в межличностных
ситуациях, т.е. на субъективно-субъективные отношения. Человек
рассматривается, как субъект общения (коммуникации).
В философской теории иррацио-нализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Понять истинную
ценность того или иного явления, рассуждают иррационалисты, может
только человек. Человека отличает от животного не разум, не способность к
понятийному мышлению, а способность к нравственной оценке. Человек это
не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в
целях и задачах своей деятельности, поэтому важными для него являются
ответы на вопросы: "что означает эта вещь", "какой цели она служит".
Человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход
уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки
антропологизма. При решении гносеологических проблем решающее
значение придается субъективно-психологическим, подсознательным
факторам человеческого познания. В качестве наиболее адекватных средств
постижения сущности реальности принимаются: интуиция, вера и т.д..
Отсюда в наиболее крайних формах иррационализма на передний план
выступают понятия, которые не могут дать образов внешнего мира, а лишь
отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска,
забота, любовь и т.д.. При построении философской системы рационализму
свойственно стремление "снять все иррациональные остатки", уложить все
знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не
укладывается, отбросить как незнание. В своей гносеологии иррационализм
акцентирует внимание именно на "рациональных остатках", заявляя, что
только они являются подлинным знанием, а значит требуют иных
нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и
т.д.. Начиная с Ницше, иррационализм приводит форму изложения в
соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке
пророчеств.
30. Американский прагматизм (Ч.Пирс, У.Джеймс, Д.Дьюи).
ПРАГМАТИЗМ (греч. pragma — дело, действие) — широко
распространенное субъективно-идеа-листическое течение в совр.
немарксистской философии. В центре философии П. находится т. наз.
“принцип прагматизма”, определяя-ющий значимость знания его
практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса П. формулируется
как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических
последствии”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины:
истина есть то, “что лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к
каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта”.
Субъективистское понимание “практики” и истины приводит П. к
определению понятия (идеи) как “инструмента” действия (Дьюи), а познания
— как совокупности субъективных “истин” (“гуманизм” Ферд. Шиллера).
Под практической полезностью, однако, П. понимает не подтверждение
объективной истины критерием практики, а то, что удовлетворяет
субъективно-личные интересы индивида. В объяснении действительности П.
стоит на позициях “радикального эмпиризма*, родственного
эмпириокритицизму. Объективная реальность отождествляется в П. с
“опытом”, а разделение субъекта и объекта познания производится только
внутри опыта. Исходя из “радикального эмпиризма” и понимания истины как
практически полезного, П. “выводит изо всего этого бога в целях
практических, только для практики...” (Ленин В. И. Т. 18. С. 363). В логике
П. ведет к иррационализму: в открытой форме — у Джемса, в
замаскированной призывами к созданию “логики научного исследования” —
у Дьюи. Законы и формы логики П. рассматривает в качестве полезных
фикций. В этике П. придерживается мелио-ризма, т. е. надежды на
постепенное улучшение существующих порядков. В социологии П.
варьируется от культа “великих личностей” (Джеме) и апологии буржуазной
демократии (Дьюи) до прямой защиты расизма и фашизма (Шиллер). В
последнее время П. выступал в форме “экспериментального натурализма”,
соединяющего субъективный идеализм с антимарксизмом и
антикоммунизмом (С. Хук), или в форме “неопраг-матизма”, объединяющего
П. с неопозитивизмом и семантическим идеализмом (“семиотика” Ч.
Морриса, операциона-лизм Бриджмена, прагматистская интерпретация
формальной логики К. Льюисом, И. Гудменом и У. Куайном). П. длительное
время господствовал в духовной жизни США, лишь после 2-й мировой
войны уступив свои позиции др. концепциям.
ПИРС Чарлз Сандерс (1839—1914)— амер. философ и логик, основатель
прагматизма, проф. в Кембридже, Балтиморе, Бостоне. В статье “Как сделать
наши идеи ясными” (1878) ввел т. наз. “принцип Пирса”: значение идеи
состоит в ее практических последствиях. Отождествив последние с ощущениями, П. встал на позиции, берклианства. Понимая познание как
“закрепление веры”, П. разработал три метода прагматизма: “метод
упорства”, “метод авторитета” и “научный” метод, основанный на
гипотетическом допущении реальности мира. В противоречии с
субъективно-идеалистической гносеологией П. разрабатывал объективноидеали-стическую теорию развития, основанную на принципах
“случайности” и “любви” как направляющей силы развития. Своими
работами по теории значения стимулировал становление семиотики и оказал
значительное влияние на математическую логику и совр. позитивизм.
Занимался также теорией вероятностей и логикой отношений.
ДЖЕМС Уильям (1842—1910) — амер. психолог и философ-идеалист,
крупнейший представитель прагматизма. Проф. Гарвардского ун-та (США)
(1889—1907). Сознавая несостоятельность метафизического метода,
свойственного рационализму, Д. противопоставляет ему не диалектику, а
иррационализм. В анализе психики, к-рую Д. рассматривал как “поток
сознания”, подчеркивал роль волевого и эмоционального начал. Заменяя
объективное понятие истины прагматическим принципом полезного
действия, соответствия интересам, Д. признавал существование верований,
недоступных доказательству и научному обоснованию. “Радикальный
эмпиризм” Д. есть на деле субъективистское сведение реальности к “чистому
опыту”, к сознанию, а его “нейтральный монизм” рассматривает
материальное и духовное как два различных аспекта того же “опыта”. Д.
активно участвовал в созданной им в Нью-Йорке специальной организации
по “изучению” мистического “опыта”. Историю философии рассматривал как
манифестацию различных темпераментов и субъективных установок
мыслителей. Осн. соч: “Принципы психологии” (1890), “Многообразие
религиозного опыта” (1902), “Прагматизм” (1907).
ДЬЮИ Джон (1859—1952)—амер. философ-идеалист, оказавший большое
влияние на зап. философию, социологию, эстетику, педагогику США;
основатель “чикагской школы” прагматизма. Начав с гегельянства и пройдя
через эволюционистский позитивизм, Д. разработал новую версию
прагматизма, названную им “инструментализмом”, или “гуманистическим
натурализмом”. Согласно этой версии, идеи суть не формы отражения
действительности, а лишь инструменты манипулирования с “сырым”
опытом, исходя из задач данной “ситуации”. В своих социологических
работах Д. выступает как поборник либерализма (“регулируемой свободы” и
“равных возможностей”) и индивидуализма. Классовой борьбе и
социалистической революции он противопоставляет сотрудничество классов
и улучшение об-ва путем педагогических реформ. “Экспериментальный
метод” педагогики Д. основан на воспитании индивидуальной инициативы и
предприимчивости, понятых как постоянная черта “человеческой природы”.
Соч.: “Школа и общество” (1899), “Демократия и воспитание” (1916),
“Реконструкция в философии” (1920), “Логика, теория исследования” (1938),
“Человеческие проблемы” (1946) и др.
31. Феноменология (Э.Гуссерль) и герменевтика (М. Хайдеггер, Г. Гадамер).
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ — основан-ое Гуссерлем и его учениками (Л. Ландгребе, Э. Финк и др.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее
большое влияние на совр. немарксистскую философию. Центр, понятие Ф.—
“интенциональность” сознания (его направленность на объект) —
предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа:
“нет объекта - без субъекта”. Осн. требованиями феномено-логического
метода являются: I) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от
каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и
выходящих за границы “чистого” (т. е. субъективного) опыта; 2)
трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания
не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического
существа, а как “чистого” сознания. Ф, как наука о “чистых сущностях”
(эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов. Идеи Ф. в
преобразованном виде послужили философской основой экзистенциализма
(Хайдеггер, Сартр) и отчасти философской герменевтики. В русле Ф.
разработаны учения Шелера, Мерло-Понти и Гадамера. Католические
философы (Де Веленс, Ван-Бреда) синтезируют Ф. с неотомизмом.
Идеалистические выводы Ф. вызвали оппозицию внутри самой
феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от
субъективизма, иррационализма и экзистенциализма, сохранив лишь
важнейшее. “рациональное зерно” (М. Фарбер, тяготеющий к материалистическому “натурализму”, отчасти Р. Ингарден). Теоретическими центрами
феноменологического направления являются архив Гуссерля при Лувенском
католическом унте (Бельгия) и Международное феноменологическое об-во,
издающее журнал “Ф и феноменологическое исследование” (Буффало, штат
Нью-Йорк. США).
ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859—1938) — нем. философ-идеалист, основатель
феноменологической школы (см. Феноменология). Истоки его философии—
учения Платона, Лейбница, Декарта. Канта, Брентано.
ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. Hermeneuo — разъясняю) — искусство и теория
истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его
объективных (значения слов и их исторически обусловленные вариации) и
субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период
эллинизма в связи с интерпретациями и исследованием классических текстов
(напр., Гомера) и развивается в средние вв. и эпоху Возрождения в рамках
толкования священного писания (экзегетика). В 19 в. начинается развитие т.
наз. “свободной” Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста.
Основоположником этой Г. стал Шлейермахер, к-рый поставил задачу
“вживания” в текст, дабы понять его смысл “лучше, чем сам его автор”. У
Дильтея Г. превращается в специфический метод наук о духе, призванный
обеспечить реконструкцию духа культур прошлых эпох и “понимание”
общественных событий исходя из субъективных намерений деятелей. При
этом “понимание” в общество-знании противопоставляется “объяснению” в
естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего
закона. В 20 в. Г. постепенно оформляется в одну из осн. методологических
процедур философии, сначала в рамках онтологических исканий
экзистенциализма (Хайдеггер), затем собственно в философской Г. В учении
Гадамера (“Истина и метод”, 1960) Г. приобретает функции онтологии
(поскольку “бытие, которое может быть понято, есть язык” и социальной
философии и понимание есть форма осуществления общественной жизни) и
“критики идеологии”. Результатом оказывается замыкание философии в
сфере языка, что роднит Г. с неопозитивистским “анализом языка”. В рамках
Франкфуртской школы (Хабермас и др.) Г. как “критика идеологии” должна
раскрыть на анализе языка “средство господства и социальной власти”,
служащее “оправданию отношений организованного насилия”. У Хабермаса,
К.-О. Апеля, А. Лоренцера и др. Г. выступает одним из средств консолидации
различных течений совр. зап. философии, причем усиливается ее
субъективизм; Г. призвана уже не столько “понять” текст, сколько вложить в
него новые “интерпретации”. Критикуя философию Г., марксизм-ленинизм
считает, однако, что отдельные герменевтические процедуры
(“герменевтический круг”, детали анализа “предпо-нимания”, выявление
игровых аспектов речи и нек-рые др.) могут быть использованы не только в
филологии и искусстве перевода (с одного языка на другой), но и в
исторических, юридических и др. науках, имеющих дело с анализом
объективированных результатов сознательной деятельности людей.
ГАДАМЕР Хаис-Георг (р. 1900) — нем. философ, один из ведущих
теоретиков философской герменевтики. В своем осн. произв. “Истина и
метод” (I960) сделал попытку обосновать “язык” как онтологическую базу
герменевтики, а саму герменевтику не только как одну из философских
дисциплин, но и как универсальную теорию (и своеобразную онтологию),
выявляющую природу человеческого знания. Осн. ее понятия —
“горизонт”,“герменевтический круг” (в разных его вариантах), “традиция”,
“авторитет”, “игра” и др.— концентрируются у него вокруг категории
“понимание” (Verstehen), к-рая толкуется как объяснение идиографи-ческой
сущности изреченного, а также как итог субъективно-личностного или же
историко-культурного “вживания”. Г. отрицает объективность истины, а
следовательно, ее универсальную значимость в области гуманитарных
знаний. Истина прямо определяется позицией понимающего субъекта и
целиком обусловлена им. Подавляющее большинство работ Г. и его учеников
посвящены философским истолко-ваниям определенных нсторикофнлософских текстов и представляют собой размышления по поводу того
или иного философского или поэтического произв.
ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889—1976)— один из основоположников и гл.
представитель нем. экзис-тенциализма. Защищал диссертацию у Риккерта,
был ассистентом Гуссерля, преподавал в Марбурге, Фрейбурге. Осн.
категорией идеалистической философии X. является “временность”,
понимаемая им как внутреннее переживание человека. Первичным X.
считает “настроение”, т. е. формы стихийного, неразвитого сознания.
Априорными формами человеческой личности, по X., являются забота,
тревога, страх и т. д. Эти формы составляют субъективное бытие человека, крое X. называет “бытием-в-мире”. Учение об априорных формах
разрабатывалось X. как учение о бытии (“фундаментальная онтология”).
Чтобы постичь “смысл бытия”, человек должен отрешиться от всех
практически-целевых установок, осознать свою “смертность”, “бренность”.
Лишь чувствуя себя постоянно “перед лицом смерти”, человек, согласно X., в
состоянии увидеть значимость и наполиенность каждого момента жизни и
освободиться от “идолов общественного бытия” — целей, “идеалов”,
“научных абстракций”. Рассматривая язык как “дом бытия”, истинное
средоточие культуры, X, разрабатывал идеи “спекулятивной филологии” с
целью прояснения “истин бытия” (прежде всего в произв. поэтов-романтиков
и символистов). Ф X. сводит воедино иррационалисти-ческие тенденции,
имевшиеся у Кьер-кегора, в философии жизни, феноменологии Гуссерля.
Осн. соч.: “Бытие и время” (1927), “Кант и проблема метафизики” (1929),
“Введение в метафизику” (1953).
32. Аналитическая Ф (Дж.Мур, Б.Рассел, Л.Витгенштейн). неопози-тивизм
(Р.Карнап, Г.Рейхенбах), постпозитивизм (К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос,
П.Фейерабенд).
АНАЛИТИЧЕСКАЯ Ф — широкое и довольно разнородное течение 20 в.,
объединяющее различные группировки, направления и отдельных
философов, к-рые усматривают задачу философии в анализе языка с целью
прояснения содержания проблем, традиционно считавшихся философскими.
Предполагается, что анализ должен заменить нечеткое выражение проблемы
в языке такой формулировкой, к-рая демонстрировала бы действительную
суть проблемы. В этом случае проблема может оказаться либо неверно
поставленной, “псевдопроблемой”, либо связанной с употреблением тех или
иных языковых форм, либо, наконец, не иметь отношения к философии и
решаться средствами частных наук. А. ф. получила распространение гл. обр.
в США и Англии, отдельные ее представители и группы имелись в
Скандинавских странах, Австралии и др. странах. В Англии господствующей
формой А. ф. выступила лингвистическая Ф. В США А. ф. помимо ряда
философов, близких к лингвистической философии, была представлена
сторонниками логического эмпиризма (Карнап, Г. Фейгль и др.) и
неопрагматизма (В. Куайн, Н. Гудмен, М. Уайт). Существовал также ряд
независимых амер. аналитиков, не принадлежавших к к.-л. направлению (У.
Селларс и др.). Отрицая мировоззренческий характер философского знания,
А. ф. выразила тенденции позитивизма в совр. зап. философии. Для
большинства сторонников А. ф. характерно перенесение, центра тяжести на
конкретные формы и средства анализа языка. Здесь можно выделить два осн.
подхода: 1) конструирование искусственных “модельных” языков с четко
фиксированной логической структурой (логический эмпиризм,
неопрагматизм, ряд “независимых” аналитиков). Эти исследования
опирались на совр. формальную логику; 2) исследование исторически
данных естественных языков с целью выявления оттенков и особенностей
употребления языковых выражений, к-рое способствовало бы, по мнению
сторонников А. ф., лучшему уяснению философских проблем
(лингвистическая Ф). А. ф. либо сводит философию к метафилософии, т. е. к
анализу форм и способов выражения в языке философской проблематики,
либо вообще подменяет философию логическими или лингвистическими
исследованиями. В настоящее время влияние А. ф. значительно упало и
ограничивается, в основном, университетской философией в
Великобритании.
МУР Джордж Эдвард (1873— 1958) — англ. философ-идеалист, представитель неореализма. Критикуя субъективный идеализм, М. противопоставил
ему тезис: “Ощущение включает сознание и объект, независимый от
сознания”. Статус объекта, по М., неясен; его можно рассматривать и как
физический объект, и как “чувственное данное”, н лишь “здравый смысл”
заставляет нас признать объективность внешнего мира. Согласно такой
философии “здравого смысла”, во вселенной существуют материальные
объекты и акты сознания, связанные лишь с нек-рыми из материальных тел.
Вместе с тем “здравый смысл” не исключает возможности того, что мир по
своей природе духовен, что существуют божественный разум, акты этого
разума и загробная жизнь. Совместно с Расселом и Витгенштейном М.
разрабатывал методы логического анализа. Его теория анализа оказала
влияние на неопозитивизм (“лингвистический анализ” Дж. Райла, А.
Уисдома и др.). Этика М. основана на признании добра и зла
неопределимыми понятиями. Этические положения раскрывают эмоции
говорящего, возбуждают эмоции слушателя или в скрытом виде выражают
повеления. Из этого аксиологического интуитивизма М. развились две линии
в совр. позитивистской этике: эмотивизм и метаэтика как “анализ этических
высказываний”. Осн. соч.: “Принципы этики” (1903), “Философские
исследования” (1922), “В защиту здравого смысла” (1925), “Некоторые
главные проблемы философии” (1958).
РАССЕЛ Бертран (1872—1970)— англ. философ, логик, социолог-моралист,
общественный деятель.
ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг (1889-1951) —философ и логик, один из
создателей аналитической философии. Родился в Вене. В “Логикофилософском трактате” (1921) выдвинул концепцию “логически
совершенного”, или “идеального”, языка, прообразом к-рого для него
является язык математической логики, как она была изложена в труде
Рассела и Уайтхеда “Principia Mathematica”. Эта концепция есть
неоправданная попытка перенести на всю совокупность знания о мире
свойства ограниченного логического формализма, основанного на
изображении знания как множества элементарных утверждений, связанных
между собой логическими операциями конъюнкции, дизъюнкции и т. д.
Логико-гносеологической концепции В. предпосылает онтологическое
обоснование в виде доктрины логического атомизма. Все, что не попадает в
схему “идеального” языка — традиционная Ф, этика и т. д.,—объявляется В.
лишенным научного смысла; Ф признается возможной лишь как “критика
языка”. Идеи “Логико-философского трактата” были восприняты логическим
позити визмом. Ряд логических идей В. (применение табличного, или
матричного, метода определения значения истинности, взгляды на
вероятность и др.) оказал влияние на развитие совр. логики. Взгляды В.,
подытоженные в работе “Философские исследования” (1953), оказали
воздействие на лингвистическую философию.
НЕОПОЗИТИВИЗМ—одно из рас пространенных направлений философии
20 в., совр. форма позитивизма. Н. считает, что знание о действительности
дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а Ф
возможна только как деятельность по анализу языка, в к-ром выражаются
результаты этих видов мышления (Аналитическая Ф). Философский анализ с
т. зр. Н. не распространяется на объективную реальность, он должен
ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным, опытом или языком.
Крайние формы Н., напр. 'ранний Н. венского кружка, ограничивая
“данность” индивидуальными переживаниями, объективно склоняя-лись к
субъективному идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью Н. явился
логический позитивизм. К общей платформе Н. примыкали и англ.
философы-аналитики, последователи Мура (Л. С. Стеб-бинг, Дж. Уисдом и
др.). Неопози-тивистскими были и философские взгляды ряда
представителей логической львовско-варшавской школы (Айдуке-вич и др.).
В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных
групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских
взглядов: австро-нем, логических позитивистов венского кружка (Карнап,
Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского “Общества эмпирической философии”
(Рейхенбах, К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда амер. представителей
“философии науки” позити-вистско-прагматистского направления (О.
Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской школы в Швеции,
мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Г. Шольцем и др. С
того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и
осуществляется широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя себя в
качестве “научного эмпиризма”, Н. оказывает в этот период заметное
воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд
идеалистических концепций в истолковании открытий совр. науки. В то же
время следует отметить положительное значение конкретных результатов
исследований по формальной логике и нек-рым вопросам методологии
науки, достиг-нутых как самими неопозитивистами, так и учеными, к-рые не
являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах,
дискуссиях и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся США, где эта
Ф была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная с 50-х
гг. Н. переживает идейный кризис, связанный с неспособностью решить
реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки. Это
выражается, в частности, в резкой его критике со стороны таких направлений
философии науки на Западе, как постпозитивизм и критический
рационализм.
КАРНАП Рудольф (1891—1970) — философ и логик, один из лидеров
неопозитивизма. Был активным участником венского кружка. Преподавал
философию в Венском и Пражском ун-тах. С 1936 работал в США, проф.
философии Калифорнийского ун-та. Взглядам К. свойственно отрицание
мировоз-зренческого характера философии и сведение ее к “логическому
анализу языка науки”, основанному на аппарате математической логики.
РЕЙХЕНБАХ Ганс (1891—1953) — нем. философ и логик, проф. физики
Берлинского ун-та. В ранних работах анализировал гносеологическую
природу геометрии и логическую структуру теории относительности. В 20-х
гг. Р.— один из организаторов Общества научной философии в Берлине, крое вместе с венским кружком составило основу движения логического
позитивизма. Р. занимался анализом причинности, законно-мерности,
отношения причинности и вероятности, статистических и динамических
закономерностей и т. д. Как логик Р. известен гл. обр. своими работами по
вероятностной логике (“Теория вероятности”, 1935) и исследованиями по
логическому анализу высказываний, выражающих законы науки (т. наз.
теория номологи-ческих высказываний).
ПОСТПОЗИТИВИЗМ
Поппер (1902-94) работы «Логика и рост научного знания», «Открытое
общество и его враги». Говорил «Я похоронил неопозитивизм». Выступал
против индукции как основы научного
познания. Индукция не работает – нельзя ничего доказать, ни опровергнуть.
В индукции всегда не хватает фактов, она дает вероятностное знание. Не
менее ущербна индукция-элиминация (отброс одной за другой ложных
теорий). С точки зрения Поппера индукция не ведет к созданию теорий.
Кроме того, любой факт не воспринимается просто так, а пропускается через
систему взглядов. Факт можно проинтерпретировать бесконечным числом
способов. Взамен предлагает метод проб и ошибок. Абстрактного знания нет,
оно носит вероятностный характер, и все попытки разделить науку и ненауку
бессмысленны. Любая наука начинается с гипотезы, под которую
подбираются факты. Вместо принципа верификации предлагает принцип
фальсификации (опровержимость знания). Остался в русле позитивистской
традиции, т.к. тоже пытался отделить науку и ненауку.
Считал, что любая теория (научная) должна формулироваться таким образом,
чтобы существовала процедура ее фальсификации (со стороны фактов).
Естественно фальсификация не мгновенна, могут потребоваться столетия.
Это принцип фаллибилизма, заключающийся в том, что любая
существующая теория будет фальсифицирована.
Наука имеет дело с реальным миром, что доказывает фальсификация теорий.
Т.е. стоит на позиции реализма, но указывает, что наука никогда не дает нам
истину. Но в целом она продвигается к истине, отбрасывая ложные теории.
If T=true then A=true
If A=false then T=false
Т.е. если находится опровержение А, Т тоже опровергается.
Не считал психоанализ наукой, т.к. в нем нет фальсификации. Итак наука –
набор теорий, истинности которых мы не знаем, но можем обнаружить их
ложность.
Соотношение метафизики и науки.
Если неопозитивисты пытались элиминировать метафизику, Поппер
рассуждал иначе. Если положения метафизики ненаучны, это не значит, что
они бессмысленны. Требования неопозитивистов к строгим понятиям не
работают, нельзя создавать абсолютно строгий научный язык, т.к. все
понятия определяются через понятия (бесконечная цепь). Кроме того, многие
метафизические положения (атомизм) подтвердились наукой. Такие
отношения науки и метафизики Поппер обосновал в ряде работ.
Еще один вывод – некая толерантность, терпимость в науке. Поппер
настаивал на том, что фальсифицируемая теория должна быть исключена
немедленно, несмотря на возможность оправдания. Но должна быть
терпимость к другим позициям. Любая теория = гипотеза, а «умирать
должны теории, а не люди».
Социальные взгляды Поппера. «Открытое общество и его враги». Критика
историцизма (в частности марксизма) который рассматривал историю как
закономерный процесс. История – тенденция, а не закон. У нее нет никакого
смысла, его приписывают сами люди. Любой ее период можно представить
по разному, опираясь на факты. Любые аналогии истории с естественными
науками – бессмысленны. В истории нет заданности, предназначения, ее
творят сами люди, в каждый момент.
Вводит термины «закрытое» и «открытое» общества (по аналогии с
моралями Бергсона).
Согласно его позиции, все существующие общества можно разделить на З и
О. Открытое – предполагает множества развития, характеризуется
демократией и ненасильственной рефлексией. Закры-тое – воспроизводит
неизменные формы, основывается на историцизме.
После Поппера постпозитивизм был представлен разными мыслителями.
Кун (1922-97). «Структура научных революций». Убежден в том, что именно
история науки – единственный источник для философии науки.
Представление о своеобразной логике научного развития. Вводит понятие
«нормальной» науки – базирующийся на определенной парадигме. Любая
нормальная наука представляет собой принятую научными сообществами
парадигму. Любая проблема в нормальной науке приобретает форму
головоломки – «как собрать картинку» (т.е. подогнать). Но бывают и
аномальные случаи, не объясняемые текущими парадигмами. Это не мешает
развиваться нормальной науке, но до тех пор, пока аномалий не становится
слишком много. Тогда возникает кризис парадигмы, научное сообщество, как
правило, раскалывается на приверженцев старых и создателей новых
парадигм. Это – научная революция, период хаоса. В конечном счете одна из
парадигм побеждает, и вновь начинается период нормальной науки.
Куну важно было показать, что бесконечного линейного кумулятивизма в
науке нет.
Фейерабенд (1924-97) «Против метода». Свою позицию называл
методологическим анархизмом. «Наука – анархистское предприятие».
Любимый его пример – гелиоцентр система, которая имела столько
противоречий, что ее принять можно было только насильственно. Т.е.
получается что наука движется вперед отнюдь не рациональным способом. ⇒
наука не является полностью рациональным образованием, она не только
включает в себя заблуждения, но порой и не имеет средств для освобождения
от них.
Т.е. наука не менее авторитарна, чем религия. Это все – явления одного
порядка. Наука не высший тип знания, а лишь один из них. Наука и религия –
наука ведет себя точно так же (школьное образование- навязывание своих
истин). Каждый человек вправе сам выбрать свою познавательную
ориентацию. Наука начала заменять религию, но это отнюдь не показатель
интеллектуального прогресса.
Кроме того, раз любой факт можно проинтерпретировать по разному, раз на
исследователя оказывают влияние многие факторы, в науке получается
много «ненаучных элементов». Это не точная область знания. Проблема
демаркации – псевдопроблема, а критерия их разделения вообще не
существует. Наука – это частная позиция, наряду с религией. Но она
навязывается всему человечеству.
Считал, что следующим шагом надо отделить науку от государства и
образование от науки (по аналогии с церковью). Наука агрессивна – в этом
она хуже по сравнению с религией. Кроме того она замкнута. Следовательно
надо иначе относиться к развитию науки.
1принцип «принцип пролиферации». Существует огромное количество
теорий, и выбирать одну не имеет смысла. Теории должны размножаться
неконтролируемо. Навязывание паради-гмы тормозит науку.
2 принцип – несоизмеримости теорий. Каждая теория содержит в себе какиелибо истинные обоснования (пусть даже для одного человека). Каждая
теория замкнута ⇒ нельзя сопоставить одну с другой, если они пользуются
разными методами, языками…Т.е. надо признать, что любая теория имеет
право на существование.
М етодологический анархизм – все методы хороши. Встает вопрос об истине.
Проблема истины в науке вообще не ставится, т.к. мы не знаем, что это такое,
следовательно не надо требовать «истинности» от теорий.
Лакатос (1922-74). «Утонченный фальсификационизм». Вводит понятие
научно-исследовательской программы (НИП) – пытается показать, что речь
идет не о теории, а о ряде генетически связанных теорий. Каждая НИП
обладает, обязательно
1.отрицательной эвристикой (т.е. представлением о том, как нельзя делать:
какие установки, положения, методы, ошибки)
2.положительной эвристикой (представ-лением о том, какие методы
являются главными, срабатывают)
НИП имеет вид ореха: твердое ядро: базис НИП (основные тезисы, на
которые она опирается) + защитный пояс: вспомогательные теории,
помогающие соотнести твердое ядро с эмпирическими данными.
Любая критика направлена именно на твердое ядро, а защитный пояс
пытается смягчить противоречие, чтобы сохранить твердое ядро
неизменным. Поэтому меняется, обновляется он гораздо чаще. И только
тогда когда он перестает работать, происходит замещение тв ядра. Раз НИП
имеет такой вид, ни одну теорию нельзя просто отбрасывать на основе
одного фальсифицирующего ее факта. Защитный пояс, теоретически будет
жить до тех пор, пока не появится другая, конкурирующая НИП. И та
побеждает не только тогда, когда может объяснит аномальные факты, но и
может предсказать новые наблюдаемые явления.
Вся история науки – история конкуренции НИП.
Постпозитивизм – пестрое движение, выдвигающее множество моделей
науки; оно по своему интерпретирует задачи современного рационализма:
основная задача – именно Ф науки (вывод на базе истории науки); все
направления постпозитивизма отталкиваются от положений логического
неопозити-визма.
33. Проблемы человека в философии XX столетия: экзистенциализм
(М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс), психоанализ и неофрейдизм
(3.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм), философская антропология (М.Шелер).
Экзистенциализм - Ф существования. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о
судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических
катастроф и противоречий.
Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы
которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и
бренном существовании. Отчуждение человека от общества.
Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из
самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное
сущ. и его движение к небытию. Среди всех способов бытия существования
Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете
это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают,
что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его
невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных,
ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Свобода
составляет само чел. существование, чел. и есть свобода.Однако своб.
понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне
общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида.
Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего
сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время
его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я
сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел.,
состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир
представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся
в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я.
Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш.
индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности
трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти,
ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине
чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.
Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания.
Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх.Это
субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытиездесь и др.Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых
установок, осознать свою бренность, грешность, поч. себя перед лицом
смерти.
Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей
индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рац. картина мира есть
рац. неосознанных стремлений. Задача филос - раскрыть зашифр. учение о
пограничных состояниях - в них ч-к избавляется от господств норм,
ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.
Камю- нобелевский лауреат, писатель. Существование ч-ка абсурдно, вводит
категорию абсурда в свою фил. Выражение безысходного одиночества ч-ка.
Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.
Сартр - дополнение к марксизму. 2 вида бытия – бытие-в-себе, заменяющее
объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной
человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода
бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником
активности, движ., многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс.
мир. в морали осн. категория - свобода. Человек или целиком свободен, или
его нет вовсе. Это сущность чел. поведения. Каждый вынужден изобретать
для себя свой закон, выбирать свою мораль.
Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени
Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и
психиатра. Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный
метод исследования, развитый Фрейдом в конце 19 начале 20 вв. для
диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в
психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и
основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на
предположении, что известный комплекс патологических представлений, в
особенности сексуальных, “вытесняется” из сферы сознания и действует уже
из сферы бессознательного и под всякими масками и облачениями проникает
в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий
его мир.
В действии таких вытесненных “комплексов” видели причину заболевания,
оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их
пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при “анализе”) можно было
свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять
их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им
возможность “отреагировать” (разрядиться).
Сторонники психоанализа приписывают “либидо” центральную роль,
рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства
бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не
удовольствию.
От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления – психология
личности (индивидуальная психология) Альфреда Адлера и цюрихская
школа К.Юнг (1865-1961, глубинная психология).
В экзистенциональной философии Сартра речь идет об экзистенциальном
психоанализе, который совпадает с задачей “осветить в строго объективной
форме субъективный выбор, благодаря которому личность делает себя
личностью, т.е. может провозгласить себя тем, чем она является”.
Стремления, склонности по отношению к этому выбору являются
второстепенными. Учение о бессознательном отвергается: психическое
простирается также далеко, как и сознание.
Неофрейдизм – направление в современной философии и психологии,
получившее распространение главным образом в США, сторонники которого
соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими
социологическими теориями.
Представители неофрейдизма: Карен Хорни, Гарри Салливен, Эрих Фромм
(1878-1923, Германия – США, “гуманистический психонализ”), Вильгельм
Райх (1897-1957) и др.
Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в
толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его
концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально
присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли
центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в
стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как
человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю
тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно
враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и
внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида
достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое
формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих,
отчуждение.
Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и
признается враждебным коренным тенденциям развития личности и
трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление
индивида может и должно произойти исцеление всего общества.
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (греч. anthropos—человек н logos —
учете, слово) — 1) философское учение о человеке, получившее широкое
развятяе в последние годы, нек-рымн философами-марксистами
рассматривается как философская дисциплина, отвечающая яа вопрос “что
такое человек?”, синтезирующая объективио-научное и ценностное видение
человека я мвра; 2) течение в соар. философской мысли, окончательно
сложившееся после 2-й мировой войны в Зап. Германия. Осн. идея и
методологические установки ф. а. восходят к работам М. Шелера
“Положение человека в космосе” (1928), Г. Плессяера “Ступе—
органического и человек. Введение в философскую антропологию” (1928).
Представители ф. а,— Г. Хенгетеяберг. А. Гелен, П. Ландсберг, Э. Ротхакер и
др.— ориентируются иа создание “синтетической” концепции человека,
видят в философии учение “о сущности и сущностиой структуре человека”,
“о человеке с точки зрения самого бытия человека”. Анализируя “субстрат” и
“сущность” человека, представители ф. а. сводят субстратную сторону к
сущностной или, наоборот, сушностную — к субстратной. В рамках
подобное интерпретации прослеживаются биологическая н функцноналистская ветви совр- Ф. а. Сторонники биологического варианта
подменяют понятие человеческой сущности понятием естественного
субстрата, рассматриваемого в плаве идеалистического натурализма н
биологизма. Сторонники фуикционалистской трактовки абсолютизируют
факт отчужденности человека в системе капиталистических отношений н
интерпретируют эти отношения в духе идеалистического символизма.
Обращение “антропологов” к этим проблемам — гносеологический источник
возникновения частных дисциплин: от “культурной антропологии” Кассирера. М. Ландмана до “реалистической антропологии” Г.-К- Кадьтеибруннера.
Эклектическая смесь феноменологии Гуссерля, философии жизни,
экзистенциализма в рамках Ф. а. порождает модель человека как
“устремленной к себе индивидуальности”, социальные связи к-рой
изображаются в виде зависимостей от “потустороннего” начала. Подобные
выводы затушевывают действительные социально-классовые антагонизмы.
Смысл жизни человека, как правило, выводится из “вневременного” смысла,
нередко трактуется в откровенно религиозном плане. Отождествление
“подлинного” марксизма с учением о “тотальном человеке” — теоретическая
основа “философии надежды” Блоха, “абстрактного гуманизма” Э. Фишера и
т. п.
ШЕЛЕР Макс (1874—1928) — нем. философ-идеалист, один из
основоположников философской антропологии, феноменологической
(Феноменология) аксиологии и социологии знания. В своих построениях Ш.
пытался объединить принципы неокантианства и философии жизни на
основе феноменологического метода Гуссерля. Первоначально Ф Ш.
выстраивалась как нравственная. Он рассматривал ценности как независимые
от человека и человечества “предметные миры”. каждый из к-рых обладает
своей сущностью. При соотнесении с миром ценностей в животной телеснодушевной стихии возникает собственно человеческое начало — личность как
носительница духовных актов; в этих актах, к-рые и составляют сущность
человеческой личности, постигаются идеальные “предметы” — ценности.
Следующий период, для к-рого наиболее показательна тема “крушения
ценностей”, вызванная первой мировой войной, характеризуется
постепенным сдвигом интереса Ш. к собственно антропологической
проблематике. Эта тенденция привела его к такому толкованию
специфической сущности человека, к-рое уже не предполагало постулата о
существовании “личного бога”: речь шла о понимании человека исходя из
своеобразия его “положения в космосе”. В ходе третьего, и последнего
периода философской эволюции Ш. его теологические интересы явно
вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские —
социологическими. Социология Ш. базируется на философ-скоантропологической посылке, согласно к-рой всякий “подлинно человеческий
акт” одновременно и духовен и инстинктивен, может быть направлен либо на
духовное содержание (сфера идеального), либо на содержание “жизненное”,
“витальное” (область реального). При этом Ш. стремится утвердить
абсолютную самостоятельность сфер, с к-рыми социология имеет дело.
Влияние Ш. на зап. философию и социологию 20 в. многообразно. Его Ф
оказалась посредствующим звеном между философией жизни и
экзистенциальной философией (Экзистенциализм); из нравственной
философии Ш. немало почерпнули франц. персоналисты (Персонализм). Он
оказал существенное влияние на последующий процесс развития
антропологического интереса в нем. социальной философии — как в его
правоконсервативном (Гелен, Шельскии и др.), так и левора-дикальном
(Франкфуртская школа) вариантах. Осн. соч.: “Формализм в этике и
материальная этика ценностей” (1913—16), “О вечном в человеке” (1921),
“Положение человека в космосе” (1927).
34. Русская Ф XIX века историософские взгляды и идейная борьба по поводу
судеб россии «западников» (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен,
Н.Г.Чернышевский и др.) и славянофилов (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков,
К.С.Аксаков, Ю.Д.Самарин и др.). Историософская концепция
Н.Я.Данилевского.
П. Я. Чаадаев ( 1794 – 1856 ) – старший среди “западников”(Н.В. Станкевич,
В.Г. Белинский, А.И. Герцен). “ Я, благодарение Богу, не богослов и не
законник, а просто христианский философ … Есть только один способ быть
христианином, это – быть им вполне.” Религиозная потребность “послужить
идеалу правды”, глубокое ощущение течения истории всецело владели
Чаадаевым. Это “ нетерпение сердца “ ввергло Чаадаева в неправославие :
основная богословская идея его есть идея Царства Божия, неба
на земле. От протестантизма эта позиция отличается убежденностью
Чаадаева, что основа всего - Церковь с ее таинствами, с ее преображающей
мир силой. Историческое бытие не может понято вне христианства. Эта
концепция требует раскрытия на конкретном историческом материале.
Чаадаев не слышит Одоевского: Запад гибнет. Чаадаев ослеплен внешними
достижениями Запада: “ На Западе все создано христианством “ и даже:
“несмотря на всю неполноту и порочность, присущие европейскому
миру…Царство Божие до известной степени осуществлено в нем .“
О России: ”Провидение как бы совсем не было озабочено нашей судьбой.”
После 1835 г. Чаадаев прозревает: “ …я держусь взгляда, что Россия
призвана к необъятному умственному делу: ее задача – дать в СВОЕ ВРЕМЯ
разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе,
ПОСТАВЛЕННАЯ ВНЕ СТРЕМИТЕЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ, которое там ( в
Европе ) уносит умы…, ОНА ПОЛУЧИЛА В УДЕЛ задачу дать в свое время
разгадку человеческой загадки. “
Этот поворот к Родине, к Православной Церкви, только намеченный у
Чаадаева,
у Н.В. Гоголя ( 1809 – 1852 гг. ) свершился вполне. Никто так не ощущал
сущность трагической коллизии “ культура и Церковь “. В 1847 году Гоголь
издает “ Выбранные места из переписки с друзьями, ” на которую Белинский
обрушил всю энергию своего неистовства в своем социально –
детерминированном ( горизонтальном ) подходе. Но Гоголь в другом –
вертикальном – измерении: душа человеческая вовсе не способна, в
нынешнем его состоянии …к любви. Тема добра – неотвратима,
неустранима, она стоит перед каждым во всем своем страшном и грозном
объеме, но она не имеет опоры в нынешнем строе души. Гоголь осознает, что
разъединенность красоты и добра, искусства и нравственности означает, в
сущности, всю нереальность эстетического гуманизма; подлинно красоту и
добро может соединить лишь то, что выше и глубже обоих начал, - религия.
“ Есть внутри земли нашей примиритель, который покуда не всем виден, это
– наша Церковь. В ней правило и руль наступающему новому порядку вещей,
- и чем больше вхожу в нее сердцем, умом и помышлением, тем больше
изумляюсь чудной возможности примирения тех противоречий, которых не в
силах теперь примирить Западная Церковь,
которая только отталкивала человечество от Христа.”
Эта позиция Н.В. Гоголя выдвигает единственно возможное основание для
идеологии православной культуры. На ниве этой очень своевременно
появляется группа старших славянофилов (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский,
К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин).
А.С. Хомяков (1804 – 1860 ). Сила и твердость просветленной разумом веры,
которая отличает Хомякова среди всех русских религиозных мыслителей ,
связана с духовной атмосферой, в которой жил с детства Хомяков. Юношей
он попадает на войну, где ведет себя с отменной храбростью. Даже в юные
годы и всю свою жизнь Хомяков строго соблюдал посты, посещал в
воскресные и праздничные дни все богослужения.
Его мысль и подлинная жизнь в Церкви осмысливалась им в свете
святоотеческих писаний. Не от науки шел он к Истине, а, наоборот, - все
светилось для него светом полноты Истины, которую излучает Церковь.
Хомяков в подлинном смысле “ христианский философ “. И, как истинно
верующий Хомяков был исключительно СВОБОДЕН.
Для интуиции Хомякова Церковь есть “духовный организм”, воплощенный в
видимой (исторической) своей “плоти”, но самая сущность Церкви, ее
основа, есть именно духовный организм – “единство благодати, живущей во
множестве разумных творений, покоряющихся благодати”. “Даже на земле
Церковь живет не земной человеческой жизнью, но жизнью божественной и
благодатной…, живет не под законом рабства, но под законом свободы…
каждый человек находит в Церкви самого себя, но себя не в бессилии своего
духовного одиночества, а в силе духовного единения с братьями, со
Спасителем ”. Церковь есть ПЕРВОРЕАЛЬНОСТЬ – и в приобщении к ней
впервые и отдельная личность открывается самой себе, - и не в случайных
эмпирических проявлениях, а в своем подлинном и глубинном начале.
В своей антропологии Хомяков решительно отвергает индивидуализм.
Личность должна быть связана с Церковью, где в свободном единении во
имя Христа личность обретает всю полноту любви. Ядро антропологии
Хомякова – его учение о целостности человека. Отсюда идут построения и в
гносеологии, и в философии истории.
В гносеологии Хомяков, вдохновляясь теорией религиозного познания и
прокладывая дорогу онтологизму в учении о познании, пришел к учению о
“живом знании”. Индивидуальное сознание восполняется в Церкви.
В историософии у Хомякова было очень глубокое осознание не только
особого пути России, но и всемирной задачи России: “Зап. Европа
развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, т.е.
христианства односторонне понятого”. И всемирная задача России состоит в
том, чтобы освободить человечество из процесса того одностороннего и
ложного развития, какое получила история под влиянием Запада.
И.В. Киреевский (1806 – 1856). Среди славянофилов именно Иван
Киреевский ясно прозревал главное, ключевое. “Весь душа и любовь”, говорили о нем в Оптиной пустыни. Киреевский весь смысл русского
своеобразия видит в предании: “…в России собиралось и жило то
устроительное начало знания, та Ф христианства, которая одна может дать
правильное основание наукам ”. Киреевский имеет в виду непрерывность
святоотеческой традиции. Не внешнее восстановление форм важно. Важно
ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЕНИЕ ДУХА, “каждая нравственная победа в тайне
одной христианской души есть уже духовное торжество для всего
христианского мира”.
Решающим для развития просвещения является “то, не замеченное до сих
пор, начало жизни, мышления и образованности, которое лежит в основании
мира Православно – Словенского”. Русский склад определился высшим
началом Православной истины – цельностью и разумностью –
святоотеческой традицией, учил Иван Киреевский.
В русской культуре с 60-х годов Х1Х века начинается парадоксальный и
очень болезненный разрыв. Это время Достоевского, Л. Толстого, Тютчева,
Фета, Серова, Бородина, Римского – Корсакова, А. Григорьева, Н.
Данилевского, К. Леонтьева. Это время ознаменовано новым эстетическим
подъемом. Но русское самосознание не следовало за творчеством. К
философии устанавливается пренебрежительное отношение. Приходит
разночинец. Начинается подлинная борьба за мысль и культуру, борьба с
мнимым “прогрессизмом”, с опрощенством, со снижением самого
культурного уровня. Отречение от философии – была болезнь одичания
умственной совести. “Человеческая личность шире истины”, - утверждает
Михайловский. На все вопросы были уже готовые и безусловные ответы. Это
было самое дурное доктринерство.
В начале 70-х – бурный взрыв “хождения в народ”. “То была подлинная
драма растущей души, то были муки рождения больших дум и тревожных
запросов сердца”, - так оценивалось это движение.
Религиозный смысл и характер тогдашнего русского кризиса был раскрыт и
показан
Ф.М. Достоевским (1821 – 1881). Свобода праведна только через любовь, но
и любовь возможна только в свободе, - через любовь к свободе ближнего.
Несвободная любовь вырождается в страсть… Великий Инквизитор есть
именно жертва несвободной любви к ближнему, любви, не чтущей свободы
ближнего. Забота о благе ближнего не от любви, но от самочиния в гордыне.
Органическую цельность нельзя обрести через возврат к природе. Нельзя
потому, что мир вовлечен в кризис, - органическая эпоха оборвалась. Как
выйти из разлагающегося быта? В братстве и любви во Христе, в Церкви.
Русская религиозная Ф рассматриваемого периода отразила глубинные
искания русского духа, открыла и показала ИСТОЧНИК БЫТИЯ
РУССКОГО ДУХА.
У Данилевского группировка явлений основывается на законах.
Проанализируем их.
1. Закон сродства языков, на основе чего и формируется культурноисторический тип.
II. Закон, утверждающий, что для становления цивилизации, свойственной
самобытному культурно-историческому типу, необходима политическая
независимость народа. При этом государство рассматривалось как сугубо
внешняя культуре форма, обеспечивающая благоприятные условия для ее
самобытного развития.
III. Закон непередаваемости цивилизаций: «Начала цивилизации одного
культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый
тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых,
ему предшествовавших или современных цивилизаций» [14. С. 91]. Данный
закон Данилевский разъяснял весьма подобно, ибо здесь суть его взглядов.
На множестве примеров Данилевский показывал, что начала одного типа
могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены началами
другого типа. В последнем случае произойдет просто уничтожение другого
народа, превращение его из самостоятельного субъекта истории в
этнографический материал для иной культуры.
При этом Данилевский вовсе не отрицал историческую преемственность, что
ему часто приписывается. Более того, он подчеркивал, что преемственные
культурно-исторические типы имеют естественное преимущество перед
уединенными. Цивилизации как таковые не передаются, но существуют
способы их воздействия друг на друга, имеющие иной механизм, чем
передача. Причем, если что и усваивается одной цивилизацией от другой, то
это в основном достижения науки и техники, промышленности, т. е.
национально наименее окрашенные элементы. Заметим, что эти идеи во
многом созвучны культурологическим концепциям XX века.
Данилевский, используя аналогический метод, выделяет три способа
распространения цивилизаций:
а) простейший способ - пересадка с одного места на другое посредством
колонизации. Фактически это создание очагов собственной культуры в иных
регионах при превращении аборигенов любыми способами в
этнографический материал,
б) прививка, под которой обычно и понимают передачу цивилизации.. Чтобы
подчеркнуть, что и здесь нет никакого усвоения чужой культуры,
Данилевский ссылается на садоводческую практику. Прививка не приносит
никакой пользы дичку и не меняет его природы: черенок остается черенком,
дичок - дичком. По мере роста черенка садовник срезает с подвоя ненужные
ветки и в конце концов от него остается один ствол, который является только
средством для привитого растения. То же происходит и в культуре, если к
ней прививаются чуждые начала: самобытная культура становится средством
для чужой, испытывая глубокие потрясения, и может либо погибнуть, либо
сбросить чуждую культуру и восстановить себя;
в) способ воздействия, подобный влиянию почвенного удобрения на
растение или улучшенного питания на животный организм. Такой способ
преемственности Данилевский и считает адекватным, ибо при нем
сохраняется самобытность культуры, народа и одновременно налицо
плодотворное взаимодействие цивилизаций. Народы знакомятся с чужим
опытом и используют наименее национальные его элементы. Остальное же
принимается только к сведению как элемент сравнения.
IV. Закон, устанавливающий зависимость богатства и полноты развития
культурно-исторического типа от разнообразия и уровня самостоятельности
входящего в его состав этнографического материала (народов). Отсюда
Данилевский делает вывод о необходимости политической интеграции
близких по языку народов и вреде для их культуры политической
раздробленности, что иллюстрируется на примере славянства.. Формы
интеграции могут быть различны - федерация, политический союз или иные.
Главное, чтобы они создавали возможности самостоятельного развития в
рамках объединения для каждого из близких народов. При этом интеграция
должна существовать только между членами одного типа. Если же она
распространяется за его пределы, то приносит вред культурам, подчиняя их
чуждым интересам.
V. Закон краткости периодов цивилизации; «Ход развития культурноисторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним
одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно
продолжителен, но период цветения и плодоношения — относительно
короток и истощает раз навсегда их жизненную силу>> [14. С. 92]. Или
иначе: «... период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток,
истощает силы его и вторично не возвращается» [14. С. 106].
Н. Я. Данилевский выделяет четыре периода в развитии культурноисторического типа: 1) этнографический период, самый длительный, когда
формируется запас сил будущей созидательной деятельности народа,
складывается его национальный характер и, следовательно, особый тип его
развития; 2) государственный период, носящий переходный характер, когда,
в основном в силу внешнего влияния (например, агрессии), народ строит
государство как условие независимого самобытного развития;
3) период собственно цивилизации, самый короткий, период плодоношения,
когда накопленные народом силы обнаруживают себя в самых различных
формах культурного творчества; это время растраты накопленного запаса,
культура быстро иссякает и приходит к естественному концу;
4) период естественного конца культуры, имеющий две формы: апатия
самодовольства - окостенение, одряхление культуры, когда завет старины
считается вечным идеалом для будущего, апатия отчаяния - обнаружение
неразрешимых противоречий, осознание ошибочности идеала, отклонения
развития от прямого пути.
Итак, исторический процесс осуществляется через самобытные культурноисторические типы. Но существует ли единство истории, прогресс
человечества? Ответ на этот вопрос у Н. Я. Данилевского неоднозначен и во
многом противоречив. Русского ученого часто обвиняли в том, что он
вообще отрицает единство истории и социальную преемственность, а если и
признает последнюю, то в противоречии со своими исходными
положениями.
Действительно, высказывания Данилевского часто противоречат друг другу.
Однако необходимо видеть логику его концепции. Дело в том, что
социально-исторический процесс принципиально антиномичен и в нем
одинаково значимы оба начала: общеисторическое и культурносвоеобразное. Линейный подход к истории этого принять не может, что на
практике обычно ведет к подавлению самобытного начала неким общим,
обычно ложным (логика тоталитарных режимов). Именно это раньше других
осмыслил Данилевский и попытался сформулировать, хотя и в недостаточно
адекватной форме, теоретический образ отмеченной антиномии, подчеркнув
гибельность для человечества установления единоличного господства
какого-либо культурного типа.
Иными словами согласно Данилевскому, «прогресс состоит не в том, чтобы
все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее
поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных
направлениях...»! [14. С. 871]. Следовательно, «ни одна цивилизация не
может гордиться тем, что она представляла высшую точку развития» в
сравнении с другими [14. С. 109]. Каждый культурный тип вносит свой вклад
в общую сокровищницу человечества, и в этом единстве многообразия и
осуществляется прогресс.
В данном ключе Данилевский раскрывал и соотношение общечеловеческого
и национального. Он действительно отрицал подход, когда национальное как
случайное, частичное противопоставляется общечеловеческому как
существенному, необходимому, как некой всеобщей цели. Согласно его
мнению, никакой такой общечеловеческой задачи вовсе не существует:
«Задача человечества состоит не в чем другом, как в проявлении, в разные
времена и разными племенами, всех тех сторон, всех тех особенностей
направления, которые лежат виртуально в идее человечества» [14. С. 116].
Общечеловеческого, подчеркивал Данилевский, в реальности вообще нет: это
слишком тощая абстракция, которая уже, беднее национального,
включающего в себя все богатство самобытного. Желать общечеловеческого
- значит стремиться к бесцветности, неоригинальности, неполноте. Но от
общечеловеческого нужно отличать всечеловеческое, которое и состоит в
совокупности всего народного. Оно подобно городу, где каждый отстраивает
свою улицу по собственному плану, а не теснится на общей площади и не
берется за продолжение чужой улицы. Конечно, такой всечеловеческой
цивилизации реально не существует, поскольку она представляет собой
идеал, бесконечно достигаемый последовательным или совместным
развитием всех культурно-исторических типов.
Н. Я. Данилевский создавал свою концепцию тогда, когда Россия мучительно
искала свой путь в индустриальную цивилизацию. Ученый стремился
теоретически обосновать необходимость ее самобытного пути во
всечеловеческой эволюции. В этом аспекте Данилевский оказался жестко
завязан на политических реалиях 70-80-х годов XIX века (особенно на борьбе
вокруг «восточного вопроса») и во многих оценках был неубедителен. Он
был убежден, что славянство для сохранения своей культуры от экспансии
Запада должно избавиться от болезни подражательности и объединиться на
основе начал собственного культурно-исторического типа. В противном
случае судьба славянства будет печальной, а потому для всякого славянина...
после Бога и Его святой Церкви, - идея славянства должна быть высшею
идеен), выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого
земного блага, ибо ни одно из них для него недостижимо без ее
осуществления - без духовно, народно и политически самобытного,
независимого славянства» [14. С. 127]. Именно здесь главное расхождение
Данилевского с мессианской трактовкой «русской идеи», например, Ф. М.
Достоевским или В. С. Соловьевым. Данилевский не мог согласиться с тем,
что ради каких-либо абстрактных, пусть и благородных, целей нужно
пожертвовать собственной самобытностью. Недопустимы какая-либо единая
всемирная организация, господство какого-либо одного культурного типа,
ибо это вредно и опасно для прогресса. Как показал последующий
исторический опыт России, Данилевский оказался прав.
Таким образом, теория Н. Я. Данилевского представляла собой одну из
первых попыток сформулировать новый взгляд на историю как на
нелинейный многовариантный процесс и дать элементы его социологической
интерпретации. Конечно, многие положения теории устарели, неприемлем
слишком явный натурализм и редукционизм Данилевского, не отработан
понятийный аппарат концепции. Впрочем, во многом это отражение
непроясненности тенденций развития самой индустриальной цивилизации в
той форме, в какой они выявились только в XX веке. Тем не менее по ряду
аспектов Н. Я. Данилевский выступил предтечей (к сожалению,
своевременно не оцененным) многих идей последующей мировой
социологии. В частности, можно отметить следующее: глубокую критику
плоского эволюционизма; элементы оригинальной теории культуры,
социологии знания и этносоциологии; попытки структурно-функционального
анализа социальных организмов и др. Пафос же работы Н. Я. Данилевского всечеловеческое как форма сохранения всего национально-культурного
многообразия - оказался полностью созвучен умонастроениям человечества
конца XX столетия.
35. Религиозно-философская система В.С.Соловьева (теория познания, идеи
«всеединства» и «богочеловечества», осмысление судеб России).
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853—1900) — рус. философ-идеалист и
богослов, публицист и поэт. Окончил 'Московский ун-т (1873). На взгляды С.
большое влияние оказала христианская литература, а также идеи
неоплатонизма, теософии и др. религиозно-философских систем. Мн. он
заимствовал у нем. философов (Бёме. Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и др.),
у славянофилов. Центральной в учении С. является идея “всеединого
сущего”. Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного,
а реальный мир — как ее самоопределение и воплощение (посредником
между ними выступает т. наз. мировая душа, или софия, мудрость божья).
Безусловное “всеединство” (как совершенный онтологический синтез
истины, добра и красоты) постигается, по С., лишь “цельным” знанием, к-рое
представляет собой соединение мистического, рационального
(философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его
составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета
познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета);
творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). С. отстаивает
единство теологии, философии и науки и наз. его “свободной теософией”. В
об-ве идея “всеединства” раскрывает себя как богочелове-ческий союз лиц
(“свободная теократия”) или вселенская церковь, объединяющая все
национальности и определяющая безусловные цели человечества —
преодоление эгоизма и вражды и создание на земле “царства божьего”, где
будут разрешены социальные противоречия. “Свободная теократия”, по С.,
может явиться результатом объединения западной (католической) и
восточной (православной) христианских церквей в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти
первосвященника и царя; особая роль в этом явно утопическом проекте
якобы принадлежит рус. государству. В конце жизни, разуверившись в
возможности осуществления “всемирной теократии”, С. пришел к идее
катастрофического конца истории, к эсхатологии. Ф, с его т. зр., имеет своей
гл. целью рационально оправдать “веру наших отцов”, социальнорелигиозный идеал. Этику С. также основывает на религии: человек
нравствен, если он свободно подчиняет свою волю служению “абсолютному
добру”, т. е. богу, и стремится к устроению богочеловече-ского царства. Хотя
С. и выступал против “чистого искусства” (он рассматривал красоту как
чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству гл. обр. религиозновоспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним
из идейных источников рус. символизма. Учение С., пытавшегося доказать
несовместимость революции, социализма и атеизма с духовнонравственными идеалами человечества, послужило одним из источников
формирования рус. религиозно-идеалистической философии начала 20 в.
Соч.: “Критика отвлеченных начал” (1880), “Чтения о богочеловече-стве”
(1877—81), “История и будущность теократии” (1885—87), “Россия и
вселенская церковь” (1889), “Оправдание добра” (1897—99), “Три разговора”
(1900) и др.
Стремление к исчерпывающему познанию действительности как целого и
конкретность метафизических концепций являются характерными чертами
русской философской мысли. Эти черты особенно характерны для
философской системы Владимира Соловьева. Они сформулированы
довольно определенно даже в таких ранних работах, как “Кризис западной
философии (против позитивистов)”, “Философские начала цельного знания”
Соловьева не удовлетворяла эмпирическая теория, согласно которой наше
познание ограничивается только данными чувственного опыта и внешних
явлений. Он полагал, что ни одно внешнее явление не может существовать и
быть познано вне его необходимых отношений к другим явлениям и тому,
кому является. Эти отношения могут быть познаны только посредством
мышления, доказывающего нам общее значение или разум вещей. Любая
вещь познается в ее отношении к целому. Это целое следует понимать не как
неопределенную множественность вещей, а как всеединство. “ Разумность
познаваемого... не дается опытом, потому что в опыте мы всегда имеем
только частную и множественную действительность, потому что в опыте нет
ни “всего”, ни “единого”. Разум или смысл познаваемых вещей и явлений
может быть познан только разумом же или смыслом познающего субъекта,
отношение данного предмета ко всему может существовать для нас, лишь
поскольку в нас самих есть принцип всеединства, то есть разум. Таким
образом, мы можем понять, как возникла теория рационализма... “Мерило
истины переносится из внешнего мира в самого познающего субъекта,
основанием истины признается не природа вещей и явлений, разум
человека”. Однако разум в качестве принципа корреляции (зависимости)
всего в единстве и является только формой истины. Таким образом,
отвлеченный рационализм бессилен познать истину. Но это только
доказывает его несостоятельность. Догматический рационализм не в
состоянии дать вразумительный ответ на вопрос о том, как наше
субъективное мышление может сообщить нам о существовании
объективного мира.
Таким образом, эмпиризм и рационализм приходят почти к аналогичным
выводам: эмпиризм предполагает существование только одних внешних
явлений без объекта и без субъекта, к которым они относятся, а рационализм
ограничивается лишь чистым мышлением, т.е. мыслью без мыслящего и
мыслимого. Человек не может преодолеть своего субъективного отношения к
объекту в опыте и мышлении. Он не может познать объект как
существующий, т.е. как нечто большее, чем его ощущение или мысль.
Поэтому ни опыт, ни мышление не могут привести к истине, так как истина
означает то, что есть, т.е. как сущее. Истина – это “то, что есть (сущее). Но
есть – все. Итак, истина есть все. Но если истина есть все, тогда то, что не
есть все, т.е. каждый частный предмет, каждое частное существо и явление в
своей отдельности ото всего, – не есть истина, потому что оно и не есть в
своей отдельности от всего: оно есть со всем и во всем. Итак, все есть истина
в своем единстве или как единое”. Таким образом, “полное определение
истины выражается в трех предметах: сущее, единое, все”
Короче говоря, “истина есть сущее, всеединое”, т.е. она не представляет
собой отвлеченное понятие, содержимое во всем, а является конкретностью,
содержащей все в себе самой.
Поэтому истина для Соловьева – это абсолютная ценность, принадлежащая
самому всеединству, а не нашим суждениям или выводам. Познать истину –
значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область
существующего единства всего того, что есть, т.е. абсолюта. В человеческих
ли это силах? Вопрос содержит начало ответа. Абсолютное как “всеединство
не может быть всецело внешним по отношению к познающему субъекту:
между ними должна быть внутренняя связь, посредством которой субъект
может познать абсолютноеи внутренне соединиться со всем, что существует
в абсолютном и действительно познать это все. Только в связи с тем, что
истинно существует как безусловно реальное и безусловно всеобщее, факты
нашего опыта приобретают действительную реальность, а понятия нашего
мышления – действительную положительную всеобщность. Взятые
абстрактно оба эти фактора нашего знания сами по себе совершенно
индифферентны к истине. Они имеют смысл и значение только на основе
третьего фактора – религиозного принципа”.
Эмпирическое и рациональное познание имеют относительный характер, ибо
они являются следствием связей с объектами, находящимися вне нас, по ту
сторону нашей феноменальной отдельности. Указанные виды познания
дополняются внутренним познанием, являющимся следствием абсолютного
бытия, которое непосредственно связывает нас с познаваемыми объектами.
Такое знание является мистическим и абсолютным. В нем содержится нечто
большее, чем мысль, а именно объективная реальность, существующая
независимо от нас. Этот третий вид познания Соловьев называл верой,
понимая под таким термином, подобно Якоби, не субъективное убеждение в
существовании независимой от нас реальности, а интуицию, т.е.
непосредственное созерцание сущности, отличной от нашей собственной
сущности.
На Западе, в католичестве, Бог – объект, вне человека и над человеком.
Человек вытягивается к Богу, устремляется к нему. Человеческая природа
исходит от томления по природе божественной.
На православном Востоке был иной религиозный путь, иной мистический
опыт. На Востоке, в православии, Бог – субъект, внутри человека. Там Бог
нисходит к человеку, человек принимает Христа внутрь себя. В православии
человек не вытягивается к Богу, а распластывается перед Богом. Природа
человеческая изнутри пронизывается Божеством. Мистическая
насыщенность Востока обоготворяет человеческую природу. Это
христианское обоготворение ничего общего не имеет с индийским
пантеизмом, уничтожающим личность, в нем личность спасается.
Почему на Востоке было отношение к Богу как к субъекту, а на Западе как к
объекту – это тайна, тайна свободы человеческой и благодати Божьей.
Целым рядом замечаний и рассуждений Владимир Соловьев доказывает
несостоятельность западной философии и неверность главных ее путей:
“Общий необходимый результат западного философского развития в области
учения о познании состоит в том, что чистое мышление и чистая эмпирия
должны быть признаны одинаково невозможными, и истинный философский
метод должен быть определен как конкретное мышление, состоящее в
выведении из эмпирических данных того. что в них необходимо логически
заключается. В области метафизики (метафизика: от греч. meta ta physika –
после физики: философское учение о сверхчувствительных, т.е. недоступных
опыту принципах бытия) в качестве абсолютного Первоначала вместо
прежних абстрактных сущностей должен быть признан конкретный
Всеединый Дух. В области этики должно быть признано, что последняя цель
и высшее благо достигаются только совокупностью существ посредством
логически необходимого и абсолютно целостного хода мирового развития,
конец которого есть уничтожение вещественного мира как вещественного и
восстановление его как царства духов, во всеобщности Духа Абсолютного”.
Таким образом, Соловье заключает, что истинное знание является
результатом эмпирического, рационального и мистического познания в их
взаимосвязи. Рациональная форма знания не теряет свой смысл, а лишь
дополняется привнесением жизненного начала. Ф, основанная на этих
началах, стремится соединить полноту содержания духовных созерцаний
Востока “с логическим совершенством западной формы”. В ее задачи входит
осуществление универсального синтеза науки, философии и религии.
Объективное значение знания, его логическая необходимость и связь
возможны только в том случае, если абсолютное начало – бог – как
всеединство придаст миру характер завершенной органической системы. Та
же самая внутренняя связь, существующая между богом и миром имеет
место во всех других положительных проявлениях существования. Цельное
познание реальности в целом неизбежно приводит не только к религиозному,
но и христианскому мировоззрению, которое зиждется на учении о
богочеловечестве, т.е. божестве и человеке, воплощенных во Христе.
История такого воплощения “естественно завершается личным соединением
живого Бога со всем существом человека – с разумной душой и
материальным телом”.
Уже говорилось, что абсолютное есть единство всего, что существует.
Абсолютное первоначало выше действительного содержания и реальной
формы. Обусловливая содержание и форму, устанавливая их внутреннюю
связь, оно вместе с тем свободно от всяких определений и всякого
существования, т.к. определенное существование всегда относительно.
Абсолютное первоначало обладает способностью существования, а поэтому
можно сказать, что оно существует. Однако утверждать только так было бы
не совсем правильно, ибо в действительности абсолютное первоначало выше
бытия и силы. Свободное от всяких определений, оно есть ничто
(положительное ничто). Всякое существование, будучи относительным и,
следовательно, множественным, является по отношению к абсолютному его
другим. Если бы абсолютное оставалось только самим собою и исключало
свое “другое”, то это другое было бы границей или отрицанием абсолютного,
и следовательно, абсолютное было бы “ограниченным, исключительным и
несвободным”, т.е. оно уже не было бы абсолютным. Следовательно,
абсолютное первоначало “есть единство себя и своего отрицания”. Отсюда
следует, что абсолютное начало есть любовь, потому что оно –
самоотрицание существа и утверждение им другого.
Соловьев считал, что абсолют является всеединством, которое есть, а мир –
всеединство в состоянии становления. Мир содержит в себе божественный
элемент (всеединство) в потенции как идею. Однако он содержит также
небожественное – естественный, материальный элемент, в силу которого
частное не есть всеединое. Однако частное стремится к всеединству и
постепенно достигает этой цели, объединяя себя с богом. Этот процесс
установления всеединства является процессом развития мира. Мир
множественности и частности отрицает всеединство. Однако божественный
принцип как идея существует потенциально в слепом, бессознательном
стремлении каждого человека. Вначале этот элемент ограничивает
разделение и распыление в форме внешнего закона, восстанавливающего
единство, необходимое для полноты жизни. Затем, на сравнительно более
высокой стадии развития, вследствие роста сознания внешнее единство в
человеке обращается во внутреннее всеединство, основой которого являются
этические принципы.
36. Русская Ф XX века. Осмысление историческою пути и видение будущего
России: религиозно-философское учение последователей В.С. Соловьева
(С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев. С.Л. Франк), русский марксизм (Г..В.
Плеханов, В.И. Ленин), евразий-ство (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, П.П.
Сувчинский, Г.В. Флоровский, Л.П. Карсавин и др.)
В.С.Соловьёв - идея “всеединого сущего”, т.е. сфера абсолютного,
божественного, а реальный мир - её воплощение. Посредник - мировая душа
- божественная мудрость. Отдельная вещь - частичное проявление всего в
мире в целом. Вершина мира - единое творческое ничто, соединение
философского и научного. В обществе это богочеловеческий союз лиц,
определяющая цель человечества, преодоление эгоизма и вражды, создание
на Земле “царства божьего”. “Ф всеединства” - “оправдание добра”,
подготовка человечества к переходу на высшую стадию эво-люции, на
вершине которой возникает “Богочеловечество”.
Н.А.Бердяев (1874 - 1948) - личностное даёт начало и источник
космическому, вселенскому. Понятие объективного мира заменяется
объективизацией реальности, порождённой субъективным духом. Главное в
человеке - внутренний мир; личность - категория религиозного сознания;
сущность человека - в отношении к Богу. Необходимо обратиться к
персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить
этику творчества измеряемой не жизнью человека, а вечностью и
преображением. Человек постигает диалектику добра и зла через страдание,
мучение. Необходимо раскрытие Бога в человеке и человека в Боге.
Булгаков С .Н. (1871-1944) Остро стоял вопрос о теории прогресса и считал,
что соц. идеал должен формулир. как религиозно-метаф. проблема. Такой
подход способствовал обращению к фил. “всеединства” Соловьева,
стремившегося создать систему ,в кот. наука, фил. и религия внутренне и
органически связаны друг с другом.
Булгаков идет от космоса к богу, основа его фил. построений лежат в
космологии, поэтому у Б. остается различия между абсол. и космосом. Мир
принадлежит самому себе, он действительно имеет в себе творящую и
движущую силу. Космо это есть живое, одушевленное целое, поэтому Б.
выдвигает понятие ”душа мира”, кот. содержит в себе все, явл. единящим
центром мира. Этика Б. связывает существование зла с “ничто”,кот.
врывается в осуществленное уже мироздание как хаотизирующая сила. Б.
признает что бытие в его свободе не софийно, что и создает возможность зла.
Экзистенциально-религиозная Ф Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - русский философ - идеалист.
Ф Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В
различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из
русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский, Достоевский,
Соловьев и другие. Осн. работы: "Смысл творчества", "Смысл истории",
"Дух и реальность", "Экзист. диал-ка божественного и чел-ского".
Б. относился довольно презрительно к философской систематике. Мышление
его афористично и фрагментарно. Б. высказал очень важные и глубокие
мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии,
но главным в его творчестве были все же этические искания. С начала ХХ в.
был одним из главных идеологов богоискательства. Ранний Бердяев пытался
сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом
Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские
воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе
разновидностей христианского экзистенциализма. Согласно
экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а
вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо
своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему
мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками,
символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир
тем более страшен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом
шагу подстерегают неприятности. И он не в силах их предвидеть. Большое
место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как
выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно
выбирает. “Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство
свободного человека” (Бердяев). Узник или раб тоже может быть “свободен
“, говорит Бердяев, соответствующим образом самоопределяя свое
отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека
заключается не в том, чтобы изменить мир, а том чтобы изменить свое
отношение к нему. Ф Бердяева антропоцентрична - проблема духовности,
свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре
его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее
бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности,
духовное начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного
мира Бердяев заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя
его как “объективацию реальности”, порожденную субъективным духом.
Частично признавая социальную обособленность бытия личности, он вместе
с тем считает главным в человеке то, что определяется его внутренним
миром, а не внешним окружением. Личность, по Бердяеву прежде всего
категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой
сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее
отношении к богу. Бердяев рассматривая три типа времени (космическое,
историческое и экзистенциальное или мета историческое), он главным
образом озабочен предсказанием того, как “мета история входит в историю”,
обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно
проявились в его последних работах. Бердяев считал, что Ф хочет не только
познания мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит
на христианских заповедях.
Марксистская Ф в России.
Г.В.Плеханов: в философии марксизма социализм - научная теория. Уделял
внимание материалистическому пониманию истории, проблемам
исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений
общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и
др. Отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной
истины как процесса; полагал, что ощущения - “условные знаки”, доводящие
до нашего сведения происходящее в действительности; считал причиной
общественного движения развитие производительных сил, изменение
которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей.
Творец истории - народные массы. Социалистическая революция может
начаться только в высокоразвитых капиталистических странах.
В.И.Ленин: теория и практика политдеятельности, теория госустройства,
революция как социальная технология. Внёс вклад в развитие теории и
практики госстроительства, осмысление процессов социального развития.
Провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых
звеньях империалистической системы. Обогатил концепцию материализма,
обосновал теорию отражения, методологически анализировал взаимосвязи
естествознания и философии. Практика выше теории - критерий истины.
Критическое отношение к марксизму-ленинизму, не заслоняет
положительный вклад в философию отечественных мыслителей, в развитие
философского материализма.
37. Бытие: сущее и существующее, основные онтологические проблемы и
категории, категория «материя».
Бытие - философское понятие, обозначающее существующий независимо от
сознания объективный мир, материю. В самом широком смысле слова Б. есть
всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о
сущем вообще.
Категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по
признаку существования самые различные явления, предметы и процессы:
природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие
коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния
человеческого сознания и т.д.
Парменид одним из первых в европейской мысли ввел и стал употреблять
философское понятие бытия в его общем, абстрактном значении. Он
изображал его в виде некоего самого большого шарообразного “футляра”,
вмещающего все, что существует в мире.
Демокрит утверждал, что бытие - это атомы.
Платон отрывал всеобщие связи мира от самого мира и превращал бытие в
идею, ведущую самостоятельную жизнь где-то “на хребте неба”.
Кант и Гегель выделяют бытиё как объективно-идеальное, воплощающееся в
различных формах деятельности субъекта.
Основные формы бытия:
1. бытие вещей (тел), процессов (природное бытие);
2. бытие человека;
3. бытие духовного (идеального);
4. бытие социального.
Бытие человека:
а) бытие человека в мире вещей
б) специфическое человеческое бытие
Бытие человека- бытие уникальное, однако есть стороны существования
общие для человека и природы. Человек существует как конкретный
индивид; предпосылкой его существования является жизнь его тела. Тело
человека есть тело его природы . Наличие тела делает его конечным,
смертным. В человеческом бытие первична предпосылка существования тела
из чего следует его подвластность законам наследственности и природы.
Особенность человеческого существования состоит в возникновении
специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и
неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела.
Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои
фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с
повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом,
историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в
том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными,
социальными мотивами (жертвенные поступки).
Два аспекта проблемы бытия: 1) цепочка вопросов, каждый из которых
побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует?
Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда. Мир был, есть и
будет, он непреходящ. Корень, смысл проблемы - в противоречивом единстве
непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей,
состояний природы, человеческих существ. 2) природа, человек, мысли,
идеи, общество равно существуют; различные по формам своего
существования, они прежде всего благодаря своему существованию
образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира.
38. Пространство и время как формы, движение как способ существования
материального мира
Пространство – обычно протяженность, время – длительность.
Все тела имеют определенную протяженность – длину ширину, высоту. Они
различным образом расположены относительно друг друга, составляют части
той или иной системы. Пространство – есть форма координации
сосуществующих объектов.
Явления хар-ся длительностью существования, последовательностью этапов
развития. Процессы совершаются либо одновременно, либо один раньше или
позже другого. Время – это последовательность существования сменяющих
друг друга явлений (форма координации сменяющихся объектов).
Пр. и вр. обладают своими свойствами. Пр. обладает трехмерностью, оно
симметрично, т.е. нет не обратимых процессов, пространство однородно
(каждая точка пространства м.б. взята за начало координат), пространство
изотропно, т.е. нет привилегированных направлений (вверх, вниз, влево,
вправо). Время – длительность, оно асимметрично, т.е. необратимо. Время
может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может
толковаться как некоторая симметрия, т.к. ряд процессов не является не
обратимыми; время может пониматься как стрела, т.е. время необратимо,
нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не
меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее.
Пространство и время долго в истории рассматривались раздельно. Демокрит
полагал что есть пустота – время и вместилище – пространство. Эти взгляды
поддерживал Ньютон. Лейбниц по др. подошел к пониманию времени и
пространства, как к свойствам движения.
В истории философии существовали две точки зрения на отношение пр. и вр.
к материи. Первая – субстанциальная, вторая - реляционная
(относительность).
1) Субстанциальная. В ней пр. и вр. трактовались как самостоятельные
сущности, существующие наряду с материей и незав. от нее. Это вело к
выводу о независимости свойств пр. и вр. от характера протекающих в них
материальных процессов
2) Реляционная. Ее сторонники понимали пр. и вр. не как самостоятельные
сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими
материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пр. и вр.
считались несуществующими. В этой концепции пр. и вр. выступали как
общие формы координации материальных объектов и их состояний.
Соответственно допускалась и зависимость свойств пр. и вр. от характера
взаимодействия материальных систем.
В начале 20 в. Эйнштейном была создана теория относительности, которая
заставила пересмотреть традиционные воззрения на пр. и вр. и отказаться от
субстанциальной концепции.
Есть две теории относительности:
1. Специальная (СТО). В ней были объединены понятия движение,
пространство и время. Они как свойства материальных объектов меняются от
скорости их движения, как и масса, которая возникает со скоростью
движения. Появляются понятия масса покоя и масса движения. Пр. и вр.
меняются в завис-и от скорости движения; ритм времени сокращается и
линейные размеры тела сокращаются.
2. Общая теория относительности (ОТО) связала в едино понятия
тяготеющей массы, пространства и времени. Ритм времени замедляется.
Пространство искривляется под действием поля тяготения.
Движение - важнейший атрибут, способ существования материи. Д. включает
в себя все происходящие в природе и обществе процессы. В самом общем
виде Д. - это изменение вообще, всякое взаимодействие материальных
объектов и смена их состояний. В мире нет материи без движения, так же как
не может быть и Д. без материи. Д. материи абсолютно, тогда как всякий
покой относителен, и представляет собой один из моментов движения.
Поскольку мир бесконечен, то всякое тело участвует в бесконечном
множестве перемещений. Д. определяет свойства, структурную организацию
и характер существования материи. Д. материи многообразно по своим
проявлениям и существует в различных формах. Любой объект существует
лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные типы
движений. Движение внутренне присуще материи. 2 основных типа
движения:
1. Д. когда сохраняется качество предмета;
2. изменение качественного состояния предмета.
Одни формы движения превращаются в другие.
Последние характеризуются как развитие. Развитие представляет собой
закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем,
имеющее определенную направленность. Эта направленность является
равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций
изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних
условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное
формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих
систем.
2 разновидности процессов развития:
1. качественные превращения, не выходящие за рамки соответствующего
вида материи, определенного уровня ее организации;
2. процессы перехода от одного уровня к другому.
В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие
принципы:
1. формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем
организации материи, т.е. каждому уровню такой организации должна
соответствовать своя форма движения;
2. между формами существует генетическая связь, т.е. форма движения
возникает на базе низших форм;
3. высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к
низшим формам.
Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое,
химическое, биологическое и социальное.
3 блока движений: неживой природы, живой природы и общества.
Под движением материи следует понимать не только механическое
перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также
изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями.
Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем
организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой
законности и носителем.
Эволюция - развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более
сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы
рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике (Гегеля),
эволюция (прогресс) является не только принципом мышления, но и
принципом мировых событий вообще.
Революция (поворот, переворот) - переворот в области мировоззрения, науки,
искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего
общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному
изменению.
Регресс (обратное движение) - движение назад.
Прогресс - поступательное движение; развитие людей и человечества в
направлении к лучшему, более совершенному.
39. Принцип детерминизма: категории причины и следствия, причины и
цели; соотношение необходимости, случайности, вероятности,
целесообразности; закон как выражение необхо-димости; детерминизм и
проблема свободы
Детерминизм – это философский принцип, согласно которому явления
природы, общества и сознания связаны друг с другом естественной
причинной связью и обуславливают друг друга. Причина, обусловленность
бесконечна: не может быть ни первой (т.е. беспричинной) причины, ни
последнего (т.е. беспоследственного) следствия. Детерминизм – методолог.
принцип, согласно которому из факта, что в мире все взаимосвязано и прич.
обусловлено, следует возм. познания и предсказания событий. Механический
детерминизм - однозначная прич. обусловленность => абсол. строгое
предсказание. Индетерминизм – методолог. позиция, в кот. отрицается как
объективность прич. связей, так и ценность причиных объяснений в науке.
Действительность - творческий итог действия всех реальных сил мира: это
единство сущности и явления, необходимого и случайного, причины и
следствия, это окружающий нас мир. Понятие действительности
употребляется и в смысле лишь наличного бытия: действительность
противопоставляется с возможностью. Всякое изменение объекта есть
переход от возможности к действительности. Возможность – это будущее в
настоящем, это то, чего не существует в данной качественной
определенности, но что может возникнуть и существовать, стать
действительностью. Во времени возможность предшествует
действительности. Возможность возникает в данной действительности и
реализуется в новой действительности. Чтобы возможность перешла в
действительность, необходимы два фактора: действие определенного закона
и наличие соответствующих условий. Будущее не предопределено
однозначно тем, что есть в настоящем. То или иное событие выступает как
случайное, если его исход не может быть предсказан точно, а лишь
вероятностно. Вероятность - это мера возможности. Вероятность – это
свойство множества событий. 100% вероятность или необходимость – это
полная достоверность события. Отсутствие всякой вероятности – это полная
недостоверность, или невозможность события. Необходимое и случайное. В
мире абсолютно все свершается с необходимостью: все, что мы наблюдаем,
не может быть иначе, чем оно есть. Случайные явления причинно
обусловлены, но все равно не становятся необходимыми. Случайность – это
то, что в данных условиях может быть, но может и не быть. Необходимость –
это такое развитие явления, которое с неизбежностью вытекает из
внутренних, существующих свойств. Необходимость бывает внутренней и
внешней, т.е. порожденной собственной природой объекта или стечением
внешних обстоятельств. Диалектика необходимости и случайности
заключается в том, что случайность выступает как форма проявления
необходимости и как ее дополнение. Случайности оказывают влияние на ход
развития процесса, и сами превращаются в необходимость. Причина и
следствие. Когда одно явление при определенных условиях видоизменяет
или порождает другое явление, то первое выступает как причина, второе –
как следствие. Причинность есть связь, всегда вызывающая к жизни нечто
новое, превращающая возможность в действительность, являющаяся
необходимым источником развития. Она не имеет ни начала, ни конца, не
прерывается ни в пространстве, ни во времени.
Полная причина – это совокупность всех событий, при наличии которых
рождается следствие. Специфическая причина – это совокупность ряда
обстоятельств, взаимодействие которых вызывает следствие. Главная
причина – это та, которая из всей совокупности причин играет решающую
роль. Причины бывают внутренними и внешними. Внутренняя действует в
рамках данной системы, а внешняя характеризует взаимодействие одной
системы с другой. Объективные причины осуществляются помимо воли и
сознания людей. Субъективные заключены в целенаправленных действиях
людей, в их решимости, опыте. Непосредственные, т.е. которые прямо
вызывают и определяют данное действие, а опосредованные через
промежуток. Для того чтобы причина вызвала следствие, требуются
определенные условия. Условия – это явления, необходимые для
наступления данного события, но сами по себе его не вызывающие. Изменяя
условия, можно изменять и способ действия причины и характер следствия.
40. НатурФ: проблемы уровня организации природы, фундаментальных
различий живой и неживой природы, эволюции форм (уровней) организации
природного мира.
НАТУРФ — Ф природы, особенностью к-рой является преимущественно
умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.
Границы между естествознанием и Н., как и место самой Н. в системе др.
философских дисциплин, менялись в истории философии. В древности Н.
фактически сливалась с естествознанием и в древнегреч. философии обычно
именовалась физикой. Древн. Н. свойственно стихийно- и наивнодиалектическое истолкование природы как связного и живого целого, идея
тождества микрокосмоса (человека) и макрокосмоса (природы) (Гилозоизм).
Органическую часть Н. составляли также космология и космогония.
Элементы Н. присущи даже средневековой схоластике, они состояли гл. обр.
в приспособлении к геоцентрической картине мира нек-рых принципов
аристотелевской Н. и космологии, а также метафизики света, содержавшейся
в неоплатонизме. В эпоху Возрождения Н. в борьбе против схоластической
картины природы в основном сохранила понятия и принципы античной Н.,
но опиралась на более высокий уровень естественнонаучных знаний и
развила ряд глубоких материалистических и диалектических идей (напр.,
идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих ее миров,
идею совпадения противоположностей в бесконечно большом и бесконечно
малом — Николай Кузанский, Бруно). В 17 в. ряд отраслей естествознания,
прежде всего математика и механика, выделяются из Н., но последняя все же
мыслится в тесном единстве с ними. Не случайно гл. труд Ньютона,
формулирующий принципы механики и астрономии, наз. “Математические
начала натуральной философии”. В 18 в. в философии фр. и европейского
Просвещения и материализма Н. выдвигает идею энциклопедической связи
всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с достигнутым в
предшествующем столетии. В конце 18 — начале 19 в. большую роль
сыграла Н. Шеллинга, к-рая, хотя и на идеалистической основе,
сформулировала идею единства сил природы, обобщила ряд важных
естественнонаучных открытий той эпохи. Один из последователей
Шеллинга, Л. Окен, высказал идею развития органического мира.
Характеризуя Н., Энгельс писал, что она заменяла неизвестные еще ей
действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и
замещала нeдQ^ стающие факты вымыслами, пополняя действительные
пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны мн. гениальные
мысли и предугаданы мн. позднейшие открытия, но не мало также было
наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда нам
достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то
есть ст. эр. их собственной связи, “чтобы составить удовлетворительную для
нашего времени “систему природы”, и когда сознание диалектического
характера этой связи проникает даже в метафизически вышколенные головы
естествоиспытателей вопреки их воле,— теперь натурфилософии пришел
конец. Всякая попытка воскресить ее не только была бы излишней, а была бы
шагом назад” (Т. 21. С. 304—305). В дальнейшем (конец 19 — начало 20 в.)
такой шаг назад был сделан В. Оствальдом, Авенариусом, Т. Липсом, X.
Дришем и нек-рыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть
с помощью Н. кризис новейшего естествознания. Элементы Н.
прослеживаются в теории эмерджент-ной эволюции, “критической
онтологии” Н. Гартмана и т. п. В совр. условиях натурфилософские
воззрения проявляются в качестве рецидива метафизических подходов, в
неумении применять диалектику в естественнонаучных обобщениях.
Природа – окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих
проявлений. Природа - объективная реальность, не имеет ни начала, ни
конца, бесконечна во времени в пространстве, находится в непрерывном
изменении и развитии. Основа - неживая природа. Возникновение живой
природы есть загадка. Варианты - самозарождение в первобытном океане,
божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший
необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область
неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи.
Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях.
Возникновение жизни - креационизм (Линней), одноактное творение богом
организмов, либо многоактное творение богом более совершенных
организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм,
объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной
жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк,
упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина.
Современная теория - воздействия внешней среды вызывают
целенаправленные мутации, а далее естественный отбор.
Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно
она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит
атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы. Прир. среда естественное условие жизни общества. Общество явл. частью более
обширного целого - природы. Чел. живет на земле в пределах тонкой ее
оболочки – географ. среды. Она есть зона обитания чел. и сфера прилож. его
сил. Географ. среда - это та часть пр., которая составл. необходимое условие
жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общ. производства. Вне ее
наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный,
целенаправленный общ. способ деятельности. Труд есть процесс,
совершающийся между чел. и природой. Т.о. труд - та главная мат. сила , кот.
вела к возникнов. и формированию собственно человеческой жизни общества. С самого возникнов челов. общество изменяло окруж природу и
само менялось под ее воздействием. Воздействие общ. на прир.
обуславливается развитием мат. производства, науки и техники, общ.
потребностей. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ.
средой? Нет. качественно иной естеств средой его жизни явл сфера всего
живого - биосфера. В р-те длит. эволюции биосф сложилась как
динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Она
развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого + человек.
Причем влияние чел. сильно меняет биосферу. С развитием человечества
осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере,
представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т.о. новая
особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами
преобраз воздействия общества на природу. Ноосфера - это такая стадия
развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят.
человека. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда
ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт,
развивающийся вне биосф. и над ней. В этой ситуации чел. должен взять на
себя ответственность за дальнейшее развитие и эволюцию ноосф.,
деятельность его должна быть основана на научном понимании естеств. и
соц. процессов.
Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи,
является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет
к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от
времени умирает, а вечны только материя и др.
Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как
слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно
сохранить свою среду обитания.
41. Сознание: сущность и структура, проблема идеального, проблема
бессознательного; самосознание.
Сознание - одна из форм проявления нашей души, преисполненная глубокого
содержания. Понятие "душа" шире понятия "сознание". Например, чувства –
это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Самые первые
представления о сознании возникли в древности. По Сократу сознание
человека не тождественно материальному бытию вещей. По Платону помимо
мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный
разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно
воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность (по
возращении на землю в человеческом теле) воспринимать то, что она видела
“там”. Идеализм - сознание первично. Дуализм - сознание и материя
независимы друг от друга. Материализм - материя первична и исторически и
гносеологически. Она носитель и причина его возникновения. сознание производное от материи. Сознание вязано не со всей материей, а только с
частью. Причем мыслит не мозг, а чел. при помощи мозга. Сознание - это
высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга,
заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении
действительности. Сознание - особое свойство высокоорг. материи. Это
означает, что между созн. и материей сущ. и различие , и связь, и единство.
Сущностью созн. является его идеальность, кот. выражается в том, что
составляемые сознанием образы не обладают ни свойствами отражаемых в
нем предметов, ни свойствами нервных процессов, на основе кот. они
возникли. Идеальное не явл. чем-то самостоятельным по отношению к созн.
в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи.
Идеальное и матер. не разделены непроходимой гранью, Идеальное есть ни
что иное, как материальное, пресаженное в чел. голову и преобразованное в
ей. Сознание сущ. не всегда. Оно возникло в ходе истор. развития материи,
усложнения ее форм, как свойство высокоорганиз матер систем. Cтруктура
сознания. Сознание структурно организованно, представляет систему
элементов. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются такие
элементы как осознание вещей, а также переживание, т.е. отношение к
содержанию того что отражается. Развитие сознания предполагает прежде
всего обогащение его новыми знаниями. Познание вещей имеет разные
уровни проникновения и степень ясности понимания. Отсюда обыденное,
философское, научное, и т.д. осознание мира а также чувственный и
рациональный уровень сознания. Ощущения, понятия, восприятия,
мышление образуют ядро сознания. Но они не исчерпывают всей
структурной полноты сознания: оно включает в себя и актю внимания как
свой необходимый компонент. Чувства, эмоции суть компоненты сознания.
Сознание не ограничивается познавательными процессами, направленностью
на объект, эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в жизнь
благодаря усилиям воли. Однако сознание - это не сумма множества
составляющих его элементов, а их интегральное сложно-структуированное
целое.
Сознание и бессознательное. Бессознательное выражается в существовании
жизненного опыта, информации, которая накапливается в течение всей
жизни и оседает в памяти. Бессознательное проявляется в импульсивных
действиях, когда человек не даёт себе отчета в последствиях своих
поступков. Два вида неосознанных действий: никогда не осознававшиеся и
ранее осознававшиеся действия. Не все в бессознательном является ранее
автоматизированным. Именно за счет неподвластных сознанию психических
явлений общее поле психики шире сознания как такового. В душе
содержится огромное богатство испытанных ощущений, впечатлений,
представлений и мыслей. Когда припоминается какое-либо представление
или мысль, они выносятся из тьмы бессознательного и поднимаются до
уровня существования в сознании.Фрейд считал, что большая часть психики
человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к
удовлетворению своих влечений и желаний. Сознание создает нормы,
законы, заповеди, правила подавляющие подсознательную сферу, являясь
для нее цензурой духа. Подсознательная сфера может проявляться только в
анормальных или ненормальных областях.
42. Сознание и язык. Естественный и искусственный языки, их соотношение.
Проблема искус-ственного интеллекта.
Сознание - одно из основных понятий философии, психологии и социологии,
обозначающее высший уровень психической активности человека как
социального существа. Для философии главным является вопрос об
отношении сознания к бытию. Проблема сознания всегда привлекала
внимание философов, т. к. определение места и роли человека в мире,
специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью
предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии
эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о
сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают
исходные мировоззренческие и методологические установки любого
философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные,
но все они имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как
специфически человеческой формы регуляции взаимодействия человека с
действительностью. Эта форма характеризуется, прежде всего, выделением
человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов
взаимодействия с окружающим миром, включая управление им.
Такое понимание природы сознания предполагает очень широкий спектр
вопросов, который делается предметом исследования не только философии,
но и др. наук. Рассмотрение раздельных аспектов сознания всегда опирается
на философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания. С другой
стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует
разработку и углубление собственно философской проблематики сознания.
Центральным вопросом остается вопрос об отношении сознания к бытию,
вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех
возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той
ответственности, которую налагает сознание на человека. Исходя из
материалистической позиции превосходства бытия над сознанием,
марксистско-ленинская Ф отнюдь не отрицает того принципиального
обстоятельства, что способ бытия человека в мире всегда предполагает
сознание, что, человеческая деятельность «пронизана» сознанием.
Вторичность сознания по отношению к бытию означает, что бытие выступает
как более широкая система, внутри которой сознание является
специфическим условием, средством, предпосылкой вписывания человека в
эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как
целостной системы сознание является ее необходимым условием. Т. о.
вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию
выступает как вторичность элемента по отношению к системе, вторичность
условия и предпосылки по отношению к целостной структуре деятельности.
Социальная обусловленность сознания, его генезис (эволюция форм
отражения).
Представляя собой свойство высокоорганизованной материи - мозга,
сознание выступает как осознанное бытие, субъективный образ объективного
мира, субъективная реальность, а в гносеологическом плане - как идеальное в
противоположность материальному и в единстве с ним. При
социологическом подходе сознание рассматривается прежде всего как
отображение в духовной жизни людей интересов и представлений различных
социальных групп, классов, наций, общества в целом. Будучи отображением
материального бытия, сознание выступает в различных относительно
самостоятельных формах. Возникает необходимость проследить
генетические истоки сознания в формах организации материи, которые
предшествуют человеку в процессе ее эволюции. Важнейшей предпосылкой
такого подхода является анализ отражения как такой формы материального
взаимодействия, на основе которой возникают психика и сознание. Это
материальное взаимодействие предполагает формирование соответствующих
телесных органов, благодаря которым осуществляются процессы психики и
сознания - НС и мозга. Определяющим фактором в развитии этих телесных
органов отражения и сознания является характер взаимоотношений
носителей соответствующих форм отражения с окружающей средой. Человек
сознает при помощи мозга, но сознание - не функция самого по себе мозга, а
функция определенного, специфического типа взаимоотношения
общественно развитого человека с миром. Эту специфику марксистколенинская Ф усматривает в практически-преобразовательной деятельности
людей, организованных в определенные сообщества. Сознание выступает как
особая форма отражения, регуляции и управления отношением людей к
окружающей действительности, к самим себе и своим способам общения,
которые возникают и развиваются на основе практическопреобразовательной деятельности. Оно не только отражает, но и творит мир.
Сознание с самого начала является общественным продуктом. Оно возникает
и развивается только в совместной деятельности людей, в процессе их труда
и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают
соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их
эмоциональной окраской составляют содержание сознания как
специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их
индивидуальной психике. Развитие общественно-производственной
практики, разделение труда приводит к обособлению сферы производства
сознания и дифференциации его форм.
Сознание выступает как ключевое, исходное философское понятие для
анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их
единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его
взаимоотношений с действительностью, управления этими
взаимоотношениями.
ИНТЕЛЛЕКТ ИСКУССТВЕННЫЙ, раздел информатики, изучающий
принципы действия интеллектуальных машин. Исследователи, работающие в
этом направлении, надеются достичь такого понимания механизмов
интеллекта, при котором можно будет составлять компьютерные программы
с человеческим или более высоким уровнем интеллекта. Общий подход
состоит в разработке методов решения задач, для которых отсутствуют
формальные алгоритмы: понимание естественного языка, обучение,
доказательство теорем, распознавание сложных образов и т.д. Теоретические
исследования направлены на изучение интеллектуальных процессов и
создание соответствующих математических моделей. Экспери-ментальные
работы ведутся путем составления компьютерных программ и создания
машин, решающих частные интеллектуальные задачи или разумно ведущих
себя в заданной ситуации. Систематические исследования в области
искусственного интеллекта начались лишь с появлением цифрового
компьютера. Первая научная статья по искусственному интеллекту была
опубликована в 1950 А.Тьюрингом. Ниже будут указаны основные
направления исследований в области искусственного интеллекта и
соответствующие методы.
Поиск. Когда компьютер с игровой программой должен сделать ход, у него
обычно имеется выбор из нескольких возможных ходов. Каждый его ход
может иметь ряд различных следствий, зависящих от ответных ходов
партнера, а каждое следствие может приводить к другим возможным ходам и
т.д.
Главная проблема поиска в условиях таких «деревьев возможностей» – т.н.
комбинаторный взрыв. Если на каждом уровне поиска имеется 10 возможных
вариантов, то 10 уровней поиска дают 10 миллиардов возможных вариантов,
полностью проверить которые за приемлемое время не способны даже
быстродействующие компьютеры. Поэтому программисту приходится
прибегать к «эвристикам» (процедурам, не основанным на формально
доказанном алгоритме), которые позволили бы отвергнуть преобладающую
часть альтернатив, иной раз даже с риском упустить наилучший ответ. Таким
образом, если нет времени перебрать все варианты игры до конца, программа
должна решить, когда ей нужно прекратить поиск, и проанализировать
позицию приближенно.
О прогрессе в данной области можно судить по успехам компьютерных
программ для игры в шахматы.
Например, одна из первых шахматных программ анализировала 7 наиболее
вероятных ходов, 7 вероятных ответных ходов на эти ходы, 7 следующих
ответных ходов и 7 ответов на каждый из них, а всего 2401 окончательную
позицию. В анализе основного массива этих позиций на самом деле не было
необходимости. Если найден один ответный ход, нейтрализующий данный
первый ход, то незачем искать другие эффективные ответные ходы. Этот
вывод был обобщен в так называемую альфа-бета-эвристику для сокращения
поиска, которая применяется во всех современных программах различных
игр.
Цели и подцели. Для достижения некоей цели часто требуется найти
последовательность действий, основанную на информации о том, каковы
необходимые предварительные условия и последствия успешного
выполнения тех или иных действий. На основе анализа того влияния, которое
одно действие оказывает на условия успешного выполнения других
действий, была создана компьютерная программа для автоматизированного
проектирования электронных схем.
Представление знания. Многие трудности при создании машин,
выполняющих определенные интеллектуальные задачи, связаны с вопросами
о том, какую информацию должна иметь программа, каким образом на
основании этой исходной информации могут быть сделаны дальнейшие
выводы и как эта информация должна храниться в компьютере.
Необходимостью решения этих проблем были вызваны к жизни
исследования, цель которых – ответить на вопрос, что такое знание. Многие
аналогичные проблемы исследуют эпистемологи – специалисты по теории
знания. Мощные средства представления в компьютерных программах и
эффективные способы логических рассуждений дала математическая логика.
Но, как оказалось, в существующих системах математической логики
представлены не все формы рассуждений, свойственные человеческому
интеллекту и необходимые для решения проблем. Интеллект нуждается еще
и в способах рассуждения, допускающих скачкообразный переход к
выводам, которые могут быть ложными. Специалисты установили также
важное значение ситуаций, в которых новые действия могут начинаться до
завершения начатых ранее. Предметом изучения стало также знание о
знании.
43. Познание: познавательные способности, формы (виды) познавательной
деятельности, методология, проблема истины.
Субъект – это источник целенаправленной активности, носитель предметнопрактической деятельности, оценки и познания. Субъектом - индивид,
коллектив, общество в целом. Объект– это то, что противостоит субъекту, на
что направлена предметно-практическая, познавательная деятельность
субъекта. Объект в его отношении к субъекту – это познанная реальность, та
которая стала фактом сознания. Субъект не существует без объекта, а объект
– без субъекта. Предмет познания – это конкретные аспекты, на которые
направлено острие ищущей мысли. В субъекте и объекте есть момент
относительности, если что-то в одном отношении выступает как объект, то в
другом отношении может быть субъектом, и наоборот. Объекты могут
выступать не только материальные, но и духовные явления.Формы познания.
Житейское (обыденное) познание носит эмпирический характер и связан
прежде всего с обыденным жизненным опытом, сводится к констатации
фактов и описанию. Тесно связана с “языком” человеческой культуры в
целом. Научное познание предполагает объяснение фактов, осмысление их
во всей системе понятий данной науки. Отвечает на вопросы не только как,
но и почему оно протекает именно таким образом. Сущность заключается в
понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем, в
достоверном обобщении фактов. Осуществляет предвидение различных
явлений. Практическое знание. Практика состоит в овладении вещами, в
господстве над природой. Художественное познание. Суть– в целостном, а не
расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.
Отличительный момент– требование оригинальности, неизбежно присущее
творчеству. Уровни познания являются эмпирическое и теоретическое.
Эмпирический уровень познания предполагает наблюдение, описание
наблюдаемого. Ощущение, восприятие, представление. Исходным
чувственным образом познавательной деятельности является ощущение.
Целостный образ, отражающий непосредственно воздействующие на органы
чувств предметы, их свойства и отношения, называется восприятием.
Восприятие включает в себя осознание, осмысливание предметов, их
свойств. Представления – это образы тех предметов, которые когда-то
воздействовали на органы чувств человека и потом восстанавливаются по
сохранившимся в мозгу связям. Ощущения и восприятия являются началом
сознательного отражения. Наблюдение – преднамеренное восприятие,
осуществляемое с целью выявить существенные свойства и отношения
объекта познания. Наблюдение может быть непосредственным и
опосредованным. Наблюдение – это активная форма деятельности,
направленная на определенные объекты и предполагающая формулировку
целей и задач. Эксперимент - это метод исследования, с помощью которого
объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенные
условия, отвечающие целям исследования. В ходе и в результате наблюдения
и эксперимента осуществляется описание. Требование к описанию – это
достоверность, точность воспроизведения. Установление факта является
необходимым условием научного исследования. Факт –это фиксация какоголибо явления, свойства. Мышление – это целенаправленное, опосредованное
и обобщенное отражение человеком существенных свойств и отношений
вещей. Основными формы: понятия, суждения и умозаключения. Понятие –
это мысль, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи
предметов и явлений. Суждение – это такая форма мысли, в которой
посредствам связи понятий утверждается что-либо. Умозаключение
представляет собой операцию мышления, в ходе которой из сопоставления
ряда посылок выводится новое суждение. Гипотеза – это предположение,
исходящее из ряда фактов и допускающее существование предмета, его
свойства. Это вид умозаключения, пытающегося проникнуть сущность еще
недостаточно изученного объекта. Абстрагирование – это мысленное
выделение какого-либо предмета в отвлечении от его связей с другими
предметами. Переход от чувственного уровня познания к логическому
производится посредствам операций абстрагирования, обобщения,
идеализация. Интуиция - специфический познавательный процесс,
непосредственно продуцирующий новое. Разделяют чувственной и
интеллектуальной интуиции.
Чувственное и рациональное познание. Познание как “отражение” и
познание как “конструирование” действии-тельности.
Знание - отражение объективных характеристик действительности в
сознании человека. Понятие “знание” и “информация” часто
отождествляются. Знание - это всегда информация, но не всякая информация
- знание. В превращении информации в знание участвуют целый ряд
закономерностей, регулируемых деятельность мозга. Благодаря этому знание
становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов.
Большинство философских систем выделяли 2 основных этапа познания: чувственное познание (эмпирическое знание) (Гоббс, Локк); - рациональное
познание (теоретическое знание)(Декарт, Спиноза, Конт, Гегель).
Сторонники эмпиризма признали чувственное восприятие главным и даже
единственным источником наших знаний. Рационалисты: Если все знания
формируется лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых
правил или принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы,
ведь их нельзя воспринять с помощью органов чувств. Спор этот и до сих
пор не утратил своей остроты. Он приобрел особое значение с развитием
исследований по созданию "искусственного интеллекта". Структуру знания
можно представить так: 1) Субъект познания - мыслящий человек. 2) Язык система символов (словарь) и правил их комбинируя в форме предложений
(грамматика, синтаксис). 3) Система правил деятельности с определенными
объектами. 4) Правила соотнесения языковых выражений (понятий и
предложений) с различными объектами или видами действий. 5) Действия
(операция и процедуры), соответствующие правилам пункта 3. 6) Система
соответствующих объектов, обозначаемых определенными языковыми
символами. Именно социально-историческая ограниченность, различные
предрассудки и предубеждения мешали мыслителям прошлого осознать
решающую роль практической деятельности человека в образовании и
развитии знания.Чувственное познание делится на: - ощущение, восприятие, - представление. Ощущение - это непосредственное
реагирование. Восприятие - образ отражающий целостный облик предмета.
Представление - целостный образ предмета, который не действует сейчас на
нас, а подействовал на нас когда-то, и мы можем представить этот образ.
Процесс восприятия - процесс активный и по-своему творческий. К
чувственному познанию можно отнести и эмоции (гнев, страх, любовь,
ненависть, симпатия). Чувственное познание во многом формирует и
организует язык. Чувственное восприятие человеком конкретных, отдельных
явлений, событий зависит от содержания понятий, а также от того, в какой
мере содержание понятий освоено данным человеком. Само понятие
является результатом исторического опыта человечества в целом или
исторического опыта тех или иных общностей людей, социальных групп.
Реально значимыми понятия являются тогда, когда они соединяются с
осознанием возможностей их практического использования для реальных
потребностей, для изменения, преобразования предметов и т.д. При этом
понятия, приобретенные людьми в процессе обучения, постоянно
сопоставляется с реальной практикой, проверяется, уточняется.
Рациональное познание (абстрактно) - понятие, суждение, умозаключение.
Суждение - всякое высказывание, мнение об определенном предмете,
явлении. По своей форме суждение обычно представляет собой связь 2-х
понятий. Именно в форме суждений ставятся научные проблемы. Соединяя
одно суждение с другим, т.е. рассуждая, человек приходит к тем или иным
выводам, получает новое знание. Умозаключение представляет собой такой
логический процесс, в ходе которого из 1-го или нескольких суждений,
называемых посылками, выводится на основании определенных правил
логики новое суждение, называемое заключением или следствием.
Умозаключение есть основной метод получения нового знания. Чувственное
познание это познание которое дает знание о мире с помощью наблюдения,
опыта, научного эксперимента. Рациональное познание дает знание о мире с
помощью абстрактного мысленного эксперимента который основывается на
эмпирических фактах и порождает гипотезу которая объясняет эти факты.
Правильность гипотезы проверяется экспериментом, практикой.
44. Диалектика: основные законы, диалектика как теория и методология
познания.
Диалектика и догматическое мышление. Альтернативы диалектики:
софистика, эклектика, метафизика.
Выделяют диалектику древних философов, идеалистическую диалектику
немецкой философии и материалистическую диалектику. Другие
диалектические учения базировались на объяснении различных явлений,
доступных обычному наблюдению (Гераклит).
У Гегеля диалектика предстала в виде знания о диалектических
закономерностях, отражающих универсальные связи мира и познания. Также
его теоретическая система включала в себя принципы – положения,
содержание которых как бы «пронизывает» всю теорию, определяет ее
общую направленность, суть. В качестве таких принципиальных идей
гегелевской диалектики можно выделить идеи универсальной связи явлений,
единства противоположностей и развития через диалектические отрицания.
Для того чтобы учение о диалектике стало применимо к природе и
обществу, к политике и естествознанию, к техническому прогрессу и
обыденной жизни, его было необходимо поставить на материалистическую
основу. Именно так и сформулировал задачу Маркс, Он считал, что «у Гегеля
диалектика стоит на голове и надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под
мистической оболочкой рациональное зерно».
Переосмысление и развитие гегелевского учения требовало синтеза
диалектики и материализма.
Главное значение придавалось обобщению исторического развития
общества, культуры в единстве, взаимодействии ее форм, проявлений. В
материалистической диалектике широко используются приемы научной
аргументации, корректировки, углубления теоретических положений в
соответствии с развивающимся знанием и практическим опытом.
Глубина постижения развивающегося мира и степень огрубления
существующих в нем реальных связей в разных философских учениях
неодинакова. Исторически сложились два альтернативных способа
философского понимания связей и развития: диалектическое догматическое.
Догматическое мышление слабо учитывает связей, взаимодействия явлений.
Теряя из вида связи, взаимодействия, переходы, недиалектическое мышление
лишает себя возможности раскрыть многосторонность и единство реальных
предметов, явлений, процессов.
Умение схватить связь разнообразных моментов – черта диалектического
метода мышления, отличающая его от мышления догматического.
Диалектика предстает как учение о связях.
Диалектическому мышлению присущ постоянный поиск новых способов
постижения мира.
Диалектика – такое понимание мира и такой способ мышления, при котором
различные явления рассматриваются в многообразии их связей,
взаимодействии противоположных сил, тенденций, в процессах изменения,
развития.
Идея развития, принцип историзма и его общеметодологическое значение.
Социальная интерпретация историзма.
Идея развития складывалась в человеческом сознании на протяжении
веков.
Античные диалектики, рассматривая космос как связное целое, больше всего
интересовались процессом возникновения и превращения одних явлений в
другие. Они считали, что становление предполагает взаимодействие и
взаимный переход противоположностей: холодного и теплого, сухого и
влажного, света и тьмы, многого и единого, добра и зла. Но правильно
представляя мир непрерывно движущимся, изменчивым, а все явления
взаимосвязанными, переходящими друг в друга, греки в то же время не
смогли подняться до понимания развития как постоянного возникновения
чего-то принципиально нового, необратимого. В мире все подвержено
циклическим возвратным изменениям.
Французские просветители Вольтер и Руссо выдвинули идею исторического
развития, включающего и этапы революционных преобразований. Кондорсе
дополнил их взгляды учением о непрерывном прогрессе как преобладающий
форме общественного развития. Движущими силами развития общества у
всех этих мыслителей оказывались духовные факторы (моральные,
религиозные и другие идеи).
Целостную концепцию развития, прежде всего исторического развития
человечества с позиций объективного идеализма, разработал Гегель.
Как и другие принципы диалектического мышления, принцип историзма
является мировоззренческим в том смысле, что он имеет общетеоретическое
основание; таким основанием служит принцип (или теория) развития.
Историзм базируется на теоретических представлениях о сущности развития,
о прогрессе, отрицании, взаимоотношении качества и количества,
противоречии, причинности, закономерности, возможности, вероятности,
соотношении общего и отдельного, формы и содержании – на всех моментах,
характеризующих развитие. Поскольку же общетеоретическое представление
о развитии взаимосвязано с учением о материальном единстве мира, с
теоретическим представлением о его системности, постольку требования,
охватываемые принципом объективности и принципом системности,
сохраняют силу и в применении к принципу историзма. Однако в своей
(относительной) автономности он соотносим прежде всего с концепцией
развития.
Диалектико-материалистический принцип историзма представляет собой
один из необходимых элементов диалектики, в нем заключено требование к
познающему субъекту рассматривать материальные системы в их динамике,
развитии.
Принцип историзма опирается на такую концепцию исторического процесса,
в которой закономерность, необходимость неотрывно от вариативности, от
многообразия возможности и случайностей. Принцип историзма требует
изучать не только историю объекта, но и историю отражающих ее понятий и
положений.
Диалектико-логический принцип историзма является одним из важнейших
элементов доказательства положений, которые отражают сущность предмета
в данное время. Он призван охватить не только общее, но и своеобразное,
особенное в истории, не только вошедшее в предмет в процессе его развития,
но и оказавшееся свернутым или исчезнувшим в истории.
Универсальные связи бытия и их выражение в категориях диалектики.
Понятие связь, отношения, взаимодействие.
Важное место в диалектике занимает идея всеобщей взаимсосвязи явлений.
В поле внимания диалектики издавна попали универсальные связи,
пронизывающие все бытие. Формой познания сложных, гибких,
противоречивых универсальных связей бытия служит категории диалектики.
Категориальные связи постепенно осмысливались как диалектические
закономерности.
В известном смысле все формы знаний об универсальных связях бытия в
контексте материалистической диалектики могут быть представлены как
сложная совокупность тесно связанных между собой универсальных
закономерностей природного и социального бытия, а также их познания.
Разграничение диалектических законов, принципов, категориальных
соотношений весьма условно.
Принцип причинности и объективная целесообразность. Виды причинноследственных отношений. Детерминизм и индетерминизм. Закон и
закономерность.
В философском познании фундаментальная роль принадлежит принципу
детерминизма. Согласно этому принципу, реальные природные,
общественные и психические явления и процессы детерминированны, то есть
возникают, развиваются и уничтожаются закономерно, в результате действия
определенных причин, обусловлены ими. Признание причинности и
закономерности явлений лежит в основе материалистического понимания и
научного познания мира. Отказ от принципа детерминизма приводит к
совершенно иной картине бытия. В котором становится возможным все, что
угодно, вплоть до «чуда». В таком мире невозможны рациональные
объяснения связей между явлениями, научный пргоноз будущего, разумная
ориентация в происходящих событиях.
Современное понимание детерминизма сложилось в результате длительного
исторического развития предствлений о причинно-следственных связях и
закономерностях.
К сложным типам причинно-следственных связей относится отражение.
Взаимодействие – более сложный тип связи, нежели однонаправленная
причинно-следственная связь. Условия – это внутренние связи прдмета и
внешние факторы, представляющие среду, в которой возможно развитие
причинных явлений и связей.
Детерминизм в широком смысле слова есть такая концепция мира ( способ
объяснения происходящих в нем изменений), которая основывается на
принципах причинности и закономерности. Различные формы детерминизма
обусловлены различными типами причинности и законов.
Длительное время умами философов и ученых владел механистический
детерминизм, базирующийся на понимании причинной связи как
однозначной ( то есть необходимой) и постоянной. Причинность
приравнивалась к необходимости, случайность же исключалась из
рассмотрения, считалась просто несуществующей (Демокрит, Спиноза и
другие). Для механистического детерминизма характерны очень жесткое,
исключающее случайность понимание причинных связей и ньютоновский
тип законов (законы классической механики), не принимающий во внимание
вероятностной, статистической формы детерминизма.
Особенность механистического детерминизма состояла также в том, что
детерминизация рассматривалась как вызываемая внешними причинами
(условиями).
В механистическом материализме простая схема причинности мыслилась как
однозначное соответствие между причиной и следствием. Предполагалось,
что одна и та же причина всегда производит одно и то же следствие, что
имеется единственное следствие для каждой причины, однозначным образом
вытекающее из этой причины.
Статистическая детерминированность – результат взаимодействия большого
числа элементов, индивидуально детерминированных в соответствии с
другими типами детерминации. Статистическая детерминация касается
ситуаций, в которых имеется несколько (иногда много) альтернатив.
Принцип системности. Структура и типы системных объектов. Система,
элемент, структура.
Идея системности формировалась постепенно. Философское ее осмысление
предшествовало специально-научным исследованиям. Весомый вклад в ее
развитие внесла немецкая идеалистическая Ф. Понятие системы применялось
в ней главным образом к познанию. Кант разъяснял: наука – не агрегат, а
система, в которой целое – четкая взаимосвязь соответсвующих знаний –
важнее частей.
В науке идеи системности заявили о себе в середине XIX века при
исследовании таких сложных, динамичных, развивающихся объектов, как
человеческое общество и биологический мир.
Утверждение системных представлений сделало привычным ход
исследований от целого к частям.
Система – упорядоченное множество взаимосвязанных элементов,
обладающее структурой и организ-ацией.
Уже это краткое определение показывает, что понятие системы предполагает
такие понятия, как элемент и структура. Элемент – неразложимый далее ( в
данной системе, при данном способе рассмотрения) компонент (единица
анализа) сложных предметов, явлений, процессов.
В настоящее время в науке под элементами понимают любые объекты,
связанные с другими объектами в сложный комплекс. Иначе говоря, понятие
«элемент» берется как относительное.
45. Человек: проблемы его природы и происхождения в философских
учениях и науке.
В настоящее время существуют следующие основные гипотезы
происхождения человека:
1. натуралистическая. а) Человек создан природой, значит, по Дарвину,
возникновение чел-ка подготовлено, оно произошло в процессе
естественного отбора.
б) в социобиологии: чел-к появился в результате мутации - изменений в
наследственности. Они вызвали перестройку организма животного и
произошел человек.
в) чел-к всегда существовал на Земле, но для этого надо допустить вечное
существование Земли. Это не верно, чел-к вечно существует в природе,
космосе, Земля заселена пришельцами из космоса.
2. идеалистическая. Наиболее четко выражена Гегелем. В предке чел-ка
“дремал”мировой разум, а затем проснулся. Обнаружение мир.разума в челке выразилось в становлении сознания, прямой походке и развитии правой
руки. Культурные ценности формируют чел-ка. Культура - продукт сознания
людей, сознание - продукт мрового разума..
3. выражается в трудовой теории возникновения чел-ка. С момента
появления мат.производства начинается процесс возникновения чел-ка и
общ-ва. Общ-во выступает как способ бытия человека. Отсюда берет начало
антропосоциогенез. Труд есть целесообразная деятельность чел.,
направленная на создание матер и дух благ, необходимых для жизни
индивидуума. Именно труд отличает чел. от животного, так как он есть
единственная присущая всем формам общ жизни вещь. Процесс труда
включает два ряда отношений. 1. Отношение чел к природе. Преобразуя
внешнюю сторону, чел тем самым преобразует и внутреннюю сторону.
Изменение внеш стороны есть приспособление предметов к потребностям.
Процесс труда включает а) целесообразную деятельность или собственно
труд; б) предмет труда; в) средства труда; г) результат труда. 2.
Общественный характер отношений людей в процессе труда. Эта сторона
развилась на основе и в единстве с первой, но не сводится к ней. Из
необходимости совместного труда возникла необходимость общения, затем
речь устная и письменная.Вырабатывается язык слов, в членоразд. речи,
звуках фиксир-ся символы. Символы в матер. смысле - слова и графич.
изображение - это средство изобрет. человеком для общения . Слово инструмент к формированию людского коллектива. Слово позволило
вынести внутр. мир формирующегося человека во вне и сделать внутр.
наглядным. Это положило начало абстрактному мышлению. Тем не менее,
непонятно, на какой стадии и в результате какого скачка появилось сознание,
что и отличает чел от животного. Сознание есть особое онтологическое
понятие, свойственное исключительно человеку, и появившееся из психики
высших животных, но не сводимо к ней. Возникает проблема соотношения
биологического и социального в человеке, его месте в ряду друг жив
существ.
Средства массовой коммуникации в современном обществе.
Отношения не могут складываться при отсутствии общения и средств
общения. Средства общения все время развиваются, в последнее время в
потрясающем темпе. Раньше основное и единственное средство - устная
беседа и переписка. Разные исторические периоды в развитии культуры
можно связать с передачей информации. Хранение информации в форме
устного творчества. Замедленная, искаженная передача. Письменность роскошь немногих, редкие книги пишутся от руки специальными писцами.
Следующий этап - книгопечатание. Характер психики человека становится,
зависим от средств передачи и хранения информации. Средства быстрой
связи - телеграф, телефон, радио, телевизор. Происходит процесс
информатизации общества. Его сущность состоит в нарастании объема
информации, причем различного характера. Отсюда нарастание темпа жизни.
Пропаганда, феномен массовой культуры, создание психотропного оружия
есть новые проблемы, вызванные средствами коммуникаций.
Информатизация привела к созданию всемирной компьютерной сети и
связанным с ней проблемам.
Человек и его место в мире. Проблема жизни и смерти в духовном опыте
человечества.
Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и
может делать ее предметом размышления. В связи с этим встает вопрос о
смысле и цели жизни. Размышления над этим вопросом для многих людей
оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть
“основной” линией жизни, подчиняющей себе поведение и поступки
человека на разных уровнях - будь то общество в целом или трудовой
коллектив, или семья, или близкие друзья. Осознавая, что не вечен, человек
начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне
понятно, что эта тема важнейшая для каждого человека занимает в
важнейшее место во всей культуре человечества. Поисками ответа на этот
вопрос занималась и занимается мифология и различные, и религиозные
учения, и искусство, и различные направления философии. Философский
материализм отрицает возможность личного физического бессмертия.
Марксизм исходит прежде всего из собственной ценности и самоцельности
человеческой жизни, которая предстает в ней не случайной и не
бессмысленной, поскольку индивид, личность рассматривается не только сам
по себе, но и как часть целого - человеческого общества. Маркс отмечал, что
“индивид есть общественное существо”. Поэтому всякое проявление его
жизни является проявление и утверждение общественной жизни. Человек не
удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, “самая жизнь
оказывается лишь средством к жизни”. Такая неудовлетворенность,
нереализованность содержит в себе побудительные причины творческой
деятельности. Именно поэтому, признание, назначение, задача всякого
человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный
вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается
смысл жизни отдельной личности. Осознание человеком неизбежности своей
смерти, скорбь по умирающему содержит в себе трагические мотивы. Если
человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил
после себя добрые дела нужные и полезные, то он не чувствует себя в
одиночестве, покинутым, забытым и проблема личной смерти не выдвигается
на передний план. В настоящее время многие ученые ставят вопрос о том,
чтобы биология, наука о жизни, была бы дополнена новыми
представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество
нравственно-гуманистических дилемм, воззрений. С особой остротой
обсуждается, например, “право на смерть” в дискуссиях, где сталкиваются
две противоположные позиции, признающие, с одной стороны,
неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой ее полную подчиненность общественным и государственным интересам. В
современных дискуссиях о праве на смерть имеют в виду не самоубийство,
как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в
качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление
смерти. Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся
разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь
моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть
узаконена? В этом случае возникает множество проблем связанных с
индивидуальной свободой личности с одной стороны, и возможностями
злоупотреблений, с другой. Таким образом, сегодня философские
размышления о жизни оказываются необходимыми для решения конкретных
проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и
здравоохранения. Научный гуманизм также имеет для человека моральнонравственную опору перед лицом смерти, включая и то, что относится к
культуре умирания. Реальный философский гуманизм дает идеал,
определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных и
общечеловеческих параметрах. Лишь в бессмертии разума и гуманности
человека - бессмертие человека. Вопрос о смысле человеческой жизни имеет
и другую сторону, относящуюся к реальной природно-биологической
бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к
возможности других форм жизни разума других внеземных цивилизаций в
бесконечной вселенной.
46. Личность, философские и научные теории личности
Существование отдельных представителей человечества фиксируется
понятием "индивид" -- это единичный представитель человеческого рода,
конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт
человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т. д. Чтобы отразить
конкретно-исторические особенности развития человека на различных
уровнях его индивидуального и исторического развития наряду с понятием
"индивид" используется и понятие "личность". Индивид в данном случае
рассматривается как отправной момент для формирования личности. Он исходное состояние для онтогенетического и филогенетического развития
человека. Личность же - итог развития индивида, наиболее полное
воплощение человеческих качеств. Личность - это автономный человек, то
есть человек в определённой степени выступающий независимо от общества,
способный противопоставить себя обществу. Личная независимость
сопряжена с умением властвовать над собой, а это, в свою очередь,
предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и
воли, а самосознания, то есть самоанализа, самооценки, самоконтроля за
своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития
трансформируется в жизненную позицию, которая представляет собой
основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте
готовность к действию, которая выступает прежде всего как готовность к
пониманию личностью целей и смысла жизни. Личность - это полноценный
субъект предметно-преобразовательной и культурно-исторической
деятельности. Фундаментальное качество человеческой личности - свобода.
ЛИЧНОСТЬ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕ-РИСТИКА И ТИПОЛОГИЯ. СВОБОДА И
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.
В настоящее время сущ 2 концепции личности: личность как
функциональная (ролевая) характе-ристика чел и личность как его
сущностная характеристика.
Первая коцепция опирается на понятие соц роли человека. Эта концепция
однако не позволяет раскрыть внутренний мир чел, фиксируя только его
внешнее поведение, кот не всегда отражает сущность чел.
Сущностная концепция явл более глубокой. Личность - индивидуальное
выражение общ отношений и функций людей, субъект позания и
преобразования мира, прав и обязаностей, этических, эстетических и всех
иных соц норм. Личностные кач чел в таком случае есть производное от его
соц образа жизни и самосознающего разума. Личность поэтому есть всегда
общественно развитый человек.
Личность формир в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, формир
ее в сущности есть процесс социализации индивида. Этот проц требует от
чел продуктивной активности, выраж. в постоянной коректировке своих
действий, поведений, поступков. Это вызывает необходимость развития
способности самооценки, что связано с развитием самосознания.
Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень
личности, вокруг кот складывается неповторимая специфика личности.
Личность есть совок трех ее основных составляющих: биогенетических
задатков, воздействия соц факторов и ее психосоциального ядра - “Я”. Это Я
определяет характер психики чел, сферу мотивации, способ соотнесения
своих интересов с обществеными, уровень притязаний, основу формирования
убеждений, ценностных ориентаций, мировоззрения. Оно же явл основой
формир соц чувств человека: собств достоинства, долга, ответственности,
совести, справедли-вости... Субъективно, для индивида, личность выступает
как образ его Я - он то и служит основой внутр самооценки и представляет
собой то, каким индивид видит себя в настоящем, будущем, каким он хотел
бы быть. Человек как личность есть процесс, требующий неустанной
душевной работы.
Главным результирующим свойством личности явл мировоззрение. Человек
вопрошает себя: кто я? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав
то или иное мировоззр, личность, самоопределяясь в жизни, получает
возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою
сущность.
Одновременно с формир личности складывается и характер личности психолог стержень человека. “Только в характере индивидум приобретает
свою постоянную определенность” - Гегель.
Слово характер как правило означает меру личностной силы, т.е. силу воли.
Люди с сильной волей обладают сильным хаактером. Признается, что
великим характером обладает тот, кто своими поступками добивается
великих целей, соответствуя требованиям объективных, разумно
обоснованных и социальнозначимых идеалов. Если же характер чел
разменивается на пустые и мелкие цели, то он переходит в упрямство.
Без воли невозможны ни нравственность, ни гражданственность,
невозможно вообще общественное самоутверждение человеческого
индивида как личности.
Особым компонентом личности явл ее нравственность Соц обстоятельства
нередко приводят к тому, что чел, поставеный перед выбором, е всегда
следует самому себе, этическому императиву своей личности. И только
высоконравств личности испытывают глубокое чувство трагизма от сознания
своей “не-личности”, т.е неспособности совершать то, что диктует
сокровенный смысл “Я”.
Т.о., личность - мера цельности человека, без внутренней цельности нет
личности.
В личности важно видеть не только единое и общее, но и уникальное,
своеобразное. Уникальность каждого челов проявляется уже на биолог
уровне. Каждый чел биологически неповторим. Однако подлинный смысл
уникальности связа не солько с внешним видом челов, сколько с его
внутренним дух миром. Что же представляет собой личностная
уникальность? В каждой личности есть нечто уникальное, что связано вопервых с наследственными особенностями, а во-вторых с условиями Среды в
кот она выращивается. Насл особенности, условия Среды и деятельность
личности создают неповторимый личностный опыт - все это вместе и
формирует соц психологическую уникальность личности. Но
индивидуальность е есть просто сумма этих аспектов, она есть их
органическое единство, неразложимое на составляющие. “Индивидуальность
- это неделимость, единство, целостность, бесконечность; с головы до ног, от
первого до последнего атома, насквозь, повсюду я индивидуальное
существо”. У каждого конкретного чел всегда есть что-нибудь свое, хотя бы
неповторимая тупость, не позволяющая ему оценить ситуацию и себя в ней.
Индивидуальность не есть абсолют. Она изме6няется и одновременно
остается неизменной на протяженими жизни человека.
Необходимость и свобода.
“Судьба направляе того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей
сопротивляется.” Вопрос о отношениях своб и неоходимости извечен.
Люди обладают знач свободй в определеии целей своей деятельности,
средств для достиж этой цели. Свобода следовательно не абсолютна и
претворяется в жизнь как осущ возможности путем выбора определенной
цели и плана действий.
47. Общество: структура общества и закономерности его исторического
развития, проблемы глобальных перспектив.
Общество можно анализировать по-разному. Рус мыслитель
А.А.Богданов(1873-1928), например, рассматривал общество со стороны
организации и управления. “Всякая чел деятельность явл организацией или
дезорганизацией. Это значит: всякую чел деятельность - тех, обществ,
художеств - можно рассматривать как некий материал организационноо
опыта и исследовать с организ точки зрения” В основе соц фил могут лежать
различные подходы, тогода соотв получаются и различные модели.
Рассмотрим некоторые из них.
В 17-18 вв. шир распространение получила натуралистическая концепция
толкования общ жизни. Эта концепция требует объясн соц явлений
исключительно действием прир закономерности: физич, географ, биологич...
Шарль Фурье (франц социалист-утопист) - пытался создать соц науки из
закона всемирного тяготения Ньютона. Соц теория - есь часть теории
всемирного единства, основанной а принципе притяж по страсти, всеобщей
закономерности, обуславл прир склонность чел к какому-либо виду
коллективного труда.
Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до
уровня исключ природного сущ-ва. При этом челов поведение жестко
включается в цепь прир причин и следствий, свободе не остается маста и
концепция соц событий принимает фаталистическую окраску. В системе
Гоббса Свобода всего-лишь модификация необходимой причины. “Каждое
добровольное действие явл вынужденным”, “все действия необходимы”.
Еще одним недостатком натур подхода явл то, что он рассм чел-ка как некий
социальный атом, а общество как механич агрегат таких атомов, замкнутых
исключ на своих интересах.
Иными словами натурализм замечает в чел только природную субстанцию.
В р-те и чел связи обретают прир характер. Общество призается, но в кач
цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или
половая любовь (Феербах). Общество в натурал фил характеризуется как
всеобщность, связующая множество индивидов лишь прир узами. Но в этом
случае каждый волен защищать свою природу вопреки сущ моральным
принципам, ибо последние не вытекают из прир чел-ка. Теор обоснование
этой исключит эгоистической жизн позиции дал нем фил Макс Штинер в
книге “Единственный и его собственность”.
Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу
общ жизни в самост субстанцию. На практике это означает следовать
принципу “мнения правят миром”. Идеал в принципе не отриц объективного
фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется
действием мирового разума или волевая активность человека. В первом
случае в соц фил вносится фатализм, а во втором - обосновывается чисто
субъективистское понимание истор хода.
В неокот фил системах содержалось полож начало в подходе к чел и
истории. Оно закл в обосновании своб субъекта, его творческой
активности.Как бы ни понималась духовность, никто не мыслит ее без
нравственности, последняя предполагает наличие свободы. Духовно
нравственным может быть тоько своб человек.
В свете данной концепции Человек как моральное существо не нуждается ни
в каких приманках или принуждении, ибо подлинно нравтенный мотив
порождается своб волеизъявлением личности. Этот мотив заключ в том,
чтобы челов выполнил свой мор долг, не ожидая компенсации ни в этом , ни
в ином мире.
Главным недостатком идеал концепций явл отрыв слова от дела, теории от
практики, идеала от интереса... А когда символ господствует над бытием
(будь это образ светлогшо будущего или всемогущей техники), цель
непременно подменяется средством, а мудрость - рассудком.
Диал материализм. Общ жизнь - высшая форма движ материи. Хоть
общество и явл живой сист оно качественно отлич от др живых систем,
выступает и как объект и как субъект мат действительности.
Диалектико - материалист понимание истории начинается с решения
основного вопроса фил в применении к обществу. “Сознание людей зависит
от их бытия”. Это утверждение вытекает из простого факта, что “люди в
первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем
быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией...” А
для этого нужно трудиться, производить мат блага.
Итак сущность мат понимания истории остоит в том, что: 1. производство и
вслед за ним обмен его продуктов составл основу всякого общ строя. 2.
истор процесс, общ бытие носят объект характер 3. главной движ силой,
преобраз жизнь общества, являются народные массы. 4. средства для измен
сущ положения вещей нужно открывать в наличных матер факторах
производства.
Соц законы и категории. Объективная основа и границы чел свободы.
В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт:
1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это
значит что соц законы - зак не только мат, он и духовной деятельноси.
2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак - это
зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не
м.б. соц закономерноси. История - это деятельность преследующего свои
цели человека. 3.Соц законы по хар своей деят - статистические. 4.
Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц
эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ
отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц
оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую
тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих
сроков наступления событий.
Соц законы:
1. закон определяющей роли способа роизводства по отнош к др сферам
деятельности.
2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке
3.законсоотв производственных отно-шений уровню и характеру произв сил.
4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций
5. закон социальной революции
6.закон возрастающей роли нар масс в истории
7.закон относительной самостоя-тельности общ сознания.
8. закон возвышения потребностей.
Сущ большое кол-во соц законов частного порядка, кот действуют в опред
сферах общества. Но в люб случае независмо от масштаба действия соц
законы отражают наличие соц необходимости и объект хода общ жизни.
Действия соц законов конкрети-зируются фил категориями: соц материя, соц
время, соц пространство, соц противоречие, соц отрицание, соц революция,
общ бытие и общ сознание. Свобода и необходимость, базис и надстройка,
общ формация, способ производства...
Критеий объективности соц жизни заключается в наличии соц
преемственности, так как каждое поколение начинает с той реальной
основы, кот ему досталась. “Люди е меют своб в выборе своих
производительных сиол, кот образуют основу всей их истории, так как всякая
производ сила есть приобретенная сила, продукт предшеств деятельности.
Тогда имеет ли место свобда в обществе? В чем же она выражается, если
сущ соц законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В
природе необходимости противостоит случайность. В обществе с ей
соотносится свобода. Свободе враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И
необходимость и свобода в равной степени объективны, хотя их функц
нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое,
сохраняющееся, что выраж в законах сохранения. Свобода же отражает
развитие, появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости.
Необход выражает наличное, а свобода схватывает будущее, каким мир
должен или может быть.
Мир история - это процесс возрастания степени свободы, но в каждый истор
период она имеет свои границы. Свобода многолика, но сущность едина наличие разнообразных возмож-ностей.
48. Общественное сознание: индивидуальное и коллективное «измерения»
общественного сознания.
Анализ духовной жизни общества является одной из тех проблем социальной
философии, предмет которой еще не выделился окончательно и определенно.
Лишь в последнее время появились попытки дать объективную
характеристику духовной сферы жизни общества. Известный русский
философ Н.А. Бердяев подобное положение объяснил следующим образом:
«В стихии большевистской революции и в ее созданиях еще больше, чем в
разрушениях, я очень скоро почувствовал опасность, которой подвергается
духовная культура. Революция не щадила творцов духовной культуры,
относилась подозрительно и враждебно к духовным ценностям. Любопытно,
что когда нужно было зарегистрировать Всероссийский союз писателей, то
не оказалось такой отрасли труда, к которой можно было бы причислить труд
писателя. Союз писателей был зарегистрирован по категории типографских
рабочих... Миросозерцание, под символикой, которой протекала революция,
не только не признавало существование духа и духовной активности, но и
рассматривало дух как препятствие для осуществления коммунистического
строя, как контрреволюция.» (Бердяев Н.А. Самопознание. М.,1991. С.236237.).
Поэтому на протяжении почти трех четвертей века отечественная Ф была
вынуждена заниматься проблемами коммунистической идеологии, культуры
развитого социализма и т.п. и не изучала проблемы реальных духовных
процессов, протекавших в обществе.
Что же представляют собой общественное сознание и духовная жизнь
общества?
Одной из заслуг К. Маркса является выделение им из «бытия вообще»
общественного бытия, а из «сознания вообще» - общественного сознания одного из основных понятий философии. Объективный мир, воздействуя на
человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и
других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание.
Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём
выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический.
Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать
гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения
субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденнопрактическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем
научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом
уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом
уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не всё
научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит
классовый характер. Но об этом речь пойдет ниже.
Следующий аспект рассмотрения общественного сознания - по его носителю
или субъекту. Таким образом, выделяют виды общественного сознания индивидуальное, групповое и массовое сознание. Носителем
индивидуального сознания является отдельный человек, носителем
группового сознания - социальная группа, носителем массового сознания неорганизованная группа людей, объединенная какой-либо идеей, целью.
Например, к феномену массового сознания могут быть отнесены поклонники
какого-то эстрадного певца, постоянные слушатели радиостанции «Маяк».
Иногда говорят, что носителем массового сознания является толпа, но
многие социологи считают, что правильнее выделять и сознание толпы, и
сознание массы. Попутно отметим, что толпа - это люди, непосредственно
соприкасающиеся друг с другом, собравшиеся для достижения какой-либо
цели, но от массы толпу отличает непосредственный контакт, наличие лидера
и совместная деятельность, например, на митинге, демонстрации и т.п.
Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных
духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство
индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы
- нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое,
философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно,
подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни
общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и
взаимовлиянии.
Анализируя общественное сознание, социальная Ф особое внимание уделяет
идеологии. Идеология - это система идей и теорий, ценностей и норм,
идеалов и директив действия. Она способствует закреплению или
устранению существующих общественных отношений. По своему
теоретическому содержанию идеология является совокупностью правовых,
политических, нравственных, эстетических и других идей, отражающих, в
конечном счете, экономические отношения общества с позиций
определенного общественного класса.
Остановимся более подробно на духовной жизни общества. Под ней можно
понимать ту сферу бытия, в которой объективная, надиндивидуальная
реальность трансформировалась в реальность индивидуальную,
субъективную, присущую каждому человеку.
Традиция изучения «духа» была заложена еще Платоном, который и самою
философию понимал как учение об идеях. Идеальное начало становится у
Платона первичным, а материальное - несовершенное подобие идеального.
Современная Ф, хотя и основывается на многих выводах Платона, шагнула
далеко вперед и сейчас для нею актуальными являются следующие
проблемы:
какова структура духовной жизни общества,
каковы основные аспекты духовности,
что такое духовное производство.
Духовная жизнь человечества проходит под воздействием материальноэкономической жизни, поэтому ее структуру можно представить
аналогичным образом. Духовная жизнь включает: духовную потребность,
духовный интерес, духовную деятельность, духовные блага. Духовная
деятельность порождает духовные отношения - нравственные, эстетические,
религиозные, политические, правовые и т.д.
Выделим основные аспекты духовности.
Всеобъемлющий характер духовности. Духовная жизнь человека
многогранна. Она включает в себя как рациональные, так и эмоциональноаффектные стороны, гносеологически-когнитивные и ценностномотивационные моменты, осознанные и смутно ощущаемые грани,
ориентированные на внешний и внутренний мир человека установки, а также
многие другие аспекты, уровни, состояния духовной жизни личности.
Духовность вбирает в себя все эти грани жизни человека.
Духовность человека как идеальность. Идеальность в целом характеризуется
тем, что содержание любых явлений мира интериоризуется (присваивается)
человеком в чистом виде, освобожденное от объективных, материальнопредметных или пространственно-временных характеристик бытия.
Огромную роль в становлении и развитии идеальности играет язык,
категорийно-понятийный строй человеческого сознания. Человеческая
духовность и есть идеальный мир, в котором человек живет, оперируя
идеальными формами.
Духовность как субъектный мир человека существует как внутренняя,
интимная жизнь человека. Она дана во внутреннем созерцании человека,
развертывается в его имманентном идеальном пространстве и времени.
Духовность человека целиком и полностью субъективна, она представляет
собой собственное «Я» человека, выступает как бытие, особенность этого
«Я». Духовность - субъективно-индивидуальна.
Духовность, таким образом, можно обозначить как духовную жизнь
человека, его субъективно-идеальный мир.
Сравнительно недавно в отечественной литературе появилось понятие
«духовное производство». Духовное производство - это производство
сознания, осуществляемое специализированными группами людей,
профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом.
Результатами их труда являются:
идеи, теории, образы, духовные ценности;
духовные общественные связи индивидов;
духовность человека.
Структура духовного производства включает в себя научные, эстетические и
религиозные виды освоения действительности.
Нужно обратить внимание на то, что хотя политика, право, мораль и
являются формами общественного сознания, но они не являются видами
духовного производства. Дело в том, что мораль и нравственность - это не
результат творческой деятельности идеологов. Идеологи, конечно,
занимаются изучением нравственной и моральной сферы жизни общества и
человека. Но они не создали ни одной нравственной нормы или принципа: их
создание - результат многовекового развития человеческого общежития,
превращение какой-либо рациональной нормы в требование, обращенное
обществом к каждому своему члену, для того, чтобы ассоциация людей
могла поддерживать свое существование.
Политика и право также не являются видами духовного производства,
поскольку создаваемые здесь общественные связи не являются по
преимуществу духовными. Объяснить этот вывод можно так: материальны
или духовны данные связи определяется по отношению их либо к
материальным, либо к идеальным объектам. Итак, если, например, юрист
разрабатывает систему отношений к собственности, как материальному
объекту, то, следовательно, правовые отношения собственности будут не
духовными, а материальными. Политические отношения складываются по
поводу власти, а отношения власти - господства и подчинения - это в
конечном итоге тоже материальные отношения.
Наука, искусство, религия занимаются производством идей, образов,
представлений, если так можно выразиться, в «чистом» виде. В каждой из
этих форм общественного сознания реальность представляется в целостной и
специфической форме.
Словосочетание «духовное производство» не должно вводить нас в
заблуждение и вызывать попытку отождествить духовное производство с
материальным. Их различия достаточно очевидны. Различен итог
производства - материальные предметы или духовные объекты. В духовном
производстве труд индивидуален, в материальном - индивидуальный и
коллективный. Наконец, не следует забывать, что если цель жизни многих
людей - материальное богатство, то уровень духовного богатства просто не
оценим.
49. Формы общественного сознания; идеология (в смысле К.Маркса и
К.Манхейма), манипулирование сознанием; роль средств массовой
информации.
Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий,
взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в
которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система
общественных отношений. Общественное сознание формируется и
развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание
возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может
быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его основные
элементы, в том числе и общественное сознание.
Общество есть материально-идеальная реальность. Совокупность
обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций, т.е.
всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует
духовную реальность,выступает составной частью общественного бытия. Но
хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по
отношению к общественному сознанию, однако нельзя упрощенно говорить
о первичности первого и вторичности другого. Общественное сознание
возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного
бытия, а одновременно и в единстве с ним. Без общественного сознания
общество просто не могло бы возникнуть и развиваться, потому что оно
существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активнотворческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может
отражать общественное бытие только при условии одновременного активнотворческого преобразования его.
Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания,
нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности,
относительной самостоятельности.
Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии
на бытие может как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл,
прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать
его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать
бытие, но и активно способствовать его преобразованию. В этом заключается
та исторически сложившаяся функция общественного сознания,которая
делает его необходимым и реально существующим элементом любого
общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются
общественным осознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых
результатов, а только повиснут в воздухе.
Связь между общественным бытием и общественным сознанием
многогранна и разнообразна.
Так, вещи,созданные человеком, представляют собой опредмечивание
соответствующих идей, органически содержат, таким образом, в себе
элементы общественного сознания. Отражая общественное бытие,
общественное сознание способно активно влиять на него через
преобразовательную деятельность людей.
Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в
том, что оно обладает преемственностью. Новые идеи возникают не на
пустом месте, а как закономерный результат духовного производства, на
основе духовной культуры прошлых поколений.
Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание может
опережать общественное бытие или отставать от него. Например, идеи
использования фотоэффекта возникли за 125 лет до того, как было
изобретено Дагерром фотографирование. Идеи практического использования
радиоволн осуществлялись почти через 35 лет после их открытия и т.д.
Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен,
отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками,
специфическими закономерностями функционирования и развития.
Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость
общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную
структуру. С появлением классовых обществ оно приобрело классовую
структуру. Различия в социально-экономических условиях жизни людей,
естественно, находят свое выражение в общественном сознании.
В государствах многонациональных существует национальное сознание
различных народов. Взаимоотношения между различными нациями
отражаются в сознании людей. В тех обществах, где национальное сознание
превалирует над общечеловеческим, верх берет национализм и шовинизм.
По уровню, глубине и степени отражения общественного бытия в
общественном сознании различают сознание обыденное и теоретическое. С
точки зрения материальных его носителей следует говорить об
общественном, групповом и индивидуальном сознании, а в историкогенетическом плане рассматривают общественное сознание в целом или его
особенности в различных общественно-экономических формациях.
Анализ сущности и структуры общественного сознания начнем с
рассмотрения индивидуального сознания и его диалектической взаимосвязи с
общественным.
Индивидуальное сознание - это духовный мир личности, отражающий
общественное бытие через призму конкретных условий жизни и
деятельности данного человека. Это совокупность идей, взглядов, чувств,
свойственных конкретному человеку, в которых проявляется его
индивидуальность, неповторимость,отличающая его от других людей.
Диалектика взаимосвязи индивидуального и общественного сознания - это
диалектика взаимосвязи единичного и общего. Общественное сознание
складывается на основе сознания отдельных людей, но не является их
простой суммой. Это качественно новое общественное явление,
органический и переработанный синтез тех идей, взглядов, чувств, которые
присущи индивидуальному сознанию.
Индивидуальное сознание человека многообразнее и ярче общественного
сознания. Однако оно не достигает той глубины, которая присуща
общественному сознанию, охватывающему все стороны духовной жизни
общества.
Вместе с тем индивидуальное сознание отдельных людей в силу их особых
достоинств в отдельных областях знания может подниматься до уровня
общественного. Это возможно, когда индивидуальное сознание приобретает
общечеловеческое, научное значение, выражает идеи, совпадающие с
общественными потребностями. Д.Уатт и Н.Ползунов почти одновременно
создали паровые машины. Но в Англии идеи Уатта были востребованы
обществом и получили развитие, а в отсталой России не было общественной
потребности в паровых двигателях и использование их затормозилось. С
другой стороны, говоря о взаимосвязи индивидуального и общественного
сознания, следует подчеркнуть, что индивидуальное сознание несет на себе
печать общественного, так как оно всегда есть и будет продуктом общества.
Любой индивид есть носитель общественных взглядов, привычек, традиций,
берущих свое начало из глубины веков. В свою очередь, все люди в
определенной степени несут в своем сознании современные идеи, взгляды и
т.п. Человек не может быть изолированным от общества и общественных
идей. Трансформируясь через бытие отдельных людей, их общественное
сознание формирует индивидуальное сознание. Ньютон совершил свои
гениальные открытия потому, что он, по его словам, стоял на плечах таких
гигантов мысли, как Галилей, Кеплер и многие другие. Общество - сложное
материальное образование, состоящее из множества различных социальных
групп. Такими группами являются классы, сословия, интегральные
(работники умственного и физического труда, жители города и деревни),
этнографические, демографические и профессиональные группы. Каждая
группа является субъектом определенного сознания, и в этом смысле можно
говорить о групповом сознании. Групповое сознание диалектически связано
с общественным сознанием и индивидуальным как особенное. Оно
складывается на основе индивидуального, но, как и общественное сознание,
не представляет собой простой суммы индивидуального, хотя и отражает
бытие социально-экономических и политических условий жизни каждой
группы людей. В то же время групповое сознание опосредуется
общественным сознанием и выступает как элемент или подсистема
общественного сознания, входя в него частью своих элементов.
Обыденное сознание - это низший уровень общественного сознания, его
неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Оно отражает
простые, зримые отношения между людьми, между людьми и вещами,
человеком и природой. Повседневная практика людей позволяет
устанавливать на эмпирическом уровне отдельные причинно-следственные
связи между явлениями, позволяет строить простые умозаключения, вводить
новые понятия, открывать простые истины. Однако на уровне обыденного
сознания невозможно глубоко проникнуть в сущность вещей, явлений,
подняться до глубоких теоретических обобщений.В первый период жизни
людей обыденное сознание являлось единственным и главным. по мере
развития общества возникает необходимость в более глубоких обобщениях, а
обыденное сознание становится недостаточным для удовлетворения
возросших потребностей. Тогда возникает теоретическое сознание. Возникая
на основе обыденного сознания, оно направляет внимание людей на
отражение сущности явлений природы и общества, побуждая к более
глубокому их анализу. Через обыденное сознание теоретическое сознание
связано с общественным бытием.
Теоретическое сознание делает жизнь людей более осознанной, способствует
более глубокому развитию общественного сознания, поскольку раскрывает
закономерную связь и сущность материальных и духовных процессов.
Обыденное сознание складывается из обыденного знания и общественной
психологии. Теоретическое сознание несет в себе научные знания о природе
и обществе. Обыденное знание - это знание элементарных условий бытия
людей, позволяющее человеку ориентироваться в его непосредственном
окружении. Это знание об использовании простых орудий труда, простых
природных явлениях, нормах отношений друг с другом.
Общественная психология - это совокупность чувств, эмоций,
несистематизированных взглядов, настроений, обычаев, традиций, привычек,
складывавшихся под влиянием непосредственного общественного бытия.
Над общественной психологией возвышается идеология. Идеология - это
совокупность идей, взглядов, теорий, отражающих общественные отношения
в более или менее стройной системе. Идеология включает в себя
политические и правовые взгляды, теории, философию, мораль, искусство,
религию.
Общественная психология не способна подняться до глубоких научнотеоретических обобщений. Она отражает общественное бытие поверхностно,
хотя и более тесно связана с ним, чутко реагируя на всякие его изменения.
Идеология, глубже отражая суть общественного бытия способствует более
кардинальным его изменениям на основе использования научных данных.
Между общественной психологией и идеологией существует органическое и
диалектическое единство. Идеология, анализируя и обобщая результаты
практической деятельности людей, позволяет установить основные
тенденции в развитии исторических процессов.
У нас сложилось ограниченное и неверное представление о массовом
сознании, трактовавшемся как низкопробная, примитивная часть обыденного
сознания определенной части трудящихся и прежде всего молодежи. Но
массовое сознание есть более сложный феномен. По подсчетам социологов,
каждый человек является членом как минимум 5-6 только малых и не менее
10-15 больших и "средних" формальных и неформальных групп. Эта масса
людей, будучи реальной, естественной общностью, объединяется каким-то
действительным (пусть хотя бы кратковременным) социальным процессом,
осуществляет общую деятельность, демонстрирует совместное поведение.
Более того, сам феномен массы не возникает, если подобная общая,
совместная деятельность или подобное поведение отсутствуют. Массовое
сознание - это сознание массы, сознание различных типов и видов масс.
С массовым сознанием связано общественное мнение, которое представляет
его частный случай. Общественное мнение выражает отношение (скрытое
или явное) различных социальных общностей к тем или иным событиям
действительности. Оно определяет поведение отдельных личностей,
социальных групп, масс и государств.
Общественное мнение может отражать истину или быть ложным. Оно может
возникать стихийно, а может формироваться как часть массового сознания
государственными учреждениями, политическими организациями,
средствами информации. Например, в 30-е годы средствами пропаганды в
нашей стране было сформировано массовое сознание нетерпимости к
инакомыслящим. И общественное мнение требовало смерти всем, кто по
своим убеждениям не вписывался в рамки массового сознания.
Правильное представление об общественном сознании нельзя составить, не
анализируя специфических форм, посредством которых реально
осуществляется отражение общественного бытия и обратное воздействие
общественного сознания на жизнь общества.
Под формам общественного сознания понимают различные формы
отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на
основе которого они возникают в процессе практической деятельности.
Общественное сознание существует и проявляется в формах политического
сознания, правового сознания, нравственного сознания, религиозного и
атеистического сознания, эстетического сознания, естественно-научного
сознания.
Существование различных форм общественного сознания определяется
богатством и многообразием самого объективного мира - природы и
общества. Различные формы сознания отражают отношения между классами,
нациями, социальными общностями и группами, государствами и служат
основой политических программ. В науке познаются конкретные законы
природы. Искусство отражает мир в художественных образах и т.д. Имея
своеобразный предмет отражения, каждая форма сознания имеет свою
особую форму отражения: научное понятие, моральную норму, религиозную
догму, художественный образ.
Но богатство и сложность объективного мира создают только возможность
появления различных форм общественного сознания. Реализуется же эта
возможность на основе конкретной общественной потребности. Так, наука
возникает тогда, когда простое эмпирическое накопление знания становится
недостаточным для развития общественного производства. Политические и
правовые взгляды и идеи возникли вместе с классовым расслоением
общества.
Выделяют следующие формы общественного сознания: Политическое
сознание, правовое сознание, нравственное сознание, эстетическое сознание,
религиозное и атеистическое сознание, естественно-научное сознание,
экономическое сознание, экологическое сознание.
50. Антропосоциогенез: «трудовая теория».
Антропосоциогенез ставит проблемы происхождения общества и человека.
Соотнесенность биологического и социального в человеке, особенности его
строения в сравнении с другими живыми системами и т.п. - вот некоторые из
вопросов, относящихся к антропосоциогенезу.
Происхождение жизни согласно древнеиндийским источникам - процесс,
синтезирующий все современные объяснения происхож-дения жизни (и
человека) - стационарную концепцию, эволюцио-низм, креационизм и
панспермия.
1. Стационарное объяснение жизни означает, что жизнь всегда была и нет
нужды пытаться найти ее генетический источник. "Бхагавадгита" (2.16) учит
тому, что ничего из ничего не происходит, так как для существующего нет
несуществования, а для небытия нет бытия: насато видйате бхаво набхаво
видйате сатах. Материя и жизнь рассматриваются как всегда существующие
энергии. В "Вишну" пуране говорится, что
Верховный Господь обладает разнообразными и неисчислимыми энергиями,
которые для живого существа являются непостижими (недоступными
нашему восприятию); однако великие мудрецы и освобожденные души
изучили эти энергии и разделили их на три вида: все энергии Господа
относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными
потенциями Господа Вишну. Первую энергию называют пара,
трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, также являются
частью высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и
находятся в гуне невежества. В момент смерти живое существо находится
либо в сфере действия низшей энергии материального мира, либо
переносятся в энергию духовного мира:
visnu saktih para prokta
ksetra-jnakhya tatha para
avidya-karma samjnanya
trtiya saktir isyate (Visnu Purana 6.7.61)
2. Креационизм имеет место быть как двухступенчатый процесс сарга и
висарга. Первичное творение сарга есть процесс создания материальных
ингредиентов необходимых для творения, распределения полномочий между
вторичными творцами. Вторичное творение висарга включает создание всех
видов жизни В Падма пуране говорится:
jalaja nava-laksani
sthavara laksa-vimsati
krimayo rudra-sankhyakah
paksinam dasa-laksanam
trimsal-laksani pasavah
catur-laksani manusah
Существует 900.000 видов жизни, обитающих в воде. 2.000.000 видов живых
существ неподвижны (стхавара), как, например, деревья и растения.
1.100.000 видов жизни относятся к насекомым и рептилиям и 1.000.000 - к
птицам. Четвероногие составляют 3.000.000 форм, а к форме человеческой
жизни относится 400.000 видов.
Классификация по другому принципу включает виды жизни в зависимости
от их происхождения: эмбриональное (jarAyu ja), яйцанесущие (aNDa ja),
через потовыделение (sveda ja) и семенные (udbhijja).
В "Брахма-вайварта" пуране гооврится о цели творения многообразных
видов:
asitim caturas caiva laksams
tan jiva-jatisu bhramadbhih purusaih prapyam
manusyam janma-paryayat
tad apy aphalatam jatah tesam atmabhimaninam
varakanam anasritya govinda-carana-dvayam
Живое существо достигает человеческой формы жизни пройдя
последовательное перевоплощение через 8,400,000 видов жизни. Эта редкая
человеческая жизнь потрачена напрасно, если человек не принял прибежище
у лотосных стоп Говинды.
На этом примере мы видим, что эволюция рассматривается как эволюция
сознания, меняющего тела. Каждое тело позволяет лишь определенное
проявление сознания через чувственную деятельность. Есть место в
древнеиндийской картине мира для идеи изменчивости живых существ (в
пуранах говорится о мутирующих живых организмах) и борьбы за
существование:
ахастани сахастанам
ападани чатуш-падам
пхалгуни татра махатам
дживо дживасйа дживанам
Лишенные рук добыча имеющих руки, лишенные ног добыча четвероногих.
Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое
существо является пищей для другого (Бхагавата пурана 1.13.47)
Панспермия происходит на позднем этапе вторичного творения, когда
заселяются разные планеты потомками Ману. Отсюда и социогенез - Ману
дает законы людям.
Таким образом, в древнеиндийской литературе происхождение видов и
общества рассматривается телеологично - как осуществление плана
предоставление возможности духовному живому существу обусловиться
чтобы затем разочароваться в материальной жизни и вернуться к состоянию
тождественности с миром трансцендентным (мокша).
51. Понятие культуры. Проблема соотношения культуры и цивилизации.
Культура - исторически определённый уровень развития общества,
творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах
организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в
создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие “культура”
употребляется для характеристики определённых исторических эпох
(например, “античная культура”), конкретных обществ, народностей и наций
(культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни
(например, культура труда, политическая культура, художественная
культура); в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Включает в
себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения,
результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т.д.),
а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности
(знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического
развития, мировоззрение, способы и формы общения людей). Духовная и
материальная культуры находятся в органическом единстве.
Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный), 1) синоним
культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения
материальной культуры. 2) Уровень, ступень общественного развития,
материальной и духовной культуры (античная Ц., современная Ц.). 3)
Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф.
Энгельс).
Цивилизация - синоним понятия культура; совокупность материальных и
духовных достижений общества в его историческом развитии, уровень
общественного развития и материальной культуры, достигнутый в том или
ином обществе; степень и характер развития культуры определённых эпох и
народов.
Понятие цивилизации происходит от латинского слова "civis" - "гражданин".
По мнению большинства современных исследований цивилизация
обозначает следующую за варварством ступень культуры, которая
постепенно приучает человека к целенаправленным, упорядоченным
совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую
предпосылку культуры. Так, "цивилизованный" и "культурный"
воспринимаются как понятия однопорядковые, но цивилизация и культура не синонимы (система современной цивилизации, характерная для развитых
стран Западной Европы, США и Японии, одна и та же, хотя культуры во всех
странах различные). В других случаях этот термин используется для
обозначения известного уровня развития общества, его материальной и
духовной культуры. В качестве основы для выделения формы цивилизации
берутся признаки региона или континента (цивилизация античного
Средиземноморья, европейская цивилизация, восточная цивилизация и т.д.).
В них в той или иной мере отображаются реальные характеристики,
выражающие общность культурно-политических судеб, исторических
условий и т.д., но следует отметить, что географический подход не всегда
может передать наличие в этом регионе различных исторических типов,
уровней развития социально-культурных общностей. Еще одно значение
сводится к тому, что под цивилизациями понимают автономные, уникальные
культуры, проходящие известные циклы развития. Так используют это
понятие русский мыслитель Н.Я.Данилевский и английский историк
А.Тойнби. Весьма часто цивилизации выделяются по религиозному
признаку. А Тойнби и С.Хантингтон полагали, что религия является одной из
основных характеристик цивилизации и даже определяет цивилизацию.
Конечно, религия оказывает огромное влияние на формирование духовного
мира человека, на искусство, литературу, психологию, на представления
масс, на всю общественную жизнь, но не следует и переоценивать влияния
религии, ибо цивилизация, духовный мир человека, условия его жизни и
структура его верований взаимообусловлены, взаимозависимы и
взаимосвязаны. Не стоит отрицать того,что существует и обратное влияние
цивилизации на формирование религии.Более того, не столько религия
формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация выбирает религию и
адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. Несколько
по иному понимал цивилизацию О.Шпенглер. Он противопоставлял
цивилизацию, которая по его мнению представляет совокупность
исключительно технико-механических достижений человека, культуре как
царству органически-жизненного. О.Шпенглер утверждал, что культура в
ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется
навстречу своей гибели. В современной западной социологической
литературе проводится идея абсолютизации материально-технических
факторов, выделение человеческой цивилизации согласно уровню техникоэкономического развития. Таковы концепции представителей так
называемого технологического детерминизма - Р.Арона,У.Ростоу,
Дж.Гэлбрейта, О.Тоффлера.
Перечень признаков, которые являются основой для выделения той или иной
цивилизации, односторонни и не могут передать сути данной социальнокультурной общности, хотя они характеризуют в той или иной мере ее
отдельные черты, особенности, определенную специфику, техникоэкономические, культурные, региональные своеобразия данного социального
организма, не обязательно ограниченного национальными рамками.
В диалектико-материалистической философии и социологии цивилизация
рассматривается как совокупность материальных и духовных достижений
общества, преодолевшего уровень дикости и варварства. В первобытном
обществе человек был слит с природой и родоплеменной общностью, в
которой социальные, экономические и культурные составляющие общества
практически не разделялись, причем сами отношения внутри общностей
носили в значительной степени "естественный характер". В более поздний
период, с разрывом этих отношений, когда к тому времени общество
разделилось на классы,механизмы функционирования и развития общества
решительно изменились, оно вступило в новую полосу развития, в полосу
цивилизации.
Характеризуя этот переломный этап истории, следует подчеркнуть, что
цивилизация является той ступенью развития, на которой разделение труда,
вытекающий из него обмен и объединяющее оба эти процесса товарное
производство достигают полного расцвета и производят полный переворот
во всем прежнем обществе.
Цивилизация включает в себя преобразованную человеком окультуренную
природу и средства этого преобразования,человека, усвоившего их и
способного жить в окультуренной среде своего обитания, а также
совокупность общественных отношений как форм социальной организации
культуры, обеспечивающих ее существование и преобразование. Это
некоторая общность людей, характеризуемая определенным набором
ценностей (технологиями, навыками, традициями), системой общих
запретов, похожестью ( но не тождественностью) духовных миов и т.д. Но
любому эволюционному процессу в том числе и развитие цивилизации,
сопутствует и рост разнообразия форм организации жизни, - цивилизация
никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую
человечество технологическую общность. Обычно феномен цивилизации
отождествляется с появлением государственности, хотя государство и право сами продукт высокоразвитых цивилизаций. Они возникают на базе
сложных, социально значимых технологий. Такие технологии охватывают не
только сферы материального производства, но и власть, военную
организацию, промышленность,сельское хозяйство, транспорт, связь и
интеллектуальную деятельность. Цивилизация возникает благодаря особой
функции технологии, которая создает, порождает и конструирует адекватную
ей нормативно-регулятивную среду обитания, в которой она живет и
развивается.
Сегодня проблемами цивилизаций, их особенностями занимается много
специалистов - философы, социологи, историки, этнологи, психологи и т.д.
Цивилизационный подход к истории рассматривается в качестве
противопоставления формационному. Но четкого, общепринятого
определения формации, да и цивилизации, не существует. Есть много
различных исследований, но нет общей картины развития цивилизаций, так
как этот процесс сложен и противоречив. И в то же время необходимость
понимания особенностей генезиса цивилизаций и рождение в их рамках
феномена культуры становится в современных условиях все актуальнее.
С точки зрения эволюции выделение формаций или цивилизаций играет
важную роль в осмыслении грандиозного объема информации, которую
представляет исторический процесс. Классификация формаций и
цивилизаций - это лишь определенные ракурсы, в которых изучается история
развития человечества. Сейчас принято различать цивилизации
традиционные и техногенные. Естественно, такое деление условно, но тем не
менее оно имеет смысл, ибо несет определенную информацию и может быть
использовано в качестве отправной точки исследования.
Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный
уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства,
консервацией культурных традиций, воспроизведением часто на протяжении
многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни.
Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах
очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на
его сохранение. Личность в традиционных обществах реализовывалась
только через принадлежность к некоторой корпорации и чаще всего жестко
закреплялась в той или иной социальной общности. Человек, не включенный
в корпорацию, утрачивал качество личности. Подчиняясь традициям и
социальным обстоятельствам, он уже с рождения был закреплен за
определенным местом в кастово-сословной системе, ему предстояло усвоить
определенный тип профессиональных навыков, продолжая эстафету
традиций. В традиционных культурах идея господства силы и власти
понималась как непосредственная власть одного человека над другим. В
патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство
распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись
мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как
царь или император телами и душами своих подданных. Традиционные
культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет,
Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи
средневековья - образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных
обществ принято относить все общество Востока. Но насколько они разные эти традиционные общества! Как не похожа мусульманская цивилизация на
индийскую, китайскую, а тем более на японскую. Да и каждая из них тоже не
представляет собой единого целого - как неоднородна мусульманская
цивилизация (Арабский Восток, Ирак, Турция, государства Средней Азии и
т.д.).
Современный период развития общества определяется прогрессом
техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые
социальные пространства. Этот тип цивилизованного развития
сформировался в европейском регионе, его часто называют западной
цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и
на Востоке, поэтому используется понятие "техногенной цивилизации",
поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научнотехнический прогресс. Технические, а затем и научно-технические
революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным
обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений
радикальное изменение социальных связей - форм человеческого общения.
Мощная экспансия техногенной цивилизации на остальной мир приводит к
ее постоянному столкновению с традиционными обществами. Некоторые
были просто поглощены техногенной цивилизацией. Другие, испытав на себе
влияние западной технологии и культуры, тем не менее, сохраняли многие
традиционные черты. Глубинные ценности техногенной цивилизации
складывались исторически. Их предпосылками были достижения культуры
античности и европейского средневековья, которые затем были развиты в
эпоху Реформации и Просвещения и определили систему ценностных
приоритетов техногенной культуры. Человек понимался как активное
существо, которое находится в деятельном отношении к миру. Идея
преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в
культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до
нашего времени. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как
главное предназначение человека. Причем, деятельностно активный идеал
отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных
отношений. Идеалы техногенной цивилизации - это возможность индивида
включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек
становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той
или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои
отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности,
а часто в разные культурные традиции. Пафос преобразования мира
порождал особое понимание власти, силы и господства над природными и
социальными обстоятельствами. Отношения личности зависимости
перестают в условиях техногенной цивилизации доминировать (хотя можно
обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила
непосредственного принуждения одного человека над другим) и
подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим
обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара. Власть
и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение
товаров (вещей, человеческих способностей, информации и т.д.). Важной
составляющей в системе ценностей техногенной цивилизации является
особая ценность научной рациональности, научно-технического взгляда на
мир, которая создает уверенность в том, что человек способен, контролируя
внешние обстоятельства, рационально, научно устроить природу и
социальную жизнь.
Теперь обратимся к соотношению культуры и цивилизации. Цивилизация
выражает нечто общее, рациональное,стабильное. Она представляет собой
систему отношений, закрепленных в праве, в традициях, способах делового и
бытового поведения. Они образуют механизм, гарантирующий
функциональную стабильность общества. Цивилизация определяет общее в
сообществах, возникающих на базе однотипных технологий.
Культура - есть выражение индивидуального начала каждого социума.
Исторические этносоциальные культуры есть отражение и выражение в
нормах поведения, в правилах жизни и деятельности, в традициях и
привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной
ступени, а того, что специфично для их этносоциальной индивидуальности,
их исторической судьбы, индивидуальных и неповторимых обстоятельств их
прошлого и сегодняшнего бытия, их языка, религии, их географического
местоположения, их контактов с другими народами и т.д. Если функция
цивилизации - обеспечение общезначимого, стабильного нормативного
взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное
начало в рамках каждой данной общности.
Таким образом, цивилизация - это социокультурное образование. Если
культура характеризует меру развития человека, то цивилизация
характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие
культуры. Именно сегодня проблемы и перспективы современной
цивилизации приобретают особый смысл, вследствие противоречий и
проблем глобального порядка, приобретающих все более острый характер.
Речь идет о сохранении современной цивилизации, безусловном приоритете
общечеловеческих интересов, вследствие чего социально-политические
противоречия в мире имеют свой предел: они не должны разрушать
механизмов жизнедеятельности человечества. Предотвращение
термоядерной войны, объединение усилий в противостоянии экологическому
кризису, в решении энергетической,продовольственной и сырьевой
проблемы - все это необходимые предпосылки сохранения и развития
современной цивилизации.
52. Этнос: проблема соотношения социального и биологического,
культурного и цивилизационного начал; стадиально-исторические формы
(типы) этнической общности; значение этнической идентичности личности;
проблемы перспектив этнического разнообразия человечества.
Понятие этноса
Существуют различные подходы к понятию этнос. По мнению В.И. Козлова,
“этнос…– социально-историческая категория, причем его генезис и развитие
определяются не биологическими законами природы, а специфическими
законами общества”. Л.Н. Гумилев показывает, что социальные и
общественно-экономические категории не обязательно совпадают с этносом.
Идеология, культура и язык также являются необязательными признаками
этноса.
В отечественной науке особо плодотворно переставлялись составляющие в
определении нации: “единство языка, территории, экономической жизни и
психического склада, проявляющегося в общности культуры”. “Убедительно
доказали”, что одного или нескольких признаков может и не быть, а
этническая общность продолжает существовать. “Дождалась своего
звездного часа эндогамия” Ю.В. Бромлея, главы советской этнографической
школы [11]. Правда, и она тоже не всегда действует.
Этносы образуются разными способами: сикхи стали этносом на основе
религии, монголы – на основе родства, швейцарцы – вследствие войны с
австрийскими феодалами. Задача теории Л.Н. Гумилева уловить в этом
общую закономерность.
Неверно приравнивать этнос к биологическим таксономическим единицам:
расе или популяции. Расы отличаются по физическим признакам, не
имеющим существенного значения для жизнедеятельности человека. Этносы
формируются из нескольких рас. Популяция – совокупность особей одного
вида, населяющая в течение ряда поколений определенную территорию,
внутри которой осуществляется свободное скрещивание и которая в то же
время отделена от соседних популяций некоторой степенью изоляции [1, с.
224]. Этнос же – не совокупность сходных особей, а система, состоящая из
особей, разнообразных как генетически, так и функционально, а также из
продуктов их жизнедеятельности: техники, антропогенного ландшафта и
культурной традиции. Характер этнической изоляции от соседей не связан с
территорией [1, с. 225]. При образовании этноса не происходит изменения
видовых характеристик [1, с. 226]. Этногенез – зигзаг на биологической
эволюции.
В реальном историческом процессе имеют место этнические контакты:
Сосуществование (не смешиваются и не поглощают друг друга, заимствуя
нововведения);
Ассимиляция (поглощение с полным забвением);
Метисация (сочетаются традиции, нестойкий вариант);
Слияние, при котором забываются традиции первичных компонентов и
рядом (или вместо) возникает третий этнос. Это главный вариант этногенеза
и он встречается реже других.
2. Этнос как система
Наряду с разрушительными процессами внутриэтнической эволюции
существуют созидательные, благодаря которым возникают новые этнические
сообщества. Поэтому этническая история человечества не прекращается и,
пока на Земле есть люди, не прекратится. Ибо этнос не арифметическая
сумма человекоединиц, а “система” [1, с.101].
Общеизвестный пример социальной системы – это семья. Реально
существующим и действующим фактором системы являются не предметы, а
связи, хотя они не имеют ни массы, ни заряда, ни температуры.
Эта внутренняя связь между отдельными людьми при взаимной несхожести и
является реальным проявлением системной связи, и не может быть
определена ни через какие другие показатели.
Связи в системе могут быть как положительными, так и отрицательными,
причем некоторые связи подсистемы на протяжении жизни особи могут
сменить знак. Например, связь новорожденного со старшими имеет
определенную направленность и “вес”. О нем заботятся, его воспитывают и
учат. Когда он становится взрослым и отцом семейства, знак связи меняется
на противоположный: он заботится о родителях и учит детей. И, наконец,
став стариком, он опять требует заботы и ухода. Эта закономерность
показывает, что любая система не статична, а находится либо в
динамическом равновесии (гомеостаз), либо в движении от какого-то толчка,
импульс которого находится вне данной системы. Конечно, не исключено,
что этот импульс ограничен для системы высшего ранга, но механизм
воздействия от этого не меняется.
Более сложные системы (этнос, социальный организм, вид, биогеоценоз)
подчиняются той же закономерности, даже с учетом того, что они построены
по принципу иерархии: подсистемы образуют системную целостность –
суперсистему; суперсистемы – гиперсистему и т.д. Таким образом, наличие
всеобщих связей, создающих динамические стереотипы, более или менее
устойчиво, но никогда не вечно.
Мера устойчивости этноса как системы определяется не его массой, т.е.
численностью населения и точностью копирования предков, а
среднестатистическим набором связей. Резкий выход за определенные
пределы влечет либо гибель, либо бурное развитие. Этим и создается
эластичность этноса, позволяющая ему амортизировать внешние воздействия
и даже иногда регенерировать, ибо “многосвязная” система восполняет
ущерб перестройки связей [1, с.101].
Л.Н. Гумилев приводит необходимые определения кибернетики и
системологии [1, с.102].
Н. Винер определил кибернетику как науку об управлении и связи в
животном и машине. “Достоинство кибернетики состоит в методе
исследования сложных систем, ибо при изучении простых систем
кибернетика не имеет преимуществ”. Предмет изучения кибернетики –
способы поведения объекта: “она спрашивает не “что это такое?”, а “что оно
делает?”. “Поэтому свойства объекта являются названиями его поведения”.
“Кибернетика занимается всеми формами поведения, поскольку они
являются регулярными, или детерминированными, или воспроизводимыми.
Материальность не имеет для нее значения, равно как соблюдение или
несоблюдение обычных законов физики”.
Приведенные тезисы показывают, что этнологу, интересующемуся
сущностью феномена этноса и вынужденному согласовывать собственные
наблюдения с известными ему законами природы, абсолютное доверие к
методам кибернетики Винера противопоказано. Применение
кибернетических методов исследования может служить коррективом для
экстраполяции эмпирических обобщений, но не больше. Поэтому в основу
методики системного изучения этноса целесообразно положить не мысли Н.
Винера, а идеи Л. фон Берталанфи, совместившего с кибернетикой
физическую химию и термодинамику.
Согласно системному подходу Л. Берталанфи, “система есть комплекс
элементов, находящихся во взаимодействии”, т.е. привычными элементами
информации являются не отдельные факты, а связи между фактами. По А. А.
Малиновскому, “система строится из единиц, группировки которых имеют
самостоятельное значение, звенья, подсистемы, каждая из которых является
единицей низшего порядка, что обеспечивает иерархический принцип,
позволяющий вести исследование на заданном уровне”.
Исходя из этого принципа, мы имеем право рассматривать этнос как систему
социальных и природных единиц с присущими им элементами. Этнос – не
просто скопище людей, теми или иными чертами похожих друг на друга, а
система различных по вкусам и способностям личностей, продуктов их
деятельности, традиций, вмещающей географической среды, этнического
окружения, а также определенных тенденций, господствующих в развитии
системы. Последнее, являющееся направлением развития, особенно важно,
ибо “общим для всех случаев множеств является свойство элементов
обладать всеми видами активности, приводящими к образованию
статических или динамических структур”. Применение этого подхода к
процессам этногенеза связано и с решением проблемы историзма, так как все
наблюдаемые факты укладываются в динамическую систему исторического
развития, и нам только остается анализировать ту часть Всемирной истории,
которая непосредственно связана с нашей темой.
Таким образом, реальную этническую целостность мы можем определить как
динамическую систему, включающую в себя не только людей, но и элементы
ландшафта, культурную традицию и взаимосвязи с соседями. В такой
системе первоначальный заряд энергии постепенно расходуется, а энтропия
непрерывно увеличивается. Поэтому система должна постоянно удалять
накапливающуюся энтропию, обмениваясь с окружающей средой энергией и
энтропией. Этот обмен регулируется управляющими системами,
использующими запасы информации, которые передаются по наследству. В
нашем случае роль управляющих систем играет традиция, которая равно
взаимодействует с общественной и природной формой движения материи.
Передача опыта потомству наблюдается у большинства теплокровных
животных. Однако наличие орудий, речи и письменности выделяет человека
из числа прочих млекопитающих, а этнос – форма коллективного бытия,
присущая лишь человеку.
53 Политическая Ф: проблемы теории и практического применения.
Наука как объективное и предметное знание
Научное знание, как и все формы духовного производства, в конечном счете
необходимы для того, чтобы направлять и регу¬лировать практику.
Различные виды познавательной деятельности по-разному выполняют эту
роль, и анализ этого различия явля¬ется первым и необходимым условием
для выявления особенностей научного познания.
На ранних стадиях развития общества субъектная и объект¬ная стороны
практической деятельности не расчленяются в поз¬нании, а берутся как
единое целое. Познание отображает способы практического изменения
объектов, включая в характеристику последних, цели, способности и
действия человека. Такое пред¬ставление об объектах деятельности
переносится на всю при¬роду, которая рассматривается сквозь призму
осуществляемой практики.
Известно, например, что в мифах древних народов силы приро¬ды всегда
уподобляются человеческим силам, а ее процессы — человеческим
действиям. Первобытное мышление при объяснении явлений внешнего мира
неизменно прибегает к их сравнению с человеческими поступками и
мотивами. Лишь в процессе длительной эволюции общества познание
начинает исключать антропоморфные факторы из характеристики
предметных отноше¬ний. Важную роль в этом процессе сыграло
историческое раз¬витие практики, и прежде всего совершенствование
средств и орудий труда.
По мере усложнения орудий те операции, которые непосред¬ственно
производились человеком, начинали «овеществляться», выступая как
последовательное воздействие одного -орудия на другое и лишь затем на
преобразуемый объект. Тем самым свой¬ства и состояния объектов,
возникающие благодаря указанным операциям, переставали казаться
вызванными непосредственными усилиями человека, а все больше
выступали в качестве результата взаимодействия самих природных
предметов. Так, если на ранних стадиях цивилизации перемещение грузов
требовало мускуль¬ных усилий, то с изобретением рычага и блока, а затем
простей-ших машин можно было заменить эти усилия механическими.
Например, с помощью системы блоков можно было уравновесить большой
груз малым, а прибавив незначительный вес к малому грузу, поднять
большой груз на нужную высоту. Здесь для подъема тяжелого тела уже не
нужно усилий человека: один груз самостоятельно перемещает другой.
Подобная передача человеческих функций механизмам приводит к новому
пред¬ставлению о силах природы. Раньше эти силы понимались только по
аналогии с физическими усилиями человека, а те¬перь начинают
рассматриваться как механические силы. Приве¬денный пример может
служить аналогом того процесса «объекти¬визации» предметных отношений
практики, который, по-види¬мому, начался уже в эпоху первых городских
цивилизаций древности, В этот период познание начинает постепенно
отделять предметную сторону практики от субъективных факторов и
рас¬сматривать ' эту сторону как особую, самостоятельную реальность.
Характеризуя назначение естествознания в жизни общества, К. Маркс
подчеркивал, что оно выступает как своего рода «хит¬рость, имеющая целью
подчинить природу человеческим потреб¬ностям, будь то в качестве
предмета потребления или в каче¬стве средства производства». Но
преобразование мира может принести успех только тогда, когда оно
согласуется с объектив¬ными законами изменения и развития его предметов.
Поэтому основная задача науки — выявить эти законы. Применительно к
процессам преобразования природы эту функцию выполняют естественные и
технические науки. Процессы изменения социаль¬ных объектов исследуются
общественными науками. Поскольку в деятельности могут
преобразовываться самые различные объек¬ты — предметы природы,
человек (и состояния его сознания), подсистемы общества, знаковые
объекты, функционирующие в качестве феноменов культуры и т. д.,—
постольку все они могут стать предметами научного исследования.
Социальные подсисте¬мы и общество в целом рассматриваются в рамках
марксистско-ленинского анализа как особые объекты, преобразуемые в
дея¬тельности людей (в процессе развития производства, классовой борьбы,
революционной перестройки общественных отношений) в соответствии с
объективными законами развития. Установка на поиск этих законов является
обязательным условием научного познания общественных явлений '.
Ориентация науки на изучение объектов, которые могут быть включены в
деятельность (либо актуально, либо потенциально, как возможные объекты
ее будущего освоения), и их исследование как подчиняющихся объективным
законам функционирования и развития составляет одну из важнейших
особенностей научного познания. Эта особенность отличает его от других
форм познава¬тельной деятельности человека. Так, например, в процессе
ху¬дожественного освоения действительности объекты, включенные в
человеческую деятельность, не отделяются от субъективных факторов, а
берутся в своеобразной «склейке» с ними. Любое отражение предметов
объективного мира в искусстве одновре¬менно выражает ценностное
отношение человека к предмету. Художественный образ — это такое
отражение объекта, которое содержит отпечаток человеческой личности, ее
ценностных ориен¬тации, как бы «вплавленных» в характеристики
отражаемой реальности. Исключить это взаимопроникновение — значит
раз¬рушить художественный образ. В науке же особенности
жизне¬деятельности личности, создающей знания, ее оценочные суж¬дения
не входят непосредственно в состав порождаемого знания (законы Ньютона
не позволяют судить о том, что любил и что ненавидел Ньютон, тогда как,
например, в портретах кисти Ремб¬рандта запечатлена личность самого
Рембрандта, его мироощуще¬ние и его личностное отношение к
изображаемым явлениям. Порт¬рет, написанный великим художником, в
какой-то мере выступает и как автопортрет). Наука ориентирована на
предметное и объек¬тивное исследование действительности. Из этого,
конечно, не сле¬дует, что личностные моменты и ценностные ориентации
ученого не играют роли в научном творчестве и не влияют на его
резуль¬таты.
Научное познание отражает объекты природы не в форме созерцания, а в
форме практики. Процесс же этого отражения обусловлен не только
особенностями изучаемого объекта, но и многочисленными факторами
социокультурного характера.
Рассматривая науку в ее историческом развитии, можно обна¬ружить, что
по мере изменения типа культуры при переходе от одной общественноэкономической формации к другой меняются стандарты изложения научного
знания, способы видения реаль¬ности в науке, стили мышления, которые
формируются в кон¬тексте культуры и испытывают воздействие самых
различных ее феноменов. Это воздействие может быть представлено как
включение различных социокультурных факторов в процесс по¬рождения
собственно научного знания. Однако констатация связей объективного и
субъективного в любом познавательном процессе и необходимость
комплексного исследования науки в ее взаимо¬действии с другими формами
духовной деятельности человека не снимают вопроса о различиях между
наукой и этими формами (обыденным познанием, художественным
мышлением и т. п.). Первое и необходимое среди них — объективность и
предметность научного познания.
Но, изучая объекты, преобразуемые в деятельности, наука не
ограничивается познанием только тех предметных связей, ко¬торые могут
быть освоены в рамках наличных, исторически сложившихся на данном
этапе развития общества форм и сте¬реотипов деятельности. Наука
стремится и к тому, чтобы со¬здать задел знаний для будущих форм
практического изменения мира.
Поэтому в науке осуществляются не только исследования, обслуживающие
сегодняшнюю практику, но и такие, результаты которых могут найти
применение только в будущем. Движение познания в целом обусловлено не
только непосредственными запросами сегодняшней практики, но и
познавательными инте¬ресами, через которые проявляются потребности
общества в прог¬нозировании будущих способов и форм практического
освоения мира. Например, постановка внутринаучных проблем и их решение
в рамках фундаментальных теоретических исследований физики привели к
открытию законов электромагнитного поля и пред¬сказанию
электромагнитных волн, к открытию законов деления атомных ядер,
квантовых законов излучения атомов при переходе э.лектронов с одного
энергетического уровня на другой и т. п. Все эти теоретические открытия
заложили основу для будущих прикладных инженерно-технических
исследований и разработок. Внедрение последних в производство, в свою
очередь, революцио¬низировало технику и технологию — появились
радиоэлектрон¬ная аппаратура, атомные электростанции, лазерные
установки и т. д.
Нацеленность науки на изучение не только объектов, пре¬образуемых в
сегодняшней практике, но и тех, которые мо¬гут стать предметом массового
практического освоения в буду¬щем, является второй отличительной чертой
научного познания. Эта черта позволяет разграничить научное и обыденное
стихийно-эмпирическое познание и вывести ряд конкретных определе¬ний,
характеризующих природу научного исследования.
Социальные функции науки
Социальные функции науки не есть нечто раз и навсегда заданное.
Напротив, они исторически изменяются и развиваются, как и сама наука;
более того, развитие социальных функций представляет собой важную
сторону развития самой науки.
Современная наука во многих отношениях существенно, кардинально
отличается от той науки, которая существовала столе¬тие или даже
полстолетия назад. Изменился весь ее облик и харак¬тер ее взаимосвязей с
обществом.
Говоря о современной науке в ее взаимодействии с различными сферами
жизни человека и общества, можно выделить три группы выполняемых ею
социальных функций. Это, во-первых, функ¬ции культурно-мировоззренческие, во-вторых, функции науки как непосредственной, производительной силы и, в-третьих, ее функции как социальной силы, связанные с
тем, что научные знания и методы ныне все шире используются при решении
самых разных проблем, возникающих в ходе общественного развития.
Порядок, в котором перечислены эти группы функций, в сущ¬ности
отражает исторический процесс формирования и расшире¬ния социальных
функций науки, то есть возникновения и упро¬чения все новых каналов ее
взаимодействия с обществом. Так, в период становления науки как особого
социального института (а это период кризиса феодализма, зарождения
буржуазных общественных отношений и формирования капитализма, то есть
эпоха Возрождения и новое время) ее влияние обнаруживалось прежде всего
в сфере мировоззрения, где в течение всего этого времени шла острая и
упорная борьба между теологией и наукой.
В эпоху средневековья теология постепенно завоевала положе¬ние
верховной инстанции, призванной обсуждать и решать корен¬ные
мировоззренческие проблемы, такие, как вопрос о строении мироздания и
месте человека в нем, о смысле и высших ценностях жизни и т. п. В сфере же
зарождавшейся науки оставались проб¬лемы более частного и «земного»
порядка.
Коперниковским переворотом, начавшимся четыре с половиной столетия
назад. Наука впервые оспорила у теологии ее право монопольно определять
формирование мировоззрения. Именно это стало первым актом в процессе
проникновения научного знания и научного мышления в структуру
деятельности человека и обще¬ства; именно здесь обнаружились первые
реальные признаки выхо¬да науки в мировоззренческую проблематику, в
мир размышлений и устремлений человека. Ведь для того чтобы принять
гелиоцент¬рическую систему Коперника, необходимо было не только
отка¬заться от некоторых догматов, утверждавшихся теологией, но и
согласиться с представлениями, которые резко противоречили обыденному
мировосприятию.
Должно было пройти немало времени, вобравшего в себя такие
драматические эпизоды, как сожжение Дж. Бруно, отрече¬ние Г. Галилея,
идейные конфликты в связи с учением Ч. Дарвина о происхождении видов,
прежде чем наука смогла стать решаю¬щей инстанцией в вопросах
первостепенной мировоззренченской значимости, касающихся структуры
материи и строения Вселен¬ной, возникновения и сущности жизни,
происхождения человека и т. д. Еще больше времени потребовалось для того,
чтобы пред¬лагаемые наукой ответы на эти и другие вопросы стали
эле¬ментами общего образования. Без этого научные представления не могли
превратиться в составную часть культуры общества. Одновременно с этим
процессом возникновения и укрепления культурно-мировоз-зренческих
функций науки занятия наукой постепенно становились в глазах общества
самостоятельной и вполне достойной, респектабельной сферой человеческой
деятель¬ности. Иначе говоря, происходило формирование науки как
социального института в структуре общества.
Что касается функций науки как непосредственной производи¬тельной
силы, то нам сегодня эти функции, пожалуй, пред¬ставляются не только
наиболее очевидными, но и первейшими, изначальными. И это понятно, если
учитывать беспрецедентные масштабы и темпы современного научнотехнического прогресса, результаты которого ощутимо проявляются во всех
отраслях жизни и во всех сферах деятельности человека. Однако при
историческом рассмотрении картина предстает в ином свете. Про¬цесс
превращения науки в непосредственную производительную силу впервые
был зафиксирован и проанализирован К. Марксом в середине прошлого
столетия, когда синтез науки, техники и производства был не столько
реальностью, сколько перспективой.
В период становления науки как социального института вызре¬вали
материальные предпосылки для осуществления такого синте¬за, создавался
необходимый для этого интеллектуальный климат, вырабатывался
соответствующий строй мышления. Конечно, науч¬ное знание и тогда не
было изолировано от быстро развивавшейся техники, но связь между ними
носила односторонний характер. Некоторые проблемы, возникавшие в ходе
развития техники, стано¬вились предметом научного исследования и даже
давали начало новым научным дисциплинам. Так было, например, с
гидравли¬кой, с термодинамикой. Сама же наука мало что давала
практи¬ческой деятельности — промышленности, сельскому хозяйству,
медицине. И дело было не только в недостаточном уровне разви¬тия науки,
но прежде всего в том, что сама практика, как правило, не умела, да и не
испытывала потребности опираться на завое¬вания науки или хотя бы просто
систематически учитывать их. Вплоть до середины XIX века случаи, когда
результаты науки находили практическое применение, были эпизодическими
и не вели ко всеобщему осознанию и рациональному использованию тех
богатейших возможностей, которые сулило практическое использование
результатов научных исследований.
Со временем, однако, становилось очевидным, что сугубо эмпи¬рическая
основа слишком узка и ограниченна для того, чтобы обеспечить непрерывное
развитие производительных сил, прогресс техники. И промышленники, и
ученые начинали видеть в науке мощный катализатор процесса
непрерывного совершенствования средств производственной деятельности.
Осознание этого резко изменило отношение к науке и явилось существенной
предпо¬сылкой для ее решающего поворота в сторону практики,
мате¬риального производства. И здесь, как и в культурномировоз¬зренческой сфере, наука недолго ограничивалась подчиненной
ролью и довольно быстро выявила свой потенциал революцио¬низирующей
силы, в корне меняющей облик и характер произ¬водства.
Важной стороной превращения науки в непосредственную
производительную силу является создание и упрочение постоян¬ных каналов
для практического использования научных знаний, появление таких отраслей
деятельности, как прикладные иссле¬дования и разработки, создание сетей
научно-технической инфор¬мации и др. Причем вслед за промышленностью
такие каналы возникают и в других отраслях материального производства и
даже за его пределами. Все это влечет за собой значительные последствия и
для науки, и для практики.
Если говорить о науке, то она прежде всего получает новый мощный
импульс для своего развития, поскольку «применение науки к
непосредственному производству само становится для нее одним из
определяющих и побуждающих моментов». Со своей стороны, практика все
более явно ориентируется на устойчивую и непрерывно расширяющуюся
связь с наукой. Для современ¬ного производства, да и не только для него, все
более широкое применение научного знания выступает как обязательное
условие самого существования и воспроизводства многих видов
деятель¬ности, возникших в свое время вне всякой связи с наукой, не говоря
уже о тех, которые ею порождены.
Сегодня, в условиях научно-технической революции, у науки все более
отчетливо обнаруживается еще одна группа функций — она начинает
выступать и в качестве социальной силы, непо¬средственно включаясь в
процессы социального развития. Наибо¬лее ярко это проявляется в тех
довольно многочисленных в наши дни ситуациях, когда данные и методы
науки используются для разработки масштабных планов и программ
социального и эконо¬мического развития. При составлении каждой такой
программы, определяющей, как правило, цели деятельности многих
пред¬приятий, учреждений и организаций, принципиально необходимо
непосредственное участие ученых как носителей специальных знаний и
методов из разных областей. Существенно также, что ввиду комплексного
характера подобных планов и программ их разработка и осуществление
предполагают взаимодействие общест¬венных, естественных и технических
наук.
Очень важны функции науки как социальной силы в решении глобальных
проблем современности. В качестве примера здесь можно назвать
экологическую проблематику. Как известно, бурный научно-технический
прогресс составляет одну из главных причин таких опасных для общества и
человека явлений, как истощение природных ресурсов планеты, растущее
загрязнение воздуха, воды, почвы. Следовательно, наука — один из факторов
тех радикальных и далеко не безобидных изменений, которые происходят
сегодня в среде обитания человека. Этого не скры¬вают и сами ученые.
Напротив, именно они были в числе тех, кто стал первым подавать сигналы
тревоги, именно они первыми увидели симптомы надвигающегося кризиса и
привлекли к этой теме внимание общественности, политических и
государственных деятелей, хозяйственных руководителей. Научным данным
отво¬дится ведущая роль и в определении масштабов и параметров
экологических опасностей.
Наука в данном случае отнюдь не ограничивается созда¬нием средств для
решения поставленных перед ней извне целей. И объяснение причин
возникновения экологической опасности, и поиск путей ее предотвращения,
первые формулировки эколо¬гической проблемы и ее последующие
уточнения, выдвижение целей перед обществом и создание средств для их
достижения — все это в данном случае тесно связано с наукой, выступающей
в функции социальной силы. В этом качестве наука оказывает комплексное
воздействие на общественную жизнь, особенно ин¬тенсивно затрагивая
технико-экономическое развитие, социаль¬ное управление и те социальные
институты, которые участвуют в формировании мировоззрения.
Возрастающая роль науки в общественной жизни породила ее особый
статус в современной культуре и новые черты ее взаимодействия с
различными слоями общественного сознания. В этой связи остро ставится
проблема особенностей научного познания и его соотношения с другими
формами познаватель¬ной деятельности (искусством, обыденным сознанием
и т. д.). Эта проблема, будучи философской по своему характеру, в то же
время имеет большую практическую значимость. Осмысление спе¬цифики
науки является необходимой предпосылкой внедрения научных методов в
управление культурными процессами. Оно необходимо и для построения
теории управления самой наукой в условиях развития НТР, поскольку
выяснение закономерностей научного познания требует анализа его
социальной обусловлен¬ности и его взаимодействия с различными
феноменами духовной и материальной культуры.
54. Предмет и тематика философии науки.
Ф на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам
характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением
времени менялось.
На начальном этапе Ф была единственной наукой и включала в себя всю
совокупность знаний. Так было в философии древнего мира и в период
средневековья. В дальнейшем развертывается процесс специализации и
дифференциации научных знаний и их отмежевания от философии. Этот
процесс интенсивно идет, начиная с XV-ХVI вв. и достигает верхнего
предела в ХVII-ХVIII вв.
На этом втором этапе конкретно-научное знание носило преимущественно
эмпирический, опытный характер, а теоретические обобщения делала Ф,
притом чисто умозрительным путем. При этом достигались нередко и
положительные результаты, но было нагорожено и немало вздора.
Наконец, в третий период, начало которого относится к Х1Х в., наука
частично перенимает у философии и теоретическое обобщение своих
результатов. Универсальную, философскую картину мира Ф может теперь
строить лишь вместе с наукой, на основе обобщения конкретно-научных
знаний.
Необходимо еще раз подчеркнуть, что типы мировоззрения, в том числе и
философского, многообразны. Последнее может быть и научным, и
ненаучным.
Научное философское мировоззрение в большей мере формирует и
представляет учения философского материализма, начиная с наивного
материализма древних через материалистические учения ХVII-ХVIII вв. к
диалектическому материализму. Существенным приобретением
материализма на этом этапе его развития явилась диалектика, которая, в
отличие от метафизики, рассматривает мир и отражающее его мышление во
взаимодействии и развитии. Диалектика уже потому обогатила материализм,
что материализм берет мир таким, каков он есть, а мир развивается, тон
диалектичен и в силу этого без диалектики не может быть понят.
Ф и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит
прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в
естествознании, как отмечал еще Ф. Энгельс, материализм должен менять
свою форму. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке.
Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, оставившие неизгладимый
след в развитии науки.
Ф и наука рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно влияют
друг на друга, решая при этом каждая свои задачи и взаимодействуя в ходе
их решения.
Ф намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она также
призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований
культуры вообще и науки, в частности. Ф выступает как мыслительный
инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания,
которые активно применяются в конкретных науках.
В философии, таким образом, отрабатываются общемировоззренческие и
теоретико-познавательные основы науки, обосновываются ее ценностные
аспекты. Полезна или вредна наука? Ответ на этот вопрос и подобные ему
помогает в наши дни найти именно Ф.
55. Научные революции. Наука: классиче-ская, неклассическая,
постнеклассичес-кая.
Большие возможности для прогресса цивилизации создаются
развернувшейся в послевоенном мире великой революцией в науке и технике
(НТР). Если первая великая революция в производительных силах была
связана с возникновением производящей экономики, вторая - с переходом от
ручного труда к машинному, то научно-техническая революция знаменует
собой переход от машинного производства к автоматизированному и.
следовательно, приводит к коренному изменению места человека в
производстве. В отличие от производства машинного, создаваемое НТР
автоматизированное производство является четырехзвенным, когда к
прежним трем звеньям добавляется управляющее устройство. Развитие
автоматизированного производства связано с совершенствованием
электронно-вычислительных машин, с появлением робототехники, гибких
автоматизированных систем. Автоматизация вытесняет человека из
непосредственного процесса материального производства и меняет его
производственные функции. Человек становится <рядом> с производством
как его контролер и регулировщик. Использование новых технологий и
материалов в различных отраслях общественного производства,
автоматизация производственных процессов и интеллектуализация труда,
быстрое совершенствование и миниатюризация информационной техники,
информатизация производства создают качественно новые
производительные силы, способные принципиально изменить, весь образ
жизни людей на основе огромного роста производительности общественного
труда, экономии времени и. следовательно, увеличения свободного времени
в обществе, развития творческой деятельности людей. Все это позволяет с
полным основанием сказать, что научно-техническая революция процесс
социальный, затрагивающий все стороны общественной жизни, а не только
область науки и техники. Но, конечно, научно-технические достижения
являются исходными, ибо именно они определяют новые возможности для
человеческой деятельности, мощь используемых средств. Социальная
природа НТР выражается и в порождаемых ею противоречиях - в
неоднозначности ее влияния на природу и общественную жизнь, которое
может быть и положительным и отрицательным. Здесь многое зависит от
социальных условий ее развития. контроля общества над использованием ее
достижений. Современное общество заинтересовано в соединении
достижений НТР с гуманистическими целями, ибо “онаучивание”
производства и вызываемая им революция в средствах труда создает
материально-технические предпосылки для реализации масштабных
социальных программ, воплощения идеалов всестороннего и гармоничного
развития человека, а реальное осуществление этого зависит от социальной
ориентации НТР.
57. Социальные и гуманитарные, естественные и технические науки:
проблемы тождества и различия.
Тождество – это отношение равенства, одинаковости, как предмета с самим
собой.
Различие – это отношение неравенства, неодинаковости, с точки зрения
диалектики указанные категории взаимосвязаны. Всякое тождество содержит
различие, а различие предполагает тождество.
По мере изменения количества усиливается различие, которое переходит в
противоположность. Противоположность – это единство
взаимоисключающих моментов в некотором содержании.
Противоположность определяет содержательность любого объекта, в
частности в математике. Формой взаимодействия противоположностей
выступает противодействие, разрешение которого ведет к уничтожению
борющихся противоположностей. Такая форма различия характерна для
общественных явлений и живой природы. Различие переходит в
противоположность, затем в противоречивость, которая затем разрешается.
При этом старое качество исчезает, появляется новое.
РАЗЛИЧИЕ — категория, выражающая одну из сторон развития
противоречия. Р.— необходимый момент развития, самодвижения материи,
диалектического раздвоения единого. Р. не существует без тождества. Как и
тождество, Р. бывает внешним и внутренним, Внешнее Р. есть Р. вещей,
процессов и т. п., поскольку они внутренне не связаны, не едины друг с
другом, но сходны, одинаковы. Внутреннее Р.—Р. вещей, процессов и т. д.,
внутренне связанных друг с другом, единых. Оно означает, что данная вещь
(процесс и т. п.) образуется из чего-то иного и превращается в нечто иное,
оставаясь вместе с тем до поры до времени самой собой. Внутреннее Р.
возможно лишь в единстве с внешним Р. Всякая вещь, процесс и т. п.
различаются внутри себя именно потому, что через природу данной веши,
процесса и т. п. “преломляется” ее взаимодействие с др. вещами, процессами
и т. п. Категория Р. характеризует один из первых этапов развития
противоречия, когда последнее представляет собой еще не вполне
развившееся противоречие. С помощью этой категории процесс развития
отражается в мышлении более глубоко, чем посредством категории
тождества. В ней фиксируется та стадия вещи, когда последняя, возникнув в
качестве отличной от того, из чего она возникла, включает в себя как
подчиненный момент тождество с ним.
ТОЖДЕСТВО — категория, выражающая равенство, одинаковость предмета,
явления с самим собой или равенство нескольких предметов. О предметах А
и В говорят, что они являются тождественными, одними и теми же,
неразличимыми, если и только если все свойства (и отношения), к-рые
характеризуют А, характеризуют и В, и наоборот (закон Лейбница). Однако,
поскольку материальная действительность постоянно изменяется, абсолютно
тождественных самим себе предметов, даже в их существенных, осн.
свойствах, не бывает. Т. является не абстрактным, а конкретным, т. е.
Содержащим внутренние различия, противоречия, постоянно “снимающим”
себя в процессе развития, зависящим от данных условий. Само
отождествление отдельных предметов требует их предварительного отличия
от других предметов; с др. стороны, часто приходится отождествлять
различные предметы (напр., с целью создания их классификаций). Это
означает, что Т. неразрывно связано с различием и является относительным.
Всякое Т. вещей временно, преходяще, а их развитие, изменение абсолютно.
В математике, где мы оперируем с абстракциями (числами, фигурами),
рассматриваемыми вне времени, вне их измерения, закон Лейбница
действует без особых ограничений. В точных же опытных науках
абстрактное, т. е. отвлекающееся от развития вещей Т., используется с
ограничениями, и то лишь потому, что в процессе познания мы прибегаем в
известных условиях к идеализации и упрощению действительности. С
подобными ограничениями формулируется и логический-гожйесгва закон.
58. Предмет и тематика философии техники.
Происхождение и природа техники
Греческое "технэ" переводится на русский язык как искусство,
мастерство, умение. Техника в отличие от природы не яв-ляется
естественным образованием, она создается. Произведенный человеком
объект часто называют артефактом. Латинское "артефактум" означает
буквально искусственно сделанный. Техника - совокупность артефактов.
История становления совре-менного чел-ка связана с усложнением и
развитием феномена техники. Не сразу техника достигла своих нынешних
высот. В доиндустриальном общ-ве техника выступает как искусное ремесло.
Технические умения передаются от мастера к ученику в рамках ремесленно-
цеховой организации. Эти умения, навыки, знания, являющиеся достоянием
замкнутого круга лиц, чаще всего не получают высокой общественной
оценки. Ситуация изменяется кардинальным образом в Новое время, когда
обще-ство в значительной степени начинает функционировать на машинной
основе. Место мастера занимает инженер, наиболее компетентный в тех-м
отношении специалист. В отличие от техника, деятельность которого
ограничивается обеспечением нормального функционирования технических
устройств, инженер изобретает, использует научные методы, всесторонне
раз-вивает техническую парадигму.
Ф техники стремится объединить узкое и широкое понимание техники.
Техника есть совокупность артефактов, создаваемых и используемых
методами инженерной деят-ти. В более широком понимании техника особый, тех-й подход к любой сфере чел-й деят-ти. Тех-кий подход
находится во взаимодополнительном отношении с естественно-научным
подхо-дом. В жизнедеят-ти современного общ-ва техника и технический
подход имеют фундаментальное значение. Наряду с фено-меном техники
требует пояснения феномен технологии. Технологией называется
совокупность операций по целенаправлен-ному использованию техники.
Эффективное использование техники требует ее включения в
технологические цепи. Первона-чально, на этапе ручного труда, техника
имела в основном инструментальное значение; технические инструменты
продолжа-ли, расширяли возможности естественных органов чел-ка,
увеличивали его физ-ю мощь. На этапе машинизации техника становится
самостоятельной силой, труд механизируется. Техника как бы отделяется от
чел-ка, который, однако, вынужден находиться рядом с ней. Теперь не только
машина является продолжением чел-ка, но и сам чел-к становится придатком
ма-шины, он дополняет ее возможности. На третьем этапе развития техники,
в результате комплексного развития автоматизации и превращения техники в
технологию, чел-к выступает ее (технологии) организатором, творцом и
контролером. На первый план выходят уже не физ-кие возможности чел-ка, а
сила его интеллекта, реализуемая посредством технологии. Происходит
объединение науки и технологии, следствием которого является научнотехнологический прогресс, называемый часто науч-но-технологической
революцией. Идет параллельное развитие различных сторон НТП. Если
"революцию пара" от "револю-ции электричества" отделяли сотни лет, то
современные микроэлектроника, робототехника, информатика, энергетика,
при-боростроение, биотехнология в своем развитии дополняют друг друга,
между ними вообще перестает существовать какой-либо временной зазор.
Основные проблемы философии техники: Различение естественного и
искусственного. Техниче-ские объекты представляют собой результат
опредмечивания чел-кой деят-ти. Иначе говоря, артефакты - символы
специфики чел-й деят-ти. Следовательно, их необходимо оценивать не
только с природной, но и с социальной точки зрения. Техника - это чел-к, но
не в его непосредственном, а в символическом бытии. В нашем понимании
техника есть символическое бытие чел-ка, но это бытие именно чел-ка. Она его судьба. Техника "вооружает" чел-ка, она делает его более сильным,
быстрым, высоким. При такой оценке значения техники возникают
многочисленные коллизии. Ведь есть отрицательные последствия техники, а
они ослабляют чел-ка в том или ином отношении, укорачивают
продолжительность его жизни. Если допустить, что современный чел-к
никогда не откажется от своих тех-х завоеваний, то придется признать
необходимость оптимального сочетания разнообразных последствий тех-го
бытия чел-ка. Факт символического бытия человека в его артефактах с философских позиций является самым фундаментальным. В философии техники
часто обсуждается проблема взаимоотношения техники и науки. Наука
ставится на первое место, а техника на второе. Техника часто понимается как
прикладная наука, прежде всего как прикладное естествознание. В последние
годы все чаще подчеркивается влияние техники на науку. Все в большей
степени начинает оцениваться самостоятельное значение техники.
Технический, инженерный подход не отменил и не вытеснил научные
подходы. Техники, инженеры используют науку как средство в своей
ориентации на действие. Дейст-вовать - лозунг искусственнотехнологического подхода. В отличие от научного подхода он не охотится за
знанием, а стре-мится к производству аппаратов и осуществлению
технологий. Еще одна проблема ф-и техники - это оценка техники и выработка в этой связи определенных норм. Оценка техники была введена в
США в конце 60-х годов и ныне широко практику-ется в развитых
индустриальных державах. Первоначально большой новостью была оценка
представляющихся вторичными и третичными по отношению к техническим
решениям социальных, этических и других гуманитарных последствий
развития техники. Ныне все большее число экспертов по оценке техники
указывают на необходимость преодоления применительно к технике
парадигм фрагментации и редукционизма. При первой парадигме феномен
техники не рассматривается системно, выделяется один из ее фрагментов.
При второй парадигме техника сводится, редуцируется к ее природным
основам. Выход из обеих ситуаций связан с систематической оценкой
техники, сопоставлением альтернатив, предотвращением нежелатель-ных
технических действий. Оценка техники не может проводиться иначе, как с
опорой на идеалы. Ф техники выяв-ляет эти идеалы. Технические проекты
должны быть разумными, полезными, безвредными для человека,
соответствовать истинно человеческому, их временные горизонты должны
быть обозреваемыми. След-но, принимающий тех-ые решения должен быть
осмотрительным и осторожным, способным к опережающему отражению
действительности. В оценке фено-мена техники существует множество
подходов. Согласно натуралистическому подходу, человеку в отличие от
животных не-достает специализированных органов, поэтому он вынужден
компенсировать свои недостатки созданием артефактов. Со-гласно волевой
интерпретации техники, человек реализует посредством создания артефактов
и технологических цепей свою волю к власти. Это имеет место на
индивидуальном, национальном, классовом и государственном уровнях.
Естественно-научный подход рассматривает технику как прикладную науку.
Жесткие логико-математические идеалы естественно-научного подхода
смягчаются в рациональном подходе. Здесь техника рассматривается как
сознательно регулируемая дея-тельность человека. Рациональность
понимается как высший тип организации технической деятельности и в
случае ее до-полнения гуманистическими составляющими отождествляется с
целесообразностью и планомерностью. Техника и этика Чел-к может сделать
больше, чем он имеет на то право. В этой связи и возникает потребность в
особой этике, ориентирован-ной на тех-ю деят-ть чел-ка - техноэтикой.- это
заслон от технол-х катастроф. Техноэтика с позиций этики добродетелей.
Инженер - рационалист, обладает набором тех-х навыков и умений, имеет
склонность к изобретательской деят-ти, настой-чив, скрупулезен,
трудолюбив, бдителен. Особое значение имеет ответственность за свои
действия перед общ-вом. Никто не может быть свободным настолько, чтобы
не нести ответств-ти перед др. людьми. Техноэтику долга, делает акцент на
макси-мах: частные, локальные интересы не могут иметь преимущества
перед всеобщими требованиями людей, их стремлением к справедливости,
счастью, свободе. Ни один из аспектов техники не является морально
нейтральным. Недопустимо делать чел-ка придатком машины, объектом.
Итак, список максим включает тезисы относительно справедливости,
счастья, свобо-ды, ответственности, ценности личности. К указанным
максимам добавились требования безопасности, экологического совершенства, здоровья человека. Шесть основных ценностей техноэтики
(благосостояние и здоровье людей, их безопасность, экологическое качество,
развитие личности и общества) и две, относящиеся непосредственно к
технике (ее функциональная пригодность и экономичность) и имеющие
относительно первых шести обслуживающий хар-р. Три техноэтики
дополняют др. др. Техноэтика добродетелей - это по преимуществу этика
сознания; техноэтика максим - это в основном этика зако-нов, идеалов;
техноэтика ценностей - это прежде всего этика деятельности. В
соывременном их толковании каждую из трех рассматриваемых этических
концепций логично связать с темой ответственности. Чел-к, вынужденный
более или менее аде-кватно отвечать на запросы жизни, неминуемо приходит
к теме ответственности.
59 Человечество перед лицом глобальных проблем.
Человек может существовать не иначе, как в рамках достаточно узкого
диапазона параметров физической среды, био-и социосферы. Человечество
держится на острие. ускорение процессов развития общества сопровождается
понижением уровня его стабильности. сопровождается состояниями
неустойчивости, возникают новые системные качества и аттракторы. Та как
человечество приобрело всепланетарный статус, то и его проблемы стали
носить глобальный характер. Неустойчивость внушает надежду, что малые
изменения могут привести к изменению всей структуры, что означает, что
индивидуальная деятельность совсем не бессмысленна. При этом мир,
видимо, навсегда лишился стабильности и гарантий непреходящих законов.
Особенно стали важны нелинейные системы и отношения, когда малый
сигнал на входе дает большой на выходе, и повышение темпоральности --чувствительности к ходу времени.
Экология. - наука, изучающая закономерности взаимодействия живого с
внешними условиями его обитания с целью поддержания динам равновесия
системы "общество-природа".
Развитие человечества, его производ сил столкнули челов с пробл
ограниченности прир ресурсов, возможного наруш динам равновесия
системы общ-прир. "Не стоит обольщаться победами над природой. За
каждую такую победу она мстит. Каждая из этих побед имеет правда в
первую очередь те последствия, на кот мы рассчитывали, но во втор и в
третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, кот очень часто
уничтожают значение первых." Мы все воюем с природой, а надо мирно
существовать в ней.
Чел, превращая все большую часть природы в среду своего обитания,
расширяет границы своей свободы по отношению к природе, что должно
обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на
нее. Здесь находит отражение общефил принцип: "чем полнее свобода, тем
выше ответственность".
В настоящее время глобальность эколог проблем требует от чел иного
способа мышления, новой формы самосознания - Экологического сознания.
Это прежде всего означает, что челов должно осознать себя как единое целое
в своем отношении к природе. Самое первое и главное условие сохранение
равновесия и гармонии с природой - это разумное сосуществование людей
друг с другом. Необходимо соединить усилия всех людей, всего человечества
в решениях этих проблем. В соврем обществе потребления решение эколог
проблем невозможно...
Другие проблемы
невозможность затормозить тех прогресс, загрязнение. Нарушено ли
хрупкое равновесие между природой и чел. Уничтожение прир ископаемых,
пресной воды, лесов, видов животных. Вправе ли чел, осознавая
ответственность перед лицом Вселенной, изменять Землю?Действия людей
носят некомпенсируемый характер. Озоновый слой,парниковый эффект,
проблема шума. Сам человек начинает эволюционировать в техногенной
среде. ведут мутации к негативному или к полезному? Психические
изменения в рез-те жизни в неестественных условиях. Скука, апатия,
безнадежность, мусор, теснота и др проблемы.
Демографические проблемы, учение Мальтуса о перенаселении.
Население растет в геометрической прогрессии, еда – в арифметической. При
этом проблема нехватки населения в развитых странах и переизбытка
рождаемости в Африке и Лат Америке. Вопрос о коэволюции человека и
животного. Вынос высоких технологий в космос и загрязнение космоса.
Проблема информационного потока. Проблема искусственного интеллекта и
механической жизни. Проблемы генной инженерии сейчас вышли на первый
план. Ну и так далее, словом, здесь можно говорить, не останавливаясь.
Нравственные проблемы. В связи с развитием науки встала проблема смерти,
ее определения. Когда можно констатировать смерть и когда можно вернуть
человека к жизни? В связи с этим стоит проблема эвтаназии как
безболезненной смерти, тем более уже появились приспособления для этого.
Проблема абортов, можно или нет, в основном нравственная проблема --
когда можно говорить о жизни нового человеческого сущва? проблема
борьбы со СПИДом, наркоманией, алкоголем и возникающая при этом
проблема милосердия. Мутации --- повышение процента олигофреничных и
аутичных детей, проблема их адаптации в человеческом обществе. Новая
точка зрения на эту проблему --- если они не имеют развитого интеллекта, то
почти все очень добры и нравственные. Не есть ли это просто другие люди,
не хуже нас?
При анализе глобальных проблем важно помнить, что их решение не есть
дело простое, а даже опасное. Человечество вступило в эпоху необратимого
развития, и предотвращение деградации человечества как элемента
биосферы сводится к формированию новой цивилизации. Становится вопрос
разработки Стратегии Человека, согласованной со стратегией природы.
Понятие об экологическом и нравственном императиве, то есть некоторые
вещи, в частности изменение некоторых свв окружающей среды
недопустимо ни при каких обстоятельствах. Это новые составляющие новой
нравственности человечества. актуальной задачей стало создание
планетарного гражданского общества как института, в рамках которого и
возможна эффективная реализация стратегии человечества, сопровождаемая
формами контроля международных организаций. Невозможность разделения
этических и научных ценностей, следовательно, новая этика, построенная на
ответственности как на высшей ценности.
Концепция --- изменить путь современной цивилизации, совершив коренной
поворот в сторону глобальных духовных проблем, откуда и пойдет
экономика и др. Надо переориентировать людей с материальных ценностей
на духовные, а то сейчас общество есть общ потребителей, потребление
стало целью, все производится для того, чтобы потреблять. Чел попал в
зависимость от вещей и прогресса. Это наносит непоправимый урон дух
миру чел, Необходимо дух совершенствование.
60. Перспективы развития человечества за пределами Земного шара.
«Русский космизм».
Космизм, или универсализм, исходил з представления о человеке как
существе, обладающем универсальностью внутреннего содержания,
открытостью людям, истории, бытию, вселенной, Богу. Космизм - это Ф
жизни, смерти и бессмертия человека и вселенной, земного и неземного в их
неразрывном единстве. Это Ф поисков и обретений высшего смысла бытия
вообще, это Ф надежды и спасения.
Русский космизм сложился в конце XIX - начале XX в. и по своим корням
является философским осмыслением возможной национальной и всемирноисторической катастрофы во имя поиска выхода из нее. Он вырос на
переживании уникальности бытия, хрупкости истории и человеческой
судьбы, тревоге за жизнь человечества. Космизм в известной мере завершил
концептуальную разработку русской идеи, обосновав всеединство как ее
центральный момент. Космисты исходят из убеждения, что человечество
живет не просто на «изломе времен», но является свидетелем исчерпания
исторического времени, его потенциала, невозможности продолжения
истории в рамках времени. непреложности возвращения человеческой
истории в лоно вечности. По мнению С.Н.Булгакова, на рубеже XIX и XX
веков человечество воочию убедилось в «великой неудаче истории». Но
самая неудача небесплодна, ибо она повелевает ему обратиться к себе, к
Богу, чтобы выйти за пределы истории, обрести смысл, войти в «историю
вечную».
В предчувствии кровавых событий, связанных с революциями и мировой
войной, русские философы обратились к двум, по их мнению абсолютным
«безосновным основам»: бездне внутреннего мира человека и бездне
космоса. Именно русским ученым и философам выпала судьба не просто
продолжить размышления над укорененной в глубокой древности проблемой
«человек - космос», но осмыслить ее на качественно новом уровне, поставив
в прямую зависимость от ее решения судьбу человека к человечества.
Русские философы попытались про- анализировать связь двух миров. Жизнь
не ограничена земным домом, поэтому выход следует искать в единстве
(синтезе) человека и космоса. При этом космос понимался не как физическая
данность, а как духовная бесконечность, вечность и бездна, как обиталище
Бога. Человек же - это творение Бога, существо духовно-творческое,
бесконечное в своем внутреннем духовно-душевном измерении.
Божественный космос не только не может быть объяснен без человека, но он
нуждается в человеке. Человек как «живая сущность», заключающая в себе
Бога, является подлинной субстанцией бытия. И как таковая - Божественная!
- человеческая личность является космическим феноменом.
Взгляды религиозных космистов развивались в русле метафизики
всеединства. Целью космическо- онтологического процесса является
преображение историко-человеческого процесса в гармонию, достижение
единства мира и то, что вне его.
Исследователи сходятся в том, что Вл.С.Соловьев не только возродил в
мировой философии метафизику всеединства, разработанную буддистами,
платониками и неоплатониками, но и развил ее под наименованием
«положительного, истинного, абсолютного всеединства». Всеединство
обозначает идеальный строй мира, в котором осуществлена принципиальная
воссоединенность и гармонизировать в Боге всех эмпирически
согласованных элементов и стихий бытия. Всеединство - это Мир,
вбирающий в себя всю множественность его проявлений, иск) полноту
божественности, это, мир, в котором соперничество разрозненных областей
человеческой реальности преображается в органическое единство.
В метафизике всеединства Соловьев опирался на глубинный смысл
христианства. Христианство воссоединяет мир сначала в Христе, а потом в
человеке в течение всей истории. Мир лежит во зле. Смысл же мира, убеждал
Соловьев, в противоположном: во всеобщем примирении и ладе. Мир есть
согласие и космос (порядок). Однако, нельзя сказать, что в мире нет смысла.
Он есть; он пробивается через бессмыслицу. Этим всеобщим смыслами
является всеединство.
Начало пути к всеединству - не осознание идеи всеединства, а действие,
которое проявляется прежде всего в любви, как деятельной силе, победе духа
над материей, одухотворении плоти. Такое активное богодействие Соловьев
назвал теургией.
В «Чтениях о Богочеловечестве» автор метафизики всеединства отмечал, что
конечной целью человеческой истории является безусловное единение
(абсолютное всеединство). Частью последнего у Соловьева является
социальный проект православно-католического единства, изложенный в
концепции «свободной теократии».
56. Проблемы математизации и компьютеризации науки.
Научно-техническая революция выдвинула на передний план проблему
применения техники нового типа. Подобная техника - электронновычислительные машины (ЭВМ), автоматизированные системы управления
(АСУ) - в наше проникла в самые разнообразные области народного
хозяйства, науки. От эффекта ее практического применения стали
непосредственно зависеть успехи в развитии этих важнейших областей.
Следует отметить, что развитие техники шло не только по пути ее
усложнения, но также и в направлении повышения ее качества и надежности
работы.
Однако здесь конструктов и другие специалисты, занимающиеся
практическим использованием весьма сложной техники, неожиданно
столкнулись с явлением, когда весьма совершенные с точки зрения техники
устройства при их применении на производстве не давали ожидаемого
эффекта. И непосредственной причиной этого было большое количество
ошибок, которое допускали люди, управляющие техникой. Все те
преимущества, которые были достигнуты благодаря техническому
усовершенствованию машин, практически часто сводились на нет
неточными, несвоевременными действиями человека.
Первой реакцией на такое несоответствие была попытка исключить ошибки
человека за счет еще большей автоматизации техники и замены в ней
человека. В этот период происходило становление кибернетики, и вера в
неограниченные возможности этой новой области науки порождала иллюзии,
будто бы техника, доведенная до соответствующего уровня совершенства,
сможет решать любые задачи, которые до этого решал человек. Однако от
подобного подхода к разрешению возникшей проблемы вскоре пришлось
отказаться, ибо практика показала, что техника способна замещать далеко не
все функции человека. Даже там, где можно полностью заменить человека
автоматом, делать это не всегда целесообразно.
Другим, более реальным путем разрешения этой принципиальной проблемы
был анализ причин столь большого числа ошибочных действий человека при
управлении новой техникой и поиск возможностей его уменьшения. И
первый вопрос, который, естественно, возникал при этом, заключался в
следующем: почему эта проблема не возникла раньше? Изучение его
позволило вскрыть чрезвычайно важную особенность новой техники: эта
техника делала возможным решение принципиально новых задач, но при
этом создавала для взаимодействующего с ней человека и принципиально
новые условия труда.
Присущие новой технике сложные быстротечные процессы с большим
числом меняющихся параметров, которые нужно было контролировать и
учитывать в ходе управления, требовали от человека такой скорости
восприятия и переработки текущей информации, которая в некоторых
случаях превышала его пропускную способность. Человек в процессе
управления такими системами порой просто физически не мог справиться со
всеми возникающими перед ним задачами. Если к тому же учесть, что
подобные задачи приходилось решать в необычных условиях
жизнедеятельности (например, на самолете в условиях перегрузки,
недостатка кислорода и пр.), в условиях высокой ответственности за успех
работы, высокой цены ошибки, то станет очевидным, сколь существенно
изменились условия жизнедеятельности человека в новых системах
управления.
Таким образом, с появлением новых, современных технических систем
обнаружился диалектический скачок, приведший к возникновению
качественно новых условий работы - условий, при которых человек уже не
мог даже при мобилизации всех своих компенсаторных возможностей
успешно решать возложенные на него задачи. Отсюда следовал важный
вывод: причиной низкой эффективности новой техники являлся не человек,
который своими ошибками препятствовал ее успешному применению, а сама
техника, которая была создана без учета психофизиологических
возможностей управляющего ею человека и фактически провоцировала его
ошибки. Так возникла необходимость в специальном изучении
психофизиологических особенностей деятельности человека и новых
сложных технических системах, изучения его возможностей по разрешению
возникающих в ней задач с целью учета этих данных при конструировании
систем и подготовке операторов для управления ими.
Так на грани психологической науки и техники возник целый комплекс
специальных теоретических и прикладных проблем, без разрешения которых
стало невозможно создание новых комбинированных систем «человекмашина», способных эффективно разрешать возложенных на них задачи. Для
решения этого круга проблем и сформировалось новое научное направление
в психологической науке, получившее название инженерной психологии.
Интенсивное развитие вычислительной техники и ее широкое использование
в автоматизированных системах управления (АСУ) различных уровней и
назначения обусловили актуальность исследований и разработок, связанных
с проблемой организации эффективного взаимодействия человека-оператора
с ЭВМ.
При использовании ЭВМ человек выполняет самые разнообразные функции,
начиная с технического обслуживания аппаратуры и кончая принятием
ответственных решений на высших уровнях управления. Это порождает при
инженерно-психологическом анализе АСУ комплекс весьма сложных задач.
Здесь и задача организации взаимодействия человека и ЭВМ, где особая
актуальность по-прежнему принадлежит вопросу о распределении функций,
рациональном сопряжении ЭВМ и творческой деятельности человека.
Актуальна и задача, связанная с поиском общего языка описания диалоговых
систем «человек-ЭВМ», синхронизация их взаимодействия.
Однако в настоящее время в связи со стремительным развитием
компьютеризации особый интерес вызывает проблема последствий
компьютеризации. Остановимся на ней более подробно.
Выделяют функциональные, онтогенетические и исторические аспекты
компьютеризации.
Под функциональными последствиями понимают преобразование
шаблонных и творческих компонентов, происходящих в решении задач
компьютерными средствами по сравнению с традиционными формами.
Общие функциональные последствия компьютеризации состоят в
редуцировании одних, сохранении и модификации других и появлении
новых задач. Например, в учебно-научной деятельности редуцируются
некоторые вычислительные задачи ввиду передачи их компьютеру,
сохраняются задачи, традиционные для курсовых и дипломных работ, ряд
учебно-научных задач модифицируется. В условиях компьютеризации
появляются новые задачи. Например, на основе компьютерных данных
формулируются новые гипотезы, проводятся новые экспериментальные или
аналитические исследования. Аналогичные преобразования,
рассматриваемые как функциональные последствия компьютеризации,
происходят и в выполнении управленческой учетной деятельности.
Функциональные последствия компьюте-ризации могут быть как
осознаваемыми, так и неосознаваемыми. Например, при редуцир-овании и
передаче компьютеру вычислительных операций у человека сохраняются
традиционные навыки, знания, отношения, которые вступают в новые связи с
выполнением компьютерных операций, оказывают влияние на формирование
психологической готовности или психологического барьера к
взаимодействию с компьютером. Как показал анализ, таковыми являются
«эврологизации», т.е. приобретение компьютеризированной деятельностью
творческого характера по сравнению с традиционной, эффект «паритета», т.е.
примерно равного соотношения творческих и шаблонных компонентов как в
компьютеризированной, так и в традиционной деятельности; эффект
«деэврологизации», т.е. преобладание шаблонных компонентов по
сравнению с традиционной; «неопределенный» эффект, проявляющийся в
размытом, неосознаваемом, неустойчивом соотношении шаблонных и
творческих компонентов в компьютеризированной деятельности по
сравнению с традиционной. Такое разнообразие специфических форм
функциональных последствий компьюте-ризации у разных пользователей
приводит к тому, что в деятельности одних могут преобладать творческие
компоненты, других - шаблонные, а у третьих может быть примерно равное
их соотношение при отличии их качественного состава по сравнению с
традиционными.
Функциональные последствия компьюте-ризации можно дифференцировать
также на реальные, т.е. непосредственно включенные в решение
компьютеризированной задачи, и потенциальные, проявляющиеся как
тенденция, как возможный путь развития мышления. Например, начинающие
пользователи рассматривают работу с компьютером как интересную,
отличающуюся новизной по сравнению с деятельностью традиционной.
Вместе с тем, опытные пользователи знают, что многократное повторение
взаимодействий с компьютером ввиду их унифицированности с высокой
вероятностью будет приводит к монотонии и шаблонности деятельности. В
связи с этим они вводят в компьютерные программы шутки для
предупреждения этих нежелательных явлений. Однако, как они отмечают,
даже шутки со временем надоедают. Это приводит к снижению
познавательного интереса к работе с компьютером и к ошибкам в решении
компьютерных задач.
Соотношение позитивных и негативных функциональных последствий в
различных типах компьютеризированных систем зависит от конкретных
условий: типов решаемых профессиональных задач, подготовки
пользователей, от качества работы компьютера и организации работы в
дисплейном классе.
Таким образом, функциональные последствия компьютеризации,
выделяемые и классифицируемые по разным основаниям, могут состоять в
увеличении и уменьшении творческих и/или шаблонных компонентов, либо
в неизменности их соотношения по сравнению с традиционными при разном
качественном их составе. Последствия могут быть также осознаваемыми и
неосознаваемыми, достаточно или недостаточно определенными, разной
степени выраженности, сходными и различными у субъектов деятельности,
характеризоваться как реальные и потенциальные, адекватные и
неадекватные, оптимальные и неоптимальные, позитивные и негативные для
достижения продуктивной цели компьютеризации.
В онтогенетическом плане рассматривается личностное развитие, которое
претерпевает изменения под влиянием компьютеризации. К позитивным
личностными преобразованиям относятся: усиление интеллекта человека за
счет вовлечения его в решение более сложных задач в условиях
компьютеризации; развитие логического, прогностического и оперативного
мышления, обусловленное тем, что, готовя предварительно задачу для
компьютера, пользователь вначале логически продумывает ее, составляет ее
алгоритм и тем в определенной мере прогнозирует процесс ее решения,
которое осуществляется затем оперативно во взаимодействии с
компьютером. К позитивным результатам можно отнести такое развитие у
пользователей адекватной специализации познавательных процессов восприятия, мышления, памяти, формирования специализированной по
предметному содержанию деловой мотивации применения компьютера для
решения профессиональных задач, включая появление престижных,
статусных, экономических и других сопутствующих мотивов,
подкрепляющих деловую мотивацию.
Успешное применение компьютеров, получение с их помощью более
продуктивных результатов повышает самооценку человека, его уверенность
в способности решать профессиональные задачи. Из позитивного отношения
к различным сторонам работы с компьютером складывается
удовлетворенность пользователя.
Все это приводит к формированию у некоторых пользователей позитивных
личностных черт, таких, например, как деловая направленность, точность,
аккуратность, уверенность в себе, которые переносятся и в другие области
жизнедеятельности.
К негативным личностным преобразованиям относятся: снижение
интеллектуальных способностей человека при упрощении решения задач с
помощью компьютера, редуцировании их смысловой стороны, сведении
процессов решения к формально-логическом компонентам.
Происходящая в результате объемной и постоянной работы с компьютером
чрезмерная специализация познавательных процессов, а также мотивации
снижает их гибкость и тем самым возможности переноса в решение более
широкого круга задач, требующих другой их специализации. В связи с
формирующиеся черты личности, вначале позитивные, например, такие, как
точность и аккуратность, могут по мере увеличения длительности
компьютеризированной деятельности и ее сложности перерасти в такие
негативные черты, как педантизм, чрезмерная пунктуальность и ригидность.
Чрезмерная психическая вовлеченность в работу с компьютером при
решении с ним особо сложных задач в динамически меняющихся условиях
может обострять невротические черты личности, что при выраженной ее
неуравновешенности может приводить человека к болезненному состоянию.
Например, известное явление «хаккеризма», когда чрезмерная увлеченность
пользователя изучение вычислительных методов и возможностей
компьютера может привести к однобокому личностному развитию,
чрезмерной связанности его предметного содержания с определенной
компьютерной специализацией, затрудняющей адаптацию личности к другим
необходимым сферам деятельности.
Все эти закономерности преобразования личностных свойств субъекта
выявляют сложный, неоднозначный характер его онтогенетического
развития, происходящего под влиянием компьютеризации, и показывают
зависимость его не только от особенностей профессиональной деятельности
и типа компьютеризации, но и от самого субъекта, от его исходных
устойчивых психических свойств.
В историческом развитии человека компьютер может рассматриваться как
новое сложное орудие, опосредствующее умственную деятельность человека,
которой передаются исполнительные интеллектуальные функции.
В относительно элементарных видах умственной деятельности, имеющих
преимущественно шаблонный характер, компьютер может замещать
человека, вытесняя его из выполнения этих видов деятельности; при этом
компьютеру могут передаваться компоненты творческого процесса.
В более сложных, динамически меняющихся видах умственной
деятельности, характеризующихся возникновением новых проблемных
ситуаций, компьютеру интеллектуальные функции передаются лишь
частично и функции решения задач распределяются между человеком и
компьютером.
Орудийное компьютерное опосредствование представляет собой
динамический процесс, связанный с изменением типов компьютеров, их
программ, языков программирования, что ведет к изменению характера
передаваемых ему исполнительских функций и компонентов деятельности,
оставшихся за человеком, активизируя, делая меняющимся в историческом
плане и сам процесс преобразования психических процессов и свойств
человека.
Передавая интеллектуальные функции компьютеру, составляя для него
программу, человек на этапе подготовки работы компьютера как орудия
играет ведущую роль.
На следующем этапе при функциональном выполнении
компьютеризированной деятельности человек по отношению к компьютеру
как орудию может выполнять подчиненную или ведущую роль либо
динамически менять эти роль в процессе длительной работы с ним.
Таким образом, сейчас уже очевидно, что компьютеризация может привести
не только к позитивным, прогрессивным изменениям в жизни человека, но и
спровоцировать негативные изменения, например, такие как уменьшение
интеллектуальной активности человека, сокращение в его деятельности
творческих компонентов и усиление шаблонности.
Впереди изучение многовариантных форм преобразований деятельности
человека в связи с появлением новых типов компьютеров.
Сейчас очевидно, что темпы развития компьютерной техники явно
опережают исследование и рассмотрение проблем, связанных с ее
эксплуатаци
Скачать