g0 Сейчас вы услышите самую важную беседу, которая когда-либо происходила. Это вечная беседа между Верховным Господом Кришной и Его преданным Арджуной. Арджуна - постоянный спутник Кришны, который вечно странствует с Господом по всему материальному миру, играя главную роль в этой нескончаемой драме. Эта драма происходит ради нас, тебя и меня. В ней Арджуна играл роль воина, чьим долгом было сражаться в битве, чтобы установить в мире справедливость. Прямо перед началом битвы Арджуна осмотрел противоположные стороны и, увидев всех своих родственников и друзей в их рядах, пришел в замешательство. Кришна, играющий роль колесничего Арджуны, убедил его исполнять свой долг, открыв ему все истины вселенной: истину о душе, карме, перерождении, освобождении и преданности. Поскольку все мы сталкиваемся с жизненными проблемами жизни и вынуждены вести собственную битву, слова Кришны относятся ко всем нам. Эта драма разворачивается снова и снова и не только на этой планете, но и на других планетах, а также в других вселенных. И каждый раз диалог слегка отличается, хотя суть остается неизменной. Великие самореализованные души могли слушать эту беседу с помощью своей мистической силы и ради нашего блага некоторые из них записали ее. Услышь о том, как армии приготовились к битве на полях Курукшетры. ГЛАВА ПЕРВАЯ На поле битвы Курукшетра ________________________________________________________________ - О Саньджайа, что случилось с моими сыновьями и сыновьями Панду, когда они собрались на Курукшетре ради битвы? - О царь, осмотрев военные строи Пандав, твой сын обратился к Дроначарье и заговорил: - Ачарйа, посмотри на великую армию, столь искусно построенную твоим разумным учеником, сыном Друпады. В этой армии много отважных лучников, равных Бхиме и Арджуне, такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. Среди них такие могущественные воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибйа. Посмотри, там и Юдхаманью и могущественный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах. Позволь сообщить тебе, о лучший из брахманов, о воинах, которые особенно подходят, чтобы возглавить мою армию. Среди них такие воины, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашватхама, Викарна и Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах. Там много других героев, готовых сложить свои жизни за меня. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием и опытны в военной науке. Наши силы низмеримы, и мы в совершенстве защищены дедом Бхишмой, тогда как силы Пандав ограничены. Теперь все вы должны оказать полную поддержку Бхишме, находясь на своих стратегических позициях. Саньджайа сказал: - Затем Бхишма громко затрубил в свою раковину, которая зазвучала подобно львиному рыку, доставляя радость Дурйодхане. Бхишма подумал: - Победа или поражение - все в руках Господа. Но я буду исполнять свой долг кшатрийа и отдам свою жизнь. Когда я протрублю в свою раковину, Кришна ответит мне, продолжительно протрубив в свою раковину. После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум. На другой стороне поля битвы Кришна и Арджуна, возвышаясь на огромной колеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины. Господь Кришна протрубил в Свою раковину, именуемую Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима затрубил в свою раковину Паундрам. Царь Юдхиштхира затрубил в свою раковину Анантавиджаю; Накхула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Витара и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие - все затрубили в свои раковины. Звуки этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца твоих сыновей содрогнулись. В это время Арджуна, восседающий в своей колеснице под флагом Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. Глядя на своих сыновей, приближающихся военным строем, Арджуна сказал Кришне: - О Кришна, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь, с кем я должен биться в этом великом сражении. И Кришна ответил с усмешкой: - А в это время ты будешь, Арджуна, просто искать друзей, чтобы заключить с ними перемирие". - Нет, Кришна, я хочу посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая доставить удовольствие злонамеренному сыну Дхритараштры. Саньджайа сказал: - О раджа, Господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою колесницу между двумя армиями в присутствии всех великих воинов мира и непосредственно видя перед собой Бхишму и Дрону. Кришна сказал: - Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру. И затем Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей. И когда Арджуна увидел всех этих друзей и родственников, его переполнило сострадание. - О Кришна, видя перед собой своих друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как тело мое дрожит и во рту у меня пересыхает. Волосы мои встают дыбом, мой лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает. Я уже не в состоянии находиться здесь. В голове у меня все путается. Я предвижу, что эта битва закончится ужасным бедствием. - Но ты же завоюешь царство, Арджуна! - Я не желаю царства. Я не понимаю, что может принести мне эта битва, где погибнут все мои родственники. О Говинда, ради чего я должен стремиться завоевать царство? Какой смысл в этом царстве? Какой смысл в счастье или даже в самой жизни, если не будет тех, с кем бы я хотел наслаждаться жизнью? О Мадхусудан, когда деды, учителя и другие родственники, готовые отдать свои жизни, стоят передо мной, как могу я желать их смерти, пусть даже если я сам потеряю свою жизнь? - Ну, хорошо. Ты можешь не убивать старших членов своей семьи, но в любом случае ты должен убить сыновей Дхритараштры. - Нет. Какое счастье мне это принесет? Какое-то время я смогу наслаждаться моим царством, но я неизмеримо долго вынужден буду страдать за то, что убью их. Грех падет на меня за убийство своих родственников. Счастье не ждет меня. - Но они же агрессоры, Арджуна. Нет греха в том, чтобы убить агрессоров. - Нет, без сомнения, это грех, Кришна. - Почему, Арджуна, ты так уверен, ведь шастры говорят другое? - Артха-шастра говорит, что это не повлечет греха, но дхарма- шастра выше. Дхарма-шастра говорит, что, убивая агрессоров, человек совершает грех. - Ты не знаешь истины, Арджуна. - Я знаю, что последствия придут, Кришна, особенно за разрушение династии. О Кришна, я уверен, что мы должны отказаться от битвы. - Арджуна, почему бы тогда не отказаться Бхишме и Дроне? Они также знают об этом. - Их сердца охвачены жадностью, Кришна. Но мы знаем истину, Кришна. Почему мы должны действовать так же, как они? - Арджуна, долг кшатрийи - принять вызов. - Да, Васудев. Но я вижу, что это неизбежно приведет к разрушению династии. С разрушением династии гибнут семейные традиции, а оставшиеся члены семьи становятся неверующими. Когда в семье господствует безверие, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин приводит к нежелательному потомству. О Кришна, я слышал из авторитетных источников, что те, кто разрушает семейные традиции, отправляются в ад. Как страшно то, что мы готовимся совершать такой ужасный грех, влекомые желанием наслаждаться царским счастьем. Уж лучше мне быть убитым безоружным на поле битвы, даже если я погибну от рук своих собственных родственников. Саньджайа сказал: - Затем Арджуна отбросил в сторону лук и стрели и сел в колеснице, преисполненный горя. Увидев подавленное состояние Арджуны, преисполненного сострадания, Кришна заговорил: ГЛАВА ВТОРАЯ Обзор Бхагавад-гиты ________________________________________________________________ - Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестию. О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов. Арджуна сказал: - Кришна, это не малодушие. Я говорю это, опираясь на религиозные принципы. Когда я вижу Бхишму и Дрону, я переполняюсь сочувствием к ним. - Это слабость сердца, Арджуна. Отбрось это. Ты же Партха, сын Индрадевы! - Это не слабость. Это сострадание, Кришна. - Забудь об этом! Приготовься сражаться! Ты - парантапа, карающий врагов. Не становись объектом насмешек. - Но как я могу воевать с такими людьми, как Бхишма и Дрона? - А почему бы с ними не сразиться, Арджуна? - Но они достойны моего поклонения, Кришна. Я должен предлагать им цветы, а не стрелы. Уж лучше я буду жить, нищенствуя, чем убивать своих родственников и учителей. Я готов отказаться от своей славы и собирать милостыню, тогда, по крайней мере, в будущем совесть моя будет чиста. Кроме того, такие великие души, как Бхишма, не падшие, а поэтому к ним ни в коем случае нельзя относиться непочтительно. - Бхишма утратил свое величие, купленный за испорченные зерна, Арджуна. - Тем не менее, убийство этих людей принесет мне страдание, Кришна. Победные трофеи будут осквернены, так как достанутся нам от этого падшего Дурйодханы. О Кришна, я даже не знаю, что лучше, победить их или быть побежденными ими. Если я убью сыновей Дхритараштры, жизнь для меня потеряет смысл. И сейчас они стоят перед нами на поле битвы. - Сражайся или отправляйся просить подачки, Арджуна. Выбирай! - Но что же лучше, Кришна? Кто победит? - Ты победишь, Арджуна! Ты благочестив и ты - великий воин. - Но я не хочу ни жить, ни победить. И уж тем более не хочу наслаждаться царством. О Кришна, слабость заставила меня утратить всякое самообладание. Я уже не вижу, в чем же мой долг. Пожалуйста, скажи, что же лучше для меня? С этих пор я - Твой ученик и душа, преданная Тебе. Прошу, научи меня. - О Партха, ты так умело пользуешься аргументами на основании писаний и логики! Ты уже решил стать попрошайкой. Какова тогда необходимость в моих речах? - Религиозные принципы очень сложно понять, Кришна. Пожалуйста, дай мне наставление! - Все, что бы Я ни сказал, ты разбиваешь своей ученостью, Арджуна. - Нет, я предаюсь, Кришна. Больше не будет никаких пререканий, Кришна. - Шастры говорят, что ты должен обратиться к гуру. Но Я же просто твой друг, Арджуна. - Я стану Твоим учеником, Кришна. Пожалуйста, теперь научи меня. - Я же твой друг, Арджуна. Я не могу быть твоим гуру. Отправляйся к Вьясадеве. - Но никто другой не может мне помочь! Даже Брихаспати. Никто другой не может избавить меня от этого страдания! - Просто сражайся, Арджуна. Битва развеет все проблемы и страдания. Нет никакой необходимости в том, чтобы я становился твоим гуру. Беспокойства уйдут, когда ты победишь в битве. - Нет, победа, завоевание царства на земле или даже в раю не помогут мне. Даже если я умру и отправлюсь в рай, я ну беде удовлетворен. Но я хочу трансцендентального знания. Обретение царства или достижение рая - все это временно. Саньджайа сказал: - Затем Арджуна обратился к Кришне: - О Говинда! Я не буду сражаться! - и замолчал. О царь, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал Арджуне: - Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Истинно мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал я, или ты, или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Царь Йайати был старым, но затем он обрел молодость, и это принесло всем счастье. Подобным же образом, сейчас Бхишма старый, но затем он станет молодым. О чем же ты беспокоишься, Арджуна? Арджуна сказал: - Все то, что Ты говоришь, правильно, Кришна. Но мой ум в беспокойстве. Я привязан к своим родственникам, Кришна, и мысль о их смерти причиняет мне боль. - О Каунтея, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку необходимо научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. Тот, кто сохраняет терпение в счастье и страдании, достоен освобождения. Мудрецы пришли к заключению, что несуществующее преходяще, тогда как вечное не претерпевает изменений. И Бхишма, и ты вечны. Почему же тогда ты думаешь, что Я или ты можем быть уничтожены? В этом заключается недостаток твоего знания. Никто не может уничтожить душу. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты! - Что же люди скажут о том, кто убивает своего деда? - Те, кто будут критиковать тебя за убийство Бхишмы, малоразумны. Почему тебя должны беспокоить речи глупцов? На самом деле, для души нет ни рождения, ни смерти. Душа нерожденная, вечная. Она более важна, чем тело. Она не умирает, когда погибает тело. О Партха, как может человек, который знает, что душа вечна и неразрушима, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать? Арджуна сказал: - Я принимаю это, но почему я должен быть причиной смены их тел? Кришна сказал: - Будешь ли ты сражаться или не будешь, они в любом случае будут вынуждены сменить свои тела, так же, как человек оставляет старые бесполезные одежды и одевает новые. Это не причина для беспокойств. Напротив, это должно приносить счастье. Ведь это лишь ради их блага. В противном случае, они состарятся и будут страдать. Но, умерев во время сражения, они перенесутся в рай. Сражение не приносит никому боли, ибо душу нельзя разрезать на куски никаким оружием. Ее невозможно сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром. - Но Кришна, горящий дом приносит вред тому живому существу, которое находится в нем. Я не хочу приносить вред душе, разрушая тело. - Нет, Арджуна, душе нельзя причинить вред ни одним оружием, которое есть у тебя в колеснице. Душа невидима, непостижима и недвижима. Поэтому ты не должен скорбеть о теле. Даже если ты не принимаешь ведическую философию, о могучерукий, ты принимаешь мнение атеистов, которые полагают, что жизнь не существуют до рождения или после смерти, у тебя все равно нет причин для скорби. Тот, кто рождается, непременно умрет, а после смерти обязательно родится вновь. Когда душа входит в соприкосновение с телом, это называется рождением. Когда этот контакт прерывается, это называется смертью. И то, и другое происходит в соответствии с кармой. Не нужно скорбеть о теле. Все это лишь карма. Ты должен понять этот принцип; никто не может этого изменить. Поэтому ты не должен скорбеть. Эти люди в любом случае должны будут умереть. Но ты будешь действовать нерелигиозно, если не исполнишь своего долга и не будешь сражаться. Что же касается твоего долга кшатрийи, то знай, что лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов, нет. Поэтому не надо колебаться. Войны во имя религиозных принципов приводят кшатрийев в рай и приносят им счастье. И так как ты хочешь принести благо своим родственникам, пошли их в рай, победив их в битве. Эта война началась без всяких усилий. Она началась лишь по воле провидения. Ты имеешь счастье сразиться с такими людьми, как Дрона и Бхишма. Битва принесет тебе славу, смерть приведет тебя в рай, а победа прославит тебя. Однако, если ты не исполнишь свой религиозаный долг и не будешь сражаться, то несомненно ты совершишь грех пренебрежения долгом. Также ты потеряешь свою воинскую честь. Поэтому люди всегда будут говорить о твоем позоре. - Я стерплю позор, Кришна. Кришна сказал: - Но эта боль хуже, чем смерть, Арджуна. Если ты оставишь сражение даже до его начала, люди назовут тебя пастухом. Если ты думаешь, что они могут называть тебя этими дурными именами, но ты спасешь свою жизнь, избежав сражения, то мой тебе совет: уж лучше тебе умереть на поле битвы. Ты не должен убегать, страшась за свою жизнь, Арджуна. Лучше погибни в сражении. Тогда по миру не пойдет молва дурного общения со Мной, и ты не потеряешь свой престиж в обществе. Эти люди, которые превозносили твою славу, будут думать, что ты лишь из страха оставил битву, потому что страх - это единственная причина, по которой кшатрийи отказываются от сражения. И уж точно никто не будет думать, что ты отказываешься из-за любви к родственникам. - Но я полагаю, что эта война будет причиной разрушения семей, Кришна. Люди будут думать, что я сделал это из сострадания, и так я сохраню свою славу. - Э, Арджуна. Не думай, что такие маха-ратхи, как Дурйодхана и Карна будут думать, что ты убежал с поля битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они будут думать, что ты убежал из страха за свою жизнь, и вся твоя возвышенная репутация отправится в ад. Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Они назовут тебя евнухом. Что может быть более мучительным для тебя? Поэтому, о Каунтея, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся. Используй свой разум, действуй с непривязанностью и сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха. До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. Когда ты будешь действовать, обладая этим знанием, ты сможешь освободиться от кармических действий и их последствий. Арджуна, тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. Многоветвист разум тех, кто нерешительны. Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются ветвистыми словами Вед, которые рекомендуют им совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для завоевания могущества и богатства. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они совершают пышные церемонии и думают, что нет ничего превыше этого. Введенные в заблуждение чувственным удовлетворением, они не совершают жертвоприношения ради Всевышнего Господа. В основном, в Ведах говорится о трех гунах материальной природы, и ты должен освободиться от влияния этих гун. Освободись от всяких беспокойств, стремления к приобретению и самосохранению, утвердись в своем "я". Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому все назначение Вед открывается тому, что знает их конечную цель. И Я знаю эту цель, Арджуна. Поэтому Я объявляю тебе как твой гурудев: ты имеешь право исполнять только свой долг воина. Так ты разовьешь в себе чувство долга. Твое сердце почти чисто, поэтому Я даю тебе такие наставления. Никогда не пренебрегай своим долгом. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности. Итак, Я благословляю тебя, чтобы ты не думал так. О Арджуна, Я веду твою колесницу, не спрашивая ни о чем, поэтому сейчас делай то, что Я тебе говорю, не задавая вопросов. Отбрось все свое самолюбие и полностью предайся. Те, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы. Но тот человек, который совершает жертвоприношения, освобождается от хороших и плохих последствий своих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности. Мудрецы, совершая этот процесс йоги, освобождаются от рабства этого материального мира и достигают состояния, неподвластного страданиям. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, и тебя больше не будет интересовать общепринятая дхарма, ты станешь безразличным ко всем второстепенным соображениям. Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания. Арджуна сказал: - О Кешава, каковы признаки того, кто погружен в трансцендентальное сознание? Как он говорит, как сидит, как ходит? Кришна сказал: - Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен. Эта личность не подвержена влиянию благоприятных или неблагоприятных условий, она не радуется и не презирает их, когда они наступают. Такой человек способен оторвать свои чувства от объектов чувств подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Кто-то может воздерживаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам остается. Но, испытав высшее наслаждение, он теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании. Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Однако, тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем и состредоточивая свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в материальное сознание. Тот человек, который свободен от всех привязанностей и антипатий и способен контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, может достичь милости Господа. Для такого человека уже не существует трех видов страданий. Однако, тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без котрых немыслим мир. А без мира возможно ли счастье? Так же, как своими сильными руками ты контролировал врагов, Арджуна, сейчас контролируй чувства. Поступая так, ты станешь трансцендентальным ко всему этому и знай, что то, что является ночью для всех живых существ, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь. Мудреца не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадаемым в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. Лишь он может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания. Таков путь духовной жизни, став на который человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии, даже в смертный час он войдет в царство Господа. ГЛАВА ТРЕТЬЯ Карма-йога ________________________________________________________________ Арджуна ответил: - О Кешава, почему Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше деятельности ради плодов. Кришна сказал: - Мой дорогой Арджуна, выслушай же. Воистину, чистое преданное служение лучше, но оно достигается только по милости чистого преданного. Поэтому Я уже благословил тебя, ... трайгунйа бхава 'рджуна, таким образом ты можешь освободиться от гун природы. Затем по провидению ты получишь милость чистого преданного. Чтобы освободиться от гун, ты должен выполнять свою деятельность - сражаться, и тогда ты получишь милость. Затем Арджуна ответил: - Ты все ясно объяснил мне, но мой разум до сих пор сбит с толку. Если Ты думаешь, что я достоин чистой преданности, то дай мне знание, чтобы позднее я обрел качества для того, чтобы получить бхакти. Но зачем Ты вовлекаешь меня в страсть? Кришна сказал: - Ты - мой дорогой друг. Как можешь ты впасть в замешательство? Арджуна ответил: - Я не в замешательстве. Но, пожалуйста, скажи определенно, на чем одном я мог бы сосредоточить свой ум? - О Арджуна, если бы Я говорил о двух разных вещах, то твой вопрос имел бы смысл. Но Я говорил об одном. Я говорил о разных уровнях одного и того же. Некоторые пытаются осознать себя через гйана-йогу, тогда как другие - через карма-йогу. Но пока сердце нечисто, знание не придет. И пока человек не действуют в соответствии с шастрой, его сердце не очистится. Знай же, Арджуна, что невозможно простым отказом от деятельности освободиться от реакций и одним только отречением невозможно достичь совершенства. Нельзя отрекаться от предписанного долга, пока сердце нечисто. Если, находясь на таком уровне, человек принимаем саннйасу, он будет вынужден действовать и заниматься материалистической деятельностью. Привязанность и ложное эго заставят его действовать. Тот саннйаси, который контролирует свои внешние чувства, но при этом думает о чувственном наслаждении, - глупец и притворщик. Такой человек контролирует активные органы чувств, но его сердце еще нечисто. Он не обретет ни знания, ни прогресса. С другой стороны, если искренний домохозяин, выполняя обязанности в соответствии с варнашрамой, пытается контролировать активные чувства и ум, развивает непривязанность к карма-йоге. Такая личность стоит гораздо выше. Он будет постепенно прогрессировать и придет к знанию. Поэтому не пытайся отказаться от деятельности и становиться гйани. Такого рода отречение бесполезно. В таком положении тебе будет сложно поддерживать даже собственное тело. Даже гйани должен совершать активные действия, собирая милостыню. Но кшатрийи не могут собирать милостыню. Поэтому твои обязанности - поддерживать царство, собирать налоги и прогрессировать. - Но Кришна, живое существо связывается, совершая деятельность. Зачем же тогда ты просишь меня действовать? - О Арджун, деятельность, которая предлагается Вишну ради Его удовлетворения, - это йагйа, жертвоприношение, и она не порабощает человека. Это желание плодов делает человека рабом. Итак, деятельность без желания называется нишкам-карма. Арджуна спросил: - А что, если человек не может выполнять нишкам-карму? Кришна ответил: - Тогда он должен заниматься сакама-кармой и предлагать Господу плоды на жертвоприношении. Тогда его материальные желания будут удовлетворены через это жертвоприношение, и постепенно он обретет знание и достигнет освобождения. Арджуна спросил: - А как же тогда его желания могут быть выполнены? Кришна ответил: - Полубоги будут удовлетоворены, и тогда они удовлетворят и его, так как они ответственны за удовлетворение различных жизненных потребностей. Они дадут ему это. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором. Однако, святые личности очищаются от этого греха, поскольку даже ту пищу, которую они едят, вначале предлагают на жертвоприношении. Те же, кто готовят пищу ради своего чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех. Попытайся понять, все люди питаются злаками, которые возникают, благодаря дождям. Дожди же вызываются совершением жертвоприношений, а жертвоприношения совершаются в соответствии с предписанными обязанностями. Предписанные обязанности даны в Ведах, а Веды непосредственно проявляются из Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь вечно пребывает в актах жертвоприношений. О Арджуна, тот, кто не следует этой системе ведических жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно. Но для того, чьей целью жизнь является самореализация, нет обязанностей. Такой осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но у него нет причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ. Такой личности нет необходимости удовлетворять полубогов, также как и нет причины бояться препятствий с их стороны. Полубоги иногда завидуют возвышенному знанию гйани, но даже оружие полубогов - прекрасная женщина-апсара - не может обеспокоить такую личность. Самореализованная личность не зависит от выполнения деятельности. Но ты не находишься на этом уровне, Арджуна. Ты не квалифицирован действовать, как гйани. Нет, ты слишком привязан, поэтому ты должен исполнять свои предписанные обязанности без привязанности к результатам, и это нишкам-карма. Тогда ты сможешь достичь освобождения и увидеть душу. Арджуна спросил: - Можешь ли Ты привести мне пример людей, которые поступали таким образом? Кришна ответил: - Да, цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Арджуна сказал: - Но я чувствую, что я уже нахожусь на уровне гйаны. Так почему же я должен действовать? Кришна сказал: - Даже если ты находишься на этом уровне, ты должен исполнять свои предписанные обязанности, чтобы дать знание общей массе людей, показать правильный пример. В противном случае, глупые люди будут просто подражать тебе. Они будут отрекаться от деятельности и падут. Они будут считать себя подобными тебе. Но если ты будешь сражаться, ты поможешь обычным людям следовать шастрам. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют за ним, о Партха. Во всех трех мирах нет такой деятельности, которую Я должен был бы выполнять. И все же я занят выполнением предписанных обязанностей. Я - Верховный Господь, и Я являюсь в династии Йаду. И все же, если бы Я нарушал правила шастр, все бы последовали Моему примеру и упали. Если Я не буду совершать деятельность, все люди последуют Моему примеру, все люди пойдут по Моему пути. Я стал бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ. Попытайся понять это, Арджуна. Так же, как невежественные люди выполняют свои обязанности ради плодов, мудрые также действуют, но без привязанностей, а ради того, чтобы вывести людей на правильный путь. Из-за того, что сердца тех, кто привязаны к деятельности, нечисты, отказ от деятельности не очистит их, а наоборот приведет их к деградации. Вместо этого, их нужно вовлекать в деятельность, но без привязанности к плодам. Арджуна сказал: - Но Нарада сказал Вьясадеве: "Ты побуждаешь людей к деятельности, но Ты не объяснил им цель жизни. Ты сказал только о деятельности в варнашраме". Кришна сказал: - Нарада говорил о преданности. Я же говорю тебе о знании. Чтобы заниматься преданным служением, вовсе не обязательно сначала очистить сердце. Арджуна спросил: - Так в чем же разница между действиями невежественных людей и действиями людей, обладающих знанием. - О Арджуна, человек, введенный в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающим действия. Но тот, кто обладает знанием, видит, что действия в действительности выполняются тремя гунами материальной природы. Тот, кому известна Абсолютная Истина, не интересуется чувственным удовлетворением, потому что он знает разницу между действием в преданном служении и деятельностью ради плодов. Но невежественные, введенные в заблуждение гунами материальной природы люди занимаются материальной деятельностью и привязываются к ней. Поэтому мудрый человек не станет беспокоить их, хотя их действия являются действиями низшего порядка. Поэтому, Ардужна, подобно слуге, действующему ради царя, посвяти всю свою деятельность Мне, полностью сознавая Меня, и действуй, не думая, что ты - исполняющий действия. Как царь приказывает своему слуге, Я приказываю тебе сражаться и завоевать царство, действуя при этом на духовном уровне. Те, кто следуют Мне с верой, без зависти, несомненно, освобождаются, но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, обречены. Арджуна сказал: - Ты - Верховный Господь, и Твое мнение приводится в шастрах. Люди знают, что они пойдут в ад, если не будут следовать этим наставлениям. Так почему же они не следуют? Кришна сказал: - Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Арджуна сказал: - Природа очень сильна, Кришна. Даже человек, обладающий знанием, действует под контролем этой природы, как Ты только что об этом сказал Сам. Но как царю почему бы Тебе не создать такой закон, которого каждый бы боялся и следовал бы ему? Кришна сказал: - Твои речи разумны, но это не поможет, потому что люди не контролируют свои чувства, и они будут нарушить законы шастр так же, как нарушают законы государства. Даже если человек обладает знанием о результатах, тем не менее он будет совершать грехи, действуя под диктатом своей собственной природы. Это принесет ему большие проблемы, и он пойдет в ад. Каково же решение, Кришна? - Как Я уже сказал, Арджуна, нишкам-карма очистит желания человека, не подавляя их. - Но как же можно подавить их? Если сердце человека очень грязное, то он не может заниматься даже нишкам-кармой. - Такой личности очень сложно исправиться. Но даже он может очиститься, общаясь с чистым преданным, таким, как Нарада Муни. - Если все находятся под контролем своей природы, Кришна, то в таком случае правила и регуляции шастр бесполезны. - Нет, Арджуна. Чувства, через которые получают знание, привязаны к мирским наслаждениям и совершенно не расположены к наставлениям писаний. Тот, кто стремится к достижению конечного блага, не должен идти на поводу у своих чувств, которые подобны ворам. С незапамятных времен люди занимаются деятельностью мирского порядка, развивая привязанность к материальным вещам. Эта привязанность чинит препятствия в преданном служении и стягивает людей до материалистической жизни. Шастры же пытаются переключить эти привязанности и антипатии, направляя человек по верному пути. Вот почему правила и регуляции, которые даются в шастрах, не бесполезны. Арджуна сказал: - Ты говорил, что, оставив свои животные привязанности и следуя шастрам, сердце человека очистится. Поэтому не было бы лучше мне жить, как брахману? - Но сва-дхарма для кшатрийа - это сражение, Арджуна. Не создавай своих собственных идей о религии. Прими авторитет Вед. Так же, как человек воспринимает форму глазами, а не какими-либо другими чувствами, человек познает религию при помощи Вед. Таким образом, утверждения Вед в обязывающей форме являются дхармой. Даже если человек умирает, исполняя свой долг, это лучше, чем выполнять чужие обязанности, что в конечном счете будет причиной падения. Не нужно следовать примеру Парашурамы и Вишвамитры, которые сменили свое положение. Они обрели могущество, благодаря аскезе. Также и положение Дроначарйи не заслуживает прославлений, потому что он - брахман, который сражается. - Кришна, но что же заставляет человека совершать греховные действия даже помимо его воли, как-будто его толкает на это какая-то сила? - Это вожделение, Арджуна, которое рождается из гуны страсти и позднее превращается в гнев. Это всепожирающий греховный враг этого мира. Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш скрыт во чреве, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением. Таким образом, чистое сознание мудреца покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум - пристанища вожделения; через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, сначала начни с контроля чувств, ибо контролировать и легче, чем контролировать ум и разум. Ум может быть еще привязан, но человек может контролировать свои чувства, а контроль ума придет позднее. Вожделение очень и очень греховно, и оно заставляет человека действовать с презрением. Вожделение необходимо уничтожить любой ценой. - Но как я могу это сделать, Кришна? - Живые чувства выше мертвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума, а душа выше, чем даже разум. Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к чувствам, уму и разуму, о Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью духовного разума и так, достичь своей чистой тождественности. Таким образом, духовной силой победи этого ненасытного врага - вожделение. ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Трансцендентальное знание ________________________________________________________________ - Система йоги, о которой Я тебе рассказываю, вечна. Прежде эту же систему Я объяснил великому прародителю Вивасвану - главе царской династии Сурья. Вивасван передал ее Ману, а Ману передал Икшваку. Таким образом эта наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее святые цари. Но со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной. Я говорю тебе об этом потому, что ты - Мой преданный и друг, и поэтому ты сможешь понять трансцендентальную тайну этого знания. - Но Кришна, бог Солнца, Вивасван, старше Тебя по рождению. Как же мне понимать то, что вначале Ты передал эту науку ему? - Эх, ты глуп, как дерево, Арджуна. Вот почему ты задаешь такие глупые вопросы. Я принимал множество форм, и в этих различных формах Я давал тебе это учение. Ты присутствовал и тогда, когда Я говорил это Вивасвану. Но сейчас ты уже не помнишь этого. И почему? Потому что Я покрыл твое знание Своей непостижимой потенцией для того, чтобы эти игры могли продолжаться. - Если Ты покрыл мое знание, то почему же Ты смеешься надо мной и называешь меня тупым деревом? - На самом деле, ты - парантапа, Арджуна, что значит "тот, кто дает другим". И, поскольку ты знаешь, что благородная личность никогда не будет говорить о себе, ты даешь возможность сделать это Мне. Вот истинная причина, по которой ты задал мне такой вопрос. Если же ты рождался много раз, Кришна, то как Ты можешь помнить все эти рождения? Я не рожден, Я вечен. И хотя Я - Господь всех живых существ, Я являюсь из века в век в Моей изначальной трансцендентальной форме. - Но что же здесь такого уникального, Васудев. Живое существо также вечно и нерожденно? - Но Я - авйайатма, Арджуна. Мое тело неразрушимо. Живые существа рождаются из-за своей кармы и невежества, но Я - ишвара, Верховный контролирующий. И хотя Я рождаюсь, Я все же сохраняю Свою прежнюю форму. Живые существа этого делать не могут. Это удивительно и непостижимо через логику. Так же, как солнце восходит утром, так же Я являюсь здесь, и кажется, что Я рождаюсь. Но Я являюсь в Своей изначальной форме сач-чид-ананда, которая неподвержена изменениям. Я являюсь по Своей милости, чтобы освободить живые существа. Это только кажется, что Я рождаюсь. - Когда же Ты приходишь, Кришна? Ты приходишь по Своему желанию? - Я являюсь, когда религия на земле приходит в упадок и воцаряется безбожие. - Но зачем Ты приходишь? - Чтобы освободить праведных и уничтожить негодяев, а также, чтобы восстановить принципы религии, Я лично являюсь из века в век. - Но Твои преданные достаточно могущественны, чтобы сделать это Кришна. - Да, Мои преданные сами в состоянии сделать все это, но так как они очень хотят получить Мой даршан, Я являюсь, чтобы защитить их от боли разлуки со Мной. - Что же дает понимание Твоего явления, Кришна? - Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители. Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня, многие люди очистились, познав Меня. Их аскезы были направлены на то, чтобы понять Мои джанму и карму, и таким образом все они достигли трансцендентальной любви ко Мне. - Твои чистые преданные ясно понимают, что Твои рождение и деяния вечны, Кришна, но другие принимают у Тебя прибежище, чтобы получить знание. Они не думают, что Твои рождение и деяния вечны. Они не хотят бхакти, они хотят гйаны. - За чем бы они ни обращались, Я вознаграждаю их соответственно, не больше и не меньше, о Арджуна. Есть и такие, которые понимают, что Мои рождение и деяния вечны. И, учитывая это, они медитируют на Меня и служат Мне. Я деляю таких людей Своими спутниками и совершаю с ними Свои игры, когда Я являюсь. И Я даю им према-бхакти - плод их аскез. Но гйани, которые служат, не веря в Мою вечную форму и действия, Я отдаю в распоряжение Майа-деви, и они вынуждены постоянно рождаться и умирать. Другим гйани, которые знают, что Моя форма вечна, но предаются Мне ради освобождения, Я даю брахмананду, и они сливаются с Брахманом. Поэтому предаются не только преданные, но также гйани, карми, йоги, поклоняющиеся полубогам. Все они следуют Моему пути и получают их результаты от Меня в соответствии со своими желаниями. Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды и поэтому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире люди добиваются плодов такой своей деятельности. - Путь бхакти, гйаны ведет к освобождению, а путь кармы порабощает. Так зачем же Ты создал путь кармы, Васудев? - В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Эти четыре варны и деятельность в этих варнах предназначены для того, чтобы контролировать ум и чувства. Они созданы Мной в соответствии с гунами и кармой людей. Но хотя Я - создатель этой системы, Я не являюсь непосредственно действующим. Я действую через Свою энергию. Итак, Я - действующий и недействующий. И хотя Я использую для этого свою энергию, Я ничего не теряю от этого. Я остаюсь неизменным. - Я понимаю, но сейчас ты родился как кшатрийа, и Ты действуешь как кшатрийа, Васудев. Итак, получаешь ли Ты карму? - Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, Арджуна, потому что Я не стремлюсь к ее плодам. Поэтому Я свободен. Я не подобен всем живым существам. Моя деятельность не связывает Меня. Я действую не ради себя. Я действую ради других живых существ, и Я полностью удовлетворен. Я знаю все в совершенстве, и Я не привязан к плодам действий. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях своей деятельности. Все освобожденные души в древние времена действовали с таким пониманием. Они, как и бог Солнца, исполняли свои обязанности, следуя по их стопам. - Но неужели Я нахожусь выше уровня деятельности, чтобы просто контролировать ум и чувства, Кришна? - Если сердце еще нечисто, Арджуна, то человек должен заниматься деятельностью, чтобы очистить его. Но если его сердце уже чисто, то он должен действовать, чтобы показать правильный пример другим. Однако, если ты последуешь этим наставлениям без понимания, ты станешь слепым последователем. Ты не должен поступать слепо, как баран. Действуй с пониманием, сознавая конечный результат твоей деятельности. - Ты действуешь как освобожденная личность, и это подразумевает, что человек не должен действовать по-другому. Скажи мне об этом, Кришна. - Даже умные люди не знают, что есть действие, а что бездействие, Арджуна. Теперь Я объясню тебе. Человек должен досконально понимать, что есть действие, что есть запрещенное действие и что есть бездействие. Тот, кто понимает, что деятельность в отречении не влечет за собой реакций, и что реакции приходят как результат так называемого отречения, является самым разумным среди людей. - Можешь ли ты привести пример, Кришна? - Когда чистая личность обладает знанием, как Махараджа Джанака, даже если он при этом не является саннйаси, его деятельность - это йога, а его карма - это акарма, свободная от реакций. Его деятельность не связывает его. Но с другой стороны саннйаси, которому недостает трансцендентального знания, будет повязан в этом мире. Только тот человек, который видит различие между этими двумя категориями людей, является разумным, и его действия будут чисты от всех последствий. Любой может обладать полным знанием, если его усилия лишены эгоистических желаний. Мудрецы говорят, что последствия деятельности такого человека сгорают в огне совершенного знания. Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого. Он довольствуется прибылью, которая приходит сама собой. Его деятельность погружена в трансцендентальное. Поэтому, Арджуна, исполнение твоего воинского долга со знанием подобно жертвоприношению, которое совершает брахман в храме. Твой лук Гандива - это ложка, твои стрели - это ги, а армия Кауравов - огонь. Ты же являешься брахманом на этом жертвоприношении, Арджуна. И, полностью погружаясь в эту медитацию, ты, без сомнения, достигнешь духовного царства. - Я никогда не слышал, чтобы сражения сравнивались с жертвоприношением, Васудева. Каковы различные виды жертвоприношений, и что они дают? - В Ведах дается много способов совершения жертвоприношений, Арджуна, в соответствии с разными категориями людей. Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения. А некоторые предлагают жертвы на огонь Верховного Брахмана. Брахмачари приносят в жертву процесс слушания и чувства на огонь умственного контроля, а грихастхи приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств. Принимая строгие обеты, одни жертвуют своим имуществом, а другие совершают суровые аскезы. Некоторые практикуют аштанга-йогу, а некоторые также изучают Веды. Одни практикуют пранайаму, другие ограничивают себя в еде; ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух. И чего они достигают? Все, совершающие жертвоприношения, очищаются от кармических реакций и, вкусив нектар плодов жертвоприношений, прогрессируют в духовной жизни. О лучший из династии Куру, не принося жертвоприношений, невозможно обрести счастье на этой планете в этой жизни, что же тогда говорить о последующей? Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами, и каждое из них порождается определенным типом людей. Зная это, ты достигнешь освобождения. - Какое же жертвоприношение выше, Кришна? - Жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем жертвоприношение своим материальным имуществом. В конце концов высшая цель совершения жертвоприношений - достижение трансцендентального знания. - Как мне узнать больше о жертвоприношении, совершаемом в знании, Кришна? - Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину. Получив истинное знание от них, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию. Думая о том же, ты можешь убить своих родственников. Благодаря этому знанию, ты увидишь, что твои родственники отличны от своих тел. Ты увидишь, что они являются частью Меня, что они принадлежат Мне. Даже самая греховная личность может пересечь океан греха на корабле трансцендентального знания. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансценгдентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. Просто резко приняв саннйасу, человек не может получить это знание, но совершая нишкам-карму в течение продолжительного периода времени, человек достигнет этого знания. Человек должен действовать ради этого, и также он должен обладать верой. Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях, не обретают сознания Господа. Они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Но тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. Таким образом, его не связывают последствия его деятельности, о Дхананьджайа. Поэтому разруби все сомнения, родившиеся в твоем сердце мечом знания, который Я дал тебе, утвердись в бескорыстном жертвоприношении, воспрянь и сражайся. ГЛАВА ПЯТАЯ Карма-йога - деятельность в Сознании Кришны ________________________________________________________________ - О Кришна, должен ли человек, обладающий знанием, действовать или нет? Сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь карма-йогу. Что означает деятельность? Пожалуйста, скажи мне, какой же из двух путей лучше? - Оба этих пути ведут к освобождению, о Арджуна, но путь карма-йоги лучше, потому что если человек, обладающий знанием, действует, его знание и реализация будут углубляться. Но саннйаси, который отрекается от деятельности, а позднее замечает, что он не настолько отречен, должен удалить грязь из сердца, совершая деятельность. Однако, деятельность запрещена для саннйаси. Поэтому он встретит трудности на этом пути. Но тот, кто обладает знанием, само собой будет отречен и непривязан. Поэтому, так как нет риска на пути деятельности, карма-йога выше. Но должен ли человек стремиться к саннйасе - отречению - и в конечном счете к освобождению? Но тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такая чистосердечная личность всегда является саннйаси, Арджуна. Через деятельность он достигает самореализации. Ты - маха-бахо, могучерукий, поэтому ты сможешь овладеть городом освобождения. Разумные люди не видям разницы между путями карма-йоги и гйана-йоги. Результаты этих путей одни и те же. Только ребенок может думать, что они отличаются. Кто понимает, что положение, достигнутое посредством гйаны, может быть также обретено через карма-йогу, понимает все в правильном свете. Однако, простой отказ от деятельности без занятости карма-йогой не приносит счастья, поскольку чтобы стать саннйаси, сердце человека должно быть кристалльно чистым. - Почему это приносит страдание, Кришна? - Потому что у саннйаси есть чувства так же, как у всех нас. Но так как он не действует, любая нечистота приводит к проблемам. Но карма-йогу деятельность доставляет радость. Процесс очищения сердца для карма-йога - это деятельность чувств. Саннйаса сложна потому, что человек должен прекратить деятельность чувств. Нечистота в сердце очень усложняет саннйасу. Но карма-йог достигает высшей реализации, не встречая таких традностей. - Кришна, расскажи мне подробнее о том, кто практикует карма-йогу. - Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает или вкушает, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне. И даже если у человека есть какое-то ложное эго, но до тех пор, пока человека исполняет свой долг без привязанностей, на нем не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой. Карма-йог, хотя и пребывающий в отречении, действует, используя тело, ум, разум и даже чувства только с целью очищения. Он отказывается от плодов своей деятельности и достигает мира и самореализации. Такой йог пребывает в теле, как человек пребывает в городе, но он не считает себя этим городом. Живое существо, которое развило в себе знание, понимает, что оно не является действующим. Оно действует, но не считает себя действующим. Такой человек не совершает действий, как и не побуждает действовать других, и не создает плодов действий. - Но кто же действует, Кришна, как не он? - Гуны материальный природы, Арджуна. - Но, Кришна, материальная природа находится под контролем Господа. Несет ли Он ответственность за действия живых существ? - Нет, Верховный Господь не принимает реакции за чьи-либо греховные или благочестивые действия. Но живые существа, однако, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение невежеством, покрывающим их истинное знание. Однако, когда человека озаряет знание, это знание открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем. Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию и прямо следует по пути к освобождению. В этот момент такие мудрецы, благодаря истинному знанию, одинаково видят ученого благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Их ум устанавливается в единообразии, и таким образом они побеждают рождение и смерть. Они непогрешимы и беспристрастны, поскольку пребывают в Брахмане. - Как же действует такой человек, Кришна? - Он не радуется, случись что-то хорошее с ним, и не скорбит, случись с ним что-то плохое. Он должен быть само достаточным, не заблуждаться и познать науку о Боге. Такая освобожденная душа не привлекается чувственными наслаждениями, но всегда пребывает в трансе и черпает наслаждение внутри себя, поскольку он сосредоточен на Всевышнем. Он не соприкасается с источниками страданий, которые проистекают из-за контакта с материальными чувствами. Он знает, что эти наслаждения имеют начало и конец, и поэтому он не обольщается ими. - О Кришна, как долго он может терпеть чувства и их побуждения. Если он может контролировать побуждения чувств и контролировать желания и гнев до того, как покинет свое тело, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом мире. Кто черпает счастье внутри себя, кто черпает наслаждение в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком и достигает Всевышнего. Те, кто свободны от вожделения и гнева, кто полностью контролируют ум и постоянно стремятся к совершенству, вскоре получат освобождение. - Как же человек может это делать? - Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточивая взор между бровей, задерживая дыхание и контролируя ум, йог может освободиться от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожден. Но в конечном счете, о Арджуна, те, кто знают, что Я - благожелатель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов и друг всех существ, освобождается от всех страданий. ГЛАВА ШЕСТАЯ Дхйана-йога ________________________________________________________________ - О Арджуна, тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и выполняет ту работу, которую должен, является воистину йогом и истинным саннйаси, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга. - О Васудев, я слышал, что саннйаса означает отказ от деятельности и пребывание в знании, тогда как йога означает сосредоточение ума на одной точке и отказ от чувственного наслаждения. Неужели саннйаси подобен йогу? - Нйас означает отказ от плодов действий, Арджуна, а йога означает очищение ума от желания к чувственному наслаждению. Поэтому слова "саннйаса" и "йога" означают одно и то же. - Должен ли аштанга-йог выполнять деятельность в отречении. В течение всей своей жизни или же есть какие-то пределы, Кришна. - Считается, что для неофита в системе аштанга-йоги деятельность в отречении считается средством, для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей деятельности. Чтобы достичь высшей ступени йоги, человек должен отказаться от всех желаний к объектам чувств и от деятельности ради достижения этих объектов. Чтобы сделать это, человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее. Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом. Однако тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, когда он полностью доволен приобретенным знанием и реализацией. Такой человек пребывает в трансцендентальном, и он не видит различия между галькой, камнем и золотом. Человек считается еще более продвинутым, когда он одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, грешников и праведников. - Как же человеку начать практиковать аштанга-йогу, Кришна? - Йоги должен сосредоточиться на Всевышнем, Арджуна. Он должен жить один в уединенном месте и тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности. Чтобы начать эту практику, он должен удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. Йог должен занять устойчивое положение и практиковать йогу, чтобы очистить сердце с помощью контроля чувств и концентрации ума на одной точке. Он должен держать туловище, шею и голову вертикально на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни. Практикуя, таким образом, постоянный контроль тела и ума в течение долгого времени, мистиг-йог достигает царства Бога. - Есть ли еще какие-то правила для этой практики, Кришна? - Человек не может стать йогом, Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, практикуя эту систему йоги. Когда йог обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги. Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и йог, чей ум находится под контролем, всегда спокоен в своей медитации на духовную сущность. - О Кришна, пожалуйста, опиши совершенный уровень этой йоги. - Арджуна, на стадии совершенства, называемой самадхи, ум человек полностью отвлекается от материальной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное духовное счастье, ощущаемое через духовные чувства. Утвердившись на этом уровне, человек никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, человек понимает, что нет большего выигрыша. Йог, находясь в таком состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших бедствий. Такова настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум убегает вследствие своей изменчивой природы, человек должен возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как достигнет совершенства. Он находится за пределами гуны страсти, и он осознает свою качественную тождественность со Всевышним. Таким образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшего счастья. Истинный йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня во всем. Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах - суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит на все, но йог также должен стремиться принести благо всем остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится достичь совершенства в йоге только лишь ради своей собственной выгоды, но также он старается принести благо другим. - О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты говоришь, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ты говоришь мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям живых существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию друзей и родственников, но только не к тем, кто завидует мне и критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и Дурйодхане одновременно. Если Ты просишь меня действовать в таком понимании, что Сверхдуша присутствует во всех живых существах, Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом поддается моему контролю. Ты должен понимать, что это невозможно для меня. - В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать ум так трудно? Ум - это вожжи, а разум - возничий колесницы тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем же проблема? - Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит его. Он желает контролировать. И, вместо того, чтобы контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум так силен, подобно тому, как если человек болен, ты даешь ему лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует лекарство. О Кришна, как же я могу контролировать ум? - О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в битве многих врагов. И ты даже удовлетворил Господа Шиву. Но это не такая великая заслуга. Но если ты сможешь покорить ум, главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я назову тебя маха-бахо. Но не беспокойся, ты - сын Кунти, и Я помогу тебе. Не впадай в разочарование. Без сомнения, то, что Ты говоришь, верно. Тем не менее, человек должен научиться управлять умом так, чтобы он получал наслаждение на духовном уровне и также сознавал всю глупость чувственного наслаждения. Практикуя таким образом этот процесс и находясь в стороне от чувственных объектов, человек сможет контролировать свой ум. Даже если болезнь достигла прогрессивного состояния, но если человек вновь и вновь принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он излечит свою болезнь. Точно так же, через практику, отказавшись от желания к чувственному наслаждению, человек сможет поймать свой ум и держать его в кулаке. Ты - маха-бахо - итак, контролируй ум твоей великой силой, Арджуна. Если человек через практику не развивает непривязанность, он не сможет контролировать ум. - О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение, трудясь правильным образом, обретает связь с Господом. Но каково положение того, кто трудится в пол-силы? - Он верит в процесс, и он практикует его, но не достаточно старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не полностью, и из-за недостатка отречения его ум уходит из-под контроля через некоторое время. - Он продвигается на шаг с момента начала, и затем он оставляет свое тело. Чего же он достигает? - Он прекращает деятельность с непривязанностью?, но при этом не достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув освобождения. - Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире? В этом заключается мое сомнение, о Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать. - О тата, такой человек не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Также он и не теряет ничего. Со временем он получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает идти по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет его. То, чего он достигает, зависит от того, чего он желал, когда отклонился с пути. Это желание перенесет его? и силой йоги он достигнет желаемого. Он отправится на райские планеты и останется там до тех пор, пока его желания не удовлетворятся. Затем он развивает вкус к чувственным наслаждениям и рождается в религиозной семье или в семье аристократов. Тогда он снова обретет качества, чтобы вновь практиковать... Это происходит, благодаря потенции его предыдущей природы. Поэтому, если человек не занят этой практикой в полную силу, он достигнет райских планет. Этих планет достигают те, кто не так далеко продвинулись в йоге. Однако, более продвинутый йог, который сходит с пути после продолжительной практики, рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых велика. Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и вновь стремится к совершенству. Благодаря предыдущей практике, его ум естественным образом привлекается йогой. И так как его падение было случайностью, то теперь он пытается изо всех сил и вкладывает всю свою энергию в этот процесс. Такова разница между настоящим его положением и его положением в предыдущей жизни. И затем он очищается от всякой скверны и достигает освобождения. Таким образом, йог стоит выше тапасви, который практикует воздержание и аскезы. Он выше гйани, который медитирует на имперсональный Брахман, и выше карми, который действует ради материальных желаний. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом. Из всех йогов тот, кто постоянно пребывает во Мне, с великой верой постоянно думает обо Мне и служит Мне с чистой любовью, теснее всех связан со Мной в йоге, и он высочайший из всех. Таково Мое мнение. @