Хари-бхакти-виласа 1 виласа 1 Принимая прибежище у Верховной Личности Бога, Шри Кришны Чайтаньи, Я начинаю писать эту книгу для удовлетворения преданных. Тщательно рассмотрев регулирующие принципы преданного служения, Я вспахтал огромный океан явленных писаний и составил это произведение, описывающее обязанности практикующего преданного. Приглашая всё благоприятное: Шри относится к Верховному Господу, полному 6-ти достояний. Шри также относится к Радхе. Хари относится к Верховной Личности Бога, Кришне. Бхакти-виласа относится к любви и преданности, которую живые существа предлагают Шри Кришне, Шри Нараяне, Шри Нрисимхе или Шри Рамачандре. Это конечная цель жизни. В 11 песни Шримад-Бхагаватам конечная цель жизни также описывается как предложение любовного преданного служения Верховному Господу. Эта книга, Хари-бхакти-виласа, содержит прославление преданного служения, также как и тщательное описание различных составляющих садхана-бхакти, Бхава-бхакти и премабхакти. Шри Нараяна – Верховный Господь среди всех полубогов, возглавляемых Брахмой, но Кришна – Господь даже Нараяны. По этой причине Господь Кришна несомненно является верховным поклоняемым Господом. Всё же полубоги, такие как Брахма и Шива, никогда не лишаются почитания Вайшнавами. Вайшнавы даже не смотрят на те писания, которые не раскрывают славу преданного служения Господу Хари, даже если они поведаны такими великими личностями, как Брахма. В связи с этим название этой книги наиболее подходящее. Она состоит из 20 вилас. В первой виласе описываются необходимость принятия прибежища у лотосных стоп духовного учителя, признаки истинного духовного учителя, признаки квалифицированного ученика, как духовный учитель и ученик проверяют друг друга, процесс поклонения духовному учителю, молитвы ученика, слава Верховного Господа и слава Вайшнава-мантр. Чтобы соблюсти этикет и написать эту книгу без помех, Я сначала предложу поклоны моему поклоняемому Господу, Шри Шри Радха-раману и затем Господу Чайтаньядеву. Хотя я самая незначительная личность, приняв прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, Шри Кришна Чайтаньи, полного 6-ти достояний, и являющегося вместилищем бесчисленных трансцендентных качеств, ничто не остаётся незаконченным. Мои способности находятся в Их милости. Я принял эту сложнейшую задачу только благодаря Их вдохновению. У Меня нет сил чтолибо делать независимо. И пока я остаюсь предан лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи - нет ничего сложного. Элементы преданного служения описаны в Ведах, Пуранах и Панчаратрах. Я тщательно собрал эти описания и представил их в этой книге. 2 Шри Гопала Бхатта, ученик Шри Прабодхананды Сарасвати, дорогого спутника Шри Кришна Чайтаньядевы, составил наиболее прославленные элементы преданного служения и разделил их на 20 вилас. По этой причине эта книга была названа Хари-бхакти-виласа. Я составил эту книгу, чтобы доставить удовольствие Шри Рупе и Шри Санатане, двум важнейшим личностям в Вишва Вайшнава Раджа Сабхе, также как и мой спутник, Шрила Рагхунатха дас Госвами. 3 Эта книга, Хари-бхакти-виласа, родилась из экстатической любви Шри Гопала Бхатты Госвами к лотосным стопам Шри Кришны, Господина Матхуры. Пусть же шмелеподобные преданные Говинды, Господина Матхура-мандалы, обители преданного служения, развивают это знание и проповедуют его другим. 4 Слава Вайшнавам, которые занимаются преданным служением лотосным стопам Господа Говинды, вечно обитающему в Матхура-мандале. Пусть Кашишварапандита, Кришнадаса Кавираджа и Локанатха Госвами счастливо живут во Вриндаване, занимаясь преданным служением. Эта книга была составлена пока они находились во Вриндаване. 5 Далее будет описываться содержание всей работы, начиная с первой виласы и до двадцатой. В первой виласе описываются следующие предметы: необходимость принятия духовного учителя, признаки истинного духовного учителя, признаки истинного ученика, как гуру и ученик проверяют друг друга, процесс поклонения духовному учителю, молитва ученика, слава Верховного Господа, слава Вайшнава мантр, квалифицированный кандидат на чтение этих мантр, процессы очищения и процессы очищения мантр. 6 Во второй виласе описывается процесс инициации. В третьей – как правильно руководить преданными, подниматься каждый день во время брахма-мухурты, чтобы воспевать славу Кришне, а также говорится об умывании, чистке зубов, одевании свежей одежды,... 7 ...описывается слушание и воспевание игр Кришны утром, пробуждение Божества(, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах), уборка цветов с алтаря, предложение Мангала-арати,... 8 ...как правильно мочиться и испражняться, мыть тело, полоскать рот и чистить зубы, после того, как встают с постели, утреннем омовении, воспевании мантр, поклонении Господу в воде. В 4-й виласе описаны очищение храма Господа, рисование благоприятных знаков, таких, как свастика, поднимание флага, очищение посуды и одежд Божеств,... 9 ...срывание листьев туласи, сбор цветов, принятие дневного омовения тёплой водой, если рядом доступна святая вода, одевание одежд, пододящее место для сидения, украшение тела знаками тилака из гопи-чанданы. 10 После нанесения тилаки человек должен украсить своё тело различными благоприятными знаками, одеть бусы из туласи, сидеть дома и повторять гаятри мантру, поклоняться духовному учителю, повторять молитвы, прославляющие духовного учителя. В 5-й виласе описывается – поклонение дверям храма,... 11 ...Необходимая асана для поклонения Господу; размещение горшков с аргхйей и другими субстанциями в правильные места; помещение необходимых ингредиентов, таких как падья, в горшки; установление благоприятных горшков с водой; молитвы Господу об устранении всех препятствий; предложение поклонов духовному учителю; очищение себя; правильное дыхание,... 12 ...нйасы, 5 видов мудр, медитация на Кришну, поклонение Кришне в уме, правильное место для поклонения, Божество – форма Господа, шалаграмашилы,... 13 ...дварака-шилы, очищение всех ингредиентов для поклонения. В 6-й виласе обсуждаются следующие темы: поклонение обители Господа, приглашение Господа различными способами, предложение асаны и других атрибутов Господу, ... 14 ...омовение Божества, трубение в раковину и звон в колокольчик, повторение 1000 имён Господа, Пураны, предложение Господу одежды, украшение Господа священным шнуром и украшениями, ... 15 ...предложение сандаловой пасты и пасты из дерева туласи. 7 виласа говорит о предложении различного вида ароматных цветов и листьев туласи Господу, а также поклонение спутникам Господа. 16 В 8 виласе описано следующее: предложение благовоний, лампы гхи, пищи и напитков Господу; предложение прасада Господа преданным; предложение Господу воды для омовения Его лица; предложение орехов бетеля Господу; вдыхание ароматной пасты, предложенной Господу,... 17 предложение зонтика и чамары; проведение большого арати, с воспеванием, танцами и игрой на музыкальных инструментах,... 18 ...трубение в раковину, поклонение Господу с раковиной, полной воды, предложение Господу молитв, предложение Господу поклонов, обхождение вокруг Господа, предложение Господу своей деятельности, воспевание мантр, предложение Господу молитв, просьба Господа о прощении, как носить гирлянды, предложенные Божеству. 19 9 виласа описывает следующее: сбрызгивание водой из раковины на чью-либо голову, выпивание воды, омывшей лотосные стопы Господа, поклонение Туласидеви, славу украшения себя землёй с корня деревца туласи и ношение бус туласи, слава амалаки, омовение в конце фестиваля или после прикосновения к неприкасаемому во время фестиваля, изучение писаний, правильное использование заработанных денег. 20-21 10 виласа описывает следующее: общение с преданными Господа, отказ от общения с непреданными, цель непреданных, плохие результаты из-за оскорбления или дразнения преданных Господа,... 22-23 ...проявление любви и преданности к преданным, приглашение преданных и вознесение им молитв, слушание Вайшнавской литературы в изложении Вайшнавов, слушание Шримад-Бхагаватам, слушание игр Господа и славы высших религиозных принципов. Содержание 11 виласы: выполнение ежедневного поклонения вечером, свобода вайшнавов от результатов кармы, обязанности, выполняемые ночью; укладывание Господа на отдых, воспевая и играя на музыкальных инструментах; смысл обретения плодов поклонения, результат, достижимый созерцанием Господа в образе Божества,... 24-27 ...раздача коров как пожертвование для удовлетворения Господа, предложение различных подарков Господу, путь, на котором человек может отдохнуть, слава поклонения Господу, слава святого имени Господа, 10 оскорблений святого имени, процесс избавления от оскорблений святого имени, преданное служение Господу очень редко достижимо, слава преданного служения, признаки любви к Богу, процесс предания. В 12 и 13 виласах обсуждается следующее: соблюдение обета Экадаши, процесс следования обетам Дашами и Двадаши, следование обетам 8-ми маха-двадаши и слава бодрствования всю ночь. 14 и 15 виласы описывают ритуалы, предписанные для 11-ти месяцев, такие, как аграхаяна. 16 виласа описывает славу соблюдения обетов в месяц Карттика и процесс соблюдения его. 17 виласа описывает процесс воспевания мантр, данных духовным учителем, признаки совершенства, достижимые при совершенном воспевании мантр. 18 виласа говорит о различных проявлениях Господа в образе Божества. 19 виласа описывает процесс установления Божеств. 20 виласа описывает славу возведения храма Господа Кришны и процесс строительства храма, процесс свадьбы Туласи-деви, признаки беспримесного преданного Господа. 28 (смысл принятия истинного духовного учителя) По милости Шри Кришначандры человек обретает общество Его преданных, и как результат такого общения, человек получает возможность слушать о славе преданного служения. Человек, желающий заниматься чистым преданным служением, которое стоит выше освобождения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя. 29 После осознания того, что каждый день жизни в этом материальном мире — это просто страдания, и после того, как человек услышал из шастр о невыносимых страданиях, которые он может испытать в следующей жизни, разумный человек должен принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя, чтобы осводиться от таких страданий, и слушать о славе преданного служения. В противном случае такой глупый человек становится самоубийцей. 30 (Шри Даттатрея говорит в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.9.29) После многих и многих рождений и смертей человек достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и временна, дарует человеку возможность достичь высшего совершенства. Поэтому серьёзный человек должен немедленно устремиться к высшему совершенству жизни и не падать в ужасный цикл повторяющихся рождений и смерти. Более того, чувственное удовлетворение доступно даже в очень низких видах жизни, тогда как Сознание Кришны достижимо только в человеческой. 31 (Господь Кришна говорит в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.20.17) Человеческое тело, награждающее всеми благами жизни, автоматически достигается благодаря законам природы, хотя и очень трудно. Это человеческое тело сравнимо с лодкой, которой управляет духовный учитель как капитан, а наставления Верховной Личности Господа — с попутным ветром. Рассмотрев все эти возможности, тот человек, который не использует эту человеческую форму жизни, чтобы пересечь океан материального существования, считается убийцей своей души. 32 (принятие прибежища у истинного духовного учителя) (Один из нава-йогендр, Шри Прабуддха, сказал в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.3.21) Поэтому любой человек, серьёзно желающий истинного счастья, должен искать истинного духовного учителя и принять у него прибежище через процесс инициации. Квалификация истинного духовного учителя в том, что он осознал заключения писаний, глубоко их изучив и осознав, и способен привести других к этим заключениям. Такие великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа, находящиеся в стороне материалистических мнений, должны рассматриваться как истинные духовные учителя. 33 (Господь провозгласил в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.10.5) Человек должен принять прибежище у истинного духовного учителя, умиротворённого, знающего истину обо Мне, чьё сердце и ум сосредоточены на Мне. 34 (В Крама-дипике, составленной Шри Кешавачарьей, находим следующее описание) Преданный, желающий изучить науку преданного служения, должен принять прибежище у ачарьи, знающего Веды, победившего 6 врагов – вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордость и зависть; обладающего интенсивной преданностью лотосным стопам Шри Кришны; знающего правила и предписания, практикуемые на пути чистого преданного служения и описанные в Ведах и Панчаратрах; у того, кому выражают почтение другие святые личности; у того, чьи чувства полностью находятся под его контролем. Поэтому он должен служить ачарье телом, умом и речью. 35 (Мундака Упанишад 1.2.12 и Чхандогья Упанишад 6.14.2) Чтобы изучить духовную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Приближаясь к духовному учителю, нужно держать дерево для огненного жертвоприношения. Признак такого духовного учителя следующий – он хорошо знает заключения Вед. Поэтому он постоянно занят служением Верховной Личности Бога. Те, кто следует парампаре ачарьев, знают вещи так, как они есть. 36 (принятие духовного учителя вечно) (Олицетворённые Веды предлагают молитвы Верховному Господу как говорится в ШРИМАД БХАГАВАТАМ 10.87.33) Ум подобен стремительной лошади, так что даже те, кто регулируют деятельность своих чувств и дыхание, не могут контролировать его. Те в этом мире, кто пытается обуздать неконтролируемый ум, но отвергает лотосные стопы своего духовного учителя, встретятся с сотней препятствий в своём развитии различных печальных практик. О нерождённый Господь, они подобны купцу на судне в океане, которое потеряло своего рулевого. 37 (В Катха Упанишад говорится 1.2.9) Это осознание, мой дорогой мальчик, не может быть достигнуто логикой. Оно может быть поведано квалифицированным духовным учителем разумному ученику. 38-40 (признаки духовного учителя) (говорится в Мантра-муктавали) Истинный духовный учитель свободен от любых недостатков, чистый, всегда твёрдо следующий принципам своего ашрама, свободный от гнева, хорошо знающий всю Ведическую литературу, полный веры в путь преданного служения. Он не ищет недостатки в других, сладко говорит, мягкий, свободный от осквернения, привлекательный, всегда желающий блага всем живым существам, разумный, серьёзный, свободный от материальных желаний, независтливый, искусный в обсуждении духовных тем, уравновешенный, всегда занятый в поклонении ВЛБ, всегда готовый сделать добро другим, очень привязанный к своим ученикам, ... 41 ... искусен в наказании своих учеников и награждении их милостью, искусен в воспевании мантр и совершению огненного жертвоприношения. Он знает что принять, а что отвергнуть. Он чист сердцем и очень сострадателен. Это признаки истинного духовного учителя. 42-44 (В Агастья-самхите говорится) Истинный духовный учитель поклоняется Верховному Господу. Он свободен от желаний чувственного удовлетворения, знает обусловленное и изначальное состояние души, учитель Вед, проповедник сути Ведической литературы, эксперт в воспевании и очищении мантр, самый важный брахман, знающий йантры и мантры, способен устранить все сомнения, знающий сокровенный смысл шастр, искусен в достижении совершенства благодаря чтению мантр, знающий мантры, читаемые во время огненного жертвоприношения, искусен в применении мантр в определённых обстоятельствах, аскет, правдив. Он может принадлежать к домохозяевам. 45-46 (В Вишну-смрити говорится) Даже если духовный учитель обладает всеми вышеперечисленными качествами, он никогда не должен принимать учеников просто ради своего комфорта, славы и накопления богатства. Напротив, духовный учитель, который наиболее сострадателен, должен принимать учеников на благо падших обусловленных душ. Поскольку духовный учитель самоудовлетворён, по милости Кришны он становится благодетелем всех живых существ, свободным от всех материальных желаний, совершенным, экспертным во всех разделах знания, искусным в развеивании сомнений и не ленивый. 47-50 (Нарада-панчаратра, Верховный Господь говорит Нарада Муни) Духовный учитель должен быть выдающимся брахманом, знающим 5 видов знания, описанного в Панчаратре. Он должен проливать милость к членам всех варн, давая им инициацию. В отсутствии квалифицированного брахмана, кшатрий, получивший иниционные мантры от своего духовного учителя, полностью умиротворённый, всегда сосредоточеный мыслями на Верховном Господе, чистый сердцем, знающий всё, постигший шастры, всегда занятый благочестивой деятельностью, повелитель 3-х видов совершенства, — способен дать инициацию. Если же он не обладает этими качествами, то не может инициировать. Духовный учитель-кшатрий может пролить свою милость на кандидатов, принадлежащих к сословиям кшатриев, вайш и шудр. В отсутствии такого духовного учителякшатрия, вайшйа с вышеперечисленными качествами может давать инициацию вайшйам и шудрам. Таким же образом, духовный учитель шудра с вышеперечисленными качествами может давать посвящение шудрам. Когда ученики созреют, такой духовный учитель должен возложить на них ответственность самим стать духовными учителями. 51 (более того) Человек, желающий себе благо, не должен принимать инициацию от членов низшей варны, если квалифицированный духовный учитель более высокой варны доступен или в настоящее время отправился в путешествие. 52 Человек, который нарушает эту практику, даже когда духовный учитель из более высокой варны присутствует, встретится с трудностями в этой жизни и в следующей. Поэтому человек всегда должен следовать предписаниям шастр. Шудра, вайшйа или кшатрия не должны давать инициацию членам более высокой варны. 53 (В Падма Пуране говорится) Брахман, выдающийся преданный Верховного Господа и знающий славу Вайшнава-дхармы, - духовный учитель всех варн. Ему должен поклоняться каждый, также как каждый поклоняется Господу Хари. 54 Если невайшнав, рожденный в аристократической семье, является экспертом в совершении всех видов жертвоприношений, изучившим 1000 разделов Вед, — всё же он не может стать духовным учителем Вайшнавов. 55 Тот, кто инициирован в воспевание Вишну мантр и занят в поклонении Господу Вишну, называется Вайшнавом. Таково мнение знающих истину. Те, кто с этим не согласны - невайшнавы. 56-58 (признаки псевдогуру) (в Таттва-сагаре говорится) Если человек принимает духовного учителя, который очень прожорлив, ленив, жаден к накоплению материальных вещей, любит говорить против писаний, непослушный, с радостью показывает на греховную деятельность других, оскорбитель, не имеющий волос или имеющий слишком много волос на теле, занятый служением осквернённому ашраму, с чёрными зубами, с телом чёрного цвета, с чёрными губами, обладающий зловонным запахом изо рта, очень коварный и принимающий много пожертвований, даже если не испытывает в этом нужды – он теряет всю свою удачу и богатство. 59-60 признаки ученика (В Мантра-муктавали говорится) Истинный ученик – это тот, кто полон веры, происходящий из благородной семьи, привлекательный, смиренный, приятный для глаз, правдивый, чистый, разумный, свободный от гордости, вожделения и гнева, преданный стопам своего духовного учителя, всегда склонный служить Верховному Господу своим телом и душой. 61-62 Тот, кто свободен от беспокойств, не очень греховен, полон веры, предан Верховному Господу, брахманам и предкам; юн, контролирует себя и милостив – кандидат на инициацию. 63 (В ШРИМАД БХАГАВАТАМ 11.10.6 говорится) Истинный ученик свободен от гордости, независтливый и старательный. Он не поддерживает концепцию «Я и моё». Он обладает твёрдой верой в духовного учителя и своего поклоняемого Господа. Он пытливый, свободен от зависти и не погружается в мирские разговоры. 64-67 (кого следует отвергнуть) (Из Агастья-самхиты) Духовный учитель может принять предавшуюся душу, обладающую верой и преданностью, как своего ученика, и хотя тот может не иметь хороших качеств, которые были описаны, он должен избегать принимать учеников с недостатками, которые далее будут описаны. Человек не должен принимать в ученики того, кто ленив, нечист, горд, скуп, презренного, болезненного, гневливого, привязанного к чувственным наслаждениям, жадного, завистливого, ревнивого, обманщика и грубияна. Он не должен принимать человека, который сильно стремится к материальным целям, зарабатывает деньги нечестными путями, наслаждается с чужой женой, враждебен к разумным людям, ложно объявляет себя учёным, не следует никаким обетам, добывает себе пропитание с огромными трудностями, находит недостатки в других, или доставляет другим несчастья. Он не должен принимать в ученики прожорливого, злобного, греховного, завистливого, сгорбленного и низшего среди людей. 68 Тот, кто не способен отказаться от совершения запрещённой деятельности, и тот, кто не способен следовать учению духовного учителя, -неквалифицирован стать учеником. Духовный учитель должен решительно отвергнуть такого человека. 69-70 Если из-за жадности духовный учитель принимает такого человека как своего ученика, то он обретёт тяжёлые недостатки. Он привлечёт на себя гнев полубогов, станет бедным, потеряет свою жену и детей, и после смерти будет страдать в аду, родившись затем животным или птицей. 71-72 (Хайаширша-панчаратра говорит) Джаимини, Сугата, Настика, Нагна, Капила и Акшапада (Гаутама) — мыслительные спекулянты. Те падшие души, которые проводят свои жизни под их руководством, считаются ментальными спекулянтами. Духовный учитель не должен давать таким людям наставления о поклонении Верховному Господу. 73 В течение одного года духовный учитель и его будущий ученик должны жить вместе и изучать природу друг друга до тех пор, пока пройдет формальное принятие взаимоотношений духовного учителя и ученика. 74 (проверка ученика) (Мантра-муктавали говорит) Духовный учитель и ученик должны жить вместе в течение одного месяца, чтобы понять природу друг друга, — до тех пор, пока они формально не установят отношения учителя и ученика. Нет другой альтернативы. 75 (говорится в Ведах) Духовный учитель не должен давать инициацию, не проверив сначала ученика в течение года. 76 (В Сара-санграха говорится) Истинный духовный учитель должен проверять своего предавшегося ученика в течение года. 77 Как царь берёт ответственность за недостатки своих министров, как муж берёт грехи своей жены, так духовный учитель принимает грехи своих учеников. 78 (В Крама-дипике говорится) Мнение знающих истину таково: серьезному человеку следует почитать своего духовного учителя наравне в Богом и потому служить ему с искренним сердцем, своим телом (каким бы богатством он ни обладал) и приятными словами в течение трех лет до того, как он попросит духовного учителя об инициации. Когда духовный учитель доволен учеником, тот может попросить об инициации. 79 (процесс служения духовному учителю) (В Курма-пуране, Шри Вйаса-гите, говорится) Ученик должен всегда быть готовым поднести воду и собрать траву куша, цветы и дерево для жертвоприношений, совершаемых духовным учителем. Он должен ежедневно чистить дом духовного учителя, делать ему массаж и стирать его одежды. Он никогда не должен наступать на цветочную гирлянду духовного учителя, его кровать, деревянные или кожаные тапочки, асану, тень или тарелку. Он должен служить своему духовному учителю, поднося ему палочку для чистки зубов, и всё, что необходимо, и он должен всегда спрашивать, как может послужить ещё. 82-83 Ученик не должен никуда идти, не получив сначала разрешение от своего духовного учителя. Он должен всегда быть занят в деятельности для удовлетворения своего духовного учителя. Он никогда не должен вытягивать свои ноги в сторону духовного учителя, сидя в его присутствии. Он не должен зевать, громко смеяться, закрывать горло одеждой, или щёлкать своими пальцами перед духовным учителем. 84 (более того) Ученик должен оказывать то же почтение и служение детям духовного учителя, жене и друзьям, как он это делает по отношению к духовному учителю. 85-87 Ученик не должен массажировать, купать, есть остатки пищи или омывать стопы сына духовного учителя. Если жена духовного учителя из такой же варны, то ей нужно оказывать то же почтение, что и духовному учителю. Если нет, то ей нужно оказывать почтение, просто вставая со своего сиденья и оказывать некоторые знаки приветствия. Ученик не должен делать массаж с маслом жене духовного учителя, умащать её сандаловой пастой или расчёсывать её волосы. 88 (В Деви-агаме Господь Шива говорит) Ученик никогда не должен наступать на кровать духовного учителя, асану, обувь, скамеечку для ног, воду для омовения или тень. Он не должен использовать транспортное средство духовного учителя. 89 Ученик не должен поклоняться кому-либо или прославлять кого-либо перед своим духовным учителем. Он не должен думать о себе также хорошо, как о духовном учителе, давать посвящение, толковать писания, или выставлять себя как учитель перед своим духовным учителем. 90-91 Где бы ученик ни увидел своего духовного учителя, он должен сложить ладони и затем предложить ему свои поклоны, упав на землю как палка. Он никогда не должен оспаривать приказы своего духовного учителя. Он никогда не должен наступать на асану духовного учителя, транспортное средство, деревянные или кожаные тапочки, одежды или тень. 92 (В Ману-смрити говорится) Не предложив слов прославления, ученик не должен произносить имя своего духовного учителя, даже в его отсутствии. Он не должен имитировать походку своего духовного учителя, как он говорит или совершает другую деятельность. 93 Если ученик видит духовного учителя своего духовного учителя, то он должен оказать ему такое же почтение, как своему духовному учителю. Ученик не должен предлагать почтение или поклоны своему отцу или другим старшим людям без одобрения своего духовного учителя. 94-95 (В Нарада-панчаратре говорится) Ученик не должен использовать имя своего духовного учителя с пренебрежением. Он должен сложить свои ладони и контролируя свой ум, использовать священное имя своего духовного учителя, начиная с ом и Вишнупада. 96 (более того) Ученик никогда не должен из-за иллюзии давать приказы своему духовному учителю, или нарушать его приказы. Этим правилам ученик должен следовать после того, как он принял инициацию. 97-98 (в другом месте говорится) Ученик должен прославлять своего духовного учителя, когда бы он ни встретил его по воле провидения. Он не должен сидеть на асане или лежать перед своим духовным учителем. Вся замечательная пища и напитки должны быть сначала предложены своему духовному учителю. Ученик может принять остатки пищи от своего духовного учителя. 99 (Шри Вишну-смрити говорит) Ученик никогда не должен вести себя так, чтобы духовный учитель был недоволен им, даже если тот отчитывает ученика или ставит в неудобное положение. Он не должен противиться словам своего духовного учителя и действовать вразрез с его волей. 100 Ученик должен работать для удовлетворения своего духовного учителя, посвятив свою жизнь и богатство этому. Если ученик служит своему духовному учителю телом, умом и речью, то он достигнет конечной цели жизни. 101 (сложности, которые могут возникнуть от того, что ученик и учитель не проверили друг друга) (Нарада-панчаратра говорит) Если духовный учитель и ученик не проверили друг друга, и духовный учитель даёт посвящение, а ученик принимает его, не оказав служение своему духовному учителю, то оба они проживут долгое время в адских условиях жизни. 102 (молитва ученика) (Вайшнава-тантра) трайасва бхо джаганнатха гуро самсара-вахнина дагдхам мам кала-даштам ча твам ахам шаранам гатах ити После должного служения своему духовному учителю и удовлетворив его, ученик должен молить гуру об инициации так: «О Духовный учитель, ты повелитель мира, пожалуйста, освободи меня от тройственных страданий материального существования. Пожалуйста, спаси меня, ибо я страдаю от ядовитого укуса змеи в форме времени. Я предаюсь тебе». 103 Разумные личности говорят, что человек должен обратиться к духовному учителю и принять посвящение от него, чтобы поклоняться лотосным стопам Господа Васудевы, бриллианту среди поклоняемых Господ. 104 (Слава Верховного Господа) (ШРИМАД БХАГАВАТАМ 1.2.23) Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством; и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трёх качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трёх —наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости. 105 (Более того, в Шримад Бхагаватам, 1.18.21, говорится) Кто, кроме Личности Бога, Шри Кришны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать её Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода (Ганга) очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву. 106 (В ШРИМАД БХАГАВАТАМ 10.89.14 говорится) Поражённые услышанным от Бхригу отчётом мудрецы освободились от всех сомнений и заключили, что Вишну является величайшим Господом. От Него приходит мир и бесстрашие. 107 (В беседе между Ямараджем и брахманом, которую мы находим в Вайшакха-махатмье, части Падма-пураны, говорится) Чтобы сбить с толку людей этого мира, Ведическая литература с самого начала творения описала различных личностей как величайших. И всё же конечное заключение всей Ведической литературы в том, что Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, и высшей поклоняемой личностью из всех. 108 (Нарасимха-пурана) Я поднимаю руки и смело провозглашаю, что нет литературы выше, чем Веды и нет Бога выше, чем Господь Кришна. Это истина. Это истина. Это истина. 109 (Падма-пурана) Если Кришна удовлетворён, то враг может стать другом, яд может стать вкусной пищей, и безбожие — религией. Однако если Кришна недоволен, то друг может стать врагом, вкусная пища — ядом, и религия — безбожием. 110 (Падма-пурана, говорит Верховный Господь) Если греховная деятельность совершается по моей воле, то она становится благочестивой и если благочестивые дела совершаются, когда я отвергаю их, то они становятся греховной деятельностью. 111 (беседа Брахмы и Нарады в Сканда-пуране) Человек, который отказывается поклоняться Шри Кришне и начинает поклоняться полубогам, сравнивается с тем, кто отказывается от своей матери и принимает прибежище у другой женщины из семьи собакоедов. 112 (также в Сканда-пуране говорится) Человек, отказывающийся от поклонения Васудеве Шри Кришне и занятый в поклонении полубогам, несомненно, отказывается от нектара и пьёт яд. 113-114 (В Махабхарате говорится) Тот, кто из-за иллюзии, отказывается поклоняться Господу Вишну и поклоняется кому-то другому, сравнивается с человеком, отказавшимся от груды золота и принимающим горстку пепла. Тот, кто пренебрегает Господом Вишну и принимает прибежище у полубогов, сравнивается с испытывающим жажду человеком, отвергающим воды Ганги и бегущим за миражём в пустыне. 115 (Панчаратра) Греховный человек, из-за иллюзии считающий Господа Вишну равным незначительным полубогам, – изгой общества. В действительности он хуже изгоя. 116 (Вайшнава-тантра) Материалистические смарты, считающие Господа Вишну равным полубогам, никогда не смогут достичь беспримесного чистого преданного служения Господу Хари, даже если они великие йоги. 117 (также говорится) Человек, считающий полубогов, таких как Брахма и Шива находящимися на одном уровне с Господом Нарайаной, считается оскорбителем и атеистом. 118 Существует много молитв и святых имён, раскрывающих славу Верховного Господа. Господу Вишну поклоняются те, кто находится в гуне благости. Такой человек не поклоняется полубогам. 119 (В Хари-вамше говорит Господь Шива) О брахманы в гуне благости, пожалуйста, поклоняйтесь постоянно Господу Кришне, всегда воспевайте мантру Господа Кришны и занимайте свои умы медитацией на Господа Кришну. 120 О брахманы, вы все знаете Веды и находитесь в гуне благости. Поэтому должны всегда поклоняться Господу Хари, изучать Веды и медитировать на Господа Кешаву. Если я соберу прославления из шастр, доставляющих наслаждение ушам, - эта книга станет слишком многотомной. Поэтому сейчас я опишу только наиболее важные вещи. 121 (слава Вишну-мантр) (Из Агама-шастры) Получив милость от духовного учителя, удовлетворив его воспеванием мантр Господа Вишну, преданный обретает всё богатство и в конце концов достигает цели своей жизни. 122 Только тот, кто действовал благочестиво и совершал аскезы многие тысячи лет, может повторять мантры Господа Вишну и таким образом становится способным очистить весь мир. 123 (Вишну-пурана говорит) Кого бы ни увидел или не коснулся своей стопой преданный, искренне воспевающий мантры Господу Вишну, тот немедленно освобождается от всех видов страха. 124 Чтобы показать огромную важность 8-ми сложной Гопала-мантры, я опишу славу мантр, относящихся к различным воплощениям Верховного Господа. 125-127 Слава 12-ти сложной и 18-ти сложной мантр. (В беседе между Девадутой и Викундалой, содержащейся в Падма-пуране, сказано) Тот, кто повторяет 12-ти сложную и 18-ти сложную мантры, совершая ритуалы, относящиеся к ним, такие как мудра, анга-нйаса, рши, чхандах и девата, инициация, медитация и рисование янтры, — лучший из людей. Даже убийца брахмана очищается, увидев такого человека, который также хорош, как Господь Вишну. 128 (В Шримад Бхагаватам 4.8.53, великий мудрец Нарада, сказал Дхруве Махараджу о 12-ти сложной мантре) О сын царя, сейчас я опишу тебе мантру, которую повторяют во время этого процесса медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру семь ночей, сможет увидеть совершенных людей,(летающих) в небе. 129 (Вишну-пурана) Планеты, такие как Солнце и Луна, проходят по этому миру снова и снова, но те, кто медитирует на 12-ти сложную мантру, никогда не возвращаются назад, достигнув обители Господа Вишну. 130-134 (Что касается 8-ми сложной мантры, то в Нарадапанчаратре говорится) Три Веды и литература, соответствующая Ведической, различные виды Чханд, и главные божества различных мантр, - все находятся в 8-ми сложной мантре. 8-ми сложная мантра, являющая сутью всех ведант и искусно освобождающая человека из океана материального существования, — конечная цель всех человеческих существ. Где бы ни находился удачливый человек, достигший совершенства в воспевании 8-ми сложной мантры, туда не смогут проникнуть болезни, голод и воры. Полубоги, демоны, Гандхарвы, Сиддхи, Видйадхары и другие спутники полубогов предлагают свои почтительные поклоны такой великой душе, достигшей совершенства в воспевании 8-ми сложной мантры. Говорится в шастрах, что Господь Нараяна лично присутствует в форме 8-ми сложной мантры, которую постоянно повторяют практикующие преданное служение. 135 (Падма-пурана, Уттара-кханда) 8-ми сложная мантра награждает человека религиозностью, экономическим процветанием, чувственным удовлетворением и освобождением. Оно забирает прочь все страдания человека, дарует все виды богатства и всё самое благоприятное. 136-137 (В Линга-пуране говорится) Какой смысл повторять много мантр? Какой смысл выполнять множество обетов? Повторение мантры, начинающейся с намо нарайанайа, удовлетворяет все желания человека. О лучший из брахманов, любой, кто постоянно повторяет эту мантру, несомненно, идёт в обитель Господа Вишну вместе со всеми, кто зависит от него. 138 (В Бхавишйа-пуране говорится) 8-ми сложная маха-мантра устраняет прочь все греховные реакции человека. Это самая выдающаяся мантра, и она прославляется как лучшая среди всех Вишну мантр. 139-141 (Беседа между Шукадевой Госвами и Шрилой Вйасадевой) Мой дорогой сын, мантра, начинающаяся с намо нарайанайа, награждает человека достижением всех стремлений в жизни. Она награждает повторяющего местом в раю и освобождением. Эта мантра, которая ранее была открыта Господом Вишну, суть всех Вед. Сначала она была поведана Ману для блага преданных. Она уничтожает все греховные реакции и удовлетворяет все желания. 142 Это факт, что нарайанайа намах – мантра, способная противостоять страшному яду материального существования. О правдивые и отречённые ученики, живущие в этом мире, слушайте меня внимательно. Я поднимаю свои руки и громко это вам провозглашаю. 143 О мои сыновья и ученики, пожалуйста, послушайте следующее. Я поднимаю свои руки и провозглашаю, что нет ничего более великого, чем 8-ми сложная мантра. 144 (Гаруда-пурана) Где бы вы ни лежали или стояли, где бы вы ни были, и какое бы положение ни занимали, просто однажды примите прибежище в этой мантре: намо нарайанайа. 145 (Слава Нрисимха-мантры, повторяемой в размере ануштуп, описывается в Нарасимха-тапани Упанишад) Полубоги спросили Брахму: «О брахмана, пожалуйста, расскажи нам о Нарасимха мантре, царице мантр, повторяемой в размере ануштуп». Брахма ответил: «Тот, кто ежедневно повторяет эту Нрисимха-мантру, царицу мантр, становится таким же очищенным, как Адитьи, Агни, Вайу, Сурйа, Чандра, Брахма, Вишну и Рудра. В действительности, он очищается от всех греховных реакций». 146 (В конце этой Упанишады, мы находим следующее) Один брахман равен 100 небрахманам. Один грихастха равен 100 брахманам. Один ванапрастха равен 100 грихастхам. Один саннйаси равен 100 ванапрастхам. Один преданный Господа Шивы равен 100 саннйаси. Один учитель раздела Ангираса Атхарва Веды, равен 100 преданным Господа Шивы. Один учитель Нрисимхамантры равен 100 учителям Ангираса, раздела Атхарва Веды. Учитель Нрисимха-мантры достигает высшего назначения, не освещаемого солнцем, где нет страданий, где не дует ветер, где нет необходимости в Луне, где нет звёзд, где не горит огонь, куда не входит олицетворённая смерть, и где нет никаких недостатков. Эта высшая обитель всегда блаженна, вечна, умиротворённа, благоприятна, поклоняемая великими личностями, такими, как Брахма и объект медитации йогов. Когда человек достигает этой высшей обители, он никогда не возвращается в материальный мир. Эта обитель прославляется мантрами Риг Веды так: Это высшая обитель Господа Вишну. Освобождённые личности могут непосредственно видеть эту вечную обитель. 147 Слава Рама мантр (Агастья самхита) Среди всех мантр, Вайшнава мантры или мантры, прославляющие Господа Вишну, лучшие. Эти мантры выше, чем мантры, относящиеся к Ганапати, Шиве, Дурге и Сурье, и они награждают исполнением желаний преданных, которые повторяют их. 148-149 Среди всех Вишну-мантр, Рама-мантра дарует наивысшие результаты. Шри Рама-мантры в миллионы раз выше мантр, относящихся к полубогам, таким как Ганапати. О выдающийся брахман, просто повторяя Шри Рама-мантру, даже не получив посвящения или не совершив других очистительных ритуалов, человек достигает всего совершенства. 150 Среди всех 8-ми видов Рама-мантр, 6-ти сложная Рама-мантра наиболее легко награждает человека желаемым результатом. Ом намо Рамайа. Эта 6-ти сложная мантра уничтожает все греховные реакции. 151-153 Поскольку 6-ти сложная Рама мантра лучшая из Рама-мантр, то она описывается как царь мантр. Тот, кто повторяет эту мантру, быстро освобождается от всех греховных реакций, совершаемых ежедневно, в течение 2х недель, ежемесячно, ежесезонно, и ежегодно - как огонь быстро превращает гору хлопка в пепел. Грехи, возникшие от убийства множества брахманов; грехи, совершённые сознательно и неосознанно; грехи воровства, питья вина, возлежания с женой гуру, так же как и тысячи других грехов, уничтожаются постоянным повторением Рама-мантры. 154 (Рама-тапани Упанишад) Брахман, который ежедневно повторяет эту Рамамантру, которая является верховным освободителем всех живых существ, освобождается от всех греховных реакций. Так он побеждает цикл повторяющихся рождений и смертей. Он освобождается от всех греховных реакций – даже от убийства зародыша. Он освобождается от материального существования. Он избавляется от всех видов осквернения. Он обретает общество преданных и в конце достигает освобождения. 155 (Слава Гопаладева мантры) Мантра Шри Кришны, Верховной Личности Бога и первоисточника всех воплощений, более могущественна, чем мантры Его воплощений. 156 (Говинда-Вриндавана Гаутамйа-тантры) Среди всех мантр, Вишну-мантры наилучшие. Особенно могущественные Кришна-мантры, награждающие воспевающего всеми видами наслаждения, также как и освобождением, выше Вишну-мантр. 157-158 Хотя каждая мантра имеет главное божество, поскольку Шри Кришна источник всех инкарнаций и обладает формой сач-чид-ананда-виграхах, Он объект всех мантр и верховный поклоняемый Господь среди всех. Просто помня Его, преданный достигает всех видов наслаждения и конечного освобождения. 159 Поскольку Шри Кришна бесконечно проявляет Своё превосходство в Своих играх как пастушок во Вриндаване, так же и мантры, относящиеся к нему, лучшие из всех. 8-ми сложная мантра — лучшая из всех мантр, обращённых к Кришне. 160 (Слава 18-ти сложной мантры) (Гопала-тапани Упанишад) Однажды мудрецы, возглавляемые Санакой, спросили Брахму: «О Господь, кто является величайшим из всех? Кто та личность, которой боится олицетворённая смерть? Кто та личность, зная которую, человек знает всё? Под Чьим надсмотром движется весь материальный мир?» Отвечая, Господь Брахма сказал: «Господь Кришна – Верховный Брахман. Он — Верховная Личность Бога и Он вечен, полон знания и блаженства. Он поклоняемый Господь среди всех. Даже олицетворённая смерть боится Шри Говинды. Просто обретя знание о качествах Господа Гопиджанаваллабхи, всё становится известно. Этот материальный мир находится под контролем Его внешней энергии, майи». Мудрецы спросили Брахму: «Кто такой Кришна? Кто такой Говинда? Кто такой Гопиджанаваллабха?» Брахма ответил: «Самый поклоняемый Господь Кришна – тот, кто прощает все оскорбления даже демонам. Имя Говинда означает повелитель коров Вриндавана, Господь земли и Господь всего, описанного в Ведах. Гопиджанаваллабха относится к тому, кто вдохновляет гопи участвовать в Его трансцендентных играх. Слово сваха относится к энергии Господа. Нет разницы между энергией и её источником. Тот, кто медитирует на Него и испытывает счастье, увидев Его форму, тот кто поклоняется Ему как главному божеству этой мантры, несомненно, достигает бессмертия». Мудрецы сказали: «О Господь, как он выглядит? Что должен делать человек, чтобы удовлетворить его? Каков метод поклонения ему? Мы хотим всё это узнать. Пожалуйста, милостиво опиши это в деталях». Брахма ответил мудрецам, возглавляемым Санакой: «О мудрецы, его форма похожа на мальчика пастушка. Цвет Его тела как у новой грозовой тучи. Он всегда юн. Он подобен дереву желаний, и Он живёт под деревом желаний». 161 (В той же Упанишаде находим следующее утверждение) Процесс поклонения Господу – значит предложение Ему преданного служения. Высшая форма поклонения – концентрировать ум на Кришне, отказавшись от всех желаний чувственного удовлетворения. Те мудрецы, которые хорошо знакомы с Ведическим знанием, поклоняются Кришне в различных настроениях, начиная с шанты, и они поклоняются Говинде 9-ю видами преданного служения. Этот же Говинда явился как Гопиджанаваллабха и поддерживает вселенные. Верховный Господь творит вселенную посредством Своей внешней энергии. 162 Единственный Верховный Господь, Шри Кришна, проявился как Гопала мантра, состоящая из 5-ти слов. Как изначальный воздух входит во вселенную и затем разделяется на пять – прана вайу, апана вайу, самана вайу, удана вайу и вйана вайу, так же Кришна открывает Себя в пяти деталях на благо всех. 163 (После того, как объяснилось поклонение Господу, идёт следующий текст) Господь Кришна – Сверхдуша всех живых существ. Он всепроникающий, не имеющий равных и абсолютный. Никого равного или более великого, чем Он, нет. Всё в материальном и духовном мирах полностью находится под Его контролем. Он безграничен. Он не подпадает под влияние материального времени и пространства. Поскольку Он Верховная Личность Бога, то Ему поклоняются все. Хотя Он один, Он проявляется как пятеро, благодаря своей непостижимой потенции. Те беспримесные преданные, которые поклоняются Верховному Господу, проявившемуся как 5-ти сложная мантра, достигают вечного счастья. 164 Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленное множество живых существ в соответствии с различными ситуациями, в зависимости от их индивидуальной деятельности и реакций за деятельность. Эта Верховная Личность Бога также, благодаря Своим частям, присутствует в сердце каждого живого существа. Только святые личности могут видеть Его, того же Верховного Господа, внутри и снаружи, и могут достичь совершенства и вечного покоя. 165 Этим преданным, которые постоянно поклоняются Господу Вишну в форме этой янтры, без каких-либо желаний чувственного удовлетворения, Господь Хари, Верховный Брахман, Шри Кришна, лично проявляется перед ними после завершения их поклонения. 166 В начале творения, Верховный Господь сначала создал Брахму. Затем Шри Кришна принял различные формы, такие как Матсйа и Хаягрива чтобы спасти Веды, которые погрузились в воды потопа. Затем Господь поведал Веды Брахме. Каждый человек, желающий освобождения, должен принять прибежище у самопроявленного Верховного Господа, Кришны. 167 18-ти сложная мантра – источник всех других мантр. Господь Кришна открывает Себя преданному, повторяющему эту 5-ти членную, 18-ти сложную Говинда мантру, начинающуюся и заканчивающуюся звуком ом. Человек, желающий достичь освобождения от материального существования и вечного мира, должен всегда повторять эту Говинда мантру. 168 Мантры, такие как 10-ти сложная мантра, были открыты мудрецам, возглавляемым Санакой. Затем эти мантры практиковали полубоги, возглавляемые Индрой, желающие богатства, так же как мудрецы, возглавляемые Санакой, желающие освобождения, и преданные, возглавляемые Нарадой, желающие преданного служения. 169 (Также говорится в Упанишадах) Затем Брахма сказал: «В течение половины моей жизни Я медитировал на Верховного Господа и возносил молитвы. В конце второй половины моей жизни, в конце моей ночи, Верховный Господь принял форму мальчика пастушка, проснулся от своей йога-нидры и появился передо мной». Когда Верховный Господь появился передо мной, я предложил мои поклоны Его лотосным стопам с любовью и преданностью. В это время Господь поведал мне 18-ти сложную мантру, неотличную от него, чтобы наделить меня способностью творить. Поведав эту мантру, Верховный Господь исчез. Затем, когда я пожелал начать творение, Он снова проявился передо мной в форме мальчика–пастушка и раскрыл мне какой должна быть вселенная, запечатлённая в 18-сложной мантре. Затем я сотворил воду из буквы ка от клим, землю от буквы ла, огонь из буквы е и луну из бинду. Затем я сотворил солнце из клим. После этого я сотворил небо из слова кршнайа, воздух из слова говиндайа, коров сурабхи и 14 видов знания из гопиджана и валлабхайа, в указанном порядке. После этого я сотворил все движущиеся и неподвижные существа, включая мужчин, женщин и тех, кто нейтрален. Таким образом, я завершил процесс творения. 170-171 (Похожее утверждение находим в Гаутамйа-тантре) Брахма сотворил вселенную из священного слога ом. Это описано в Шрути-шира Упанишад. Земля появилась из буквы ла, вода появилась из буквы ка, огонь из буквы и, воздух возник из звука, и небо возникло из бинду. Вот почему говорится, что эта мантра является источником пяти элементов. От сва из сваха проявилась духовная душа и Сверхдуша. Из ха проявилась духовная потенция. Благодаря комбинации материальной и духовной энергий творение осуществилось. В конце концов творение растворится в сваха. 172 (В этой же книге говорится) Воспевая эту мантру, царь Чандрадваджа достиг самоосознания, так что иллюзия рассеялась. Он воспевал 18-ти сложную мантру, начинающуюся со слога ом. Как результат, он стал способен отказаться от контакта с материей и достичь высшей обители Господа Вишну. Обдумав это, каждый должен ежедневно воспевать эту мантру. 173-174 (похожий текст также мы находим в этой книге) Из первого слова этой мантры появилась земля, из второго – вода, из третьего – огонь, из четвертого – воздух, из пятого – небо. Просто воспевая эту мантру, царь Чандрадхваджа достиг вечной обители Господа Вишну. 175 Обитель Голока, состоящая из чистой благости, неосквернённая, свободная от влияния гун страсти и невежества, свободная от скорби, жадности и иллюзии, неотличная от 5-ти словесной мантры. Эта мантра неотлична от Господа Васудевы. 176 Верховный Господь, Говинда, вечный, полный знания и блаженства, стоит под деревом желаний во Вриндаване, который проявился из 5-ти словесной мантры. Я вместе с Марутами постоянно поклоняюсь Ему, медитируя на Его трансцендентную форму. 177 (Следующее утверждение мы находим в подобной литературе) Любой, кто повторяет 18-ти сложную мантру, легко достигает трансцендентной обители Верховного Господа. Хотя Господь присутствует в одном месте, Он быстрее, чем ум. Полубоги не могут достичь Его, поскольку Он не имеет начала и источник всего. 178 Поэтому Шри Кришна является единственно Верховной Личностью Бога. Человек должен медитировать на Него, воспевать Его славу, поклоняться Ему и служить с любовью и преданностью. Он Верховный Брахман и Абсолютная Истина. 179-181 Существуют тысячи воплощений Господа Кришны. Все они контролируют вселенную и способны наградить каждого четырьмя целями жизни – религиозностью, экономическим развитием, чувственным удовлетворением и освобождением. Детские игры воплощений обсуждают очень редко. Господь Кришна в детстве совершил множество удивительных игр. В этих играх он иногда проливал милость, а иногда наказывал. Сейчас я раскрою тебе мантру Господа Кришны как ребёнка. 182 Тот, кто поймёт славу этой мантры, поймёт всё. Если человек повторяет эту мантру с желанием получить сына или богатство, то его желание, несомненно, будет удовлетворено. 183 Нет сомнений в том, что человек, повторяющий эту мантру, станет учёным знатоком писаний. Он может взять под контроль три мира и так заставить весь мир трепетать перед собой в страхе. 184 Такой человек привлекает каждого и уничтожает всех своих врагов. Чего же более? Повторяющий эту мантру достигает освобождения. 185-186 Как пробирный камень является лучшим среди драгоценностей, как корова – лучшая среди всех животных, как целомудренная жена — лучшая среди женщин, как брахмана — лучший среди всех живых существ, как Ганга — лучшая из всех рек, так 18-ти сложная мантра — лучшая из всех мантр. Как Вайшнавская литература — лучшая из всех; яркое, убедительное слово – лучшее из всех слов , так и эта мантра – лучшая из всех мантр. 187 (Далее говорится) О богиня, вот почему я повторяю эту мантру каждый день. Нет другой мантры в этом мире движущихся и неподвижных существ, равной ей. 188-190 (В Шри Санат-кумара-калпе говорится) Существует 33 класса мантр в отношении Господа Гопала Кришны, но эта – царь всех мантр. О лучший из мудрецов, в Саммохана-тантре эта мантра описана как супрасанна, или наиболее блаженная мантра. Ты должен держать эту мантру в секрете. Во время правления настоящего Ману, Пурандара достиг поста Индры, воспевая эту мантру. Он получил эту мантру от Господа Вишну и затем стал управителем райских планет. 191 Давным-давно, Индра потерял все везение из-за проклятия великого мудреца Дурвасы. И всё же благодаря силе воспевания этой мантры, царя мантр, он снова вернул себе удачу. 192 Что я ещё могу сказать? Человек достигнет желаемого результата, просто повторяя эту мантру и не совершая никаких ритуалов перед ее воспеванием. 193 Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи, духовному учителю моего духовного учителя. Просто приняв прибежище у Его лотосных стоп даже на мгновение, преданный-неофит становится выдающимся преданным. 194 (качества кандидата, способного воспевать эту мантру) Не только полные веры дваждырождённые брахманы, но также и целомудренные женщины и благочестивые шудры, занятые в служении своему духовному учителю, квалифицированны для того, чтобы быть инициированными в повторение этой мантры. Это описано в тантрах. 195 (в Смрти-артха-саре, также как и в Падма-пуране, Вайшакха-махатмйе, в беседе между Шри Нарадой и Шри Амбаришей, говорится) В соответствии с правилами и предписаниями, описанными в Агамах, женщины могут с верой предлагать преданное служение Господу Вишну, оставаясь преданными своим мужьям, и шудры, принявшие посвящение, также могут поклоняться Господу Вишну. 196 Получив инициацию в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в Ведах и Агамах, человек должен поклоняться форме Божества своего поклоняемого Господа. Даже неинициированные шудры могут поклоняться Господу, воспевая Его святые имена. 197 Инициированные женщины также способны поклоняться Господу Вишну, особенно, если они желают обрести мужа. Это древняя традиция. 198 (В Агастья-самхите в отношении Рама-мантра говорится) Религиозные шудры, служащие брахманам, соблюдающие священные обеты, так же как и целомудренные женщины, рождённые в некастовых семьях, и даже собакоеды способны повторять Рамамантру. 199-200 Давая инициацию в Сиддха-мантры и Садхьямантры, духовный учитель должен принять на рассмотрение, принадлежит ли ученик к его касте или к другой касте; молодой он или старый; мужчина он, женщина или евнух; являются ли его звёзды и знаки благоприятными; благоприятно ли время; богатый он или бедный. 201 (Процесс рисования Сиддха и Садхйа йантр) (Шарада-тилака говорит) Человек должен нарисовать 5 линий с востока на запад и 5 линий с севера на юг. Таким образом получится квадрат с 16-ю квадратиками. Каждый квадратик нужно поделить на 4 других квадратика. Этот рисунок называется Сиддха-садана йантра. 202 Затем человек должен написать в квадратах янтры 16 гласных звуков, начиная с а, и 33 согласных, начиная с к. 203-204 После этого разумный человек должен попытаться смешать буквы алфавита с буквами иниционной мантры и написать их в квадратах, вместе с сиддха, садхйа, сусиддха и ари. 205 Если, смешивая их, мантра заканчивается в доме сиддха, то нужно понять, что мантра принесёт плоды с течением времени. 206-209 Сиддха-сиддха мантра награждает плодами в соответствии с правилами и предписаниями, находящимися в Тантрах. Сиддха-садхака мантра награждает плодами того, кто совершает жертвоприношения, дублируя количество подношений. Сиддха-сусиддха мантра награждает плодом даже если повторяется наполовину рекомендуемого количества раз. Сиддха-ари мантра награждает плодом уничтожения родственников человека. Садхйа-сиддха мантра приносит плоды, когда повторяется дважды столько раз, сколько предписано. Садхйа-садхйа мантра не приносит плодов. Садхйа-сусиддха мантра приносит плоды, когда повторяется трижды предписанного количества раз. Садхйа-ари мантра убивает всю семью повторяющего. Сусиддха-мантра приносит благо, даже когда повторяется половина предписанного количества раз. Сусиддха-садхйа мантра приносит плоды после большого количества повторений. Сусиддха-сусиддха мантра награждает плодами немедленно, и Сусиддха-ари мантра уничтожает семью повторяющего. Ари-сиддха мантра убивает сыновей человека, ари-садхйа мантра убивает дочерей человека, ари-сусиддха мантра убивает жену человека и ари-ари мантра убивает самого повторяющего. 210-212 (В Тантрах описана следующая процедура) Нет необходимости очищать Нрисимха мантру, Сурйа-мантру, Варахадева мантру, Ведические мантры и мантры, удовлетворяющие Верховного Господа. Нет необходимости очищать мантры, полученные во сне, мантры, данные духовным учителем; мантры, состоящие более чем из 20 слогов; мантры, содержащие 3 биджи мантры и однослоговые мантры. 213 Нет необходимости очищать всемогущую Гопаламантру, так же как и другие мантры, столь же могущественные как и Гопала мантра. 214 (В Крама-дипике говорится) 18-ти сложная Гопала-мантра быстро награждает желаемыми результатами членов всех варн и ашрамов, женщин и людей, рождённых под влиянием неблагоприятных звёзд и планет. 215 (В Трайлокйа-саммохана-тантре Господь Шива говорит о 18-ти сложной мантре следующее) О Богиня, нет никакого недостатка во враждебности в этой мантре, нет недостатка в долге в этой мантре, нет обсуждения персонализма или имперсонализма, и нет обсуждения благоприятных и неблагоприятных звёзд и планет, которые присутствуют во время повторения этой мантры. 216 Хотя некоторые мантры неполные, ограниченные, опьянённые гордостью, старые, неэффективные или осквернённые – 18-ти сложная Гопала-мантра — наилучшая мантра в трёх мирах, свободная от всех видов недостатков. 217 (В Гаутамйа-тантре говорится) Сейчас я опишу Кришна-мантры, повторение которых дарует результаты иногда видимые, а иногда — невидимые. Правильно воспевая эти мантры, разумные преданные легко обретают освобождение. 218 Все брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси, так же как и женщины и шудры, способны воспевать эти мантры. 219 Не пытайтесь проводить разграничения между врагами и друзьями, или чистым и нечистым, воспевая эту мантру. Не рекомендуется тяжело работать, практикуя воспевание этой мантры. 220 Как огню не долго сжечь хлопок дотла, так же и эта мантра, меньше чем за мгновение, уничтожает темноту, рождённую из невежества. 221 Слоги этой мантры трансцендентны и совершенны. Брахма получил эту мантру в начале творения. Индра стал царём рая, полубоги получили райские планеты как свои обители, и Брихаспати получил способность искусного оратора благодаря влиянию этой мантры. 222 (Гаутамйа-тантра говорит) О великий мудрец, чего в этом мире нельзя достичь благодаря преданному служению Господу Вишну? По милости Господа Говинды каждый, начиная от Брахмы и до насекомого, может достичь совершенства. 223 О величайший из мудрецов, так я немного описал тебе славу этой мантры, уничтожающей все виды страха и являющейся источником всего богатства. 224 Слава этой мантры бесконечна, также как бесконечно число звёзд в небе и бесчисленно количество песчинок на берегу океана. Воспевая эту мантру, человек достигает четырёх видов освобождения. 225 Помимо этой Шри Кришна мантры, существуют другие мантры в Тантрах, которые требуют очищения. Для твоего блага я сейчас опишу десять видов очищения мантр. 226 Существует 10 видов ритуалов, очищающих мантры – джанана, дживана, тадана, родхана, абхишека, вимали-карана, апйайана, тарпана, дипана и гупти. 227-234 Когда человек извлекает мантру из алфавита матрка, то это называется джанана. Люди, сведущие в мантрах и тантрах, говорят следующее: когда разумный человек повторяет мантру, вибрируя ом вначале и в конце, то это называется дживана. Когда человек повторяет буквы мантр и затем сбрызгивает её водой, смешанной с сандаловой пастой, то это называется тадана. Когда человек пишет буквы мантры семенами цветка карави, то это называется родхана. В соответствии с правилами, предписанными Тантрами, преданный должен использовать так много листьев ашваттхи сколько букв в мантре с целью очищения. Этот процесс называется абхишека. Преданный должен медитировать на мантру и поместить её в огонь, чтобы очистить её. Это называется вимали-карана. Это также известно как джйоти-мантра, поскольку она состоит из ом, вйома-биджи и агни-биджи. Когда человек сбрызгивает водой с травой куша на каждую букву мантры перед её повторением, то это называется апйайана. Когда он пишет мантру внутри йантры и затем сбрызгивает её водой, очищенной мантрами, то это называется тарпана. Когда человек повторяет мантру вместе с ом, майа-биджей и лакшмибиджей, то это называется дипаной. Когда человек скрывает мантру во время её повторения, то это называется гупти. 235 Нет необходимости очищать всемогущие Кришнамантры, и эти процедуры были описаны для обычных мантр. Так заканчивается перевод первой виласы Шри Хари-бхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 2 виласа 1 Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного дедушки и духовного учителя всего мира Шри Кришна Чайтанйадеве. Просто благодаря Его милости даже незначительная собака может пересечь огромный океан. Хотя я очень незначителен, я всё же считаю, что способен написать эту главу по Его милости. 2 Сейчас я опишу процесс инициации, как он описан в книге Крмадипика, составленной Шри Кешавачарьей. Не получив сначала посвящения, никто не квалифицирован поклоняться своему возлюбленному Господу. 3-4 (процесс получения инициации вечен) (говорится в Агамах) Подобно тому, как мальчик-брахман не квалифицирован совершать свои предписанные обязанности и изучать Веды, если он не инициирован – так и тот, кто не инициирован не способен повторять трансцендентные мантры и поклоняться Верховному Господу. Приняв инициацию в воспевание Вишнумантр, человек становится достойным прославления даже Господом Шивой. Как человек не может отделить себя от поклонения Верховному Господу, также он не может отделить себя от принятия инициации. 5 (в беседе между Брахмой и Нарадой, описанной в Картика-прасанге, части Сканда-пураны, мы находим следующее утверждение) Тот, кто не получил посвящение от духовного учителя, в соответствии с предписаниями и правилами, и тот, кто не поклоняется Верховному Господу, Джанардане, так же хорош, как и животное, поскольку его жизнь проходит впустую. Здесь утверждается, что инициация – это вечный процесс. 6 (В Вишну-ямале, в беседе между Рукмангадой и Мохини мы находим следующее) О прекрасная, вся деятельность, совершаемая неинициированным человеком, бесполезна. Не только это – после смерти такой человек получает тело животного. 7 (В Вишну-ямале особенно указывается) Если духовный учитель даёт инициацию неквалифицированным кандидатам из-за привязанности или из-за жадности, то он и его ученики становятся объектами проклятия полубогов, равно как и главного божества мантры, которую они повторяют. 8 (Вишну-рахасйа) Просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошемлоляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, не узнав вначале от своего духовного учителя правил и предписаний в поклонении, оставленных предыдущими махаджанами, то он достигает только 1/100 результата поклонения. Если человек поклоняется Господу под руководством своего духовного учителя, он получает полный результат. 9-10 (слава инициации) (Вишну-ямала) Дикша – это процесс, благодаря которому человек пробуждает трансцендентное знание и уничтожает все греховные полученные в прошлом. Человек, сведущий в изучении открытых писаний, называет этот процесс дикшей. Обязанность каждого человека – предаться истинному духовному учителю. Предлагая ему всё, включая своё тело, ум и разум, человек должен получить от него вайшнава инициацию. 11 (в беседе между Брахмой и Нарадой, содержащейся в Сканда-пуране, мы находим следующее) Тот, кто получает посвящение, уничтожающее все страдания человека, становится гораздо выше аскетов, карми и ментальных спекулянтов. 12 (В Таттва-сагаре говорится) Как колокольный металл, смешиваясь с Меркурием, преобразуется в золото, так и человек, даже если золото нечисто, может превратиться в брахмана или двиджу просто благодаря процессу инициации. 13-15 (Очищение времени, месяца, дня и положения планет с целью принять инициацию) (Агамы) Приняв инициацию в воспевание мантр в месяц Март-Апрель, человек избавляется от беспокойств. Получив инициацию в месяц Апрель-Май, человек обретает богатство. Приняв посвящение в месяц Май- Июнь, человек встретится со смертью. Приняв инициацию в месяц Июнь-Июль, человек потеряет своих друзей и родственников. Приняв инициацию в месяц Июль-Август, человек встретится с опасностью. Приняв инициацию в месяц Август-Сентябрь, человек потеряет своих последователей. Приняв инициацию в месяц Сентябрь-Октябрь, человек достигне всего самого благоприятного. Получив посвящение в месяц Октябрь-Ноябрь, человек человек достигнет процветания. Получив инициацию в месяц НоябрьДекабрь, человек обретает хорошую удачу. Знание человека приведёт его к заблуждению, если он принял инициацию в месяц Декабрь-Январь. У инициированного в месяц Январь-Февраль возрастёт разум, а приняв инициацию в месяц Февраль-Март, человек возьмёт всех под свой контроль. Это мнение ачарьев. 16 (Агастья-самхита) Если человек получает посвящение в месяц Июль-Август, он достигает процветания. Если он принимает инициацию в месяц Октябрь-Ноябрь, то достигает знания, и если он получает посвящение в Феврале-Марте, то достигает процветания. Тем не менее, не следует получать посвящение в дополнительный месяц под названием Пурушоттамаадхика-маса. 17-19 (В Гаутамья-тантре) Если человек принимает инициацию в Гопала мантру в месяц Март-Апрель, он достигнет всех целей в жизни. Если он получает Гопала-мантру в Апреле-Мае, то обретёт все богатства. В Мае-Июне – встретится со смертью, в Июне-Июле – потеряет своих друзей, в Июле-Августе – будет наслаждаться долгой жизнью, в Августе-Сентябре – потеряет всех своих последователей, в месяце Сентябрь-Октябрь – обретёт все богатства, в месяце Октябрь-Ноябрь – достигнет совершенства в воспевании своей мантры, в Ноябре – Декабре – обретёт тот же результат, в Декабре-Январе – его будут беспокоить враги, в Январе-Феврале – усилится интеллект, в Феврале-Марте – удовлетворятся все его желания. Запрещается принимать инициацию в добавочный месяц под названием Пурушоттама-дхикамаса. 20 (В Сканда-пуране, в беседе между Рукмангадой и Мохини находим следующее утверждение) Те, кто получает посвящение в месяц Карттика, не родятся снова в этом мире. Поэтому человек должен попытаться приложить все усилия, чтобы получить инициацию в месяц Карттика. 21 Хотя существует ограничение касательно получения инициации в месяц Март-Апрель, это не касается получения инициации в воспевание Гопаламантры. 22 В соответствии с Гаутамья-тантрой, человек должен получать инициацию в Воскресенье, Понедельник, Четверг, Среду или в Пятницу. 23 (в Нарада-тантре говорится) Рохини, Шравана, Адра, Дхаништха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада, Уттара Пхалгуни, Пушйа и Шатабхиша – это звёзды, под которыми рекомендуется принимать инициацию. 24 Человек должен давать инициацию, когда солнце проходит через следующие звёзды – Ашвини, Рохини, Свати, Вишакха, Хаста, Джйештха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада и Уттара пхалгуни. 25 (Сарасанграха) Человек должен давать инициацию на 2, 5, 6, 12 или 13-й день Луны. 26 (также говорится) Человек также должен давать инициацию в полнолуние, так же как и на 5, 2,7,13 и 10 день месяца. 27 В соответствии с этими признаками, человек также должен давать инициацию в благоприятные дни, такие как четверг и пятница прибывающей Луны, так же как и когда Луна и звёзды находятся в благоприятном положении. 28 (Запреты) Рудра-ямала Человек должен давать инициацию (или принимать инициацию) в святом месте, во время солнчного затмения, на Павитраропана-двадаши, или во время фестиваля Даманака Господа Джаганнатхи, поскольку в эти дни не требуется никакого особого очищения, а также не следует беспокоиться о благоприятном положении звёзд. 29 В соответствии с вышеперечисленными ситуациями, положение луны и звёзд остаётся совершенным. Поэтому если человек получает инициацию в этих обстоятельствах, он проживёт долгую жизнь, обретёт большое богатство и попадёт в процветающую семью. 30 (также говорится) Не существует лучшего времени для инициации, чем во время солнечного затмения. Всё, что совершается во время солнечного затмения, приносит безграничные плоды. Во время солнечного затмения не требуется очищения дня, месяца или времени для инициации. 31 (также в Таттва-сагаре говорится) Очень редко можно получить общение с истинным духовным учителем. Поэтому если человек принимает такую возможность, так же как и разрешение духовного учителя, - это самое благоприятное время для получения инициации. 32 Не важно где находится человек: в деревне, в лесу или на рисовом поле; не важно, день или ночь, потому что лучшее время для инициации — время, рекомендованное духовным учителем. 33 Когда бы духовный учитель ни пожелал дать её – это совершенное время для получения инициации. Посещение святых мест, соблюдение обетов, совершение жертвоприношений, принятие священного омовения, или воспевание мантр, не является критерием для получения инициации. Напротив, даршан истинного духовного учителя и его верховная воля – критерии принятия инициации. 34-36 (Процесс устройства мандапы, или сцены) Существует 4 вида инициации – крийавати, калавати, варнамайи и ведхамайи. Сейчас мы обсудим вкратце инициацию крийавати. В первую очередь нужно очистить специальное место и совершить поклонение главному божеству земли. После этого нужно соорудить квадрат, возвышение. Диаметр платформы должен быть 7 или 8 футов. С четырёх сторон платформы нужно поместить 8 флагов – по 2 с каждой стороны. Человек должен также поместить ветви баньянового дерева с обеих сторон алтаря, чтобы сделать ворота. 37-38 (процесс воздвигания кунды) С северной стороны воздвигнутой платформы должна быть яма с навозом — 1 фут шириной, 1 фут длиной и 1 фут глубиной. Вне этой ямы должны быть 3 загородки, сделанные из кирпича. 39 Первая загородка должна быть 4 ангули в высоту и ширину, 2-я загородка — 3 ангули в высоту и ширину, и 3-я — 2 ангули в высоту и ширину. 40 С западной стороны вне этой загородки нужно выкопать другую яму — шириной 6 ангулей и длиной 12 ангулей. 41 Глубина этой ямы должна быть 1 ангули, и яма должна иметь дыру в середине, и выглядеть должна как нижняя губа слона. 42-43 Чтобы совершить 50 огненных жертвоприношений, человек должен выкопать кунду или яму глубиной 1 фут. Кунда для совершения 100 огненных жертвоприношений должна быть, примерно, 1 фут и 2 дюйма в глубину. Яма кунды должна быть в форме квадрата. 44-45 Это нормально совершать больше огненных жертвоприношений в маленькой кунде, но неправильно совершать немного жертвоприиношений в большой кунде. Разумный человек должен сделать кунду в соответствии с правилами и предписаниями. Иначе он встретится со множеством неприятностей. 46-47 (Из Тантр) Если кунда сделана в соответствии с правилами и предписаниями, то она приносит желаемые результаты. Если кунда слишком большая или слишком маленькая, человек подвергнется множествам неприятностей. Поэтому тот, кто желает, чтобы всё прошло хорошо, должен сначала всё проверить и затем сделать кунду примерно 1 фут, 4 дюйма в глубину, чтобы совершить небольшое огненное жертвоприношение. 48 (Смартта-харит) Если кунда слишком большая или слишком маленькая, то человек сокращает продолжительность своей жизни. Если кунда слишком глубокая, то человек заболевает. Если слишком мелкая – теряет своё богатство. Если она кривая, — будет страдать и если стены сломаные, то в недалёком будущем встретится лицом со смертью. 49 Если стены слишком малы, то он будет страдать от плача. Если стены слишком большие, то он потеряет своих домашних животных. Если нет ямы, то он потеряет свою жену, и если нет стенок в кунде, то он потеряет успех и благоденствие. 50 (измерение пальцами) Размер одной ангули равен 8 зёрнам ячменя, лежащим рядом бок о бок, или трём зёрнам риса, положенным один за другим. 51 Существуют и другие процедуры постройки жертвенной кунды, и человек должен принять их из важных текстов. Боясь, что из-за этого книга будет слишком большой, я воздержусь от их описания. 52 (процесс выбора точного места для инициации) Инструктор или главный жрец должен соорудить иниционную арену на платформе, должным образом очистив её панча-гавьей и водой, смешанной с сандаловой пастой. 53-54 Внутри арены нужно нарисовать цветок лотоса с восемью лепестками. Лотос должен быть окружён тремя кругами. Выше этих кругов должны быть нарисованы 12 знаков зодиака. Затем должно быть сделано красивое место для сидения, 4 прохода, дорожка, и четверо ворот. В конце концов нужно украсить арену различными украшениями, декорациями. 55 (поклонение различным деталям инициации) Затем, выполнив свои утренние обязанности, духовный учитель должен поместить раковину и другие предметы для поклонения в соответствующие места. 56-57 (процесс размещения горшков) В первую очередь, нужно совершить поклонение своему духовному учителю, его духовному учителю, парампаре и другим выдающимся личностям внутри жертвенной арены, предложив им цветы и сандаловую пасту. Затем нужно предложить им поклоны и попросить их благословений. Затем нужно предложить поклоны Ганапати, чтобы совершить поклонение безпрепятственно. Затем - разбросать необрушенный рис, обычный белый рис и траву куша на цветок лотоса, нарисованный на земле. Затем пригласить 10 экспансий бога огня. Затем поместить кувшины с водой на платформу, повторяя ом. 58-63 (также говорится) 10 экспансий Агни – это Дхумрарчи, Ушма, Джвалани, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавйа и Кавйа. Некоторые люди представляют 10-лепестковый лотос, на корне которого находится кувшин с водой, и поклоняются 10-ти экспансиям Агни на этих лепестках. Некоторые представляют 12-ти лепестковый лотос внутри горшка с водой и поклоняются 12-ти экспансиям Сурьи, находящимся на этих лепестках. Всё же существуют и другие личности, которые сначала наполняют горшок водой Ганги и затем представляют 16-ти лепестковый лотос во рту кувшина и поклоняются 16-ти экспансиям Чандры, находящимся на этих лепестках. 12 экспансий Сурьи – это Тапании, Таапании, Дхумра, Бхрамари, Джвалини, Ручи, Сушумна, Бхогада, Вишва, Бодхини, Дхарини и Кшама. 16 экспансий Чандры – Амрта, Манада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхртих, Шашини, Чандрика, Канти, Джйотсна, Шри, Прити, Рангада, Пурна и Пурнамрта. 64 (процесс помещения раковины) Человек должен наполнить раковину чистой водой Ганги, повторяя мула-мантру, и затем сбрызнуть ею 8 видов ароматных порошков. Сделав это, он должен пригласить экспансии Агни, Сурьи и Чандры. 65 (названия 8 видов ароматических порошков) Восемь видов ароматических порошков – ушира, кумкум, кустха, балака, агуру, мура, джатамамси и чандана. Эти порошки очень дороги Господу Хари. 66 В соответствии с некоторыми – чандана, карпура, агурура, кумкум, горочана, каккола, шихалака и джатамамси – 8 ароматических порошков. 67-68 После этого нужно должным образом совершить нйасу для раковины. Делая это, нужно объединить 10 кал, рождённых от буквы а, с десятью составляющими, начиная с ка, 10 кал, рождённых от у с десятью составляющими, начиная с та, 10 кал, рождённых от ма с десятью составляющими, начиная с па, 4 кал, рождённых от бинду, с четырьмя составляющими, начиная с ша – и 16 кал, рождённых от звука с 16-ю гласными звуками. 69-73 (говорится) 10 кал, рождённых от а – сршти, рддхи, смрти, медха, канти, лакшми, дхрти, стхира, стхитих и сиддхи. 10 кал, рождённых от у – джара, палини, шанти, аишвари, рати, камика, варада, хладини, прити и диргха. 10 кал, рождённых от ма – тикшна, раудра, бхайа, нидра, тантри, кшут, кродхани, крийа, уткари и мртйу. 10 кал, рождённых от бинду – пита, швета, аруна, и асита. 16 кал, рождённых от звука – нивртти, пратиштха, видйа, шанти, индхика, дипика, речика, мочика, сукшма, асукшма, амрта, джнана, аджнана, апйайани, вйапини, вйомарупа и ананта. 74 После этого он должен вибрировать ом в начале мантры. Имя калы должно заканчиваться в четвёртом дативном падеже. Нужно заканчивать мантру намах. Например, ом кам сртайаи намах. 75-76 После поклонения 50 калам, но перед приглашением жизни, нужно повторить следующие 5 мантр из Рг-веды. После приглашения 10-ти кал, рождённых от а, нужно повторять хамсах шучишад. После приглашения 10-ти кал, рождённых от у, нужно повторить пратад вишнух. После приглашения 10-ти кал, рождённых от ма, нужно повторять трийамвамбакам. После приглашения 4-х кал, рождённых от бинду, нужно повторять тат савитух. После приглашения 16-ти кал, рождённых от звука, нужно повторить вишнур йоним. 77-78 После этого нужно вылить очищенную воду в раковине в кувшин с водой, повторяя мула-мантру. Затем нужно покрыть кувшин индра-валли, ветками манго и панча-паллавой. После этого нужно накрыть горшок крышкой, сделанной из глины. Затем духовный учитель должен предложить цветы, фрукты и необрушенный рис, положив их затем на крышку, и затем покрыть весь горшок дхоти. Затем он должен украсить горшок цветочной гирляндой и сандаловой пастой. 79-80 (процесс поклонения Господу в горшках) После этого духовный учитель должен пригласить Верховную Личность Бога, Кришну в горшок и затем поклоняться Ему в соответствии с правилами и предписаниями, предлагая Ему асану, пищу и другие ингридиенты. В это же время он должен медитировать на трансцендентную форму Господа Кришны, находящегося в горшке и совершить 6 видов нйас. 81 В соответствии с другим мнением, в отдельности от кара-нйасы и питха-нйасы, нужно думать о безличном сиянии Абсолютной Истины. 82-83 Таким образом он должен поклоняться Верховному Господу, Кришне, вместе с Его спутниками, находящимися в горшке. После предложения пищи Господу нужно поместить побеги растений на множество тарелок, украшенных лампами гхи и другими предметами, и положить их в различные места внутри жертвенной арены. 84-85 (процесс совершения огненного жертвоприношения во время инициации) При приготовлении огненного жертвоприношения для инициации нужно подмести всю арену веником, сделанным из травы куша. Начать мести нужно с северо-востока, воспевая вайу-биджа мантру. После подметания нужно сбрызнуть водой всю площадь, повторяя варуна-биджа мантру. Затем надо разбросать семена кунжута по земле, повторяя астрамантру. После этого нужно сбрызнуть арену панчагавьей. После того, как всё это было сделано, нужно поклоняться главному божеству земли, так же как и 10ти дикпалам. 86 Затем он должен очистить жертвенную яму, сбрызнув её водой с помощью травы куша. После этого он должен нарисовать круги и колёса на земле. 87-89 Нужно нарисовать шри-биджа мантру в центре священной кунды и сбрызнуть её очищенной водой с помощью травы куша. Затем нужно взять целый лист травы куша и поместить его туда. Затем жрец должен пригласить Лакшми и Вишну и поклоняться Им. До этого он должен счастливо принести огонь из дома агнихотри и поклоняться ему цветами и другими параферналиями. После этого нужно поклоняться огню, так же как и кунде, воспевая священный слог ом. 90 Установив таким образом огонь, нужно ещё положить в него очищенных дров, воспевая мантры, такие как вайшванара. Затем нужно раздувать огонь, воспевая мантры, такие как чит пингала. После этого нужно ещё положить дров в огонь, воспевая мантры, такие как агнин. 91 Затем он должен повторять мантры семи языков Агни, 6-ти анга-деват, и 8 форм Агни, вибрируя ом в начале и намах в конце, произнося имена в 4-м дативном падеже. 92 7 языков Агни – это Хиранйа, Гагана, Ракта, Кршна, Супрабха, Бахурупа и Атирупа. 93 (Главные божества частей Агни) 6 анга-деват – Сахасарчххи, Свастипурна, Уттиштха Пуруша, Дхумавйапи, Саптаджихва и Дханурдхара. 94 (9 божеств) 9 форм Агни – Джатаведа, Саптаджихва, Хавйавахана, Ашводараджа, Ваишванара, Каумаратеджа, Вишва-мукха и Дева-мукха. 95 Затем он должен предложить огню сухую траву куша, чтобы огонь стал ярче. Затем нужно три раза полить чистое гхи в огонь. 96 После этого нужно совершить свадьбу бога огня, предложив священному огню подношения 8 раз. 97 После поклонения священной арене и яме таким образом, нужно пригласить присутствовать Верховного Господа и поклоняться Ему благоприятными предметами, такими как сандаловая паста, цветы, благовония и лампы гхи. 98 Человек должен думать об огне как о языке Верховного Господа. Он должен полить гхи в огонь 108 раз или 1000 раз. Нужно также предложить сладкий рис Господу, полив его на огонь. 99 После этого духовный учитель должен удовлетворить главные божества различных планет, предложив им остатки пищи Господа в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в шастрах. 100-101 (количество жертвенных ингредиентов) Мудрые люди используют следующее количество ингридиентов для совершения огненного жертвоприношения: 10 грамм гхи, 40 грамм молока, 50 грамм панча-гавьи, 10 грамм мёда, 10 грамм сладкого риса, столько йогурта, сколько нужно для приготовления ачамана, и немного дутого риса. 102 Затем он должен предложить поклоны Господу и предложить Ему воду для питья. После этого предложить Господу ачаман. Затем нужно поклониться Господу, следуя всем правилам и предписаниям. 103 (Различные правила и предписания, предписанные для духовного учителя и ученика) После этого старшие ученики духовного учителя должны привести будущих учеников, постящихся и держащих обет молчания, на иниционную арену. Они должны попросить их принести поклоны духовному учителю. Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой Ганги все тела своих учеников, повторяя астрамантру. Духовный учитель должен также совершить матрка-нйасу на телах будущих учеников. 104 Затем духовный учитель должен медитировать на Верховного Господа, также как и на Его спутников, как если бы они находились в ранее установленных горшках и повторять их поклоняемую мантру 1008 раз, касаясь горшка с водой. После этого духовный учитель должен лечь на чистую кровать, думая о ритуале иниционной церемонии. 105 Ученик должен постелить чёрную шкуру оленя поверх травы куша и лечь на неё, направив голову на восток или север, медитируя на своего духовного учителя. Все эти действия, описанные здесь, нужно совершать в день перед церемонией инициации. 106 После завершения своих утренних обязанностей духовный учитель должен сначала поклониться Верховному Господу, сидящему в горшке с водой, и затем совершить огненное жертвоприношение в этом месте. Затем он должен предложить остатки от Господа спутникам Господа и другим великим личностям. После этого он должен полностью предаться Верховному Господу и затем начать совершать другие ритуалы для горшка с водой. 107 Затем он должен думать о том, как все полубоги входят в тело Господа Кришны, показывая самхарамудру. В это время он должен медитировать на Кришну, олицетворение нектара и полного трансцендентного блаженства. Затем он должен думать, что жертвенный огонь погружается сам в себя. 108 Затем он должен поклоняться флагам, воротам и главным божествам 10-ти направлений, также как и жертвенной яме и арене, считая их всех трансцендентными проявлениями. 109 Затем духовный учитель должен поклоняться Ганеше и Вишваксене, главнокомандующему полубогов. После этого духовный учитель должен коснуться горшка с водой и повторить свою поклоняемую мантру 108 раз. 110 Будущий кандидат на инициацию должен соблюдать пост в день инициации. Завершив свои утренние обязанности, он должен одеться в дхоти и чадар, украсить себя цветочной гирляндой. Затем он должен удовлетворить брахманов, помогающих проводить жертвоприношение, даровав им коров, землю, одежду и зёрна. 111 Будущий ученик должен считать духовного учителя неотличным от Верховного Господа. Он должен предложить ему поклоны и обойти его. Он должен затем предложить ½, ¼, или 1/10 всего своего богатства духовному учителю как дакшину. В конце он должен предложить себя в служение Верховному Господу. 112 В действительности это обязанность всех истинных учеников — отплатить долг своему духовному учителю, предложив ему с чистым сердцем своё богатство и даже свои жизни. 113 (процесс совершения абхишеки) Затем духовный учитель должен посадить своих будущих учеников в стороне от жертвенной арены лицом на восток. Затем духовный учитель должен совершить очистительные ритуалы для блага своих учеников. 114 Духовный учитель должен затем совершить матрка-нйасу и питха-нйасу на теле своих учеников. После этого он должен предложить цветы Верховной Личности Бога. 115 Затем духовный учитель должен украсить лоб своих учеников знаками тилаки, сделанной из горочаны и гопи-чанданы. Он должен положить траву дурва, несваренный белый рис и цветы на голову учеников. После этого старшие преданные должны принести горшок с водой под игру музыкальных инструментов и поставить его за учениками гуру. 116 Духовный учитель должен затем обратиться к Господу Кришне, чтобы Он благословил его учеников, и сам лично должен коснуться учеников одеждой, которая была обвязана вокруг горшка с водой. После этого он должен коснуться голов учеников ветками манго, которые лежали наверху горшка с водой. 117 (в связи с этим в писаниях говорится) Духовный учитель должен сесть, повернувшись на север, поднять горшок с водой левой рукой и в уме повторить матрика-мантры после того, как он поместил манговые и баньяновые ветки с вершины горшка на головы учеников. 118 Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой из горшка своих учеников, повторив мула-мантры 3 раза. Позднее он должен совершить абхишеку своих учеников, сопровождая её воспеванием благоприятных мантр учёными брахманами. 119-121 (Абхишека мантры) (Вашиштха-самхита) сураствам абхишинчам ту брахма вишну махешварах васудева джаганнатхас татха санкаршано вибхух прадйумнашча анируддхашча бхаванту вибхавайа те акхандала агнир бхагаван йамо ваи ниртрис татха варуна паванаш чаива дханадхйакшас татха шивах брахмана сахита хй эте дикпалах панту вах сада Пусть Брахма, Вишну, Шива и другие полубоги проведут тебе абхишеку. Пусть Васудева, Джаганнатха, Санкаршана, Вибху, Прадйумна и Анируддха увеличат твою славу. Пусть Индра, Агни, Йама, Нирти, Варуна, Павана, Ганапати, Кувера, Шива и Брахма вместе со всеми дикпалами всегда поддерживают тебя. 122-123 киртир лакшмир дхртир медха пуштих шраддха крийа гатих буддхир ладжджа вапух шантир майа нидра ча бхавана этаствам абхишинчамту раху кетушча пиджитах дева-данава-гандхарва йакша ракшаса паннагах Пусть матери – Киртти, Лакшми, Дхрти, Медха, Пушти, Шраддха, Крийа, Гати, Буддхи, Ладжджа, Вапух, Шанти, Майа, Нидра и Бхавана совершат тебе абхишеку. Пусть Раху, Кету, девы, Данавы, Гандхарвы, Йакши, Ракшасы и Сарпы совершат тебе абхишеку. 124-126 ршайо мунайо гаво деваматара эва ча дева патнйо дхрува нага дайтйа апсарам ганах астрани сарвашастрани раджано ваханани ча аушадхани ча ратнани каласйа авайашча йе саритах сагарах шаилас тиртхани джалада надах эте твамабхишинчам ту дхарма камартха сиддхйе Пусть мудрецы, медитирующие, коровы, жёны полубогов, матерей полубогов, Дхрувы, Наги, Дайтйи, Апсары, астры, шастры, цари, поддерживающие, медицинские травы, драгоценные камни, фактор времени, реки, океаны, горы, святые места, облака и ветры совершат абхишеку тебе, чтобы помочь в достижении трёх целей жизни. 127 (процесс передачи мантр) После этого ученик должен взять свою мокрую одежду и положить на свежее дхоти и чадар. Он должен подготовить ачаман и затем сесть с правой стороны от своего духовного учителя, предложив Ему поклоны. 128 Духовный учитель должен затем предложить сандаловую пасту и другие предметы вместе с необходимым количеством сладкого риса Господу Кришне. Сделав это, он должен поклоняться Господу Кришне, предлагая Ему цветы. 129 Духовный учитель должен затем совершить 5 видов нйас на своём ученике, который должен сидеть со сложенными ладонями и украшенный золотым кольцом, цветочной гирляндой и знаком тилака, соответствующим ученической преемственности своего духовного учителя. В это время духовный учитель должен предложить своего ученика лотосным стопам Господа Кришны. 130-131 После этого духовный учитель должен положить свою руку на голову своего ученика и повторить иниционную мантру три раза в правое ухо ученика. Даже если мантра очень длинная, духовный учитель должен повторять её, пока ученик не будет способен воспроизвести её без затруднений. Ученик должен также повторять мантру, считая духовного учителя, Верховного Господа и мантру неотличными. 132-133 Духовный учитель затем должен сказать: «Пусть эта мантра принесёт благо тебе и мне», выливая немного воды в правую руку своего ученика. Он должен думать, что сияние духовного знания в форме мантры исходит из его тела и входит в тело ученика. Ученик также должен чувствовать себя очень удачливым, что он смог получить трансцендентное знание из тела своего духовного учителя. 134 Затем духовный учитель должен дать своему ученику остатки от Господа в форме сладкого риса. Он должен также благословить его, сказав: «Да будет у тебя долгая жизнь, хорошее здоровье, богатство, победа и хорошая судьба». Благословив его таким образом, духовный учитель должен положить несколько зёрен риса на голову ученика. 135 Ученик должен повторять мантру, которую получил от своего духовного учителя 108 раз. После этого он должен спросить духовного учителя о правильном поведении, нйасах, процессе медитации и Вайшнавских религиозных принципах. 136 (Подходящее время для посвящения в воспевание мантры) (В Нарада-панчаратре говорится) Ученик никогда не должен никому раскрывать мантру, полученную от духовного учителя, не должен он и громко повторять её перед другими. Таким же образом он должен защищать литературу, такую как Шримад-Бхагаватам и другие книги, описывающие процесс поклонения, также как он защищает своё тело. 137 Ученик должен оказывать огромное почтение и преданность всем Вайшнавам, особенно своему духовному учителю. Он должен поклоняться им по мере своих сил, служить и защищать их, как только появляется возможность. 138 Ученик должен предлагать поклоны прасаду от Господа в виде цветов и других предметов, как только он их получает, и касаться ими своей головы. Затем он должен бросить их в воду, и не позволять им падать на пол. 139 Он должен думать, что Господь Вишну находится в солнце и луне, корове, баньяновом дереве, огне, духовном учителе и в брахманах. Он должен медитировать на Господа Вишну таким образом. 140 Если из-за зависти кто-то оскорбит его духовного учителя, то ученик должен вспомнить Господа Вишну и немедленно покинуть это место. 141 О Нарада, никогда не общайся с теми, кто оскорбляет духовного учителя, Верховного Господа и писания. 142 Особенно во время обхождения, гуляя, давая пожертвования, рано утром или вдалеке от дома – преданный должен постоянно помнить мантры, данные ему его духовным учителем. 143 Если во сне или непосредственно перед глазами человека происходит экстраординарный случай, то ученик не должен никому раскрывать его, кроме как своему духовному учителю. 144-145 (Панчаратра) Человек не должен есть рыбу, мясо животных, таких как черепаха или свинья. Он не должен есть с тарелки, сделанной из колокольного металла или из тарелки, сделанной из баньяновых листьев. Он не должен плеваться внутри храма, должен попытаться избегать чихать в храме и не входить в храм в обуви. 146 Нужно полностью поститься на Экадаши растущей и убывающей Луны. Нужно бодрствовать всю ночь на Экадаши и поклоняться Верховному Господу. 147 (Саммохана-тантра) Нельзя открывать имена своего поклоняемого Господа и своего духовного учителя никому и нигде. Также нужно в секрете держать свои мантры и чётки туласи. 148 Некоторые авторитеты считают, что если ученик готов следовать 104 правилам и предписаниям, данным духовным учителем, только тогда он квалифицирован получать инициацию. 149-162 (Вишну-ямала) Духовный учитель должен тщательно проверить будущего ученика в течение 1 года. Делая это, он должен учить своего ученика следующим 104 правилам и предписаниям, относящимся к совершению преданного служения Господу: Человек должен: (1) рано вставать во время брахма-мухурты, (2) пробуждать Божества Господа, (3) поклоняться Господу, играя на музыкальных инструментах, (4) принимать утреннее омовение, (5) одевать чистое дхоти и чадар, (6) поклоняться своему возлюбленному Господу в воде, (7) украшать свой лоб и всё тело знаками тилаки, (8) украшать своё тело знаками, такими как раковина, диск, палица, трезубец, лук и стрелы, (9) пить чаранамриту, (10) принимать украшения, (11) убирать цветы с тела Божества, (12) принимать цветочные гирлянды и сандаловую пасту, предложенную Господу, (13) поклоняться шалаграмашиле и другим формам Божеств, (14) вдыхать и вкушать листья туласи, предложенные Господу, (15) срывать листья туласи, следуя правильной процедуре, (16) правильно совершать ежедневные ритуалы, (17) завязывать шикху, совершая любые религиозные обязанности, (18) предлагать подношения предкам, (19) поклоняться Господу Хари с великой пышностью, насколько это возможно, (20) совершать вечные и временные обязанности, не противоречащие принципам преданного служения Господу Хари, (21) совершать ритуалы для самоочищения, (22) предлагать Господу свежие фрукты и цветы с любовью и преданностью, (23) ежедневно поклоняться дереву туласи, (24) ежедневно поклоняться Шримад-Бхагаватам, (25) поклоняться Господу по-крайней мере 3 раза в день, (26) ежедневно слушать Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, (27) принимать одежды, которые были предложены Господу, (28) принимать участие во всех фестивалях как слуга Господа, (29) слушаться приказов духовного учителя, (30) верить в слова духовного учителя, (31) принимать (ставить) тилаку, в соответствии со своим поклоняемым Господом и мантрами, (32-33) петь и танцевать перед Господом с любовью и преданностью, (34) дуть в раковину, поклоняясь Господу Хари (35) ставить спектакли с играми Господа (36) ежедневно совершать огненные жертвоприношения, в соответствии с правилами и предписаниями (37) ежедневно предлагать Господу пищу (38) почитать и поклоняться святым личностям (39) почитать остатки пищи Господа (40) почитать орехи бетеля, предложенные Господу (41) общаться с преданными (42) задавать вопросы о качествах Господа (43) правильно выполнять правила и предписания в день перед экадаши, в экадаши и в день после экадаши (44) быть удовлетворённым в любом состоянии (45) соблюдать различные фестивали (46) правильно следовать восьми Маха-двадаши (47) поклоняться Господу со всеми ингридиентами, которые доступны в различные сезоны. 163-165 Человек должен: (48) следовать Вайшнавским обетам (49) считать духовного учителя находящимся на уровне Бога (50) ежедневно собирать туласи (51) подготавливать кровать Господа (52) размышлять об инкарнациях Господа, таких как Рама. Он не должен: (53) спать вечером (54) очищать своё тело глиной (55) совершать ачаман стоя (56) сидеть на асане духовного учителя. 166-178 Он не должен: (57) сидеть перед духовным учителем, вытянув ноги (58) наступать на тень духовного учителя (59) купаться, если это ослабляет его здоровье (60) неуважать полубогов (61) вставать или встречать кого-то перед Господом или духовным учителем (62) хвастаться перед духовным учителем (63) сидеть, обхватив руками колени (64) читать неподходящие мантры, рисуя тилаку или совершая ачаман (65) носить голубые одежды (66) общаться с непреданными (67) слушать литературу непреданных (68) сохранять привязанность к незначительному общению или незначительному счастью (69) есть мясо или пить вино (70) принимать какие-либо интоксикации (71) принимать красную чечевицу или горелый рис (72) есть шпинат (73) есть кабачок и бринджал (74) есть пищу, приготовленную непреданными (75) соблюдать обеты, не относящиеся к Господу Вишну (76) повторять мантры, отличные от Вишну мантр (77) практиковать магию или гипноз (78) предлагать простые предметы, даже если может предложить богатое поклонение (79) быть обержимым скорбью (80) соблюдать Экадаши, накладывающееся на Двадаши (81) различать Экадаши убывающей и прибывающей Луны (82) играть в шахматы или азартные игры, совершая враты (83) есть фрукты в день поста, если он способен соблюдать полный пост (84) совершать церемонию шраддха в Экадаши (85) спать в течение Двадаши (86) срывать туласи в Двадаши (87) купать Господа в Двадаши (88) совершать шраддху предкам с остатками от Господа (89) использовать листья туласи во время церемонии шраддха (90) совершать церемонию шраддха без жреца Вайшнава (91) использовать воду, чтоб очистить свой рот, выпив чаранамриту (92) поклоняться Господу Васудеве, сидя на деревянной асане (93) распространять слухи во время поклонения (94) предлагать Господу цветы карави и аканда (95) использовать подставку для благовоний или лампы гхи, сделанную из железа (96) рисовать неправильную тилаку, даже по ошибке, случайно (97) предлагать Господу нечистые предметы (98) поклоняться Господу с беспокойным умом (99) предлагать поклоны на одну руку или обходить только 1 раз (100) смотреть на Господа в неподходящее время (101) не повторять установленное число кругов (102) открывать кому-либо иниционную мантру (103) извиняться и так обманом пользоваться возможностью не заниматься служением Господу (104) не оказывать почтение остаткам Господа Вишну. Духовный учитель должен обучить этим 104 правилам и предписаниям своего ученика. 179 После того, как ученик согласился следовать этим правилам и предписаниям, духовный учитель должен сначала попросить его совершить поклонение Верховному Господу и затем прочитать иниционную мантру ему в правое ухо. 180 После этого ученик должен аккуратно встать и поместить лотосные стопы своего духовного учителя на свою голову с большим почтением и преданностью. Затем он должен предложить поклоны своему духовному учителю, упав перед ним ниц на землю. 181 После этого духовный учитель должен использовать нйасу на его теле и поклоняться Верховному Господу в его уме. Затем он должен повторять иниционную мантру 1008 раз, чтобы защитить свою духовную жизнь. 182 Ученик должен предложить все предметы, которые были использованы, такие как горшок с водой, как дакшину своему духовному учителю. Он должен поклоняться духовному учителю и накормить Его, вместе с собранием брахманов, в соответствии со своими способностями. 183 Когда ученик получил таким образом благословения своего духовного учителя и брахманов, он должен попросить их разрешения, чтобы сесть вместе со своими друзьями и знакомыми и покушать. 184 Те удачливые личности, которые получили инициацию таким образом от истинного духовного учителя, сделали свои жизни удачливыми и достигнут совершенства. 185 (в беседе Господа Шивы и Парвати в Саммоханатантре мы находим следующее утверждение) Когда человек получает инициацию от духовного учителя благодаря этому процессу, то все виды богатств приходят под его контроль. О удачливая, не существует церемонии выше, чем церемония инициации. Кришна, конечно же, становится доволен тем, кто принимает инициацию от истинного духовного учителя. 186 Ранее представленный процесс инициации описан в Ведической литературе, такой как Прапанчасара. Этот процесс называется тантрики. Сейчас я опишу процесс инициации в соответствии с Пуранами. 187 (процесс инициации, описанный в Варахапуране) О богиня, сейчас слушай от меня о процессе поклонения Господу Вишну, Господину господ. Этот процесс награждает человека богатством и детьми, и уничтожает грехи убийства брахмана, питья вина, воровства, возлежанием с женой своего духовного учителя и общению с греховными людьми. 188 Как результат поклонения Господу с помощью этого процесса, люди бедные, больные, заражённые проказой, и лишённые почёта, могут быстро обрести богатство, длинную жизнь и удовлетворение в уме. 189-190 Тот, кто видит Нараяну, Господина господ, вместе с Его супругой, Лакшми, внутри иниционной арены и кто, в соответствии с наставлениями ачарьев, поклоняется Верховному Господу в образе мантры внутри 8-ми листьев лотоса, нарисованном на земле, конечно же, достигнет совершенства жизни. 191-192 Рекомендуется принимать инициацию на любой Двадаши, особенно на Двадаши, приходящийся на период растущей Луны в месяц Карттика. О благоприятная! О удачливая! Тот, кто видит Господа Кришну, поклоняясь Ему по милости духовного учителя, во время солнечного затмения, или когда Солнце входит в знак зодиака, немедленно становится счастлив и все его греховные реакции вырываются с корнем. 193 Нет сомнения, что такая удачливая личность становится почитаема полубогами, возглавляемыми Господом Брахмой. 194 Духовный учитель должен тщательно экзаменовать своих будущих учеников, которые могут быть брахманами, кшатриями, вайшйами или шудрами, в течение полного года, исследуя их природу и деятельность. 195-196 Духовный учитель должен решить, квалифицированны ли будущие кандидаты в ученики для инициации или нет. Ученики также должны служить духовному учителю с любовью и преданностью в течение одного года, считая Его на равне с Верховным Господом. Таким образом, они должны удовлетворять своего духовного учителя в течение года. 197 бхагавамс тат прасадена самсара арнава таранам иччхамасту ахаитуким лакшмим вишешена таподхана Ученик должен молиться духовному учителю так: О Господин, по твоей милости я желаю достичь успеха в этой жизни и освободиться из океана материального существования во время смерти. 198-199 Разумный человек должен сначала молиться своему духовному учителю таким образом и затем совершить поклонение ему как он поклоняется Господу Вишну. Затем, с разрешения своего духовного учителя, ученик должен взять веточку растения кшира на десятый день растущей Луны месяца Карттика. Он должен положить этот росточек в свой рот и лечь на пол справа перед Божеством. 200 Если ученик увидел ночью сон, то он должен раскрыть его духовному учителю. В соответствии со сном, духовный учитель может решить будущее своего ученика. После этого, на Экадаши, ученик должен поститься и на следующий день он должен идти в храм после омовения. 201-202 Если духовный учитель очень учёный, то он должен нарисовать диаграмму на очищенном месте на земле. Он должен очень красиво нарисовать шодаша или нава-набха чакру, или цветок лотоса с 8-ю лепестками. 203 После этого духовный учитель должен хорошенько завязать белую ткань на глазах своего ученика, после чего дать несколько цветов в его руку, приведя его на арену. 204 Духовный учитель должен затем украсить иниционную арену пятью видами красящих порошков. После того как это будет завершено, он должен поклоняться Индре, главному божеству восточного направления. 205 Он должен поклоняться Агни в юго-восточном углу, Ямараджу на юге, Нирти на юго-западе, Варуне на западе, и Паване на северо-западе. 206 Он должен поклоняться Кувере на севере и Рудре на северо-востоке. Таким образом, он должен поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, в центре лотоса. 207 После этого духовный учитель должен поклоняться Санкаршане, находящемуся на восточном лепестке, Прадьюмне — на южном лепестке, Анируддхе — на западном лепестке и Васудеве, уничтожающему все грехи, — на северном лепестке. 208-211 После поклонения раковине в северо-восточном углу, диску в юго-восточном углу, палице в северном, лотосу в северо-западном углу, плугу в юго-западном углу, Гаруде в южном, духовному учителю в центре, Лакшми слева от Верховного Господа, и луку, трезубцу, знаку Шриватса и камню Каустубха перед Господом, он должен поклоняться Джанардане в соответствии с правилами и предписаниями. После поклонения Господу он должен поместить 8 горшков с водой в 8-ми направлениях и затем поместить 9 горшков с водой в середине арены. 212-217 Те, кто желает освобождения от материального существования, должны омыться с Вайшнава кумбхой. Те, кто желает материального счастья, должны омыться с Индра-кумбхой. Те, кто желает победы и влияния, должны омыться с Агни кумбхой. Те, кто желает победить смерть, должны омыться с Яма-кумбхой. Те, кто хочет победить врагов, должны омыться с Наирта кумбхой. Те, кто желает мира, должны омыться с Варуна-кумбхой. Те, кто желает уничтожить свои греховные реакции, должны омыться с Ваю кумбхой. Те, кто желает материального процветания, должны омыться с Кувера-кумбхой и те, кто желает получить знание, должны омыться с Раудра кумбхой. Принимая эти процессы, все эти личности освобождаются от своих греховных реакций, достигают трансцендентного знания и становятся преуспевающими. Затем, что уж говорить о тех, кто омылся с водой 9-ти кумбх? Такой человек сразу же очищается и достигает положения, подобного положению Господа Вишну. 218 Человек также должен поклоняться главным божествам различных направлений, повторяя их соответствующие имена и совершая предписанные ритуалы. 219-220 После поклонения главным Божествам направлений духовный учитель должен пригласить будущих учеников, которых он уже проверил, и чьи глаза завязаны белой тканью. Затем он должен объяснить этим ученикам, очищенным воспеванием Агни, Ваю и Варуна мантр, различные правила и предписания. 221-225 Духовный учитель должен наставлять своих учеников, чтобы они никогда не оскорбляли брахманов, полубогов, Господа Вишну, Рудру, Сурью, Агни, Локапалов, главных божеств планет и старших вайшнавов. Напротив, он должен каждому оказывать почтение. Ученик должен радостно принять эти наставления. После этого духовный учитель должен провести огненное жертвоприношение и очистить тела своих учеников, совершая ньясы. Духовный учитель должен провести жертвоприношение, повторяя 16-ти сложную мантру: ом намо бхагавате вишнаве сарварупине хум. Он должен предложить подношения Верховному Господу 3 раза и совершить все другие предписанные ритуалы. После этого духовный учитель должен открыть глаза своих учеников, посадить их перед жертвенным огнём и затем поведать им иниционные мантры. 226-227 После того, как огненное жертвоприношение завершено, разумный ученик должен дать дакшиину своему духовному учителю. Если ученик так богат, как царь, то он должен предложить слона, лошадь, драгоценные камни, золото и различные другие доступные вещи духовному учителю. Если ученик из средней прослойки населения, то он должен дать соответствующую дакшину, и если он из бедной семьи, то должен предложить своему духовному учителю просто дхоти и чадар. 228 Невозможно описать благо и славу, которые получает человек, следуя вышеперечисленным процедурам. 229-230 Если после инициации ученик слушает Варахапурану от своего духовного учителя, то он получает результат от изучения всех Вед и Пуран, повторения всех видов мантр, также как и омовение в Пушкаре, Праяге, Гангасагаре, Наимишаранье, Курукшетре и Каши. 231-234 Результат, достижимый воспеванием мантр во время солнечного или лунного затмения удваивается, если инициированный человек слушает Вараха-пурану. О поддерживающий живые существа, полубоги молятся, чтобы родиться на земле Бхарата-варши, получить инициацию от истинного духовного учителя, слушать Вараха-пурану и другие Пураны и посещать святые места, где повторялась Вараха-пурана. Они также моляться о том, чтобы стать свидетелями Варахапураны во время полнолуния в месяц Карттика. 235-236 О поддерживающий миры, так я вкратце описал тебе процедуру инициации. Она очень редко практикуется даже полубогами, Гандхарвами и Якшами. О богиня, говорится, что любой, кто понимает это, кто видит жертвенную арену и кто слушает священные наставления, достигает освобождения. 237-239 (в общем об инициации) Когда наступает благоприятный момент, нужно установить внутри очищенной арены, предназначенной для инициации, новые горшки с водой, украшенные сандаловой пастой и цветами, завязанные одеждой, наполненные водой, медицинскими травами, 5-ю видами драгоценных камней и 7-ю видами глины. Горшки должны иметь 5 видов ростков на своих верхушках. 240-241 (7 видов глины) 7 видов глины: глина, оставшаяся из под копыт лошади (ашвашала), глина от следов слона (гаджашала), глина с вершины муравейника (валмик), глина с места пересечения 4-х дорог (чатушпата), глина с царского дворца (раджадвара), глина с пастбища коров (гошта) и с берега реки (надитира). После поклонения Шри Кришне духовный учитель должен поклоняться горшку с водой, используя траву куша, повторяя соответствующие мантры 108 раз. 242 После этого духовный учитель должен совершить абхишеку в соответствии с вышеперечисленными правилами и предписаниями, с водой из этого кувшина и затем передать своему ученику иниционные мантры. После этого ученик должен с большой преданностью совершить поклонение своему духовному учителю и другим собравшимся брахманам. 243-244 (Упадеша-таттва) Если кто-то не способен совершать эти процедуры, он должен поклоняться целому цветку лотоса, помещённому в горшок с водой, повторяя муламантры. Он должен совершить затем абхишеку своему ученику этой водой 8 раз. После этого он должен поместить свою руку на голову своего ученика и произнести иниционную мантру в его правое ухо. Когда мантры даются ученику во время лунного или солнечного затмения, в святом месте или в храме Господа Шивы, это называется передача упадеши, или наставлений. 245-246 (Описано в Нарада-панчаратре) Людям, которые свободны от жажды накопительства богатства, боящихся материального существования, лишённых двуличия преданных Господа Вишну и бедных, духовный учитель должен провести огненное жертвоприношение, используя гхи и ячмень. Если он не способен сделать это, он должен совершить огненное жертвоприношение только водой или только с мантрами, затем благословив своего ученика, давая ему иниционную мантру. 247-249 Квалифицированный преданный Господа Вишну, равный всем живым существам, непривязанный к материальным объектам, свободный от зависти, чистый, искусный, свободный от каких-то недостатков, и уничтожающий страхи других своей деятельностью, мыслями и речью; знающий принципы Панчаратры, может иметь учеников по всему миру, что говорить о тех, кто принимает у него прибежище. 250-251 (Слава передачи мантр) (Беседа Брахмы и Нарады из Сканда-пураны) Нет сомнения, что человек, находящийся в гуне благости, достигнет славы, могущества, богатства, рождения в хорошей семье и счастья, просто обучая людей науке Сознания Кришны. Как Верховный Господь, Вишну, самый знаменитый среди полубогов, так и распространение этого знания – лучшая благотворительность. 252-253 Распространяя это знание воплощённым живым существам, греховные реакции человека, накопленные за многие 100 жизней, немедленно уничтожаются. Не существует лучшей формы благотворительности, чем распространение трансцендентного знания другим, поскольку, делая это,человек легко достигает лотосных стоп Верховной Личности Бога. Так заканчивается перевод 2-й виласы Шри Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 3 виласа 1 Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи, полного безграничного богатства. Просто благодаря Его милости даже человек, рождённый в семье низкого класса, станет учителем законов правильного поведения. 2 Сейчас я опишу, ссылаясь на Веды и другие явленные писания, правильное поведение человека, желающего поклоняться Господу Кришне после получения инициации. 3 (поклонение инициированного преданного вечно) (Агамы) Тот, кто, получив Кришна мантру, не поклоняется Господу Кришне, объекту этой мантры, обнаружит, что все его усилия бесполезны и главенствующее божество мантры недовольно им. 4 (законы правильного поведения) Тому, кто не следует законам правильного поведения, никакая деятельность не принесёт плодов. Для такого человека необходимо следовать правильному этикету при поклонении Господу. 5 (В Вишну-пуране говорится) Человек может поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, правильно выполняя принципы варны и ашрама. Не существует альтернативы удовлетворить Господа, выполняя принципы системы варнашрамы. 6 (законы правильного поведения вечны) (В беседе между Мадаласой и Аларкой из Маркандея Пураны) Домохозяева должны всегда показывать правильное поведение и этикет. Тот, кто не ведёт себя правильно, не достигнет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. 7 Когда человек не следует правильному этикету – вся его деятельность, включая его благотворительность, совершение жертвоприношений и выполнение аскез, не принесёт ему блага. 8 (в беседе между Шри Кришной и Юдхиштхирой из Бхавишоттара-пураны) Даже если человек изучает 6 разделов Вед, он не очистится, если избегает правильного этикета или поведения. Ведическое знание оставляет такого человека во время смерти, так же как птица покидает своё гнездо, как только окрепнут её крылья. 9-10 Как вода, находящаяся в человеческом черепе или в чашке, сделанной из собачьей кожи, оскверняется изза контакта с нечистыми объектами, так и вся деятельность человека, не следующего законам правильного поведения, оскверняется. О царь, человек, избегающий правильного поведения, не обретает счастья в этой жизни или в следующей. Как памятование о Господе Хари необходимо, так необходимо и следование правильному этикету. 11 (слава законов правильного поведения) (Об обязанностях домохозяина из Вишну-пураны) Люди, являющиеся примером в своём поведении, становятся победителями в этой жизни и в следующей. 12 Святые личности – это те, кто не оскверняется недостатками из-за нарушения законов правильного поведения. Слово сат значит «честный». Взаимоотношения преданных называются садачара. 13 (беседа между Скандой и Агастьей в Кашикханде) Брахмана, избегающий изучения Вед, нарушающий правильный этикет, ленивый и принимающий пищу в доме греховных людей, будет наказан Ямараджей. 14 Поэтому дваждырождённый должен очень тщательно следовать садачаре. Даже святые места желают общаться со святыми людьми, обладающими хорошим поведением. 15 (Бхавишоттара Пурана) Религиозные принципы рождаются из законов правильного поведения. Святые личности всегда склонны следовать законам правильного поведения, и так их поведение и деятельность называется садачара. 16 Поэтому тот, кто желает достичь конечной цели жизни, должен следовать правильному поведению, называемому садачарой. О царь, даже если верующий и независтливый человек не обладает никакими другими хорошими качествами, он легко достигнет своей желаемой цели, следуя законам правильного поведения. 17 (также говорится) Корень хорошей семьи или религии – садачара. Люди, лишённые садачары, - неблагочестивые и неблагородные. 18 (также говорится) Следуя правильному поведению, садачаре, человек получит богатство, славу и большую продолжительность жизни, так же как и свободу от бедности, преждевременной смерти и всего неблагоприятного. 19 О царь, если человек следует законам правильного поведения, то он несомненно достигнет в этой жизни 3-х целей – религиозности, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Поэтому каждый разумный человек должен добросовестно следовать пути садачары, таким образом, как это описано в писаниях. 20 (ежедневные обязанности) Нужно вставать рано утром во время брахмамухурты (1 час и 36 минут до восхода), повторяя святые имена Господа Кришны. Затем он должен омыть свои руки и стопы и почистить свои зубы. 21 После этого, он должен совершить ачаман и поменять одежды в которых он спал. После этого, он должен снова совершить ачаман. 22 Чтобы полностью очистить своё существование, он должен медитировать на лотосные стопы своего духовного учителя, как если бы они находились на его голове. Он должен предлагать молитвы своему духовному учителю и затем вспомнить Господа Кришну, повторяя следующую шлоку. 23 (Нужно прославлять Верховного Господа и так помнить о Нём утром) джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам стхира-чара-врджина-гхнах су-смита-шримукхена враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам Господь Кришна известен как Джана-ниваса, конечное прибежище всех живых существ, и как Девакинандана или Яшоданандана, сын Деваки и Яшоды. Он управляет династией Яду, и Своими могучими руками убивает всё неблагоприятное, так же как каждую неблагочестивую личность. Благодаря Его присутствию, уничтожается всё неблагоприятное для всех живых существ, движущихся и неподвижных. Его блаженное улыбающееся лицо всегда увеличивает желание гопи Вриндавана. Пусть же Он будет счастлив и прославлен! 24 смрте сакала калйана бхаджанам йатра джайате пурушам тамаджам нитйам браджами шаранам харим Я принимаю прибежище у нерождённого, вечного, Верховного Господа Хари. Просто помня Господа, человек становится обителью всего благоприятного. 25 видагдха гопала виласининам самбхога чихнанкита сарва гатрам павитрам амнайа гирам агамйам брахма прападйе наванита чаурам Непоседливый Господь Гопал непостижим с помощью Вед. Он Верховный Брахман и в высшей степени чист. Его вечное тело покрыто следами от ногтей и зубов гопи Вриндавана. Я принимаю прибежище у Шри Кришны, воришки масла. 26 (Шримад-Бхагаватам 10.46.46) Когда девушки Враджа громко поют славу лотосоокому Кришне, их песни смешиваются со звуком их пахтания, возносясь в небо и рассеивая всё неблагоприятное во всех направлениях. 27 Чтобы уничтожить все виды недостатков, которые могут находиться в обществе преданных, и достичь благоприятных результатов, нужно постоянно повторять следующие 3 стиха. 28 пратах смарами бхавабхити махартти шантаи нарайанам гаруда баханам абджа набхам грахабхибхута вара варана мукти хетум чакрайудхам таруна вариджа патра нетрам Утром я медитирую на лотосоокого Господа Нарайану, уничтожающего страшную болезнь материального существования, сидящего на спине Гаруды, того, из Чьего пупка вырос вселенский цветок лотоса, освободил царя слонов, когда на него напал крокодил, и Кто держит диск в Своей руке. 29 пратарнамами манаса вачаса ча мурдхана падаравинда йугалам парамасйа пумсах нарайанасйа наракарнава таранасйа парайана правана випра парайанасйа Утром я предлагаю мои почтительные поклоны умом, речью и головой лотосным стопам Верховному Господу Нарайане, единственному прибежищу брахманов, любящих изучать Веды, и Ему, единственной причине освобождения из адского существования материальной жизни. 30 пратарбхаджами бхаджатам бхайанкарам там прак сарва джанма крта-папа бхйа вахтйаи йо грахавактра патитангхри гаджендра гхора шока пранашама кароддхрта-шанкха чакрах Утром я поклоняюсь Верховному Господу, который Своей раковиной и диском устранил беспокойства царя слонов, когда он был в опасном положении из-за нападения крокодила, и Тому, кто награждает тех, кто поклоняется Ему, уничтожением греховных реакций, накопленных за много, много рождений. 31 Господь Хари, духовный учитель трёх миров, отдаёт Себя тому, кто каждое утро повторяет вышеперечисленные три шлоки. 32 В случае необходимости, иногда повторяются особые наставления. Тот, кто практикует преданное служение, должен медитировать на форму и игры Господа Кришны в соответствии со своими способностями и пониманием. 33 Просто воспевая святые имена Верховного Господа и вспоминая Его, человек может получить результат от омовения во всех священных местах паломничества; и он может очистить себя как внутренне, так и внешне. 34 (Господь Шива говорит Карттикее в Скандапуране) Мой дорогой сын, результат, достижимый ежедневным омовением в святой реке Ганге в течение 300 кальп, достижим мгновенно, если произнести «Нарайана» хотя бы раз. 35 (также говорится) Все греховные реакции человека, воспевающего святые имена Господа Мадхусуданы, как только он поднимается утром с кровати, немедленно уничтожаются. 36 Поскольку прославление Верховного Господа – главная тема этой книги, это позднее будет описано в отдельной части. Сейчас же я опишу славу памятования о Господе. 37 (Памятование о Господе – вечная деятельность) (В брихат-сахасра-нама-стотре Падма-пураны говорится) Кришна – изначальный Господь Вишну. Его всегда нужно помнить и никогда не забывать. Все правила и предписания, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум правилам. 38 (В Карттика-прасанге Сканда-пураны, Шри Агастья Муни говорит) Каждый момент, не занятый памятованием о Господе Васудеве, считается бесполезным, глупым, греховным, ленивым и слепым. 39 (В истории с Дхрувой в Кеши-кханде, говорится) Не помнить о Господе Васудеве – великая потеря, противоречие(?) и признак неудачи. 40 Каждая секунда, минута или час, проведённые без памятования о Господе Вишну, — это время, в которое человека обманывает Ямарадж. 41 Хотя памятование о Господе Вишну – вечная деятельность, учёные люди описывают его славу в шастрах, вместе с дарша, паурнамасйа и агнихотрой, поскольку оно награждает всеми видами результатов. 42-44 (слава памятования о Господе) (более благоприятное, чем омовение во всех святых местах) Смарты говорят, что существует 7 видов священного омовения – омовение мантрой, партхива, агнея, вайавйа, дивйа, варуна и манаса. Воспевание мантры, шанна апах, считается лучшим омовением. Использование глины называется омовением партхива. Умащение своего тела пеплом называется омовением агнея. Умащение своего тела пылью со стоп коров называется омовение вайавйа. Принятие омовения в дожде когда сияет солнце, называется дивйа. Принятие омовения в реке или озере называется варуна, и принятие омовения в уме во время памятования о Господе Вишну называется омовение манаса. 45-46 (Шри Парашара Муни сказал) (Ману сказал) Парашара Муни сказал, что если человек нездоров, то независимо от времени, места или личности он достигает того же результата, совершая все виды омовения. Ману сказал, что омываясь в уме, брахмандомохозяим может достичь освобождения. Среди всех видов омовения, омовение манаса — лучшее. 47 (Памятование о Господе в высшей степени очищающе) (Нарада Муни сказал в Гаруда Пуране, и Пуластья Муни сказал в Вишну-дхарме) Если человек, будь он чистым или нечистым, в любом состоянии жизни, просто помнит лотосоокого Верховного Господа, то он очищается внешне и внутренне. 48 Даже если человек осквернён бесчисленными грехами, — памятование о Господе Вишну, очищает его и внутренне, и внешне. 49 (Это вырывает с корнем все греховные реакции) (В Вишну-пуране говорится) Среди всех видов искуплений, аскез, благотворительности, повторения мантр и выполнения обетов, - памятование о Господе лучшее. 50 Для человека, раскаивающегося совершёнными греховными действиями, памятование о Господе – лучшая форма искупления. 51 (также говорится) Просто вспоминая Господа, человек немедленно освобождается от всего осквернения Кали-юги, причиняющей адские страдания. 52 (В Курма-пуране Верховный Господь сказал) Непреодолимые греховные реакции того, кто помнит обо Мне, Верховном Господе, в этот век Кали, и предлагает Мне преданное служение, немедленно уничтожаются. 53 (В беседе между Шукрой и Бали в БрихадНарадия Пуране говорится) Господь Хари забирает греховные реакции даже очень греховных людей, если они просто помнят о Нём, также как огонь обжигает человека, даже если он случайно касается его. 54 (В той же Пуране после раздела Прайашчитта говорится) Если ум даже очень грешного человека сосредоточен на лотосных стопах Господа Вишну, он сразу же освобождается от всех видов греховных реакций. 55 (В Брахма-вайварта-пуране говорится) Все греховные реакции, накопленные с незапямятных времён из-за греховной деятельности тела, ума и речи, вырываются с корнем благодаря памятованию о лотосных стопах Господа Кришны. 56 (Поэтому Шри Парашара Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-пураны) Человек, который помнит Шри Хари, сидящего на спине Гаруды, не встретится с ужасными Ямадутами даже во сне, и не подвергнется мучительному пути в ад. 57 (В Шримад-Бхагаватам 6.1.19 говорится) Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлечённый Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников. 58 (Оно устраняет все опасности) (Шри Прахлада сказал в Вишну-пуране) Бивень слона твёрд как молния. Если он был разбит на кусочки, то нужно понять, что это произошло не из-за моей силы. Напротив, это случилось благодаря памятованию о Господе Джанардане, устраняющему все опасности. 59 (В Вамана-пуране говорится) Греховные реакции, страдания из-за природных стихий и различные виды беспокойств, созданные из-за грубого отношения других людей, быстро устраняются памятованием о Господе. 60 (Девахути предлагает свои молитвы в Магхамахатмье, разделе Падма-пураны) йасйа смарана матрена на мохо на ча дургалих на рого на ча духкхани там анантам намани ахам Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Ачьюты, просто благодаря памятованию о котором, вся иллюзия человека рассеивается, болезни излечиваются и материальные страдания уничтожаются. 61 (уничтожает все греховные реакции) (Шримад-Бхагаватам 12.3.47) Как огонь устраняет любые пятна на золоте, возникшие вследствие примеси других металлов, так и Господь Вишну, находящийся в сердце, очищает ум йога. 62 (всеблагое) (В Пандава-гите говорится) Тот, кого привлёк Господь Джанардана, похожий на голубой цветок лотоса, достигает победы и богатства. Встаёт ли тогда вопрос о его поражении? 63 (оно награждает плодами всех благочестивых действий) (Шри Агастья Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны) Результат, достигаемый раздачей милостыни, следованием обетам, совершением аскез, посещением святых мест, совершением жертвоприношений и выполнением деятельности, направленной на благо других, может быть достигнут просто памятованием Верховной Личности Господа. 64 (оно превосходит плоды всех благочестивых действий) (В Брихан-нарадия-пуране говорится) В Кали-югу деятельность, предписанная Ведами, может принести удовлетворяющие результаты, а может и не принести. Но что касается памятования о Господе Хари – оно приносит полностью удовлетворяющие плоды. 65 (в литературе смрта говорится) Ошибки, несходства из-за невнимательности во время совершения жертвоприношений и другой ритуальной деятельности могут быть нейтрализованы памятованием о Господе Вишну. 66 (выше всех видов благочестивой деятельности) (В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадияпуране говорится) О лучшие из брахманов, раздача огромного количества богатств в качестве пожертвования, совершение жертвоприношения Раджасуя и Ашвамедха не равны памятованию о Господе Вишну. 67 (В Шримад-Бхагаватам 12.3.48 говорится) Ум человека, совершающего поклонение полубогам, аскезы, пранаяму, проявляющего сострадание, омывающего в святых местах, строго следующего обетам и повторяющего различные мантры, не может достичь того же абсолютного очищения, которое достижимо тогда, когда безграничный Верховный Господь проявляется в сердце человека. 68 (оно уничтожает все виды страха) (Шри Прахлада говорит Хираньякашипу в Вишну-пуране) Мой дорогой отец, я не имею страха, потому что Господь Ананта, памятование о ком устраняет все виды страшных состояний, таких как рождение и старость, находится в моём сердце. 69 (оно награждает освобождением) (также говорится) Человек, чьё сердце очищено от всех греховных реакций как результат памятования о Господе Вишну, квалифицирован достичь освобождения. Для такого человека достижение райских планет просто помеха на пути. 70 (В Брихан-нарадия-пуране говорится) Помня изначальную Личность Господа, Верховную Абсолютную Истину, награждающего благословениями каждого, кто приблизится к Нему, изначального Господа, проявляющего планеты из сияния, исходящего из Его трансцендентного тела, и награждающего плодами деятельности, любой может достичь освобождения. 71 (Сканда-пурана) Я предлагаю мои поклоны самому богатому Верховному Господу Вишну. Помня Его, человек освобождается от порочного круга повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире. 72 (Шри Парашара Муни сказал в Карттикапрасанге, разделе Сканда-пураны) Нет сомнения в том, что если кто-то просто помнит Шри Хари с огромной преданностью, освобождается от всех страданий, таких как рождение, смерть и старость. 73 (оно удовлетворяет Верховного Господа) (В Брихан-нарадия-пуране говорится) Если кто-то памятует о Господе Нараяне даже будучи греховной личностью, такой человек получает Его милость. 74 (Оно делает человека способным вернуться обратно к Богу) (Вамана-пурана) Тот, кто постоянно помнит Шри Хари, изначального, безграничного Верховного Господа, находящегося выше этого мира смерти, достигает вечной, изначальной, неисчерпаемой обители Вайшнавов. 75 (Ругая своих посланцев, Шри Ямараджа сделал следующее утверждение в беседе между Деватутой и Викундалой в Падма-пуране) О посланцы, греховные реакции того, кто помнит Господа Кешаву, даже единожды, полностью уничтожаются. Такой человек возвращается в Его обитель в момент смерти. 76 (В Вишну-рахасье, разделе Брахма-пураны, говорится) Тот, кто даже с небрежностью вспомнит Господа Джанардану, Вишну, освобождается от всех недостатков и затем, оставив своё предыдущее тело, достигает обители Господа. 77 (Вишну-дхармоттара) Тот, кто медитирует на Господа Вишну, не имея материальных привязанностей и материальных желаний, конечно же достигнет обители Господа Вишну, свободной от скорби и всех видов страданий. 78 (оно награждает освобождением сарупйа) (молитва Агни-бинду из Бинду-мадхавы, раздела Каши-кханды) йе твам тривикрама сада хрди шилайанти кадамбини ручира рочишам амбуджакша саудамани виласитам шакавита муртте те’пи спршанти тава кантим ачинтйа рупам О Тривикрама! О лотосоокий Господь! Цвет Твоего тела подобен цвету неба. Твои жёлтые одежды подобны молнии. Те, кто постоянно медитирует на Тебя в своих сердцах, обретают такое же трансцендентное тело. 79 (Бхагавад-гита 8.5) И тот, кто помнит меня в момент смерти, оставляя своё тело, помня обо Мне одном, достигает Моей природы. В этом нет сомнения. 80 (оно контролирует Господа) (Шримад-Бхагаватам 10.80.11) Хотя Он отдаёт даже Себя самого любому, кто просто вспоминает Его лотосные стопы, нет сомнений в том, что Он, духовный учитель всей вселенной, наградит своего искреннего поклоняющегося процветанием и материальным наслаждением, которые приносят только страдания. 81 (Автоматически награждает конечной целью жизни) (Вишну-пурана говорит) Парашара Муни говорит: О Майтрея, для тех, чьи умы сосредоточены на воспевании святых имён Господа, совершении огненных жертвоприношений, поклонении Господу Васудеве, наслаждение плодами благочестивой деятельности и достижение освобождения представляется незначительным. 82 (Гаруда-пурана) Памятование о Господе Вишну – корень великих аскез, обитель всего благочестия и сладость всех плодов, вкушаемых в этой жизни. 83 (Шримад-Бхагаватам 2.1.6) Высшее совершенство человеческой жизни, достижимое с помощью полного знания о материи и духе, практикой мистических сиддх или совершенным исполнением предписанных обязанностей, — вспомнить Верховную Личность Господа в момент смерти. 84 (цари, которых Джарасандха заточил в тюрьму, так молились Верховному Господу в ШримадБхагаватам 10.73.15) Пожалуйста, скажи нам, как мы можем помнить Твои лотосные стопы, чтобы вырваться из повторяющегося цикла рождения и смерти в этом мире. 85 (Нарада Муни произносит этот стих, находящийся в Шримад-Бхагаватам 10.69.18) Теперь я созерцаю Твои стопы, дарующие освобождение Твоим преданным, на которые даже Господь Брахма и другие великие личности с бездонным разумом могут медитировать в своих сердцах, и которые освобождают тех, кто пал в колодец материального существования. Пожалуйста, помоги мне, чтобы я мог постоянно думать о Тебе, когда я путешествую. Пожалуйста, даруй мне силу помнить Тебя. 86 Если кто-то думает, что может достичь предела славы памятования о Господе Кришне, то нужно понять, что этот человек лишился рассудка, будучи сбит с толку иллюзорной энергией Шри Чайтаньядева. 87-88 После этого он должен выпить немного чаранамриты с листиком туласи и затем коснуться своей рукой своей головы. Затем он должен предложить поклоны своему духовному учителю и предложить всю свою деятельность лотосным стопам Шри Кришны. 89 (Предложение поклонов Господу утром) (Вамана Пурана) Человек должен начинать свой день, предложив сначала свои поклоны лотосным стопам Шри Нарайаны, источнику всего благоприятного и награждающего величайшими благословениями своих преданных. 90 (Предложение молитв Господу) (Вишну-дхармоттара) йад утсавадикам карма таттайа прерито харе каришйами твайа джнейам ити виджнапанам мама О Господь Хари, моя смиренная просьба к Тебе, что чтобы я ни делал, хочу делать это в соответствии с Твоим приказом и вдохновением. 91-92 пратах праводхито вишно хршикешена йаттвайа йад йат карайасишана тат кароми тваваджнайа траилокйа чаитанйамайади девам шри натха вишно бхавададжнайаива пратах самуттхайа тава прийартхам самсара йатрам ануварттайишйе О Вишну! О Хришикеша! О Ишана! Утром я был разбужен Тобой. Я делаю то, что Ты хочешь, чтобы я делал. О сознание трёх миров! О Господь! О Вишну! О Изначальная Личность Бога! Я встал по Твоему приказу и совершаю мои ежедневные обязанности для Твоего удовлетворения. 93-94 самсара йатрам анувартта манам твададжнайа шри нрхаре антаратман спарддха-тираскара-кали-прамада бхйани ма мабхи бхаванту бхуман джанами дхармам на ча ме праврттир джанами адхармам на ча ме ниврттих твайа хршикеша хрди стхитена йатра нийуктосми татха кароми О Шри Нрисимхадева! О всепроникающая Сверхдуша! О всемогущий Господь! Моя надменность, оскорбления, ссоры, иллюзия и страх не причиняют мне вреда, пока я совершаю свои ежедневные обязанности в соответствии с Твоим приказом. Я знаю религиозные принципы, но я не склонен следовать им. Я знаю, что такое нерелигиозность, но я не могу освободиться от греховных наклонностей. О Хришикеша! Я следую пути, по которому Ты ведёшь меня, пребывая в моём сердце. 95 (доказательство этого) (В Махабхарате говорится) Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Абсолютной Истине, Кришне, благожелателю коров и брахманов, так же как и всех живых существ. Я предлагаю снова и снова мои поклоны Говинде, приносящего наслаждения всем чувствам. 96 (В Гаруда Пуране говорится) асурар вибудхасид ваиджнайате йасйа нантах сакала мунибхир анташ чинтйате йо вишуддхах никхила хрди нивишто ветти йах сарвасакши там аджам амртам ишам васудевам натосми Я предлагаю мои поклоны Васудеве, недостижимому для демонов, полубогов и совершенных существ; объекту медитации для мудрецов; полностью чистому; находящемуся в сердце каждого; всеведующему; свидетелю всего; нерождённому; и форме чистой благости. 97 (В Вишну пуране говорится) йаджнирбхир йаджна пурушо васудевашча сатватаих веданта ведибхи вишнух прочйате йо натосми там Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Верховного Господа, который проявляется как Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями для тех, кто совершает их, проявившийся как Васудева для своих преданных и как Вишну для знающих Веданту. 98 Обратившись так к Господу, памятуя и прославляя Верховного Господа таким образом, разумный преданный должен предложить Ему поклоны как минимум 4 раза. 99 После этого он должен украсить свою голову знаками тилака из гопи-чанданы и затем сесть на очищенную асану в освящённом месте. 100 (Также в Нарада-панчаратре говорится) Разумный человек должен совершать свои утренние обязанности (чистка зубов, опорожнение кишечника и т.д.) вне дома и затем очистить себя омовением. После этого он должен сесть на очищенную асану лицом на восток. 101-102 После этого в соответствии с методом, описанным в сампрадайе человека, он должен очистить себя и затем практиковать контроль дыхания, медитируя на Господа Кришну. Тому, кто желает вырвать с корнем все греховные реакции, нужно совершать свои предписанные обязанности и затем сконцентрировать свой ум на Господе Вишну после того, как он встал в конце ночи, до рассвета. 103 (Ваихайаса-панчаратра) Следуя вышеуказанному, практикующий преданное служение должен ежедневно повторять святые имена Господа и медитировать на Него до рассвета в конце ночи. 104 Преданный должен разделить ночь на 5 частей и затем заняться воспеванием святых имён Господа, памятуя о Господе и совершая жертвоприношения, встав с кровати во время последней части ночи. 105 (также говорится в Вишну-смрти) Последняя мухурта последней прахары ночи называется брахма-мухурта. 106 Сейчас процесс медитации и слава медитации будут вкратце описаны. Правила принятия воды, омывшей лотосные стопы Господа будут описаны позже, так же как слава этой деятельности. 107-109 (Медитация, совершаемая утром) (В Тапанийа-шрути говорится) Тот, кто медитирует на Господа Кришну, Чьи глаза похожи на распустившиеся цветы лотоса; Чьё тело цвета новой дождевой тучи; Чьи одежды похожи по цвету на молнию; обладающего двумя руками; стоящего в позе, изогнутой в 3-х местах; носящего гирлянду из лесных цветов; окружённого мальчиками-пастушками и коровами Враджа; сидящего под деревом желаний; украшенного божественными украшениями; находящегося внутри красного лотоса; и наслаждающегося свежим ветерком, дующим с волн Ямуны – достигает освобождения от материального существования. 110-111 (В соответствии с Мртйунджайа-самхитой, говорится в Шарада-тилаке) Тысячи пастушек неподвижно смотрят своими шмелеподобными глазами на лотосоокое лицо Шри Кришны. Вледствии своей сильной любви к Кришне они становятся опьянены, страстно желая обнять Его. 112-113 Гопи украшены жемчужными ожерельями и их груди круглые и твёрдые. Их косы и украшения спадают. Поскольку они опьянены экстатической любовью, их голоса прерываются. Их дрожащие губы прекрасны из-за сияния их зубов. Они притягивают Кришну различными жестами и знаками. Медитируйте на лотосоокого Кришну, привлекающего сердца пастушек в прекрасных землях Вриндавана. 114 Я поклоняюсь Господу Говинде, сияющему, как голубой лотос, чьё лицо прекрасно, подобно полной Луне; очаровывающему своей короной с павлиньим пером, носящему знак Шриватса, знаменитый камень Каустубха; прекрасно одетому в жёлтые одежды; форме которого поклоняются лотосными глазами гопи; окружённому коровами и мальчиками-пастушками; сладко играющему на флейте. 115 Процесс медитации на Шри Кришну описан в Гаутамйа-тантре. Более подробно он будет описан далее. Человек должен совершать любой процесс медитации, который ему понравится. 116-117 (Слава Медитации. Уничтожение всех греховных реакций) (В Брихат-шаталапа-смрти говорится) Количество греховных реакций человека, уничтожающееся соблюдением поста в течение 15 дней, или совершением пранаямы 100 раз, может мгновенно сгореть благодаря медитации на Господа Кришну в течение секунды. 118 (Вишну-дхарма) Если человек, осквернённый всеми видами греховных реакций, медитирует на Господа Кришну хотя бы одно мгновение, он может стать великим аскетом и так очистить другие очищающие вещи. 119 (Вишну-пурана) Нужно медитировать на Господа Нараяну во время выполнения любой деятельности, например такой как омовение в святом месте. Медитация на Господа Нарайану – это лучшая форма очищения, искупления от всех видов греховных реакций. 120 (Медитация уничтожает осквернение Кали) (В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадияпуране говорится) Если человек медитирует на Господа Вишну, прибежище всей вселенной и Верховную Абсолютную Истину когда приходит ужасный век Кали, он никогда не встретится с несчастьем. 121 (содержит выполение всех видов благочестивой деятельности) (Шри Агастья Муни сказал в Карттика-махатмье, разделе Сканда-пурана) Какая нужда тому, кто постоянно медитирует на Шри Нараяну без отклонений посещать святые места и совершать различные виды обетов? 122 (награждает освобождением) (В конце описания славы прадакшины, находящейся в Брихан-нарадия Пуране, говорится) Те, кто знает науку Сознания Кришны, и чья привязанность к материальным наслаждениям уничтожена медитацией на Шри Нараяну, духовного учителя полубогов, в результате освобождаются от всех греховных реакций и больше не вкусят молока матери. Другими словами, они освободятся от цикла повторяющихся рождений и смертей. 123 (Награждает прибежищем на Вайкунтхе) (Шри Брахма сказал в Сканда-пуране) Что ещё могу я сказать о человеке, склонном к медитации на Верховного Господа? Любой, кто медитирует на Господа Нараяну, даже мгновение, достигает конечной цели жизни. 124 (Из беседы Ямы и брахмана, находящейся в Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны) Те, кто помнит Верховного Господа, Шри Ачьюту, и медитирует на Него, достигают Его вечной обители. Это заключение великих авторитетов с незапамятных времён. 125 (награждает освобождением сарупйа) Враждебные цари, такие как Шишупала, Паундрака и Шалва, всегда думали о Господе Кришне. Даже когда они лежали, сидели или занимались другой деятельностью, то завистливо медитировали на движения Господа, Его игры, любовные взгляды на Своих преданных, и другую привлекательную деятельность, совершённую Господом. Будучи всегда погружённым в Кришну, они достигли освобождения в трансцендентной обители Господа. Что же тогда говорить о благословениях, предложенных тем, кто постоянно сосредотачивает свои умы на Господе Кришне с любовью? 126 Великие освобождённые святые личности принимают преданное служение Тебе, поскольку только благодаря преданному служению человек может освободиться от иллюзорного материального существования. О мой Господь, нет необходимости для освобождённых душ принимать прибежище у Твоих лотосных стоп, поскольку эти души привязаны к Твоим лотосным стопам. 127 (Господь Брахма говорит в Сканда-пуране) После многократного рассмотрения океана писаний было заключено, что постоянная медитация на Господа Нараяну – самое важное. 128-129 (Поэтому говорится в Нарайана-вйухаставе, разделе Хаяширша-панчаратры) Я снова и снова предлагаю мои поклоны тем, кто отказался от мирского этикета и медитирует на Сверхдушу, Шри Кришну, став Его беспримесным преданным. Нет разницы между памятованием о Господе и медитацией на Него. Оба в высшей степени прославляемы. Медитация – это главная деятельность, а памятование совершается в специальное время. 130 (Пробуждение Божеств) Совершив шаучу, смарану и дхйану, нужно войти в комнату Божеств. Он должен затем пробудить Господа, звоня в колокольчик и предлагая молитвы. После этого он должен предложить следующие молитвы: 131 (Шримад-Бхагаватам 3.9.25) со ‘сав адабхра-каруно бхагаван виврддхапрема-смитена найанамбурухам виджмбхан уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам мадхйа гирапанайатат пурушах пуранах Верховный и старейший из всех Господь безгранично милостив. Я желаю, чтобы Он с улыбкой даровал нам Свои благословения, милостиво открыв Свои лотосные глаза. Он может поддержать всё космическое творение и устранить наше уныние, милостиво давая Свои наставления. 132 дева прапаннартхи хара прасадам куру кешава авалокан данена бхуйо мам парайачйута ити О Господь! О защитник предавшихся душ! О Кешава! Пожалуйста, будь милостив ко мне. О Ачьюта! Милостиво очисти меня, снова даровав Свой даршан. 133 После этого он должен убрать все цветы с алтаря, кроме деревца туласи, предлагая молитвы или повторяя 1000 имён Шри Кришны. 134-135 (Уборка цветов и гирлянд с Божеств) (Атри-смрти говорит) Разумный преданный должен убрать все цветы с алтаря рано утром. Если в чьем-то доме животное привязано верёвкой, и ему не дают воду; если маленькая девочка достигает зрелости преждевременно; или если Божество оставлять с цветами с предыдущего дня – всё накопленное благочестие человека уничтожается. 136 (Нарада-панчаратра) Пробудившись и выполняя свои утренние обязанности, тот, кто убирает старые цветы с алтаря Божества, никогда не встретится с беспокойствами, бедностью, преждевременной смертью или болезнью. 137 Божество чувствует, что Его пронзают маленьким ножом, если на Нём остаются цветы с предыдущего дня до рассвета; и если они остаются позже утром, то Господь чувствует, что Его пронзают большим ножом. 138-141 Если цветы не удалены, по прошествии одной данды утра, Господь чувствует, что Его прокалывают ножом, и если их не убирают после того, как эта данда прошла, то для Него это подобно удару молнии. Шри Хари прощает того, кто не смог убрать цветы до рассвета. Если цветы убраны через час позже, то это рассматривается как маленький грех. Если цветы убираются на мухурту позже, то это считается большим грехом. Если цветы не убираются через 4 данды, то это считается смертельным грехом. Если цветы не убираются после 3-х мухурт, то это считается наиболее смертельным грехом, и если и после этого они не убираются, то это приравнивается к убийству брахмана или совершению 5-ти видов грехов. Если цветы не удаляются более, чем через 1 прахару (3 часа), то не существует какого-то искупления, чтобы очистить оскорбителя. 142-144 Теперь будет описано искупление за оскорбление в виде оставления цветов. Если цветы были убраны позже на полмухурты, то нужно повторять эту мантру 1000 раз. Если позже на 1 мухурту, то 1500 раз. Если позже, чем 4 данды, или 2 мухурты, то нужно повторять её 2000 раз. Если пропущено 3 мухурты, то необходимо повторять эту мантру 10 000 раз и если позже одной прахары то нужно совершить пурашчарану. Не существует искупления для оскорбителя, если пропущено больше, чем 1 прахара. 145 (Мытьё лотосного лика Господа) Человек должен предложить Господу немного воды, чтобы омыть Его лотосные руки, рот и стопы. Он должен затем предложить Господу веточку для чистки зубов. 146-147 Затем он должен предложить Господу языкочистку, обувь и немного чистой глины. После этого он должен снова предложить немного воды и полотенце, чтобы вытереть Господу лицо. После этого он должен предложить Господу свежие листья туласи. Слава процесса поклонения будет описана позже. 148-149 (Слава предложения Господу палочки для чистки зубов) (В Вишну-дхармоттаре говорится) Предлагая Господу Кришне палочку для чистки зубов, человек обретает прекрасные, прославленные зубы. Предлагая языкочистку, освобождается от всех болезней. Желания человека удовлетворяются предложением Господу обуви; предлагая немного глины, он обретает хорошую удачу и обладание землёй. 150-152 (мангала-арати) Затем нужно провести благоприятное Шри Кришне мангала-арати, повторяя выбранные стихи и сопровождая это игрой на музыкальных инструментах. Эта церемония очень благоприятна для всех мужчин и женщин. Она уничтожает все страдания, устраняет бедность и удовлетворяет все желания человека. Каждый может совершать мангала-арати с предельной чистотой. После того, как человек встал рано утром, он должен посетить мангала-арати с полной верой, сосредоточив свой ум на Господе. 153 (церемония омовения) Когда солнце встало нужно идти и принять омовение. Нужно пойти к чистому озеру или реке, воспевая святые имена Кришны. 154-155 (Шукра-смрти) Человек должен подняться утром во время брахма-мухурты, устойчиво сесть на асану, отмеченную свастикой, и медитировать на Шри Кришну. После этого, он должен выйти из дома, повторяя: « О Васудева! О Анируддха! О Прадьюмна! О Адхокшаджа! О Санкаршана!» и предложить свои поклоны. 156 Затем он должен идти к источнику воды, взяв с собой необходимые вещи. Сначала он должен опорожнить кишечник и помочиться. После этого нужно очистить все отверстия в своём теле и принять полное омовение так, как предписывается его варне и ашраму. 157-159 (процесс очищения себя) (беседа Аурббы и Сагары в Вишну-пуране) О царь, нужно подняться рано утром, испражниться и помочиться вдали от дома. Расстояние от дома должно быть на расстоянии летящей стрелы, выпущенной из лука. Он должен пытаться найти место с северо-восточной стороны, вдалеке от своего дома. Он не должен оставлять осквернённые вещи и не должен омывать стопы в доме. Он никогда не должен испражняться и мочиться, смотря на корову, солнце, огонь, духовного учителя или брахмана или на чьей-то тени, или в тени дерева. 160-161 О самый прославленный из людей, человек не должен испражняться на свежевспаханном поле, в кровати, на пастбище, на публике, посередине дороги, на берегу реки или озера, в воде или в крематории. 162-163 Если нет крайней необходимости, человек должен испражняться днём, смотря на север; ночью – смотря на юг; после того, как разбросал по земле траву и покрыл голову тканью. Он не должен говорить во время этого и не должен испражняться слишком долго. 164-166 (Вйаса-гита, раздел Курма-пураны) Человек должен испражняться после того, как намотал священный шнур вокруг правого уха. Он должен сидеть лицом на север, покрыть место деревом, листьями, землёй или травой и затем покрыть свою голову куском ткани. Он не должен испражняться, смотря на женщину, уважаемую личность, брахманов, коров, божеств, храм или воду. 167-169 (Беседа Карттикеи и Агастьи из Сканда-пураны) После этого, чтобы выполнить свои ежедневные утренние обязанности, он должен идти на северо-запад от своего дома. Он должен испражняться и мочиться на расстоянии от деревни как минимум 400 шагов, и, по крайней мере, на 1600 шагов от города. Испражняясь, нужно намотать священный шнур на своё правое ухо. В течение дня во время опорожнения кишечника нужно сидеть лицом на север, а ночью нужно сидеть лицом на юг. Он не должен говорить, опорожняя кишечник, и не должен смотреть по сторонам. Закончив, он должен встать, держа гениталии в левой руке. 170-171 (Далее говорится) Он не должен испражняться или мочиться на пастбище, на муравейнике, на пепле или на яме, полной насекомых. Он не должен испражняться стоя или гуляя. Тем не менее, если человек сильно напуган, он может испражняться или мочиться, смотря в любом направлении, в тени, или в темноте. 172-174 (процесс очищения тела после опорожнения кишечника) (В беседе между Аурвой и Сагарой, записанной в Вишну-пуране, находим следующий стих) О царь, человек не должен использовать глину из муравейника, мышиной норы, со дна озера, и с чьей-то стены для очищения своего тела после опорожнения кишечника или мочеиспускания. Он не должен также использовать глину, кишащую насекомыми или вспаханную плугом. О Царь, человек должен вымыть свои гениталии один раз, анус – три раза, левую руку – 10 раз и обе руки – 7 раз. 175-176 (В Яма-смрти говорится) Чтобы очиститься, он должен мыть свои стопы ежедневно 3 раза с глиной (мылом) и руки с глиной 3 раза после очищения своих ногтей. 177-180 (В беседе между Карттикеей и Агастья Муни, находящейся в Каши-кханде) Рекомендуется мыть гениталии 1 раз, анус — 5 раз, левую руку — 10 раз, обе руки — 7 раз, обе стопы — 1 раз, и снова обе руки — 3 раза с водой и глиной. Этот процесс очищения должен продолжаться до тех пор, пока не исчезнет какой-либо плохой запах. Эта процедура рекомендуется для домохозяев. Брахмачари должны удваивать количество вышеуказанного, ванапрастхи должны утраивать и саннйаси – учетверять. Ночью человек может очистить себя половиной количества раз, рекомендуемого днём. Когда человек болен, он должен очистить себя также в половину раз. Если человек утомлён, или обеспокоен, он может уменьшить количество очищения себя. Женщины могут очистить себя ¼ раз от количества, рекомендованного для домохозяев. Если человек здоров, он не должен уменьшать количество очищения себя. Каждый раз, когда человек очищает себя, он должен использовать горстку глины, равную размеру фрукта амалаки. 181 (Шанкха-смрти) Он должен использовать столько глины, чтобы можно было закрыть нижнюю часть безымянного пальца, среднего пальца и указательного. 182 (Дакша-смрти) Для первого очищения он должен использовать половину своей ладони, наполненной глиной, а для второй – половину этого количества. 183 (Дакша говорит) Человек должен омыть свои гениталии 1 раз, левую руку — 3 раза, и обе руки — дважды. 184 (Брахма-пурана) Человек должен мыть свои стопы дважды с водой и глиной, и затем мыть свои руки, чтобы очиститься, помня о Господе Хари. 185-186 (процесс совершения ачамана) (Беседа Аурвы и Сагары, записанная в Вишнупуране) Человек должен совершить ачаман чистой водой, свободной от какого-либо запаха, пены или пузырей. Он должен тщательно омыть свои стопы глиной и водой. Вымыв свои стопы с глиной, он должен вымыть их после этого просто чистой водой 3 раза. 187 После этого он должен коснуться глиной своих глаз, носа, головы и затем сбрызнуть водой на свои руки, пупок и грудь. 188-190 (Дакша сказал) Вымыв свои стопы и руки, он должен совершить ачаман 3 раза. Он должен после этого вытереть свой рот ладонью своей руки. Затем он должен коснуться своего рта тремя пальцами, носа – двумя (большим и указательным), глаз и ушей – двумя (мизинцем и безымянным). После он должен коснуться своего пупка двумя пальцами (большим и мизинцем), груди – ладонью, головы – всеми пальцами и плеч – кончиками своих пальцев. 191-193 (Каши-кханда) Он должен устойчиво сесть в очищенном месте, свободном от рисовой шелухи, пепла, или костей и, сидя лицом на север, он должен совершить ачаман рекомендованной водой, лишённой запаха и пены. Брахманы должны совершить ачаман водой, очищенной брахма-тиртха йогой, кшатрии – касаясь водой своего горла, вайшйи – касаясь водой своего нёба, а женщины и шудры – касаясь водой своего рта. 194 (Ягьявалкйа-смрти) Брахманы не должны совершать ачаман водой, оставшейся после омовения своих стоп. Мудрец Баудхайана сказал, что если человек совершает ачаман этой водой, он должен сначала вылить немного на землю и затем совершить ачаман. 195 (Бхарадваджа-смрти) Человек должен совершить ачаман своей правой рукой, не используя мизинец и большой палец. Он не должен совершать ачаман водой, которой касались чьито ногти. 196-198 (Вйаса-гита, раздел Курма-пураны) Брахмана должен совершить ачаман до принятия пищи. Проснувшись утром, после омовения, перед путешествием, коснувшись своих губ, одев свои одежды, опорожнив кишечник или помочившись, извергнув семя, сказав ложь, свистнув, перед началом обучения, после кашля, чихания; после прогулки во внутренний двор или крематорий, так же как утром и вечером, он должен совершить ачаман. 199-201 (также говорится) Запрещается совершать ачаман, не покрывая голову и шею тканью, не одевшись подобающим образом, не завязав шикху, или не омыв стопы водой и глиной. Разумный человек не должен совершать ачаман, одев кожаную обувь, стоя в воде, или одев тюрбан. Он не должен совершать ачаман дождевой водой, осквернённой рукой, одной рукой, не одев священного шнура, сидя на паре обуви, или обнажив свои колени. 202-204 (процесс Вайшнава-ачаманы) Совершая ачаман 3 раза, Вайшнав должен помнить Господа Кешаву, Господа Нараяну и Господа Мадхаву. Омыв свои руки после совершения ачамана, Вайшнав должен помнить Господа Говинду и Господа Вишну. Очищая своё тело, Вайшнав должен помнить Господа Мадхусудану и Господа Тривикраму и, очищая свои губы, он должен помнить Господа Ваману и Господа Шридхара. 205-208 Снова омыв свои руки, Вайшнав должен повторять имя Хришикеша. Омывая стопы, повторять имя Падманабха, омывая голову, повторять имя Дамодара. Омывая рот, он должен повторять имя Васудева, ноздри - Санкаршана и Прадьюмна; глаза – Анируддха и Пурушоттама; уши – Адхокшаджа и Нрисимхадева; пупок – Ачьюта; очищая сердце – Джанардана; очищая свой лоб – Упендра. Омывая свою правую руку, он должен повторять имя Хари, и очищая левую – имя Кришны. Повторяя все эти имена, он должен заканчивать их в Дательном падеже и добавлять слово намах. Если человек не способен следовать этой процедуре из-за иллюзии, то он может просто коснуться своего правого уха. Это рекомендация, данная в писаниях. 209-210 (процесс чистки зубов) (Мудрец Катйайана говорит) Проснувшись утром, человек должен вымыть свои глаза и затем, повторяя следующую мантру с чистым и умиротворённым умом перед чисткой зубов: О дерево, даруй нам долгую жизнь, силу, славу, могущество, продукты, богатство, духовное знание, разум и способность памятовать. 211 (Чистка зубов – вечная деятельность) После этого, чтобы очистить свой рот, нужно собрать палочки для чистки зубов. Пока человек чистит свои зубы, он остаётся нечистым, даже если может совершить ачаман. 212 (Вараха-пурана) Человек, поклоняющийся Мне, не почистив свои зубы с палочкой, конечно же, уничтожает всё благочестие, накопленное за многие жизни. 213 (Дни, в которые палочки не используются) (Ману сказал) Человек должен избегать секса, массажа своего тела маслом, вкушения мяса и чистки зубов палочкой на 14 и 18 дни убывающей Луны, в полнолуние и в день, когда солнце движется в новый знак зодиака. 214 (Говорится в Самвартаке) Человек не должен чистить свои зубы палочкой на 1-й и 8-й день убывающей Луны, на новолуние, также как и в Воскресенье и Субботу. 215 (Мудрец Катйайана говорит) Если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, 100 поколений его семьи будет сожжено дотла. 216 (Врддха Васиштха сказал) Человек не должен чистить свои зубы палочкой в день поста и в день совершения церемонии шраддха. Если он делает это, то его деятельность уничтожит 7 поколений его семьи. 217 (также говорится) Благочестие, накопленное ранее, будет уничтожено, если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, в новолуние, а также в Экадаши или в Воскресенье. 218 (Альтернатива таких дней) Рекомендуется в запрещённые дни чистить свои зубы травой, корой деревьев или листьями. 219 (Шрила Вйасадева сказал в связи с этим) Человек должен чистить свои зубы листьями на 1-й, 6-й, 8-й дни, в новолуние или в Воскресенье. В другие дни он может использовать палочку и также чистить ей язык. 220 (Паитхинаших говорил) В отсутствии палочки или в запрещённые дни он должен использовать чистые листья для очистки своих зубов, но язык он должен чистить каждый день. 221 (Запреты этого) Человек должен использовать траву или листья в дни, когда использование палочки запрещено, кроме новолуния и Экадаши, поскольку в эти дни чистка зубов даже травой или листьями запрещена. 222 (В других местах, Шрила Вйасадева сказал) В отсутствии палочки и в запрещённые дни человек должен чистить свои зубы только 12-ю горстями воды. 223-226 (Из беседы Карттикеи и агастьи, записанной в Каши-кханде) Человек должен использовать 12 горстей воды для очищения своего рта, если палочка недоступна или в дни, когда чистка зубов запрещена. Чтобы очистить свой рот, человек должен использовать траву или листья даже в дни поста, поскольку, не почистив зубы, человек остаётся нечистым. Нет ничего плохого в чистке зубов, украшении своего тела сандаловой пастой, одевании красивой одежды и цветочных гирлянд – даже в дни поста. 227-228 (необходимое дерево для чистки зубов) Палочка любого дерева, полная колючек – лучшая для чистки зубов. Использование дерева, сладкого на вкус увеличивает продолжительность жизни человека. Использование дерева горького или острого на вкус даёт силу, хорошее здоровье и счастье. Тем не менее, необходимо избегать использовать дерево палаша для чистки зубов, или использовать как обувь. Человек должен также избегать использовать дерево баньян или ашваттха для чистки зубов или делать из них обувь. 229-232 (Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны говорится) Лучшее дерево для чистки зубов – палочка размером со средний палец. Она должна быть 6 дюймов длины и с оставшейся корой. Человек должен держать палочку за основание и чистить свои зубы передней частью. Палочки из дерева пиппалы и малати наиболее благоприятны, и палочки из дерева билвы и апамарги особенно благоприятны. Палочки из карави, акунды и подобных деревьев нельзя использовать для чистки зубов. Человек, который знает правила и предписания, должен выбрать подходящую палочку и чистить свои зубы ежедневно, кроме запрещённых дней. Он не должен использовать палочку, расколотую посередине. Он не должен держать палочку кончиками своих пальцев. После чистки зубов, он должен выбросить палочку в подходящее место. 233 (В беседе между Картикеей и Агастьей, записанной в Каши-кханде) Подходящая палочка для чистки зубов должна быть толщиной в большой палец человека и с оставшейся корой. Она должна быть гладкой, прямой, примерно 6 дюймов в длину и не должна быть сухой. Он должен использовать такого же типа палочку для чистки своего языка, согнув её как лук. 234 (Рамачандра-чандрика) Не используя траву куша и указательный палец, человек должен прополоскать свой рот 12-ю пригоршнями воды, повторяя мантру: сомо раджайа магман са ме мукхам марджджате йашаса ча бхагена ва. Повторив эту мантру, нужно утром вычистить свои зубы палочкой в 6 дюймов длины и лучше из дерева пипал. Нельзя использовать палочку из дерева баньян, дерева кхадира, дерева палаша, арка, мангового дерева или билва. Нужно избегать чистить свои зубы на 1-й, 14-й, 8-й, или 9-й дни убывающей Луны, так же как и в полнолуние, новолуние, и в день, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой. 235-236 (расчёсывание волос) (говорится) После чистки зубов брахманы, кшатрии и вайшйи должны вымыть свои руки и рот и затем расчесать волосы в соответствии с правилами, рекомендованными ранее. После этого они должны повторять омкару и Гаятри мантру, завязывая свою шикху. Говорится, что нельзя завязывать свои волосы, смотря на юг или смотря вверх. 237-238 (омовение) (В беседе между Аурвой Муни и Сагарой, записанной в Вишну-пуране говорится) Перед совершением своих ежедневных обязанностей, преданный должен омыться в реке, озере, пруде, кунде или ручье, текущем с гор. Он также может омыться, собирая воду в горшок из колодца. Если возникает нужда, нужно также омыться водой из водохранилища, так же как и тёплой водой. 239 (Омовение – ежедневная деятельность) (В этой связи Мудрец Катйайана сказал) Здоровый человек должен омываться утром и также днём. Любое человеческое тело нечисто по природе и имеет 9 отверстий. Нечистые субстанции исходят из этих отверстий днём и ночью. Омываясь утром, человек очищает свое тело. 240-241 (Дакша сказал) Ванапрастхи и грихастхи должны омываться утром и днём. Саннйаси – 3 раза в день и брахмачари — один. Если это невозможно и трудно осуществимо, то все они могут омываться 1 раз в день. Если и это сложно делать, то нужно очистить себя, повторяя мантры. 242 (также говорится) Если невозможно омыться так, как описано выше, карми может омыться, не поливая водой на голову. Он может очистить своё тело, вытирая его мокрой тканью или вытирая его мокрой рукой. 243 (Шанкха сказал) Без омовения человек не способен совершать ритуальную деятельность, такую как огненное жертвоприношение и повторение мантр. 244 (Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны, говорится) Пока человек с утра не омылся, он не квалифицирован совершать какую-либо деятельность, особенно повторение мантр и совершение жертвоприношений. Вот почему нужно совершать утреннее омовение. 245 (В Каши-кханде говорится) Когда человек спит, он оскверняется потом и слюной. Поэтому только утренним омовением можно быть квалифицированным повторять мантры, предлагать молитвы и совершать другую религиозную деятельность. 246-247 (В беседе Девахути и Викундалы, записанной в Падма-пуране, говорится) Любой кто ест, не омывшись вначале, ест испражнения. Человек остаётся нечистым, избегая омовения и как результат этого, предки и полубоги становятся недовольны им. Человек, избегающий омовения грешен и нечист. Тот, кто не омывается, страдает в адском положении и в следующей жизни рождается в семье неприкасаемых, таких как Пулкаши. 248 (Слава омовения) (В Удйога-парве Махабхараты Шри Видура говорит) 10 хороших качеств: сила, красота, приятный голос, честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние – всегда украшают человека, регулярно омывающегося. Другими словами, человек, который ежедневно омывается, обладает всеми этими качествами. 249-252 (В беседе между Девахути и Викундалой, записанной в Падма-пуране, говорится) Человек, который ежедневно омывается, не будет страдать от наказаний Ямараджа. Что говорить о них, если даже наиболее греховные люди очищаются ежедневным омовением. О Вайшйа, ежедневно омываясь утром, человек очищается как внутренне, так и внешне. В результате он становится полностью чистым и не будет страдать в аду. Те, кто омывается в текущей воде ручьёв при благоприятной возможности, никогда не будут страдать от каких-либо недомоганий. Такие люди не получат низкое рождение. О лучшая из вайшйев, тот, кто очищен утренним омовением, не увидит дурных снов или беспокойств. 253-254 (В Атри-смрти говорится) Ум человека, омывающегося каждый день, становится радостным; полубоги удовлетворяются этим; а удача человека, его красота, счастье, хорошее здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций, устраняет неблагоприятные признаки, такие как беспокойства, скорбь и несчастья. 255 (Во Вйаса-гите, разделе Курма-пурвы, говорится) Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой жизни, так и в следующей. Поэтому оно высоко прославляется учёными людьми. Нет сомнений, что все греховные реакции могут быть уничтожены просто утренним омовением. 256-257 (В Каши-кханде говорится) Человеческое тело всегда рассматривается осквернённым. Оно содержит 9 отверстий, через которые выходят оскверняющие субстанции. Утреннее омовение устраняет всё это осквернение. Другими словами тело омывающегося утром становится чистым. Утреннее омовение даёт человеку энтузиазм, разум, хорошую удачу, красоту, богатство и счастье. По этой причине оно высоко прославляется. 258-260 Учёные люди говорят, что омовение во время восхода уничтожает все греховные реакции, подобно обету праджапатйа. Утреннее омовение уничтожает грех, неблагоприятные признаки, леность, нечистоту и влияние дурных снов. Оно награждает человека удовлетворением и хорошим здоровьем. Несчастья никогда не приблизятся к человеку, омывающемуся по утрам. Утреннее омовение благоприятно как для этой жизни, так и для следующей. По всем этим причинам раннее утреннее омовение необходимо. 261 Два вида омовения описаны в священных писаниях: главное омовение и утреннее. Хотя оба они представляются похожими, в действительности, есть разница между ними, поскольку утреннее омовение более важно, чем основное. 262-263 (Процесс омовения) Подойдя к священному резервуару с водой, нужно положить свою чистую одежду, траву куша и глину на берег, а затем, в соответствии с правилами и предписаниями для своей варны и ашрама, человек должен принять омовение. Невозможно достичь хорошего результата, выполняя ежедневные или специальные ритуальные действия, нося нечистую одежду. 264 В первую очередь нужно вымыть свои руки и стопы, с большим почтением предложить поклоны и молитвы резервуару воды и Верховному Господу и затем предложить аргхью воде, помня о наиболее священных реках, таких, как Ганга. 265-267 «О Ты, Чей голос глубок, как океан! О Ты, держащий посох в своей руке! О убийца демонов! О творец вселенной! О уничтожитель вселенной! О повелитель полубогов, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны!» (сагарасвананиргхоша дандахастасурантака джагатстраштарджанмарддин намами твам сурешвара) Повторив эту мантру, нужно приготовиться к омовению в священном резервуаре воды. Если человек не следует этой процедуре, то главное божество святого места забирает половину его благочестия, накопленного омовением в этом месте. Перед омовением человек должен молиться Господу, чтобы получить разрешение для омовения и предлагать служение в святом месте: О Господь господинов! О Господь вселенной! О держащий раковину, диск, палицу и лотос! О Господь Вишну, милостиво дай мне разрешение служить Твоему святому месту. (девадева джаганнатха шанкхачакра гададхара дехи вишно мамануджнам тава тиртханисеване) 268-272 Затем, в соответствии с правилами и предписаниями, человек должен намазать глиной всё свое тело и затем войти в воду в святом месте. Если он омывается в реке, то должен повернуться, чтобы стоять лицом к потоку, а если он омывается в озере или пруде, то должен смотреть на солнце. Затем он должен очистить все направления и затем пригласить Богиню Гангу, как исходящую из Солнца. После этого он должен держать траву куша в своей руке и медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, одновременно практикуя пранаяму. Затем он должен омыться в святой воде после воспевания святого имени Верховного Господа, совершить ачаман и пранаяму, повторяя мула-мантру. После этого он должен ещё раз омыться, помня о Шри Кришне. Он должен погрузить себя в воду, повторяя одно из этих имён каждый раз, – Кешава, Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара. 273 (Особые соображения в связи с этим) (В Нарада-панчаратре говорится) Если человек помнит другие святые места, омываясь в более прославленном святом месте, таком как Ганга или Ямуна, то главное божество проклинает его и немедленно уходит. 274-277 (Особые соображения в этом отношении) (В беседе между Шри Нарадой и Шри Амбаришей, записанной в Вайшакха-махатмье Падмапураны, говорится) После воспевания святого имени Верховного Господа и контроля речи, человек должен сначала омыть свои стопы перед тем, как зайти в воду. Он должен следовать предписанным правилам при омовении, помня Шри Нараяну. Разумный человек должен совершить ачаман, повторить мула-мантру, ом намо нарайанайа, и затем предложить свои поклоны земле с травой куша в руке. Затем он должен нарисовать квадрат размером 4 фута и пригласить Гангу, повторяя эту мантру: вишнупадапрасута’си ваишнави вишнудевата трахи наствена састасмат аджанма маранантикат. О мать Ганга, ты изошла из лотосных стоп Верховного Господа. Ты энергия Господа Вишну, и Господь Вишну – Твой поклоняемый Господь. Пожалуйста, освободи нас от всех грехов, накопленных нами с рождения. 278-280 После этого он должен взять пригоршню воды и повторить мантру, такую как дева дева Джаганнатха, после чего вылить эту воду на свою голову. Он должен сделать это 4, 5 или 7 раз и затем снова омыться. Он должен следовать этой процедуре, используя глину. Он должен молиться: «О Васундхаре! О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Мрттике! Милостиво уничтожь все греховные реакции, которые я приобрёл. Шри Кришна, принявший форму Варахи, чтобы освободить землю из низших регионов, положил конец рабству живых существ в цикле повторяющихся рождений и смертей. Мои поклоны Тебе». 281 После этого, если эти люди присутствуют, он должен омыть стопы духовному учителю, брахманам, родственникам и затем побрызгать ей на свою голову. 282 (Падма-пурана) О сын, вода, омывшая лотосные стопы духовного учителя, более священна, чем вода со всех святых мест. 283 (также говорится) Человек, чья голова смочена водой, которой омывали стопы брахмана, достигает результата омовения в Ганге. 284 (Гаутамья-тантра) Все святые места на земле находятся в океане, и все океаны находятся в правой стопе брахмана. 285 Все святые места пребывают в раковине. Вот почему, если возможно, человек должен омываться, выливая на себя воду из раковины, повторяя муламантру. 286 Подобно этому человек должен пить небольшое количество воды вместе с листьями туласи, которой омывали шалаграма-шилы. Он должен сбрызнуть оставшейся водой свою голову. 287 (В этой связи Гаутамья-тантра говорит) После того, как в раковину было помещено немного воды, смешанной с сандаловой пастой и листиком туласи, предложенным шалаграма-шиле, человек должен покрутить раковиной в воздухе 3 раза и затем сбрызнуть водой свою голову. 288-289 Сначала он должен выпить немного воды, использованной для омовения шалаграма-шилы, и затем оставшейся водой побрызгать на голову. Если он делает это как-то по-другому, то совершает грех, подобный убийству брахмана. Человек должен пить воду, омывшую стопы брахмана до того, как он выпивает воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну. Если он не следует этой процедуре, то к нему нужно обращаться как к убийце брахмана. 290 (мантра, читаемая при питье чаранамриты) акаламртйу харанам сарвавйадхи винашанам вишнох падодакам питва шираса дхарайамйахам Я пью воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну и держу её на своей голове, поскольку она устраняет опасность преждевременной смерти и страдания от множества болезней. 291 Слава принятия воды, омывшей лотосные стопы Господа Кришны и сбрызгивания ей на свою голову, будет описана далее. Сейчас будет описываться слава омовения в священной воде. 292-294 (слава почитания воды, использованной при омовении шалаграма-шилы) (Падма-пурана) Тот, кто омылся в воде, использованной при омовении шалаграма-шилы, считается омывшимся во всех священных местах и инициированным во все виды жертвоприношений. Святая вода священных рек, таких как Ганга, Годавари и Рева, дарующих освобождение, присутствует в воде, использованной для омовения шалаграма-шилы. Какой смысл посещать миллионы святых мест и омываться там в святых водах, если у человека есть вода, омывшая шалаграма-шилу? 295 (Из беседы Шри Гаутамы и Амбариши) О Амбариша, я также желаю стать зависимым слугой тех, чьи тела орошены водой, омывшей лотосные стопы Шри Кришны. 296 Только тогда, когда доступна вода, оставшаяся после омовения шалаграма-шилы, все святые воды 3-х миров могут проявлять свою важность. 297 (Карттика-махатмйа Сканда-пураны) Человек, который ежедневно сбрызгивает свою голову водой, омывшей шалаграма-шилу, считается омывшимся в Ганге, даже если он находится в доме. 298-300 (Также в той же Пуране говорится) Все святые воды и все полубоги, возглавляемые Брахмой, не равны 1/16 части воды, омывшей лотосные стопы Господа Вишну. Греховные реакции убийства брахмана могут быть разрушены враз, если человек брызгает на свою голову воду, использованную для омовения шалаграма-шилы или дварака-шилы. Человек, омывающийся водой, использованной при омовении шалаграма-шилы после помещения её в раковину, обретает результат от омовения по завершении великого жертвоприношения. Такой человек также рассматривается как омывшийся в Ганге. 301 (Нрисимха-пурана) Омовение в Ганге в Праяге, Гае, Наимишаранье, Пушкаре и в местах в Куруджангале, уничтожают греховные реакции после длительного времени, но вода, омывшая лотосные стопы Верховного Господа, немедленно очищает человека. 302-303 (В Смрити сказано) Омываясь в реках, которые не текут в океан, человек получает в 3 раза большее благо, чем от омовения дома. Омываясь в реке, текущей в океан, человек получает благо в 15 раз большее, чем омовение дома. Купаясь в океане, человек получает благо омовения дома в течение месяца. Омовение в реке Годавари один раз даёт тот же результат как омовение на протяжении 6 месяцев. Омовение один раз в Ганге дарует результат омовения в течение года; и просто омывшись в воде, омывшей лотосные стопы Господа, человек получает благо от 12-ти летнего омовения. 304 (Гаруда-пурана) О царь птиц, те, чьи тела не были сбрызнуты 3 раза в день нектарными водами с листьями туласи, использованными для омовения шалаграма-шилы, должны быть исключены от совершения всех видов религиозных обязанностей. 305 Человек должен сбрызгивать водой свою голову, омывшую лотосные стопы Господа, 3 раза, повторяя мула-мантру и показывая кумбха-мудру. Затем он должен предложить подношения полубогам в соответствии с традицией. 306 (предложение подношений полубогам) (это касается тех, кто следует Ведическим принципам предложения подношений полубогам) Позвольте мне предложить подношения полубогам, возглавляемым Брахмой. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Бхурлоке. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Бхуварлоке. Позвольте мне предложить подношения полубогам, живущим на Сваргалоке. 307 Человек не должен использовать кусок одежды, которая использовалась как одежда во время омовения, для вытирания тела. Он должен использовать свежую одежду для этой цели. Вытерев себя, он должен одеть дхоти и чадар, после чего сесть и совершить ачаман. 308 Сидя после омовения, Вайшнав должен украсить свой лоб и тело тилакой, и затем снова совершить ачаман. После этого, он должен совершить ритуалы вайдики-сандхйа, следуя тантрики-сандхйа ритуалам. 309-312 (Ритуалы, основанные на Ведах) (Курма-пурана и Ману-смрити) Человек должен сесть на подстилку из травы куша, кончики которой направлены на восток, и с концентрированным умом совершить пранаяму перед совершением медитации и совершением других ритуалов. Это утверждение Вед. Поскольку брахманы поклоняются Гаятри, матери Вед, то они не рассматриваются как последователи Шивы или Вишну – они следуют энергии Господа. 313-315 (также говорится) Разумный человек должен сесть лицом на восток и повторить Гаятри мантру со спокойным умом. Повторение Гаятри-мантры 1000 раз — наилучшее, повторение 100 раз — лучшее, и повторение 10 раз — хорошее. Тот, кто не совершает ритуалов сандхйа, всегда нечист и поэтому неквалифицирован совершать ежедневные и особенные ритуальные действия. Чтобы ни делал такой человек, он теряет достижение какоголибо ощутимого результата. Тот, кто отказывается выполнять сандхйа ритуалы и совершает другие ритуалы и ритуальную деятельность, идёт дорогой в ад, снова и снова. 316 Квалифицированные брахманы в зрелых годах, умиротворённые. Контролирующие себя, эксперты в познании Вед, достигли высшего назначения, совершая сандхйа-упасану в соответствии с правилами и предписаниями. 317 (Ритуалы, основанные на тантрах) После поклонения главному божеству с преданностью выбранной любимой мантрой, человек должен предложить подношения спутникам Господа в соответствии с правилами и предписаниями. 318 (Баудхайана-смрти) Учёные личности должны поклоняться Шри Хари, как находящемуся в огне, предлагая подношения в виде гхи; как находящемуся в сердце, медитируя на Него и как находящемуся в солнце, воспевая Гаятримантру. 319 (Падма-пурана) Верховному Господу поклоняются как находящемуся в солнце. Поклонение в воде совершается предложением воды. 320 (процесс такого поклонения) Разумный преданный должен медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, повторяя мула-мантру и затем предложить Ему подношения 3 раза, говоря: «Я предлагаю подношения Шри Кришне». 321 После этого он должен предложить аргхйу Господу Шри Кришне, находящемуся в Солнце и являющимся объектом медитации, повторяя Камагаятри мантру. 322 (Санат-кумара-калпа) Вначале человек должен повторить биджамантру, клим, и затем камадева, заканчивая в Дательном падеже, затем видмахе, затем пушпаванайа, затем дхимахи, затем танно’нангах и в конце прачодайат. Кама-гаятри мантра звучит так: клим камадевайа видмахе пушпаванайа дхимахи танно’нангах прачодайат. 323 После медитации на Шри Кришну, находящегося в Солнце, он должен повторить Кама-гаятри мантру 10 раз. Затем, сказав: «Пожалуйста, прости меня», — он должен предложить аргхйю Шри Кришне, сияющему как Солнце. 324 Чтобы установить особые правила и предписания касательно процесса тантрики-сандхйи и поклонения Господу в воде, существуют следующие утверждения. 325-329 (процесс совершения тантрика-сандхйи, в соответствии с другим мнением) В первую очередь, Вайшнав должен поместить немного воды в правую руку и вылить её в свою левую руку, повторяя хрдайа-мантру. Затем он должен позволить воде, протекающей между пальцев, перетечь в правую руку, и затем этой водой сбрызнуть свою голову. Он должен повторить это 4 раза. Затем он должен взять немного воды в свою правую руку, выпить её левой ноздрёй и вывести через правую. Затем он должен взять воду в обе ладони и предложить аргхью Шри Кришне 3 раза, как находящемуся в Солнце, повторяя Гопала-мантру. 330 (также говорится) Сначала человек должен повторить слово гопиджана в Дательном падеже. Затем он должен повторить слово видмахе вслед за гопиджана в Дательном падеже. Затем нужно повторить дхимахи, потом таннах кршнах и в конце прачодайат. Гопалагаятри мантра звучит так: гопиджанайа видмахе гопиджанайа дхимахи таннах кршнах прачодайат. 331 Затем он должен хорошо провести нйасу Шри Гопала-мантрой на своей голове, лбе, глазах, руках, ногах и всём теле. 332 (также в связи с этим сказано) Человек должен повторить гопиджанайа 5 раз, видмахе — 3 раза, гопиджанайа — снова 5 раз, дхимахи — 3 раза, таннах кршнах— 4 раза, и прачодайат — всему телу. Процесс совершения нйасы – прикосновение к голове – гопиджанайа, видмахи – ко лбу, гопиджанайа – к глазам, дхимахи – к рукам, таннах кршнах – к ногам и прачодайат – ко всему телу. 333 Человек должен затем медитировать на Шри Кришну как на наслаждающегося Своим танцем раса в солнце и затем повторить перед Ним вышеназванную Гаятри-мантру с поднятыми руками. 334-335 (Процесс поклонения Господу в воде) После совершения анга-нйасы, повторяя соответствующие мантры, человек должен медитировать на цветок лотоса в воде и затем предложить Господу подношения, повторяя питхамантру. Затем он должен пригласить Шри Кришну в цветок лотоса и после совершения шаданга-нйасы предложить в уме 5 субстанций, таких как сандаловая паста, в воду и показать дхену-мудру. 336-337 Разумный человек должен считать эту воду нектаром и повторять поклоняемую мантру, визуализируя её над водой. Затем он должен предложить 108 подношений этой воды голове Шри Кришны. Он должен следовать этому, повторяя муламантры 25 раз, представляя её над водой и затем совершить ачаман в соответствии с вышеуказанной процедурой. 338-342 (Специальные процедуры для предложения подношений полубогам) (В Падма-пуране) Сначало он должен предложить подношения воды Брахме, Вишну, Рудре и Праджапати. Затем он должен предложить подношения Якшам, Гандхарвам, Апсарам, асурам, свирепым змеям, птицам, Видйадхарам, резервуарам вод, тем, кто летает в небе, тем, кто летает в воздухе и греховным. Предлагая подношения полубогам, человек должен использовать свой священный шнур и поместить чадар на левое плечо. После предложения подношений он должен повязать чадар вокруг своей шеи. Он должен предложить подношения людям, мудрецам и сыновьям мудрецов. После этого он должен предложить подношения Санаке, Сананде, Санатане, Капиле, Асурибодху и Панчашикхе, говоря: «Пусть все вы будете удовлетворены этой водой, предложенной мной». 343 После этого он должен предложить подношения ячменя и воды Маричи, Атри, Ангире, Пуластье, Пулахе, Крату, Прачете, Васиштхе, Бхргу и Нараде, также как и другим мудрецам среди полубогов и мудрецам среди брахманов. 344-345 Человек должен держать свой священный шнур на своём левом плече. Поместив своё левое колено на землю, он должен предложить подношения водой, зёрнами сезама и сандаловой пастой предкам, таким как Агнишватта, Саума, Вархишман, Ушмапа, Кавйанала, Вархишад и Аджйапа. 346-350 Затем он должен предложить подношения Яме, Дхармарадже, Мртйу, Антаке, Ваивасвате, Кале, Сарвабхутакшайе, Аурдумваре, Дадхне, Ниле, Парамештхи, Врикодаре, Читре и Читрагупте. Затем он должен держать траву куша в своей руке и предложить подношения предкам семьи своего отца и семьи матери, соблюдая предписанные правила и предписания, повторяя их имена и родословные. Затем он должен повторить следующую мантру: йеха вандхава вандхава ва йеханйа джанмани вандхавах те трптим акхилам йанту йе часматтойа канкшинах – пусть все те, кто был связан со мной в этой жизни и в прошлых, так же как те, кто ожидает подношений от меня, будут довольны мной. 351 В соответствии с указанием, данным в Курмапуране и Падма-пуране, некоторые учёные мудрецы говорят, что человек должен предложить подношения полубогам только один раз, перед совершением своей сандхйа-упасаны. 352 (Подтверждая это мнение, Падма-пурана говорит) После использования глины после омовения, человек должен сделать ачаман и выйти из воды. Он должен одеться в чистое белое дхоти и чадар, предложив затем подношения для удовлетворения трёх миров. 353 (Шри Рамачандра-чандрика) Пока человек сначала не стряхнёт с себя воду или не сменит свои мокрые одежды и не совершит сандхйаритуалов, его усилия в совершении ритуалов во время омовения не принесут особо ощутимых ритуалов. 354 (также говорится) Омовение злобного человека, который отжимает воду из своей ткани, после 3-х встряхиваний, или отжимающего воду с ткани, снова опущенной в воду, будет бесполезно. 355 (критерий омовения) (Каши-кханда) Безбожник не очищается, даже если омывается во всех святых реках и использует глину и навоз коровы в течение всей своей жизни. Очистится ли рыбак, стоя в воде весь день? Подобным образом, атеист не очистится, даже если омывается 100 раз. 357-358 (беседа Нарады и Амбариши в Ваишакхамахатмье Падма-пураны) Если человек безбожник, даже если его рождение проводилось при его омовении в благоприятный момент, в священном водоёме в святом месте или в святой реке Ганге, и было дано много богатства в пожертвование, то он всё равно не очистится. Это моё мнение. Даже если атеист в момент смерти, горя на погребальном костре с дровами и гхи, входит в него, обойдя вокруг, всё же он не достигнет райских планет или другого блага. 359 (Поэтому в Уттара-бхаге Бхавишйа-пураны говорится) Только человек, чьи руки, ноги, речь и ум полностью под контролем и кто погружён в духовное знание, аскезы и славу, способен достичь результата омовения в святом месте. 5 видов людей: лишённые веры, грешники, атеисты, и те, кто спекулирует, — не могут получить никакого блага, омываясь в святом месте. Так заканчивается 3-я виласа Шри Хари-бхактивиласы. Хари-бхакти-виласа 4 виласа 1 Омывшись один раз в наиболее святом месте в форме воспевания святого имени Шри Кришна Чайтаньи, даже очень нечистый человек станет считаться выдающимся и станет квалифицированным проповедовать религиозные принципы. 2 Завершив омовение и предложив подношения, человек должен сначала предложить поклоны своему поклоняемому Господу и затем своему духовному учителю, затем другим старшим, кроме тех, кто может собирать цветы, дрова для ягьи, траву куша или воду, и, таким образом, могут не быть дома. 3 (утверждается в Нрисимха-пуране) После омовения человек должен предложить свои поклоны Верховному Господу, считая, что Он находится в воде, до возвращения домой. Затем он должен поклоняться Шри Вишну, повторяя Пуруша-сукта мантру. 4-5 (очищение храма Господа) Совершив ачаман и другие обязанности, человек должен очистить храмовую комнату Господа. Затем, медитируя на Божество, преданный должен предложить себя Господу, воспевая славу Его святых имён и трансцендентных качеств. После этого он должен смешать коровий навоз, чистую глину, воду и затем сбрызнуть алтарную водой, смешанной с коровьим навозом. 6 (Это утверждение подтверждается в ШБ 9.4.18 в истории с Махараджей Амбаришей) Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, речь – описанием славы Господа, руки – мытьём храма Господа, и уши – слушанием слов, сказанных Господом или о Господе. 7 (Из беседы Верховного Господа и Уддхавы в ШБ 11.11.39) Преданный должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала он должен вымести всю грязь, после чего вымыть водой и коровьим навозом. Вымыв храм, нужно сбрызнуть его ароматной водой и украсить храм мандалами. Человек должен действовать, таким образом, как Мой слуга. 8 (Слава подметания храма) (Нрисимха-пурана) Человек, который чистит храм Господа Нрисимхадева каждый день, становится освобождённым от всех греховных реакций и затем счастливо отправляется в обитель Господа Вишну. 9-10 (Вишну-дхармоттара) Нет сомнений в том, что тот, кто чистит храм Шри Кешавы, освобождается от влияния гун страсти и невежества. О царь, человек будет наслаждаться божественным счастьем в раю столько лет, сколько песчинок в пыли, которую он убрал, чистя храм Верховного Господа. 11-14 (Вараха-пурана) О мать земля, человек будет наслаждаться блаженной жизнью в Шакадвипе столько тысяч лет, сколько он вымел метлой песчинок. После этого он родится как Мой преданный и будет наделён религиозностью, чистотой, преданностью и свободой от оскорблений. Насладившись жизнью на Шакадвипе, он сначала идёт в рай, где наслаждается общением с небесными женщинами в саду Нандана-канана. После чего он снова получает человеческое тело, станет устойчив в преданном служении Мне, отказавшись от всех видов материальных привязанностей, и затем вернётся в Мою трансцендентную обитель. 15-16 (Слава смазывания пола коровьим навозом, смешанным с водой в храме Верховного Господа) (В том же месте Господь Вараха обращается к Земле) Человек должен смазать коровьим навозом дверь Моего храма. Делая это, он будет жить со Мной как Мой преданный столько тысяч лет, сколько он прошёл шагов, смазывая коровьим навозом внутри храма и на земле вокруг него. Сколько шагов он сделает, смазывая коровьим навозом Мой храм, столько же тысяч лет он будет наслаждаться жизнью в раю. 17-18 После того как закончится период наслаждения жизнью в раю, он снова родится как благочестивый царь в Шалмалидвипе. Он станет Моим искренним преданным и будет очень хорошо знать все писания. Видя сильное желание преданного смазывать Мой храм коровьим навозом, Я чувствую огромное удовлетворение. 19 Корова, чей навоз используется для смазывания двери храма Верховного Господа хотя бы раз, освобождается после оставления тела коровы. 20-22 О мать Земля! О удачливая! Сейчас услышь от Меня об огромном благочестии, накопленном благодаря смазыванию Моего храма коровьим навозом и его очищению. О прекрасная, сколько капелек воды человек проливает на пол, очищая храм, столько же тысяч лет он будет наслаждаться жизнью на райских планетах. О Васундхаре, такой человек становится объектом поклонения в Краунчадвипе столько тысяч лет, сколько капель воды упало на пол во время очищения храма. 23 Такой преданный, насладившись жизнью в Краунчадвипе, предаётся жизни в благочестии, отказывается от всех материальных привязанностей и в конце возвращается в Мою высшую обитель. 24-25 (Вишну-дхармоттара) Регулярно смазывая пол коровьим навозом в храме Шри Вишну, человек легко переносится на наиболее благоприятные планеты в этой вселенной. Просто смазывая коровьим навозом весь пол в храме, даже площадь размером в 1 кв.фут, человек становится царём и идёт на райские планеты, где наслаждается жизнью с сотнями небесных женщин. 26 (Нрисимха-пурана) Тот, кто смазывает храм Господа коровьим навозом, глиной и водой, обретает результат следования обету чандрайана и переносится в высшую обитель Господа после смерти. 27 (ругая своих посланцев, Ямараджа говорит) Не приводите ко мне для наказания тех, кто мыл храм Верховного Господа и затем смазывал его коровьим навозом. Также не приводите ко мне предков их матерей, отцов или жён семьи. 28-29 (Слава сбрызгивания водой пола храма Господа) (Вишну-дхармоттара) Нет сомнения в том, что тот, кто сбрызгивает водой храм Верховного Господа, освобождается от всех несчастий. Человек, моющий внутренний двор храма, освобождается от всех греховных реакций и в конце своей жизни достигает обители Варуны. 30 Преданный должен усиливать красоту храма Шри Хари, рисуя на полу благоприятные символы, такие как лотос и свастика, используя порошки различного цвета. 31 (В связи с этим Нрисимха-пурана говорит) Человек должен усилить красоту внутреннего двора, стен и основания храма, подметая пол, протирая и смазывая коровьим навозом. 32 (слава украшения храма Господа) (В Карттика-врате, разделе Сканда-пураны, говорится) Греховные реакции, накопленные из-за сексуальных связей с запрещёнными женщинами и вкушения запрещённой пищи, могут быть аннулированы украшением храма Шри Хари. 33-34 Тот, кто украшает храм Шри Кешавы глиной или другими материалами, даже единожды, становится способным жить в обители полубогов 100 кальп. Тот, кто рисует свастику перед шалаграма-шилой, особенно в месяц Карттика, очищает 7 поколений своей семьи. 35-36 Женщина, ежедневно рисующая мандалу перед Шри Кешавой, не будет вдовой 7 рождений. Женщина, рисующая мандалы перед Господом Кешавой коровьим навозом и другими субстанциями, никогда не будет разлучена со своим мужем, детьми или богатством. 37 Тот, кто украшает внутренний двор храма Господа разноцветными рисунками и свастиками, будет наслаждаться счастливой жизнью где бы ни оказался в 3-х мирах. 38 (Нарадия пурана) Тот, кто смазывает пол храма Шри Хари глиной, коровьим навозом и цветными металлическими порошками, становится квалифицированным наслаждаться полетами на небесных аэропланах полубогов. 39 (В Хари-бхакти-судходайе говорится) Тот, кто смазывает храм Шри Хари коровьим навозом и украшает его цветными рисунками, становится счастливым во всех состояниях жизни, и обитатели Вайкунтхи счастливо придут и поздравят его после смерти. 40 (Признаки свастики) (В Ведах говорится) Человек должен нарисовать квадрат, разделённый на 16 маленьких квадратиков, и затем покрасить их белым, жёлтым, красным и чёрным порошками, чтобы они выглядели как свастика. 41-42 (В связи с этим Панчаратра говорит) Человек должен собрать порошок 5-ти различных цветов. Для белого он должен использовать порошок риса или ячменя. Для красного – кункум, красную киноварь или шафран. Для жёлтого он должен использовать хариталу или куркуму. Для чёрного нужно использовать порошок из жжёного ячменя и для зелёного – жжёный ячмень и куркуму. 43 (Украшение храма флагом) После этого преданный должен украсить храм Господа красивыми разноцветными флагами и знамёнами. 44 (Слава украшения храма флагом) (Из беседы Маркандеи и Прадьюмны в Дварака-махатмье, разделе Сканда-пураны) Человек, с преданностью помещающий флаг на вершине храма Господа Вишну, становится квалифицирован жить на Брахмалоке и наслаждаться жизнью в обществе Господа Брахмы. 45-47 (В Брихан-нарадия Пуране говорится) Полубоги, возглавляемые Брахмой, поклоняются преданному, который украшает храм Шри Вишну, помещая флаг на его вершину. Что ещё больше я могу сказать? О знаменитый брахман, чем больше ткани на флаге, тем больше уничтожается греховных реакций – в этом нет сомнений. И не важно – очень греховный человек или наиболее греховный, — все его греховные реакции уничтожаются просто благодаря тому, что он ставит флаг на вершину храма. 48 Благочестивый человек, удовлетворённый созерцанием прекрасного флага, установленного на вершине храма Шри Кришны, сразу освобождается от миллионов греховных реакций. 49 Вся удивительная слава помещения флага на вершину храма, описанная в Брихан-нарадияпуране, должна быть принята. 50 (Слава украшения храма Господа флагом) (Дварака-махатмья, раздел Брихан-нарадияпураны) Тот, кто украшает храм Шри Хари флагом и знамёнами, несомненно, будет обитать в трансцендентном мире Господа и нигде более. 51-52 (Вишну-дхармоттара) О царь, тот, кто украшает храм Шри Хари цветочной гирляндой, становится объектом поклонения для полубогов и сотен тысяч небесных женщин. Тот, кто украшает храм Шри Хари банановыми деревьями, будет наслаждаться с наиболее прекрасными апсарами. В действительности, ему оказывает почтение даже Индра, царь полубогов. 55 (Очищение алтаря, одежд и посуды Господа) Человек должен очистить металлическую посуду, одежды и алтарь Господа, следуя правилам и предписаниям. 56 (процесс очищения алтаря) (Нрисимха-пурана) Преданный должен начищать алтарь Шри Кришны листьями билва и затем мыть тёплой водой. Этот процесс способен освободить его ото всех греховных реакций. 57 (процесс очищения металлической посуды) (Маркандея-пурана) Человек должен полировать медную посуду кислыми субстанциями, стекло и жесть – пеплом, латунь – пеплом и водой. Просто благодаря нагреванию, субстанции, такие как гхи, очищаются. 58 (Ваю-пурана) Драгоценные камни, короны, кораллы, жемчуг, раковины и каменные сосуды становятся очищенными благодаря полированию жмыхом из белого кунжута или сезамового кунжута. 59-62 (Брахма-пурана) Если сосуды, сделанные из металла и других материалов, таких как золото, серебро, раковина, камень, жемчуг, кристал, драгоценные камни, колокольный металл, железо, латунь, медь, жесть и свинец, — не приходили в соприкосновение с зёрнами, такими как варёный рис, то они могут быть очищены просто полосканием в воде. Если сосуды осквернены, будучи использованными шудрами, то они должны быть очищены трехразовым мытьём с пеплом, тамариндом и водой. Если сосуды сильно осквернены, то они должны быть правильно очищены перед использованием для служения гостям или для служения Верховному Господу. Это хорошо известный факт, что человек никогда не должен использовать осквернённый горшок в служении Верховному Господу. 63 (Ману сказал) Человек должен очистить сосуды, сделанные из меди, железа, колокольного металла, латуни, жести, или свинца правильным образом, используя пепел, сок лимона и воду. 64 (Шанкха сказал) Человек должен очистить сосуды из меди, жести и свинца, натирая их кислым соком. Сосуды из колокольного металла и железа должны быть очищены пеплом. 65 (также говорится) Сосуды, осквернённые использованием женщинами, которые только что родили ребёнка, посуда, осквернённая прислугой, посуда, осквернённая при хранении вина, и посуда, осквернённая кровью, должны быть очищены 21 раз, чтобы стать чистыми. Тем не менее, горшки, сделанные из колокольного металла, могут быть очищены просто нагреванием их в огне. 66 (также говорится) Если медная посуда не касалась мяса и другой подобной пищи, то она может быть очищена трением каким-либо кислым веществом. Тем не менее, если её касается мясо, рыба или яйца, то она может очиститься нагреванием в огне. 67 (Брахма-пурана) Если человек хочет очистить горшки, использованные женщиной, которая только что родила ребёнка, или которых коснулось мёртвое тело, или испражнения, моча или женщина во время менструального периода, то надо держать их в огне столько, сколько он сможет держать их. 68-69 (Поэтому мудрец Девала советует) Посуда из железа, так же как и из золота и серебра, может быть очищена трением пеплом и коровьим навозом. Если они очень осквернены, то они должны быть нагреты (прокалены), чтобы очиститься. Посуда, сделанная из камня, очищается прокаливанием, трением каким-либо очищающим агентом или мытьём водой. Деревянная посуда очищается глиной, коровьим навозом или водой. Глиняная посуда очищается обжигом. 70 (Ману говорит) Если глиняная посуда оскверняется вином, мочой, калом, слизью, гноем, слюной или флегмой – она не может быть очищена даже огнём. 71 (очень старый мудрец, Шататапа сказал) Если только один горшок осквернён среди множества горшков, взятых вместе, - очищением только осквернённого горшка все другие горшки автоматически очищаются. 72-73 (Процесс очищения одежды) (Шанкха сказал в связи с этим) Грязная хлопковая одежда должна быть очищена мытьём с мылом и водой. После стирки, перед использованием, она должна быть высушена на Солнце, или на свежем воздухе. Шерсть, шёлк, лён, ворсистая одежда и одежда, сделанная из овечьей шерсти, так же как и кожа человека, должны быть очищены просто выставлением их на солнце, или в некоторых случаях, просто сбрызгиванием их водой. 74-76 Если вышеуказанной одежды касаются осквернённые объекты, то она должна быть очищена с использованием белых кунжутных зёрен, шелухой необрушенного риса или соком, выжатым из некоторых фруктов или коры. Одежда, сделанная из хлопка, подушка, или одежда, расшитая золотом или серебром, должны быть помещены на солнце на некоторое время и затем, чтобы очистить, их нужно потереть рукой. После этого человек должен побрызгать на них водой. Если такая одежда очень осквернена, то её нужно очистить так, как было описано выше. 77 (Шататапа сказал) Если одежды, покрашенной кусумбхой, кункумой или лаком, коснулся собакоед, то она должна быть очищена полосканием в воде. 78 (Ямараджа сказал) Шкура пятнистого оленя должна быть очищена чистым воздухом, чамара – глиной и водой, раковина и предметы, сделанные из слоновой кости, должны быть очищены коровьей мочой и льняная одежда — с использованием белых кунжутных семян. 79 (Шанкха сказал) Вещи, сделанные из слоновой кости и рога, должны быть очищены использованием белых зёрен кунжута. Посуда, сделанная из кокосового ореха, должна быть очищена хвостом коровы. Белые семена кунжута используются для очищения вещей, сделанных из костей. 80 (Ямараджа также сказал) Густой сок некоторых особых деревьев, пальмовый сахар, соль, кусумбха, цветы, шерсть и хлопок могут быть очищены сбрызгиванием водой. 81-83 (Ману сказал) Большое количество необрушенного риса и одежды должны быть очищены сбрызгиванием водой. Небольшое количество должно быть намочено водой. Кожаные вещи, также как бамбуковые и тростниковые, должны быть очищены также как одежда, как было описано выше. Очищение овощей, корней и фруктов должно быть таким же, как очищение необрушенного риса. Трава, дерево и солома очищаются сбрызгиванием водой. Дом человека очищается подметанием, а глиняные горшки — прокаливанием. 84 (также говорится) Человек должен продолжать использовать воду и глину для очищения чего-либо из-за соприкосновения с нечистым до тех пор, пока пятно или запах нечистоты не будет устранён. 85 (Брихаспати сказал) Вещи, сделанные из бамбука и кожи, очищаются мытьём водой. Одежда также очищается водой. Тем не менее, если такие вещи особо осквернены, то эта осквернённая часть должна быть отрезана, чтобы поддержать чистоту вещи. 86 (Шри Вишну сказал) Если глины, листьев, травы или дерева коснулись собака, кости, собакоед или ворона, то они должны быть очищены солнечным светом, лунным или воздухом. 87 (Мудрец Баудхайана сказал) Место для сидения, кровать, транспортное средство, лодки, дороги, трава и дома, сделанные из кирпича и цемента, очищаются солнцем и воздухом. 88 (процесс очищения зёрен) Необрушенный рис, шпинат и другие овощи, корни и фрукты должны быть очищены сбрызгиванием их водой, удалением осквернённой части или очищением кожицы. 89 (Шанкха сказал) Гхи, масло и другие молочные продукты должны быть очищены сбрызгиванием водой на сосуды, в которых они находятся (поскольку невозможно сбрызгивать эти ингредиенты непосредственно, то рекомендуется брызгать на посуду, в которой они находятся). Закрытую посуду с этими вещами нужно погружать в воду для очищения. Овощи, фрукты и корни должны быть очищены мытьём. 90-91 (Брахма-пурана) Если предмет, который предстоит очистить, лёгкий и большой по размеру, то нужно его погрузить в воду вместе с тарой. Осквернённая часть необрушенного риса, другие зёрна, овощи и фрукты должны быть удалены и затем оставшиеся нужно прополоскать водой для очищения. 92-94 (Брихаспати сказал) Гхи и масло должны быть очищены нагреванием на огне. Молочные продукты нужно очищать, брызгая водой на контейнеры, в которых они находятся. Йогурт и сгущенное молоко должны быть очищены удалением осквернённой порции. Если гхи твёрдое, то должна быть проведена та же процедура, а если оно жидкое, то нужно вымыть водой весь контейнер. Если контейнер осквернён, то он может быть очищен просто его заменой. Гхи, сладкий рис, молоко, сок сахарного тросника, пальмовый сахар, пахта и мёд не осверняются, даже если их касается шудра или если они находятся в горшке шудры. 95-96 (Ману также говорит) Если что-то, что держит человек в своей руке, оскверняется, то человек может вымыть как эту вещь, так и свою руку. Вайшнавы должны обращаться к смрти, чтобы знать больше правил и предписаний касательно очищения других вещей. Боясь увеличения объёма этой книги, мы воздержимся от дальнейшего объяснения этой темы. 97 (срывание листьев туласи и цветов для поклонения Господу) Поэтому преданный должен сначала предложить свои поклоны Господу Вишну и попросить Его разрешения перед срыванием листьев туласи и подходящих цветов. 98 (в связи с этим Харита сказал) Если брахман срывает цветы в мокрой после омовения одежде, то полубоги не примут их. Напротив, эти цветы будут сожжены дотла подобно дереву. 99 (Эта процедура применима только для дневного омовения) (В Вайшакха-махатмье Падма-пураны говорится) Срывание листьев туласи для предложения Верховному Господу или предложение подношения предкам, без предварительного омовения, полностью бесполезны. Тем не менее, эти листья туласи могут быть очищены помещением их в панчагавью (молоко, йогурт, гхи, коровья моча и навоз). 100 (Нужно искать другого мнения в связи с этим) (процесс омовения) После омовения дома, человек должен омыть свои руки и стопы, совершить пранаяму и нйасы, а затем медитировать на Шри Хари. 101 После этого разумный преданный должен медитировать на святые реки, такие как Ганга, и затем пригласить святые воды в горшок, наполненный водой и листьями туласи. 102 (мантра приглашения святых рек) ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати нармаде синдху кавери джале’смин саннидхим куру О Ганга! О Ямуна! О Сарасвати! О Нармада! О Синдху! О Кавери! Пожалуйста, проявите себя в этой воде. 103 Другими словами, преданный также может пригласить Гангу, обитель всех святых рек, в горшок для воды, воспевая Её 12 имён. 104 (12 священных имён Ганги) налини нандини сита малини ча махапага вишнупадаргхйа самбхута ганга трипатха гамини бхагиратхи бхогавати джахнави тридашешвари 12 имён Ганги: Налини, Нандини, Сита, Малини, Махапага, Вишнупадаргхйасамбхута, Ганга, Трипатхагамини, Бхагиратхи, Бхогавати, Джахнави и Тридашешвари. 105-107 (В Вайшакха-махатмье, разделе Падмапураны говорится) О мать Ганга! Тебя прославляют на высших планетах как Нандини, Налини, Дакша, Пртхви, Вихага, Вишванатха, Шива, Амрта, Видйадхари, Махадеви, Лока-прасадани, Кшамавати, Джахнави, Шанта и Шанти-прадайини. Преданный должен совершить ачаман и затем медитировать на своего духовного учителя, чтобы попросить Его разрешения пригласить тебя. В это время преданный должен думать как священная река Ганга исходит из лотосных стоп Шри Кришны и непосредственно падает на его голову. 108-114 (Нарада-панчаратра) Преданный должен медитировать на Господа Васудеву, находящегося в сердце, олицетворение мантры поклоняющегося, Чьи глаза подобны распустившемуся цветку лотоса, и сияющего как бесчисленное количество солнц. Господь имеет 4 руки, в которых держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в жёлтые одежды, цвет Его тела тёмный, и Его лик выглядит умиротворённым и очень довольным. Смотрящему в Его глаза, кажется, что Он готов даровать благословение. Его тело смазано сандаловой пастой, и его лицо украшает прекрасная улыбка. Его уши украшены серьгами в форме рыб. Он украшен гирляндой из лесных цветов. Великие мудрецы, такие как Нарада, постоянно заняты в поклонении Ему. Его руки и ноги украшены браслетами. Его золотая корона ярко сияет. Всё его тело очень привлекательно и украшено трансцендентными украшениями. Преданный должен медитировать, как Ганга, исходящая из лотосных стоп Господа, падает непосредственно на его голову и входит в его тело. В результате этого всё его тело очищается. Если инициированный преданный медитирует на Верховного Господа таким образом, то в течение короткого времени он станет чистым, как кристалл. Говорится, что этот процесс омовения лучше всех других видов омовения. Омываясь, человек должен помнить Нараяну и прославлять Его. 115 (В Курма-пуране говорится) Шри Нарайана — источник воды, и поэтому говорится, что Он обитает в воде. Поэтому обязанность учёных людей помнить о Нём во время омовения. 116 Даже если человек здоров, он может омыться в тёплой воде после массажа своего тела с амалаки или сезамовым маслом, кроме запрещённых дней. 117 (омовение в тёплой воде) (мнение Шаттримшат) По природе вода чиста, но она становится особенно чистой, когда нагревается на огне. Вот почему святые мудрецы прославляют омовение в тёплой воде. 118 (Ямараджа сказал) Вода всегда чиста, но когда она нагревается огнём, то становится более чистой. Ты должен знать точно, что тёплая вода наиболее чистая. 119 (Шанкха сказал) Нужно понять, что когда человек омывается в воде, нагретой огнём или солнцем, то его тело становится очень чистым, но он не получает благочестивого результата, которого достигают омовением. 120 (вышеуказанное утверждение применимо только в связи с благочестивой деятельностью и деятельностью в особых обстоятельствах) (Поэтому Гаргамуни сказал) Омовение с целью удовлетворения амбиций человека, так же как и омовение от случая к случаю, должно совершаться холодной водой. Не существует особых правил принятия ежедневного омовения. В соответствии со вкусом каждого, можно принимать омовение как тёплой, так и прохладной водой. 121 (Запрещённые дни для омовения тёплой водой) В день рождения своего сына, в день, когда солнце входит в новый знак зодиака, в день, когда случается солнечное или лунное затмение, или если тёплой воды касался неприкасаемый – человек должен избегать омовения тёплой водой. 122 (Ману сказал в древние времена) Нет сомнения, что человек, омывшийся в тёплой воде на полнолуние и новолуние, считается таким же греховным, как и убийца коровы. 123-124 (омовение водой, смешанной с амалаки) (в этой связи Шри Маркандея сказал) Амалаки очень дорога Господу Вишну. Поэтому тот, кто желает богатства, должен омываться в воде, смешанной с амалаки, особенно в Экадаши. Нужно избегать масляного массажа тела, носить голубые одежды, омываться в воде, смешанной с амалаки и ругаться с другими на 7-й день убывающей Луны. 125 (Мудрец Бхригу сказал) Запрещается омываться водой, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 6-й, 7-й, 9-й и 13-й день убывающей Луны. Также запрещено омываться в дни, когда Солнце входит в новый знак зодиака и в Воскресенье. 126 (Шри Ягьявалкья сказал) Омываясь в воде, смешанной с амалаки на новолуние, также как и на 7-й и 9-й дни убывающей Луны, человек теряет свою силу, продолжительность жизни, богатство и способность зачинать детей. 127 (омовение с водой, смешанной с семенами сезама) (Брхаспати сказал в связи с этим) Великий мудрец, Вйасадева, дал указания касательно омовения с семенами сезама во время всех сезонов. 128 (В соответствии с мнением Шаттришат) Тот, кто желает богатства, детей, и хорошую жену, не должен касаться человека, который коснулся семян сезама на 7-й день, новолуние или в день, когда солнце вошло в новый знак зодиака, также и в дни солнечного и лунного затмения. 129 (Масляный массаж перед омовением) (в той же литературе говорится) Используя масла для тела на 6-й день убывающей Луны, так же как и во время 4-х фестивальных дней, человек сокращает свою жизнь. 130-132 (Великий мудрец Ягьявалкья сказал) Человек, который непредвиденно омывается на 10-й день убывающей Луны, не используя масло для тела, получает благо в виде длинной жизни, хорошего разума, славы и богатства. 133 (в другом месте говорится) Следует избегать использовать масло на 7й, 9-й, 1-й, 8-й или 14-й дни убывающей луны и особенно в новолуние. 134 (также говорится) При омовении или в других случаях, нет ничего плохого в использовании тёплого масла. 135-137 (в Атри-смрти говорится) Если брахман испражняется или мочится после нанесения масла или гхи на тело, он должен очистить себя 24-х часовым постом и затем съесть и выпить 5 видов молочных продуктов: молоко, йогурт, гхи, коровью мочу и навоз. После этого он должен омыться и совершить ритуал агахмаршана, в котором человек пьёт небольшое количество воды из своей руки, с носом, одновременно погруженным в воду. Этому нужно следовать при другом омовении, используя воду, которой омыли стопы своего духовного учителя и других старших. В конце концов, он должен омыться ещё раз, вылив воду, смешанную с туласи, из раковины на своё тело. 138-139 (Омовение водой, смешанной с листьями туласи) (Гаруда-пурана говорит) О брахмана, если Вайшнава касается туласи своего тела во время омовения, то он становится обителью всех святых мест. Если убийца брахмана омывается водой, смешанной с листьями туласи, особенно в Экадаши, то он освобождается от всех греховных реакций. 140-142 Омываясь ежедневно после умащения своего тела глиной с корня растения туласи, преданный обретает результат 10-ти ритуальных омовений после совершения жертвоприношения коня. Учёные люди знают, что нет разницы между обычной водой, смешанной с листями туласи, и водой Ганги. Тот, кто ежедневно помещает воду, смешанную с туласи на свою голову, обретает результат от омовения в Ганге. Нет сомнения в том, что неся воду, смешанную с туласи на своей голове, человек обретает результат от омовения во всех святых местах. Человек должен поместить воду, смешанную с туласи, омывшую лотосные стопы Верховного Господа и хранящуюся в медном сосуде в раковине, на свою голову, повторяя при этом мула-мантру. 143 (слава такого омовения из Картикамахармйи Падма-пураны) Вода, смешанная с туласи, используемая при омовении шалаграма-шилы или дваракашилы и вылитая в медную чашку с раковиной, уничтожает все греховные реакции , полученные из-за убийства браймана. 144 Человек должен снять одежды, использованные при омовении, и вытереться свежей, сухой тканью. После этого он должен одеть чистые дхоти и чадар. 145-148 (процесс одевания одежды) (мнение мудреца Атри) Человек не должен надевать нестиранную одежду, которую стирала прачка, или одежду, которую стирали раньше, также красную одежду, грязную, мокрую и грязную нижнюю одежду. Тот, кто носит старую и грязную одежду, считается обнажённым. Тот, кто носит короткую одежду, также считается обнажённым. Тот, кто носит одежду в 2 раза больше его размера, также считается голым. Тот, кто носит красную одежду, считается неодетым. Тот, кто носит шитую одежду, замасляную, подогнутую в 2-х местах и одежду без чадара, точно так же как тот, кто не носит никакой одежды, считается обнажёнными. 149-150 Такие голые люди неспособны совершеть ритуальные церемонии, описанные в Ведах и Смрти. Если по ошибке они делают это, то их деградация неизбежна. Что бы они ни делали всё это будет только бесполезный труд. Их так называемая религиозная деятельность – просто помощь демонам. Человек должен поддерживать чистоту, молчание, самоконтроль и правильно одеваться, совершая огненные жертвоприношения, повторяя мантры, соблюдая посты или совершая церемонию шраддха. Совершая всю эту деятельность, человек должен быть всегда одет в чистую, свежую одежду. 151 (Гобхила говорит) Запрещается одевать одну и ту же одежду, в которой едят и поклоняются Господу. 152 (В Траилокйасаммохана-панчаратре говорится) Человек должен всегда носить белые одежды и никогда не носить красные. 153-154 (Мудрец Ангира сказал) Шерсть и одежда из овечьей шерсти должны быть очищены воздухом, огнём, солнечным или лунным светом. Если одеяла, сделанного из овечьей шерсти, коснулось семя, или мёртвое тело, то оно не оскверняется. Одежда, сделанная из овечьей шерсти, - хоть и рваная, горелая или заплатанная, - всегда остаётся чистой. Это обязанность людей совершать церемонию шраддха, нося одежду из овечьей шерсти. Если человек поступает так, то его церемония шраддха считается равной шраддхе, совершённой в Гае. Совершающий её, обретает неисчерпаемое благочестие благодаря удовлетворению предков. 155-156 О царь, человек не должен носить рваной одежды, которая была заплатана ткачём, во время служения Верховному Господу. Человек должен также избегать носить горелую или рваную одежду, использованную кем-то еще. Нестиранная одежда считается такой же нечистой как испражнения вороны. Одежда, стираемая прачкой, также считается нечистой. 157 Одежда, поеденная насекомыми, одежда, в которой однажды испражнялись и мочились, и одежда, которую носил человек во время занятия сексом, должна быть отвергнута при служении Господу. 158-160 О царь, одежда, сделаннная из овечьей шерсти, всегда чиста. Она может быть использована для любых целей, включая подношения предкам, поклонение Божеству в храме и совершение всех видов мирской деятельности. Стираная, или нестираная, жжёная, рваная, стираная прачкой, или если её касались семя, моча или кровь – она считается чистой. Дед вселенной, Брахма, сотворил 4 вещи, которые никогда не становятся нечистыми: огонь, одежда из овечьей шерсти, брахмана и трава куша. 161 (Также говорится) Человек должен всегда использовать чистые, белые дхоти и чадар, нерваные и в хорошем состоянии. После того, как человек одел их, он должен сесть на асану и совершить ачаман. 162-163 (Очищение сидения) (Вахаврчапаришишта) Асана санньяси должна быть белая и по форме похожая на черепаху. Для членов других ашрамов место для сидения должно быть квадратным, шириной в 4 фута. Разумные люди избегают использования асан из коровьего навоза, глины, дерева палаша, дерева пипал и железа. 164-165 (процесс сидения на асане) (в той же книге говорится) В процессе раздачи милостыни, совершения ачамана, совершения огненного жертвоприношения, поклонения Божеству, цитирования Вед и приношения подношений предкам человек не должен становиться на колени или вставать двумя стопами на асану, когда сидит на ней. 166-167 После этого он должен правильно сесть, касаясь двумя стопами земли, и затем отметить своё тело тилакой гопи-чанданой после совершения ачамана. (Хотя обычное правило — ставить тилаку перед совершением ачамана; но поскольку нужно иметь тилаку для совершения пуджи — ачаман должен быть совершён вначале). После всего этого он должен нанести на всё своё тело сандаловую пасту, которую использовали в служении лотосным стопам Господа. 168 (В Брахма-пуране Верховный Господь сказал) О Брахма, явившийся на цветке лотоса, чтобы достичь высшего уровня очищения, человек должен всегда украшать своё тело сандаловой пастой, которая была предложена шалаграма-шиле. 169 После использования сандалового дерева, Вайшнав должен отметить свой лоб и другие части своего тела тилакой, повторяя 12 имён Верховного Господа, начиная с Кешавы. 170-173 (В Уттара-кханде Падма-пураны говорится) Когда человек отмечает свой лоб тилакой, он должен помнить Кешаву. Когда он отмечает нижнюю часть живота, то должен помнить Нарайану. Когда он отмечает грудь, то должен помнить Мадхаву, и когда отмечает шею, должен помнить Говинду. Господа Вишну надо помнить, отмечая тилакой правую сторону живота, и Мадхусудану нужно помнить, отмечая тилаку на правой руке. Тривикраму нужно вспоминать, отмечая правое плечо, и Ваману, отмечая левый бок. Шридхару нужно помнить, отмечая левую руку, и Хришикешу, отмечая левое плечо. Падманабху и Дамодару нужно помнить, отмечая свою спину. В конце преданный должен взять немного воды в свою руку, чтобы смыть тилаку и полить её на макушку, повторяя Васудевайа намах. 174 (также говорится) Сначала преданный должен ставить тилаку на лоб. Это правило. Затем он должен помещать тилаку так, как описано выше. 175 Отметив таким образом своё тело тилакой, в соответствии с правилами и предписаниями своей сампрадаи, преданный должен совершить кирита-мантру нйасу на своей голове, чтобы обрести все совершенства. 176 (кирита-мантра) ом шрикирита-кейура-хара-макаракундалачакра-шанкха-гада-падма-хаста питамбарадхара шриватсанкита-вакшах стхала шри бхумисахита-сватма джйотир диптикарайа сахасрадитйа теждасе намо намах Я снова и снова предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога – украшенному короной, браслетами, ожерельем и серьгами в форме рыб. В своих руках Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Он одет в сияющие жёлтые одежды, Его грудь отмечена знаком Шриватса, Он окружён Своими энергиями, Шридеви и Бхумидеви, Он ослепительно сияет, Его трансцендентное тело сияет как тысячи Солнц. 177 (Украшение своего тела тилакой – вечный процесс) (В Падма пуране Верховный Господь говорит) О брахмана, поклоняясь Мне утром и вечером, совершая жертвоприношение или просто для собственного благополучия и защиты, мой преданный должен отмечать своё тело тилакой каждый день. Благодаря этому человек избавляется от страха. 178 (Шри Нарада-муни сказал в той же книге) Если человек совершает жертвоприношение, даёт пожертвование, проходит аскезы, изучает Веды или предлагает подношения предкам без тилаки, то вся его деятельность считается бесполезной. 179-180 (Уттара-кханда той же книги) Совершение любой деятельности, такой как поклонение Божеству, без тилаки – не принесёт ощутимых результатов. В этом нет сомнений. Знай точно, что человек, совершающий свои сандхйа ритуалы без использования тилаки, в действительности демоничен и скоро отправится в ад. 181 (также говорится) Человек, носящий трёхлинейную тилаку вместо Вайшнавской тилаки – низший из людей. Поскольку он игнорирует правила нанесения тилаки на свое тело, которое есть обитель Господа Вишну, то, конечно, отправится жить в ад. 182 (Поэтому Шри Нарада Муни говорит в Падма-пуране) Если человек не украшает своё тело тилакой, то он становится невидим, поскольку его тело нечисто как крематорий. 183 (В Уттара-кханде этой Пураны говорится) Брахманы, следующие Ведическим принципам, должны украшать свои тела тилакой, сделанной из чистой белой глины. Искренний преданный никогда не должен ставить тилаку криво. 184-185 (Сканда-пурана говорит) Человек не должен носить кривую тилаку, даже если он почти мёртв, не должен он и повторять другие святые имена, кроме имён Нарайаны. Вайшнав должен почитать остатки цветочной гирлянды Вишну, благовония и сандаловую пасту. Он должен носить Вайшнавскую тилаку, используя, если возможно, гопи-чандану. 186 (В Карттика-махатмье той же книги говорится) Человек не должен смотреть на того, чей лоб не украшен Вайшнавской тилакой. Если это случилось, то он должен немедленно посмотреть на солнце. Господь Хари и Лакшми-деви пребывают внутри тилаки. 187-189 (также говорится) Учёные люди должны знать, что шастры предписывают брахманам и преданным носить Вайшнавскую тилаку, тогда как другие могут носить 3-х линейную тилаку. Если человек видит или касается брахмана, носящего 3-х линейную тилаку (а не Вайшнавскую тилаку), то он должен немедленно омыться вместе с одеждой. Вайшнав не должен носить 3-х линейную тилаку, поскольку это вызывает недовольство Господа Хари. 190 (Поэтому в Уттара-кханде говорится) Знаки тилаки, похожие на лист баньяна, лист бамбука и на бутон лотоса, — наиболее привлекательны. 191-192 (слава ношения тилаки) (В Картика-прасанге, разделе Скандапураны говорится) Человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из белой глины, чист, даже если он рождён в семье собакоедов. Такой человек очень быстро достигнет лотосных стоп Верховного Господа. Лакшми пребывает в тилаке, слава и освобождение, и Шри Хари лично пребывают в тилаке. 193 (Падма-пурана) Нет сомнения, что человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из глины, - чистая душа и достоин поклонения, даже если рождён в семье собакоедов. 194-195 (Из беседы Шивы и Парвати, Уттаракханда той же книги) Прекрасное место между 2-мя параллельными линиями тилаки – обитель Шри Лакшми и Шри Джанарданы, Господина Господ. Человек должен точно знать, что тело, украшенное тилакой, - это священный храм Верховного Господа. 196 Брахмана, носящий тилаку, становится поклоняем на Сурьялоке. Он сядет в небесный корабль и затем отправится в высшую обитель Господа Вишну. 197-200 Просто увидев брахмана, украшенного тилакой, человек освобождается от всех греховных реакций. Просто вспоминая имя такого человека с преданностью, человек обретает результат от раздачи всех видов милостыни. Предки того человека, который во время церемонии шраддха кормит брахмана, украшенного тилакой, становятся полностью удовлетворёнными на миллион кальп. Нет в этом сомнений. Тот, кто совершает церемонию шраддха после нанесения тилаки, будет жить на Вайкунтхе в течение тысячи кальп. Любая деятельность, включая совершение жертвоприношений, раздачу милостыни, совершение аскез или воспевание мантр, совершаемая после украшения тела тилакой, несомненно, принесет в результате безграничное благочестие. 201 (В Брахманда-пуране говорится) Если человек нечист, болен и занят греховной деятельностью, но в уме украшает своё тело тилакой, то он всегда будет чист. 202 (В той же книге Верховный Господь сказал) Даже если человек, который украшает своё тело тилакой, родился в семье собакоедов или оставил своё материальное тело не в святом месте, он отправится на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где будет наслаждаться вечной блаженной жизнью. 203 Я лично освобожу из адского состояния 12 поколений семьи того человека, в чьём доме такая удачливая душа (как описано в предыдущем стихе) принимала обед. 204 (Процесс нанесения тилаки) (В Брахманда-пуране говорится) Человек должен украшать свой лоб тилакой, смотря на отражение в зеркале, или в воде, но он никогда не должен касаться тилаки своими ногтями. 205-206 Знак тилаки 5 дюймов длиной – уттама. Если 4,5 – мадхйама, а около 4-х – каништха. Человек должен нанести тилаку в соответствии с правилами, но он должен быть очень осторожным, чтобы не использовать свои ногти, ставя тилаку. 207 (В Падма-пуране, Уттара-кханды говорится) Наиболее удачливые преданные Господа Хари должны украшать свои тела тилакой, похожей на лотосные стопы Господа, оставляя пространство между двумя линиями. 208-212 В соответствии с мнением учёных, чёрная тилака даёт уму умиротворение; красная помогает контролировать других; жёлтая даёт богатство и белая даёт благополучие и освобождение. Круглая тилака, кривая, тилака без пространства между двумя линиями, короткая тилака, или очень длинная тилака, тонкая тилака, грязная, тилака с соединёнными верхними концами, тилака в запрещённом месте, старая и грязная тилака, тилака с плохим запахом, тилака, поставленная левой рукой, и тилака, поставленная не тем пальцем, каким предписано, - все они бесполезны. 213 (Оставление пространства между 2-мя параллельными линиями во время нанесения тилаки вечно) (Падма-пурана, Уттара-кханда) Человек из семьи дваждырождённого, который упал со своего возвышенного положения и ставит тилаку, не сохраняя никакого пространства между 2-мя параллельными линиями, несомненно, отвергается Шри Хари и Лакшми-деви, живущими внутри этого пространства. 214-215 Если дваждырождённый падает, используя тилаку без пространства между двумя параллельными линиями, то считается, что он держит на своём лбу ноги собаки. Поэтому, о прекрасная, брахманы и женщины должны всегда украшать свои лбы тилакой, состоящей из 2-х параллельных линий, между которыми имеется пространство. 216-217 (Украшение своего тела тилакой – это символ храма Господа Хари) Тилака, начинающаяся от носа и доходящая до волос на голове с прекрасным пространством между линиями, считается храмом Господа Хари. Господь Брахма обитает с левой стороны, Садашива – с правой и Господь Вишну — в центре тилаки. Человек не должен ничего рисовать внутри тилаки. 218-219 (Из дискуссии о севапарадхе в Ваю-пуране) Следующие люди совершают севаапарадху: те, кто заняты в поклонении Шри Хари, не отметив сначала своё тело тилакой. Те, кто ставит круглую тилаку. Те, кто использует тилаку из пепла. Те, кто ставит её в неправильном месте и те, кто не украшает своё тело знаками раковины, диска и другими благоприятными символами. 220 (В Хираньякешие, разделе Яджур-веды, говорится) Тот, кто украшает своё тело рисунком лотосных стоп, очень дорог Господу и считается самым благочестивым. Тот, кто носит тилаку с пространством между 2-мя параллельными линиями, несомненно, достигает освобождения. 221 (регуляции касательно пальцев, используемых при нанесении тилаки) (В Смрти говорится) Нанесение тилаки безымянным пальцем дарует достижение цели человека, использование среднего пальца дарует длинную жизнь, использование мизинца дарует здоровье и использование большого – освобождение. 222-226 (В Падма-пуране Уттара-кханде говорится) Преданный может собрать глину для тилаки с вершины холма, с берега реки, с корня дерева билва, со дна резервуара с водой, с берега океана, из муравейника и особенно со святого места, связанного с Господом Хари. Человек может собирать глину для тилаки с места, где протекала вода, которой омыли Господа Вишну. Преданный должен собрать глину с холма Венката, Шри Рангама, Курмакшетры, Двараки, Прайага, Нрисимха-кшетры, Вараха-кшетры, или из Вриндавана, и затем смешать её с водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну. Используя эту глину, человек должен украсить своё тело тилакой и встать перед Господом. Он может также собрать глину с трансцендентной обители Господа Хари. 227 (Слава гопи-чанданы) (Шри Нарада сказал в Падма-пуране) Любой, будь он даже убийца брахмана, убийца коровы, сухой спекулятор или тот, кто осквернён всеми видами греховной деятельности, может сразу очиститься просто прикосновением к тилаке, сделанной из гопичанданы. 228 Человек, который дарит кусочек гопичанданы вайшнаву, освобождает 100 поколений своих предков. 229-230 (Шри Дхрува сказал в Сканда-пуране) Если ты видишь человека, украшенного тилакой, нарисованной в виде раковины или чакры, у кого туласи-манджари на голове, чьё тело умащено гопи-чанданой – то почему же ты тогда боишься греховных реакций? Тот, у кого в доме есть пять вещей: гопи-чандана, туласи, раковина, дварака-шила и шалаграма-шила может не бояться греховных реакций. 231 (Шри Ямараджа сказал в Каши-кханде) Аромат гопи-чанданы не может сравниться даже с ароматом цветов в саду Нандана-канана. Её цвет, консистенция и чистота ни с чем не сравнимы. 232 (Слава использования тилаки из гопичанданы) (Шри Нарада-муни сказал в Гаруда-пуране) Тот, кто украшает свой лоб тилакой из Двараки каждый день, получает в миллион раз большее благо от той деятельности, которую совершает. 233 Человек, который занят различной благочестивой деятельностью после украшения своего лба тилакой гопи-чанданы, получает безграничные результаты, даже если он совершает эту деятельность с ошибками, неправильно произносит мантры, совершая её, не имеет веры в деятельность, которую совершает или совершает её в неправильное время. 234-235 О Гаруда! Благочестие у брахмана, достигаемое посещением Праяга во время полнолуния в месяц Магха, или благодаря посещению Курукшетры во время Солнечного затмения, может быть достигнуто, если он каждый день просто украшает свой лоб прекрасной тилакой, используя гопи-чандану. Такие личности становятся способны подняться в обитель Господа Вишну. Шри Хари, убийца Камсы, обитает в тех домах, кто держит гопичандану для тилаки. 236-237 Тот, кто регулярно украшает свой лоб тилакой из Двараки, которая уничтожает осквернение Кали, которая всегда чиста и состоит из святых имён Господа Хари, никогда не увидит Ямараджа, даже будучи очень греховным человеком. Тот, чьи руки, лоб, грудь и голова украшены тилакой гопи-чанданы во время смерти, переносится в трансцендентную обитель Господа Вишну, даже если он убийца ребёнка, коровы или брахмана. 238 О самая прославленная птица (Гаруда), по милости Шри Хари, человек, который помещает тилаку на свой лоб гопи-чанданой, освобождается от всех несчастий из-за влияния планет, а также Ракшасов, Якшей, Пишачей, змей, привидений и демонов. 239 (Шри Гаутама сказал в Падма-пуране) О Махараджа Амбариша, чтобы освободиться от всех греховных реакций, просто посмотри на того, чей лоб украшен тилакой, сделанной из гопи-чанданы. 240 (Шри Ямараджа сказал в Каши-кханде) О посланцы, вы должны обходить на большом расстоянии — как пылающий огонь — тех личностей, чьи головы украшены тилакой гопи-чанданы. 241 Вайшнав должен украшать свой лоб прекрасной тилакой, сделанной из глины, собранной с основания дерева туласи. 242 (Прославление использования тилаки, сделанной из земли, взятой с основания дерева туласи) Сейчас я приведу доказательство того, что преданный, который ставит тилаку из земли, взятой с основания деревца туласи, достигает освобождения от материального существования. 243 (Из беседы между Брахмой и Нарадой. Карттика-махатмйа, раздел Каши-кханды) О Нарада, тот, чей лоб украшен тилакой, взятой с основания деревца туласи, не попадёт под влияние греховных реакций, даже если он совершает грех под давлением обстоятельств. 244 (В Гаруда-пуране говорится) Простое созерцание преданного, привыкшего украшать свой лоб тилакой, сделанной из земли с основания дерева туласи, уничтожает греховные реакции, накопленные за последний год. 245-246 Человек должен украшать свой лоб тилакой, сделанной из гопи-чанданы и носить цветочную гирлянду, предложенную Господу. Преданный должен украшать свой лоб тремя видами тилаки. Преданный также должен украшать своё тело рисунками воплощений, таких как Матсйа и Курма, так же как и символами, представляющими оружие Господа, такое как чакра, чтобы удовлетворить Его. 247 (Украшение своего тела благоприятными рисунками вечно) (В смрити говорится) Преданный должен поклоняться Шри Хари после украшения своих рук рисунками раковины и диска. Если он не делает этого, то его поклонение Верховному Господу считается неполным. 248 (В Адитйа-пуране говорится) Если падший брахман не украшает своё тело тилакой, также как и знаками раковины и диска, то царь должен посадить его на спину осла и выгнать из государства. 249 (Верховный Господь сказал в Гарудапуране) Только тот человек, который очищен от грехов, квалифицирован совершать религиозную деятельность. Он может очиститься, просто украсив своё тело изображением Моего оружия, такого как диск. 250 (В Падма-пуране, Уттара-кханды, говорится) Если брахмана не украшает своё тело знаками раковины и диска, которые очень дороги Шри Хари, то он падает со своего положения и отправляется по пути в ад. 251 (В Катхе, разделе Яджур-веды говорится) Великие личности, которые после использования тилаки, медитируют на Верховного Господа, держащего чакру в своей руке, Верховную Абсолютную Истину, величайшего из великих и восседающего в сердцах своих преданных, несомненно, очищаются. 252 (Атхарва-веда) Удачливый преданный, который всю свою жизнь украшал своё тело тилакой и рисунками, такими как чакра, несомненно, достигает высшей обители Господа, своей конечной цели. 253 (Поэтому в Падма-пуране утверждается) Тот, кто избегает оказывать почтения преданному, чьё тело украшено изображениями оружий Господа Кришны, теряет благочестие, которое он мог накопить за последние 12 лет. 254 (Слава украшения своего тела благоприятными знаками) (Из беседы Санат-кумара и Маркандеи. Сканда-пурана) Преданный Вишну, чьё тело украшено изображениями раковины, диска и других благоприятных символов, несомненно, достигает верховной обители Господа, которой не касается огонь разрушения. 255-256 (В той же книге говорится) Человек, чьё тело украшено рисунками оружия Господа Вишну, может не бояться гнева Ямараджи, даже если он миллион раз совершал греховною деятельность. Результат, достижимый раздачей множества миллионов коров в дар в святом месте, Шанкходваре, даруется преданному, рисующему символ раковины на своей левой руке. 257-259 Результата от получения даршана лотосоокого Шри Хари в святом месте Пушкаре можно достигнуть, просто рисуя глиной цветок лотоса (выше раковины) и украшая таким образом своё тело. В этот век Кали Господь Гададхара дарует преданному, украшающему свою левую руку изображением палицы, благо, равное посещению святого места, Гаи. Результат, достижимый получением даршана Кришны около Чакрасвами, в святом месте, Анандапуре, может быть достигнут просто рисованием диска ниже палицы на своём теле. 260-262 (Верховный Господь сказал) О лучший из полубогов, знай точно, что я вхожу в сердца тех преданных, которые в век Кали украшают свои тела изображением Моих воплощений, таких как Матсйа и Курма, используя глину, взятую из Моей обители Двараки. Человек, который в действительности желает себе блага, не должен проводить различий между Мной и такими преданными. Те, кто носит изображения Моих инкарнаций на своём теле, — не обычные человеческие существа; они находятся на том же уровне, что и Мои инкарнации. 263-265 В век Кали греховная деятельность преданного, чьё тело украшено изображением Моих оружий, трансформируется в благочестивую деятельность. В действительности, Моя духовная потенция входит в тело преданного, украшенное изображениями Моих воплощений, таких как Матсйа и Курма. Человек, который украшает своё тело благоприятными знаками, такими как раковина, цветок лотоса, палица, диск, рыба или черепаха, накапливает благочестие так долго, сколько эти знаки остаются видимыми, и греховные реакции, накопленные им за 100 жизней, стираются. 266 (В беседе между Брахмой и Нарадой из той же книги) Никто, даже полубоги и демоны, не могут противостоять могуществу знаков оружия Кришны. В действительности, привидения, духи, враги и демоны не способны даже взглянуть на преданного, чьё тело украшено этими символами. 267 Лакшми, Сарасвати, Дурга, Савитри и Радхика, которые очень дороги Шри Хари, постоянно пребывают в теле человека, который украшает себя изображением раковины. 268-271 Святые места, такие как Ганга, Гая, Курукшетра, Прайага и Пушкара постоянно пребывают в теле преданного, который постоянно украшает себя рисунками цветка лотоса. Знай точно, что слияние Ганги, Ямуны и Сарасвати присутствует в левой руке преданного, украшенной знаком палицы. Если левая рука преданного украшена палицей, и диск изображен под палицей, то нужно понять, что Шри Кришна и все три мира присутствуют здесь. В теле преданного, который украшает себя изображением Сударшана-чакры, три священных огня, трое контролирующих божеств гун материальной природы и три шага Господа Вишну всегда присутствуют. 272-274 (также говорится) Преданный, чьи руки украшены нарайанимудрой и рисунками оружий Кришны, квалифицирован подняться на высшие планеты. Знай точно, что такой преданный так же хорош, как Индра. Любая религиозная деятельность, такая как поклонение полубогам или предкам, так же как все виды постоянных и чрезвычайных обязанностей, приносят безграничные результаты, если совершаются после того, как человек украшает своё тело Шри Кришна- мудрой. Неблагоприятные положения звёзд и планет не могут причинить вреда преданному, чьи руки украшены мудрой, представленной контейнером из металла, на котором выгравирована 8-ми сложная Нарайана-мантра. 275-277 (В Вараха-пуране Санат-кумар говорит) Какой смысл посещать Праяг преданному, который украшает своё тело символами оружия Господа Кришны, используя гопи-чандану? Шри Хари, Господь Вселенной, забирает все греховные реакции преданного, который украшает себя рисунком раковины Господа и другими подобными символами. Тот, чьё тело украшено знаками раковины, диска, палицы и цветка лотоса днём и ночью, считается неотличным от Господа Ачьюты. 278-279 В этот век Кали результаты благочестивой деятельности, которую накапливает человек, чьё тело украшено рисунками оружия Господа Нараяны, огромны как Гора Меру. О брахмана, если человек совершает церемонию шраддха после украшения своего тела символами Господа, эта деятельность становится также прославлена, как совершение церемонии шраддха в Гае, хотя она может совершаться не полностью или с недостатками. 280 Как огонь сжигает дрова в пепел, раздуваемый ветром, также просто все греховные реакции человека, увидевшего знаки оружия Шри Кришны, украшающие тело преданного, превращаются в пепел. 281-282 (Из беседы Брахмы и Нарады из Брахмапураны) О Нарада, знай точно, что если в век Кали преданный Верховного Господа носит амулет из золота или серебра, на котором изображены лотосные стопы Шри Хари, 8-ми сложная мантра или символ раковины и другого оружия Господа , то он считается находящимся на уровне Прахлада. В этом нет сомнения. 283-284 (также говорится) О Нарада, Верховный Господь, Кешава, также как и предки, принимают пищу, предложенную им в доме брахмана, чьё тело украшено знаком раковины. Даже если преданный, чьё тело украшено символами оружия Кришны, умирает в крематории, он достигает результата смерти в Праяге. 285-286 В век Кали полубоги, возглавляемые Индрой, пребывают в теле человека, который всегда украшает себя знаками оружия Шри Кришны. Если такой человек, украшенный таким образом, занят в поклонении Шри Хари, то Господь, конечно, прощает тысячи его оскорблений. 287-288 Преданный, который украшает своё тело знаками оружия Кришны, используя деревянный штамп, несомненно, выдающийся Вайшнав. Даже если он разговаривает с атеистами, падшими душами и теми, кто не следует Ведическому пути, – он не подвергается никаким греховным реакциям. 289-291 (также говорится) Любой, будь то демон или полубог, кто носит металлический амулет с изображением лотоса и 8-ми сложной мантры, считается достойным поклонения. В Сатья-югу, Прахлада и позднее Вибхишана, Бали, Дхрува, Шукадева и другие великие личности, носили Нарайанимудру. Поклоняясь Господу Кешаве после украшения своих тел знаками раковины и другого оружия Господа Кришны, выдающиеся преданные, такие как Мандхата, Амбариша и Марканда достигли конечной цели жизни. 292 (Также говорится) Шри Хари пребывает в теле преданного, украшенного изображениями раковины Господа, Его лотоса, диска и палицы, нарисованных гопи- чанданой. 293-294 (В этой связи Шри Санат-кумара сказал) Брахман, чьё тело украшено нарайанимудрой и знаками раковины и другими символами Господа, также как и с фруктом амлаки, чётками туласи и 12-ти сложной мантрой, почитается мной как равный мне. 295-296 (также говорится) Греховные реакции не могут войти в тело человека, чьё тело украшено знаками раковины и другими символами оружия Господа, также как и Нараяни-мудрой. Рисунки оружия Господа также хороши как любая Вайшнава кавача для получения защиты. В этот век Кали брахманы, украшающие свои тела этими благоприятными знаками, становятся квалифицированы проклинать или благословлять других. 297-299 (Процесс украшения своего тела благоприятными знаками) (В Гаутамья-тантре говорится) Человек должен рисовать чакру своей правой рукой, раковину — обеими руками и палицу с диском под ней — своей левой рукой. Он должен рисовать трезубец на своей груди и лук со стрелами на голове. Вайшнава должен сначала нарисовать на своём теле эти 5 оружий и затем украсить свою правую руку изображением Матсьи, а левую – Курмы. 300 (в этой связи говорится) Брахмана должен украшать свою правую руку знаком Сударшана-чакры, Господа Матсьи и цветком лотоса. Он должен украшать свою левую руку изображением раковины, цветка лотоса и палицы. 301-302 В соответствии с правилами в сампрадае и также в соответствии со своим вкусом, преданный должен украшать своё тело знаками раковины, диска, и другого оружия Господа. Он должен украшать своё тело символами своего поклоняемого Господа. 303 Насколько возможно, он должен совмещать рисунки раковины и диска вместе, один поверх другого. 304 Учёные люди должны украшать своё тело каждый день знаками оружия Господа Кришны, используя гопи-чандану. Тем не менее, на Шаяна-двадаши и Уттхана-экадаши человек должен носить металлический амулет после прокаливания его в огне. 305-306 (Характеристики чакры и другого оружия) Чакра состоит из 12-ти спиц, 6-ти внутренних втулок, и 3-х внешних кругов. Говорится, что раковина Шри Хари вращается по часовой стрелке. Учёные мудрецы принимают образ палицы и лотоса Господа так, как они видны в этом мире. Амулеты могут быть сделаны из металла и штампы со святыми именами Господа Рамы и Кришны, 8-ми сложной или 5-сложной мантрами. 307-308 (Слава ношения гирлянды от Господа) После этого он должен украсить себя, надев цветочную гирлянду, предложенную Господу Кришне, также как и гирлянду из листьев туласи, лотосных семян, дерева туласи, или плода амалаки. В соответствии со вкусом человека, он может украсить свою голову, уши, руки и запястья украшениями, сделанными из дерева туласи. 309-310 (процедура ношения гирлянды из цветов) (Сканда-пурана) Тот, кто делает бусы туласи, предлагает их Шри Хари и затем помещает на своё тело, лучший среди Вайшнавов. Тем не менее, если кто-то носит бусы, не предложив их сначала Господу, непременно отправляется в ад. 311-312 После изготовления бус туласи преданный должен очистить их, омыв панча-гавьей, 5-ю субстанциями от коровы. Затем он должен повторить на бусах туласи мула-мантру и Гаятримантру 8 раз. После этого он должен поклоняться бусам, повторяя следующую мантру и предлагая благовоние: туласи каштха валлабха вишнор мале кршна джанаприйе вибхарми твамахам кантхе куру мам кршнаваллабхам «О ты, дорогая Шри Кришне! О бусы туласи, я помещаю Вас на свою шею. Пожалуйста, сделайте меня дорогим Шри Хари». 313 йатха твам валлабха вишнор нитйам вишнуджанаприйа татха мам куру девеши нитйам вишну джанаприйам «О дорогая Шри Хари! Как ты дорога Шри Кришне, и все преданные Кришны оказывают тебе почтение, таким же образом, милостиво позволь мне стать вечно дорогим Господу». 314 Вербальный корень ла указывает на милость. О ты, дорогая Шри Кришне, поскольку ты даровала мне возможность общаться с преданными Кришны, к тебе обращаются как мала или нить бусинок. 315 В соответствии с правилами поведения Вайшнав должен сначала молиться бусам из туласи и затем предложить их Шри Кришне до того, как надел на шею. Поступая так он становится квалифицирован войти в царство Шри Вишну. 316 (Украшение тела нитью бус – вечно) (В Карттика-прасанге, разделе СкандаПураны говорится) Преданный, который не носит ожерелье из плодов амалаки, не может называться Вайшнавом, даже если он и занят поклонением Господу Вишну. 317 (Гаруда-пурана) Человек, который не носит кантхи-малы, и тот, кто греховен и любит сухие спекуляции, будет сожжён огнём гнева Шри Хари и отправится в ад. 318 (Поэтому в Сканда-пуране говорится) Человек не должен избегать ношения бус туласи и, особенно, бус амалаки. Эта практика уничтожает греховные реакции и награждает человека религиозностью, экономическим благополучием и чувственным удовлетворением. 319 (Слава ношения гирлянды туласи) (Агастья-самхита) Поклонение Верховному Господу и совершение других ритуальных действий после того, как человек надевает гирлянду из туласи, предложенную Господу, приводит к достижению безграничных результатов. 320 (В Нарада-пуране говорится) Вайшнавы, носящие гирлянду туласи или гирлянду из семян лотоса, предложенных Божеству, чьи лбы украшены тилакой, и чьи руки украшены знаками раковины, диска и других благоприятных знаков, могут очитить весь мир. 321 (также говорится) Я жажду стать слугой того человека, чьи руки украшены знаками оружия Шри Хари, чья речь посвящена прославлению Святого имени, качеств и игр Верховного Господа, Шри Хари; чей лоб украшает прекрасная тилака и того, кто носит гирлянду из семян лотоса. 322 (В Вишну-дхармоттаре Верховный Господь сказал) Нет сомнения, что человек, носящий кантхи-малы из туласи, будь он благочестивый или греховный, в конце концов обретёт прибежище во Мне. 323-325 (Сканда-пурана) Преданный, украшенный гирляндой из фрукта дхатри и ожерельем туласи, наивысший вайшнав. Тот, кто почитает остатки листьев, предложенных Господу Вишну, становится объектом поклонения полубогов и что говорить о тех, кто служит Господу 24 часа в день? Гирлянда из листьев туласи и амалаки дарует освобождение даже самым греховным людям. 326 (В Карттика-прасанге, Сканда-пуране говорится) Тот, кто занят в поклонении Шри Джанардане, нося кантхи-малы из туласи, накапливает благочестие от раздачи 10 000 коров с каждым предложением цветов. 327-328 Шри Хари счастливо пребывает в теле преданного, который украшает свою шею ожерельем, сделанным из фрукта амалаки. В век Кали человек отправляется в обитель Господа Хари на столько тысяч лет, сколько раз его бусы амалаки касались волос на теле. 329-330 В век Кали человек становится квалифицирован жить на Вайкунтхе столько тысяч лет, сколько дней он держал бусы из амалаки вокруг своей шеи. Человек, который всегда носит бусы из плодов дхатри и туласи на шее, становится способен жить на высших планетах миллионы кальп. 331-333 (Шри Маркандея сказал в Гаруда-пуране) Человек, который одевает гирлянду из листьев туласи, предложенную Шри Кришне, получает результат от совершения 10-ти жертвоприношений коня за каждый листик в этой гирлянде. Человек, который постоянно носит туласи кантхи-малы обретает результат от проживания в Двараке. Нося гирлянду из туласи, предложенную Божеству, человек освобождается от греховных реакций. Шри Кришна становится им удовлетворён. 334-335 Нет необходимости совершать покаяние для человека, носящего туласи кантхи-малы. Фактически, он не оскверняется ни на одной из стадий своей жизни. Шри Хари пребывает в теле человека, на шее и руках которого находятся украшения, сделанные из туласи. 337-338 Просто видя туласи кантхи-малы на шее человека, Ямадуты убегают от него подальше. Человек, путешествующий повсюду с туласи кантхи-малами, больше не боится несчастных случаев, плохих снов или оружия. 339-340 (Процедура поклонения Господу дома) После украшения себя так, как было описано выше (нося туласи кантхи-малы), преданный должен воспевать мантры и поклоняться Господу. Он должен предложить полубогам подношения водой, которой омыли лотосные стопы Шри Хари. Украшение своей головы цветочными гирляндами, предложенными Господу, и предложение подношения предкам и полубогам водой, которая омыла лотосные стопы Господа Вишну, считаются равно благочестивыми для Вайшнавов. 341 (Мудрец Васиштха сказал о ритуалах сандхйа) Совершая дома ритуалы сандхйа, человек получает полное благо. Совершая их на поле, он получает благо в 10 раз больше; стоя в реке – в 100 раз больше; стоя перед Шри Хари – безграничное благо. 342 (Поклонение духовному учителю) Перед началом поклонения Шри Кришне преданный должен почтить своего духовного учителя, предложив ему поклоны, и затем поклоняться ему с верой и преданностью. 343 (В Смрти-Махарнаве говорится) Это неправильно идти к царю, духовному учителю или доктору с пустыми руками. Подобно этому неправильно встречать своих сыновей, учеников или слуг с подарками в руках. 344 (Верховный Господь лично сказал) Сначала преданный должен поклоняться своему духовному учителю и затем предложить поклонение Мне. Только таким путём можно обрести совершенство. Если кто-то избегает этого правила, то он не получит ничего ощутимого даже огромными усилиями. 345 (Шри Нарада сказал) Человек, который поклоняется кому-то перед своим духовным учителем, встретится с большими трудностями в своей жизни, и его поклонение не принесёт особо ощутимых результатов. 346 (Слава духовного учителя) (Шветашватара Упанишад 6.23) Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, автоматически открывается смысл Ведического знания. 347 (В Шримад-Бхагаватам 11.17.27 Верховный Господь сказал) Человек должен знать, что ачарья – это Я сам, и всегда оказывать ему почтение. Он не должен завидовать ему и думать о нём как об обычном человеке, поскольку он представитель всех полубогов. 348 (Шримад-Бхагаватам 10.80.34) Я, душа всех живущих, не так удовлетворён ритуальным поклонением, брахманической инициацией, аскезами или самодисциплиной, как преданным служением, предлагаемым человеком своему духовному учителю. 349 (Шри Нарада сказал в Шримад-Бхагаватам 7.15.26) Духовный учитель должен рассматриваться наравне с Верховным Господом, поскольку он даёт духовное знание для просветления. Поэтому для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель – обычный человек, всё потеряно. Его просвещение, изучение Вед и знание подобны купанию слона. 350 (Также говорится) Полубоги думают, что ученик обретёт беспримесное преданное служение Господу Вишну, служа своему духовному учителю с любовью и преданностью, и в то же время будет игнорировать их, поэтому они пытаются помешать ему. 351-352 (В Ману-смрти говорится) Невежественный человек называется ребёнком, и человек, который инициирует его в повторение мантры, считается его отцом. Учёные люди говорят, что кто-то может отвергать знание как ребёнок, а тот, кто просвещает других, давая им мантры, подобен отцу. Духовный учитель это Брахма, он – Вишну, Он – Шива и духовный учитель есть представитель Верховного Господа. Поэтому человек должен с верой и неподдельной преданностью поклоняться духовному учителю. 353 (Брахма говорит в Вамана-калпе) Мантры неотличны от духовного учителя, и духовный учитель неотличен от Шри Хари. Верховный Господь, Шри Хари, становится доволен учеником, пытающимся удовлетворить своего духовного учителя. Человек не должен сидеть на том же уровне, что и его духовный учитель, и не выше Него. 354 (В Вишну-рахасье говорится) Поэтому, постоянно поклоняясь духовному учителю с любовью и преданностью, в соответствии с правилами и предписаниями, считая Его неотличным от Верховного Господа, преданный обретает плод освобождения. 355-356 (В соответствии с Шри Харишчандрой, как говорится в Вишну-дхармоттаре и ШримадБхагаватам) Служение духовному учителю – высший религиозный принцип. Нет дхармы превыше этой. Будучи твёрдым в преданном служении духовному учителю, ученик становится способен победить своих врагов в форме вожделения, гнева и жадности. 357 (Падма-пурана) О наилучший из вайшйев, тот, кто постоянно поклоняется духовному учителю, считая Его выше даже своего отца, становится почитаемым гостем в обители Брахмы. 358 (В молитве Девахути находим следующее утверждение) Если я имею хоть немного любви и преданности к моему духовному учителю, какая у меня есть к Верховному Господу, Хари, то благодаря силе этого благочестия пусть Господь милостиво одарит меня своим даршаном. 359 (Адитйа-пурана) Конечно же, духовный учитель неотличен от Господа Джанарданы, учёный он или нет в соответствии с мнением общества. Духовный учитель – единственная цель жизни искреннего ученика, если он находится в правильном положении и не сбит с пути. 360 (также говорится) Если Господь Хари кем-то неудовлетворён, то духовный учитель всё же может защитить его, но если духовный учитель кем-то неудовлетворён, то никто не сможет его защитить. Поэтому любыми способами нужно пытаться удовлетворить своего духовного учителя. 361 (В Брахма-ваиварта-пуране говорится) Человек должен всегда оказывать почтение своему духовному учителю, поклоняться ему и приглашать к себе домой, даже если духовный учитель бьёт его, проклинает, противостоит ему или гневается на него. (Слово гуравах множественное, говорящее, что может быть много духовных учителей, как описано в Курмапуране: учитель Ведической литературы, отец, страший брат, царь, дядя по матери, тесть, тот, кто повторяет Пураны, дед, тот, кто выше по варне, и дядя по отцу – все они относятся к старшим, почитаемым духовным учителям). 362 То рождение прославленно, тот день прославлен и тот момент священен, когда человек поклоняется своему духовному учителю с огромным почтением. 363-365 (также говорится) Тот, кто отвергает авторитетного духовного учителя, приходящего от ученической преемственности, несомненно, наиболее неблагодарный. Когда такой человек умирает, то даже плотоядные животные и птицы отказываются есть его мясо. Тот, кто отвергает своего духовного учителя, автоматически отвергается Верховным Господом, Шри Хари. Как результат, его разум становится осквернён, и он начинает проявлять огромную гордость. Этот низкий среди глупцов после формального принятия духовного учителя, отвергает его из-за иллюзии. Такой человек, несомненно, будет страдать в адском положении миллионы кальп. 366 (результат отвержения духовного учителя) (Нарада-панчаратра) Тот, кто инициирован в повторение мантры не-Вайшнавом, будет страдать в аду. Поэтому такой человек должен быть инициирован ещё раз гуру-Вайшнавом в соответствии с описанным методом. 367-368 (результат служения духовному учителю с любовью и преданностью) (Агастья-самхита) О лучший из мудрецов, те низшие из людей и самые греховные, которые не повинуются приказам духовного учителя, не получат передышки от страданий в аду. В этой жизни они лишатся своих детей, друзей, жены и богатства. 369 Те, кто из-за невежества считают духовного учителя обычным человеком и так осмеливаются критиковать Его, примут тело свиньи на 100 рождений. 370-371 Всё благочестие человека, совершающего греховную деятельность в непокорном настроении по отношению к духовному учителю, превращается в грех. Поэтому разумный человек должен сначала поклоняться своему духовному учителю, почитая его неотличным от Шри Кришны. В действительности, он должен предлагать ему поклоны и поклоняться как минимум 3 раза в день. 372 (В связи с этим Шрила Вйасадева говорит в Курма-пуране) Человек должен предлагать поклоны духовному учителю, падая ниц на землю перед ним и держаться за Его левую лотосную стопу своей правой рукой, а за правую лотосную стопу своей левой рукой. 373 После этого ученик должен получить разрешение от своего духовного учителя и оставить свою обувь перед входом в священный храм Шри Хари. 374 (В связи с этим Апастамбха говорит) Человек должен оставить свою обувь перед входом в комнату, где содержат огонь для совершения жертвоприношения, перед коровником или комнатой, где живёт брахман или Божество. Он должен также оставлять обувь, повторяя мантры и кушая. 375 Прийдя во внутренний двор храма, нужно вымыть свои руки и стопы и затем дважды совершить ачаман. 376 (В связи с этим в Маркандея-пуране говорится) Человек должен совершить ачаман как минимум дважды: перед поклонением Божеству, предлагая поклоны духовному учителю и почитая кришна-прасадам. Так заканчивается перевод 4-й виласы Хари-бхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 5 виласа 1 Я поклоняюсь Господу Шри Чайтанье Махапрабху, по Чьей милости даже невежественный человек может преодолеть, с помощью поклонения Господу, океан истины, полный опасных водных животных, таких как крокодилы, в форме неавторитетных мнений. 2 Теперь будет описан процесс поклонения Божеству в соответствии с мнением Крама-дипики, следуя предписаниям, повторяя 18-ти сложную мантру Шри Гопаладева. 3 Брахманы должны всегда быть заняты в поклонении Божеству в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в тантрах. В этой книге процесс поклонения Божеству, в основном, описан с точки зрения тантр. 4 (Вишну-ямала) В Сатья-югу правила и предписания базировались на Ведах. В Трета-югу они основывались на смрти. В Двапара-югу — на Пуранах, и в Кали-югу — на агамах. 5 Брахманы, рождённые в Кали-югу нечисты, подобны шудрам. Они должны очиститься, следуя правилам и предписаниям, описанных в агамах, поскольку они не могут обрести тот же результат, следуя Ведическим правилам и предписаниям. 6 (Поклонение входным воротам) После завершения поклонения духовному учителю, человек должен поклоняться полубогам, присутствующим при входе в храм Шри Кришны, предлагая падью, сандаловую пасту, цветы и другие предметы. 7 Сначала он должен поклоняться спутникам Кришны в пространстве перед входом в храм. Затем он должен поклоняться Гаруде, находящемуся перед спутниками Господа. Затем он должен поклоняться Лакшми, находящейся во входе. 8-10 С двух сторон восточного входа нужно поклоняться Чанде и Прачанде. С двух сторон южного входа нужно поклоняться Дхате и Видхате. С двух сторон северного входа нужно поклоняться Бале и Прабале, и с двух сторон западного входа нужно поклоняться Джае и Виджае. После завершения этого поклонения он должен поклоняться перед главным входом божествам – защитникам храма. Внутри двери он должен поклоняться Ганге и Ямуне. Затем с обеих сторон двери он должен поклоняться шанкха-нидхи и падма-нидхи. 11-12 После этого он должен поклоняться Ганеше в юго-восточном углу храма, Дурге — в юго-западном углу, Сарасвати — в северозападном и Шиве — в юговосточном углу. Сделав это, он должен слегка коснуться земли перед входом и затем войти в храм, не касаясь двери, сначала переставив внуть правую ногу. 13 (В Шарада-тилаке говорится) Духовный учитель должен аккуратно коснуться левой стороны двери, чуть-чуть согнувшись так, чтобы рамы двери были над головой и затем войти в храм, переставив сначала правую ногу. 14 (Слава вхождения в храм) (Хари-бхакти-шуддходая) Учёный человек, обладающий большой удачей войти в храм Шри Вишну с целью совершить поклонение Господу с преданностью, не войдёт снова в тюрьму в форме материнской утробы. 15 (Процесс поклонения внутри храма) В Храме человек должен поклоняться защищающим божествам и Господу Брахме в юго-западном углу. Он должен затем сесть недалеко от Божества и совершить поклонение близким слугам Господа. 16 (мантра, повторяемая в этом случае) Мантра для поклонения спутникам Господа начинается с ом, затем имя спутника, заканчивающееся в дательном падеже. Мантра завершается словом намах. 17 После этого он должен сесть перед Шри Кришной и отметить 4 направления, повторяя мантру из тантр, такую как: ом шрангайа сашарайа хум пхат намах. Делая это, он должен бросать лепестки цветов и необрушенный рис во все направления. 18 (мантра установления асаны) Перед тем как сесть, он должен очистить асану, повторяя ом адхара шактайе намах. Он должен затем сесть или в падмасану или в свастикасану. 19 Поклоняющийся Шри Кришне должен сесть устойчиво, смотря на восток днём, или на север ночью, и если он в храме, то он должен смотреть на Божество. 20 (В Шримад-Бхагаватам 11.27.19 говорится) Преданный должен сесть лицом на восток или север, но если он в храме, то должен смотреть на Божество. 21-22 (мантра приглашения асаны) асана мантрасйа мерупрштха рших сунталам чхандах курмо девата асана абхи мантране винийогах пртхиви твайа дхрта лока деви твам твам вишнуна дхрта тванча дхарайа мам нитйам павитрам асанам куру Управляющее Божество асана-мантры — Мерупрштха. Она должна повторяться в размере сутала. Господь Курма – объект мантры, прославляющей асану. О Земля, ты поддерживаешь все живые существа. О богиня, Господь Вишну поднял тебя из глубины океана. Пожалуйста, поддержи меня и освяти моё место для сидения. 23 (виды асан) Нарада-панчаратра Бамбук, камень, дерево или глина – неподходящие материалы для асаны. Асана из травы куша приносит благоденствие. Тем не менее, асана из других видов травы или листьев даёт только беспокойства, бедность и болезни. Учёный человек не должен использовать эти асаны. Шкура пятнистого оленя или шерсть также пригодны для асаны. 24 (также говорится) Человек должен приготовить мягкую асану из шкуры пятнистого оленя или тигра, из шёлка, тростника, шерсти или шкуры черного оленя. 25-26 (Качества и недостатки асан) (Нарада-панчаратра) Мудрецы установили, что асана из бамбука даёт бедность, асана из камня приводит к болезням, асана из глины даёт беспокойства, асана из дерева приносит неудачу, асана из травы уничтожает престиж человека, асана из листьев приносит беспокойства уму, асана из травы куша устраняет болезни и асана из шерсти забирает все страдания. 27 (Бхагавад-гита 6.11) Чтобы практиковать йогу, человек должен уйти в уединённое место, постелить траву куша на землю и затем покрыть её шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким и должно находиться в святом месте. 28 Человек должен сидеть на асане в соответствии с правилами и предписаниями, предписанными его сампрадаей, подготовить все ингредиенты, необходимые для поклонения и разложить их в соответствующих местах. 29-30 (правильное место для хранения ингредиентов для поклонения) Человек должен держать раковину на подставке слева от себя. Он никогда не должен ставить раковину на пол. Затем за раковиной он должен положить тарелки с падйа, аргхйа, мадхупарка и ачаманйам. С правой стороны от себя он должен положить листья туласи, сандаловую пасту и цветы. Кувшин с водой нужно также держать слева. 31 Масляную лампу нужно держать слева, и лампу гхи – справа. Все другие ингредиенты должны находиться спереди на подходящем месте, чтобы их можно было легко увидеть и найти. Сзади нужно расположить кувшин для омовения своих рук. 32-34 (вид и дизайн различных контейнеров) (В Деви-пуране говорится) Контейнеры могут быть различного вида, цвета и дизайна: в форме лотоса; белыми как раковина, голубыми как голубой лотос, или любого другого приятного цвета; могут быть сделаны из драгоценных камней или другого доступного материала. Главное, это то, что контейнеры должны хорошо выглядеть и быть легкодоступными. Предлагая аргхью в золотом сосуде, человек обретает желаемое благословение. Когда она предлагается в серебряном сосуде, то увеличивается продолжительность жизни, и человек обретает благоденствие. Когда она предлагается в медном сосуде, человек получает хорошую удачу, и когда в глиняном – обретает благочестие. 35-37 (Вараха-пурана) Хотя преданные могут предлагать Мне золотые, серебряные горшки или из колокольного металла, всё же мои любимые сосуды — из меди. Медь — наиболее чистая среди чистых объектов, наиболее благоприятная среди благоприятных объектов и наиболее очищающая, поскольку уничтожает материальное рабство человека. Мои преданные, будучи всегда склонны заниматься поклонением Мне, не должны избегать применять сосуды, сделанные из меди. 38 Некоторые люди говорят, что если медные сосуды контактируют с молочными продуктами, то они оскверняются. Поэтому они рекомендуют использовать сосуды для хранения мадхупарки из другого металла. 39 Некоторые люди любят использовать раковину для предложения аргхйи. В Сканда-пуране говорится, что человек должен предлагать аргхйу Шри Кришне из чистой воды, цветов, семян сезама и необрушенного риса. 40 (процесс установления благоприятных горшков с водой) Чтобы обрести благо, человек должен поместить горшок, наполненный водой, украшенный фруктами и ветками, перед Шри Кришной. 41 (Сканда-пурана) Человек должен установить горшок с водой, ароматизированной камфарой, украшенный фруктом перед Шри Кришной перед совершением своего поклонения. Это очень удовлетворяет Господа. 42 (ингредиенты для аргхйи) Преданный должен приготовить аргхйу, поместив в сосуд сандаловую пасту, цветы, необрушенный рис, ячмень, кончики травы куша, семяна сезама, траву дурва и белые семена. Некоторые авторитеты описывают восемь предметов, включая воду. 44-47 (В Бхавишйа-пуране говорится) Восемь ингредиентов входят в состав: вода, молоко, трава куша, йогурт, невареный белый рис, семена сезама, ячмень и белые семена сезама. Чтобы сделать падью, нужны четыре ингредиента: лотос, трава дурва, чёрный необрушенный рис и туласи. Учёные люди говорят, что мускатный орех, гвоздика, каккола и вода – составляющие ачамана. Мадхупарка состоит из пяти ингредиентов: йогурта, молока, гхи, мёда и сахара. 48 Некоторые святые личности рекомендуют три ингредиента для мадхупарки: 49 (Вишну-дхарма) Гхи, йогурт и мёд, соединённые вместе, составляют мадхупарку. 50-51 (Ади-вараха Пурана) Человек должен предложить Мне мадхупарку, состоящую из йогурта, гхи и мёда, поместив их на медную тарелку. Если мёд недоступен, то советуется использовать чёрную патоку. О леди с тонким станом, в отсутствии гхи можно использовать дутый рис, а если не доступен йогурт, то можно использовать молоко как заменитель. 52 Если не доступны никакие из этих ингредиентов, то поклоняющийся должен просто медитировать на них, кидая лепестки цветов в сосуд для омовения Господа. В соответствии со Шри Нарадой, только свежая вода может быть использована как заменитель для всех вышеперечисленных ингредиентов. 53-54 Человек должен повторять мула-мантру восемь раз, поместив её на верхушку каждого сосуда, и он должен защитить её, показав чакрамудру. Перед тем как сесть на асану для поклонения Господу, преданный должен повторить благоприятные мантры, чтобы создать духовную атмосферу как рекомендуют великие святые личности. 55-56 (приглашение благоприятного) ом бхадрам карнебхих шрнуйама дева бхадрам пашйемакшабхир йаджатра стхираирангаистушту вамсастанурбхир вйашема девахитам йадайух свасти на индро врддхашравах свати на пуша вишваведах свасти на пуша старкшйо’риштанемих свасти но брхаспатирдадхату ом шантих шри кршна падападмарадханешу шантирбхавату О полубоги, пусть мы всегда слышим благоприятные повествования. О совершающие жертвоприношения, да будем мы всегда видеть благоприятные объекты. Пусть наши тела остаются здоровыми, и да будем мы наслаждаться длинной жизнью. О Врддхашрава Индра, милостиво благослави нас благоденствием. О Вишвадева Пуша, милостиво награди нас благоденствием. О Ариштанеми Таркшйа, пожалуйста, благослови нас благоденствием. О Брхаспати, духовный учитель полубогов, пожалуйста, благослови нас благоденствием. Повторив это, человек должен повторять мантру, начиная с ом шантих и заканчивая шантирбхавату. 57-59 (процесс устранения препятствий) Чтобы устранить все препятствия, человек должен повторять мантру, начинающуюся с апсарапанту, и заканчивающуюся шиваджнайа: «Пусть все духи, пребывающие в земле, будут уничтожены. Пусть все злобные духи, создающие препятствия на пути благочестивой деятельности, будут уничтожены по приказу их повелителя, Шивы». апасарпанту те бхута йе бхута бхуви самстхитах йе бхута вигнакарттарасте нашйанту шиваджнайа Затем он должен устранить препятствия, проявляющиеся из земли, пнув землю три раза своей левой стопой, повторяя астрайа пхат. Нужно также повторять эту мантру, чтобы устранить препятствия в небе. Затем он должен повторять мула-мантру и медитировать на трансцендентную реальность. С помощью этого видения он должен устанить все метафизические препятствия. 60-62 (предложение почтения гуру-парампаре) После этого, смотря налево, человек должен сложить ладони и предложить поклоны своему духовному учителю, его духовному учителю, его духовному учителю и всей гуру-парампаре. Смотря налево, он должен затем предложить поклоны Ганеше, затем, глядя перед собой, – Дурге и Кшетрапала – Шиве – сзади. После этого он должен предложить поклоны своему поклоняемому Господу. Так он должен повторять ом гурубхйо намах, гам ганешайа намах и т.д.; затем он должен вымыть руки, повторяя астра мантру и затем три раза пощёлкать пальцами над головой, чтобы защитить все направления, думая, что всё его тело окружено огнём. 63 (процесс очищения себя) Пять грубых материальных элементов, входящих в состав 25 элементов, рождённых из материальной природы, связаны с Верховным Господом. В связи с этим, нужно заключить, что все живые существа – неотъемлемые частички Верховного Господа. Верховный Господь – причина, а живые существа – следствие. Такая медитация называется бхута-шуддхи или очищение своего существования. 64 Пока человек не совершит ритуал бхута-шуддхи, его благочестивая деятельность не принесёт никакого результата, даже если она совершается в соответствии с правилами и предписаниями. 65 (процедура совершения бхута-шуддхи) Совершив каракаччхапика-мудру, человек должен ментально трансформировать духовную душу, похожую на слабое пламя огня, с лотосоподобного сердца на тысячелепестковый лотос, где пребывает Параматма. Затем человек должен предать душу лотосным стопам Сверхдуши, медитируя на то, как грубые материальные элементы входят в Неё. 66 Каракаччхапика-мудра, рекомендуемая для бхуташуддхи, совершается следующим образом. Держа левую ладонь открытой перед собой, нужно поместить на нее правую. Тыльная сторона левой ладони должна смотреть на пол, а тыльная сторона правой — на потолок. 67 Затем в уме преданный должен высушить греховное материальное тело, сделанное из пяти грубых элементов, сжигая его в огне. Сделав это, он должен пролить нектар на тело, чтобы вернуть его к жизни. 68 Очистив тело таким образом и так сделав его способным совершать поклонение Шри Кришне, преданный должен поклоняться Верховному Господу, усадив Его на лотосное сидение в своём сердце. Из-за привязанности к Своим преданным Господь соглашается присутствовать в их сердцах. 69-71 (В Траилокйа-саммохана-тантре говорится) Практикующий преданный должен иссушить своё грешное тело воздухом, присутствующим в пупке и огнём, присутствующим в своём сердце. Затем он должен медитировать на полную нектарную Луну, как если бы она находилась на тысячелепестковом цветке лотоса во лбу. Из этой луны исходит нектар и наполняет сожженное тело. Как результат, тело очищается и приобретает божественные качества. Это то, как преданный должен медитировать. 72-73 (далее в связи с этим говорится) Преданный, хорошо разбирающийся в науке повторения мантр, должен привлечься светом самоосознания из тысячелепесткового лотоса сердца с помощью священного слога ом, сконцентрировав свой ум на всепроникающем Верховном Господе. Если человек не способен совершать вышеописанную процедуру, то он должен очистить себя, просто медитируя на Верховного Господа. Затем, в соответствии со своей сампрадайей, он должен совершить предписанную пранайаму, дыхательные упражнения. 74 (процесс пранайамы) Человек должен практиковать 16 матр речаки, 32 матры пураки и 64 матры кумбхаки. Следуя этому процессу, человек может урегулировать жизненный воздух. (Одна матра равна времени, за которое человек успевает обхватить свои колени руками. Выдыхаемый воздух называется речака, вдыхаемый – пурака и задерживаемый в лёгких – кумбхака). 75 В соответствии с предписанными правилами, человек должен выдыхать весь воздух из своих лёгких и затем наполнить их, заткнув свой анус. После наполнения своих лёгких, человек должен задержать воздух настолько, насколько возможно. 76 Правильно повторяя кама-биджа мантру или биджа мантру, человек внимательно занимается медитацией на главного мудреца мантры. (Праджапати — главный мудрец мантры ом. Гаятри – размер, в котором её повторяют, и Сверхдуша – объект. А относится к бидже, у относится к энергии, и ма относится к прибежищу. Аум должен повторяться при совершении пранайамы. 77 (процесс медитации) вишнум бхасват киритангада валайакала калпахародарангхри шрони бхушам савакшомани макара маха кундаламрштагандам хастодхйаччанкха чакрамбуджа гадамамалам пита каушейавасам видйотдбхасам удйаддина карасадршам падма самстхам намами Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу, украшенному сияющей короной, ручными браслетами, ножными браслетами, и ожерельями; Тому, чей живот, лотосные стопы и грудь красиво украшены; чьи щёки освещаются сиянием камня каустубха и серьгами в форме акул; чьи руки украшены раковиной, диском, палицей и лотосом, одетому в яркие шёлковые одежды; Тому, чьё тело освещается Его сиянием; чьё появление подобно восходящему Солнцу; и находящемуся внутри лотосного цветка моего сердца. 78-81 (также говорится) Практикуя речаку, человек должен помнить Рудру. Практикуя пураку, он должен помнить Брахму; и практикуя кумбхаку, он должен помнить Вишну. Чтобы выбрать подходящее место для медитации, он должен спросить своего духовного учителя. Практикуя пураку, преданный должен медитировать на сидящего на лотосе четырехголового Брахму, чьё тело красноватое, хотя вокруг пупка оно белое. Практикуя кумбхаку, человек должен медитировать в своём сердце на Шри Вишну. Он — цвета голубого лотоса. Пактикующий речаку должен медитировать на Рудру, как на находящегося во лбу человека. Рудра уничтожает все греховные реакции и проявляется чистым, как кристалл. 82 Тем не менее, тот, кто сконцентрирован на беспримесном преданном служении лотосным стопам Шри Кришны, источнике всех воплощений, должен просто медитировать на Него, вместе с Его дорогими спутниками, такими как пастухи и пастушки, во время всей своей деятельности. 83-84 (слава пранайамы) (Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) Те, кто практикует пранайаму ежедневно, не отправятся в обитель Ямараджи, даже если они склонны к греховной деятельности, поскольку их греховные реакции аннулируются её совершением. О вайшйа, если человек практикует пранайаму 16 раз в день в течение месяца, то он не осквернится грехом, даже если убивал эмбрион в утробе. 85-87 Пранайама приравнивается ко всем видам аскез, обетов, методов регулирования ума и чувств и раздаче пожертвования в 1000 коров. Результат, достижимый поддержанием себя только несколькими каплями воды в течение 100 лет, достижим практикой пранайамы. О лучший из ваишйев, все виды греховных реакций: тяжёлые, средние или лёгкие — сразу же уничтожаются практикой пранайамы. 88 Учёные авторитеты заключили, что повторение мантр без предварительного совершения пранайамы — демоническое. Поэтому, в соответствии с правилами и предписаниями сапрадайи человека, он должен совершать нйаса-крию. 89 Сначала он должен размышлять о господствующем мудреце, ритме и объекте матрика-нйасы. Затем он должен совершить нйасу на своей голове, лице и груди. Брахма – господствующий мудрец матрканйасы, гайатри – размер, и Богиня Сарасвати — объект. 90 (в связи с этим говорится) 50 слогов объединяются, чтобы представить лицо, руки, стопы, поясницу и грудь богини Сарасвати. Её голова украшена Луной. Её груди высокие, и Её талия тонка. Её лотосные руки украшены мудрой, шнуром, горшком, полным нектара и мудростью. Цвет Её тела светлый, и у Неё три глаза. Я принимаю у Неё прибежище. 91 Не добавляя анусвару, преданный должен совершить нйасу слогам, начиная с а и до кша на каждую часть тела, включая лоб. 92-93 (места, на которые применяется нйаса) Лоб, лицо, глаза, уши, ноздри, щёки, губы, зубы, голова, рот, руки, бёдра, ладони, пальцы ног, оба бока, пупок, живот, грудь, левое плечо, правое плечо, от груди до ладони каждой руки и подошвы стоп. Он должен совершить нйасу всем этим местам по очереди. 94 Затем преданный должен совершить нйасу со слогами на эти части тела, добавляя висаргу. Это нужно сделать 4 раза. 95-96 (процесс выполнения матрка-нйасы) Существует 16-ти лепестковый, 12-ти лепестковый, 10-ти лепестковый, 6-ти лепестковый, 4-х лепестковый и 2-х лепестковый лотосный цветок в горле, груди, пупке, гениталиях, анусе и между бровями. Человек должен совершить нйасу кончику каждого лепестка со слогами, начиная с висарги. Таким образом, должно быть 50 слогов. С каждым слогом человек должен совершить нйасу, добавляя висаргу. 97 (процесс нйасы, начиная с Кешава) Вспомнив главного мудреца, метр и объект мантры, человек должен совершить нйасу как описано выше, вместе с главными Божествами, возглавляемыми Кешавой и энергиями Господа, возглавляемыми Кирти. Имена этих божеств и энергий должны стоять в дательном падеже и заканчиваться словом намах. Например, ам кешавайа киртйаи намах. ам нарайанайа кантайаи намах. 98 Чтобы совершить нйасу, начиная со слога йа до слога кша, человек должен правильно заканчивать каждый слог, в течение соединения глаголов и затем добавлять имена семи телесных элементов – кожа, мышцы, кости, костный мозг, кровь, семя и жир, также как и жизненный воздух, жизненная сила и гнев. Например: йам твагатмане пурушоттамайа васудхайе намах. рам мамсатмане балине парайаи намах. 99 (процесс медитации) удйатпрадйотана-шатаручим таптахемавадатам пашрвадвандве джаладхисутайа вишвадхатрйа ча джуштам нанаратнолласита-вивидха калпамапитавастрам вишнум ванде даракамала каумодаки-чакрапаним Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Личности Бога, Чьё сияние подобно сиянию сотен восходящих Солнц, чьё тело цвета расплавленного золота, кому с двух сторон служат Камала и Бхуми, одетого в жёлтые одеяния, украшенного множеством сияющих, как бриллианты, драгоценных украшений, держащего раковину, палицу, диск и лотос в Своих 4-х руках. 100-106 (51 имя Верховного Господа в соответствии с матрка варнами, как было описано) 51 имя Верховного Господа в соответствии с матрка-нйасой: Кешава, Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хршикеша, Падманабха, Дамодара, Васудева, Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Чакри, Гади, Шарнги, Кхадги, Шанкхи, Хали, Мусала, Шули, Паши, Анкуши, Мукунда, Нандаджа, Нанди, Нара, Наракаджит, Хари, Шри Кршна, Сатйа, Шатвата, Шаури, Шура, Джанардана, Бхудхара, Вишвамурти, Ваикунтха, Пурушоттама, Бали, Балануджа, Бала, Вршагхна, Врша, Хамса, Вараха, Вимала и Нарасимха. 107-112 51 имя энергий Господа в соответствии с матрканйасой – Киртти, Канти, Тушти, Пушти, Дхрти, Шанти, Крийа, Дайа, Медха, Харша, Шраддха, Ладжджа, Лакшми, Сарасвати, Прити, Рати, Джайа, Дурга, Прабха, Сатйа, Чандика, Кали, Йуддха-виласини, Виджайа, Вираджа, Вишва, Винада, Сунанда, Смрти, Врддхи, Самрддхи, Шуддхи, Буддхи, Мукти, Нати, Кшама, Рама, Ума, Кледини, Клинна, Васуда, Васудха, Пара, Парайана, Сукшма, Сандхйа, Праджна, Прабха, Ниша, Амогха и Видйута. Тот, кто правильно совершает эту Кешавадинйасу, обретает все богатства в этом мире, и достигает той же природы, что и Господь в будущем. 113 (в этой связи говорится) Тот, кто ежедневно совершает нйасу с этими святыми именами, такими как Кешава, вместе с соответствующими слогами, медитируя на Верховную Личность Господа, как было описано выше, несомненно, обретает знание, длинную жизнь, хорошую память, терпение, славу, влияние, богатство и хорошую удачу. 114 (также говорится) Человек, совершающий Кешавади-нйасу, становится квалифицирован обрести ту же природу тела, что и у Верховного Господа. В этом нет сомнений. 115-116 Тот, кто совершает Кешавади-нйасу, повторяя вначале лакшми-биджу, достигает преданного служения, освобождения, материального наслаждения и лотосных стоп Шри Кришны. Учёный преданный, следующий этой процедуре и повторяющий лакшми-биджу, обретает славу в этой жизни и той же природы тело, что и у Господа, в следующей. 117-118 (процесс совершения таттва-нйасы) Сначала человек должен повторить намах парайа, и затем атмане намах, добавляя висаргу в конец каждого слога, начиная с ма и до ка. Например: мам намах парайа дживатмане намах. бхам намах парайа пранатмане намах. Таким образом, он должен совершить джива-таттва-нйасу. Только после совершения этой нйасы человек становится квалифицирован заниматься поклонением Верховному Господу. 119-121 После совершения джива-таттвы и прана-таттванйасы на всём теле, человек должен совершить нйасу ума, ложного эго и состояния сознания в сердце. Затем он должен совершить нйасу звуку, осязанию, форме, вкусу и запаху, на голове, лице, сердце, анусе и ногах в указанном порядке. Затем он должен совершить нйасу ушам, носу, коже, глазам, языку и жизненному воздуху в соответствующих местах. 122-123 Человек должен затем совершить нйасу неба, воздуха, огня, воды и земли – на голове, во рту, на груди, гениталиях и ногах. Затем он должен совершить нйасу сердца, солнца с 12-ю калами, луны с 16-ю калами и огня с 10-ю калами. Например: шам намах парайа пундарикатмане намах, хам намох парайа двадаша кала вйапла сурйамандалатмане намах, шам намох парайа шодаша кала вйапта чандра мандалатмане намах, и рам намах парайа даша кала вйапта бахни мандалатмане намах. 124 Затем он должен совершить нйасу Господу Васудеве, вместе со словами парамештхи и йакара. Он должен совершить нйасу Господу Санкаршане, добавляя слог йа к слову пум. Например: йах намах парайа васудевайа парамештхйатмане намах, и йам намах парайа санкаршана пуматмане намах. 125 Человек должен выполнить нйасу Прадйумне на груди со словом вишва и слогом ла. Он должен совершить нйасу Анируддхи на анусе со слогом ба и словом нивртта. Он должен совершить нйасу Нарайане на ногах со слогом ла. Например: лах намах парайа прадйумнайа вишватмане намах. 126 Человек должен совершить нйасу Господа Нрисимхадевы на всём теле со словом копа и слогом кша. Например: лам намах парайа прадйумнайа вишватмане намах, бам намах парайа анируддхайа ниврттатмане намах, и лам намах парайа нарайанайа сарватмане намах и кшраум намах парайа нрсимхайа копатмане намах. Вышеупомянутая таттва-нйаса быстро приводит человека к лотосным стопам Шри Кришны. 127 (в этой связи говорится) Те учёные личности, которые знакомы с наукой нйаса-крийей относят этот процесс к таттва-нйасе. Тому, кто следует этой процедуре, даже обычная деятельность приносит ощутимые результаты. 128 Человек, совершающий таттва-нйасу, несомненно, очищается. Верховный Господь входит в его тело как нйаса, поскольку Он источник всех существ, и всё пребывает в Нём. 129 (совершение пранайамы) После этого он должен практиковать пранайаму, повторяя мула-мантру (18-ти сложную мантру) в уме либо дважды, либо четырежды или шесть раз, вдыхая, задерживая дыхание и выдыхая. 130 Если человек не способен следовать этой процедуре, то он должен в уме повторять кама-биджа мантру 16, 22 или 64 раза вдыхая, задерживая дыхание и выдыхая. 131 (В Крама-дипике говорится) Человек должен выдыхать через свою правую ноздрю, выдыхать через левую ноздрю и задерживать воздух в лёгких настолько, насколько это возможно. Эти действия называются речака, пурака и кумбхока. Они должны практиковаться 16, 22 и 64 раза. 132 (правила практики пранайамы) (В той же книге говорится) Преданные, искусные в пранайаме, практикуют её перед и после повторения их мантры. Каждый раз он должен совершать все 3 процедуры. Человек, практикующий пранайаму 16 раз каждый день в течение 1 месяца, освобождается от всех греховных реакций. 133 (процесс питха-нйасы) Преданный должен считать своё тело как место поклонения и совершать нйасу энергиям Господа на каждой части тела, повторяя мантру, начинающуюся с ом. 134-135 В своём сердце он должен совершать нйасу на адхаре, шакти, пракрти, Курме, Ананте, земле, океане молока, сияющей Шветадвипе, драгоценном алтаре и древе желаний. 136-138 Таким же образом, человек должен совершить нйасу знания и отречения на 2-х бёдрах, нйасу безбожия на своём рте, нйаса невежества на своей талии, нйаса привязанности и бедности на 2-х боках, и нйасу Ананты и Падмы на груди. Человек должен затем совершить нйасы бога солнца, бога луны и бога огня на своём сердце, повторяя их мантры, начиная с ом. Например: ом ам сурйа мандалайа намах, ом ум сома сома мандалайа намах, и ом мам бахни мандалайа намах. Таким же образом, человек должен совершать нйасы саттвы, раджаса, тамаса, атмы, антаратмы и параматмы. Например: ом сам саттвайа намах и ом рам раджасе намах. 139-141 Затем, с бхуванешвари-биджей, хрим, человек должен совершать нйасу просвещённой духовной души и 9-ти энергий Господа на 8-ми лепестках в 8-ми направлениях лотоса, находящегося в его сердце. Имя 8-ми энергий – Вимала, Уткаршини, Джнана, Крийа, Йога, Прахви, Сатйа, Ишана и Ануграха. После этого он должен совершать нйасу питха-мантры, медитируя на главного мудреца, метр и объект 18ти сложной мантры. 142 Те, кто заняты в поклонении Шри Кришне с безраздельной преданностью, знают очень хорошо, что ранее упомянутые существа, такие как океан молока, в действительности относятся к Матхуре, Вриндавану, лесам Вриндавана и дереву кадамба. 143 (В Брахма-самхите 5.56 этот факт подтверждается) Я поклоняюсь духовной обители, именуемой Шветадвипой, где богини удачи, Лакшми, в чистых духовных телах с любовью служат Верховному Господу Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там — трансцендентное древо желаний, земля состоит из волшебного камня чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там — песня, а каждый шаг — танец. Любимая спутница Кришны, флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы постоянно дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь редким самоосознавшим душам в этом мире. 144-145 (питха мантра) (описана в Крама-дипике) Питха-мантра начинается с ом, затем намах, бхагаван в Дательном падеже, вишну, сарвабхутатма, васудева, сарвабхутатма-самйога падма питхатмане и заканчивается намах. Это великая питха-мантра. Повторение этой мантры рекомендуется для поклонения Божеству. Вот она: ом намо бхагавате вишнаве сарвабхутатмане васудевайа сарвабхутатмане самйога падма питхатмане намах. 146 (Медитация на главного мудреца, размер и объект) ом аштадашакшарамантрасйа шри нарадаршир гайатриччандах сакалалокамангало нандатанайо девата, клим виджам, сваха шактих, кршнах пракртир дургадхиштхатри девата’бхиматартхе винийогах Шри Нарада — главный мудрец 18-ти сложной мантры, гайатри – размер, в котором она повторяется, и дарующий благо своим преданным, Шри Кришна, — объект мантры. Сваха — энергия. Кришна, Пракрти и Дурга — контролирующие Божества, и эта мантра повторяется с целью получения могущества. 147-148 (В беседе между Умой и Шивой из Саммоханатантры) рширнарада итйукто гайаттриччанда учйате гопавешадхарах кршно девата парикиртитах виджам манматха-самджнанту прийа шактир хавирбхуджах твамева парамешани асйадхиштатрдевата чатурвварга пхалаваптйаи винийогах пракирттитах Нарада — главный мудрец мантры, гайатри – размер, Кришна, мальчик-пастушок, — объект. Камабиджа — семя, сваха – энергия, Ты и Дурга – главные божества мантры, повторяемой для достижения 4-х целей жизни. 149 (процесс совершения анга-нйасы) Нйаса состоит из 4-х частей, состоящих из 4-х слогов каждая, также как ещё 2-х частей, называемых астра. Рекомендуется разделить мантру на 4 части. 150 Сначала человек должен совершить нйасу, состоящую из 5-ти частей в своей ладони, на тыльной стороне ладони, с обеих сторон и затем на каждом пальце. Некоторые авторитеты рекомендуют человеку вибрировать ом, совершая нйасу. Другие советуют совершать вана-панчака-нйаса и ананга- панчака-нйаса вместе с анга-нйасой, совершаемой на пальцах. 151 (говорится) Панча-ванас – дравана, кшобхана, акаршана, вашикарана и шравана и панчаананга – шошаша, мохана, сандипана, тапана и мадана. 152 (также говорится) Выполняя панча-анга-нйасу, человек должен добавить намах и хрдайа в Дательном падеже в первой части – сваха и ширах во второй части – вашат и шикха в 3-й части, хум и кавача в 4-й части, астра и пхат в 5-й части. Например: клим кршнайа хрдайайа намах, говиндайа ширасе сваха, гопиджана шикхайаи васат, валлабхайа кавачайа хум и сваха астрайа пхат. 153-154 После этого он должен совершить нйасу, состоящую из этих 5-ти частей на большом пальце, указательном, среднем, безымянном и мизинце. Снова он должен совершить нйасу, состоящую из этих 5-ти частей на пальцах и сердце. Например: клим кршнайа ангустхабхам намах, говиндайа тарджджанибхйам сваха, гопиджанайа мадхйамабхйам намах, валлабхайа анамикабхйам хум и сваха астрайа каништхабхйам пхат. Например: клим кршнайа хрдайайа намах ангуштхабхам намах, и говиндайа ширасе сваха тарджджанибхйам сваха. 155 Некоторые авторитеты также совершают шаданга-нйасу, повторяя эту мантру. Эти 6 частей тела: грудь, голова, шикха, кавача, глаза и 4 направления. Для астры и кавачи человек должен совершать нйасу всех частей тела. 156 (В Санат-кумара-калпе в Саммохана-тантре, 6 частей описаны так) Сердце с одним слогом, голова с 3-мя слогами, шикха с 4-мя слогами, кавача с 4-мя слогами, глаза с 4-мя слогами и астра с 2-мя слогами. 157 Затем человек должен сложить свои ладони и совершить нйасу 18-ти сложной мантры 3 раза вокруг всего тела, начиная с ног и заканчивая головой. 158-159 (Процесс совершения нйасы на каждом слоге 18ти сложной мантры) После завершения анга-нйасы человек должен совершить нйасу на каждом слоге 18-ти сложной мантры. На зубах, лбе, межбровье, на ушах, глазах, в ноздрях, во рту, в горле, на груди, на пупке, на бёдрах, на анусе, и на коленях человек должен совершить нйасу с каждым слогом на каждой части тела, кроме ушей, ноздрей и бёдер, где нужно повторять 2 слога. 160 Святые личности вибрируют ом в начале каждого слога и намах в конце. Например: ом клим намах, кам намах. некоторые авторитеты рекомендуют повторять Шри-биджу, Кама-биджу или Шактибиджу, и они совершают нйасу в стиле сршти, стхити и самхара нйас. Совершая сршти-нйасу, они касаются головы, совершая стхити-нйасу, они касаются груди и совершая самхара-нйасу, они касаются ног. 161-162 (процесс совершения пада-нйасы) После совершения нйасы на своей голове, повторяя ом, преданный должен совершить нйасу 5-ти слогов 18-ти сложной мантры на глазах, анусе, ногах и во рту. Затем он должен совершить нйасу этих 5-ти слогов по всему телу. Некоторые авторитеты рекомендуют, чтобы человек совершал её, добавляя намах в конце каждого слога. Например: клим клим намах, клим кршнайа намах, гом говиндайа намах, гом гопиджана валлабхайа намах, свам сваха намах. 163 Существуют и другие, повторяющие сваха в конце каждого слога, объединяя первый и последний в форме 3-х отдельных мантр, когда они совершают нйасу на анусе, щеках и всём теле, с ног и до головы. Например: клим кршнайа сваха, клим кршнайа говиндайа сваха, клим кршнайа говиндайа гопиджанаваллабхайа сваха. 164 В этой процедуре нйасы только те преданные, которые привязаны к гйане, должны касаться нйасы в районе ануса и ног. Для таких преданных хорошо совершать нйасу Анируддхи на анусе, но чистые преданные Господа Вишну сначала должны очищать свои тела, совершая ритуал бхута-шуддхи, одухотворяя таким образом своё тело. После этого они могут не сомневаться совершить нйасу Анируддхи на анусе, или нйасу Мукунды на ногах. 165 Человек должен затем совершить нйасу главного мудреца, размера, объекта, биджи, энергии, пракрти и главного божества 18ти сложной мантры на голове, лице, груди, сосках и — дважды — снова на груди. Например: аштадашакашара шри гопала мантрасйа нарадайа ршайе намах, гайатраи чхандасе намах, сакала лока мангала шриман нандатанайайа деватайаи намах. 166-167 (5 видов мудр) Преданный должен затем показать 5 прекрасных мудр. Это вену, ванамала, шриватса и вилва. После этого он должен закрыть все направления, повторяя ом намо сударшанайа астрайа ахат. После этого он должен показать каракаччхапика-мудру и медитировать на Верховного Господа. 168 (процесс медитации на Верховного Господа) атха праката саурабход галита мадхвикотпхулласат -прасуна навапаллава праката-намра шакхаирдрумаих прапхулла наваманджари-лалита валларивештитаих смареччиширитам шивам ситаматисту врндаванам Сначала преданный должен медитировать на землю Вриндавана с чистым сердцем. Поскольку обитель Вриндавана полна благоприятных деревьев, она сильно очаровывает и успокаивает сердце и ум. Ветви этих деревьев пропитаны сладким ароматом, они усыпаны распускающимися цветами, выделяющими нектар, и они склоняются к земле под тяжестью свежевыросших веточек и листьев. Трансцендентные деревья обнимают лианы со свежераспустившимися почками и цветами. 169 викасису манорасасвадана манджулаих санчара -ччилимукха мукходгатаир мукхаритантарам джханкртаих катота шука шарика-парабхртадибхих патрибхихр виранита митастато бхуджага шатру нртйакулам Шмели кружатся вокруг цветов, жаждая их мёда. Весь лес Вриндавана пронизан сладким звуком жужжащих шмелей. Голуби и голубки, попугаи и кукушки всегда очень сладко поют. Павлины танцуют, расправляя свои перья. 170 калинда духитушчала ллахаривипрусам вахибхир -винидра сараси руходара раджашчайоддхусараих прадипита манобхава-враджавиласини-васасам вилолана вихарибхих сатата севитам марутаих Во Вриндаване всегда дует свежий ветерок, несущий капельки воды с волн реки Ямуны. Ветерок становится серым из-за того, что смешивается с пыльцой цветов лотосов. Он треплет одежды гопи, которые полны желания доставить Кришне удовольствие. 171 правала навапаллавам маракатассадам ваджрамауктика -пракара коракам камала рага нанапхалам стхавиштхам акхилартубхих сатата севитам камадам тадантарапи калпакандхри падамуданчитам чинтайет Преданный должен медитировать на деревья желаний Вриндавана. Свежие веточки деревьев желаний можно сравнить с кораллом, листья можно сравнить с голубым сапфиром, почки — с алмазами и жемчугом и фрукты — с рубинами. Эти деревья желаний высокие и сильные, и они удовлетворяют желание каждого. Все сезоны вечно присутствуют во Вриндаване и поэтому все виды сезонных цветов всегда доступны. 172 сухема шикхара валерудита-бханувад бхасвара мадхосйа канакастхалим амрта шикара саринах прадипта мани куттимам кусума рену пунджаджджвалам смарет пунаратандрито вигата шат тарангам будхах Серьёзный преданный должен проснуться от глубокого сна и начать медитировать на трансцендентную землю Вриндавана, созданную из камня чинтамани. Земля Вриндавана сияет как восходящее солнце и украшена золотыми колоннами, драгоценными камнями и высокими платформами. Вся сцена искрит и блестит от пыльцы, осевшей на деревья. Не существует места во Вриндаване, куда бы накатывали шесть волн материального океана: голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. 173 тадратна куттима нивишта махиштхайога питхе’ста патрамарнам камалам вичинтйа удйад вирочана сарочирамушйа мадхйе санчинтайет сукханивиштаматхо мукундам Затем человек должен медитировать на прекрасный трон, стоящий на возвышении, украшенном драгоценными камнями. На этом троне находится красный цветок лотоса с 8-ю лепестками. Затем он должен медитировать как Шри Кришна, похожий на восходящее солнце, с наслаждением сидит в центре этого лотоса. 174-175 сутрама ратна далитанджана мегхапунджа -пратйагранила-джаладжанмасаманабхасам суснигдха нила-гханакунчита кешаджалам раджанманоджна-шитикантха шикхандачудам роламвалалита-сурадрума сунакалпи -тоттам самуткача-навотпала карнапурам лолалака-спхуритабхалатала прадипта горочана тилакам уччала чиллималам Его тело цвета голубого сапфира. Он умащён чёрной мазью, и так становится похож на тёмное осеннее облако или свежий голубой цветок лотоса. Его вьющиеся волосы чёрные и блестящие. Его корона украшена пером павлина. Он украшен гирляндой из лесных цветов, вокруг которой постоянно вьются пчёлы. Его серьги сделаны из свежераспустившихся зелёных листьев. Его лоб, украшенный беспокойными вьющимися волосами, украшен знаком тилака, сделанным из горочаны. Его брови похожи на две танцующих лианы. 176 апурна шарада гатанка шашанкавимва -кантананам камалапатра вишаланетрам ратнаспхуран макаракундала рашмидипта -гандастхали мукурам уннатачарунасам Его лотосное лицо безупречно, как полная осенняя Луна, и очень приятное. Его глаза широкие как лепестки лотоса. Его щёки сияют из-за отражения драгоценных камней от Его рыбоподобных серёжек. Его нос приподнят и чарующ. 177 синдура сундара тарадхара миндукунда мандара мандахасита дйути дипитангам ванйа правала кусума прачайаваклипта -граивейа коджджвала-манохара камвукантхам Его нижняя губа ещё более прекрасна из-за синдуры или красной киновари. Всё Его тело выглядит белым, подобно лунному свету, цветам кунда или цветам мандара. Его лицо украшено Его чарующей улыбкой. Его раковиноподобная шея украшена украшениями из свежесорванных веточек и цветов. 178 матта бхрамад бхрамараджушта-виламваман -сантанка-прасава дама паришкртамсам харавали-бхагана раджита пивароро -вйомастхали-лалита каустубха бханумантам Его плечи беспокойны. Он украшен цветочной гирляндой, доходящей Ему до колен и окружённой жужжащими шмелями. Он носит ожерелье, похожее на сияющие звёзды. Его грудь, сравнимая с небом, сияет как отражённый свет солнца в форме камня Каустубха. 179-180 шри ватсалакшана-сулакшитам уннатамсам -аджану пина паривртта-суджатавахум авандхуродарам удара габхирнабхим -бхрнгангана никараманджула ромараджим нанамани-прагхатитангада канкарнормми -граивейа сарасана-нупура тундавандхам дивйанга рага парипинджаританга шашти -мапита вастра паривита нитамвавимвам Он выглядит очень привлекательно, потому что его украшает знак Шриватса на груди. Его плечи высоки, и Его сильные, прекрасные руки достигают Его колен. Его живот широкий, и Его пупок глубок. Волосы на Его теле похожи на линии на шмелях. Золотой шнур с его ручными и ножными браслетами, а также кольца, ожерелья, пояса инкрустированы драгоценными камнями. Его тело украшено разноцветными рисунками. Его бёдра покрыты яркожёлтыми одеждами. 181 саруруджану манувртта маноджна джнангхам -кантонната прапада-ниндита курммакантим маникйа дарпана ласаннакхараджираджа -дратнангуличчадана сундара падападмам Его бёдра и колени наиболее привлекательны, и Его талия широка и прекрасна. Пальцы Его ног приподняты, и их сияние затмевает красоту Курмадевы. Ногти на Его ногах сияют ярче, чем бриллианты и жемчуг. Его лотосоподобные стопы украшены предложенными листьями в форме ногтей, украшенных драгоценными камнями. 182 матсйанкуша арадара кету йававджа ваджра -самлакшитаруна карангхрита лабхирамам лаванйа сара самудайа-винирмитанга -саундарййа нирджджита-манобхава дехакантим Существует множество благоприятных знаков на подошве Его лотосной стопы и лотосных рук. Эти знаки: рыба, якорь, диск, раковина, флаг, ячмень, лотос и молния. Из-за этих символов Его красота значительно возрастает. Красота Его тела, которое есть обитель трансцендентного блаженства, затмевает красоту Камадева. 183-184 асйаравинда-парипурита венурандхра -лолоткарангули-самирита дивйарагаих шашвад дравикрта-викршта самастаджанту -сантана сантатим ананта сукхамвурашим гобхир мукхамвуджа вилина-вилочанабхир -удхобхараскхалита-мантхара мандагабхих дантагра дашта-паришишта-трнанкурабхир -аламви валади латабхи ратхави витам Шри Кришна – океан безграничного наслаждения. Он играет на Своей флейте, двигая пальцами по дырочкам. Чарующие мелодии, привлекающие сердца всех живых существ, включая животных и их потомство, создаются Его флейтой. Он окружён коровами, которые медленно передвигаются из-за тяжести их вымени. Из-за того, что внимание и взгляды коров сосредоточены на лотосном лице Шри Кришны, трава, которую они жуют, остаётся в их ртах. 185 сапрастравастана-вичушана пурнанишча -ласйаватакшарита-пхенила дугдха мугдхаих вену праварттита манохара-мандрагитад татточча карнайугалаир апи тарнакаишча Новорождённые телята окружают Шри Кришну. Они замерли, поскольку забыли выпить материнское молоко. Поэтому их рты остаются полными пены и молока. Это является благоприятным знаком. Эти телята наслаждаются сладким и чарующим звуком флейты Кришны с безраздельным вниманием. 186 пратйаграшрнга-мрдумастака-сампрахара -самрамбха валгана-вилола кхураграпатаих амедураир вахула саснагалаир удагра -пуччаишча ватсатара-ватсатари никарйаих Подрастающие тёлки и бычки также собираются вокруг Шри Кришны. Их хвосты приподняты, и их шеи выглядят очень красиво. У них прорезаются маленькие рожки. Когда они подходят к Кришне, то игриво бодают друг друга. В результате, они становятся беспокойными и бегают туда и сюда. 187 хамварава кшубхити-дигвалайаир махадбхир -апйукшабхих пртху-какудбхара бхара-кхиннаих уттамбита шрутипути-паривитавамша -дхванамртоддхата-викаши-вишаладхонаих За ними следует множество огромных быков, отягощённых массивными бёдрами. Они громко мычат во всех направлениях, завидев Шри Кришну. Поскольку их уши наполнены нектарным звуком флейты Кришны, их ноздри оттопырены и подняты. 188 гопаих саманагунашила-вайовиласа -вешаишча мурччита каласвана-венувинаих мандрочча тарапата-гана параирвилола -дорваллари лалиталасйа-видханадакшаих Мальчики-пастушки медленно подходят к Шри Кришне всё ближе со всех сторон. Их одежды, поведение и качества подобны тем, что и у Кришны. Они играют на своих флейтах и других музыкальных инструментах мягко, сладко и мелодично. Они поют вместе мелодично с полным вниманием и танцуют в привлекательном стиле, поместив свои руки на плечи друг друга. 189 джангханта пивара-катира татинибаддха -вйалола-кинкини гхатаратитаиратадбхих мугдхаистаракшунакхакалпита-кантхабхушаир -айвакта манджувачанаих пртхукаих паритам Он окружён маленькими мальчикамипастушками, которые говорят невнятно, но сладко. Сладостный звук раздаётся от звона колокольчиков на их поясах. Все они украшены орнаментами и ожерельями из тигриных когтей. 190 атха сулалита-гопасундаринам пртху-нививиша-нитамва мантхаранам гуру кучабхара-бхангуравалагна -тривали виджрмбхита-ромараджи бхаджам Привлекательные девушки Враджи заняты в служении Ему с полной сосредоточенностью. Они идут неторопливо из-за пышных бёдер и немного наклонены вперёд из-за тяжести грудей. Волоски вокруг трёх линий на их животах усиливают их красоту. 191 тадати мадхура чарувенувадйам -амртараса-паллавитанга джангхрипанам мукула висарарамйа-рудхарамод -гама самаланкрта-гатра валларинам Дерево желаний трансцендентного желания гопи возрастает, когда его поливает нектарный звук чарующей флейты Кришны. Их тела, подобные лианам, выглядят очень привлекательно из-за мягких волосков на теле, которые можно сравнить с нежными почками этих лиан. 192 тадати ручира-мандахасачандра -тапа париджрмбхута-рага варирашех таралатара-таранга бхангавипрут -пракарасама-шрамавинду сантатанам тадати лалита-мандачилличапа -чйута нишитекшана-маравана врштайа далита сакаламармма-вихваланга -прависрта-духсаха-вепатху вйатханам Сердца юных гопи пронзают острые стрелы в форме взглядов Кришны, бросаемых из уголков глаз, выпущенные из лука Его прекрасного лица. В результате гопи практически теряют сознание, неспособные более поддерживать свои тела. 194 тадати субхага камра-рупашобха -мртараса панавидхана-лаласабхйам пранайа салила пуравахининам -аласавилола-вилочанамбуджабхйам Беспокойные глаза гопи Враджи очень сильно хотят пить нектар красоты Кришны, который они заботливо хранят как самое желанное среди всего, чем они обладают. Их глаза наполнены слезами экстатической любви к Шри Кришне. 195 вистрам сат кавари калапа-вигалат пхулла прасунасраван мадхви лампата-чанчарика гхатайа самсевитанам мухух маронмада-мадаскхалан мрду гирамалолаканчйуччваса ниви вишлатхамана-чина чичайанта вирнитамва твишам Их заплетеные волосы распускаются. Цветы, которыми украшены их волосы, падают на землю, и шмели, окружающие эти цветы, надеются насладиться этим мёдом. Пояса на талии и золотые шнуры вокруг талии гопи развязываются, показывая красоту их бёдер. 196 скхалита лалита-падамбходжа-мандабхигхата -кванита-манитула котайа кулашамукханам чалададхарадаланам кутналат пакшалакши -двайа сарасиру ханамулласат кундаланам Лотосные стопы гопи украшены браслетами из драгоценных камней. Когда они гуляют вокруг Вриндавана, танцуя своими стопами, сладкий звук исходит от звона их колокольчиков. Уши гопи украшены сияющими, как бриллианты, серьгами. 197-198 драдхиштха швасана-самиранабхитапа -прамла нибхавада руноштха паллаванам нанопайана-виласат карамбуджанам -алибхих сатата нишевитам самантат тасамайаталола-ниланайана-вйакоша ниламбуджа -страгбхих сампарипуджитакхилатанум нанавинодаспадам танмугдхананапанкаджа-правигалан мадхви расасвадиним вибхранам пранахонмадакши-мадхукрнмалам манохариним Нежные, подобные новым листочкам губы гопи выглядят сухими и бледными из-за горячего дыхания, исходящего из их ноздрей. Гопи собираются вокруг Кришны с различными подарками в своих лотосных руках. Их лотосоподобные глаза увеличивают красоту их возлюбленного Господа, поскольку они причина великого наслаждения для Шри Кришны. Подобные шмелям, глаза Шри Кришны опьянены экстатической любовью, поскольку Он постоянно вкушает нектар с привлекательных луноподобных лиц гопи. Шри Говинда выглядит величественно, когда Он надевает гирлянду из лотосов в форме глаз всех привлечённых Им гопи. 199 гопа гопи-пашунам вахих смаред аграт асйа гирванагхатам виттартхиним виринчи тринайана шатам анйупурввикам стотра парам За кругом гопи, гопов и коров стоят полубоги, возглавляемые Брахмой, Шивой и Индрой, желающие материального богатства. Они стоят за Шри Кришной и возносят Ему избранные молитвы. 200-201 даддакшинато муниникарам дйдхадхармма ванччамамнайапарам йогиндранатха прштхе мумукшшуманан самадхина санакадйан савйе сакантанатха йакшасиддха -гандхарва видйадхара чаранамшча сакиннаран апсарасашча мукхйах камартхино нарттана гитавадхаих Справа от Шри Кришны те мудрецы, которые с верой следуют религиозным принципам и заняты в изучении Вед. Позади Шри Кришны — знаменитые йоги, такие как Санака, погружённые в самадхи для достижения освобождения от материального рабства. Слева от Кришны — Якши, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары, Чараны и Киннары вместе со своими жёнами. Эти небесные существа танцуют, поют и играют на музыкальных инструментах для удовлетворения Кришны с желанием обрести исполнение своих желаний. 202 шанкхенду кундадхавалам сакалагамаджнам саудаманитати-писанга джатакалапам татпадапанкаджа гатамачаланча бхактим ванччантам уджджхита таранйа самастасангам После этого он должен медитировать на Нараду Муни, сына Брахмы, — как он стоит на некотором расстоянии от Шри Кришны. Цвет его тела подобен цвету раковины, луны или цветка кунда. 203 нанавидха шрутигананвита-саптарага -граматрайи гата-манохара мурччанабхих сампринайантам удитабхирамум махатйа санчинтайеннабхаси дхатрсутам муниндрам Нарада Муни имеет при себе струнный инструмент, называемый виной. Он играет очень мелодично и поэтому всегда наслаждает Шри Кришну. 204-209 (Гаутамйа-тантра) атха дхйанам правакшйами сарвва папа-пранашанам питамвара дхарам кршнам пундарика нибхекшанам ракта нетрадхарам ракта пани – пада накхам шубхам каустубха удбхасито раскам нанаратна-вибхушитам таддхама виласан мукта ваддха харопа шобхитам нана ратна-прабходбхаси -мукутам дивйатеджасам хара кейура катака кундалаих паримандитам шри ватса вакшасам чару нупурадйа упашобхитам нанаратна вичитраишча кати сутрангурийакаих вархипатра-кртапидам ванйа пушпаир аланкртам кадамва кусумидваддхаванамала вибхушитам сачандра таракананди вималамвара саннибхам Сейчас я опишу процесс медитации, который уничтожает все греховные реакции человека. Цвет тела Шри Кришны тёмный, и Он одет в жёлтые одежды. Его глаза красноватые, подобно розовому цветку лотоса. Его ладони, лотосные стопы и ногти также красноватые. Его форма — это олицетворение всего благоприятного. Его грудь светится сиянием, исходящим от жемчужного ожерелья вокруг Его шеи, также как и от украшений из драгоценных камней, особенно камня Каустубха. Его корона инкрустирована множеством драгоценных камней, которые также излучают трансцендентное сияние. Он украшен ожерельем, браслетами, поясом и серьгами. Знак Шриватса на Его груди и прекрасные браслеты на Его лотосных стопах усиливают Его красоту. Он носит украшения из драгоценностей, великолепный пояс и множество колец. Его голову украшает павлинье перо, и Он украшен гирляндой из лесных цветов и гирляндой цветов кадамба. В целом Он выглядит как голубое небо, украшенное полной луной и множеством звёзд. 210 венум грхитва хастабхйам мукхе самйоджйа самстхитам гайантам дивйаганаишча гоштха мадхйагатам харим Шри Кришна держит Свою флейту Своими двумя руками, и, играя на ней, Он производит наиболее прекрасные мелодии, зовя коров с пастбищ. 211-216 сваргадива парибхрашта канйака шатавештитам сарва лакшана сампаннам саундарййана абхишобхитам моханам сарва гопинам сарвасанча гавамапи лелихйаманам ватсаишча дхенубхишча самантатах сиддха гандхарв айакшаишча спсаробхир вигхангамаих сурасура-манушйаишча стхавараих паннагаирапи мргаир видйпдхараишчаива викшйаманам сувисмитах нарадена васиштхена вишвамитрена дхимата парашарена вйасена бхргуна ангираса татха дакшена шаунакатрибхйам сиддхена капилена ча шанакадйаир муниндраишча брахмалока гатарапи анйаирапи ча самйуктам кршнам дхйайед ахарнишам Шри Кришна окружён сотней особо прекрасных пастушек, спустившихся с высших планет. Он полон благоприятных атрибутов, и Его красота очень чарующа. Он всегда занят в увеличении счастья пастухов и женщин Враджа. Коровы и телята окружают Его, вылизывая Его трансцендентное тело. Сиддхи, Гандхарвы, Йакши, Апсары, птицы, полубоги, демоны, все виды движущихся и неподвижных существ, Паннаги, хищники и Видйадхары смотрят на Него с благоговением и почтением. Наиболее разумные Нарада Муни, Васиштха, Вишвамитра, Парашара, Вйасадева, Бхргу, Ангира, Дакша, Шаунака, Атри, Капила и все мудрецы, обитающие на Брахмалоке, также как и бесчисленные другие великие личности, приходят и окружают Его со всех сторон. Человек должен медитировать на Шри Кришну таким образом, днём или ночью. 217 (краткое описание этой медитации мы находим в Санат-кумара-калпе) авйанмилат калайа дйутирахирипу пиччхолласат кешаджало гопинетра утсав а арадхита лалита вапургопаго врнда витах шримад вактрарвинда пратихасита шашанкртих питаваса дево’сау венунада кшапита джанадхртир девакинандано нах О сын Деваки, пожалуйста, защити нас. Цвет тела Шри Кришны чёрный, подобный полностью распустившемуся цветку кала. Его волосы украшены пером павлина. Гопи предлагают Ему поклонение своими лотосоподобными глазами. Он окружён коровами и мальчикамипастушками. Его улыбающееся лицо выглядит подобно полной луне. Он одет в жёлтые одежды. Всем живым существам очень сложно оставаться спокойными, слыша сладкий звук Его флейты. 218 (поклонение Господу в уме) После медитации на Господа таким образом, человек должен, в соответствии со своими склонностями, поклоняться Ему в уме, после предложения Ему молитв. 219 Ингредиенты для бахйа-пуджи или формального поклонения Господу будут описаны позже. Эти ингредиенты также используются в манаса-пудже или при поклонении Господу в уме, в соответствии с настроением человека. 220 (метод вознесения молитвы) (Нарада-панчаратра) свагатам девадевеша саннидхау бхава кешава грхана манасим пуджам йатхартха парибхавитам О Кешава! О Господь повелителей, милостиво проявись в соответствии со Своей сладкой волей. Я честно подготовил всё для поклонения Тебе. Пожалуйста, прими мою манаса-пуджу. 221 В соответствии с процедурой, предписанной авторитетной сампрадаей, человек должен подготовиться к поклонению Шри Кришне в уме с параферналиями для внешнего поклонения. Сначала он должен поставить раковину в соответствующем месте. 222 (процесс установления раковины) Учёный преданный должен держать раковину на 3-х ногой подставке слева от себя. Он должен повторить астрайа пхат чтобы очистить подставку, ом адхара шактайе намах, чтобы установить подставку, и астрайа пхат, чтобы поставить раковину на подставку. 223 После этого он должен поместить в раковину сандаловую пасту, цветы, траву дурба и неочищенный рис, повторяя хрдайайа намах. Затем он должен наполнить раковину водой, повторяя мула-мантру вместе с каждой матрка-варной, заканчивая с ширасе сваха. 224-228 Затем, повторяя мам, человек должен поклоняться Агнидеве, находящемуся в подставке. Повторяя ом, он должен поклоняться Сурйадеве, находящемуся в раковине, и повторяя ум, он должен поклоняться Чандрадеве, находящемуся в воде. После этого он должен пригласить святые реки, повторяя мантру, начинающуюся с ганге ча йамуне. Преданный должен показать анкушамудру, приглашая святые реки от солнца в воду. Затем он должен пригласить Шри Говинду проявиться из лотосоподобного сердца, показывая галини-мудру и повторяя шикхайаи вашат. После этого он должен посмотреть в воду, повторяя нетрабхйа ваушат и затем закрыть воду двумя руками, повторяя кавачайа хум. Затем он должен совершить нйасу над водой, повторяя муламантру. Затем очищением всех направлений, он должен трансформировать воду в нектар, повторяя астра-мантру и показывая дхену-мудру. Затем он должен примешать сандаловую пасту к воде и повторить амрта-биджа мантру 12 раз, следуемой за снова повторяемой мантрой сома мандалайа шодаша калатмане намах. После этого он должен защитить воду, показывая чакра-мудру и закрывая её матсйа-мудрой. В конце он должен взять раковину, коснуться воды пучком травы куша и повторить мула-мантру 8 раз над водой. 229 Человек должен сохранить в отдельном сосуде воду для мытья своих рук, которую также используют для сбрызгивания ингредиентов для поклонения и своёго тела 3 раза. 230-231 Человек должен показать мудру, соединив мизинцы и большие пальцы обеих рук вместе, скомбинировав также другие пальцы обеих рук, и согнув их немного таким образом, чтобы кончики пальцев обеих рук соединились. Он должен показать эту мудру над раковиной. Затем он должен сбросить оставшуюся воду из раковины, наполнить её свежей водой и поставить перед Шри Хари. Преданные следуют этой процедуре. 232 (процесс поклонения месту Господа, проявляющемся в теле человека) После этого он должен поклоняться своему духовному учителю, как находящемуся в его голове, и Ганеше, как находящемуся в муладхарачакре. Человек должен поклоняться различным личностям в различных частях своего тела водой, сандаловой пастой, благовониями и другими предметами. 233 (Выполение нйасы на теле Верховного Господа) Затем, повторяя биджа-мантру, клим, он должен погрузиться в бриллиантное сияние муладхара-чакры и межбровья. 234 После такой медитации он должен совершить панчанга-нйасу с этой мантрой, считая, что его поклоняемый Господь находится в сиянии в Его личной форме. Он должен затем совершить панчанганйасу 18-ти сложной мантры на своём теле, зная, что Шри Кришна и Его мантра неотличны. 235 Доказательством того, что Господь Кришна и Его святые имена, или мантры, неотличны, является то, что Вайшнавы совершают нйасу форме Верховного Господа, проявившегося в их сердцах, благодаря их медитации на Его мантру. 236 Некоторые преданные совершают нйасу на украшениях Верховного Господа, приглашая материальные элементы, повторяя мантры, начинающиеся с гласных и содержащие слова, типа хамса. 237 (процесс внутреннего поклонения с внешними параферналиями) После завершения медитации на то, как Шри Кришна Сам находится на алтаре его сердца, преданный должен поклоняться Ему в сответствии с правилами и предписаниями, предлагая Ему асану, приветствие, падйу, аргхйу, ачаманйу, снанйу, вастру, пунарачаманйу, украшения, воду, сандаловую пасту и цветы. 238 Человек должен затем поклоняться флейте, которую Господь помещает у Своего рта, цветочной гирлянде на Его груди, знаку Шриватса, который выше Его правого соска, и камню Каустубха выше Его левого соска. 239 Вайшнав должен затем использовать сандаловый порошок, смешанный с водой для трансцендентного тела Господа, и затем украсить всё Его тело тилакой, используя свой безымянный палец. 240 В соответствии с предписанным методом, преданный должен затем взять пригоршню 5-ти видов цветов, также как и немного зелёных и черноватых листьев туласи и предложить их лотосным стопам Господа, повторяя муламантру. Он должен также предложить горсть белых и красных цветов Груди Господа, немного белых и красных цветов Его голове, немного листьев туласи должны быть помещены на Его голову, и в конце цветы и листья туласи должны быть предложены всему Его телу. Он должен затем предложить Господу благовоние, лампу гхи, пищу и освежители рта, такие как орехи бетеля. 241 При поклонении Шри Кришне также рекомендуется удовлетворять Его, воспевая и играя на музыкальных инструментах. Если человек не способен совершать внешнее поклонение Господу, то он должен предложить Ему всё в уме, повторяя соответствующие мантры. 242 (слава манаса-пуджи) (Вайшнава-тантра) Тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Ваджапейа не равны и 1/16 части манаса-пуджи (поклонению Господу в медитации). 243 (касательно явления Господа Ваманадева, как говорится в Брихан-нарадияпуране) Какая необходимость рассказывать о благе, достижимом предложением молитв, поклонением Верховному Господу, и медитацией на Него, когда у того, кто просто произнес Его святые имена, все беспокойства уходят? 244-247 (Из беседы Верховного Господа и Нарада Муни, из Нарада-панчаратры) О брахмана, манаса-пуджа уничтожает страх старости, болезни и смерти. Она устраняет все греховные реакции и беспокойства человека. Используя этот процесс манаса-пуджи, человек легко освобождается от материалистической концепции жизни. О великий мудрец, Я становлюсь очень доволен любым, кто даже начинает практику манаса-пуджи с преданностью, в соответствии с правилами и предписаниями. Благо, обретаемое совершением манаса-пуджи, выше, чем достижимое благодаря процессу медитации, описанному ранее, поскольку она включена в практику манаса-пуджи. В соответствии с правилами и предписаниями, лежащими в различных сампрадаях, и в соответствии со склонностью человека, он должен практиковать манаса-пуджу как можно лучше, перед совершением внешней пуджи. 248 (Шри Нарада сказал в этой связи) Совершая манаса-пуджу, человек должен предложить 16 ингредиентов Господу в своём уме и затем начать поклонение Господу, предлагая эти ингредиенты внешне. 249-250 (процесс внешнего поклонения) О Верховный Господь! О мой повелитель, пожалуйста, дай мне разрешение совершить Тебе внешнее поклонение. Помолившись таким образом, человек должен начать поклонение Господу. Существует множество различных форм Господа, таких как шалаграмашила и Божество для того, чтобы преданный мог поклоняться Господу внешне. 251 (формы Верховного Господа, которым можно поклоняться) (Саммохана-тантра) Человек должен поклоняться Шри Хари в Его форме шалаграма-шилы, мантры, йантры, священного алтаря и Божества, но человек никогда не должен поклоняться Господу на земле. 252-256 (Из беседы Верховного Господа и Уддхавы, из Шримад-Бхагаватам 11.11.42-46) О святой Уддхава, подалуйста, знай, что Мне можно поклоняться в солнце, огне, брахманах, коровах, Вайшнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах. Мой дорогой Уддхава, человек должен поклоняться Мне в солнце, повторяя выбранные мантры, совершая поклонение и предлагая поклоны. Он может поклоняться Мне в огне, предлагая подношения гхи, и он может поклоняться Мне среди брахманов, почтительно принимая их как гостей, даже если их не приглашали. Мне можно поклоняться в коровах, предлагая им траву и другие соответствующие зёрна и параферналии для удовлетворения и здоровья коров, и он также может поклоняться Мне в Вайшнавах, предлагая им любовные взаимоотношения и почитая их во всех отношениях. Через постоянную медитацию Мне поклоняются внутри сердца, и в воздухе Мне поклоняются знанием о том, что прана, жизненный воздух, это глава элементов. Мне поклоняются в воде, предлагая саму воду, вместе с другими элементами, такими как цветы и листья туласи, и он также может поклоняться Мне внутри земли, правильно применяя сокровенные семена мантр. Человек может поклоняться Мне в индивидуальных живых существах, предлагая пищу и другие приятные вещи, и он может поклоняться Мне внутри всех живых существ, видя Сверхдушу внутри их всех, таким образом поддерживая равное видение. В таких местах для поклонения, как было описано выше, человек должен медитировать на Мою умиротворённую, трансцендентную форму с 4-мя руками, держащими раковину, диск Сударшана, палицу и цветок лотоса. Таким образом, он должен поклоняться Мне с полным вниманием. 257-259 (Различные формы Божеств Верховного Господа. Из Шримад-Бхагаватам 11.27.12-14) (также говорится) Господь в форме Божества проявляется в 8 формах: камень, дерево, металл, земля, картина, ум и драгоценный камень. Господь в форме божества, прибежище всех живых существ, может быть установлен двумя путями: временно и постоянно. Но постоянное Божество, будучи призванным, не может быть отозвано назад, Мой дорогой Уддхава. Божество, установленное временно, может быть призвано и отозвано, но эти два ритуала должны всё время совершаться, когда Божество устанавливается на земле. Омовение должно совершаться водой, исключая те случаи, когда Божество сделано из глины, из дерева, или нарисовано, — очищение таких Божеств происходит без воды. 260 Что бы ни было описано, оно должно применяться вместе с гопала-мантрой. Для удовлетворения Вайшнавов все различные формы Господа будут описаны одна за другой. 261 (признаки различных форм Господа) (Следующее утверждение взято из беседы между Верховным Господом и Хаяширшей из Хаяширша-панчаратры) Изначальная форма Господа – Васудева. Из Него проявляется Санкаршана. Считается, что все 4 формы всегда равны по могуществу. Каждая из этих форм имеет 3 экспансии, и так появляется 12 форм всего. Например, Кешава – экспансия Васудевы. 262 Верховный Господь, держащий цветок лотоса в Своей нижней правой руке, раковину в верхней правой руке, палицу в верхней левой руке и диск в нижней левой руке, именуется Кешава. 263 То, что Кешава держит в Своих нижних руках, Нарайана держит в Своих верхних руках, и то, что Кешава держит в Своих верхних руках, Нарайана держит в нижних руках. Установив эти формы, человек достигает материального наслаждения, также как и освобождения. Нарайана – экспансия Васудевы. 264 Форма Господа, держащая цветок лотоса в Своей нижней левой руке, раковину в Своей верхней левой руке и палицу в Своей верхней правой руке, а диск в Своей нижней правой руке, известна как Мадхава, и Он также экспансия Васудевы. 265 Форма Господа, держащего чакру в Своей нижней правой руке, палицу в Своей верхней правой руке, цветок лотоса в Своей верхней левой руке и раковину в Своей нижней левой руке, известна как Говинда, и Он — экспансия Санкаршаны. 266 Шри Вишну держит цветок лотоса в Своей верхней правой руке и палицу в Своей нижней правой руке, раковину в Своей нижней левой руке и чакру в Своей верхней левой руке. Он также экспансия Санкаршаны. 267 Шри Мадхусудана – другая экспансия Санкаршаны. Он держит раковину в Своей верхней правой руке, чакру в Своей нижней правой руке, цветок лотоса в Своей верхней левой руке и палицу в Своей нижней левой руке. 268 Господь Тривикрама держит чакру в Своей верхней левой руке и раковину в Своей нижней левой руке. Его левая нога направляется в пространство, тогда как Его правая нога покоится на спине Анантадевы. Он — экспансия Прадйумны. 269-270 Господь Ваманадева, который обманул Бали Махараджа, находится под землёй. Он держит палицу в Своей верхней левой руке, цветок лотоса в Своей нижней левой руке, чакру в Своей верхней правой руке и раковину Панчаджанйу в Своей нижней правой руке. Божество Господа Ваманадева должно быть 12 дюймов в высоту. Он — экспансия Прадйумны. 271-272 Форма Господа, держащая чакру в Своей верхней правой руке и цветок лотоса в Своей нижней правой руке, палицу в Своей верхней левой руке и раковину в Своей нижней левой руке, — восхитительная личность, Шридхара. Богиня Лакшми, с лотосом в своей руке, должна быть помещена слева от Него, стоящей или сидящей. Он — экспансия Прадйумны. 273 Форма Господа, держащего чакру в Своей верхней правой руке, палицу в Своей нижней правой руке, цветок лотоса в Своей верхней левой руке и раковину в Своей нижней левой руке, известна как Хришикеша. Если Его устанавливают, то Он удовлетворяет все желания человека. Он экспансия Анируддхи. 274 Господь, держащий цветок лотоса в Своей верхней правой руке, раковину в Своей нижней правой руке, чакру в Своей верхней левой руке и палицу в Своей нижней левой руке, известен как Прадйумна. Если Его устанавливают, то Он дарует освобождение. Он экспансия Анируддхи. 275 Другая экспансия Анируддхи – Дамодара, держащий раковину в Своей верхней правой руке, цветок лотоса в Своей нижней правой руке, палицу в Своей верхней левой руке и чакру в Своей нижней левой руке. 276 Две супруги сопровождают каждую из этих 12-ти трансцендентных форм Верховного Господа. Они держат цветок лотоса в одной руке и струнный инструмент в другой. (Эти 12 Личностей Бога, возглавляемые Кешавой, — главные Божества 12-ти месяцев года). 277 (24 формы Верховного Господа) (Сиддхартха-самхита) Васудева держит палицу, раковину, диск и цветок лотоса. Кешава держит цветок лотоса, раковину, диск и палицу. 278 Нарайана держит раковину, цветок лотоса, палицу и диск. Мадхава держит палицу, диск, раковину и цветок лотоса. 279 Пурушоттама держит диск, цветок лотоса, раковину и палицу. Адхокшаджа держит цветок лотоса, палицу, раковину и диск. 280 Санкаршана держит палицу, раковину, цветок лотоса и диск. Говинда держит диск, палицу, цветок лотоса и раковину. 281 Вишну держит палицу, цветок лотоса, раковину и диск. Мадхусудана держит диск, раковину, цветок лотоса и палицу. 282 Ачйута держит палицу, цветок лотоса, диск, и раковину. Упендра держит раковину, палицу, диск и цветок лотоса. 283 Прадйумна держит диск, раковину, палицу и цветок лотоса. Тривикрама держит цветок лотоса, палицу, диск и раковину. 284 Вамана держит раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Шридхара держит цветок лотоса, диск, палицу и раковину. 285 Нарасимха держит диск, цветок лотоса, палицу и раковину. Джанардана держит цветок лотоса, диск, раковину и палицу. 286 Анируддха держит диск, палицу, раковину и цветок лотоса. Хришикеша держит палицу, диск, цветок лотоса и раковину. 287 Падманабха держит раковину, цветок лотоса, диск и палицу. Дамодара держит цветок лотоса, диск, палицу и раковину. 288 Хари держит раковину, диск, цветок лотоса и палицу. Вишну держит раковину, палицу, цветок лотоса и диск. 289 Данные описания форм Господа, держащего раковину, диск, лотос и палицу в Своих четырёх руках, начинаются с нижней правой руки. Например, Васудева держит палицу в Своей нижней правой руке, раковину в Своей верхней правой руке, диск в Своей верхней левой руке и цветок лотоса в Своей нижней левой руке. 290-291 (Матсйа-пурана) Характеристики форм Верховного Господа были описаны, чтобы просто подчеркнуть разнообразие проявлений Господа. О брахманы, даже духовный учитель полубогов не способен полностью описать эти формы. Вайшнавы, служащие Шри Хари, следуя системе панчаратрики, уделяют огромное внимание всем формам Господа, поскольку Они неотличны от изначальной Верховной Личности Бога. 292-293 Не существует очень тяжёлых и трудновыполнимых правил в предложении служения своему поклоняемому Господу в форме шалаграма-шилы с мантрой, полученной от своего духовного учителя. Преданный должен поклоняться двурукой, трижды изогнутой форме Шри Кришны, Чей цвет тела, подобно осенней туче, — черноватый. Так он воспринимается в медитации. 294-295 Существует множество других форм Верховного Господа, включая инкарнации, описанные позднее. Поскольку невозможно описать все эти формы здесь, то мы сделаем это позднее, обсуждая проявления Господа и другие подобные темы. 296 (Обсуждение шалаграма-шил) (Гаутамйа-тантра) Существует большая территория реки Гандхаки, известная как шалаграмастхала. Камни, находимые там, называются шалаграма-шилы. 297-298 (Сканда-пурана) Существует множество видов шалаграма-шил, например: гладкие, чёрные, жёлтые, голубые, неровные, красные, большие, без всяких знаков, коричневые, в форме лягушки, сломанные, имеющие множество чакр, имеющие только одну чакру, имеющие большой рот, имеющие большие чакры, имеющие параллельные чакры, имеющие чакры, наложенные друг на друга, со сломанными чакрами и имеющие рот, направленный вниз. 299 (недостатки и достоинства шалаграма-шил, в соответствии с цветом) Гладкая шалаграма-шила дарует совершенство в воспевании мантр, чёрная шалаграма-шила дарует славу, бледная шалаграма-шила уничтожает греховные реакции человека и жёлтая шалаграмашила благословляет человека хорошим сыном. 300 Голубая шалаграма-шила увеличивает богатство человека, красная шалаграмашила становится причиной болезни, неровная шалаграма-шила создаёт беспокойства и сломанная шалаграма-шила приносит бедность. 301-303 Большая шалаграма-шила сокращает продолжительность жизни человека, и поклонение шалаграма-шиле без чакры бесполезно. Коричневая шалаграмашила, смешанная также с другими цветами, сломанная шалаграма-шила, а также со множеством чакр, только с одной чакрой, с большим ртом, с большой чакрой, с соединёнными чакрами, с параллельными чакрами, со сломанной чакрой и со ртом, направленным вниз, несоменно, приносят беспокойства поклоняющемуся. 304-305 (В Агни-пуране говорится) Поклоняясь шалаграма-шиле со ртом как у змеи, сломанной шалаграма-шиле, шалаграма-шиле со множеством чакр неравного размера, или чьи чакры закрыты, или в чьей средней части есть поднятая чакра, а также поклонение нрисимха-шиле, коричневой шалаграма-шиле, шалаграма-шиле, которая вызывает сомнение по поводу своей круглости, и шалаграма-шиле с круглыми чакрами, человек получает только беспокойства. 306-307 Эти шалаграма-шилы даруют совершенство и благо преданному, если им поклоняются с безраздельной преданностью, — гладкие, чёрные, круглые как жемчужины, истинные, имеющие равные чакры, в форме Варахи, обладающие глубоким пупком, очень маленькие, в форме Васудевы, имеющие правильный рот, размера фрукта амалаки и приподнятые, подобно тыльной стороне ладони. 308 Человек должен с верой поклоняться той форме Господа, к какой он чувствует естественную привязанность. Это принесёт ему безграничное благо как в этой жизни, так и в следующей. 309 (недостатки, описанные выше, предназначены только для тех, кто поклоняется Господу с материальными желаниями) (Это утверждается самим Господом в Брахмапуране) Даже если они сломанные, с дырками, отколовшиеся, наполовину расколотые, или имеющие нечётное количество, то нет никакого недостатка в поклонении любым шалаграма-шилам, проявленным в шалаграма-стхали. 310 (Шри Рудра сказал в Сканда-пуране) Не существует вреда в поклонении ломаной, отколотой или каким-то образом дефективной шалаграма-шиле. Преданный должен поклоняться той форме Господа, к которой он естественно привязан. 311-312 (также говорится) Шри Хари, вместе с Лакшми, пребывает в шалаграма-шиле, носящей знак лотоса или гирлянды из цветов. В соответствии с мнением некоторых учёных личностей, гладкие шалаграма-шилы и показывающие другие яркие характеристики, считаются главными, и шалаграма-шилы красные, или показывающие другие несоответствия, считаются вторичными. Если главные шалаграма-шилы не доступны, то человек должен поклоняться вторичным шалаграма-шилам. 313-314 (В соответствии с их признаками, шалаграмашилы имеют различные названия) (Беседа Верховного Господа и Брахмы из Брахмапураны) О брахмана, Я всегда пребываю в храме шалаграма-шилы. Сейчас услышь от Меня об их именах, в соответствии с их характеристиками и чакрами, которые они имеют. Шалаграма-шила, имеющая 2 чакры спереди, белая и очень красивая, называется Васудева. 315 Шалаграма-шила, имеющая 2 чакры, соединённые вместе на правой стороне, слегка красноватая и очень красивая, называется Санкаршана. 316 Прадйумна-шила — желтоватая и имеет яркую чакру. Углубление в ее рте глубокое и иногда имеет множество дырок. 317 Анируддха-шила голубого цвета, круглая, очень привлекательная, имеющая три линии около рта, украшенная на Своей спине знаком лотоса. 318-321 Немного квадратная кешава-шила дарует хорошую удачу поклоняющемуся. Шалаграма-шила чёрная, с чакрой на пупке, называется Нарайана. Шалаграма-шила с длинной линией, и чей рот широк и высок, известна как Хари. Она дарует удовлетворение всех желаний, освобождение и богатство. Шалаграма-шила красноватая и имеющая знаки лотоса и чакры, называется Парамештхи. Вид Парамештхи похож на плод билваи имеет яркий знак рта на Своей спине. Вишну-шила чёрная и очень красивая, имеет 2 чакры. Человек должен поклоняться Ему, соблюдая целибат, иначе он встретится с препятствиями. 322-323 (Где-то ещё говорится) Капила и Нарасимха-шилы имеют большие чакры. Только преданные, строго соблюдающие целибат, должны поклоняться Им. Нарасимха имеет три точки и Капила имеет пять точек. Если какой-то преданный не соблюдает целибат и поклоняется Им, то он встретится с ужасными трудностями. 324-325 Нарасимха имеет 2 чакры внутри Своего рта. Цвет Его тела как у чёрной патоки. На верхушке красивая линия, выглядящая как лотос. У Него множество чакр, и они неровные. Поклоняясь нарасимха-шиле и капилашиле, человек достигает освобождения от материального рабства и побеждает в битве. 326 (В Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, находим следующее утверждение) Рот Нарасимха-шилы широкий и глубокий и имеет несколько линий, похожих на волосы гривы льва. 327 (Брахма-пурана) Вараха-шила имеет 2 знака шакти и две неровные (нечётные?) линии. Она цвета голубого сапфира и имеет три тяжёлые линии. Она очень привлекательна. 328 (Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны) Шалаграма-шила, выглядящая как Вараха и имеющая чакры и линии, называется вараха-шила. Если Ей поклоняются с преданностью, то Она награждает преданного материальным наслаждением и освобождением. 329 (Брахма-пурана) Шалаграма-шила вытянутая, золотая, имеющая три точки, известна как Матсйа. Матсйа дарует материальное наслаждение, также как и освобождение Своим поклоняющимся. 330 (В некоторых местах говорится) Шалаграма-шила продолговатая, имеющая три точки, цвета колокольного металла, выглядящая очень привлекательно, называется Матсйа. 331 (Брахма-пурана) Шалаграма-шила, чья спина приподнята, круглая, зелёного цвета, имеющая знак камня Каустубха, известна как Курма. 332 (Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны) Шалаграма-шила, по форме похожая на черепаху, имеющая знак чакры, известна как Курмадева. 333 (Брахма-пурана) Шалаграма-шила, по форме похожая на якорь, имеющая множество линий и чакр, чья спина синеватая, подобно облаку, известна как Хаягрива. 334 (Также говорится) Форма Господа Хаягривы подобна якорю. У Него пять линий и много точек, он голубоватый и выглядит очень привлекательно. 335 (Падма-пурана) Шалаграма-шила формы шеи лошади, имеющая линии, известна как Хаягрива. Если Ей поклоняются с преданностью, то Она награждает преданного трансцендентным знанием. 336 (также говорится) Шалаграма-шила по форме похожая на голову лошади, Чья верхняя часть несёт знак нити чёток, известна как Хаягрива. Иногда Хаягрива имеет форму цветка лотоса. 337 (Брахма-пурана) Шалаграма-шила, цветом подобная драгоценному камню, имеющая только одну чакру, носящая знак флага, и Чья верхняя часть рта украшена линиями, подобными лотосу, известна как Вайкунтха. 338 Шридхара – это шалаграма-шила, украшенная знаками цветочной гирлянды, имеющая пять линий и формой подобная цветку кадамбы. 339 Вамана-шила очень маленькая и круглая. Её цвет похож на цвет льняного семени, и Она имеет много точек. 340 (также говорится) Шалаграма-шила очень маленькая и блестящая, имеющая чакры на верхушке и внизу, называется вамана-шила. Когда ваманашиле поклоняются, то Она удовлетворяет желания преданного. 341 (В той же Брахма-пуране говорится) Шалаграма-шила чёрная, блестящая, украшенная знаками палицы и чакры на левой стороне, имеющая две линии на правой стороне, называется Сударшана. 342 (Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны) Та, чьи линии похожи на чакру, называется Сударшана. Если Сударшана-шиле поклоняются, то Она удовлетворяет желание человека. 343 Дамодара-шила большая и цвета травы дубра. Она имеет чакры и несколько ярких жёлтых линий около Его рта. 344 (В том же разделе Падма-пураны) Шалаграма-шила, имеющая две чакры (на верхушке и снизу), Чей рот не широк, и имеющая длинную линию в середине, известна как Дамодара. 345 (также говорится) Дамодара большая, Её рот узкий, и Она имеет две чакры в середине. Если Ей поклоняются с преданностью, то Она награждает преданного счастьем. 346 Ананта-шила разноцветная. Иногда Она имеет форму змеи, а иногда другие формы. Она удовлетворяет желания поклоняющегося. 347 (Падма-пурана) Та шила, что обладает множеством чакр и разноцветная, известна как Ананта. Она удовлетворяет желания поклоняющегося. 348 Шалаграма-шила, украшенная чакрой на верхушке, известна как Йогешвара. Она уничтожает все грехи, даже убийство брахмана. 349-350 Цвет Падманабхи слегка красноватый, и Он украшен множеством знаков лотоса и зонтика. Даже если бедный человек поклоняется Ей с листьями туласи, то получит огромное богатство. Хиранйагарбхашила проявляется как Луна и имеет множество золотых линий. Она прозрачная и чистая как кристалл. 351 (Также говорится) Шалаграма-шила в форме полумесяца известна как Хршикеша. Поклоняясь Ей, преданный поднимается на райские планеты и получит все объекты для наслаждения. 352 Шалаграма-шила с двумя похожими чакрами на левой стороне, чёрная, украшенная точками, известна как ЛакшмиНрисимха. Когда Ей поклоняются, то Она награждает преданного чувственным удовлетворением и в конце освобождением. 353 Шалаграма-шила тёмная и сияющая, имеющая две чакры на Своей левой стороне и одну чакру на Своей правой стороне, известна как Тривикрама. 354 Шалаграма-шила, которая имеет на Своей правой стороне знак гирлянды лесных цветов, направленной сзади и наперёд, известна как Шри Кришна. Она дарует поклоняющемуся богатство, хорошее зерно и счастье. 355 (Гаутамйа-тантра) Только после множества рождений человек обретает шалаграма-шилу со знаком от следа копытца телёнка. Такой человек не получит уже рождения в этом материальном мире. 356 Шалаграма-шила, украшенная четырьмя линиями с обеих сторон, имеющая две чакры в середине, известна как Чатурмукха. 357 (Карттика-махатмйа, раздел Падма-пураны) Шалаграма-шила, имеющая ряд линий, как будто выгравированных на камне, известна как Вишну Панджара. 358 Шалаграма-шила, имеющая линии, подобные кольцам змеи, известна как Шеша. Шалаграма-шила, имеющая две линии, похожие на цветок лотоса, а также длинную линию и четыре других линии, известна как Джанардана. 359 Шалаграма-шила с четырьмя чакрами, узким ртом, Чья середина украшена знаком цветочной гирлянды, известна как Лакшми-Нарайана. Эта шалаграма-шила дарует материальное наслаждение и в конце освобождение. 360 Все шалаграма-шилы, носящие вышеупомянутые знаки, считаются очень благоприятными. Среди них те, что очень маленькие, считаются особенно благоприятными. 361 (Из беседы Верховного Господа и Брахмы, из Падма-пураны) Чем меньше шалаграма-шила, тем более благоприятной Она считается. Чтобы достичь религиозности, экономического процветания, чувственного удовлетворения и освобождения, человек должен поклоняться Верховному Господу в форме шалаграма-шилы. 362 О Брахма, Я пребываю вместе со Своей возлюбленной супругой, Лакшми, внутри тех шалаграма-шил, которые маленькие, как плод амалаки. 363 (Слава шалаграма-шилы) Все греховные реакции, накопленные за миллионы жизней, уничтожаются, если человек просто прикоснется к шалаграма-шиле. Что говорить о тех, кто поклоняется шалаграма-шиле? Они, несомненно, обретут общество Господа. 364 (В Магха-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится) О Брахма, тот, кто поклоняется Шри Хари каждый день в Его любимой форме шалаграма-шилы, ежедневно обретает результат от совершения 1000 жертвоприношений Раджасуйа. 365 Тот же Верховный Господь, которого в Ведантасутре называют непогрешимой Абсолютной Истиной, свободной от материальных качеств, дарует милость тем, кто поклоняется Ему как шалаграма-шиле. 366 Как огонь скрыт в двух дощечках и проявляется от трения их друг от друга, так и Шри Хари проявляет Себя в шалаграма-шиле. 367 О вайшйа, если даже неквалифицированный человек, любящий заниматься греховной деятельностью, поклоняется шалаграма-шиле, он сможет избежать пути в обитель Ямараджа. 368-369 Господь Нарайана не чувствует такого удовлетворения в обществе Лакшми или в Своей обители, какое Он чувствует, когда проявляется как шалаграмашила. Тот, кто поклоняется Шри Хари в форме шалаграма-шилы, обретает результат от совершения жертвоприношения агнихотры и от пожертвования всей земли в качестве дара. 370-371 Даже если кто-то может быть низшим среди людей, находящихся под полным контролем вожделения, гнева, и жадности, но посвящает себя поклонению шалаграма-шиле, он достигает верховной обители Шри Хари. Человек, который постоянно поклоняется Шри Говинде как шалаграма-шиле, становится квалифицирован жить на планетах полубогов до конечного уничтожения вселенной. 372-374 О вайшйа, даже не посещая святые места, не раздавая пожертвования, не совершая аскез и не накапливая знание, человек может стать способным достичь освобождения, просто поклоняясь шалаграма-шиле с любовью и преданностью. Если очень греховный человек поклоняется Господу Ачьюте в форме шалаграма-шилы, он освобождается от рождения среди животных или насекомых, или в адском состоянии, а также от страдания в утробе. Я уверяю тебя, что если человек был инициирован, получил истинную мантру, и поклоняется Мне в форме шалаграмашилы, то он будет перенесён в Мою верховную обитель. 375-377 В этот век Кали, любой, кто поклоняется шалаграма-шиле с преданностью, предлагая различную пищу, благовония, лампы гхи, цветы, сандаловую пасту и молитвы, сопровождаемые игрой на музыкальных инструментах, живёт с Господом в великой радости. Просто поклоняясь шалаграма-шиле, человек достигает результата от поклонения 10 миллионам шива-лингамов. 378 Полубоги, асуры, Якши и все 14 миров присутствуют там, где Господь Кешава присутствует в форме шалаграма-шилы. 379 Человеку, который совершает церемонию шраддха для своих предков, поклоняясь шалаграма-шиле, будет гарантировано, что его предки будут счастливо жить на планетах полубогов 100 кальп. 380 Район в 24 мили вокруг того места, где поклоняются шалаграма-шиле, трансформируется в святую тиртху. А также все благочестивые действия, включая раздачу пожертвований, повторение мантр и совершение огненных жертвоприношений, выполняемые в этом районе, приносят в 10 миллионов раз большие результаты. 381 Если падшая личность, родившаяся в Кикатадеше, оставляет своё материальное тело в двух милях от места, где поклоняются шалаграма-шиле, то она достигает Вайкунтха-локи в духовном небе. 382 Любой, кто жертвует благоприятную шалаграмашилу, имеющую знак чакры, обретает результат от пожертвования всей земли вместе с горами, лесами и садами. 383 (Из Беседы Господа Шивы и Карттикеи, находящейся в Карттика-махатмйе, разделе Сканда-пураны) О Карттикея, Я всегда пребываю вместе с тремя мирами движущихся и неподвижных существ в шалаграма-шиле. 384 Любой, кто видит, предлагает поклоны, омывает или поклоняется шалаграмашиле, обретает результат от совершения 10 миллионов огненных жертвоприношений и раздачи 10 миллионов коров. 385 О брахмана, если человек не имеет преданности или любви к Господу и полон материальных желаний, но поклоняется шалаграма-шиле, он достигает освобождения сарупйа. 386 Просто предлагая поклоны, памятуя, прославляя или поклоняясь шалаграмашиле, человек освобождается от греховных реакций, даже если он убил 10 миллионов живых существ. 387-388 Животные, такие как олень, живущие в лесу, убегают в страхе, завидев льва, и также греховные реакции человека убегают, завидев шалаграма-шилу. Предлагая поклоны шалаграма-шиле после поклонения Ей с преданностью, уничтожаются греховные реакции человека, подобно тому как темнота рассеивается при восходе солнца. 389-391 Если человек под влиянием вожделения или гнева поклоняется шалаграма-шиле, с преданностью или без неё, то он всё же достигает освобождения от материального рабства. Любой, кто обсуждает темы относительно Господа Хари перед шалаграма-шилой, не будет напуган Ямараджей или повторяющиимися рождениями и смертями. В век Кали тот, кто поклоняется шалаграма-шиле с верой и преданностью, воспевая, предлагая молитвы и играя на музыкальных инструментах, будет вечно пребывать в обители Господа Вишну. 392 Господь Шива сказал: «Если Мои преданные в этом мире предлагают поклоны шалаграма-шиле даже без преданности, они могут больше не бояться материального существования». 393 Тот, кто не предлагает свои поклоны Господу Васудеве, думая в уме, что он Мой преданный (Господа Шивы), наиболее греховен. Ты должен точно знать, что в действительности они не Мои преданные. 394 Мой дорогой сын, Я всегда пребываю в шалаграма-шиле. Удовлетворённный моим преданным служением, Верховная Личность Господа даровал мне эту обитель. 395-396 Результат, достижимый поклонением мне с тысячями цветов лотоса, увеличивается в 10 миллионов раз, если он поклоняется шалаграма-шиле. Я чувствую себя неуютно, когда принимаю поклонение от тех, кто поклоняется шалаграма-шиле. 397 Человек, который поклоняется мне перед шалаграма-шилой, получает благо от непрерывного поклонения мне в течение 71 юги. 398 О ребёнок, те, кто не поклоняется шалаграмашиле, лишены преданного служения Господу Вишну. Как результат, они не получают никакого блага, даже после поклонения 100 шива-лингамам. 399 Вещи, которые были осквернены, такие как пища, вода, цветы, листья и фрукты, и таким образом стали непригодны для поклонения мне, — могут быть освящены просто прикосновеним к шалаграмашиле. 400 Если преданный Господа Шивы проявляет зависть или ненависть к Божеству Шри Хари, то он отправится в ад на период правления 14-ти Индр. 401 Нет сомнения, что даже те, кто не имеет знания об Абсолютной Истине, но поклоняются шалаграма-шиле даже единожды, становятся достойны освобождения. 402 Результат, достижимый получением даршаны и поклонения 10 миллионам шива-лингамов, может быть достигнут просто поклоненим шалаграма-шиле. 403 Мой сын! Поэтому для моего удовлетворения, мои преданные должны регулярно поклоняться шалаграма-шиле с любовью и преданностью. 404 Полубоги, асуры и Якши, также как все 14 миров, присутствуют там, где Господу Кешаве в форме шалаграма-шилы совершают поклонение. 405-406 Невозможно оценить, как много радости получают предки, когда им предлагают подношения, даже единожды, перед шалаграма-шилой. Все виды благочестия имеют границы, но, мой дорогой сын, никто не может сосчитать плоды от поклонения шалаграма-шиле. 407 Тот, кто дарит шалаграма-шилу квалифицированному брахману, занятому в преданном служении Господу Вишну, обретает результат от совершения множества жертвоприношений. 408 Шалаграма-шилы очень редко можно увидеть в этом мире. Пока человек не станет очень удачлив и благочестив, он не сможет обладать шалаграмашилой, особенно в век Кали. 409 В этом мире тот человек прославлен, и его жизнь несомненно успешна, в чьём доме поклоняются шалаграма-шиле. 410 Поклоняясь шалаграма-шиле, предлагая Ей цветы, преданный с контролируемым умом достигает результата от совершения жертвоприношения коня с каждым предложением цветка. 411 Благоприятное время или неблагоприятное – с преданностью или без – если человек просто поклоняется шалаграма-шиле, он обретает благочестие. 412 Просто получив даршан шалаграма-шилы, даже из-за жадности, зависти, гордости, двуличности, или из-за другого подобного мотива, человек освобождается от всех греховных реакций. 413 Чистый человек или греховный, правдивый или плохо воспитанный – просто прикасаясь к шалаграма-шиле, он сразу очищается. 414-416 Результат, достижимый пожертвованием с преданностью фиксированного количества зёрен сезама каждый день, достигается просто поклонением шалаграма-шиле. Мой дорогой сын, даже небольшое количество листьев, цветов, фруктов, воды, корней, травы дурба, или неочищенного риса, предложенные шалаграмашиле, принимаются в таком же размере, что и гора Сумеру. Поклоняясь шалаграма-шиле, даже тот, кто не знаком с правилами и предписаниями, и не знает ничего об описанных ритуалах или мантрах, обретает благо, как утверждается в откровенных писаниях. 417-419 (Также в этой книге говорится) Считается, что тот, кто путешествует, неся шалаграма-шилу на своём плече, несёт все три мира, вместе со всеми движущимися и неподвижными существами. Даже если кто-то виновен в убийстве брахмана или совершил другие тяжкие грехи, но поклоняется шалаграма- шиле, то он быстро освобождается от всех греховных реакций. Человек может не быть очень хорошо уведомлён о процессе поклонения, повторении мантр, медитации, предложении молитв, или об ингредиентах для поклонения, поклоняясь шалаграма-шиле. 420-422 Район в 24 мили вокруг места, где поклоняются шалаграма-шиле, трансформируется в святую тиртху. Также все благочестивые деяния, включая раздачу пожертвований, повторение мантр и совершение огненных жертвоприношений, совершаемые в этом районе, принесут результат в 10 миллионов раз больше. Человеку, совершающему церемонию шраддхи для предков, поклоняясь шалаграма-шиле, будет гарантировано, что его предки будут счастливо жить на планетах полубогов 100 кальп. Если падшая личность, родившаяся в Кикатадеше, оставляет материальное тело, в двух милях от места, где поклоняются шалаграма-шиле,то она достигает Вайкунтха-локи в духовном небе. 423 (Падма-пурана) Человек, который пожертвовал благоприятную шалаграма-шилу, носящую знаки чакры, достигает результат от раздачи в дар всю землю, включая горы, леса и сады. 424 (Гаруда-пурана) Предки, люди, все святые места, такие как Ганга и Пушкара, также как и жертвоприношения коня, присутствуют в доме того, кто поклоняется шалаграма-шиле, украшенными благоприятными знаками чакры. 425 (В беседе между Ямой и Дхумракешей из Карттика-махатмьи, разделе Падмапураны, говорится) Те, кто поклоняется Шри Хари в форме шалаграма-шилы, благословлены Господом чистым разумом, благодаря которому они могут легко вернуться к Богу. Господь также уничтожает все их греховные реакции. 426 Шри Хари дарует освобождение тем, кто поклоняется Ему в Матхуре в форме шалаграма-шилы во время месяца Карттика. Если он поклоняется шалаграма-шиле с желанием принести благо своим предкам, то Господь освободит их, перенеся в Свою вечную обитель. 427-428 (конец истории Ягьядхваджи из Брихан-нарадия Пураны) Демоны, привидения и другие подобные создания не могут причинить беспокойства там, где Господь Кешава присутствует в форме шалаграмашилы. В действительности такое место священно и также хорошо как ашрам, поскольку Господь Мадхусудана присутствует. 429 Если человек поклоняется 12 или 100 шалаграмашилам с любовью и преданностью, то он получает огромное благо. 430 (результат от поклонения больше, чем одной шиле) (Из беседы Девахуты и Викундалы, из Магхамахатмйи, раздела Падма-пураны) О вайшйа, милостиво выслушай, как я опишу тебе благо, достижимое поклонением более, чем одному шалаграму, в соответствии с правилами и предписаниями. 431-432 Благо, получаемое от поклонения 12-ти миллионам шива-лингамов с предложением золотых цветов лотоса в течение 12 кальп, может быть достигнуто поклонением 12-ти шалаграма-шилам за один день. Преданный, поклоняющийся сотне шалаграма-шил с верой и преданностью, родится в этом мире как император, после пребывания в обители Господа Вишну. 433-435 (Из беседы между Господом Шивой и Карттикеей, находимой в Карттикамахатмйе, разделе Сканда-пураны) Позвольте мне описать большую удачу Вайшнава, поклоняющегося 12-ти шалаграма-шилам. Результат, достижимый поклонением 12-ти миллионам шива-лингамов на берегу Ганги или пребыванием в святом городе Каши 8 юг, может быть достигнут поклонением 12-ти шалаграма-шил в соответствии с правилами и предписаниями просто за один день. Что говорить о тех Вайшнавах, которые поклоняются больше, чем 12-ти шалаграмам? Факт – даже великие личности, такие как Брахма, не могут оценить их положение. 436-437 (продажа и покупка шалаграма-шил запрещена) (также в Сканда-пуране говорится) Тот, кто оценивает достоинства шалаграма-шилы, тот, кто продаёт шалаграмашилу, тот, кто санкционирует оценку шалаграмашилы, и тот, кто анализирует недостатки и качества шалаграмашилы (с целью продать), будет жить в аду до полного разрушения материального творения. Поэтому, о Брахмана, человек никогде не должен продавать или покупать шалаграмашилу. 438 (Установление шалаграма-шилы запрещено) (В той же Пуране говорится) Запрещено устанавливать шалаграма-шилу. Учёные преданные должны сначала провести пышное поклонение шалаграма-шиле и затем продолжить ежедневное поклонение шалаграма-шиле в соответствии со своими возможностями. 439 Заключено учёными трансценденталистами, что среди всех мест, где Господь обитает, таких, например, как солнце, а также среди всех форм Верховного Господа, шалаграма-шила – лучшее место и лучшая форма. 440-442 (шалаграма-шила – лучшее место обитания Верховного Господа) (Падма-пурана) Поклоняясь Шри Хари внутри сердца, в воде, как Божеству, как находящемуся в Солнце, или на священном алтаре, преданный становится квалифицирован вернуться в обитель Господа. Если те, кто желает освобождения не удовлетворены поклонением Господу в других формах, то они должны поклоняться Господу Васудеве как шалаграма- шиле, украшенной знаками чакры. О вайшйа, форма Господа Вишну шалаграмашила освобождает поклоняющегося Ему человека от греховных реакций, дарует результаты благочестия и — в конце — освобождение от материального рабства. 443 (В беседе между Ямой и Дхумракешей из Карттика-махатмйи раздела Падмапураны) О принц, рекомендуется, что человек должен поклоняться Господу Вишну в форме Божества. Божество может быть из 8-ми видов: из каменя, дерева, металла, земли, рисунока, песока, ума и драгоценного камня. 444 Когда поклоняются шалаграма-шиле, то нужно понять, что Господу Шри Кришне поклоняются непосредственно. Васудева, изначальный духовный учитель всей вселенной, вечно обитает в шалаграма-шиле. 445 (Из беседы Господа Шивы и Карттикеи, из Карттика-махатмйи, раздела Скандапураны) Господь Хари не всегда пребывает в Божестве, сделанном из золота, драгоценных камней или камня, но Он всегда живёт в шалаграма-шиле. 446 (вот почему говорится) Особая слава нрисимха-шилы может быть понята так: лист туласи, предложенный Её лотосным стопам, уничтожает грех убийства брахмана; вода, омывшая Её лотосные стопы, уничтожает грех воровства; и остатки Её пищи уничтожают грехи питья спиртного и интимной связи с женой духовного учителя. Вспоминая Её и общаясь с Её преданными, человек освобождается от недостатков из-за общения с вышеперечисленными грешниками. 447 Даже если, по мнению людей, человек знает всё, он не может измерить волны океана славы шалаграма-шилы. 448 (поклонение шалаграма-шиле вечно) (Падма-пурана) Человек, который ест перед поклонением шалаграма-шиле, будет жить как червь в испражнениях деградированного человека, такого как собакоед. 449 (Сканда-пурана) Тело человека, у которого нет никакого интереса в поклонении шалаграмашиле, будет разорвано на части острыми пиками гор. 450 Поэтому каждый – будь то брахман, женщина или шудра – должен быть занят в поклонении Верховному Господу в форме шалаграма-шилы, будучи правильно инициирован. 451 (Из беседы Господа Брахмы и Нарада-муни касательно поклонения шалаграмашиле в связи с обетом чатурмасйа, находящемся в Сканда-пуране) Брахманы, кшатрии и вайшйи квалифицированны поклоняться шалаграмашиле. Если шудра — преданный Господа Хари, он также становится квалифицирован. Иначе – нет. (Брахмана, не преданный Господу Вишну, не квалифицирован поклоняться шалаграмашиле, но шудра, привязанный к преданному служению Господу Хари, квалифицирован поклоняться шалаграма-шиле. Слова сат шудра в этих стихах относятся к шудре, склонному к преданному служению Господу Хари). 452 (Также в этой пуране говорится) Не принимается в рассчёт, кто это – женщина, шудра, брахман или кшатрия – любой, кто поклоняется шалаграма-шиле достигает вечной обители Верховного Господа. 453-455 В соответствии с теми, кто знает истину, утверждения, касающиеся запрета на поклонение шалаграма-шиле шудрами и женщинами, находящиеся в писаниях, применимы только для тех, кто не является преданным Господа Вишну. Вот пример такого запрета: «Чистый или нечистый, но только брахман квалифицирован поклоняться Мне. Я чувствую, как прикосновение шудры или женщины причиняет Мне большую боль, чем молния. Если шудра использует священный слог ом, поклоняется шалаграма-шиле, или наслаждается сексом с женой брахмана, то он непременно станет собакоедом. 456 Вайшнавы должны обращаться с шалаграмашилой как будто она им дороже своей жизни. Поклоняясь шалаграма-шиле, человек также должен поклоняться Дварака-шиле. 457 (Слава поклонения шалаграма-шиле вместе с Дварака-шилой) (Брахма-пурана) Нет сомнения, что где бы ни поклонялись шалаграма-шиле и Дварака-шиле, освобождение стоит рядом. 458 (Беседа Господа Брахмы и Нарада Муни из Сканда-пураны) О великий мудрец, все виды процветания возрастают там, где Дварака-шиле и шалаграма-шиле поклоняются вместе. 459 (также в Сканда-пуране говорится) Преданный, который поклоняется Дварака-шиле вместе с 12-ю шалаграмашилами, будет принимать поклонение на Вайкунтхе. 460-462 (признаки Дварака-шилы) (Прахлада-самхита) Дварка-шила с 1-й чакрой называется Сударшана, с 2-мя — Лакшми-Нарайана, с 3-мя чакрами – Тривикрама, с 4-мя чакрами – Джанардана, с 5-ю чакрами – Васудева, с 6-ю чакрами – Прадйумна, с 7-ю чакрами – Баладева, с 8-ю чакрами – Пурушоттама, с 9-ю чакрами – Нававйуха, с 10-ю чакрами Даша-мурти, с 11-ю чакрами – Анируддха, с 12-ю — Двадашатмака. Дваракашилы более чем с 12 чакрами называются Ананта. 463 (Слава 12-ти чакр) (Вараха-пурана) Любая Дварака-шила, украшенная чакрой Господа Вишну, священна. Просто касаясь Её, человек освобождается ото всех греховных реакций. 464 (Гаруда-пурана) Все желания человека удовлетворяются просто поклонением Дварака-шиле, такой как сударшана-шила. 465 (Сканда-пурана) Если преданный поклоняется Дварака-шиле со знаками чакры, будь он чистым преданным или лишённым чистой преданности, то он достигнет освобождения от материального рабства, даже если он очень греховен. В этом нет сомнения. 466 (Утверждение, данное Господом Брахмой в Дварака-махатмье) Дварака-шила со знаками чакры называется Чакратиртха. Если поклоняются такой шалаграма-шиле даже в странах Млеччхов, греховный человек, обитающий там, будет освобождён. 467-473 (Дварака-шилы с различными чакрами даруют различные результаты) (Капила-панчаратра) Дварака-шила только с одной чакрой называется Сударшана. Она дарует освобождение поклоняющемуся. Дварака-шила с 2-мя чакрами известна как Лакшми-Нарайана. Она дарует поклоняющемуся материальное наслаждение и освобождение. Дварака-шила с 3мя чакрами известна как Ачьюта. Она дарует поклоняющемуся пост Индры. Дварака-шила с 4-мя чакрами называется Чатурбхуджа. Она дарует 4 цели жизни. Дварака-шила с 5-ю чакрами известна как Васудева. Она устраняет страх от рождения и смерти. Дварака-шила с 6-ю чакрами называется Прадьюмна. Она дарует богатство и красоту поклоняющемуся. Дваракашила с 7-ю чакрами называется Баладева. Она дарует поклоняющемуся славу и хорошее потомство. Дварака-шила с 8-ю чакрами называется Пурушоттама. Она удовлетворяет желания поклоняющегося. Дварака-шила с 9-ю чакрами называется Нрисимха. Она дарует особые благословения поклоняющемуся. Дварака-шила с 10-ю чакрами называется Дашаватара. Она дарует поклоняющемуся царство. Дварака-шила с 11-ю чакрами называется Анируддха. Она дарует человеку богатство, и Дварака-шила с 12-ю чакрами, называется Двадашатмака. Она дарует поклоняющемуся счастье и освобождение. 474-476 (Недостатки и качества) (в той же книге говорится) Чёрная Дварака-шила становится причиной смерти, зелёная Дварака-шила создаёт страх в уме, разноцветная Дварака-шила даёт болезни, и голубоватая Дварака-шила уничтожает богатство человека. Поклонение Дварака-шиле с дыркой приносит беспокойства, жёлтая Дварака-шила приносит горе, и сломанная Дварака-шила становится причиной потери жены. Поклонение белой Дварака-шиле приносит человеку хороших детей и внуков, богатство, другие ценности и материальное счастье. Поэтому человек должен поклоняться Дварака-шиле. 477-478 (Прахлада-самхита) Чёрная Дварака-шила приносит смерть, коричневая — постоянный страх, разноцветная – болезни, жёлтая - уничтожает богатство, зелёная – также исчерпывает богатство, сломанная – разлучает с женой. Человек никогда не должен поклоняться Дварака-шиле с неровными чакрами или дырками, треугольной или Дварака-шиле в форме полумесяца. 479-480 (Великие мудрецы Гарга и Галава сказали) Дварака-шила с ровными чакрами приносит удовлетворение. С 12-ю чакрами – очень благоприятная. Полностью круглая и квадратная дарует поклоняющемуся счастье. Человек не должен поклоняться треугольной, c нечётными чакрами, с дырками, сломанной или Дварака-шиле в форме полумесяца. Нет возможности получить какое-то благо от поклонения таким Дварака-шилам. Так заканчивается перевод 5-й виласы Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 6 виласа 1 Для блага тех, кто желает поклоняться Господу Кришне в Его привлекательной форме, которая подобна фестивалю для обитателей Гокулы, сейчас будет описан процесс поклонения по милости Шри Кришна Чайтаньи. (Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа и поэтому считается лучшей формой для поклонения. Всё же, из-за экстраординарной красоты и сладости, преданные привязаны к Его личной форме, проявленной в форме Божества. Принимая это на рассмотрение, автор сейчас опишет процедуру поклонения Божеству). 2 Существует два вида Божеств: самопроявленное Божество и установленное Божество. Личное явление Шри Кришны – это самопроявленное Божество. Когда Божество проявляется благодаря усилиям Своих преданных, оно называется установленным. 3-6 (Падма-пурана, Уттара-кханда, Махадева говорит Парвати) Слушай же сейчас внимательно, как Я поведаю тебе о поклонении Господу Хари. Существует две категории форм Верховного Господа: самопроявленные и установленные. Божество Господа Хари, сделанное из глины, камня, дерева или металла, в которое призывалась жизнь, согласно правилам и предписаниям смрти, шрути и тантр, — называется установленной формой Верховного Господа. Когда Верховный Господь, Шри Вишну, лично является в этот мир и пребывает в камне или в деревянной форме, это относится к самопроявленной форме Господа. Поскольку самопроявленная форма Господа очень редка в этом мире, Вайшнавы должны надлежащим образом установить Божество и затем продолжить поклонение Ему с верой и преданностью. 7 (Слава поклонения Божеству) (Хари-бхакти-шуддходайа) Поклоняясь Божеству Верховного Господа, преданный не только освобождает всю свою семью, но также освобождает весь мир. Такое поклонение приносит благо, равное благу от совершения огненных жертвоприношений. Божество дарует поклоняющемуся то, что он желает, подобно древу желаний. В результате, для него не остаётся ничего недостижимого. 8 (Омовение Божества и себя) Человек должен омывать Божества, сделанные из камня или металла, водой, смешанной с ароматизатором и сандаловой пастой. Другие Божества, сделанные из глины, дерева, нарисованные и т.д. должны быть омыты воспеванием мула-мантр. 9-10 Человек должен коснуться сердца Божества и повторять Его поклоняемую мантру 8 раз. Это поможет человеку очистить себя. Человек также может очистить себя, достигнув умировторения. Существует 4 вида очищения – два упомянуты в этом стихе, а два других — очищение параферналий и места — были описаны ранее). 11 Человек должен сбрызнуть водой на все предметы для поклонения, используя цветок. После этого он должен поместить Божество на отдельную платформу и омыть Его. 12-13 (В соответствии с другим мнением) Человек должен очистить цветы и необрушенный рис, повторяя мантры. Человек должен также омыть Божество водой, смешанной с сандаловой пастой. После очищения себя, он должен очистить алтарь. В этой связи некоторые преданные рекомендуют, чтобы преданный очистил своё сердце и мантру, которую он повторяет. Так, в соответствии с правилами и предписаниями, лежащими в различных сампрадаях, существует в общей сложности 6 видов очищения. Вайшнавы должны следовать всем этим процедурам, не изменяя правил и предписаний своей сампрадайи. 14-15 (процесс поклонения священным знакам (пятнам)) Человек должен взять медную тарелку (или лист) и смазать её сандаловой пастой. Затем он должен нарисовать четверо ворот в 4-х углах. После этого он должен выгравировать или нарисовать 16-ти лепестковый цветок лотоса, окружённый восемью лепестками. Лотос должен быть окружён тремя кругами и иметь ствол. После приготовления янтры таким образом человек должен правильно совершить поклонение. 16 На этой питхе, держа её слева от Господа, человек должен поклоняться своему духовному учителю и ученической преемственности, обуви духовного учителя, предшествующим Вайшнавам, таким как Нарада. 17 С правой стороны от Господа человек должен поклоняться Дурге, Ганеше и Сарасвати. Это поклонение должно совершаться в соответствии с процессом нйасы, как было описано ранее. 18-19 В центре питхи он должен поклоняться пракрти, адхарашакти, Курме, Ананте, земле, океану молока, Шветадвипе, алтарю из драгоценных камней и деревьям желаний. В четырёх углах нужно поклоняться дхарме, гйане, ваирагье и аишварье. Ещё раз, в центре питхи, человек должен поклоняться Ананте, Падме, Сурье, Чандре, Агни, благости, страсти, невежеству, душе, Сверхдуше и сознанию. Девяти энергиям, таким как Вимала, нужно поклоняться на 8–ми лепестках. Затем он должен поклоняться 9-ти энергиям, Ануграхе. На вершине янтры он должен повторять питхаянтру в дательном падеже, вибрируя ом в начале и намах в конце. Например: ом адхарашакатай намах, ом ам сурйамандалайа намах, ом сам саттвайа намах, и ом хрим джнанатмане намах. 20-21 После этого он должен поместить Божество на питху, повторяя мула-мантру. После этого он должен взять немного цветов в свою руку и, памятуя о Верховном Господе, предложить их Божеству. Человек должен проделать эту процедуру три раза, считая, что его поклоняемый Господь и его Божество неотличны. 22-23 (процесс приглашения Господа) Затем человек должен пригласить Господа, сидя со скрещенными ногами, поскольку запрещено поклоняться Божеству, сидя с коленями, прижатыми к груди. Человек должен пригласить Господа явиться в соответствующем месте. Нет необходимости в таком приглашении или погружении в поклонении шалаграма-шиле. 24-25 (поэтому говорится) Хотя приглашение и погружение рекомендуются для поклонения Божеству, приглашение и погружение не рекомендуются для поклонения шалаграмашиле. Присутствие Всепроникающего Верховного Господа не так проявлено в Его различных обителях, таких как Солнце или Вайкунтха, как в шалаграма-шиле. 26-27 (процедура приглашения Господа) Учёные преданные должны сначала показать предписанные мудры для приглашения Господа и затем совершить ритуалы, такие как авахана, самстхапана, саннидхапана, санниродхана, сакаликарана, авагунтхана, амтикарана и парамикарана, один за другим. 28-31 (смысл приглашения Господа) (в Агамах говорится) Приглашение Господа с преданностью, так что Он появляется перед преданным, лицом к лицу, называется авахана. Установление Божества с верой и преданностью называется самстхапана. Размышление: «О Господь, я принадлежу Тебе», — называется саннидхапана. Вера в то, что Господь присутствует, пока поклонение не завершено, называется санниродхана. Проявление Его трансцендентной формы такой, как Он есть, называется сакаликарана. Проявление сильного экстаза называется авагунтхана. Занятие всех частей тела в служении Господу называется амртикарана, и удовлетворение желаний Господа называется парамикарана. 32 (Слава приглашения Господа) (Нарасимха-пурана) Человек должен пригласить Господа, повторяя агаччха нарасимха: «О Господь Нрсимха, пожалуйста, появись передо мной», — или другое подобное приглашение, предлагая необрушенный рис и цветы. О управитель царей, просто приглашая Господа таким образом, человек освобождается ото всех греховных реакций. 33 Совершая вышеупомянутые процедуры, разумный преданный должен следовать этикету, описанному в его сампрадайе. Он должен также совершить анганйасу полубогов и показать различные мудры, такие как раковина и диск. 34 (В Таттва-сара говорится) Сначала преданный должен совершить различные мудры, такие как авахана мудра, и затем совершить анга-нйасу полубогам. После этого он должен снова показать те же мудры. 35-40 (Касательно мудр в Агамах говорится) Поклоняясь Господу Кришне, преданный, искусный в науке воспевания мантр, должен сначала показать эти 8 мудр: авахани, стхапани, саннидхапани, санниродхани, сакаликарани, авагунтхани, амртакарани и парамикарани. Затем он должен показать шанкха, чакра, гада, падма, мусала, шарнга, кхадга, паша, анкуша, гаруда, шриватса, каустубха, вену, абхайа, вара и ванамала мудры. Он должен также показать билва мудру. Позднее в своём поклонении преданный должен снова повторить показ этих 17ти мудр. Показывая эти мудры, преданный должен смазать свои ладони сандаловой пастой – иначе не будет успеха, и желаемый результат также не будет достигнут. 41 (Слава мудр) (В Агастйа-самхите говорится) О лучшие из брахманов, преданный, который поклоняется Мне каждый день, показывая 17 мудр, сбивает с толку даже разум Индры. Нет сомнений, что он достигнет своей желаемой цели. 42 (Описывая билва-мудру, Крама-дипика утверждает) Какие бы греховные реакции человек ни совершил своим телом, умом и речью, со знанием и без знания, они будут уничтожены, если он знает искусство мудр. Тот, кто хорошо знаком с наукой о мудрах, высоко почитаем даже в обществе полубогов и обладает способностью держать каждого под своим контролем. 43 (процесс предложения асаны) После предложения цветов своему поклоняемому Господу три раза, преданный должен также предложить цветы асане и пригласить Господа в соответствии с правилами и предписаниями. (Мантры для повторения : шри кршнайа асанам ниведайами, идам асанам атра сукхамасйатам, шри кршна сахапарибарена свагатам кароши) 44-45 Учёный преданный должен показать 16 мудр, таких как падма и свастика, предлагая различные предметы Господу, такие как асана. Он должен затем предложить Господу падйу, аргхйу, ачаманйу, мадхупарку и пунарачаманйу, в соответствии с правилами и предписаниями. 46-47 Поклоняясь Божеству, человек должен предложить авахану, асану, падйу, аргхйу, ачаманйу, снану, ачаманйу, вастру, аманийу, упавиту, ачаманийу, гандху, пушпу, дхупу, дипу, наиведйу и пунарачаманйу. Это должно сопровождаться предложением поклонов и молитв. В итоге Божество должно быть погружено (приглашено). 48-51 (также говорится) Сначала он должен предложить цветы лотосным стопам Господа. Затем он должен предложить падйу, аргхйу, ачаманйу и мадхупарку, одну за другой, следуя правилам и предписаниям. Затем он должен применить ароматическое масло к телу Божества и совершить Его полное омовение. После омовения Божество должно быть хорошо одето. Затем он должен поклоняться Божеству, предлагая Ему различные атрибуты поклонения. Поклоняясь Божеству, он должен предложить аргхйу Его голове, падйу Его лотосным стопам, ачаманйу Его рту три раза (после мадхупарки). Некоторые преданные предлагают цветы Господу после каждого предложения. 52 (Слава предложения асаны) (Нрсимха-пурана) Человек может легко освободиться от греховных реакций предложением Господину господ асаны, аргхйи, падьи и ачамана, следуя правилам и предписаниям. 53-55 (Вишну-дхармоттара) Предлагая Господу асану, человек обретает прибежище, куда бы он ни отправился. Предлагая падйу, он обретает результат как от пожертвования коровы. О лучшие из брахманов, те, кто предлагает аргхйу и ачаманйу, освобождаются от всех греховных реакций. Преданный, предлагающий Господу ачаман водой из святого места паломничества, становится способен жить на райских планетах после освобождения от всех грехов. Человек, который предлагает пунарачаман Господу, будет сторониться осквернения от греховной деятельности. 56 Просто предлагая Божеству мадхупарку, человек достигает высшего назначения в своей жизни. 57 (Вишну-пурана) О Брахмана, нет сомнения, что человек, который после приготовления мадхупарки предписанным способом, предлагает её Мне – достигает Моей высшей обители. 58 В этой связи преданный должен сначала попросить у Господа разрешения на повторение, бхагаван снанабхумим аланкуру и затем предложить Ему обувь, повторяя падуке неведайами намах. После этого он должен перенести Божество на место для омовения, сопровождая это пением, танцами, обмахиванием чамарой и держа зонтик над Его головой. Место для снаны должно находиться в юго-восточном углу алтаря. 59 (процесс омовения Божества) Учёный преданный должен затем предложить Господу асану, падью и ачаман, как он делал это ранее, и затем показать амртикарани-мудру. 60 После этого он должен аккуратно переместить Верховного Господа в Его форме шалаграма-шилы или Божества в сосуд для омовения. 61-62 (сосуд для омовения Божества) (Сканда-пурана) Человек, который омывает Господа Мадхусудану, поместив Его в медный сосуд, за один раз обретает благо от омовения Господа в течение 100 лет. Тот, кто поклоняется Господу Мадхаве с преданностью, помещая Его на лист пиппала каждый день, обретает благо от пожертвования 10 тысяч цветов лотоса. 63-64 Если преданный омывает Господа Хари после того, как он установил Его на лист банана, то Господь вместе с Лакшми, будут довольны им в течение 10 тысяч лет. Тот, кто хотя бы раз с преданностью увидел Господа Хари, сидящего на листе лотоса, может обрести редчайшие благочестивые заслуги. 65 После этого он должен совершить абхишеку Господа водой из раковины, звоня в колокольчик. Это должно сопровождаться предложением благовоний и воспеванием 18-ти сложной мантры. 66 Перед омовением Господа человек должен аккуратно и с преданностью массажировать Его тело ароматическим маслом. 67-70 (ингредиенты для церемонии и слава массажа тела Господа) (Сканда-пурана) В соответствии с Брахмой, человек должен омыть Господа Хари, особенно на Экадаши или в другие фестивальные дни, водой, смешанной с ароматными цветами, такими как жасмин или джати. Такой человек обретает благо от пожертвования всей земли. Когда человек массажирует тело Господа Вишну ароматическим маслом, смешанным с кункумой и медицинскими травами, то Господь Мадхава вместе со Своей супругой приходит в экстаз и награждает его Своим личным общением в течение 100 манвантар или правления Ману. 71 (Вишну-дхармоттара) Массажируя тело Господа Кешавы ароматическим маслом, преданный так сильно удовлетворяет Его, что получает возможность наслаждаться жизнью в обществе Гандхарвов. 72-73 (Сейчас будет описано омовение Господа пятью субстанциями) После этого преданный должен омыть Господа этими пятью ингредиентами: молоком, йогуртом, гхи, мёдом и сахарной водой. Он должен полить их на тело Господа отдельно, один за другим. Ведические авторитеты не всегда рекомендуют омывать Господа этими пятью субстанциями, но, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, они иногда делают это. 74-76 (количество этих субстанций) (Брахма-пурана) Омывая Божество, человек должен с верой предложить 25 пал гхи. Если есть возможность, преданный должен использовать 108 пал гхи каждый раз, когда омывает Господа. Во время огромной абхишеки рекомендуется использовать 2000 пал гхи. Гхи должно быть так вылито на Божество, чтобы покрыть всё Его тело. (Одна пала приблизительно равна двум-трём унциям или примерно 75 граммам). 77 В соответствии с мнением учёных авторитетов, объём каждой субстанции, используемой для омовения, например, такой как молоко, должен быть равен объему гхи. Человек должен выяснить вес палы из утверждений мудрецов, таких как Ягьявалкйа. 78 (доказательство этого утверждения) Пять гундж (чёрные и красные семена кустарника) составляют одну масу, 16 мас составляют одну суварну и 4 суварны составляют одну палу. 79 Для омовения Божества рекомендуется молоко коровы. Молоко буйвола или другого животного осквернено и поэтому не должно использоваться. 80 (Слава омовения Господа молоком) (Вишну-дхармоттара) Умственные и телесные беспокойства преданного облегчаются омовением Господа молоком. Тот, кто омывает Господа молоком, также получает возможность пребывать в океане молока. 81-85 (Агни пурана) Нет сомнения в том, что благо, накопленное от раздачи ста коров в дар брахманам, достижимо одним омовением Господа Вишну с гхи . Царь Индрадьюмна стал обладателем всей земли вместе с семью островами, благодаря омовениям Господа Вишну гхи и водой. Омывая Господа вселенной с гхи на 8-й день прибывающей Луны каждый месяц, человек освобождается ото всех греховных реакций. Какой бы грех человек ни совершил, осознанно или неосознанно, — он нейтрализуется омовением Господа Хари с гхи вечером. Человек, омывающий Господа Хари молоком, достигает планет, где реки полны молока, а их русла — из сладкого риса. 86 (В беседе между Пуластьей и Прахладой из Вишну-дхармы находим следующее утверждение) О лучший из Дайтьев, все греховные реакции человека, омывающего Господа Хари коровьим гхи на Двадаши или на полнолуние, уничтожаются. 87 Как молоко трансформируется в йогурт благодаря действию кислоты, так и омовение Господа Хари с молоком награждает человека исполнением его желаний. 88-92 (Нрисимха-пурана) Тот, кто омывает Гарудадхваджа Кришну молоком, освобождается ото все греховных реакций и затем будет наслаждаться жизнью в обители Господа Вишну в духовном мире. Омывая Господа Вишну, приносящего наслаждение глазам, йогуртом только один раз, преданный получает право войти в царство Бога. Там ему будут поклоняться лучшие из выдающихся преданных. О лучшие из людей, омывая Господа йогуртом, человек избавляется от дурных снов, своих греховных реакций и увеличивает свою удачу. Человек, который поклоняется Господу Вишну, омывая Его с мёдом, сначала насладится счастьем в обители Агни и затем вернётся в обитель Господа Вишну в духовном небе. Омывая Господа мёдом и сахарной водой, человек обретает хорошую удачу, и все люди мира будут обращаться с ним в дружеской манере. 93-94 (Из беседы между Маркандеей и Индрадьюмной, находимой в Дваракамахатмье) Те, кто совершает абхишеку Господу Вишну, поливая молоком всю Его голову, обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждой капелькой молока. Омовение Господа йогуртом приносит в 10 раз большее благо, чем омовение молоком, гхи – в 10 раз большее благо, чем йогуртом, мёдом — в 10 раз большее благо, чем гхи, и сахарной водой — в 10 раз большее благо, чем мёдом. 95-96 Омовение Господа свежей водой, смешанной с цветочными лепестками или сандаловой пастой, приносит в 10 раз большее благо, чем омовение сахарной водой. О царь, вода, очищенная повторением мантр или смешанная с травой куша приносит в 10 раз большее благо, чем вода, смешанная с лепестками цветов или сандаловой пастой. Виноградный сок или манговый приносит благо, равное совершению ста жертвоприношений коня. О царь, вода из святых мест дарует поклоняющемуся тот же результат. 97 Тот, кто омывает Господа Кришну в соответствии со своими возможностями, обретает блага, описанные выше. Тот, кто имеет материальные желания, всё же может достичь освобождения, омывая Божество. 98 (Вишну-дхармоттара) Когда преданный лично приносит воду со святых мест, кладёт ароматическое масло в неё и затем омывает Господа – он освобождается ото всех греховных реакций. 99-100 (Слава предложения благовония при омовении Господа) (Сканда-пурана) Тот, кто зажигает агуру во время омовения Божества, освобождается от реакций за греховную деятельность, совершённую за последние 10 000 жизней. Когда ароматный дым входит в его ноздри, то он сжигает его грехи в пепел. Чтобы устранить масло и другие субстанции с тела Господа, преданный должен потереть Его влажной тканью. 101 (слава очищения тела Господа) (Нрисимха-пурана) После протирания тела Господа порошком из ячменя или пшеницы, человек должен очистить Его тёплой водой. Делая это, человек, бесспорно, достигнет обители Варуны. 102-103 (Вишну-дхармоттара) Растирая тело Господа Джанарданы порошком из ячменя, пшеницы, или порошком из цветов лодхра, человек обретает красоту и телесную силу. Предлагая Повелителю всех повелителей порошок, сделанный из масуры или урад-дала, смешанным с кункумом, человек становится квалифицированным счастливо жить с Гандхарвами. 104 (Вараха-пурана) Чтобы достичь высшего совершенства жизни, преданный, которому нравится Мне поклоняться, должен чистить Моё тело порошком из урад-дала или рисовым порошком, смешанным с сандаловым порошком и цветочными лепестками. 105 Чтобы устранить грязь из суставов и сгибов Божества, преданный должен использовать щётку, сделанную из корня ветивера. 106 (Слава использования щётки для чистки Божества) (Вишну-дхармоттара) Все грехи человека, предлагающего Господу щётку, сделанную из ветивера, уничтожаются. Если преданный использует щётку, сделанную из хвоста коровы для очищения Господа Хари, он освобождается от влияния тройственных страданий. Используя щётку, сделанную из волос хвоста яка, человек становится богатым. 107 (Омовение Божества свежей водой) После очищения тела Господа, человек должен омыть Его тёплой водой, смешанной с медицинскими травами и духами (ароматизаторами), и затем омыть Его свежей, прохладной водой. 108 (Шримад-Бхагаватам 11.27.30) Поклоняющийся должен омывать Божество каждый день настолько, насколько позволяют ему возможности, используя воду, ароматизированную сандалом, корнем ушира, камфорой, кункумой и агуру. 109 (количество воды для омовения) Для омовения Божества преданный должен использовать 100 пал свежей воды. Для протирания тела Господа и Его очищения преданный должен использовать 25 пал воды. Для большой абхишеки требуется 2000 пал воды. 110 (правильное время для собирания воды) (в этой связи великий мудрец Ягьявалкйа сказал) Для поклонения Божеству и Его омовения неправильно использовать воду или цветы, собранные ночью перед этим. 111 (Вишну-смрти) Человек не должен использовать воду, собранную в предыдущую ночь, для поклонения Господу. 112 (Харит-самхита) Вся вода входит в тело Варуны ночью. Поэтому человек не должен собирать воду ночью. 113-114 (слава омовения Божества) (Нрисимха-пурана) О царь, омывая Господа Кешаву, неотличного от формы Нрисимхадевы, водой после удаления вялых цветов с Его тела, человек освобождается от всех греховных реакций. Такой поклоняющийся обретает благо от раздачи коров и будет вечно жить в обители Господа Нрсимхадевы, отправившись туда на трансцендентном аэроплане. 115-116 (также говорится) Любой, кто с преданностью омывает Господа Нрсимхадева свежей водой, освобождается от всех грехов и отправляется жить вечно в обитель Господа Вишну. Тот, кто омывает Господа Нрсимхадева водой, смешанной с камфорой и агуру, отправляется в обитель Чандры и счастливо живёт там. Позднее он достигнет обители Господа Вишну. 117 (также говорится) Омывая Божество водой, смешанной с цветочными лепестками и травой куша, преданный достигает обители Господа Вишну. Используя воду, смешанную с драгоценными камнями, преданный достигает обители Сурьи, и, используя воду, смешанную с золотом, он становится способен войти в обитель Куверы. 118-119 (Вишну-дхармоттара) Предлагая воду, смешанную с драгоценными камнями, человек накапливает огромное богатство. Предлагая воду, смешанную с семенами, он обретает успех в жизни. Предлагая воду, смешанную с цветами, человек становится привлекателен. Предлагая воду, смешанную с фруктами, он становится успешным в своих усилиях. 120 (Хаяширша-панчаратра) Тот, кто омывает Господа Хари, лежащего на воде причинного океана, свежей водой, смешанной с ароматизаторами, будет жить в обители Брахмы столько времени, сколько длится правление 14 Индр. 121 (Гаруда-пурана) Преданный может достичь всех целей жизни, с верой поклоняясь Господу Джанардане и омывая Его свежей водой. 122 (Агни-пурана) Преданный, несомненно, достигнет удовлетворения своих желаний, совершая большую абхишеку Господу Говинде в силу всех своих возможностей. 123 (В беседе между Пуластьей и Бхагиратхой, записанной в Падма-пуране, находим следующий стих) Никакому воображению не под силу сосчитать благочестие человека, омывающего Господа Хари и поклоняющегося Ему ежедневно. 124-125 (Вишну-дхармоттара) Женщина находится под контролем той личности, которая предлагает гандху Господу Хари, повелителю всех живых существ, омывая Его – во все времена и во всех местах. Предлагая воду, смешанную с цветочными лепестками, человек обретает огромное благо; а благодаря омовению Господа водой, смешанной с мускусом оленя, все желания человека удовлетворяются. 126 Омывая Господа с водой, смешанной с медицинскими травами, человек обретает благо от совершения жертвоприношения коня. Все усилия того, кто предлагает Господу мускатный орех, принесут плоды. 127 (медицинские травы) Мура, джата мамси, вача, куштха, шаиладжа, куркума, дару харидра, мушта, шатхи и жасмин – эти 10 медицинских трав должны использоваться для омовения Господа. 128 (Агамы) Смесь из сандала, камфоры и чёрного агуру называется гандха. 129-130 (Слава раковины) (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны мы находим следующее утверждение) Тот, кто омывает Господа Кешаву водой из раковины, обретает результат от раздачи 100 коров сурабхи в дар. Человек, который омывает Господа Мадхаву на Двадаши, поливая Его из раковины водой, собранной из святых мест, освобождает 100 поколений своей семьи с каждой каплей воды. 131-134 О Нарада, благочестивый преданный, омывающий Господа Джанардану, выливая молоко от коричневой коровы из раковины, обретает результат от совершения 10 000 жертвоприношений коня. Омывая Господа Хари, поливая коровьим молоком из раковины, человек получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуйа. Омовение Господа водой, смешанной с необрушенным рисом и цветочными лепестками из раковины, уничтожает греховные реакции преданного, накопленные за множество жизней. Преданный, омывающий Господа Хари водой, смешанной с необрушенным рисом, лепестками цветов и сандаловой пастой, будет вечно жить в Моей обители. 135-137 Преданный, омывающий Господа Хари водой, смешанной с сандаловой пастой, повторяя намо нарайанайа, освобождается от опасности родиться снова. О Нарада, вода из реки, колодца, озера или пруда, помещённая в раковину, становится также хороша, как вода Ганги. О лучшие из брахманов, по приказу Верховного Господа все святые места на земле находятся в раковине. Поэтому человек должен ежедневно поклоняться раковине. 138 Тот, кто предлагает аргхйу, состоящую из лепестков цветов, зёрен сезама и неочищенного риса, Господу Хари в раковине, достигает блага от пожертвования всей земли вместе с океанами. 139-140 Предлагая аргхйу из раковины и затем обойдя Господа, человек достигает результата от обхождения всей земли вместе с её семью островами. Подобно тому, как холод и туман рассеиваются, как только восходит солнце – также и у человека, увидевшего раковину, уничтожаются все греховные реакции. Что говорить о том, кто касается раковины? 141 Тот, кто привык использовать раковину в различных целях, таких как постоянные ритуалы и совершающиеся по случаю, при благочестивой деятельности, также как и при поклонении Божеству, будет вечно жить в обители Господа, Шветадвипе. 142 Никто не может сосчитать благочестие Вайшнава, который после предложения поклонов Господу Вишну, омывает Его, используя раковину и повторяя следующую мантру. 143-145 твам пура сагаротпанно вишнуна видхртах каре манитах сарввадеваваишча панчаджанйа намо’стуте тава надена джимута витрасйанти сурасурах шашанкайута диптабха панчаджанйа намо’сту те гарбха деваринаринам вилийанте сахасрадха тава надена патале панчаджанйа намо’стуте О раковина Панчаджанйа! Давным давно ты явилась из океана. Господь Вишну держит тебя в Своей руке. Даже полубоги оказывают Тебе почтение. Я предлагаю тебе Моё почтение. О Панчаджанйа! Благодаря твоему звуку облака, полубоги и демоны чувствуют страх. Твоё сияние равно сиянию 10 000 Лун. О Панчаджанйа! Благодаря твоему звучанию у тысяч жён демонов на Паталалоке происходят выкидыши. 146-148 (Вараха-пурана) Тот, кто стоит в воде реки, смотря на восток, с нижней частью тела, погружённой в воду, и поливает воду на свою голову из раковины по дуге направо, уничтожает все свои грехи, совершённые в этой жизни. Тот, кто выливает воду, находящуюся в медном сосуде на свою голову из раковины, сразу же освобождается от всех грехов, совершённых в этой жизни. 149-150 (Агамы) Раковина имеет три качества, которые нужно рассмотреть: размер, гладкость и яркость (блеск). Если в раковине нет естественных дырок, и она обшита золотом, она подходит для поклонения Божеству, даже если Оно сломано или неправильно вырезано. 151 Особенно важно звонить в колокольчик при омовении Божества, поскольку Господу Кешаве очень нравится такая практика. 152 (Нарада-панчаратра) Приглашая Господа и предлагая Ему аргхйу, благовония, цветы и пищу, человек должен всегда звонить в колокольчик и повторять следующую мантру. 153-154 (мантра) Преданный должен предложить Господу благовоние, звоня в колокольчик после повторения джайадхвани мантраматах сваха. Неблагоприятно звонить в колокольчик в другое время, кроме как во время поклонения Господу. Человек, который желает достичь совершенства, не должен поклоняться Господу не звоня в колокольчик. 155 (Слава звона в колокольчик) (В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране находим следующее утверждение) Сейчас услышь, как Я опишу благочестие от звона в колокольчик во время омовения и поклонения Господу Васудеве. 156-158 Тот, кто поклоняется Господу, звоня в колокольчик, будет жить на райских планетах тысячи миллионов лет, прислуживаемый небесными женщинами. Колокольчик наиболее благоприятный среди всех музыкальных инструментов. Он сильно удовлетворяет Господа Кешаву. Звон в колокольчик приносит благочестие от совершения миллионов жертвоприношений. Человек, омывающий Господа Хари, играя на музыкальных инструментах, звоня в колокольчик, воспевая песни прославления Господа и создавая благоприятные звуки, несомненно, освобождается уже в этой жизни. 159-161 Если недоступны никакие музыкальные инструменты на время поклонения Господу, то просто от звона в колокольчик, всё становится совершенным. Звон колокольчика благоприятен. Он очень дорог Господу Хари. Вот почему преданный может звонить при поклонении Господу. Просто звоня в колокольчик, преданный может удовлетворить Господа Кешаву, повелителя полубогов, в течение времени, равного правлению сотен и тысяч Ману. 162-164 (в беседе между Верховным Господом и Прахладой из Вишну-дхармоттары мы находим) О лучший из Дайтьев, слушай, пожалуйста, о славе колокольчика. О Прахлада, не существует преданного, подобного тебе в трёх мирах. О сын Дайтйи, знай наверняка, что где бы ни держался для поклонения Мне колокольчик c Моим именем, написанным на нём, — Я лично присутствую там. Я живу в сердце человека, который звонит в колокольчик, носящий символ Гаруды или Сударшана-чакры. 165-167 Мой дорогой сын, человек, который ежедневно звонит передо Мной в колокольчик, украшенный изображением Гаруды, предлагая Мне благовоние, поклонение, воду для омовения и сандаловую пасту, обретёт благо от совершения 10 000 жертвоприношений, раздачи 10 000 коров в дар и соблюдения сотен врат чандрайана с каждым своим предложением. Просто от звона в колокольчик, любой вид поклонения становится полным и успешным. Я становлюсь доволен человеком, который звонит в колокольчик, поклоняясь Мне, и так Я даю ему место в Моей личной обители. 168 Человек может освободиться от страха рождений и смерти, если он звонит в колокольчик, украшенный знаком чакры или Гаруды при поклонении Мне. 169-171 О царь Даитйев, увидев колокольчик, украшенный символом Гаруды, Я становлюсь счастлив подобно бедному человеку, который получил много богатства. Как полубоги чувствуют счастье днём и ночью, видя нектар, так и Я чувствую сильное удовлетворение, когда вижу форму Гаруды на колокольчике. В век Кали, просто с преданностью звоня в колокольчик при поклонении Мне, человек обретает благо от совершения 10-ти миллионов обетов чандрайана. 172-173 (также говорится) Тот, кто делает колокольчик с чакрой, которая очень дорога Господу Вишну, или с символом Гаруды на его вершине, считается установившим три мира в этом колокольчике. Тот, кто слышит звук колокольчика, украшенного символом чакры во время смерти – даже если он очень падшая личность – становится недосягаем для Ямадутов. 174-175 Звук колокольчика, раздающийся во время поклонения Господу Хари, устраняет все виды недостатков и всё неблагоприятное. Полубоги, великие мудрецы, и предки становятся очень довольны, слыша звук колокольчика. В отсутствии колокольчика, украшенного символом Гаруды или чакры, человек должен использовать обычный колокольчик. Нет сомнения в том, что Верховный Господь будет доволен преданным, который Ему поклоняется, звоня в колокольчик. 176-177 Человек может освободиться от страха перед змеями, огнём и светом, если его колокольчик украшен формой Гаруды в его доме. Человека нельзя назвать преданным Господа Хари, если в его доме перед Божеством не находится раковина и колокольчик. 178-179 Поэтому, для удовлетворения Верховного Господа, Вайшнавы должны использовать колокольчик, украшенный символом Гаруды или чакры. Очень благоприятно трубеть в раковину, повторять святое имя Господа, воспевать Его славу, танцевать перед Ним и читать вслух литературу, такую как Пураны, омывая Божество. 180 (Слава игры на музыкальных инструментах во время омовения) (Сканда-пурана) Человек, который трубит в раковину во время омовения Господа Кришны, становится квалифицирован жить на Брахмалоке в течение одной кальпы. 181 Риг-веда открывает нам, что танец и воспевание перед Господом Кришной во время Его омовения, очищают каждого. 182 (В беседе между Брахмой и Нарадой, из Скандапураны) Те, кто поклоняется Господу Васудеве, танцуя и играя на мрдангах, конечно же, обретут освобождение от материального рабства. 183-187 Пение, игра на музыкальных инструментах, танец и цитирование Ведической литературы во время поклонения всегда очень сильно удовлетворяют Господа Кришну. В отсутствии танцев и игры на музыкальных инструментах, человек должен цитировать Ведическую литературу. Мой дорогой сын, рецитация Ведической литературы сильно удовлетворяет Господа, особенно во время поклонения. Если нет Ведической литературы для рецитации, то он может повторять Вишнусахасра-нама-стотру, Ставараджу, Гаджендра-мокшу, Бхагавад-гиту или Анусмрти. Это сильно удовлетворяет Господа. Человек также может цитировать тысячу имён Господа Вишну при поклонении, вместо пения и игре на музыкальных инструментах. 188-189 (Дварака-махатмйа) О царь, тот, кто повторяет Джайа! Джайа! во время омовения Господа Кришны, хлопает в ладоши, поёт славу Господу, танцует перед Ним, свободно смеётся и обсуждает темы, связанные с Ним, не войдёт снова в утробу матери, потому что достигнет освобождения. 190 (Слава рецитации 1000 имён Верховного Господа) (в той же книге говорится) Тот, кто повторяет тысячу имён Вишну во время омовения Божеств, с воспеванием каждой буквы обретает благо от пожертвования коричневой коровы. 191 (Вишну-дхармоттара) Нет сомнения, что человек, прославляющий Верховного Господа, повторяя тысячу имён Вишну, освобождается от всех типов анартх. 192 (В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране, находим следующее утверждение) Человек, повторяющий Вишну-сахасра-намастотру при поклонении Господу, обретёт благо от изучения всех Вед. 193 О мудрец среди полубогов, благо, достижимое при повторении даже одной шлоки из Вишну-сахасра-нама-стотры, не может быть достигнуто совершением ста жертвоприношений. 194 Поклонение Господу Хари без повторения соответствующей мантры и совершения предписанных ритуалов становится полным и успешным просто при рецитации Вишну-сахасра-намастотры. 195-197 (также говорится) Повторение Вишну-сахасра-нама-стотры перед Господом Вишну уничтожает все грехи человека, совершённые сознательно или неосознанно, и также вылечивает считающиеся неизлечимыми болезни. Даже грех убийства брахмана нейтрализуется воспеванием Вишнусахасра-нама-стотры. Что же говорить о других грехах? Человек, повторяющий Вишну-сахасра-намастотру после того, как встал рано утром, будет успешен во всякой своей деятельности всю свою жизнь. 198-201 (Из беседы Кришны и Арджуны в Сканда-пуране) Повторение Вишну-сахасра-нама-стотры равно повторению всех Вед и поклонению всем полубогам. Освобождение схвачено преданным, повторяющим Вишну-сахасра-нама-стотру. Даже наиболее грешные люди и мясоеды могут освободиться от ада, если будут повторять Вишну-сахасранама-стотру. О Арджуна, Я говорю тебе истину, что в этот век Кали тот, кто просто повторяет тысячу имён Господа Вишну, больше не нуждается в какой-то другой религиозной деятельности. Тот, кто не повторяет Вишну-сахасранама-стотру, не сможет удовлетворить Меня, даже совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования, совершая аскезы или предлагая молитвы. 202-204 Те, кто в век Кали не знают о славе Вишнусахасра-нама-стотры, не получат никакого блага от совершения своих религиозных обязанностей и, таким образом, будут путешествовать по материальному творению. Я лично принимаю поклонение, предложенное человеком, повторяющим дома Вишну-сахасра-нама-стотру. О лучший из Пандавов, влияние Кали не войдёт в дом человека, где присутствует повторение Вишну-сахасра-намастотры. 205 Поэтому, о сын Кунти, зафиксируй свой ум на Мне, стань Моим преданным и повторяй Вишну-сахасра-нама-стотру. Если ты будшь делать это, то все твои желания будут выполнены. 206-208 В результате поклонения Мне в предыдущий век, Брахма, творец вселенной, обрёл наиболее благоприятную Вишну-сахасранама-стотру. Позднее Нарада получил её от Брахмы и затем распространил её среди аскетов, строго соблюдавших целибат. О могучерукий Арджуна, эти мудрецы распространили Вишну-сахасра-намастотру полубогам. Ведавйаса первый рассказал в этом мире Вишну-сахасра-нама-стотру. 209-213 Только после совершения множества суровых аскез великая душа, Шанкара, получил наиболее сокровенную Вишну-сахасранама-стотру. Затем он передал её Парвати. О Арджуна, таким образом, Моя сахасра-намастотра распространилась в этом мире. Эти Мои имена подобны нектару для полубогов — они уничтожают все страдания живых существ и награждают их наслаждением и благочестием. Так я дал тебе Вишну-сахасра-нама-стотру, суть 18-ти Пуран. Махадева знает в совершенстве славу Вишну-сахасра-нама-стотры. Те, кто повторяют или слушают Её славу, не запутываются, даже если совершают тысячи оскорблений. 214-218 (Слава Шри Бхагавад-гиты) (Шрила Вйасадева сказал в Аванти-кханде Сканда-пураны) Преданный должен с верой и вниманием повторять Бхагавад-гиту, изошедшую из уст Господа Кришны. Нет необходимости изучать множество Ведической литературы. Бхагавад-гита представляет все писания, всех полубогов и все религиозные принципы. Поэтому преданный должен тщательно культивировать эту великую работу. Человек, который повторяет главу Бхагавад-гиты перед шалаграма-шилой, становится квалифицирован жить на Брахмалоке на время правления 1000 Ману. Если человек повторяет Бхагавад-гиту каждый день, то его не затронут никакие греховные реакции, даже если он снова и снова становится причиной беспокойства для других и крадёт чужую собственность. Тот, кто повторяет Бхагавад-гиту, считается обладающим всеми видами знания и обретает благо от раздачи 10 000 коров в дар. Тот, кто повторяет Бхагавад-гиту каждый день, достигает вечной обители Верховного Господа, которая выше власти страха. 219 Человек, повторяющий главу, шлоку или полшлоки Бхагавад-гиты, становится свободен от осквернения материальной жизнью и отправляется в обитель Господа Вишну в духовном небе. 220-222 Теперь позволь рассказать тебе о великой удаче брахмана, достижимой ежедневным чтением 11-й главы Бхагавад-гиты, описывающей вселенскую форму Господа, и 10-й главы Бхагавад-гиты, описывающей богатство Господа. Благочестие, достижимое изучением всех Вед, историй и Пуран может быть достигнуто просто изучением Бхагавад-гиты. Человек, который регулярно повторяет главы Бхагавад-гиты, содержащие откровение вселенской формы и описание богатства Господа, удовлетворит каждого в этой вселенной. 223-225 Господь Кешава прощает 32 вида оскорблений, совершённых человеком, цитирующим Бхагавад-гиту. Тот, кто копирует Бхагавад-гиту и дарит Её Вайшнаву, обретает благо от поклонения Господу Хари. В этом нет сомнения. Для блага обитателей трёх миров Господь Вишну собрал суть Вед и представил её в форме великой книги, Бхагавад-гиты. 226-227 Выпивая воду Ганги в форме слушания Бхагавадгиты, рассказанной Шри Кришной и являющейся сутью Махабхараты, человек не получит больше опыта рождения в этом материальном мире снова. Те, кто желает достичь четырёх целей жизни, должны ежедневно цитировать и слушать Бхагавадгиту, изошедшую из лотосных уст Шри Кришны. 228 Человек, который ежедневно повторяет Бхагавадгиту, освободится от всех греховных реакций и отправится назад в обитель Господа Вишну в духовном небе. 229-231 (Слава повторения Пуран) (В беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны) Те, кто обсуждает писания; изучает или слушает Ведическую литературу, Пураны и Самхиты; объясняет литературу смрти; проповедует религиозные принципы; и любит изучать Веданту — в действительности поддерживают вселенную. Как результат культивирования этой литературы, такие люди освобождаются от всех грехов и возвращаются в обитель Верховного Господа, где их разум никак не осквернится. 232-233 (В беседе между Шивой и Парвати из Падмапураны) Нужно понять, что человек, изучивший все Веды и осознавший комментарии всех писаний, но не слышавший Пураны, не обладает духовным знанием в полной мере. О Парвати, Я считаю, что комментарии Пуран более сокровенны, чем комментарии Вед. Те, кто отвергает Пураны, родятся животными. 234-237 (Брихад-нарадия Пурана) Те низшие из людей, которые интерпретируют значение Пуран, потеряют благочестие, накопленное за свои предыдущие жизни. О лучшие среди брахманов, Пураны – инструкции для всех религиозных принципов. Те, кто воображают, что красивые слова Пуран привлекают обычных людей, идут в ад. О лучшие из брахманов, нет сомнения, что те, кто желает очень легко накопить благочестие в этой жизни, должны слушать Пураны с преданностью. Это гарантирует, что греховные реакции, накопленные за предыдущие жизни, будут уничтожены. А привязанность к слушанию Пуран будет усиливаться всё больше и больше. 238 (также говорится) Только человек, который крепко связан верёвками греха, и чей разум осквернён, привязывается к другой литературе, даже получив возможность слушать Пураны. 239-240 (предложение одежд Господу) После показа снана-мудры преданный должен аккуратно вытереть Божество чистым куском тонкой (хорошей) ткани. Затем он должен предложить Божеству прекрасное дхоти и чадар. Следуя традиции, практикуемой в центральной Индии, некоторые преданные предлагают Божеству рубашку и тюрбан. 241 (Матсйа-пурана) Преданный должен одеть Божество в соответствии с описанной процедурой предложения одежд, которую применяют в соответствующей части страны. 242 (Шримад-Бхагаватам 11.27.32) Мои преданные должны украшать Меня одеждами в соответствии со своими возможностями как предписано в их стране. 243-245 (Бхавишйа-пурана) Человек должен поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему те одежды, которые он (поклоняющийся) находит привлекательными. В этой связи любая хорошая (тонкая) ткань или одежды из чистого шёлка являются пригодными. Преданный должен предлагать Шри Хари цветную богатую одежду, очистив её на солнечном свете и удалив с неё прилипшие волосы. В соответствии с мнением святых мудрецов, после предложения Господу пищи преданный должен украсить Его богатой одеждой. 246 (Слава вытирания тела Господа) (Дварака-махатмйа) Греховные реакции человека, накопленные в течение предыдущих 100 000 жизней, уничтожаются, когда он тканью вытирает тело Шри Хари после омовения. 247 (Слава предложения одежд Господу) (Нарасимха пурана) Преданный, который красиво и с преданностью украшает Шри Вишну верхней и нижней одеждой, становится квалифицирован жить в обители Чандры и после этого отправиться в обитель Господа Вишну. 248-249 (В беседе между Шивой и Парвати из Скандапураны) Предлагая чистые, прочные, мягкие и красивые одежды Господу Хари, преданный получает право жить в обители Господа Вишну столько тысяч лет, сколько в предложенной одежде было ниток. 250-252 (Вишну-дхармоттара) Все желания человека, предлагающего Господу одежды, сделанные из волос оленя, исполнятся. Человек, предлагающий Господу Джанардане одежды, сделанные из хлопка, получает возможность жить в обители Господа Вишну столько тысяч лет, сколько он использовал метров ткани. О брахманы, чем более дорогие одежды, тем более чистыми они считаются. Чем лучше качество предлагаемой одежды, тем большее благо даруется. 253-254 (в той же книге говорится) Предлагая белые одежды Божествам, человек накапливает огромное богатство. Предлагая одежды, похожие цветом на цветы кусумбха, человек становится удачлив. Тот, кто предлагает Господу одежды, украшенные кункумой, становится любимчиком женщин. О лучшие из брахманов, благочестивые люди могут излечиться от всех видов болезней, предлагая Господу одежды различного цвета, за исключением голубых и красных. 255-257 Человек, который одевает Шри Хари в утончённую, мягкую, розовую одежду, обретает благо от совершения жертвоприношения коня. Тот, кто предлагает Господу одежды, сделанные из волос самца оленя, самки оленя или ранку, получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предлагая одежды, украшенные вышивкой, сделанные из коры дерева, или новые, белые одежды, человек обретает благо от совершения Раджасуя-ягьи. 258 (Дварака-махатмйа) Преданный, который с почтением одевает Господа Мадхаву в мягкую и богатую одежду, собранную с различных земель, после очищения её солнечным светом, будет жить в обители Господа Хари столько правлений Ману, сколько ниточек в предлагаемой одежде. 259 (запреты касательно предлагаемой одежды Господу) (Вишну-дхармоттара) Тот, кто предлагает Божеству голубые одежды, старые одежды и одежды, использованные другими, совершает все виды грехов. 260 (исключения в этой связи) (в той же книге говорится) Если одежды сделаны из шерсти овцы или голубого шёлка, то нет недостатка в том, чтобы предложить их Господу. 261 (предложение Господу священного шнура) Показав мудру для предложения одежд Господу и украсив Его одеждами, преданный должен предложить Ему священный шнур, показывая соответствующую мудру. 262 (Слава предложения священного шнура) Предлагая священный шнур, сделанный из 9-ти утончённых белых или жёлтых нитей Господу Говинде, преданный становится экспертом среди знатоков Веданты. 263 (Нанди Пурана) Нет сомнения, что те, кто жертвует священные шнуры брахманам, или предлагают их полубогам, становятся учёными знатоками четырёх Вед и очень чистыми. 264 (предложение падьи, тилаки и ачаманьи Господу) После этого он должен предложить Господу падью и затем ачаманью, после украшения Его лба прекрасной тилакой. 265 (предложение украшений Господу) После этого он должен украсить тело Господа дорогими украшениями и затем показать соответствующие мудры. 266 (Слава предложения Господу украшений) (В беседе между Шивой и Парвати из Скандапураны находим) В соответствии со своими возможностями преданный должен украсить Господа украшениями, сделанными из драгоценных камней и жемчуга, или другими видами украшений. Делая это, он обретёт благо от совершения жертвоприношения агништома. 267-268 (также говорится) О прекрасная леди, человек, предлагающий Господу немного золота, становится квалифицирован жить в обители Индры до конца разрушения вселенной. Поэтому, о Богиня, ты должна всегда пытаться предлагать украшения Господу Вишну. Господь Нарайана становится удовлетворён, когда преданный предлагает Ему украшения с любовью и преданностью. 269 (В Нанди-пуране говорится) Тот, кто жертвует украшения брахманам или полубогам, становится сам украшен различными украшениями и достигнет обители Варуны. С течением времени он снова родится в этом мире, как царь одного из 9-ти островов. 270-272 (Вишну-дхармоттара) Предлагая Господу серьги, преданный становится искусен в изучении Вед, обретает хорошую удачу и достигает блага от совершения жертвоприношения коня. Украшая уши Господа серьгами, преданный получает могущество слышать что-то на расстоянии. Предлагая корону Господу, преданный становится знаменитой личностью в этом мире и получает возможность управлять всей землёй вместе с 7-ю островами. 273-276 (В Трития-канде той же книги говорится) Предлагая различные украшения Господу, преданный становится знаменитым среди людей в этом мире. О выдающиеся брахманы, предлагая прекрасные украшения, сделанные из драгоценных камней, золота и жемчуга, преданный обретает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. Тот, кто предлагает кольца на пальцы Господа, становится управителем Гухьяков. Предлагая браслеты Господу, человек становится почитаем там, куда отправится. Предлагая Господу пояс, человек становится управителем всей земли без всяких беспокойств. В этом нет сомнения. 277-280 Предлагая Господу Хари ножные колокольчики и кольца, преданный накапливает благочестие. Предлагая Господу браслеты, преданный получает возможность править землёй. Тот, кто предлагает ручные браслеты Господу, становится способным победить своих врагов. О выдающиеся брахманы, предлагая Господу ожерелье, человек получает знание всех писаний и становится искусен в контроле женщин. Никакое живое существо не сможет напасть на того, кто предложил Господу пояс. 281 (в той же книге говорится) О брахманы, человек может также предложить Господу украшения, сделанные из искусственного золота и драгоценных камней. Человек может быстро удовлетворить Господа предложением Ему украшений, сделанных из меди и других металлов, которые не так дороги. 282 (Падма-пурана) Предлагая украшения различных знаков, таких как раковина, диск или палица частям тела Господа, преданный отправится в обитель Господа Вишну и будет там жить. 283-284 (Нарасимха-пурана) Предлагая ожерелья, браслеты, серьги, короны и браслеты на запястья, сделанные из золота, искусные преданные освобождаются от всех грехов. Они сами станут украшены различными украшениями в будущем и будут жить в обители Индры в течение правления 14-ти Индр. 285-286 (Гаруда-пурана) О Господь полубогов, человек, поклоняющийся Господу Вишну каждый день, предлагая Ему золотые украшения, инкрустированные драгоценными камнями и жемчугом, будет жить в обители Господа Хари тысячи миллионов кальп. Эти наставления дал мне Брахма. 287-290 В Кали-югу семь поколений семьи того, кто видит Господа Хари, украшенного золотыми украшениями, освобождаются. Святые личности рекомендуют человеку, после предложения Господу пищи, щедро украсить Его украшениями, сандаловой пастой и цветами. После этого преданный снова должен попросить разрешение Господа продолжить поклонение Ему. После предложения Ему Его обуви, преданный должен перенести Господа на алтарь, воспевая и играя на музыкальных инструментах, держа зонтик над Его головой. Преданный должен снова предложить асану, гандху, листья туласи и показать гандха-мудру. 291 (Ингредиенты для гандхи) (Агамы) Смесь сандалового порошка, агуру и камфоры называется гандха. 292-293 (Гаруда-пурана) Смесь двух частей мускуса оленя, четырех частей сандалового порошка, трех части кункумы и одной части камфоры называется гандха. Полубоги очень любят гандху. 294 (Вараха-пурана) Различные преданные должны смазать тело Божества камфорой, кункумой, цветами жасмина, сандаловой пастой, агуру и гуггулой. 295 (В Вишну-дхармоттаре и Агни-пуране говорится) Преданный должен поклоняться Господу вселенной, предлагая ароматные субстанции, такие как мурамамси, камфору, агуру и сандаловую пасту. 296 (Васиштха-самхита) Преданный должен смазать тело Господа сандаловой пастой, смешанной с камфорой и агуру. Мускус очень дорог Господу Хари. 297 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Среди ароматных субстанций сандаловое дерево считается самым лучшим. Тем не менее, агуру лучше сандалового дерева, чёрный агуру лучше, чем обычный агуру, и кункума лучше даже чёрного агуру. 298 (Вишну-дхармоттара) О выдающиеся брахманы, помимо вышеупомянутых субстанций, преданный не должен применять ничего к телу Господа. Сандаловая паста часто описывается как лучшая косметика, используемая на тело Господа. 299 (Нарада-пурана) В Пуранах Шрила Шукадева Госвами говорит, что как особый вид риса, известный как шали, очень дорог Господу Вишну, также и сандаловая паста, смешанная с туласи, дорога Ему. 300 (Агастья-самхита) Если преданный украшает лоб Господа Рамы пастой, сделанной из дерева туласи, она считается лучше, чем камфора, кункума и даже мускус. 301 (Слава смазывания тела Господа ароматными субстанциями) (В беседе между Брахмой и Нарадой касательно раковины из Сканда-пураны) Предлагая сандаловую пасту с раковиной телу Господа Вишну, повелителю повелителей, преданный может сильно удовлетворить Сверхдушу на 100 лет. 302 (Гаруда-пурана) Тот, кто предлагает листья туласи, погружённые в сандаловую пасту Господу Джанардане каждый день, достигнет исполнения своих желаний. 303 (Нрисимха-пурана) О царь царей, человек, который с преданностью предлагает кункуму, агуру и сандаловую пасту Божеству Шри Кришны, становится способен жить на райских планетах миллионы кальп. 304 (Вишну-дхармоттара и Агни-пурана) Господь Хари награждает различными видами удовольствий того, кто умащает Его тело сандаловой пастой, агуру, камфорой, кункумой, венамулой и лотосом. 305-306 Человек, который предлагает чёрный агуру, сихалаку и лучшего качества красный сандаловый порошок Верховной Личности Бога, получает огромное благочестие. 307-309 (Вишну-дхармоттара) Используя сандаловую пасту для Шри Кришны, преданный достигает обители бога Луны, и все его телесные и умственные беспокойства устраняются. Используя кункуму для Господа, преданный может наслаждаться жизнью на планете Бога Солнца и достичь хорошей удачи в этом мире. Предлагая Господу камфору, преданный освобождается от всех физических и ментальных беспокойств в этой жизни и может отправиться в обитель Варуны. 310-311 Тот, кто предлагает Господу мускус, насладится огромной славой. Предлагая Господу порошок мускатного ореха, человек достигнет успеха во всех своих усилиях. Предлагая Господу Джанардане агуру высокого качества, преданный достигает хорошей удачи и великой силы. 312 Используя эссенцию бакула на тело Господа Хари, преданный обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Используя ароматную сандаловую пасту, смешанную с агуру, и эссенцию бакула на тело Господа вселенной, преданный получает благо от совершения жертвоприношения пундарика. 313-316 Нет сомнения, что тот, кто смешивает описанные выше субстанции, и затем использует их для умащения тела Господа Джанарданы, обретает благо от совершения жертвоприношения коня. Тот, кто украшает тело Господа вышеперечисленными субстанциями, становится способен свободно путешествовать внутри 14-ти миров столько лет, сколько молекул в этих субстанциях. Разбрызгивая эссенцию молока на волосы Божества, преданный обретает благо от совершения любого жертвоприношения, какое он выбирет. 317 Тот, кто предлагает ароматную смесь Господу Хари, очистив её сначала, несомненно, родится как Гандхарва и насладится хорошей удачей. 318 (Слава пасты из дерева туласи) (в беседе между Нарадой и Дхундхумарой о славе пасты дерева туласи из Гаруда-пураны) Тот, кто предлагает пасту из дерева туласи Господу Джанардане каждый день, будет жить в раю бесчисленное количество юг. 319-322 В век Кали тот, кто предлагает пасту из дерева туласи Господу Маха-вишну и поклоняется Ему с предложением цветов жасмина, не будет больше страдать от материального существования. Все греховные реакции преданного, накопленные за 100 прошлых жизней, сжигаются дотла благодаря предложению Господу пасты дерева туласи,. Как паста туласи дорога Господу Хари – также она дорога полубогам и предкам. Те, чьи тела умащены пастой туласи во время смерти, достигают освобождения сарупйа, (живя в трансцендентной обители Господа). 323 О царь, сандаловая паста и чёрный агуру увеличивают красоту Шри Вишну только тогда, когда чистая паста туласи недоступна. Другими словами, они ниже пасты туласи. 324-325 Аромат мускуса и камфоры продолжает распространяться до тех пор, пока паста из дерева туласи не будет предложена телу Господа. О Дхундхумара, в век Кали те, кто предлагает Господу Хари пасту дерева туласи, не вернутся в этот смертный мир. 326 Преданный Господа не считается истинным преданным, если он не предлагает Господу Вишну пасту дерева туласи. 327-329 (Прахлада-сахита) Не существует в этом мире лучшего Вайшнава, чем тот, кто предлагает Шри Кришне пасту дерева туласи. В век Кали, предлагая Господу пасту дерева туласи с преданностью, преданный достигает Вайкунтхи и живёт в Его обществе. Тот, кто умащает тело Господа Вишну пастой дерева туласи, обретёт благо от пожертвования коричневой коровы. 330-331 Если человек, умирая, ест пасту дерева туласи, то он освобождается, даже будучи греховным. Предлагая пасту дерева туласи предкам во время церемонии шраддха, человек приносит им удовлетворение на сотни лет. 332 (Вишну-дхармоттара) Тот, кто поклоняется Шри Кришне после украшения своего тела пастой дерева туласи, обретает благо от поклонения Господу в течение 100 лет за один день. 333-334 Сейчас услышь о благочестии того, в чьём доме используют пасту дерева туласи для умащения тела Шри Кришны. Благочестие, достижимое пожертвованием 8-ми прастх зёрен сезама в день, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой в северном полушарии, может быть достигнуто удовлетворением Господа Хари, держащего диск в Своей руке, предложением пасты дерева туласи. 335 В отсутствии дерева туласи человек может использовать дерево кадамба для охлаждения тела Господа. Поскольку в девадаре или в сосне немного присутствует аромат, то они также используются как охлаждающие агенты. 336 (Гаруда-пурана) Сандаловое дерево — лучшее для поклонения Господу Хари. Если сандаловое дерево недоступно, то можно использовать сосну. 337 (смеси, запрещённые для умащения тела Господа) (Вишну-дхармоттара) Предлагая Господу пасту из стебля лотоса, человек становится бедным; предлагая красную сандаловую пасту, человек портит своё здоровье; ум предлагающего уширу становится беспокойным; и предлагающий порошок, сделанный из дерева, получит сильный зловонный запах, сбивающий с толку ум. 338 Те, кто наслаждается всеми видами счастья в этом мире, никогда не должен предлагать Господу пасту из стебля лотоса. Эти запрещённые смеси могут предлагаться Господу только в отсутствии описанных субстанций. 339 После предложения ароматной пасты Господу, преданный должен обмахивать Его веером из перьев павлина или чамарой. 340-346 (Слава обмахивания веером) (Вишну-дхармоттара) Если после использования ароматной пасты для Господа вселенной преданный обмахивает Его веером из листьев пальмы, то он становится квалифицирован жить в обители Господа Вишну. Обмахивая Господа чамарой, человек обретает благо от пожертвования одной прастхи сезама. О царь, если человек с верой обмахивает Шри Хари веером, сделанным из ткани, то никто из членов его семьи не будет бояться ярости Ямараджа. О царь, тот, кто удовлетворяет Шри Кришну, обмахивая Его чамарой, не упадёт из обители Вайу. Верховный Господь лично прославляет такого преданного. Тем не менее, преданный должен использовать осенью только веер. Преданный не должен предлагать Господу сандаловую пасту во время месяцев Декабрь и Январь, поскольку эти два месяца очень холодные. Ведические наставления таковы, что в течение зимы Господу не следует предлагать охлаждающие пасты. Так заканчивается перевод 6-й виласы Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 7 виласа 1 Я поклоняюсь Шри Кришна Чайтанье, у Чьих лотосных стоп предлагающий цветы превращается даже из завистливого человека в чистую душу. 2 После использования всех предыдущих ароматных субстанций телу Божества с любовью и преданностью преданный должен предложить наилучшие цветы в зависимости от своих возможностей и показать соответствующие мудры. 3 (цветы, предлагаемые Господу) (Нрсимха-пурана) Человек должен предлагать Шри Хари свежие цветы, которые нашёл в лесу, в своей деревне или в своём саду. Предлагать можно только нерваные, немытые и не изъеденные насекомыми цветы. 4-7 (Беседа Прахлады и Бали из Вамана-пураны) О царь демонов, лучше всего предлагать Господу цветы красивого цвета, с хорошим ароматом и видом. Цветы, такие как джати, шатанга (лотос), малати, кунда, карникара, вана, чампака, ашока, карави, йутхика, мандара, патала, бакула, шукла кутаджа, сезам, гибискус, пийали и тагара лучше всего подходят для поклонения Шри Говинде. Ароматные цветы, кроме дикой кетаки, также можно предлагать Господу. 8-14 Цветы, такие как кункума, бандхуджива, чампака, растущая на дереве, чампака, растущая на земле, жёлтая йутхика, кадамба и манго могут быть предложены Господу Джанардане. Человек может также предложить маллику, кувджу и мадхави; а также такие цветы цветы семейста йутхика, семейства маллика и семейства кувджа; кадамба, кетаки, патала, карнатухали и другие ароматные цветы. Некоторые цветы хорошо предлагать просто потому, что они ароматные, а некоторые цветы хорошо предлагать, потому что они красивого цвета. Преданный также может предложить другие ароматные и красивые цветы, которые не были перечислены. Рекомендуется предлагать Божеству цветы по сезону, имеющие хороший аромат и цвет. 15 (В беседе между Ваджрой и Маркандеей из той же книги находим следующее утверждение) Цветы, называющиеся шубхашукла относятся к тем, что к тем, у которых обычно белые лепестки, но разноцветная сердцевина. Они очень красивы и дороги Господу Кешаве. 16-20 (Сканда-пурана) Цветы, такие как маллика, растущие весной и в сезон дождей; кусумбха; два вида йутхики; мадхави; кетаки; чампака; машаврнта; почки или цветы пурандхри; манго; бандху-джива; кункума; все виды джати; кунда; патала; голубой и белый лотосы; красный лотос; красная лилия; белая и голубая лилии всегда могут предлагаться Господу Хари. 21 (также в этой книге говорится) Цветы малати, туласи, падма, кетаки, мани и кадамба дороги Господу Кешаве как Лакшми или камень Каустубха. 22 (также говорится) О лучший из брахманов, даже если белые цветы имеют колючки, то всё равно могут предлагаться Господу. Преданный может предложить красные цветы, растущие в воде. 23-26 (В беседе между Верховным Господом и Нарадой, из Сапта-сахасры Нарадапураны) О брахмана, существует 25 разновидностей превосходных цветов, которые очень дороги Мне. Это малати, бакула, ашока, шепхали, навамалика, амра, тагара, маллика, мадху, пиндика, йутхика, нагакешара, кунда, кадамба, шикхи, харидра, патала, чампака, лаванга, мадхави, кетаки, курувака, билва, кахлара и васака. Эти цветы дороги Мне также как Лакшми. Ранее Я лично сделал гирлянды из этих 25-ти лесных цветов. 27 (Хари-смрти) Эти два вида туласи, два вида лотоса, два вида джати, два вида кетаки и два вида карави подходят для предложения Божествам. Помимо этих 10-ти видов цветов, преданный также может предложить Господу красные лотосы. 28-30 (Слава цветов в целом) (Вишну-дхармоттара) Предложение цветов – лучшая форма благотворительности. Когда человек предлагает цветы, уходит бедность и возрастает его удача. Такой человек также достигает богатства, славы, хорошего здоровья, благоденствия и мудрости. Предлагая Господу цветы, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома и после этого отправляется в рай. Верховный Господь, держащий диск и палицу в Своих руках, не так удовлетворён предложением драгоценных камней и других различных предметов, как если Ему предлагают ранее упомянутые 10 видов цветов. 31-34 (где-то также говорится) Нет сомнения, что когда преданный поклоняется Господу Кешаве с цветами, которые были куплены на деньги, заработанные честным образом, освобождает семь предыдущих поколений своей семьи, а также семь поколений, которые придут в будущем. Когда преданный поклоняется Господу Кешаве цветами из своего сада, то он становится квалифицирован наслаждаться хорошей жизнью в гармонии с природой. Просто поклоняясь Господу Хари после сбора цветов, так или иначе, человек достигает райских планет. В этом нет сомнения. Преданный, который поклоняется Господу Кешаве, собирая цветы в своём районе, освобождает 25 предыдущих поколений своей семьи и 25 поколений в будущем. 35-37 Если, несмотря на проживание в многолюдном городе, преданный поддерживает себя сбором милостыни, соблюдает строгие обеты и всегда поклоняется Господу Мадхусудане, предлагая Ему листья, цветы, корни, фрукты и почки, собранные в лесу, то Господь, конечно же, удовлетворит все его желания. Также очень известен факт, что Господь дарует такому преданному высшее назначение, даже если тот не просит Его об этом. Верховная обитель Господа Вишну – это место, где нет беспокойств и скорби. 38-43 (в беседе между Ваджрой и Маркандеей из Вишну-дхармоттары) О лучшие из людей, пожалуйста, слушайте Меня внимательно. Существует много преданных Господа, которые в своих предыдущих жизнях не были способны соблюдать посты и были бедны, и всё же они стали великими царями в своих следующих жизнях, просто поклоняясь Господу Мадхусудане после предложения цветов из своего леса. Пример тому: Яяти, Нахуша, Вишвагандха, Карандхама, Дилипа, Юванашва, Шатапарва, Бхагиратха, Бхима, Сахадева, Махашила, Махаману, Девала, Калакакша, Кртавирйа, Гунакара, Деварата, Кусумбха, Винита, Викрама, Рагху, Махотсаха, Витабхайа, Анамитра, Прабхакара, Капотарома, Парджанйа, Чандрасена, Парантапа, Бхимасена, Дрдхаратха, Кусунабха и Пратардана. 44-47 Существует множество благочестивых людей, которые стали Якшами, Гандхарвами, полубогами, Видйадхарами и Нагами в следующей жизни. О безгрешные, невозможно сосчитать их число. Преданные должны очень тщательно собирать цветы каждый день. Невозможно описать благо, достижимое тем, кто лично собирает цветы из леса каждый день и затем предлагает их Верховному Господу. О лучшие из царей, человек, который поддерживает себя пищей, собранной милостыней, и лично срывает цветы, предлагая их Господу Кешаве, освобождает 100 поколений своей семьи. 48 (Вишну-дхармоттара) Преданный Верховного Господа – это тот, кто предлагает прекрасные, ароматные цветы Господу Хришикеше с любовью и преданностью. 49 (Нрсимха-пурана) Благо, достижимое пожертвованием десяти золотых монет аскету, возвышенной личности или тому, кто сведущ в Ведической литературе, может быть достигнуто просто предложением цветов Шри Хари. 50-51 (Из той же книги) Тот, кто поклоняется Господу Хари лучшими цветами, такими как маллика, малати, джати, кетаки, ашока, чампака, пуннага, нага, бакула, падма, с каждым предложенным цветком обретает благо от пожертвования 10-ти золотых монет. 52 О царь, так я описал тебе любимые цветы Господа Нрисимхадева. Просто поклоняясь Господу предложением этих цветов с любовью и преданностью, преданный очищается и в конце концов достигает Его лотосных стоп. 53 (Сканда-пурана) Тот, кто лично собирает цветы из леса и затем предлагает их Господу Хари, становятся способны править царством, свободные от всех препятствий. 54 (из беседы между Шивой и Парвати из Скандапураны) Просто поклоняясь Господу Вишну предложением цветов, растущих из воды или на земле, человек становится способен жить как почитаемый житель верховной обители Господа. 55 (Из беседы между Маркандеей и Индрадйумной в Вишну-рахасйе) Если преданный поклоняется Господу Кришне, супругу Рукмини, предлагая цветы по сезону, все его желания будут выполнены и в этой жизни, и в следующей. 56 (Слава особых цветов) (Нрисимха-пурана) В зависимости от вида предлагаемых цветов, может быть достигнуто различное благочестие. 57 (также говорится) О царь, количество благочестия человека увеличивается или уменьшается в зависимости от качеств предлагаемых цветов. Сейчас услышь, пожалуйста, благо от предложения других цветов. 58 (слава цветка дрона) (Нрисимха-пурана) Просто предлагая один цветок дрона Господу Мадхаве, преданный достигает блага от пожертвования 10-ти золотых монет. 59-68 (Слава цветка джати) Один цветок шами считается лучше, чем 1000 цветков дрона. Один цветок билва лучше, чем 1000 цветов шами. Один цветок бака лучше, чем 1000 цветов билва. Один цветок нандйа-варта лучше, чем 1000 цветов бака. Один цветок каравира лучше, чем 1000 нандйа-варта. Один белый цветок каравира лучше, чем 1000 цветов каравира других цветов. Один цветок палаша лучше, чем 1000 белых цветов каравира. Один цветок куша лучше, чем 1000 цветов палаша. Один цветок ванамала лучше, чем 1000 цветов куша. Один цветок чампака лучше, чем 1000 цветов ванамала. Один цветок ашока лучше, чем 1000 цветов чампака. Один цветок кубджа лучше, чем 1000 цветов ашока. Один цветок малати лучше, чем 1000 цветов кубджа. Один цветок трисандхйа лучше, чем 1000 цветов малати. Один белый цветок трисандхйа лучше, чем 1000 красных трисандхйа. Один цветок кунда лучше, чем 1000 белых цветов трисандхйа. Один цветок падма лучше, чем 1000 цветов кунда. Один цветок маллика лучше, чем 1000 цветов падма, и один цветок джати лучше, чем 1000 цветов маллика. Поэтому нужно понять, что среди всех цветов цветок джати — лучший. 69-71 Услышь сейчас о благочестии преданного, который делает гирлянду из 1000 цветов джати и предлагает её Верховному Господу с любовью и преданностью. Такой преданный становится наделённым богатством и могуществом Верховного Господа Хари. Он будет жить в обители Вишну 100 и 1000 кальп. Что касается других цветов, то человек также будет жить в обители Вишну, предлагая Ему эти цветы с любовью и преданностью. 72 (Вишну-дхармоттара) Среди всех видов цветов лучшим считается джати. Более того, говорится, что среди всех видов цветов цветка джати, белый — наилучший. 73 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране говорится) Существует три стиха в этом разделе, начинающиеся со слова маллика. 74-76 (Сканда-пурана) Предлагая Господу Кришне цветы джати, преданный счастливо живёт среди Гандхарвов. Предлагая Верховному Господу восемь цветов джати, человек обретает благо от жертвоприношения агништома. Предлагая 1000 цветков джати Господу, человек переносится на ту планету, на которую желает попасть. Поклоняясь Господу, предлагая Ему 1000 цветов джати, преданный становится способен жить на Шветадвипе. Я не способен описать даже за 1000 лет благо человека, достижимое предложением Господу гирлянды, сделанной из цветов джати, которая была ароматизирована порошком камфары. 77 (Слава цветов малати) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране говорится) Как брахман считается лучшим представителем из всех варн, как Ганга — лучшая из всех святых рек, как Вишну — лучший из всех богов, так малати — лучшая из всех цветов. 78 Тот, кто поклоняется Господу Гарудадхвадже с цветами малати, освобождается от пут рождения, старости и болезней, поскольку в конце своей жизни он освобождается от материального существования. 79 (также в этой книге говорится) Нет сомнения, что любой, кто поклоняется Шри Кришне, Господу трёх миров, с предложением цветов малати, будет перенесён в высшую обитель. 80 О лучший из брахманов, предлагая гирлянду из распустившихся цветов малати голове Шри Хари, человек обретает благо от совершения жертвоприношения коня. 81-86 (Гаруда-пурана) О царь птиц, не было и не будет лучшего цветка, чем малати и более благоприятного дня, чем Двадаши. Нарада говорит, что предложение одного цветка малати удовлетворяет Господа Кешаву больше, чем 1000 жертвоприношений. Господь Кешава счастливо живёт в листьях растения малати. О великая птица, как отец становится очень счастлив, видя своего сына, так Господь Хари, враг демонов, счастлив, когда Он видит цветы малати в руках Вайшнавов. Предлагая Господу прекрасные цветы малати, преданный достигает трансцендентного назначения, свободного от всех страданий и никогда не уничтожимого. Цветы малати всегда удовлетворяют Господа Мадхаву. Господь Гарудадхваджа не раздумывая награждает поклоняющегося Ему цветами малати проживанием в Его собственной обители. 87-89 Когда преданный предлагает свежие цветы Господу, это становится прасадом. Даже если Господь наслаждался цветами малати днём и ночью, они всё же остаются свежими. О великая птица, человек, который касается своей головы цветами малати, которые были предложены Господу Вишну, обретает благо от следования всем религиозным принципам. О лучшая из птиц, человек, который украшает себя цветами малати, не предложив их сначала Господу Кешаве, деградирует и теряет все свои религиозные принципы. 90 (Его особая слава в месяц Карттика) (В Гаруда-пуране говорится) О лучшая из птиц, лучше всего предлагать цветы малати Господу Кришне в месяц Карттика, чем жертвовать золото, коров или землю достойным личностям. 91 О лучшая из птиц, цветы малати удовлетворяют Господа Кришну, в какой бы месяц они не предлагались. В месяц Карттика предложение цветов малати дарует благо от совершения жертвоприношения коня. 92 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране говорится) Ямараджа приказывает вычеркнуть из своей книги все греховные реакции преданного, который поклоняется Господу Вишну с предложением цветов малати в месяц Карттика. 93 (В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, Уттара-кханде, говорится) Если преданный поклоняется Господу Мадхаве с предложением малати, джати, золотых джати или цветов чампака во время месяца Карттика, то Господь награждает его проживанием в Своей обители. 94 (Слава цветов лотоса) (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Если преданный поклоняется Господу Адхокшадже, пребывающему выше материального чувственного восприятия, ароматными белыми или голубыми лотосами, то он, несомненно, достигнет верховной обители Господа. 95 (также в этой книге говорится) Нужно понимать так: человек, который не поклоняется Господу Хари с предложением белых или голубых лотосов с любовью и преданностью, зря проживает свою жизнь, находясь в тисках Кали. 96-97 Преданный, поклоняющийся Господу Нарайане, супругу Лакшми и повелителю полубогов, с предложением цветов лотоса, смягчает все свои греховные реакции, накопленные за последние 10 000 лет. Когда возлюбленному Господину Лакшми поклоняются с предложением цветов лотоса, то Он награждает человека беспримесным преданным служением. 98 (Из беседы между Шивой и Парвати в Скандапуране говорится) Когда преданный поклоняется Верховному Господу с предложением цветов лотоса, он, конечно же, обретёт в 100 раз большее благо, чем поклоняясь Господу другими цветами. 99-101 (Слава цветов лотоса в соответствии с их различными цветами) (Сканда-пурана) Предлагая Господу розовые лотосы, преданный обретает благо от пожертвования 1 маса, или 8 рати золота. Если искренний преданный предлагает Господу 100 цветов лотоса, он обретает благочестие от совершения жертвоприношения агништома. Человека, предлагающего 1000 цветов лотоса, будут почитать в обители Бога Солнца. Человек, который поклоняется Господу с предложением 100 000 розовых цветов лотоса, будет перенесён в обитель Господа Вишну. Там такой преданный получает благосклонность Богини удачи. В этом нет сомнения. Предложение белых цветов лотоса приносит благо в два раза большее, чем подношение красных лотосов. 102 (Особая слава подношений в месяц Карттика) (В Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, Уттара-кханды, говорится) Лакшми, богиня удачи, остаётся благосклонной в течение 100 жизней к тому, кто поклоняется супругу Лакшми с предложением цветов лотоса в месяц Карттика. 103 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) О лучший из брахманов, Лакшми не остаётся даже на мгновение в течение миллионов жизней в доме того, кто не поклоняется лотосоокой Верховной Личности Господа с предложением цветов лотоса в месяц Карттика. 104-106 (Слава голубых цветов лотоса) (Вишну-дхармоттара) О Брахманы, человек обретает равное от предложения голубых лотосов, цветов кункума и цветов бандхуджихва. Предлагая Господу Вишну голубые лотосы, человек получает благо от пожертвования 10-ти золотых монет. В этом нет сомнения. Тот, кто предлагает Господу 100 голубых лотосов, получает благо от совершения жертвоприношения агништома, а предлагающий 1000 голубых лотосов получает благо от совершения жертвоприношения пундарика. Предлагая Господу 1000 голубых лотосов, человек обретает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. 107-109 (Слава цветка кумуда) (Вишну-дхармоттара) Предлагая Господу цветок кумуда, человек обретает благо от пожертвования восьми рати золота. Человека, предлагающего 100 цветов кумуда, будут почитать в обители Бога Луны. Предлагая 1000 цветов кумуда, человек попадает на ту планету, на которую пожелает; и предлагая 100 000 цветов кумуда, человек получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предлагая Господу розовые лотосы, человек получает в 2 раза большее благо, чем от предложения цветов кумуда. 110-111 (Слава цветов кадамба) (из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) О великий аскет, те, кто поклоняется Господу Говинде с предложением золотых цветов кадамба, могут не бояться гнева Ямараджа. Те, кто поклоняется Господу Джанардане, предлагая прекрасные цветы кадамба, никогда не отправятся в обитель Ямараджа и не родятся в низших формах жизни. 112-113 (также говорится) Повелитель полубогов не так удовлетворён предложением цветов кетаки или малати, как он удовлетворён предложением цветов кадамба. Как только Господь Мадхава видит цветы кадамба, Он становится очень счастлив, что говорить о том, как Он становится удовлетворён поклонением Ему с цветами кадамба? Истина в том, что Господь всегда удовлетворяет желания преданных, поклоняющихся Ему с цветами кумуда. 114-116 Творец вселенной, Господь Мадхава, становится удовлетворён предложением цветов кадамба также, как если бы Он соединялся с Лакшми. Если человек, поклоняясь Господу Хари, даже с небрежностью, предлагает Ему всего лишь один цветок кадамба, то Господь и Его супруга, Лакшми, обязуются лично защищать его 100 жизней. Все греховные реакции, накопленные за последние 10 000 жизней, будут обнулены просто предложением Господу Кешаве ароматного цветка кадамба. 117-118 (Особая слава предложения в месяц Ашадха) (В той же книге говорится) Если человек поклоняется Господу Шйамасундаре, предлагая Ему цветы кадамба в сезон дождей, Он удовлетворяет все желания Своего преданного в течение 100 жизней и награждает его огромным богатством. Человеческая жизнь становится успешной, когда человек поклоняется черноватой личности, Кришне, Господину Господ, с предложением цветов кадамба во время сезона дождей. 119-120 (Слава цветов каравира) (Из беседы между Шивой и Парвати в Скандапуране) О Богиня, те, кто поклоняется Господу Кешаве предложением цветов каравира, накапливают благо от пожертвования 10-ти золотых монет. Человек, который даже единожды поклоняется Господу Вишну с предложением красных цветов каравира, обретает благо от раздачи 10 000 коров. 121-122 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны находим) О выдающийся брахмана, Господь господ, Шри Хари, 4 юги остаётся удовлетворённым тем, кто поклоняется Ему предложением белых или красных цветов каравира. Человек, который поклоняется Господу Ачьюте предложением Ему чистых белых или красных цветов каравира с преданностью, обретает прибежище Того, чей флаг украшен символом Гаруды. 123-128 (Слава цветов Пурандхри) Господь Хари, держащий диск и палицу в Своих руках, враг демона Мадху, становится очень удовлетворён преданным, который поклоняется Ему с предложением цветов пурандхри. Это факт, что прекрасные манджари пурандхри всегда доставляют удовольствие Господу Хари. Тот, кто предлагает Господу только один цветок пурандхри, обретает благо от пожертвования огромного количества зёрен сезама. Предлагая 1000 манджари пурандхри, или цветов, человек получает благо от совершения жертвоприношения агништома. Человек, несомненно, получит благо от совершения жертвоприношения коня простым изготовлением гирлянды из цветов пурандхри, ароматизированных порошком камфоры и предложенных Господу Кешаве с любовью и преданностью. Предлагая 100 цветов пурандхри, человек может обрести благо от совершения жертвоприношения ваджапейа, и предлагая 100 000 цветов пурандхри, человек становится хорошо осведомлённым во всех областях знания. 129-131 (Слава цветов агастья) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) О Нарада, просто видя поклонение Господу Хари, совершаемое с предложением цветов агастйа или бака, преданный освобождается от огня адской жизни. О лучший из брахманов, Господь Хари не даёт столько расположения человеку, совершающему аскезы, сколько Он даёт его, будучи доволен предложением цветов бака. О великий мудрец, даже царь полубогов дрожит в страхе от человека, поклоняющегося Господу Джанардане с предложением Ему гирлянды из цветов бака. 132-133 (также в этой литературе говорится) О Нарада, если Господь Хари видит человека, носящего гирлянду из цветов бака, которая была предложена Ему, или если человек предлагает Ему гирлянду из цветов бака, то Он остаётся доволен им в течение десяти жизней. Преданные Господа Джанарданы, которые предлагают Ему белые или розовые цветы бака, достигают верховной обители в духовном небе. 134 (Вишну-рахасйа) Поклоняясь Господу Хришикеше, повелителю чувств, с цветами бака, прекрасными как цветы лотоса, человек становится свободен от страданий рождения и смерти, поскольку он освобождается от материального существования. 135-137 (Его слава в месяц Карттика) (Сканда-пурана) Человек, который поклоняется Господу Кешаве с предложением цветов бака вместо других цветов в месяц Карттика, несомненно, получит благо от совершения жертвоприношения коня. Если Верховной Личности Господа, Господу Вишну, поклоняются на новолуние в месяц Карттика с предложением цветов бака, то Он удовлетворяет все желания Своего преданного. О мудрец, результат, достижимый пожертвованием 10 000 коров, может быть достигнут просто поклонением Господу Кешаве с одним цветком бака. 138 (В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится) Те, кто поклоняется Господу Хари, предлагая Ему цветы бака во время месяца Карттика, награждаются положением учёных мудрецов, строго следующих обету целибата. 139-140 (Слава цветов кетаки) (Сканда-пурана) Господь Мадхусудана, Чей флаг украшен символом Гаруды, остаётся удовлетворён человеком, который поклоняется Ему, предлагая цветы кетаки, в течение 1000 лет. Становится возможным пригласить Лакшми гостить в своём доме, поклоняясь Господу Хришикеше с ароматными цветами кетаки. 141 (Также говорится) О великий мудрец, преданный, предлагающий Господу Джанардане золотые цветы кетаки, обретает благо от пожертвования золота. 142-143 (Его слава в месяц Ашадха) (В той же книге говорится) Преданный, поклоняющийся Господу Кешаве с предложением цветок кетаки, даже единожды, когда Солнце входит в Близнецы, освобождается из океана адской жизни. Более того, если преданный поклоняется Господу Хари с предложением цветов кетаки в то время, когда солнце входит в Близнецы, то он будет наслаждаться милостивым взглядом Господа в течение одной манвантары. 144-145 (Их слава в месяц Шравана) О выдающийся брахмана, те, кто поклоняется Господу Говинде с предложением свежераспустившихся цветов кетаки в то время, когда солнце входит в созвездие Рака, видимое в южном полушарии, достигает обители Ваикунтхи, где Господь Хари живёт вместе со Своей супругой, Камалой, даже если он совершил сотни или тысячи видов греховной деятельности. 146 (Их слава в месяц Карттика) (В той же самой книге говорится) О мудрец среди полубогов, тот, кто предложил цветы кетаки и лампу гхи Господу Хари в месяц Карттика, освобождает 10 000 потомков своей семьи. 147 (Слава цветов кунда) (Сканда-пурана) Поклоняясь Господу Кешаве, уничтожающему греховные реакции Своих преданных, с предложением цветов кунда, человек может войти в Его верховную обитель, прославленную великими мудрецами и Чаранами. 148 (В описании гопи одежд Господа из 10 песни Шримад-Бхагаватам мы находим) О подруга супруга оленя, был ли Господь Ачьюта, приносящий огромное наслаждение твоим глазам, здесь со Своей возлюбленной? В действительности, этот ветерок несёт аромат Его гирлянды из? цветов кунда, которые были смазаны кункумой с груди Его подруги, когда Он обнимал её. 149 (В Шримад-Бхагаватам 10.35.20 говорится) О безгрешная Йашода, Твой дорогой ребёнок, сын Махараджи Нанды, празднично украшен жасминовой гирляндой, и сейчас Он играет на Ямуне в компании коров и пастушков, развлекая Своих друзей. 150 (слава цветов паванти) (В Вишну-пуране говорится) Как результат поклонения Господу Хришикеше, повелителю чувств, преданный достигает Его верховной обители, которая наполнена Его сияющим и трансцендентно привлекательным окружением. 151 (Слава цветов карникара) (В той же Пуране говорится) Поклоняясь Господу Ачьюте предложением прекрасных, золотых цветов карникара, человек становится достоин почитания, находясь в Его трансцендентной обители. 152 (В Шримад-Бхагаватам 10.21.5 говорится) Нося на Своей голове перо павлина, голубые цветы карникара — в Своих ушах, жёлтые одежды, сияющие как золото, и гирлянду Ваиджайанти, Господь Кришна показывает Свою трансцендентную форму великого танцора, когда Он входит в лес Вриндавана, украшая его отпечатками Своих стоп. Он наполняет дырочки Своей флейты нектаром Своих губ, и мальчикипастушки поют Его славу. 153 (Слава красных цветов шатапатрика) (Сканда-пурана) Тот, кто предлагает Господу Джаганнатхе ароматные цветы шатапатрика, которые по цвету похожи на кункуму, не возвращается снова в материальный мир после достижения Шветадвипы. 154 (Слава цветов севанти и палаша) (В той же книги говорится) Поклоняясь Господу Хришикеше с предложением чистых и прекрасных цветов севанти и палаша, человек освобождается от страданий повторяющихся рождений и смертей. 155 (Слава цветов кувджа) (В той же книге говорится) Преданные, поклоняющиеся Господу Хришикеше с предложением ароматных, белых, диких цветов кувджа с любовью и преданностью, будут жить в обители Шветадвипы. 156 (Слава цветов чампака) (Сканда-пурана) Предложение Господу Джанардане цветов чампака, так же хорошо, как и предложение Ему голубых лотосов. 157 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны говорится) Те человеческие существа, которые поклоняются Господу Хари с любовью и преданностью, предлагая Ему цветы чампака, не вернутся снова назад в этот материальный мир. 158 (Слава цветов ашока и бакула) (Вишну-рахасйа) Поклоняясь Господу Хари, который устраняет страх и скорбь в умах Своих преданных, с предложением прекрасных цветов ашока, человек становится достоин достичь Его верховной обители. 159 (также в Сканда-пуране говорится) Те, кто поклоняется Господу вселенной с предложением цветов бакула и ашока, будут жить в обители Вишну так долго, как солнце и луна восходят и заходят. 160 (Слава цветов патала) (в той же книге говорится) Чистосердечный преданный, который поклоняется Господу Хари с предложением Ему цветов патала, освобождается от всех греховных реакций и, конечно же, достигает Его верховной обители. 161 Преданный, который поклоняется Господу, Чей флаг украшен символом Гаруды, с предложением цветов патала весной, несомненно, достигает освобождения от материального существования. 162 (Слава цветов тила) (Вишну-рахасйа) Поклоняясь Господу Мадхусудане с предложением белых цветов тила, преданный освобождается от всех греховных реакций, также как и от страха материального существования. В конце своей жизни он достигает общения с Господом Кришной в духовном мире. 163 (Слава цветов джава) (Вишну-рахасйа) Тот, кто поклоняется Верховному Господу, лежащему на воде причинного океана, с предложением белых цветов джава, становится бесстрашным и независтливым и в конце достигает высшего назначения. 164 Тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, Чей флаг отмечен символом Гаруды, в соответствии с правилами и предписаниями, с предложением цветов джава, достигает конечной цели жизни. 165 (Слава цветов атарушака) (Сканда-пурана) Благочестивые преданные, поклоняющиеся Господу вселенной с предложением цветов атарушака, достигают верховной обители Господа Вишну. 166 (Слава цветов кусумбха) (В той же книги говорится) Те, кто поклоняется Господу Джанардане с предложением цветов кусумбха, становятся достойны жить в обители Брахмы по милости Господа, держащего диск в Своей руке. 167 (Слава цветов маллика) (Сканда-пурана) Описано, что благо от предложения цветов семейства маллика, семейства йутхика и семейства кувджа, равно половине блага, описанного ранее относительно голубого лотоса. 168-169 (в беседе между Брахмой и Нарадой, из Скандапураны) Поклоняясь Господу Ачьюте с предложением ароматных цветов маллика, преданный освобождается от всех греховных реакций и будет жить с почтением в обители Господа Вишну. Если преданный поклоняется Господу, чей флаг украшен символом Гаруды, с предложением цветов маллика весной, со стойкой преданностью, то три вида грехов (совершаемых его телом, умом и речью) сжигаются дотла. 170 (Слава цветов кумбхи) (Сканда-пурана) О Нарада, тот, кто предлагает цветы кумбхи Господу Джанардане, достигает блага от пожертвования одной палы (2 и ½ унции) золота с каждым предложенным цветком. 171-172 (слава цветов гокарна) (Вишну-рахасйа) Человек становится царём полубогов, поклоняясь Господу Ачьюте с предложением цветов гокарны, нага-карны или виллатика. Человек может перенестись на Голоку, украшая Господа Кришну цветами анджали, вотаки, кушманда и тимира. 173 (слава цветов дурвади) (В той же Сканда-пуране говорится) Украшая Господа Вишну цветами травы дубва, растущими в саду человека, так же как и с цветами каша или куша, человек становится достоин войти в Его верховную обитель. 174 (Вишну-рахасйа) Тот, кто украшает Господа вселенной цветами шара, каша и куша, достигнет обители Господа Вишну. 175 Существует разное благо, обретаемое в зависимости от цвета цветка, предложенного Господу. Также говорится, что предлагая гирлянду цветов вместо отдельных цветов, человек обретает больше благочестия и удачи. 176-177 (В Сканда-пуране и Вишну-дхармоттаре говорится) Поклонение Верховному Господу с предложением белых цветов дарует освобождение. Поклонение Верховному Господу с предложением жёлтых цветов дарует исполнение материальных желаний человека. Те, кто желает причинить вред своим врагам, должны поклоняться Господу с предложением очень тёмных цветов. 178-180 (Вишну-рахасйа) Предлагая Господу Кришне цветы с любовью и преданностью, человек обретает благо больше, чем от пожертвования 100 000 золотых монет. Предлагая Господу гирлянду из цветов, человек обретает благо в миллионы раз большее, чем благо от предложения одного цветка. Цветы маллика могут быть предложены как днём, так и ночью. Цветы шондали и йутхика могут быть предложены только ночью. Цветы нандйаварта могут быть предложены в полночь, и цветы малати могут быть предложены только утром. Что касается других цветов, то они могут быть предложены только в течение дня. Это мнение учёных людей, которые обладают огромным знанием о поклонении Божествам. 181-182 (также говорится) Цветы джати остаются свежими в течение 3-х часов, цветы каравира остаются свежими целый день и ночь, цветы лотоса остаются свежими 7 ночей, и цветы бака остаются свежими 6 месяцев. Эта продолжительность по времени начинается с того момента, когда человек срывает цветок. 183 (Цветочные украшения) Лучшие из Вайшнавов должны сделать зонтики, подушки, качели и другие параферналии из цветов, и затем предложить их Кришне. 184 (Слава цветочных украшений) (Вишну-дхармоттара) Преданный, который строит дом для Шри Кришны из прекрасных цветов, взойдёт на цветочный самолёт и отправится на райские планеты. 185 (Сканда-пурана) Сооружая дом и кровать из цветов для Господа Вишну, преданный обретает благо от совершения жертвоприношений Раджасуя и коня. 186-187 (Из беседы Парвати и Шивы в Сканда-пуране) Услышь сейчас о благочестии того человека, который делает дом, зонтик, или кровать из цветов для Господа Кешавы. Такой преданный будет вечно наслаждаться жизнью на райских планетах, вкушая различные наслаждения, любовные игры и богатство. В этом нет сомнений. 188 (Их слава в месяц Карттика) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) Даже Я не могу сосчитать благо, достижимое изготовлением дома из цветов малати в храме Господа Кешавы в месяц Карттика. 189 (Слава цветов, сделанных из золота и других драгоценных материалов) Человек должен также поклоняться Верховному Господу с цветами, сделанными из золота, драгоценных камней и других материалов. Особое свойство этих украшений в том, что они никогда не стареют, и потому могут быть предложены снова и снова. 190 (Богиня сама сказала) Цветы, сделанные из золота никогда не стареют и не вянут, поэтому они могут предлагаться снова и снова. 191 (Вишну-дхармоттара и Сканда-пурана) Перед предложением искусственных цветов, сделанных из золота и других материалов, человек должен смазать их ароматными субстанциями, такими как сандаловая паста, духи или камфора. 192-193 (Слава золотых цветов) (Сканда-пурана) Вся земля очищается пылью со стоп того человека, в чьём доме Господу Кешаве поклоняются с предложением золотых цветов джати. Поклоняясь Господу Кешаве с золотыми цветами, человек обретает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя, и поклоняясь Господу Кешаве с цветами, сделанными из драгоценных камней, человек становится императором земли. 194 (В беседе между Шивой и Парвати из Скандапураны) Среди всех видов цветов джати, золотые цветы джати — лучшие. 195 Все цветы, которые были упомянуты, и те, которые не были упомянуты, могут быть предложены Верховному Господу, если они привлекательные и ароматные. Нужно быть осторожным, чтобы не предложить Господу цветы, запрещённые в писаниях. 196-199 (Запрещённые цветы) (Суммарное описание в Вишну-дхармоттаре) Человек не должен предлагать Божеству цветы, растущие на дереве на территории крематория, на дереве, корни которого зацементированы кирпичом; цветы, упавшие на землю и нераспустившиеся. Человек должен стараться предлагать Господу белые цветы. Даже если белые цветы и ароматные цветы растут на колючем дереве, то они могут быть предложены Господу. Красные цветы, которые не были упомянуты, не должны предлагаться Господу. Если человек делает это, то будет страдать от беспокойств. Тот, кто предлагает Господу цветы с очень сильным запахом, будет заражён беспокойствами. Также говорится, что предложение цветов без запаха приносит неудачу. 200-201 (В 3-й канде той же книги говорится) Человек не должен предлагает цветы с сильным запахом или без запаха. Цветы, сорванные в чьём-то саду или с колючего растения, не подходят для поклонения. О тот, кто предан дхарме! Ты не должен предлагать красные цветы, цветы с дерева, корни которого зацементированы кирпичом, цветы с дерева, растущего в крематории и цветы, растущие не по сезону. 202 (проклятие ведьмы из Нарада-пураны) Если я солгала, то пусть я стану повинна в грехе поклонения Господу цветами, собранными с чужого сада. 203 (Джнана-мала) Нельзя использовать почки других растений, кроме чампаки, для поклонения Верховному Господу. 204 Поскольку почки цветов джати, йутхи, маллики и нава-маллики обладают сладким ароматом, то некоторые преданные рекомендуют предлагать их Господу. 205 (Вишну-рахасйа) Даже белые цветы, которые упали на землю, не должны предлагаться Божествам. Человек не должен также предлагать цветы с испорченными лепестками или цветами, которые искусственно раскрыли. 206-208 (Падма-пурана) Человек должен избегать использовать цветы, которые ели насекомые; несвежие, вялые или сухие; и цветы, на которых пауки плели свою паутину – даже если они очень красивые. Человек должен избегать нечистых цветов, даже если они обладают прекрасным запахом. Человек должен избегать цветов с очень сильным запахом. Хотя цветы, такие как куша, не имеют запаха, они могут быть предложены Божествам, так как чисты по своей природе. 209 (Ваихайаса-панчаратра) Для поклонения Господу Хари человек не должен собирать цветы на перекрёстке, в храме Господа Шивы или в крематории. 210-212 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) Человек не должен предлагать Божеству цветы с засохшими лепестками или со сросшимися лепестками. Он должен избегать грязных цветов или не полностью распустившихся. Цветы, которые плохо пахнут, имеют сильный или кислый запахи, не должны предлагаться. Цветы считаются осквернёнными, если их поели насекомые. Человек не должен собирать цветы, которые завяли, подсохли, подгнили, порваны или поедены насекомыми. Цветы, растущие под паутиной паука должны быть отвергнуты, даже если красиво выглядят. Человек не должен вырывать всё растение, срывая цветы. Нужно отвергать цветы, которых касалось что-то оскверняющее. 213 (исключения в этом случае) (Джнан-амала) Нет недостатка в предложении цветов лотоса, цветов чампака, цветов бакула, листьев билва и воды Ганги – даже если они старые. 214 (Вишну-дхармоттара) Человек не должен использовать домашние белые и красные цветы каравира для поклонения Господу Хари. Преданный должен также избегать поклонения Господу с цветами, упавшими на землю, не полностью распустившимися, старыми, уже понюханными, сломанными животными и к которым прикоснулись любой частью тела, кроме рук. 215 (Особые запреты в этом случае) (В 3-й канде Вишну-дхармоттаре говорится) Каравира, дхустура, чёрная кутаджа и подсолнечники не должны предлагаться Господу Джанардане. 216-217 (также говорится) Нельзя предлагать Господу Ачьюте цветы подсолнечника, дхустуру, джхинти, гирикарника и кантакари. Те, кто предлагает Господу Джанардане цветы кутаджу, шалмали и шириша, встретятся с огромными опасностями и потеряют своё богатство. 218-219 (Сканда-пурана) Те, кто поклоняется Господу Джанардане, повелителю трёх миров, с подсолнечниками, притягивают к себе наказание, страх и несчастья из-за гнева Господа. Глупые люди, которые поклоняются Господу Джанардане, чей флаг украшен символом Гаруды, с предложением цветов дхустура, будут страдать от психических болезней. 220-221 Господь Вишну наказывает бедностью тех, кто поклоняется Ему, предлагая запрещённые цветы. Семья того, кто поклоняется Господу Мадхусудане с цветами гирикарника, будет разрушена. 222 (Правильное время для срывания цветов) Сорванные в полдень и запрещённые цветы не должны использоваться в поклонении Господу Вишну. 223 (Сканда-пурана) О брахмана, полубоги, предки и мудрецы никогда не принимают цветы, которые были сорваны после омовения. В действительности, такие цветы считаются сожжёнными дотла. 224 Ману сказал, что если цветы не доступны для поклонения Господу, то нет ничего плохого в воровстве цветов. Украденные цветы для Верховного Господа никогда не считаются ворованными в обычном смысле. 225-226 (Вйаса-гита раздела Курма-пураны) Праджапати Ману сказал, что сбор цветов, шпината, воды, корней, дерева, фруктов и травы от человека, которому они принадлежат, не считается воровством. О брахманы! Человек не должен срывать цветы для поклонения Господу только из одного сада. 227 Если описанные цветы недоступны, то запрещённые цветы могут использоваться как заменители, но человек никогда не должен предлагать цветы, которые писания запрещают строгонастрого. 228 Если недостаёт предписанных цветов для поклонения Господу, то запрещённые цветы, в крайнем случае, можно предлагать. 229-230 (2 шлоки, дающие правила по срыванию запрещённых цветов) Цветы сухие, сломанные, вялые, упавшие на землю, рваные, изъеденные насекомыми, с волосами, без запаха и имеющие сильный запах, также как цветы, которые держали во время поклонов, цветы, которые держали в левой руке, и цветы, погружённые в воду, непригодны для поклонения Господу. Цветы, собранные ломанием веток дерева, срыванием растений и при залезании на дерево, предназначены для демонов. Человек должен также отказаться от цветов, собранных воровством, или касавшихся осквернённых объектов, собранных в грязную одежду или купленных в магазине. 231 Человек должен также предлагать Господу нежные листья и траву дурва с любовью и преданностью. Во всех обстоятельствах человек может предлагать Господу листья туласи. 232-234 (Листья) (Вишну-дхармоттара) О брахманы, человек, который предлагает нежную траву дурва в отсутствии цветов, обретает благо от предложения цветов. В отсутствии цветов человек должен предложить Господу Джанардане листья и в отсутствии листьев он должен предложить воду. Поступая так, он обретает тот же результат. О выдающиеся брахманы, все желания человека, с любовью и преданностью предлагающего Господу Мадхусудане листья деревьев, ароматные цветы, траву дурва или воду, удовлетворяются. 235-236 (В 3-й канде той же книги говорится) Листья бхрнгараджа, листья билва, листья бака, листья ежевики (смородины), листья манго и листья лимона могут быть предложены Господу.Человек может обрести огромное благо просто предлагая вышеперечисленные листья. Предлагая нежные, свежие листья Господу, человек обретает то же благо, что и предложение цветов. 237-240 (Нрисимха-пурана) О лучший из правителей, слушай же внимательно, как Я опишу тебе священные листья, которые очень сильно удовлетворяют Господа Хари. Листья бхрнгараджа лучше, чем листья апамарга. Листья тамала лучше, чем листья апамарга. Листья шамипатра лучше, чем листья тамала. Листья дурва лучше, чем листья шамипатра. Листья куша лучше, чем листья дурва. Листья амалаки лучше, чем листья куша. Листья билва лучше, чем листья амалака и листья туласи даже лучше, чем листья билва для поклонения Господу Вишну. Преданный, который поклоняется Господу Хари с этими листьями (которые доступны) освобождается от всех греховных реакций и получает почёт, живя в обители Господа Вишну. 241-242 (Вамана-пурана) Листья деревьев билва, шами, бхрнгараджа, тамала и амалака лучшие для предложения Господу Кешаве. Те, кто не может собрать подходящие цветы для поклонения Господу Хари, могут предложить вместо них эти листья и так обрести то же благо. 243-244 (Агни-пурана) Предложение листьев кетака, бхрнгараджа, туласи и черноватых туласи удовлетворяет Господа Хари. Господь Хари становится сразу же удовлетворён, когда Ему предлагают листья билва, шами, бхрнгараджа и тамала. 245-246 (Из беседы между Брахмой и Нарадой, в Скандапуране) О Нарада, тот, кто поклоняется Господу Джанардане, врагу демонов, с предложением листьев шами, освобождается от ужасного пути в обитель Ямараджа. Накопленные за миллионы жизней греховные реакции тех, кто с предложением листьев кумбхи поклоняется Господу, Чей флаг украшен символом Гаруды, аннулируются. 247 Господь Говинда становится так доволен просто поклонением Ему, даже единожды, с предложением листьев билва, что награждает преданного благом от совершения всех видов жертвоприношений. 248-249 О Нарада, я уже описал славу тех, кто с преданностью поклоняется Господу Хари, предлагая листья билва во время месяца Карттика. О мудрец, предлагая листья марука, кетаки или даманаки, человек так удовлетворяет Господа, что Он чувствует удовлетворение им сотни лет. 250-252 О Нарада, поклоняясь Господу Хари с предложением листьев даманака в месяц Чаитра и Ваишакха, человек обретает благо от пожертвования 1000 коров. Преданный, который предлагает Господу Хари траву дурва, обретает благо в 100 раз большее, как если бы он не делал этого. Когда преданный предлагает Господу Кешаве цветы манго, то он обретает благо в миллионы раз большее. 253 (также говорится) Благо, достижимое совершением жертвоприношений и раздачей милостыни, которое очень трудно обрести, может быть легко достигнуто преданным, который с преданностью поклоняется Господу Мадхусудане с предложением свежей травы дурва. 254 (Из беседы между Шивой и Парвати, в Скандапуране) Тот, кто поклоняется Господу Вишну даже один раз с целыми листьями билва, освобождается от всех греховных реакций и в конце достигает моей (Господа Шивы) обители. 255 (Вишну-рахасйа) Поклоняясь Господу Говинде с предложением листьев билва, преданный освобождается от материального рабства и в конце становится вечным слугой Господа Кришны. 256 (Вишну-дхарма) Благодаря предложению листьев марука и даманака, Господь Хари становится очень быстро удовлетворён. 257 (также говорится) Человек должен предложить листья, цветы и фрукты так, чтобы их верхушки смотрели на Господа Хари. 258 (в джнана-мале говорится) Листья, цветы и фрукты, верхушка которых смотрит вниз при предложении, не удовлетворяют Господа Хари и так становятся причиной беспокойств для поклоняющихся. Преданный должен всегда предлагать их Господу так, чтобы они доставляли Ему удовольствие. 259 (Предложение Господу туласи – вечная деятельность) (В Падма-пуране говорится) Жизнь, юность и богатство того, кто не предлагает Господу Хари туласи на благоприятные дни, такие как Акшая-трития и Экадаши, в месяц Ваишакха, считаются бесполезными. Такой человек не обретёт благо ни в этой жизни, ни в следующей. 260 (Верховный Господь сказал в Гаруда-пуране) Даже после 100 лет Я не могу признать поклонение человека, который не предлагает Мне туласи каждый день. 261 (конец истории о Йаджнадхвадже, из Бриханнарадия Пураны) Дом, где нет растения туласи для поклонения шалаграма-шиле, сравнивается с крематорием, поскольку это очень неблагоприятное место. 262 (Поэтому говорится) Поклонение Господу без туласи не считается поклонением; омовение Господа без туласи не считается омовением; пища, предложенная Господу без туласи, не считается съеденной (Господом) и напиток, предложенный Господу без туласи, не считается выпитым. 263-264 (В Вайу-пуране говорится) Господь Хари никогда не принимает поклонения без туласи. Если листья туласи недоступны, то человек должен просто коснуться деревом туласи тела Господа. Если дерево туласи недоступно, то человек может повторять имя туласи, поклоняясь Господу Хари. Если человек поклоняется полубогам с листьями туласи, то он становится повинен в грехе убийства коровы, убийства брахмана и интимной связи с женой своего духовного учителя. 265 (Касательно пищи, предложенной Господу, находим в Гарудапуране следующий стих) Человек должен всегда предлагать Господу пищу с листьями туласи. 266 Неописуемая слава туласи, которая очень дорога Верховному Господу, провозглашается во всех писаниях. В этой книге мы кратко опишем её. 267 (Слава туласи) (Её естественное величие в Сканда-пуране описывается так) Давным-давно, во время пахтания молочного океана для блага всех живых существ, Господь Вишну создал туласи, содержащую в себе суть всех медицинских трав. 268 (поэтому говорится) Не существует лучшего принимающего пожертвование, чем брахмана. Нет лучшего пожертвования, чем подарить корову. Нет воды священнее, чем вода Ганги, и нет лучшего листика, чем листик туласи. 269 (Поэтому в Вишну-рахасйе говорится) Человек должен предлагать листья, которые порваны и прекрасные манджари туласи, явившейся из океана молока и предложившей себя Господу Хари. 270 (туласи очень дорога Господу) (Нарада-пурана) О брахмана, до прихода туласи, которая очень дорога Кришне, цветы, такие как малати, проявляли свою гордость. 271-272 (Вишну-рахасйа) Все виды туласи, красные или зелёные, дороги Шри Кришне, как Двадаши убывающей и прибывающей луны дороги Ему. Драгоценные камни, такие как Каустубха, могут гордиться только до тех пор, пока листья туласи и её манджари недоступны. Другими словами, такие драгоценные камни не имеют большой ценности в присутствии туласи. 273 (Агастйа-самхита) Мудрая Туласи-деви раньше совершала суровые аскезы и затем попросила благословение. Благодаря этому она стала очень дорога Господу Кришне среди всех видов цветов и листьев. 274 (В беседе между Ямой и брахманом из Ваишакхамахатмйи, раздела Падмапураны) Среди всех видов листьев, листья туласи очень дороги Господу Кешаве. 275 (также говорится) Всегда и во всех обстоятельствах, туласи очень дорога Господу Вишну. 276-277 (Нарада сказал в Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, Уттара-кханды) Я не способен описать славу поклонения Господу с предложением листьев туласи. Туласи очень дорога Господу Хари в форме шалаграма-шилы. Показывая идеальный пример целомудрия, Вриндадеви поклонялась Господу Хари в своих предыдущих жизнях и потому достигла этого очень прославленного положения. 278 (В конце истории Вринды в той же книге говорится) Приятные слова, сказанные Вриндадеви, несомненно, находятся в гуне благости, а её гнев — в гуне невежества. В соответствии с этими двумя качествами Вринды, Господь Хари проявляет два различных настроения. Это причина, по которой туласи имеет два различных цвета. Хотя черноватая туласи, несомненно, дорога Кришне, зелёная туласи особенно дорога Ему. 279 (В беседе между Маркандеей и Индрадйумной из Дварака-махатмйи) Лакшми, несомненно, дорога Господу Вишну, но туласи более дорога Ему. 280-281 (Сканда-пурана) Как йоги очень привязаны к отречению, и вожделенные люди очень привязаны к сексу — Господь Хари больше привязан к туласи, чем ко всем другим растениям. Господь Хари отвергает малати, мукту и цветы лотоса, сильно желая листья туласи, даже если они вялые или сухие. 282 (Следующий стих сказан Нарадой Дхруве в Шримад-Бхагаватам) Человек должен поклоняться Господу, предлагая Ему чистую воду, чистые цветочные гирлянды, фрукты, цветы и овощи, доступные в лесу, или собранную свежую траву, маленькие почки цветов или даже кору деревьев, и, если возможно, предлагая листья туласи, которые очень дороги Верховной Личности Бога. 283 (В раса-лиле, десятой песне Шримад-Бхагаватам, следующие стихи сказаны гопи) О милостивая туласи, для кого стопы Говинды очень дороги, видишь ли ты непогрешимого, который идёт, нося тебя и окружённый роем шмелей? 284 (поэтому в Сканда-пуране говорится) О Нарада, благо, достижимое тем, кто поклоняется Господу Кешаве с предложением всех видов цветов и листьев, может быть достигнуто просто поклонением Ему с предложением всего лишь одного листика туласи. 285 (В Ваишакха-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится) Даже Господь Ананта не способен сосчитать благо, которого достигает поклоняющийся Господу Мадхаве с предложением листьев туласи. Это благо больше, чем от предложения цветов лотоса и малати. 286 (Из беседы между Девадутой и Викундалой в Магха-махатмйе, разделе Падмапураны) Человек, предлагающий Господу Вишну золотые цветы, инкрустированные драгоценными камнями и жемчугом, не обретает даже 1/16 блага того, кто предлагает Ему листья туласи. 287-289 (Агастйа-самхита) Тот, кто поклоняется Господу Хари три раза в день с предложением тысяч голубых лотосов в течение 100 лет, не обретает блага, достижимого тем, кто поклоняется Господу с листьями туласи. 290 (также говорится) О великий аскет, для членов всех варн и ашрамов не существует лучшего блага в поклонении, чем предложение листьев туласи. 291 (поэтому в Нарада-пуране говорится) Старые цветы и фрукты должны быть отвергнуты в поклонении, но старые листья туласи и воду Ганги нельзя отвергать. 292 (туласи уничтожает греховные реакции того, кто предлагает их Господу) (Падма-пурана) Ямараджа, повелитель грешников, лично ищет и затем прощает реакции в результате греховной деятельности, совершённой сознательно или неосознанно человеком, который однажды совершил поклонение Господу Хари с предложением Ему ароматных, чистых, нерваных листьев туласи. 293 (Сканда-пурана) Тот, кто поклоняется Господу Двараки с 100 000 листьев туласи, освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы предыдущих жизней. 294-295 (В Брахма-пуране говорится) Просто совершая поклонение Божеству Господа Кешавы с листьями туласи, человек освобождается от реакций греха убийства брахмана. Что говорить о тех, кто поклоняется Верховному Господу Хари с листьями туласи? В действительности, все его греховные реакции аннулируются. 296-297 (также говорится) Листья туласи, предложенные голове Господа Мадхавы, полностью уничтожают все реакции от презренной греховной деятельности. Человек, который с преданностью чистит храм Господа Хари три раза в день, сбрызгивая его водой с листьями туласи, освобождается от реакций всех видов греха. 298 (В аванти кханде Сканда-пураны говорится) Даже если Ямарадж и его слуги в ярости, они не смогут причинить вреда человеку, который поклоняется Господу Хари, уничтожающему несчастья своих преданных, с листьями туласи. 299 (Агастья-самхита) Нет сомнения, что если человек, греховный или благочестивый, поклоняется Господу Вишну с листьями туласи, то он не будет страдать от страшной адской боли. Я обещаю это. 300 (Туласи уничтожает врагов человека) Давным давно, чтобы убить Краунчу, шестиглавый Карттикея поклонялся Господу Хришикеше со свежими листьями туласи и так выполнил свою миссию. 301 (Туласи дарует все богатства) (Агастйа-самхита) О могучий аскет, делая гирлянду из листьев туласи, помещая в промежутках цветы и предлагая ее Господу, человек увеличивает своё духовное богатство. 302-303 (Туласи дарует высшее благочестие) (Сканда-пурана) Предложение листьев туласи и манджари голове Господа Кришны дарует большее благо, чем пожертвование миллионов золотых монет. Что говорить о потере времени при посещении святых мест для того, кто поклоняется Божеству Господа Хари со свежими листьями туласи? 304-305 (Агастья-самхита) Какой смысл совершать различные жертвоприношения и раздавать щедрую дакшину человеку, который делает гирлянду из листьев туласи, помещая между ними цветы и предлагая её голове Господа Рамачандры? Какой смысл идти в места паломничества для такого человека? Такому преданному нет необходимости раздавать пожертвования и совершать суровые аскезы. 306-307 Человек, который тщательно контролирует свою речь после очищения тела, поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему гирлянду из листьев туласи, обретает благо от совершения миллионов жертвоприношений. Поклонение Господу Вишну с гирляндой из листьев туласи – это лучший способ освободиться для тех, кто упал в тёмный колодец материального существования. 308 (Гаруда-пурана) О лучшая из птиц, человек, который срывает листья туласи из своего сада и даёт их тому, кто поклоняется Господу Хари, – получает 1/13 блага, даруемого поклоняющемуся. 309 (Также говорится) Человек, который поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему гирлянду листьев туласи, обретает благо от совершения 10 жертвоприношений коня с каждым предложенным листиком туласи. 310 (Поэтому в Вишну-рахасйе и Сканда-пуране говорится) Тот, кто поклоняется Господу Вишну с предложением листьев туласи с любовью и преданностью, автоматически поклоняется полубогам, асурам и почитаемым человеческим существам. Другими словами, поклоняясь Господу, каждый становится удовлетворён. 311 (Каши-кханда) Тому, кто поклоняется шалаграма-шиле, предлагая листья туласи, поклоняются с гирляндой цветов париджата в обители полубогов. 312 (Туласи дарует конечную цель жизни) В этот век Кали тот, кто поклоняется Господу Вишну с предложением листьев туласи, несомненно, прославлен. 313 (Агастья-самхита) Путь освобождения широко открыт для того, кто предлагает Господу Рамачандре листья туласи, цветы и фрукты. Это факт, что он достигнет полного совершенства. 314 (Туласи дарует освобождение) (в беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны) Тот, кто поклоняется Господу Хари вместе с Его супругой с предложением туласи манджари, не войдёт снова в утробу матери, поскольку такой человек обретает освобождение от материального рабства. 315 (Гаруда-пурана) Глупые люди будут бродить внутри этого мира греховной деятельности до тех пор, пока не начнут совершать поклонение Господу Хари с предложением листьев туласи с чистой преданностью. 316 (Верховный Господь сказал в той же книге) Тот, кто собирает листья туласи и предлагает их, поклоняясь Мне, не родится снова, но обретёт освобождение. 317-318 (Агастйа-самхита) Те, кто поклоняется Господу Раме с предложением листьев туласи каждый день, достигают вечной обители Верховного Господа, которая редко достижима. Такие преданные никогда не получают опыт рождения в этом материальном мире. Человек, который поклоняется Господу Хари с предложением подходящих фруктов, листьев и цветов, не будет больше страдать от пребывания в материнской утробе. 319 (Туласи дарует обитель Вайкунтхи) (Падма-пурана) О вайшйа, те, кто выращивает растения туласи и поклоняется Господу Хари с предложением её листьев, будут счастливо жить в обители четырехрукой Верховной Личности Господа. 320 (Также говорится в этой пуране) Тот, кто поклоняется Господу Джанрдане с предложением черноватых и зеленоватых листьев туласи, достигает вечного положения спутника Господа Вишну после оставления своего настоящего тела. 321 (Вишну-рахасйа) Тот, кто с преданностью поклоняется Господу Кришне с предложением черноватых листьев туласи, достигнет вечной обители, где Господь Вишну постоянно виден вместе со Своей супругой Лакшми. 322 (Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в Бриханнарадия пуране) Тот, кто поклоняется лотосным стопам Господа Хари с предложением свежих листьев туласи, никогда не вернётся в этот полный страданий мир после достижения обители Верховного Господа. 323 (Гаруда-пурана) Те, кто дают листья туласи саннйаси и другим преданным для их поклонения Господу Кришне, также достигают верховной обители Господа. 324 (В Хари-бхакти-шуддходайе мы находим следующее утверждение, сказанное Ямадутами брахману-преданному Вишну) Мы не можем коснуться человека — будь он благочестивым греховным, — поклоняющегося Господу Хари с предложением листьев туласи, поскольку его забирают Вишнудуты. 325 (Поэтому в Сканда-пуране говорится) Мудрец, который отказался от всех материальных желаний, поклоняясь Сверхдуше, и преданный, который поклоняется Господу Вишну с предложением листьев туласи, считаются равными по статусу. 326 (Туласи очень дорога Господу) (Брахма-пурана) Господа Кешаву очень легко удовлетворить ароматными листьями туласи, цветами малати и молоком коричневой коровы. 327 (конец истории Вринды из Карттика-махатмйи, раздела Падма-пураны) Таким образом, Вринда, которая была Туласи в своей предыдущей жизни, стала очень дорога Господу Вишну. Вот почему – если Верховному Господу, уничтожающему демонов, совершают поклонение с предложением её листьев, то он становится сильно удовлетворён. 328 (Сканда-пурана) Принимая поклонение с предложением листьев туласи, Господь Ачьюта становится более доволен, чем если Ему поклоняются с предложением цветов, сделанных из золота и драгоценных камней. 329-330 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Предлагая Господу Кешаве листья туласи вместе с цветами, фруктами и водой, преданный обретает в 100 000 раз большее благо, чем если бы он предлагал их без листьев туласи. Всё должно предлагаться Господу с листьями туласи, помещёнными на верхушку. В действительности, это гарантирует преданному благосклонность Господа. 331-334 (в беседе между Маркандеей и Индрадйумной из Дварака-махатмйи говорится) О царь, тот, кто поклоняется сыну Деваки с гирляндой из свежих листьев туласи и цветов, несомненно, обретёт тоже благо и конечную цель тех, кто практикует мистическую йогу, совершает жертвоприношения, путешествует в святые места паломничества, с верой служит своей матери, следует обетам на Двадаши, занят в воспевании и танцах перед Божеством, бодрствует всю ночь для Его удовлетворения, поклоняется Господу Вишну, изучает Веды, изучает Вайшнавскую литературу и жертвует такую литературу. В этом нет сомнений. 335 (Особое благо от поклонения туласи в месяц Карттика) (В Гаруда-пуране описывается благо, достижимое в месяц Карттика) О великая птица, результат, которого человек достигает, раздавая 10 000 коров, может быть достигнут предложением Верховному Господу лишь одного листика туласи во время месяца Карттика. 336 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) О лучший из мудрецов, те, кто поклоняется Господу Хари с предложением 100 000 листиков туласи во время месяца Карттика, несомненно, продвинутся на пути чистого преданного служения, включающего освобождение, с каждым предложенным листиком туласи. 337-338 (В той же Пуране говорится) Мой дорогой сын, все греховные реакции того, кто поклоняется Господу Джанардане с предложением листьев туласи во время всего месяца Карттика, накопленные за время последних 10 000 жизней, будут вырваны с корнем. Благо, которого человек может достичь, совершением 100 жертвоприношений коня и раздачей большого количества драгоценных камней и других драгоценных вещей в дар, может быть достигнуто просто поклонением Господу Кешаве с предложением листьев туласи во время месяца Карттика. 339 (также говорится) О мудрец, человек, который срывает листья туласи и затем предлагает их, поклоняясь Господу Хари, повелителю полубогов, в течение месяца Карттика, несомненно, достигнет высшего предназначения. 340 (В Карттика-махатмйе, разделе Падма-пураны, говорится) Господь Кешава становится сильно удовлетворён преданным, который делает гирлянду из листьев туласи и манджари, затем предлагая её Ему. В действительности, Он награждает такого преданного резиденцией в духовном мире. 341-342 (благо, достижимое в месяц Магха) (В Сканда-пуране говорится) Человек, который после омовения в священной реке, поклоняется Господу Мадхаве с предложением свежих листьев туласи во время месяца Магха, освобождает 100 поколений своей семьи. Человек, который во время месяца Магха поклоняется Господу Джанардане с мягкими листьями туласи и манджари, получает благо от совершения всех видов жертвоприношений. 343 (Их слава во время чатурмасйи) (Сканда-пурана) Поклоняясь черноватой личности, Господу Джанардане, с гирляндой из листьев туласи во время четырех месяцев чатурмасйи, человек получает благо от совершения 10 000 жертвоприношений коня. 344-345 (Результат от предложения туласи во время месяца Ваишакха) (Из беседы между Ямой и брахманом в Ваишакха-махатмйе, разделе Падмапураны) Поклоняясь Господу Мадхусудане с предложением черноватых и зеленоватых листьев туласи, особенно в месяц Ваишакха, преданные могут стать качественно равными Господу Нарайане. Те, кто поклоняется Господу Хари, врагу демона Мадху, три раза каждый день во время всего месяца Ваишакха с предложением листьев туласи, больше не будут проходить через мучительное рождение в этом материальном мире. 346 (процесс срывания туласи) (Вайу-пурана) Если кто-то срывает листья туласи, не совершив предварительно омовения, конечно же, совершает оскорбление. Из-за этого вся его хорошая работа считается просто бесполезным трудом. 347-348 (мантра срывания туласи) (Сканда-пурана) туласйамртаджанмаси сада твам кешаваприйа кешавартхе вичинвами варада бхава шобхане тваданга самбхаваих патраих пуджайами йатха харим татха куру павитранги калау малавинашини О прекрасная! О Туласи-деви, ты явилась из нектара, и ты всегда очень дорога Господу Кешаве. Я срываю твои листья для поклонения Господу Кешаве и поэтому, пожалуйста, благослови меня. О обитель чистоты! О уничтожающая осквернение века Кали! Милостиво помоги мне, так чтобы я был способен поклоняться Господу со свежими листьями. 349 (Гаруда-пурана) мокшаикахето дхарани прашасте вишнох самастасйа гурох прийети арадханартхам вараманджарикам лунами патрам туласи кшамасва О Туласи-деви! Ты единственная причина освобождения. Нет в этом мире когото более великого, чем Ты. Ты духовный учитель каждого, и ты очень дорога Господу Вишну. Поэтому, для поклонения Господу, Я срываю твои лучшие листья и манджари. Пожалуйста, прости меня. 350 После повторения этой мантры и предложения поклонов туласи-деви, человек должен аккуратно сорвать её листья и манджари своей правой рукой, каждый по очереди, и поместить их на чистую тарелочку. 351 (Слава срывания туласи) (Сканда-пурана) Тот, кто поклоняется Господу Васудеве с предложением листьев туласи после повторения мантры для срывания их, получает благо в миллионы раз большее, чем от какой-либо благочестивой или преданной деятельности, которую он совершает. 352-353 (также говорится) Пальцы того, кто срывает листья туласи из их сада каждый день для поклонения шалаграма-шиле, несомненно, прославлены. Земля, где растут растения туласи, также прославлена. Хотя в смрити говорится, что человек не должен срывать туласи на полнолуние, новолуние, Двадаши или в воскресенье, – преданные Господа Вишну избегают срывать туласи только на Двадаши. 354 (запреты на срывание туласи) (Вишну-дхармоттара) О брахманы, Вайшнавы никогда не должны срывать туласи на Двадаши. 355 (В Гаруда-пуране говорится) Благочестивый человек, который желает долгой продолжительности жизни, не должен срывать туласи на Двадаши и траву дурва в Воскресенье. Если он делает это, то его продолжительность жизни, несомненно, уменьшится. 356 (Из беседы между Кришной и Сатьей из Карттика-махатмйи, раздела Падмапураны) Человек, который срывает листья туласи на Двадаши и листья дхатри во время месяца Карттика, очень быстро отправится в темнейший ад. 357 (поэтому говорится) Нет недостатка в срывании туласи для Верховного Господа, сбора дерева для огненного жертвоприношения и сбора травы для коров на новолуние. 358 После завершения поклонения Верховному Господу таким образом, человек должен, в соответствии с правилами, лежащими в основе его сампрадайи, совершить различные нйасы, повторить предписанные мантры и затем поклоняться каждой букве повторяемой мантры. 359 (поклонение параферналиям Господа) Совершая нйасу, человек должен также поклоняться мантрам, буквам и словам мантры, а также флейте, саду, Шриватсе и камню Каустубха. 360 После этого он должен предложить Господу цветы три раза, повторяя муламантру и прося Его разрешения начать поклонение Его спутникам. 361 Затем он должен пригласить каждого спутника Господа, омыть их и совершить для них поклонение с предложением сандаловой пасты и цветов. 362 (поклонение спутникам Господа) С четырёх сторон алтаря преданный должен поклоняться спутникам Господа – Васудаме, Судаме, Даме и Кинкини. Поклоняясь им, он должен повторять ом васудамайа намах. 363 (Второй круг спутников) Вне алтаря человек должен поклоняться ангадеватам как находящимися в 4-х углах, повторяя соответствующие мантры, начинающиеся с их имён. Например: хрим хрдайайа намах, ширасе сваха и т.д. 364-365 (третий круг спутников) За вторым кругом человек должен поклоняться восьми главным царицам Господа Кришны, как находящимся в 8-ми лепестках лотоса. Это Рукмини, Сатйабхама, Нагнаджити, Сунанда, Митравинда, Сулакшана, Джамбавати и Сушила. Это третий круг спутников Господа. 366-367 (четвёртый круг спутников) После этого он должен поклоняться Васудеве, Деваки, Нанде, Йашоде, Балараме, Субхадре и другим пастухамобитателям Враджа, очень хорошо одетым и находящимся на восьми лепестках лотоса. Человек должен также поклоняться гопи, находящимся на небольшом расстоянии от Господа Кришны, вследствие своей скромности. Это четвёртый круг спутников Господа. 368-369 (пятый круг спутников) После этого он должен поклоняться дереву мандаре позади Верховного Господа, следующему за пятью небесными деревьями, удовлетворяющими все желания. За ними, в 4-х углах, человек должен поклоняться деревьям сантане, парижате, калпаврикше и харичандане. Это пятый круг спутников. 370-371 (шестой круг спутников) За ними человек должен поклоняться полубогам, таким как Индра, Агни, Йама, Наирита, Вайу, Варуна, Кувера, Ишана, Ананта (находящийся между Наиритой и Варуной) и Брахма (находящийся между Индрой и Рудрой), повторяя соответствующие мантры. Они очень хорошо одеты, и им нужно поклоняться с их спутниками, оружиями и транспортом. Это шестой круг спутников Господа. 372-373 За ними человек должен поклоняться ведущим спутникам Господа вместе с их оружием и украшениями. Эти спутники находятся в 8-ми направлениях. У них различные цвета и характеристики. Затем он должен поклоняться ваджре, шакти, данде, кхадге, паше, анкуше, палице и тришуле в 8-ми направлениях, а также чакре и падме, находящимся сверху и снизу, соответственно. 374 (седьмой круг спутников) (Слава поклонения спутникам Господа) (Вишну-дхармоттара) Просто вспоминая оружия Господа Шри Хари, такие как шанкха, чакра, гада, падма, плуг, палка или копьё, человек освобождается от всех греховных реакций. Это 7-й цикл спутников Господа. 375 Поклонение этим семи кругам спутников Господа дарует все виды счастья. Если человек неспособен поклоняться всем семи кругам спутников Господа, то он должен совершить поклонение, по крайней мере, трём особым спутникам: Анге, Индре и Ваджре. 376 Преданные Верховного Господа знают, что поклонение этим спутникам особенно предназначено для тех, кто желает победить своих врагов или преследует другой подобный мотив. Для тех, кто имеет такое желание, невозможно соприкоснуться с Кришной без милости одного из Его спутников, таких, например, как Рукмини. 377 Преданные Верховного Господа должны сначала поклоняться Его возлюбленным спутникам, таким как Шри Радха и другим из первого круга, медитируя на них. Хотя, из скромности, они могут стоять на некотором расстоянии от Господа – во время поклонения они остаются с Его стороны. 378-379 После этого он должен совершить поклонение мальчикам-пастушкам, ровесникам Кришны. После этого он должен поклоняться старшим пастухам, таким как Нанда, и старшим женщинам-пастушкам, таким как Яшода и Рохини. Далее должно следовать поклонение коровам, телятам, быкам, оленям и другим животным. Во время поклонения Верховному Господу человек не должен забывать поклоняться полубогам, возглавляемым Брахмой. 380-381 Человек должен поклоняться Господу Балараме, который иногда находится с Кришной, а иногда с мамой Рохини. Нарада Муни нужно поклоняться как путешествующему в радости и счастье где-то рядом. Человек должен заниматься медитацией и поклонением таким образом. Какой бы метод поклонения не был подходящим и удовлетворял бы преданных, - он принимается Шри Кришной и святыми личностями. 382-383 (в молитвах мудреца Кардамы, из 3 песни Шримад-Бхагаватам) Мой дорогой Господь, хотя Ты не имеешь материальной формы, Ты обладаешь Своими бесчисленными формами. Они истинно Твои трансцендентные формы, приносящие наслаждение Твоим преданным. Ты настолько милостив к Своим преданным, что проявляешь Себя в особой вечной трансцендентной форме, о которой Твои преданные постоянно думают. 384 (поклонение святому имени Господа) После этого он должен поклоняться 8-ми главным именам Кришны, предлагая цветы. Если человек способен поклоняться Господу в вышеуказанной манере, то он должен затем поклоняться 8-ми святым именам Господа. Это наградит его благом от всех видов поклонения. 385-386 Вот эти восемь имён: Шри Кришна, Васудева, Нарайана, Деваки-нандана, Йадушрештха, Варшнеха, Асуракранта-бхарахари и Дхарма-стхапака. Этим святым именан нужно поклоняться, произнося имена в дательном падеже, заканчивая каждое словом намах. Например: Шри Кришнайа намах. Так заканчивается перевод седьмой виласы Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 8 виласа 1 Я поклоняюсь Шри Кришна Чайтанье, благодаря Чьей милости эта падшая душа, предавшаяся Его лотосным стопам, попыталась собрать различные драгоценные камни из их источников – океана трансцендентной литературы. 2 (предложение Господу благовоний) Предлагая Господу благовоние, человек должен покрутить им, начиная с Его пупка, звоня в колокольчик левой рукой и повторяя святое имя Кришны. Это должно сопровождаться показыванием соответствующей дхупа-мудры. 3-4 (В связи с этим в Бахва Париште говорится) Предложение благовоний, распространение их ароматного дыма и любые другие аспекты поклонения Божествам должны сопровождаться повторением святых имен Господа Вишну. Он должен прославлять источник вселенной, Господа Хари, повторять благоприятные молитвы, петь песни, прославляющие Его, и предлагать молитвы, которые произнес Брахма. 5 (Также говорится) После прикосновения к подставке для благовония своим указательным пальцем левой руки человек должен предложить Шри Хари благовоние или дхупу, звоня в колокольчик и повторяя «Джайа! Джайа!» 6 (мантра предложения дхупы) ванаспати-расотпанно гандхадйо гандха уттамах агхрейах сарва-деванам дхупо ‘йам пратигрхйатам О Господь, милостиво прими это благовоние, которым наслаждаются божественные личности и которое сделано из эссенции деревьев, растений и ароматных цветов. 7 (касательно дхупы) (Вамана-пурана) Дхупа, сделанная из джатамамси, гугулы, дару, сихалоки, агуру, шаркара, шанкхи и мускатного ореха, очень дорога Шри Вишну. 8 (Мулагами) Человек должен сделать дхупу, смешивая гугулу, агуру, уширу, шаркару, гхи, мёд и сандаловую пасту с древесным углём или порошком какого-то хорошо сожжённого дерева. 9 (Вишну-дхармоттара) О Господь вселенной! О подчиняющий демонов! Люди, знающие принципы религии, всегда поклоняются Господу Васудеве с ароматной дхупой лучшего качества. 10 (запреты) Человек не должен изготавливать дхупу, сделанную из продуктов каких-то живых существ. 11 (исключения в этом случае) Кроме мускуса (от оленя), все другие продукты, извлечённые из живых существ, должны быть отвергнуты. 12 (Калика-пурана) Человек никогда не должен предлагать Господу Мадхаве дхупу, сделанную из коры, резины или экстракта дерева шала. 13 (Агни-пурана) Разумный преданный не должен предлагать Господу Кришне дхупу, сделанную из листьев, веток или коры дерева шаллаки, а также из травы, такой как ушира, или из экстракта, добытого из дерева шалка. 14-15 (Слава предложения Господу дхупы) (Из беседы между Маркандеей и Шатаникой в Нрисимха-пуране, говорится) О лучший из царей, те, кто с преданностью предлагает дхупу, сделанную из иахиши, гугулу, гхи и сахара Господу Нрисимхадеве, отправляются, освободившись от всех греховных реакций, сначала на Вайулоку, сидя на колеснице в сопровождении божественных женщин и затем поднимаются в обитель Господа Вишну, где их почитают обитатели Вишнулоки. 16 (Сканда-пурана) О лучший из царей, те, кто предлагает дхупу, сделанную из камфоры и чёрного агуру Шри Кришне в этот век Кали, достигают освобождения сарупйа. 17 Предлагая благовония, сделанные из гхи и гугулу Господу Джанардане, преданный может достичь Его вечной обители. 18 Сто поколений семьи человека очищаются, если он ежедневно предлагает Господу с любовью и преданностью благовоние, сделанное из камфоры, агуру и сандаловой пасты. 19 (в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится) Если Господу предлагается дхупа лучшего качества, то все желания человека исполнятся. Предлагая Господу дхупу, сделанную из тураски, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Если человек предлагает Господу лучшего качества искусственное благовоние, то все желания поклоняющегося будут исполнены. 20-23 Предлагая Господу порошок камфоры, человек получает благо от совершения жертвоприношения коня и предлагая Господу гугулу весной, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Тот, кто предлагает летом дхупу, сделанную из сандала, получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. Предлагая дхупу, сделанную из тураски во время сезона дождей, человек получит продвижение во всех аспектах жизни. Предлагая Господу камфору осенью, человек получает благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. 24 Предлагая Господу мускус во время сезона росы, преданный получает благо от совершения жертвоприношения коня. Предложение дхупы агуру во время зимнего сезона дарует человеку благо от совершения всех видов жертвоприношений. 25 Те, кто предлагает Верховному Господу дхупу, достигают успеха в этой жизни и получают доступ на Вайкунтху в следующей. Как пламя или дым дхупы поднимается вверх, так и преданный, предлагающий ежедневно дхупу, поднимается на возвышенный уровень в результате своего преданного служения. 26 (Прахлада-самхита) Тот, кто предлагает дхупу, сделанную из дерева туласи, обретает благо от совершения 100 жертвоприношений и раздачи 10 000 коров. 27 Вайшнав должен всегда ароматизировать Господа Хари предложением дхупы . После этого он должен почтить остатки дхупы. 28 (Гаутама спросил Амбаришу об этом, как говорится в Падма-пуране) О царь, почитаешь ли ты остатки дхупы, предложенной Господу Кришне с преданностью? Предлагаешь ли ты ему поклоны после совершения арати? 29 (Слава предложения дхупы в храме Господа) Преданный, который предлагает дхупу, сделанную из чёрного агуру в храме Господа Вишну, супруга Лакшми, освободится из океана адского материального существования. 30 (Слава почитания остатков дхупы) (Из беседы между Гаутамой и Амбаришей в Падма-пуране) Очищение, которого человек достигает омовением в сотнях миллионов святых мест, может быть достигнуто просто вдыханием остатков дхупы, предложенной Господу Хари. 31 Те, чьё тело ароматизировано сладким ароматом остатков дхупы, предложенной Господу, могут больше не бояться никакого места, будь то рай, земля или ад. 32 Тот, кто регулярно вдыхает сладкий аромат дхупы после предложения Господу Вишну, не будет страдать от трудностей в своей жизни. 33 Нет недостатка счастья для человека, который наслаждается остатками дхупы, предложенной Господу Вишну, Чьи трансцендентные деяния наиболее удивительны. Такой человек больше не боится никакого умственного или физического беспокойства. 34 Тот, кто почитает остатки дхупы, цветов и воды, омывшей лотосные стопы Господа Хари, может больше не бояться диких животных или воров. 35 (Хари-бхакти-шуддходайа) Если человек, укушенный ядовитой змеёй материального существования, вдыхает сладкий аромат дхупы, предложенный Господу Хари, то Господь уничтожает этот яд в форме материальных страданий. 36 Не только тот, кто предлагает дхупу Господу, но и даже тот, кто смотрит на предложение дхупы, получает тот же результат. Это будет описано позднее. 37 (Предложение Господу дипы (лампы гхи)) Подобно дхупе, человек должен также предлагать Господу дипу, звоня в колокольчик левой рукой. Он должен повторять соответствующую мантру, показывать нужную мудру и предлагать лампу гхи, начиная с лотосных стоп Гопода и заканчивая Его глазами. 38 (мантра предложения дипы) (Гаутамйа-тантра) су-пракашо маха-теджах сарватас тимирапахах са-бахйабхйантара-джйотир дипо ‘йам пратигрхйатам Пожалуйста, прими эту лампу гхи, очень яркую, наполненную сиянием, уничтожающую темноту и освещающую как внутри, так и снаружи. 39 В соответствии со своими возможностями, человек должен зажечь лампу гхи с фитильком, покрытым камфорой. Если человек не способен сделать это, то он может использовать ароматическое масло в лампе. 40 (Нарадия Калпа) Человек должен с верой предложить Господу Хари и Его спутникам дхупу, сделанную из гугулу, смешанного с гхи, и дипу, используя гхи от коровы. 41 (Раздел уттара Бхавишйа-пураны) Человек должен предлагать Господу лампу, используя гхи или масло. 42 (Махабхарата) Предложение горящей лампы на гхи — лучшее. Если человек не способен использовать гхи, то он должен предложить лампу, горящую на горчичном масле, сезамовом или кусумбхе. 43 (Запреты касательно предложения ламп) (раздел Уттара Бхавишйа-пураны) Человек никогда не должен предлагать лампу, которая горит на костном мозгу или животном жире. 44 (Махабхарата) Те, кто желает материального наслаждения, никогда не должны предлагать лампу на костных мозгах или животном жире. 45 (третья канда Вишну-дхармоттары) Человек не должен предлагать Господу лампу, пламя которой синее или красное. 46 (Калика-пурана) О Бхаирава, должна предлагаться лампа, сделанная из металла или другого чистого материала. Человек никогда не должен ставить дипу на пол. 47 (Слава предложения дипы) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) Предлагая лампу с камфарой Господу и полубогам, человек обретает благо от совершения жертвоприношения коня и освобождает всю свою семью. 48 (в другом месте говорится) О царь, тот, кто предлагает лампу перед Господом Кришной, освобождается ото всех греховных реакций. В конце он отправляется в сияющую обитель Господа в духовном небе, Вайкунтху. 49-50 (Вараха-пурана) О Деви! О прекрасная, человек, который предлагает Мне дипу с преданностью и контролируемым умом, не упадёт в темноту иллюзии в течение 7-ми следующих жизней. Те, кто с верой предлагают Мне лампу гхи, достигнут как Брахмалоки, так и Шветадвипы. 51 (Хари-бхакти-судходайа) Предложение света лампы самосветящемуся Верховному Господу увеличивает понимание поклоняющегося и уничтожает темноту иллюзии, рождённую из греховной деятельности. 52 (Нрисимха-пурана) Слушай внимательно, как Я расскажу о благе, которое получает человек, предлагающий лампу гхи или масляную лампу Господу Вишну с полной преданностью. 53 Такой человек освободится от всех греховных реакций и станет сияющим, как тысячи солнц. Затем он сядет на светящуюся колесницу и отправится в обитель Господа Вишну, где будет пребывать с большими почестями. 54 (Прахлада-самхита) О сын Дайтйи, человек, который предлагает лампу, горящую на дереве туласи, достигает блага от предложения миллионов обычных ламп. 55 Вайшнав должен сначала предложить лампу гхи и затем предложить ей свои поклоны. Также как тот, кто смотрит на предложение дхупы, получает то же благо, что и поклоняющийся, также получает благо тот, кто смотрит на предложение дипы. 56 Некоторые Вайшнавы во время величественной церемонии арати желают поклоняться Господу, предлагая лампу Его голове и затем Его телу. 57-58 (предложение лапмы гхи после предложения благовония описано в книге Рамачандра-чандрика) После поклонения дипе, имеющей одно пламя или много языков пламени, цветами и другими подношениями, человек должен предложить её Господу Рамачандре. Это должно следовать за предложением Господу цветов и при повторении дипешварайа намах. Человек должен предложить Господу лампу, особенно Его голове, звоня в колокольчик. 59 Поэтому Вайшнавы, привязанные к поклонению Господу Раме, должны повторять молитвы со сложенными ладонями и предлагая лампу с одним или несколькими фитильками нечётного количества. 60 Сейчас мы опишем славу предложения Господу дипы в общем и особенности её предложения в месяц Карттика. 61 (Слава предложения дипы в храме Господа) (В первой канде Вишну-дхармоттары говорится) Не существовало лучшего подношения и не будет лучшего подношения, чем предложение Господу дипы. Тот, кто предлагает одну дипу или более в храме Господа Кешавы, отправляется на райские планеты и наслаждается там жизнью. 62 Те, кто предлагает гирлянды дипы в храмовой комнате Господа Хари, отправятся в обитель полубогов и получат почести подобно богу Луны. 63 Тот, кто отправляется в храм Господа Кешавы и освещает его предложением дип, получит разум Индры уже в этой жизни. 64-67 О Ядава, как дипа ярко сияет, так и человек, который предлагает дипу, также получит сияющую, как бриллиант, форму и будет наслаждаться жизнью в обители полубогов. Такой человек достигнет успеха в жизни, как глаза чувствуют комфорт в освещённом месте. Сейчас услышь о благочестии того, кто предлагает Господу Кришне дипу на Экадаши и Двадаши во время растущей или убывающей Луны. Такой человек становится квалифицирован подняться на небесный аэроплан, украшенный множеством ламп, сделанных из драгоценных камней, золота и жемчуга. 68-69 Тот, кто предлагает дипу с фитильком, сделанным из стебля лотоса и пропитанным ароматным маслом, освобождается от всех болезней и обретает хорошую удачу. Когда дипа предлагается полубогам, человек получает много благочестия; что же говорить о том, кто предлагает дипу безграничному Господу Васудеве? Он получит гораздо большее благо, в этом нет сомнений. 70 (третья канда той же книги) Лампа даёт нам видение и продвижение. Чем больше ламп предложит преданный, тем дальше он продвинется. 71 Поклоняющийся, предлагающий Господу лампу, будет почитаться на Вайкунтхе столько тысяч лет, сколько раз он моргнёт веками, предлагая лампу. 72 (Из описания предыдущей жизни Йагйадхваджи, рассказанной Витихотре, находим следующее утверждение в Бриха-Нарадия-пуране) О благородный брахман, истина в том, что Я зажёг лампу гхи в храме Господа Хари, чтобы удовлетворить свои вожделенные желания и всё же, как результат, все мои греховные реакции немедленно истощились. 73 (Вишну-дхарма) Даже если лампа погасла во время предложения Господу, поклоняющийся обретёт большую удачу. В действительности, такое предложение проверяет степень деградации поклоняющегося. 74-75 (следующее утверждение мы находим в беседе между Рукмангадой и Мохини, записанной в Нарадапуране) О очаровательная леди, благотворительность истощает богатства и таким образом беспокоит сердце спонсора. Тебе нет необходимости совершать такую деятельность. Просто предлагая дипу, человек может подняться на райские планеты. О удачливая, если у человека нет дипы, он может предложить чью-то другую дипу с преданностью, поскольку такое предложение лучше, чем все виды благотворительности. 76 Слава предложения большой дипы каждый день и, особенно, на новолуние в храме Верховного Господа сейчас будет описана. 77-80 (слава предложения махадипы) (первая канда Вишну-дхармоттары) О царь, человек должен всегда предлагать Господу большую лампу гхи. На Двадаши и новолуние в течение двух недель убывающей луны такое поклонение даёт человеку большее благо. О царь, на Двадаши убывающей Луны и на новолуние в месяц Ашвин человек должен предложить лампу со 108-ю фитилями, сделанными из свежего, чистого хлопка и содержащую 108 пал чистого масла. Вместе с этим предложением он должен соблюдать пост и тщательно контролировать свои чувства. 81-85 О широкомыслящий, преданный, который предлагает две большие дипы Господу Хари, как ранее описывалось, даже единожды, становится квалифицирован наслаждаться на райских планетах долгое время и затем возвращается в этот мир, родившись богатым, влиятельным и побеждающим. О прославленный царь, такой преданный продолжает ярко сиять в своём царстве, стране, городе и семье, подобно лампе, предложенной Господу. В битве он всегда одерживает победу. Он обладает всеми хорошими качествами, подобно выдающейся личности. О Ядава! О безгрешный! Такое возвышенное положение достижимо преданным, даже если он предлагает одну большую дипу Господу Хари. Он наслаждается райским счастьем и богатством перед тем, как ещё раз родится человеком. 86 О царь, очень трудно измерить благо, которое человек получает от предложения большой дипы, поскольку очень больше благо дарует предложение обычной дипы. 87 (фитильки, сделанные из красной или старой ткани, не должны предлагаться Господу) Человек никогда не должен предлагать Господу лампу с гхи, фитилёк которой сделан из старой, рваной или использованной ткани, особенно если она красная. 88 Те, кто желает блага себе, не должны гасить лампу, предложенную Господу, не должны они и переносить её в другое место или позволять ей погаснуть из-за недостаточного количества гхи или масла. Они не должны также позволять другим делать это. 89-90 (последствия гашения лампы) (в первой канде Вишну-дхармоттары говорится) Убирать масло из горящей лампы гхи после предложения Божествам — тяжёлый грех. Гасить дипу и совершать насилие считается греховным. Те, кто позволяет лампе гаснуть из-за недостаточного количества гхи или масла, будут страдать от катаракты. 91-92 (Следующее утверждение Дхармараджи, обращённое к обитателям ада находим в Вишнудхармоттаре) Опьянённый юношеской гордостью, прежде ты брал лампу из храма Господа Говинды и использовал её для игры в шахматы. Ты потерял все хорошие чувства. Вот почему сейчас ты страдаешь от голода, жажды, замерзаешь от холода и находишься в адском положении. 93 (в той же книге находим следующее утверждение мудреца Пуластьи) О знаменитый брахман, ты должен всегда предлагать дипу в храме Господа Вишну и никогда не выносить её или позволять ей быть вынесенной из-за маленького количества гхи. 94 Тот, кто выносит горящую лампу, предложенную Господу, становится немым и слепым в этой жизни и после смерти отправится в темнейшие регионы ада. В этом нет сомнений. 95 (Запрещено ставить лампу на на пол) (Калика-пурана) О Бхаирава, ты должен сделать подставку из металла или из другого подходящего материала и поместить на него лампу. Никогда не позволяй ставить лампу на голый пол. 96 (предложение пищи) После предложения Господу цветов, места для сидения, падйи и ачамана, человек должен предложить вкусную пищу, следуя правилам и предписаниям. (В этой связи человек должен также предложить немного воды для омовения рук Господа, повторяя амрто пастаранам аси сваха.) 97-99 (процесс предложения пищи Господу) Сначала человек должен сбрызнуть пищу некоторым количеством очищенной воды, повторяя астрайа пхат и показывая над ней чакра-мудру. Затем он должен сбрызнуть ещё несколькими каплями воды пищу после очищения воды, повторяя йам 12 раз. Затем он должен повторить рам, показывая мудру, — держа правую ладонь на верхушке левой ладони. Делая это, он должен думать, что вся пища стала полностью очищенной от всего осквернения с помощью огня. После этого он должен повторить амрта-биджа, тхам. 100-101 После этого он должен показать мудру, держа тыльную часть левой ладони, направленной вниз под своей правой ладонью, медитируя, что на пищу проливается нектар. Затем он должен очистить пищу, сбрызнув её несколькими каплями очищенной воды, повторяя мула-мантру и считая всё подношение превратившимся в нектар. После этого он должен коснуться предлагаемой тарелки и повторить муламантру восемь раз. 102-104 После этого он должен показать дхена-мудру и медитировать, что пища стала совершенной и полной. Затем он должен поклоняться этой пище и Господу Кришне, предлагая воду и сандал. Это должно сопровождаться предложением Господу цветов и просьбой к Нему: «О Кришна, позволь огню, исходящему из Твоих лотосных уст принять это подношение». Человек должен медитировать, что это так и происходит. После этого он должен взять небольшое количество воды, смешанной с сандаловой пастой, вместе с несколькими цветами в свою правую руку, держа предлагаемую тарелку своей левой рукой и затем бросить воду на землю, повторяя мула-мантру, заканчивающуюся словом сваха. Он должен также повторять шри кришнайа идам наиведйам калпайами. 105 Затем он должен поместить листья туласи на каждое подношение, лежащее на тарелке, и затем поднять тарелку двумя руками и держать её перед Господом. Он должен также предложить Господу пищу, повторяя мантру для предложения с любовью и преданностью. 106-107 (мантра, повторяемая для предложения Господу пищи) ниведайами бхавате джушанедам хавирхаре. Я предлагаю эту пищу Тебе, пожалуйста, милостиво прими её. После повторения этой мантры человек должен предложить Господу немного воды своей левой рукой, повторяя, амртопастаранам аси сваха. Он должен показать граса-мудру, изображая обеими ладонями полностью распустившийся цветок лотоса. 108 Затем своей правой рукой он должен показать пять пранади-мудр, произнося каждое слово в дательном падеже, заканчивая словом сваха. Например: пранайа сваха, апанайа сваха и т.д. (Когда человек соединяет вместе кончики мизинца, безымянного пальца и большого, то это называется прана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики указательного, среднего и большого пальца, то это называется апана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики безымянного пальца, среднего и большого, то это называется вйана-мудра. Когда он соединяет вместе кончики безымянного пальца, среднего, указательного и большого, то это называется удана-мудра. Когда он соединяет вместе все 5 пальцев, то это называется самана-мудра.) 109 После этого он должен показать ниведйа-мудру, коснувшись друг друга кончиками пальцев соединённых вместе обеих рук. (когда кончики всех пяти пальцев соединяются и держатся кверху, то это называется ниведйа-мудра. Касаясь кончиками больших пальцев обеих рук безымянных пальцев, человек также показывает ниведйа-мудру. 110 (мантра, повторяемая во время показывания ниведйа-мудры, описана в Крама-дипике так) Показывая ниведйа-мудру, человек должен повторять следующую мантру: тхаум намах парайа аватмане’нируддхайа ниведйам калпамити 111-112 Преданные Господа повторяют свою поклоняемую гайатри-мантру как ниведйа -мантру, и затем показывают граса-мудру. Они не медитируют, как огонь исходит изо рта Господа, чтобы принять предлагаемую пищу. Напротив, они чувствуют огромное удовлетворение, кормя Господа, как смиренный преданный кормит своего учителя. 113 (также говорится) О мой Господь, пожалуйста, будь счастлив, вкушая нектарную пищу, которую я предлагаю Тебе. Здесь лучшего качества белый рис, сладкий рис, молочный тортик, суп, чатни, напиток и свежий фрукт, вместе со многими видами жареного риса, шпината и других овощей, приготовленных с гхи, кардамоном, чёрным перцем и другими ингредиентами. 114 (Гаруда-пурана) Преданный, следующий правильному этикету, должен звонить в колокольчик и прославлять Господа, предлагая Ему пищу с любовью и преданностью. Он должен быть уверен, что у Господа есть место для сидения и что, пока предложение не закончилось, горят лампы гхи. 115 (подходящие контейнеры для предложения пищи) (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны говорится) Сейчас я опишу тарелки для предложения пищи Господу Кешаве, который очень великодушен. Золотые тарелки, серебряные, медные, из колокольного сплава, также как и тарелки, сделанные из глины, листьев лотоса и листьев палаша, очень дороги Господу Вишну. 116 (Вишну-дхармоттара) Те, кто предлагает Господу Хари тарелки, не встретятся с путём в ад. 117 (размер тарелок) (Деви-пурана) Тарелка примерно 36 дюймов в диаметре считается лучшей. Тарелка примерно 24 дюйма в диаметре считается среднего качества. Человек не должен использовать тарелку, диаметр которой меньше восьми дюймов. 118 (пища, подходящая для предложения Господу) (В Шримад-Бхагаватам 11.27.34 говорится) Преданный должен предложить Мне сахар, сладкий рис, гхи, шашкули (торт из рисовой муки), апупа (различные сладкие тортики), модака (горячие рисовые клёцки, наполненные сладким кокосом и сахаром), самйава (сладкие торты, сделанные с гхи и молоком, покрытые сахаром и специями), йогурт, овощной суп и другую вкусную пищу. 119 (также в Шримад-Бхагаватам 11.11.41 говорится) Чего бы ни желал человек в этом материальном мире, и чего бы дорогого не было для человека, он должен предложить Мне эти вещи. Такие подношения делают человека квалифицированным к вечной жизни. 120 (Шримад-Бхагаватам 8.16.52) Предлагаемая Господу пища должна быть различных вкусов. Таким образом, человек должен поклоняться Верховной Личности Бога. 121 (Баудхайана-смрти) Подношения Господу Вишну должны состоять из различного рода вкусного риса, овощей, и напитков. В отсутствии этих вещей человек может предложить Ему просто сладкий рис, смешанный с гхи. 122 Ячмень, пшеница, зёрна сезама, мунг дал, урад дал и турецкий горошек, смешанный с гхи, очень дороги Господу Хари. 123 (Гаруда-пурана) Человек должен с полной верой предложить Господу Хари приготовленную дома, чистую, высокого качества, вкусную пищу четырёх видов. 124-126 (Бхавишйа-пурана) О царь, человек должен с преданностью предложить Господу цветы, дхупу, дипу и отменную пищу, такую как сахар, ладду, сладкие шарики, различные тортики, сгущёное молоко, сладкий сезамовый торт, молочные сладости и различные спелые фрукты, такие как апельсины. 127-128 (Вараха-пурана) О Мадхави! О Деви! Те, кто удовлетворяют Вайшнавов, кормя их вкусной пищей, и предлагают Мне различную чистую и вкусную пищу, повторяя соответствующие мантры, но не принимают ничего для себя, счастливо живут в процветании множество будущих рождений. 129-131 Фрукты дерева тапаса, также как баэл, бадари, амалаки, финик, чаравиджа, кокос, парушака, шала, инжир, плакша, пиппли, джэкфрут, тумбуру, прийангу, марувака, шишу, бхаллатака, карамардака, виноград и гранат – любимые фрукты Верховного Господа. 132-137 Фрукты саубира, келика, пиндарака, пуннага, шами и деревьев каравира, также как и финики, кимуда, бахеда, аджа, каркотака, палмира, кадамба и фрукт каумуда, два вида лотоса, растущие на земле, корни пинди, вамсинипа, мадху, махиша и кармадака, голубой лотос, стебель лотоса, фрукт пушкара, водяной фрукт лилии, вместе со всеми этими фруктами и корнями, которые Я уже описал – Моя пища. 138-141 Шак или шпинат, так же как зелёные листовые овощи, такие как листья редиса и чинчи, горошек урад, горчица, вамшака, каламби, имбирь, паланка, амбилодака, каша, каумарака, сукамандала, сухие листья дерева двивидха, чара, мадхука, удумбара и все эти листовые овощи, которые я уже описал, подходят для поклонения Мне. 142 О прекрасная! О Мадхави! Сейчас послушай внимательно, как Я опишу тебе различные виды зёрен, таких как рис. 143-146 О прекрасная леди, знай точно, что рис дхарморакта, адхормаракта, диргхашука, махашали, кумкумпатра грамашали, мадрашиа, шриша, куша, и два вида ячменя подходят для предложения Мне. Бобы мунг, сезамовые семена, чёрный урад, зелёный мунг-дал и другие 8 видов мунг-дала также подходят для поклонения Мне. Всё перечисленное, также как и овощи, которые Я упоминал, Я счастливо принимаю от Моих преданных. 147 (также говорится) Коровье молоко, коровий йогурт и коровье гхи – пригодные для Меня подношения. 148-150 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Человек должен предложить Господину всех полубогов, Шри Вишну, коровье гхи, лучшего качества рис шали, рис, смешанный с гхи и сахаром и порошок ячменя, приготовленный в молоке и сахаре. Если человек не способен достать эти продукты, то он должен просто предложить Господу фрукты. Если он не способен достать фрукты, то он должен предложить корни, стебли или даже травы. Если и эти вещи недоступны, то он должен предложить Господу воду. Если ничего не достать, то он должен предложить Господу Его любимую пищу в своём уме. 151 (Нарада Муни сказал следующий стих Индре в Сканда-пуране) Те, кто предлагает Господу Мадхаве листья туласи, приготовленные в гхи, отправляется жить вместе со своими предками в обители Господа Вишну до конца кальпы. 152 (продукты, запрещённые для предложения) (Хари-смрти) Продукты, непригодные для употребления в пищу, не должны предлагаться Господу. Из тех продуктов, которые можно есть, человек не должен предлагать козлиное и буйволинное молоко, рыбу или мясо какого-либо животного, имеющего 5 ногтей. 153 (Дварака-махатмйа) Тот, кто выращивает нили на своём поле и ест редис, не освободится от своего адского положения даже после миллионов кальп. 154 (Вараха-пурана) Выяснено, что гхи овцы, козы и буйвола не пригодно для проведения жертвоприношений. 155 (также говорится) Если человек хочет предложить Мне гхи, молоко или йогурт, то пусть избегает всего этого от буйвола. 156-157 (В третьей канде Вишну-дхармоттары говорится) Человек никогда не должен предлагать Господу несъедобную и безвкусную пищу. Запрещённая пища, пища, содержащая волосы обезьяны, пища, от которой отказались, и пища, на которую кто-то чихнул, — непригодна для предложения. Древесное яблоко, лимон и удумбара не должны предлагаться Господу. 158-159 (пища, непригодная для предложения) Баклажан, джали шак, кусумбха шак, ашмантака шак, паланду, чеснок и канджика должны быть отвергнуты. Если брахмана есть грнджану, кимшуку, кумкунду, удумбару и тыквенный пепел (?), то он деградирует. 160 (Вишну-пурана) О царь, ты не должен есть запрещённые продукты, такие как пинйака. 161 (Сканда-пурана) Господь Хари стоит на большом расстоянии от того, кто есть баклажаны. 162 (также говорится) Господь Хари держится на расстоянии от того, кто ест баклажаны, тыквенный пепел, горелый рис и горох масура. 163 (также говорится) Как может бесстыжий человек, который ест тыкву, горелый рис или шак каламби провозглашать себя преданным Джанарданы? 164 (Поэтому в Ямале говорится) Беспримесное преданное служения не проявляется в месте, где есть мясо, баклажаны, вино и редис. 165-166 (Слава преложения Господу пищи) (Сканда-пурана) У того, кто предлагает Господу Кришне вкусную пищу, предки будут наслаждаться счастьем в течение дня Брахмы. О знаменитый царь, все желание того, кто предлагает Господу хороший фрукт, исполняются во время дня Брахмы. 167-168 (Нарасимха-пурана) Те, кто предлагает Господу Нрсимхадеве лучшего качества гхи, лучшего качества рис, приготовленный на гхи и сахаре, и порошок ячменя, приготовленный на молоке и сахаре, будут наслаждаться высшим счастьем в обители Господа Вишну вместе со своими спутниками столько лет, сколько было зёрен в подношении. 169 (Вишну-дхармоттара) Тот, кто предлагает Господу рис, получит удовлетворение в этой жизни и отправится после смерти на райские планеты. Все три мира получают удовлетворение, когда Господу Хари предлагается рис, а поклоняющийся становится квалифицирован получить огромное благо. 170 Райские планеты становятся достижимыми для того, кто предлагает Господу рис вместе со вкусными блюдами из овощей. В действительности, предки такого человека также наслаждаются бесчисленным количеством риса и овощей. 171-173 Предлагая Господу сладкий рис, человек получает безграничное счастье, резиденцию в обители Господа Вишну и освобождение членов своей семьи. Тот, кто предлагает рис вместе с чистым гхи, получит долгую жизнь. Предлагая рис с йогуртом, человек получает огромное богатство, предлагая рис, смешанный с молоком, человек насладится долгой жизнью и предлагая Господу сахарный тростник, человек обретает хорошую удачу. 174-175 Предлагая сахар, человек обретает благо от совершения огненного жертвоприношения, и все желания предлагающего гуду исполняются. 176-177 Те, кто с преданностью предлагают Господу сок сахарного тростника, станут большими везунчиками. Предлагая мёд, человек сможет удовлетворить все свои желания. Предлагая Господу замороженный мёд, человек обретёт благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. Предлагая порошок ячменя, сваренный с молоком и сахаром, человек получает благо от совершения жертвоприношения агништома. Те, кто предлагает Господу торты, получат благо от совершения жертвоприношения аиратра. 178-179 Предлагая горох мунг или турецкий горошек, которые были замочены в воде, человек удовлетворяет все свои желания. Предлагая Господу молочный торт, человек получает длинную жизнь. Тот, кто предлагает Господу модака ладду, обнаружит, что все его желания удовлетворяются. 180-181 Те, кто предлагает Господу различную пищу, которую жуют, достигнут обители полубогов. Предлагая приготовленные кушанья Господу, человек чувствует огромное удовлетворение. Предлагая пищу, которую лижут, человек обретает хорошую удачу и предлагая пищу, которую сосут, человек обретает силу и красоту. 182-184 Предлагая жареный горошек урад и ласси, человек обретает результат от совершения жертвоприношения агнйадхана. Предлагая Господу кхичхди, человек обретает благо от совершения жертвоприношения агништома. Предлагая шак, человек обретает благо от проживания в ордене ванапрастхи. Те, кто предлагает жареный порошок риса или порошок ячменя, смешанные с мёдом, обретут благо от совершения жертвоприношения агништома. Такого же результата человек достигает, предлагая Верховному Господу шак харитака. 185-187 Даря преданным для предложения Господу свежий и хорошего качества шак и другие овощи, человек не почувствует скорби. Тот, кто предлагает Господу корни (корнеплоды) родится в благородной семье. О брахманы, предлагая корни и голубые лотосы, видари и падмавиджу, человек обретает благо от нахождения в статусе ванапрастхи. Те, кто даёт огурец и другие подобные овощи, получают благо от раздачи цветов лотоса. 188-193 Все усилия человека, предлагающего каркундху, бадар, параивату, парушаку, манго, джэкфрут, кокосы, камарангу, бананы, кока (?), финики, гранаты, сливы, сруву, амлоту, пхаламану, пийалаку, ежевику, баэл, алычу, джатйу, винатаку, апельсины, виджапуру, ваджам, пхалгу и много других различных сладких и спелых фруктов и корней Господину полубогов, Шри Вишну, приводят к успеху. В конце своей жизни он отправится на райские планеты. Человек освобождается от болезней, если предлагает Господу виноград. Если человек предлагает Господину полубогов, Шри Хари, манго, то он обретает благо от совершения жертвоприношения коня. 194 (также говорится) Фрукты, такие как мочака, джэкфрут, ежевика, кумбхали, прачинамалака и мадхуко думбара считаются отличными. Хорошие бананы, даже если они искусственно созрели, принимаются Господом. 195 (Хари-бхакти-шуддходайа также говорит) Даже небольшое количество пищи, предложенной Господу с любовью и преданностью, быстро помогает преданному насладиться трансцендентным счастьем. 196 После предложения Господу различной пищи, человек должен предложить различные виды хороших, ароматных, чистых и прохладных напитков. 197 (слава предложения Господу напитков) (Вишну-дхармоттара) Если человек предлагает Господину полубогов ароматные и прохладные напитки, то он получает благо от совершения жертвоприношения коня. 198-199 Верховный Господь становится очень доволен человеком, который предлагает Ему различные напитки и соки, приготовленные с кардамоном, корицей, йогуртом, нагакусумой, камфорой, виджапурой, сахаром, мёдом, пальмовым сахаром, апельсинами и другими фруктами. Такие предложения даруют преданному благо от совершения жертвоприношения Раджасуя. 200 Преданный, который предлагает Верховному Господу свежий кокосовый сок, достигнет райских планет, где множество рек удовлетворяют все желания человека и где много прекрасных женщин. Он также получает благо от совершения жертвоприношения агништома. 201 После завершения предложения человек должен выйти из комнаты Божества и повторять святые имена, медитируя на Господа настолько хорошо, насколько возможно. 202 (процесс медитации) брахмешадйаих парита ршибхих супавиштаих самето лакшмйа шинджад алайа-карайа садарам виджйамана марма-крида-прахасита-мукхо хасайан панктибхоктрн бхункте патре канака-гхатите шад-расам шрирамешах. ити Господь Нарайана, супруг Лакшми, окружённый со всех сторон полубогами, возглавляемыми Брахмой и Шивой, также как и великими мудрецами, наслаждается свежим ветерком от того, что богиня удачи обмахивает Его, а Её браслеты звенят, производя сладкий звук. Господь побуждает Своих близких спутников смеяться и шутить, когда они наслаждаются пищей шести видов, помещённой на золотую тарелку. 203 Преданный должен медитировать на то, как мама Йашода кормит своего возлюбленного сына, Шри Кришну, и Его друзей, пищей, которую она сама приготовила в Гокуле. 204 (обсуждение огненного жертвоприношения) В соответствии со своими возможностями, преданный должен провести ежедневное предписанное жертвоприношение. Если он не способен сделать это, то должен повторять рекомендуемые мантры в 4 раза больше, чем предписано для огненного жертвоприношения. 205-206 В соответствии с ещё одним мнением, огненное жертвоприношение должно проводиться каждый день. Тем не менее, если человек не способен проводить огненное жертвоприношение, рекомендуемое во время периода пурашчараны, то он должен повторять мантры в 4 раза больше, чем если бы он совершал жертвоприношения. Процесс совершения жертвоприношений описан в книгах, обсуждающих правила и предписания, касающиеся инициации. Поэтому, если кто-то особенно интересуется этим предметом, то он должен изучить эти книги. 207-208 Медитируя на то, что Господь закончил кушать, разумный преданный должен предложить Ему немного воды для омовения Его рук и рта, повторяя амртапидханам аси сваха. Затем он должен позволить огню, исходящему изо рта Господа, войти назад, показывая самхара-мудру. Тем не менее, Вайшнавы не совершают такую деятельность. Они никогда не призывают огню изойти изо рта Господа и также не отзывают его назад. 209 (распространение остатков Господа) После совершения ачамана таким образом разумный преданный должен открыть занавеску и предложить порцию остатков Господа Вишваксене, следуя предписанным правилам. 210 (Нарада сказал в Нарада-панчаратре) 1/100 часть остатков пищи Господа, также как и вода, омывшая Его лотосные стопы, должны быть предложены Господу Вишваксене. Если Господу Шиве поклоняются в форме Шива-линги, то некоторые остатки также должны быть предложены Чандешваре. 211-213 (описание этого процесса) Возьмите небольшую порцию остатков Господа с северо-восточного угла тарелки и поместите их слева от Шри Кришны, где находится место Вишваксены, повторяя сарва дева сварупайа парайа параматмане шри кришна сева йуктайа вишваксенайа то намах. По количеству это должна быть 1/100 или 1/1000 часть порции прасада, и он должен быть предложен с небольшим количеством воды, которой омывали Господа. Чтобы получить ощутимый результат, человек должен чётко придерживаться этой формулы. 214 Вайшнавы должны просто повторять следующие две шлоки и распространить 1/100 порцию остатков Господа другим преданным. 215-216 (Две шлоки) балир вибхишано бхишмах капило нарадо ‘рджунах прахладаш чамбаришаш ча васур вайу-сутах шивах вишваксеноддхавакрурах санакадйах шукадайах шри-кришнасйа прасадо ‘йам сарве грхнанту ваишнавах О Бали! О Вибхишана! О Бхишма! О Капила! О Нарада! О Арджуна! О Прахлада! О Амбариша! О Васу! О Хануман! О Шива! О Вишваксена! О Уддхава! О Акрура! О преданные, такие как Санака и Шукадева, – пожалуйста, примите этот прасад Господа Кришны. 217 Хотя рекомендуется распространять этот прасад только после предложения Господу зеркала — это можно делать в это время, принимая во внимание привязанность Господа к Своим преданным. 218-219 (Слава распространения маха-прасада) (Нрисимха-пурана) Полубоги становятся очень довольны преданным, который предлагает другим преданным остатки от Господа, такие как цветы, рис, и т.д. В действительности, они настолько довольны этим, что награждают его необходимым богатством и здоровой жизнью. 220-221 (предложение воды для омовения рта Господа) Сначала преданный должен хорошо очистить место для предложения и затем вылить три ложечки воды перед Господом Кришной для омовения Его рта. Затем он должен предложить Ему палочку для зубов, сделанную из сухой травы. За этим должно снова последовать предложение воды для омовения рук и ног Господа. В конце он должен взять чистое полотенце и вытереть лицо, руки и ноги Господа. 222 После этого он должен сменить одежды Господа и затем предложить Ему асану, падйу и ачаман ещё раз, как он это делал до этого. 223 Человек должен предложить Господу сандаловый порошок и порошок агуру, чтобы Он мог натереть ими Свои руки. После этого он должен предложить Ему освежители рта, такие как камфора, гвоздика, орехи бетеля и листья туласи. 224-225 (Слава предложения освежителей рта Господу) (в третьей канде Вишну-дхармоттары говорится) Предлагая Верховному Господу орехи бетеля, мускатный орех, гвоздику, каколу, канта пхалу и листья бетеля, человек поднимется на райские планеты, где он будет наслаждаться хорошей жизнью, получив прекрасное тело. 226 (Сканда-пурана) Господь Кришна остаётся удовлетворённым человеком, который предлагает Ему камфору, пугу и листья бетеля с любовью и преданностью. 227-228 (снова предложение сандаловой пасты Господу) Человек должен снова предложить Господу ароматные субстанции. В это время он может украсить лоб Господа тилакой. Помимо этого он должен также использовать различные виды ароматной и натуральной косметики на лоб Господа, а также на другие части Его тела. Преданный может также украсить тело Господа прекрасными знаками тилака. 229 (относительно медитации, есть такой стих в Агамах) Тело Господа должно быть украшено тилакой. Его лоб, грудь, два бока, две руки и горло должны быть украшены прекрасной тилакой. 230-231 Человек должен украсить Господа Кришну различными одеждами, такими как рубашка, и различными украшениями, такими как тюрбан и пояс. В соответствии со своим вкусом, преданный должен украсить Божество богатой короной и различного вида прекрасными ожерельями. 232 После этого он должен предложить Божеству вещи, принадлежащие царям, такие как флаг, чамара, зонт и декоративные тапочки. Это должно сопровождаться предложением зеркала. 233 (Вишну-дхармоттара) Человек станет царём, если предлагает Господу царские символы в соответствии со временем и местом. Нет аргумента, чтобы опровергнуть это. 234 (Слава предложения чамары) Предлагая чамару или обмахивая Господа чамарой, человек становится богатым уже в этой жизни. Такой преданный освобождается от всех грехов и после смерти достигает райских планет. 235-236 (слава предложения зонтика) Преданный, который предлагает Господу зонтик с золотой рукоятью, сделанный из дорогой ткани и украшенный бахромой, будет окружён тысячами зонтиков, несомых полубогами. Такие преданные прославляются полубогами как наслаждающиеся компанией своих предков. 237 (также в той же книге говорится) О лучшие из брахманов, тот, кто предлагает Господу зонт, станет царём в этом мире и не будет страдать от рук своих врагов. Такие преданные легко побеждают своих врагов в битве. 238 Те, кто предлагает Господу обувь, становятся достойны взойти на небесный корабль. Они станут такими же влиятельными, как полубоги и будут способны путешествовать туда, куда захотят. 239 (Слава предложения флага. (В той же книге говорится) Тот, кто предлагает Господу Вишну прекрасный флаг, становится выдающимся в человеческом обществе, как этот флаг. Такой человек становится достоин жить в обители Индры. 240 (также говорится) О выдающиеся брахманы, тот, кто предлагает Господу Кешаве жёлтый флаг, украшенный символом Гаруды, будет почитаем во всей вселенной. 241 Человек должен знать точно, что благо от размещения флага на верхушке храма, слава которого упоминается в различной Ведической литературе, может быть достигнуто каждым. Человек не должен в этом сомневаться. 242 (Бхавишйа-пурана) Учёный преданный должен приготовить красивый флаг с рукояткой из золота и предложить его Господу Вишну. Цвет флага должен быть жёлтый, и он должен быть за Гарудой. 243 (слава предложения опахала) (Вишну-дхармоттара) Предлагая Господу опахало, сделанное из листа пальмы, человек обретает огромное счастье. 244 (слава предложения балдахина) (в той же книге говорится) Предлагая Господу балдахин, человек освобождается от всех греховных реакций. Такой человек обретёт безмерное счастье, где бы он ни родился. 245 (Слава предложения Господу трезубца) Человек никогда не будет побеждён своими врагами, если предлагает Господу Вишну прекрасный трезубец. Предлагая коробочку для хранения трезубца, человек получает благо от совершения жертвоприношения. 246-247 (также говорится) Тот, кто предлагает Господу плевательницу, достигнет всего благоприятного. Человек всегда будет побеждать, предлагая Господу подушечку для обуви. Даря Господу зеркало, спонсор становится привлекательным и престижным. Чистя зеркало перед предложением его Господу, человек обретает удачу. 248 Что бы с преданностью ни предложил человек Шри Вишну, повелителю полубогов, — он обретёт безграничное благо и станет квалифицированным достичь райских планет. В этом, конечно же, нет сомнений. 249 (Прахлад сказал следующие слова Бали, как записано в Вамана-пуране) Что бы ни предложил человек Господу Джанардане с верой и преданностью — это принесёт ему безграничное благо. Таково заключение учёных людей. 250 Некоторые люди имеют мнение, что человек должен предложить цветы три раза и затем показать десять мудр, начиная с шанкха-мудры. 251 (пение, танцы и игра на музыкальных инструментах перед Господом) После этого он должен удовлетворить Господа Кришну, лично воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах или занимая других в этом. 252-254 (запреты в этом случае) Когда преданные воспевают и танцуют, никто не должен смотреть на это, сидя. Никто не должен стоять спиной к танцующим преданным или Божествам. Человек не должен прохаживаться среди общества преданных, беспокоя их. О лучший из царей, человек, который смотрит, как Вайшнава танцует в экстатической любви, продолжая при этом сидеть, станет хромым в последующих рождениях. Тот, кто стоит отдельно от преданных, заслоняет Божество или преданных от созерцания, в следующей жизни родится животным. 255-256 (слава пения и танцев перед Божеством) (Нарасимха-пурана) Человек, который ежедневно, и особенно вечером, сам поёт, играет на музыкальных инструментах, ставит драмы, трубит в раковину или играет на барабанах или занимает в этом других, становится квалифицирован отправиться, куда пожелает, принять любую форму, которую пожелает, и наслаждаться в компании небесных женщин, искусных в музыке. Такой преданный свободно путешествует с одной планеты на другую, сидя в небесной колеснице. В конце всего этого материального наслаждения он возвращается в обитель Господа Вишну. 257 (из беседы между Вишну и Нарадой в Скандапуране) О мудрец, благочестивая душа, которая поёт, играет на музыкальных инструментах, танцует и ставит спектакли, прославляя имя, форму, качества и игры Господа Вишну, пересекает три мира и поднимается в обитель Господа, Вайкунтху. 258-259 (Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, записанной в Брихан-нарадия-пуране находим следующие стихи) О царь, услышь сейчас о благе, достижимом воспеванием и танцами в храме Верховного Господа. Такие преданные становятся квалифицированы стать царём Гандхарвов из-за такого пения и царём последователей Рудры из-за таких танцев. Они освобождают не только себя, но также 8 поколений своей семьи. 260-262 О царь, учёный человек, который с преданностью организует воспевание и танцы прославления Господа Хари, особенно в святом месте паломничества или в храме Господа, достигает благородного рождения, зрелого разума, острой памяти и стабильности в преданном служении Верховному Господу. Нет сомнения, что такой человек в итоге отправится назад, в обитель Господа Вишну. Тот, кто отбрасывает застенчивость и повторяет стихи или поёт славу Господа, или танцует перед Божеством, поднимается в Мою обитель вместе с 10 млн. потомков своей семьи. 263 (поэтому говорится) Человек должен спонтанно петь и танцевать перед Божеством, прославляя Его своими словами или стихами, произнесенными мудрецом Бхаратой. Чтобы удовлетворить Господа, человек должен спонтанно петь Его славу и танцевать в экстазе. Это мнение мудреца Шаунаки. 264 (Нарада-пурана) О брахмана, это обязанность всех преданных петь о Господе, ставить драмы, показывающие Его игры, и танцевать перед Божеством Господа Вишну для Его удовлетворения. 265 (В смрти говорится) Для удовлетворения Верховного Господа и Его преданных, человек должен петь славу Господа и танцевать в радостном настроении. Тем не менее, человек не должен никогда делать это, чтобы поддержать своё существование. Поступая так, он совершает грех. 266 Продвинутому преданному рекомендуется петь и танцевать перед Божеством, поскольку это приносит Господу Кришне удовлетворение. Особенно рекомендуется воспевать и танцевать перед Божеством на Экадаши. 267 (поэтому говорится) Неужели человек, который не поёт и не танцует перед Господом Кешавой, особенно в благоприятные дни, такие как Экадаши, не будет гореть в огне и затем не отправится в ад? Человек должен непременно петь и танцевать перед Господом Кешавой для Его удовлетворения. 268 (особая слава пения перед Господом) (в беседе между Маркандеей и Индрадйумной, записанной в Дварака-махатмйе, находим следующий стих) Тот, кто удовлетворяет Господа Кришну, воспевая Его славу для Его удовлетворения, несомненно, получит благо от изучения всей Ведической литературы. 269 (Махадева сказал в Сканда-пуране) Повторяя мантры, человек обретает благо в 10 млн. раз большее, чем от изучения Вед. Предлагая Господу пищу, человек получает благо от повторения 10 млн. мантр. Воспевание славы Господа приравнивается к предложению Господу пищи 10 млн. раз. Ничто не сравнится с воспеванием славы Господа. 270 (из беседы между Вишнудутами и Шивашармой из Каши-кханды) Прославление Господа Хари или Его преданных, возглавляемых Шивой, дарует как освобождение, так и общество Господа Хари или Господа Шивы. 271 (Верховный Господь сказал в Вишнудхармоттаре) Если твоё сердце привлекается мелодичными песнями, то просто занимай свой ум мыслями обо Мне, слушай обо Мне и воспевай песни, прославляющие Мои деяния, такие как раса-лила, в обществе преданных. 272 (Хари-бхакти-шуддходайа) Преданный, который привыкает к громкому повторению славы Верховного Господа, несомненно, станет способен уничтожить греховные реакции всех людей этого мира. Неужели солнце не осветит чей-то дом, даже если недостаточно искусственного освещения? 273 Слёзы любви, проливаемые преданными, когда они поют славу Господа прерывающимися голосами, уничтожают их греховные реакции и даруют благо от рождения во всех святых местах. 274-276 (Вараха-пурана) О прекрасная леди, если брахмана поёт песни, прославляющие Господа Васудеву, хорошо играя на музыкальных инструментах, то он, несомненно, достигнет обители Куверы, где будет наслаждаться жизнью 9 900 небесных лет. После этого, в соответствии со своим желанием, он может путешествовать по всему миру и в конце достичь преданного служения Мне. 277 Среди всех предписанных обязанностей людей, среди всех видов садханы, предписанной для поклонения Верховному Господу, воспевание славы Господа считается самым важным. Знание, влияние и слава человека, который поклоняется Господу Вишну, воспевая Его славу, постепенно возрастают. Удовлетворённый таким преданным, Господь дарует ему место в Своей личной обители. 278-279 (также говорится) О знаменитый мудрец, я уже описал тебе как великий мудрец Нарада изучил искусство музыки. Если брахманы всегда занимают себя в воспевании славы Господа Васудевы, то они достигнут освобождения салокйа. Они также получают шанс стать даже большими экспертами в музыке, чем Рудра. Воспевая и танцуя перед Господом Вишну, задействовав в этом служении своё тело, ум и слова, человек, несомненно, достигнет Его лотосных стоп. Поэтому нужно заключить, что достижение прибежища Верховного Господа и воспевание Его славы – это самые важные вещи. 280 (Мудрец Нарада сказал в 1 песни ШримадБхагаватам) Верховный Господь Шри Кришна, Чья слава и деяния приносят ушам удовольствие, вдруг проявился на лотосе моего сердца, как только я начал воспевать Его божественные деяния. 281-282 (Шри Сута-госвами сказал следующие стихи в 12 песне Шримад-Бхагаватам) Слова, не описывающие трансцендентную Верховную Личность Бога, но говорящие о временных вещах, — просто ложные и бесполезные. Только те слова, которые проявляют трансцендентные качества Верховного Господа, — истинные, благоприятные и благочестивые. Те слова, которые описывают славу прославленного Верховного Господа, привлекательны, приносят наслаждение и всегда свежи. В действительности, такие слова — это бесконечный фестиваль для ума, и они высушивают океан страданий. 283 (Вишну-дхармоттара) О благочестивые живые существа, те, кто поклоняется Верховному Господу, организуя воспевание и танцы, получат возможность играть на музыкальных инструментах с Гандхарвами. Тот, кто поклоняется Господу Вишну, лично воспевая Его славу, становится вечным спутником Господа. 284-285 (из беседы между Шри Кришной и Сатьябхамой в Карттика-махатмье, разделе Падма-пураны, цитируются стихи, сказанные Господом Нараде) О Нарада, Я не живу в Своей обители, Вайкунтхе, не живу Я и в сердцах йогов. Я всегда живу там, где Мои преданные поют Мою славу. Я не так удовлетворён поклонением преданных с предложением падйи, аргйхи и сандаловой пасты. 286 (также говорится) Поскольку брахманы квалифицированы поклоняться Верховному Господу, то составители писаний обращаются к ним, как к слугам Вишну. Поэтому говорится, что брахмана должен всегда быть довольным, воспевая славу Господа. 287 (слава танцев перед Господом) (В Дварака-махатмье говорится) Все греховные реакции человека, который танцует перед Божеством в экстазе, в настроении чистой преданности, накопленные за сотни предыдущих жизней, немедленно сжигаются дотла. 288 (Хари-бхакти-судходайа) Когда преданный Господа Вишну счастливо танцует, земля очищается от прикосновения его стоп, 4 направления очищаются под его взглядом и высшие планеты очищаются его поднятыми руками. 289-290 (Вараха-пурана) О прекрасная леди, тот, кто танцует перед Божеством так, как описано в литературе мудрецом Бхаратой, родится потом в Пушкара-двипе, где будет наслаждаться жизнью 36 300 лет. После этого он сойдёт со своего положения и отправится путешествовать по земле в соответствии со своим желанием, до тех пор, пока, в результате своего стабильного преданного служения, не вернётся в Мою обитель в духовном мире. 291 (Вишну-дхармоттара) Организуя танцевальную программу для прославления Господа, человек, несомненно, достигнет обители Рудры. Если преданный лично танцует перед Божествами, то он станет личным спутником Господа. 292 (Нарада Муни сказал также) Все птицы греховных реакций слетают с тел тех, кто постоянно танцует перед Божеством, супругом Лакшми, хлопая в ладоши. 293 (Слава игры на музыкальных интрументах) (Сангита-шастра) Искусные в игре на струнных инструментах, обладающие огромным знанием вещей, описанных в шрути и джати, и искусные в игре различных музыкальных композиций, легко удовлетворяют Господа Вишну, повелевающего освобождением. 294-295 (Вишну-дхармоттара) Если брахмана организует музыкальное сопровождение во время поклонения Господу Вишну в храме, то он достигнет положения Индры. Если он лично участвует в этом во время поклонения Господу, то станет спутником Господа. Среди всех видов музыкальных инструментов, звук тантри особенно удовлетворяет Господа. Те, кто поклоняется Господу, играя на тантри, сильно удовлетворяют Господа. Те, кто поклоняется Господу, играя на тантри, будут перенесены в обитель Ганапати. 296 (если возможно, то снова надо предложить подношение) После этого, если возможно, преданный снова должен совершить поклонение Господу Шри Кришне и Его спутникам, предлагая Им сандаловую пасту, повторяя мула-мантры. 297-298 (предложение большого арати) После этого он должен предложить Божествам цветы три раза, повторяя мула-мантру, и затем совершить большое арати, сопровождая его игрой на музыкальных инструментах и пением. Лучше всего, когда для предметов предложения используется золотая тарелка. Если возможно, то лампа для гхи тоже должна быть золотая, и фитильки гхи должны быть покрыты камфорой. Должно быть нечётное количество фитильков гхи. 299 (Слава предложения большого арати) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) Человек, который предлагает арати Господу Кешаве с хорошей лампой, имеющей множество фитильков, будет жить в раю 10 млн. кальп. 300 О лучший из мудрецов, тот, кто с преданностью предлагает голове Господа Кешавы лампу гхи с камфорой, становится квалифицирован стать спутником Верховного Господа, Вишну. 301 (также говорится) О царь, тот, кто поклоняется Господу Кришне с лампой гхи, фитильки которой покрыты камфорой, будет жить в Его обители 7 кальп. 302 (Из беседы между Шивой и Парвати из Скандапураны) О Парвати, простое предложение Верховному Господу арати — даже если поклонение совершается без повторения мантр и совершения других ритуалов — становится совершенным и полным. 303 (Хари-бхакти-шудходайа) Вожделение, гнев и гордость, рождённые из невежества, также как и материальная запутанность уничтожаются просто поклонением Господу Вишну с прекрасной лампой гхи. 304 (также говорится) Все грехи человека даже такие, как убийства миллионов брахманов и сексуальная связь с падшей женщиной, видящего светящееся и прекрасное лицо Господа Вишну во время арати, сжигаются дотла. 305 Слава предложения лампы гхи после предложения дхупы, как упоминалось ранее, также подходит к предложению лампы гхи во время большого арати. 306 После этого все преданные должны встать и с большим почтением принять даршан лампы гхи, вознести ей молитвы в той же манере, как было описано ранее. 307 (великий мудрец, Пуластья, сказал в Вишнудхармоттаре) Десять поколений семьи человека, принимающего даршан как дхупы, так и дипы во время предложения их Верховному Господу и возносящего со сложенными ладонями молитвы, получат освобождение, вернувшись обратно к Богу. 308 (Мула-агама) Тот, кто созерцает церемонию арати Господина полубогов, держащего чакру в Своей руке, родится брахманом в своих следующих семи рождениях и затем возвратится в верховную обитель Господа. 309 (Слава трубения в раковину) (Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, записанной в Брихан-нарадия-пуране, находим следующий стих) О царь, любой, кто трубит в раковину в храме Господа Кешавы, освобождается ото всех греховных реакций, так что после смерти достигнет обители Верховного Господа. 310 Те, кто хлопает в ладони в храме Господа Кешавы, освобождаются от всех грехов и после этого наслаждаются жизнью, несомые небесными колесницами в течение 2-х эпох. 311-312 О царь, пожалуйста, услышь сейчас о благе, достижимом игрой в гонг или караталы в храме Господа Вишну. Такой преданный освобождается от всех греховных реакций и затем наслаждается жизнью в обществе Господа Вишну, перенесённый сотнями небесных кораблей. В это время Гандхарвы поют ему славу. 313-314 Сейчас я расскажу тебе о благе, достижимом игрой на мридангах, других больших барабанах, флейтах, приносящих наслаждение Господину полубогов, Шри Вишну. Такой человек достигнет планет полубогов и насладится жизнью в компании сотен небесных женщин. В действительности, он останется на райских планетах 5 кальп. 315 (предложение Господу воды в маленькой раковине) После этого он должен взять маленькую раковину, наполнить её водой и предложить Господу, сделав три круга вокруг Его головы. 316 (Слава предложения воды в раковине) (Дварака-махатмйа) Тот, кто предлагает раковину, наполненную водой, делая три круга над головой Господа, будет жить в обители Господа Вишну в океане молока в течение одной кальпы. 317 Некоторые люди предлагают Господу арати после предложения тамбулы или орехов бетеля, тогда как другие люди предлагают арати Господу после показывания Ему зеркала. 318-319 (в этой связи в Нарада-панчаратре говорится) После предложения ачамана второй раз, омовения рук и предложения Господу орехов бетеля с камфорой, преданный должен предложить арати. Учёные преданные должны также предложить Господу зеркало после украшения Его украшениями. 320-321 (Гаруда-пурана) После предложения пищи преданный должен предложить воду, смешанную с камфорой. Всё это должно сопровождаться предложением орехов бетеля, сандаловой пастой и цветами. Затем он должен почтительно показать Господу зеркало. Если позволяют возможности, то он должен затем предложить лампу с камфорой. 322 (поэтому в Вайу-пуране говорится) Если во время предложения арати лампа становится очень тусклой из-за малого количества гхи, то человек может погасить её, приготовить свежую лампу и затем продолжить поклонение. Нет ничего плохого в погашении такой лампы, хотя ранее такое запрещалось. 323 (Дварака-махатмйа) Человек, который, после завершения своего поклонения, предлагает лампу гхи голове Господа Кришны во время арати, станет способен наслаждаться жизнью, как спутник Господа. 324 Некоторые преданные любят предлагать Господу поклоны после арати, обходить вокруг Божеств, предлагать молитвы, воспевать и танцевать. 325-326 Таки образом, в соответствии со своей сампрадаей, Вайшнавы должны поклоняться Господу с любовью и преданностью, поскольку всё, что делается с преданностью, становится полным и совершенным. После этого он должен предложить цветы голове Господа Хари три раза и затем предложить Ему очень хорошие молитвы. 327 (процесс предложения молитв) (Махабхарата) арирадхайуших кршнам вачам джигадишами йам тайа вйаса-самасинйа прийатам мадхусуданах. ити Пусть все слова, сказанные преданным, когда он поклоняется Господу Кришне, будь они короткие или обширные, доставят убийце демона Мадху наслаждение. 328-329 Перед предложением Господу молитв, человек должен повторить вышеприведённую шлоку и после окончания молитв он должен повторить следующую шлоку, начиная с ити: «О Господь Джанардана, Ты нерождённый, Ты источник всего знания и Ты объект аскез. Тебе поклоняются словами прославления и совершением жертвоприношений. Будь, пожалуйста, доволен мной». ити видйа-тапо-йонир айонир вишнур иритах ваг-йаджненарчито девах прийатам ме джанарданах 330 (молитвы) (Из Гопала-тапани-упанишад, Пурва вибхага, 36-47 мантры) ом намо вишва-рупайа вишва-стхитй-анта-хетаве вишвешварайа вишвайа говиндайа намо намах Я прославляю Господа Васудеву следующими двенадцатью мантрами. О Верховный Господь, вся вселенная – это проявление Твоей формы. Поэтому Тебя можно видеть повсюду. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. Ты — защитник и разрушитель вселенной. Ты — верховный контролирующий и Господь вселенной, поскольку нет ничего отделённого от Тебя. Как Господь Говинда, Ты – герой Гокулы. Ты всегда даёшь защиту коровам, пастухам и пастушкам Вриндавана. Ты раскрываешь свою славу через Веды. Я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны. 331 намо виджнана-рупайа парамананда-рупине кршнайа гопинатхайа говиндайа намо намах Ты — источник трансцендентного знания, сила, благодаря которой всё раскрывается. Ты — изначальный источник трансцендентного блаженства. Ты — Шри Кришна, полная блаженства личность. Ты — всепривлекающий, дарующий наслаждение каждому. Ты – Гопинатха, Господь гопи. О Говинда, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны снова и снова. 332 намах камала-нетрайа намах камала-малине намах камала-набхайа камала-патайе намах О лотосоокий Господь, просто благодаря Твоему взгляду всё приходит в успокоение и очищается. Тебя украшает гирлянда из цветов лотоса. Ты проявляешь Свои трансцендентные игры с помощью Йогамайи. Брахма, творец, проявился на цветке лотоса, выросшем на Твоём пупке. Ты – Господь гопи и Лакшми, богинь процветания. Мои поклоны Тебе. 333 бархапидабхирамайа рмайакунтха-медхасе рама-манаса-хамсайа говиндайа намо намах О Верховная Личность Господа, Господь Кришна, когда Ты совершаешь Свои игры в этом мире, то украшаешь Себя павлиньим пером. Как красиво Ты выглядишь! Господь Рамачандра — Твоя частичная экспансия. Знание о Тебе полностью трансцендентно. Ты свободно наслаждаешься в озере ума Лакшмидеви, подобно лебедю. О Говинда, мои поклоны Тебе снова и снова. 334 камса-вамша-винашайа кеши-чанура-гхатине вршабхадхваджа-вандйайа партха-саратхайе намах О Господь, Ты источник бесчисленных энергий. Ты уничтожаешь множество демонов, таких как Камса. В действительности, Ты убил бесчисленное количество демонов, таких как Кеши и Чанура. Тебе поклоняются даже такие выдающиеся личности, как Махадева. Ты проявляешь Свою привязанность к Своим преданным, принимая роль колесничего Своего друга, Арджуны. 335 вену-вадана-шилайа гопалайахи-мардине калинди-кула-лолайа лола-кундала-валгаве Ты наслаждаешься вечными играми. Ты привлекаешь Своих преданных к Себе сладким звуком Своей флейты. Ты всегда защищаешь Веды, землю и коров. Поскольку Ты поддерживаешь коров, пастухов и пастушек, то известен как Гопала. Ты спасаешь жизни обитателей Гокулы, убивая бесчисленных демонов, таких как Калия и Агха. Тебе нравится наслаждаться играми на берегу реки Ямуны. Ты выглядишь очень привлекательно со Своими вьющимися волосами. Мои поклоны Тебе. 336 баллави-найанамбходжамалине нртйа-шалине намах праната-палайа шри-кршнайа намо намах О возлюбленный Господь гопи, девушкипастушки помещают свои лица перед Тобой, так, чтобы Ты мог их поцеловать. Ты испытываешь большое наслаждение, принимая их экстатическую любовь к Тебе. О поддерживающий предавшиеся души! О Кришна, Ты – сач-чид-ананда, вечная форма знания и блаженства. Пожалуйста, прими мои поклоны Твоим лотосным стопам снова и снова. 337 намах папа-пранашайа говардхана-дхарайа ча путана-дживитантайа трнавартасу-харине О Кришна, Ты совершаешь бесчисленные невероятные игры. Ты уничтожаешь греховные реакции тех, кто принял у Тебя прибежище. Ты поднял холм Говардхана, убил Путану и уничтожил Тринаварту. Я предлагаю Тебе мои поклоны. 338 нишкалайа вимохайа шуддхайашуддхи-ваирине адвитийайа махате шри-кршнайа намо намах О Господь Васудева, Ты Верховная Личность Бога. Ты находишься выше власти майи, иллюзорной энергии. В действительности, иллюзия рассеивается по Твоей милости. Ты – форма чистой благости. Ты свободен от недостатков, происходящих от неведения. Ты уничтожил злодеев. Нет никого, равного Тебе или более великого, чем Ты. Тебе нет равных. О Кришна, мои смиренные поклоны Тебе. 339 прасида парамананда прасида парамешвара адхи-вйадхи-бхуджангена даштам мам уддхара прабхо О блаженный Господь, Ты способен благословить или наказать кого-либо. Пожалуйста, будь милостив ко мне. О Верховная Личность Господа, пожалуйста, будь милостив ко мне. Моё сердце ощущает боль, поскольку я потерял общение с Тобой. В результате, меня кусает змея материального несчастья. О Верховный действующий, пожалуйста, освободи меня от тройственных материальных страданий. 340 шри-кршна рукмини-канта гопиджана-манохара самсара-сагаре магнам мам уддхара джагад-гуро О сач-чид-ананда Господь Кришна! О возлюбленный Рукмини! О очаровывающий гопи! Ты — духовный учитель вселенной. Я упал в неодолимый океан материального существования и поэтому, пожалуйста, вызволи меня, даровав Мне преданное служение Твоим лотосным стопам. 341 кешава клеша-харана нарайана джанардана говинда парамананда мам самуддхара мадхава О Кешава! О устраняющий беспокойства из-за неведения! О прибежище всех живых существ! О Джанардана! О Говинда! О Верховный наслаждающийся Господь Мадхава! Пожалуйста, освободи меня. 342 (молитвы, особо предназначенные для века Кали) (Шримад-Бхагаватам 11.5.33-34) дхйейам сада парибхавагхнам абхишта-дохам тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам ванде маха-пуруша те чаранаравиндам Мы предлагаем свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа, на которого нужно всегда медитировать. Он уничтожает оскорбления Своих преданных. Он устраняет беспокойства Своих преданных и удовлетворяет их желания. Он — обитель всех святых мест и прибежище всех мудрецов. Ему поклоняются Господь Шива и Брахма. Он — лодка полубогов, пересекающая океан рождений и смертей. 343 тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйалакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад-агадарапйам майа-мргам дайитепситам анвадхавад ванде маха-пуруша те чаранаравиндам Мы предлагаем наши почтительные поклоны лотосным стопам Господа, на которого мы должны всегда медитировать. Он оставил жизнь домохозяина, оставив Свою вечную супругу, которой поклоняются даже обитатели рая. Он отправился в лес, чтобы освободить падшие души, попавшие во власть иллюзорной материальной энергии. 344 Молитвы из Вед, Пуран и тантр, также как и составленные современными поэтами-Вайшнавами, подходят для предложения Господу Кришне. 345 (Хамса-гита Вишну-дхармоттары) О знаменитые мудрецы, все желания человека, прославляющего Господа подходящими молитвами, составленными им самим, удовлетворяются. 346 (Слава предложения молитв) (Вишну-дхарма) Благо, достижимое поклонением полубогам или изучением Вед, может быть достигнуто просто предложением молитв Господу Джанардане. 347 (Вишну-дхармоттара) О почтенный брахман, Господь Мадхусудана не так удовлетворён предложением большого количества богатства, как Он доволен предложением подходящих молитв. 348 (Нрисимха-пурана) Преданный, который прославляет Господа Мадхусудану молитвами и повторением мантр, освобождается от всех греховных реакций и в конце достигает обители Господа Вишну. 349 (Хари-бхакти-шуддходайа) Тот, кто описывает безграничную славу Верховного Господа, предлагая молитвы, составленные с чистой преданностью, становится квалифицированным получить милость Верховного Господа, которая очень редко достижима даже для полубогов, возглавляемых Брахмой. 350 Отец вселенной не становится так удовлетворён молитвами, предложенными великими учёными, как Он доволен искренними молитвами, предлагаемыми искренними преданными. 351 Как мать берёт своего ребёнка и кормит Его грудным молоком, так и сострадательный Господь с привязанностью даёт прибежище искренним и невинным людям, которые предлагают Ему молитвы с любовью и преданностью. 352 (Амрта-сароддхара, раздел Сканда-пураны) Те, чьи языки украшены драгоценными камнями в форме молитв Господу Кришне, прославляются совершенными личностями, великими мудрецами и полубогами. 353 (Из беседы между Брахмой и Нарадой из Карттика-махатмьи) О великий мудрец, тебе не нужно предлагать тысячи молитв. Напротив, повторяй тысячу имён Господа Вишну, которые есть лучшая среди всех молитв. 354 О великий мудрец, Господь полубогов остаётся доволен человеком, постоянно повторяющим одну тысячу имён Господа Вишну сотни миллионов лет. 355 Слава предложения молитв, упоминаемая здесь, сравнивается со славой омовения Божеств, также как и слава воспевания святых имён, которая будет описана далее. 356 (это духовная деятельность) (Вишну-дхрарма) Язык, который не прославляет качества Господа Хари, считается помехой или заражённым болезнью. 357 (предложение Господу поклонов) Человек должен предлагать Божествам поклоны, падая на землю. Он должен показывать благоприятную мудру и говорить: «О мой Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне». 358 (Верховный Господь сказал в 11 песни) Преданный должен выразить Господу почтение всеми видами гимнов и молитв, как из Пуран, так и из других древних писаний и также из обычных традиций. Молясь: «О Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне!», — он должен упасть как палка, выражая Ему почтение. 359 (процесс предложения поклонов) (в том же разделе говорится) Поместив свою голову у стоп Божеств, он должен затем встать со сложенными ладонями перед Господом и молить: «О мой Господь, пожалуйста, защити меня, предавшегося тебе. Я очень боюсь этого океана материального существования, как будто я стою во рту у смерти». 360-361 (Агамы говорят) Аштанга-пранама относится к предложению поклонов руками, ногами, коленями, грудью, глазами, умом и речью. Панчанга-пранама совершается коленями, руками, головой, разумом и речью. Оба эти поклона широко используются в поклонении Верховному Господу. 362 Разумный преданный должен оставить Верховного Господа слева и Гаруду справа, предлагая поклоны. Он должен предложить поклоны Господу три раза. Если у человека есть силы, то, конечно же, нет ничего плохого в предложении большего количества поклонов. 363 (Нарада-панчаратра) Рекомендуется предлагать поклоны сначала Господу Хари, а затем духовному учителю, либо сорок восемь, либо тридцать шесть, либо восемнадцать, либо девять раз. 364 (Вишну-дхармоттара) О брахманы, человек должен предложить поклоны Господу Мадхусудане, когда бы он его не увидел. В этом нет сомнения. Чтобы ни увидел человек, после того как увидел Божество Верховного Господа, это считается благоприятным. 365 (Слава предложения поклонов) (Нрисимха-пурана) Предложение поклонов Господу приравнивается к совершению жертвоприношения. В действительности, это драгоценный камень всех видов жертвоприношений. Просто предлагая поклоны Господу, даже единожды, человек становится чистым и способным вернуться назад к Богу. 366 (Сканда-пурана) Число пылинок, прилипших к человеку во время предложения поклонов Господу Вишну с преданностью, — это количество манвантар, помноженное на сто, которое человек будет жить на планетах полубогов. 367 (из беседы между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Поклонение Господу, совершаемое человеком, предлагающим поклоны, падая ниц как палка, приносит большее благо, чем совершение сотен жертвоприношений. Просто предлагая поклоны Господу Хари, даже единожды, преданный может достигнуть Его трансцендентной обители. 368 (Из беседы между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране) Тот, кто предлагает поклоны Господу полубогов, помещая свои колени на землю, обретает благо от совершения жертвоприношения коня. 369-370 (также в этой книге говорится) Даже частички блага, которую получает человек, предлагающий поклоны Господу Нарайане, не достичь посещением сотен тысяч святых мест. Даже если человек предлагает поклоны Господу Хари, держащему лук в Своих руках, без двойственности, то все его греховные реакции, накопленные за сотни предыдущих жизней, вырываются с корнем. 371 Количество пылинок, прилипших к телу во время предложения поклонов Верховному Господу, означает множество тысяч лет пребывания в обители Господа Вишну. 372 (Вишну-дхармоттара) Жизнь человека, который предлагает почтительные поклоны Господу вселенной, несомненно, станет успешной. В дейстительности, он освобождается от всех видов греховных реакций. 373 Если разумный преданный предлагает поклоны Господу полубогов, касаясь пола коленями, руками и головой, то он обретёт всё, что желает. 374 (Вишну-пурана) Те, кто ежедневно предлагает поклоны Верховному Господу, безграничному, уничтожающего демонов, не имеющего начала, могут избежать путешествия в обитель Ямараджа. 375 О брахманы, те, кто всегда предлагает поклоны Господу вселенной, Шри Хари, не отправятся снова в этот материальный мир. 376 (Нарада-пурана) Даже простое предложение поклонов Господу Кришне приносит большее благо, чем совершение десяти жертвоприношений коня и других подобных ритуалов. Человек, который совершает десять жертвоприношений коня, может снова родиться в этом мире, но тот, кто предложил поклоны Господу Кришне, не получит больше опыта рождения в материальном мире снова, но достигнет обители Господа в духовном небе. 377 (Хари-бхакти-шудходайа) Когда преданный падает на пол как палка, предлагая поклоны Господу Вишну, то все его греховные реакции также падают на пол. Когда он встаёт, то его греховные реакции больше не сопровождают его. 378 (Из беседы между Девадутой и Викундалой в Падма-пуране) Благо, достижимое совершением суровых аскез в лесу с контролем своих чувства, может быть достигнуто просто предложением поклонов Верховному Господу, Чей флаг украшает знак Гаруды. 379 Если человек полностью погряз в иллюзии, совершил бесчисленное количество грехов, но предлагает поклоны Господу Хари, то он не отправится по дороге в ад. 380 (молитвы Веданидхи из той же книги) Как сова не может смотреть на солнце, так же и Ямадуты не могут смотреть на греховного и несчастного человека, предложившего поклоны Господу Хари. 381 (Советуя своим слугам, Ямараджа сказал этот стих из Вишну-пураны) Все греховные реакции человека, который склоняется с преданностью перед Верховным Господом, Хари, Чьим лотосным стопам поклоняются полубоги, искореняются. Поэтому ты должен обходить такого человека на расстоянии и вместо этого приводить ко мне кого-то другого. 382 (Брахма-ваиварта-пурана) Те, кто склоняются перед Господом Хари, защитником предавшихся душ, никогда не падут в океан материального существования. Даже если, так или иначе, они падают — Верховный Господь лично освобождает их из сострадания. 383 (царь Бали сказал в 8 песни Шримад-Бхагаватам) Каков же удивительный результат от попытки предложить Тебе почтительные поклоны! Я просто попытался предложить Тебе поклоны, но несмотря на эту попытку я достих успеха подобно чистому преданному. Беспричинная милость, явленная Тобой мне, падшему демону, никогда не была достижима даже полубогами и лидерами разных планет. 384 (Поэтому в Нарайана-вйуха-ставе говорится) Увы! Как удачливы те люди, чьи головы склоняются с почтением перед лотосными стопами Господа Хари. 385 (В Нрисимха-пуране Ямараджа говорит) Я предлагаю мои почтительные поклоны тому, кто выражает поклоны Господу Вишну, принявшему форму Нрисимхадева, обладающего безграничным могуществом. 386 (Бхавишйоттара-пурана) Я снова и снова склоняюсь к стопам личности, предлагающей поклоны Господу Джанардане, повелителю и поддерживающему вселенную. 387 (предложение поклонов – духовная деятельность) (В начале истории Лубдхаки из Брихан-нарадияпураны говорится) Тело человека, не предложившего хотя бы один раз поклоны всеблагому Господу Вишну, не лучше мёртвого тела. Поэтому не нужно даже разговаривать с таким человеком. 388 (Из беседы между Ямой и брахманой, записанной в Падма-пуране) Тот, кто не получает даршан Божества и не предлагает поклоны храму Верховного Господа, украшенного святыми именами Кришны и оружием Господа, таким как Сударшана-чакра, несомненно, пребывает в аду. 389 (Запреты в этом отношении) (Вишну-смрти) Если человек склоняется перед Господом на одну руку, то вся религиозная практика, которой он следует, cтановится несущественной и пустой. 390 (Вараха-пурана) Тот, кто предлагает поклоны Мне, покрывая всё тело одеждой, будет страдать проказой в течение следующих семи рождений, находясь в полном невежестве. 391 (также говорится) Человек не должен воспевать, совершать жертвоприношения или предлагать поклоны Господу внутри комнаты Божеств или прямо перед Ними, сзади от них или слева от Господа. 392 (также говорится) Человек не должен предлагать поклоны снова и снова, лёжа на полу. Он должен встать после предложения поклонов и затем снова предложить поклоны, упав на пол. 393 (Обход Господа) После этого он должен обойти Господа Хари и повторить святые имена с сердцем, наполненным преданностью. Если он способен, то должен обходить Господа, предлагая поклоны. 394 (число обхождений) (Нрисимха-пурана) Бога Солнца рекомендуется обходить 7 раз, Господа Вишну – 4 раза, Ганапати – 3 раза, Чанди – 1 раз и Махадева — наполовину. 395 (Слава обхождения) Тот, кто обходит Господа Хари с преданностью, достигает места, пригодного для преданных. Он не отправится в обитель Ямараджа. 396 Нет сомнения, что тот, кто предлагает поклоны Господу, падая ниц на пол и затем обходя Его три раза, обретает благо от совершения десяти жертвоприношений коня. 397 (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Просто обходя храм Господа Вишну или колесницу Господа, даже один раз, с любовью и преданностью, человек обретёт благо от совершения тысячи жертвоприношений коня. 398 (раздел, прославляющий чатурмасью в той же Пуране) О мудрец, обход вокруг Верховного Господа четыре раза, приравнивается обходу всей вселенной с движущимися и неподвижными существами. Это приносит большее благо, чем путешествие по святым местам паломничества. 399 (также говорится) Тот, кто обходит Господа Хари с преданностью, будет взят на небесную колесницу, несомую лебедями и отправится в обитель Господа Вишну. 400 (Нрисимха-пурана) О принц, слушай о благе, достижимом обходом вокруг храма Господа Хари, Господина полубогов, даже единожды. Такой преданный обретает благо от обхода всей земли и в конце достигает лотосных стоп Господа Хари. 401 (также говорится) Тот, кто обходит Господа Хари таким образом дважды и повторяет тысячу имён Господа, с каждым шагом обретает благо от обхода всей земли, состоящей из семи островов. 402 (Хари-бхакти-шуддходайа) Тот, кто обходит Господа Вишну даже единожды, не вернётся снова назад в этот материальный мир. 403 (из беседы Ямы и Бхагиратхи в Брихан-нарадия Пуране) О управляющий обществом, тот, кто обходит Господа Вишну три раза, очищается от всех греховных реакций и затем достигает положения Индры. 404 (В начале истории Судхармы, рассказанной в той же книге) Тот, кто обходит Господа Вишну четыре раза, пересечёт все другие планеты и достигнет высшего назначения – обители Верховного Господа. 405 Это хорошо известный факт, что, в результате обхода вокруг Господа Кришны в своей предыдущей жизни, будучи в теле стервятника, Судхарма получил в следующей жизни возвышенное рождение. 406 (Запреты в этой связи) (Вишну-смрти) Обходя Господа один раз, предлагая поклоны на одну руку, смотря на Господа, когда Он ест или спит, – человек теряет всё благочестие, накопленное за предыдущие жизни. 407 (говорится) Человек не должен обходить Бога Солнца перед Шри Кришной, поскольку, делая это, человек показывает Господу свою спину. 408 (в связи с этим говорится) Такое обхождение запрещено, поскольку порождает пренебрежение Господом. 409 (предложение Господу своей деятельности) После этого, подобно слуге, человек должен предложить всю свою деятельность лотосным стопам Кришны, повторяя три соответствующие мантры. Это должно сопровождаться преданием себя Господу. 410 (мантры) итах пурвам прана-буддхи-дхармадхикарато джаграт-свапна-сушуптй-авастхасу манаса вача кармана хастабхйам падбхйам ударена шишна йат смртам йад уктам йат сарвам шри-кршнарпанам бхавату сваха. Мам мадийам ча сакалам харайе самарпайамити. ом тат сат. ити Пусть вся деятельность, совершённая моей жизнью, разумом и телом; пусть все мои религиозные принципы, которым я следовал в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна; пусть что бы я ни составил, что бы ни сказал, чтобы ни сделал руками, ногами, животом и гениталиями, — будет предложено Господу Шри Кришне. Я предлагаю себя и всё, что связано со мной лотосным стопам Господа Хари. 411 (предложение Господу своей деятельности) (Брихан-нарадия-пурана) Те, кто развивают непривязанность к наслаждению плодами своего труда, должны предложить всю свою деятельность лотосным стопам Кришны, говоря: «О Господь, пожалуйста, будь доволен мной». 412-413 (поэтому в Курма-пуране говорится) Пусть Верховный Господь, верховный контролирующий, обладающий вечной формой блаженства и знания, будет доволен мной. Предлагая всю свою деятельность и результаты всей такой деятельности Верховному Господу, человек не будет связан реакциями кармы. Напротив, он освобождается от материального рабства и восстанавливается в положении вечного слуги Верховного Господа. 414-415 (процесс предложения Господу своей деятельности) Человек должен взять небольшое количество воды из тарелки аргхйи, поместить её в правую руку и медленно вылить около лотосных стоп Шри Кришны, говоря: «О Господь трёх миров! О Кешава! О Джанардана! По Твоей милости пусть эта вода станет падьей для Твоего поклонения». (пада-трайа-крамакранта траилокешвара кешава тват-прасадад идам тойам падйам те’сту джанардана) 416 (слава предложения всей своей деятельности Господу) (Брихан-нарадия Пурана) Благочестивый человек, желающий блага в своей следующей жизни и потому совершающий всю деятельность очень тщательно, предлагая результаты лотосным стопам Господа Хари, достигнет неистощимых результатов. 417 (Нарайана-вйуха-става) Те, кто склонен к выполнению преданного служения Господу Вишну, предлагают результаты своей деятельности Его лотосным стопам и заняты в поклонении Ему в соответствии со своим статусом жизни. Такие люди наиболее прославлены и потому мы предлагаем им свои поклоны снова и снова. 418 (предание себя) «Я неотъемлемая частичка Верховного Господа. Поэтому я Его вечный слуга. Я стремлюсь к Его милости каждый момент». Думая таким образом, человек предаётся. 419 (в связи с этим Шанкарачарья сказал) О Господь! О повелитель! Когда иллюзия, проводящая различие между Верховным Господом и материальным миром устраняется, то Я осознаю, что я — Твоя неотъемлемая частичка, вечный слуга. Я не Верховный Брахман. Также как волны океана, неотъемлемые частички океана, не могут быть названы всем океаном, Я никогда не считаюсь Верховным Господом. 420 (Слава предания себя) (Прахлада говорит в Шримад-Бхагаватам 7.6.26) Религия, экономическое процветание и чувственное наслаждение описаны в Ведах как триварга или три пути освобождения. В этих трёх категориях существуют образование и самоосознание; ритуальные церемонии, совершаемые в соответствии с Ведическими предписаниями; логика; наука о законах и порядках; и различные способы поддержания своего существования. Всё это внешние объекты, изучаемые в Ведах, и потому я считаю их материальными. Однако предание лотосным стопам Господа Вишну я считаю трансцендентальным. 421 (В беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.29.34 записано) Человек, который отказывается от всей деятельности ради плодов и полностью предлагает себя Мне, страстно желая предложить Мне служение, достигает освобождения от рождения и смерти, поднимаясь до статуса разделения Моего собственного богатства. 422-423 (повторение мантр) Перед повторением мантр учёный человек должен практиковать пранайаму три раза, обдумывая смысл мантры, и затем повторить мула-мантры 108 раз на своих чётках в соответствии с правилами и предписаниями. Если человек способен, то он должен повторять мула-мантры 1008 раз. После окончания своего повторения он должен снова совершить пранайаму три раза и предложить немного воды рукам Шри Кришны. 424 (мантра) гухйати-гухйа-гопта твам грханасмат-кртам джапам сиддхир бхавату те дева тват-прасадат твайи стхите. Ити О Господь, знание о Тебе очень сокровенно, и Ты защищаешь наиболее сокровенные аспекты Ведических откровений. Милостиво прими это повторение мной мантры. Пусть я достигну такого же совершенства, которым наслаждаются Твои беспримесные преданные. 425-426 Отдельные правила и предписания, касающиеся повторения мантр будут описаны позднее в разделе книги пурашчарана. Человек должен думать, что Верховный Господь признаёт его воспевание мантр. Поэтому человек должен прославлять Господа и молить Его в манере, описанной далее, после предложения поклонов. 427 (молитва) (В Агамах говорится) О Джанардана! О Господь, я не знаю правильно никакую мантру или какие-либо религиозные ритуалы, нет у меня и преданности Тебе. Пусть моё поклонение Тебе станет полным по Твоей милости. 428-429 (также говорится) йад даттам бхакти-матрена патрам пушпам пхалам джалам аведитам ниведйам ту тад грхананукампайа видхи-хинам мантра-хинам йат кинчид упападитам крийа-мантра-вихинам ва тат сарвам кшантум архаси О Господь, милостиво прими всё, что бы я ни предложил Тебе с преданностью: листья, цветы, фрукты и воду. Я не знаю никаких мантр, я не сведущ в правилах и предписаниях, я не знаю как совершать рекомендуемые ритуалы. Всё же, у меня есть горячая надежда на то, что Ты милостиво простишь мне все мои оскорбления. 430-431 (более того, говорится) аджнанад атхава джнанад ашубхам йан майа кртам кшантум архаси тат сарвам дасйенаива грхана мам стхитих сева гатир йатра смртиш чинта стутир вачах бхуйат сарватмана вишно мадийам твайи чештитам Пожалуйста, прости все оскорбления, которые я совершил, осознанно или неосознанно, поскольку я Твой вечный слуга. О Господь Вишну, пусть моё существование, служение, цель, движения, память, мысли, молитвы и речь будут использованы для Твоего удовлетворения. 432-433 (также говорится) кршна рама мукунда вамана васудева джагад-гуро матсйа каччхапа нарасимха вараха рагхава пахи мам дева-данава-нарададивандйа дайа-нидхе деваки-сута дехи ме тава пада-бхактим ачанчалам О Кришна! О Рама! О Мукунда! О Вамана! О учитель вселенной! О Матсйа! О Вараха! О Нрисимха! О Курма! О Рагхава! Пожалуйста, защити и поддержи меня! О мой Господь, которому поклоняются полубоги и демоны! О океан милости! О сын Деваки! Да благословишь Ты нас устойчивым преданным служением Твоим лотосным стопам. 434 (Вишну-пурана) натха йони-сахасрешу йешу йешу враджамй ахам тешу тешв ачйута бхактир ачйутасту сада твайи О мой Господь! О Ачьюта! Среди множества тысяч видов жизни, где бы я ни родился, пусть я всегда буду обладать устойчивым преданным служением Твоим лотосным стопам в каждом моём рождении. 435 йа притир авивеканам вишайешв анапайини твам анусмаратах са ме хрдайан мапасарпатау Материалистические люди постоянно привязаны к чувственным наслаждениям. Всё же, моя любовь и преданность, которую я развил, помня о Твоих лотосных стопах, остаётся постоянной в моём сердце беспрерывно. 436 (Пандава-гита) китешу пакшишу мргешу сарисрпешу ракшах-пишача-мануджешв апи йатра татра джатасйа ме бхавату кешава те прасадат твайй эва бхактир атула вйабхичарини ча О Кешава, не важно, кем я стану в соответствии с моими ошибками: животным, птицей, насекомым, оленем, рептилией, демоном, привидением или человеком. Пожалуйста, будь милостив ко мне, чтобы я всегда обладал твёрдой верой и был сосредоточен на преданном служении Тебе. 437 (Падма-пурана) йуватинам йатха йуни йунам ча йуватау йатха мано ‘бхирамате тадван мано ме раматам твайи Пусть мой ум всегда остаётся привязанным к Тебе, также как ум юноши привязан к молодой девушке. 438 (просьба о прощении) После этого человек должен просить прощения у Господа Кришны, который естественно прощает Своих преданных, смиренно повторяя выбранные стихи в соответствии со своей сампрадайей. 439 (В этой связи говорится) апарадха-сахасрани крийанте ‘хар-нишам майа дасо ‘хам ити мам матва кшамасва мадхусудана О мой Господь, я совершаю тысячи оскорблений днём и ночью. Пожалуйста, милостиво прими меня как Твоего вечного слугу и прости все мои оскорбления. 440 (также говорится) пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйами ити самсмртйа самсмртйа пранан сандхарайамй ахам О Говинда, Ты обещал: «Мой преданный никогда не погибнет». Я просто остаюсь в этом мире, помня Твоё обещание. 441-448 (оскорбления, которые нужно избегать) (Агамы) Человек не должен входить в храм в обуви или восседая на паланкине. Он не должен забывать праздновать различные фестивали для удовлетворения Верховной Личности Господа, такие как Джанмаштами и Ратхайатра. Он не должен забывать склоняться перед Божеством. Он не должен входить в храм, не омыв свои руки и стопы после еды. Он не должен входить в храм в осквернённом состоянии. Он не должен кланяться на одну руку. Он не должен крутиться (обходить кого-то) перед Шри Кришной. Он не должен вытягивать свои ноги перед Божеством. Он не должен сидеть перед Божеством, обхватив свои лодыжки, локти или колени. Он не должен лежать перед Божеством Кришны. Он не должен принимать прасад перед Божеством. Он не должен врать перед Божеством. Он не должен говорить очень громко перед Божеством. Он не должен говорить с другими перед Божеством. Он не должен плакать или выть перед Божеством. Он не должен ссориться или драться перед Божеством. Он не должен ругать кого-то перед Божеством. Он не должен давать пожертвования кому-либо перед Божеством. Он не должен грубо разговаривать с кем-то перед Божеством. Он не должен одевать меховую накидку перед Божеством. Он не должен кого-то восхвалять перед Божеством. Он не должен сквернословить перед Божеством. Он не должен испускать газы перед Божеством. Он не должен снижать стандарт поклонения Божеству. Он не должен ничего есть, что не было предложено сначала Кришне. Он не должен забывать предлагать Кришне свежие фрукты и зерно по сезону. После того, как пища была приготовлена, она никому не должна быть предложена до тех пор, пока сначала её не предложат Божеству. Он не должен сидеть спиной к Божеству. Он не должен предлагать поклоны духовному учителю молча, или другими словами, он должен громко повторять молитвы духовному учителю, предлагая поклоны. Он не должен забывать прославить духовного учителя в его присутствии. Он не должен прославлять себя в присутствии духовного учителя. Он не должен хулить полубогов перед Божеством. Ваишнавы должны избегать этих тридцати двух севапарадх. 449-469 (Вараха-пурана) Господь Вараха наставлял землю, говоря, что Вайшнавы должны избегать эти оскорбления. Те, кто не избегает их, перестанут соблюдать религиозные принципы и в итоге отправятся в ад. Кушать пищу, данную царём – тяжёлое оскорбление. Человек должен избегать кушать такую пищу, даже если он умирает от голода. Человек не должен касаться Божества в тёмной комнате. Он не должен входить в храм, не издав вначале какой-то звук. Он не должен предлагать Божеству мясо. Он не должен входить в храм в обуви. Он не должен предлагать Божеству пищу, на которую посмторела собака или другое низкое животное. Он не должен нарушать тишину во время поклонения. Он не должен мочиться или испражняться во время поклонения Божеству. Он не должен есть свежепроросшие ростки, не совершив сначала церемонию шраддха. Он не должен предлагать благовоние, не предложив цветы. Бесполезные цветы, не имеющие запаха не должны предлагаться. Он не должен забывать тщательно чистить свои зубы каждый день. Он не должен входить в храм сразу после полового сношения. Он не должен касаться женщины во время её менструального периода. Он не должен входить в храм, коснувшись мёртвого тела. Он не должен входить в храм в одежде красного или голубого цвета или в нестираной одежде. Он не должен входить в храм в грязной одежде или в одежде, которую он у кого-то взял. Он не должен заходить в храм, увидев мёртвое тело. Он не должен выпускать воздух в храме. Он не должен гневаться в храме. Он не должен входить в храм после посещения крематория. Он не должен отрыгивать перед Божеством, или, другими словами, пока он не переварит свою пищу полностью, то не должен входить в храм. Он не должен входить в храм после того, как поел мясо, рыбу, яйца или кусумбха шак. Он не должен входить в комнату Божеств или касаться Божества после того, как смазал своё тело маслом. Он не должен оказывать непочтение писаниям, учащим о превосходстве Господа. Он не должен знакомить с какой-либо оппозиционной книгой. Он не должен входит в храм, поговорив с алкоголиком. Он не должен предлагать Божеству кусумбха шак. Он не должен жевать бетель перед Божеством. Он не должен предлагать Божеству цветы курувака и палаша. Он не должен поклоняться Божеству в неподходящее время. Он не должен поклоняться Божеству, сидя на голом полу – у него должен быть коврик для сидения или ковёр. Он не должен омывать Божество, держа Его своей левой рукой. Он не должен предлагать старые или вялые цветы Господу. Он не должен плеваться в храме. Он не должен проявлять гордость в храме. Он не должен украшать свой лоб трёхлинейной тилакой. Он не должен просить цветы от других, когда может сам их собрать. Он не должен входить в храм, не омыв свои стопы и руки. Он не должен предлагать пищу, приготовленную непреданными. Он не должен поклоняться Божеству, не совершив сначала поклонения Ганапати. Он не должен поклоняться Божеству после разговора с тантриком. Он не должен омывать Божество водой, осквернённой прикосновением чьими-то ногтями. Он не должен нарушать молчание во время поклонения, и он не должен поклоняться Божеству с потным телом. 470 Помимо этих оскорблений он должен избегать нарушать и другие правила, упомянутые в шастрах. Он никогда не должен оказывать непочтение остаткам пищи Господа Кришны. 471 (Нарада сказал Шантану, как записано в Нрисимха-пуране) О лучший из царей, никогда не пренебрегай остатками пищи Господа Нрисимхадева и полубогами. 472 Тот, кто желает удовлетворить Господа Кришну, не должен клясться Его именем. Он не должен вкушать остатки пищи от полубогов и полубогинь. 473-474 (Вишну-дхармоттара) О Брахмана, Господь Кешава доволен тем человеком, который, даже во время опасности или несчастий, не клянётся Его именем. Верховный Господь становится доволен тем, кто не принимает остатки пищи, предложенной полубогам и полубогиням. 475-477 (искупление оскорблений) Человек может очиститься от своих оскорблений, пребывая в шаукара-тиртхе, полностью постясь и омываясь в Ганге, если его аскеза совершается в течение одного года со времени совершения оскорбления. Та же аскеза может совершаться при проживании в Матхуре. Любой, кто занят в служении Верховному Господу, пребывая в этих двух святых местах, несомненно, благочестив. В действительности, все его оскорбления, накопленные за предыдущие тысячу жизней, могут быть таким образом искуплены. 478 (Сканда-пурана) Человек, который повторяет главу Бхагавад-гиты каждый день, постепенно освобождается от последствий этих тридцати двух оскорблений. 479 (Карттика-махатмйа той же книги) Господь Кешава прощает 32 оскорбления, когда преданный поклоняется шалаграма-шиле с предложением листьев туласи. 480 (также в этой книге говорится) Господь Кешава, несомненно, прощает 32 вида оскорблений, когда преданный бодрствует во время ночи Двадаши и повторяет молитвы, прославляющие туласи. 481 Господь Кешава прощает тысячи оскорблений, когда преданный украшает своё тело символами оружия Кришны. 482 (принятие остатков пищи от Господа) После этого, медитируя, что Господь милостиво даёт ему остатки Своей пищи, человек должен повторить слова маха-прасада, касаясь прасадом своей головы. 483 (принятие остатков пищи от Господа – духовная деятельность) (В беседе между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране, находим такой стих) О Амбариша, тот, кто не оказывает почтения остаткам от Господа Хари, таким, как вода, омывшая Его лотосные стопы, цветы и сандаловая паста, предложенная Ему, считается ниже, чем собакоед. 484 (Слава остатков от Господа) (Из беседы между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) О мудрец, тот, кто касается своего тела остатками от Господа, убрав их с Божества, вылечивается ото всех болезней и освобождается от всех греховных реакций. 485-486 Все греховные реакции и болезни человека уничтожаются, когда он помещает на своё тело остатки от Господа Вишну. Скверна Кали не касается того, чьей головы, рта и других частей тела касаются остатки от Господа после того, как они были убраны от Божества. О мудрец, я открыл тебе это для твоего блага. 487-488 (также говорится) О лучший из брахманов, все греховные реакции, которые человек накопил в течение предыдущих четырех юг, немедленно аннулируются, когда его головы касаются священные остатки от Господа Вишну. Для человека нет необходимости омываться в Ганге, когда он привык касаться своей головы листьями туласи, предложенными Господу Вишну. 489-490 Нет границ благочестию того человека, принимающего лист туласи, который оставался на лотосных стопах Господа Вишну день и ночь. Никакой грех не может осквернить человека, чья голова украшена листиком туласи, предложенным Господу Вишну, также как вода не может оставаться на листе лотоса. 491 (также говорится) Тот, кто почитает с искренней преданностью лист туласи, который упал с головы Господа Вишну, обнаружит, что все его желания удовлетворятся. 492 (также говорится) О брахмана, тело Вайшнава становится священным, как святые места паломничества, если на него поместить остатки листьев туласи. 493 (Гаруда-пурана) Вайшнавы, которые почитают пасту дерева туласи и другие остатки от Господа, обретают благо от посещения десяти миллионов святых мест паломничества. 493 (Нарада-панчаратра) Просто почитая лист туласи, предложенный вместе с пищей Господу Вишну, человек освобождается от всех греховных реакций и обретает большее благо, чем при соблюдении ста чандрайана врат. 495 (также говорится) О Богиня, услышь это удивительное утверждение. Последствия любого греха, даже убийства брахмана, могут сгореть дотла в огне маха-прасада Господа. 496 (Уддхава сказал Верховному Господу в ШримадБхагаватам 11.6.46) Просто украшая себя гирляндами, ароматными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты наслаждался, и вкушая остатки еды, которую Ты пробовал, мы, Твои слуги, в действительности побеждаем Твою иллюзорную энергию. 497 (Ругая своих посланников, Ямараджа сказал такой стих в Сканда-пуране) Ты никогда не должен арестовывать и приводить ко мне тех, кто привязан к воде, которая омыла лотосные стопы Господа Вишну, кто почитает остатки Господа Хари и кто привязан к преданному служению Господу, поскольку они вне моей юрисдикции. 498 Если человек сильно погружён в Божество, то он должен сначала предложить всю одежду и украшения и погрузить Божество в своё сердце, показав висарджанимудру. 499 (в этой связи человек должен молиться) пуджито ‘си майа бхактйа бхагаван камала-пате са лакшмико мама свантам виша вишранти-хетаве О мой Господь, я поклоняюсь Тебе и богине Лакшми с преданностью. О супруг Камалы, пожалуйста, войди в моё сердце и останься там. 500 Помолившись таким образом, человек должен предложить Господу обувь и затем погрузить Его вместе с Его спутниками в сердце после совершения соответствующей пранайамы и шаданга-нйасы, показывая висарджанийа-мудру. 501 (процесс принятия поклонения) Чтобы достичь совершенства в повторении мантр, человек должен усердно следовать тому процессу, какой бы ни был описан. С другой стороны, не существует трудных и тяжёлых правил для совершения процедуры нйасы для преданных, которые поклоняются Господу в преданном служении. 502 Поклонение Божеству в храме может быть духовной деятельностью поклоняющегося или совершаться с каким-то скрытым мотивом. Тем не менее, поклонение Господу в доме человека не должно прерываться. 503 Человек должен следовать всем правилам и предписаниям касательно служения Верховному Господу, поклоняясь Ему в храме. Дома, тем не менее, он может поклоняться Ему в зависимости от своих возможностей. Смысл в том, что человек не должен нарушать никакой обет в связи с поклонением Господу. 504-508 (Вишну-дхармоттара) Человек должен омыть Господа Вишну, поливая Его гхи, и затем использовать сандаловую пасту для Его трансцендентного тела. Затем он должен предложить белые цветы, одеть Его в белые одежды с чадаром и предложить муктапхалу, благовоние, ароматизированное камфорой, молоко, сладкий рис и лампу с фитильком гхи. Этот вид поклонения дарует преданному все благословения. Несомненно, что тот, кто так поклоняется Божеству, избавиться от всех болезней. Несчастный человек станет счастлив, и заключённый освободится. В результате такого поклонения преступник избежит наказания от царя, а путешественник будет спокойно, без страха перед опасностями путешествовать куда пожелает. Так заканчивается перевод 8-й виласы Шри Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 9 виласа 1 Пусть Шри Кришна Чайтанйа, по Чьей милости я немедленно обрёл удачу, почитая маха-прасад, несмотря на свою падшую природу, будет доволен мной. 2 После этого человек должен сбрызнуть водой, предложенной Божеству, хранившейся в раковине, на собравшихся Вайшнавов, и также на свою голову. Эта вода трансформируется в нектар, поскольку Господь бросил на неё Свой милостивый взгляд. 3 (Слава воды в раковине) (Из беседы между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Девять видов преданного служения Господу Хари, также как и остатки Его пищи, воды, сандаловой пасты, благовония и вода, хранящаяся в раковине, способны нейтрализовать грех убийства брахмана. 4 (В той же книге есть стих, описывающий славу раковины) Тому, кто предложил Господу Кешаве воду в раковине и затем сбрызнул ею свою голову, не нужно прилагать специальные усилия, чтобы омываться в Ганге. Другими словами, такой человек получает благо от омовения в Ганге. 5-6 Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая хранилась в раковине и освящена благоприятным взглядом Господа Кришны, освобождается от страха перед болью, страданиями, горем и адским состоянием жизни. Неблагоприятные планеты, привидения, домовые, змеи и демоны бегут прочь, увидев ту воду, которая хранилась в раковине и была сбрызнута на голову человека. 7-8 Сбрызгивая свою голову водой, хранившейся в раковине, которой вращали над головой Господа Хари во время арати, человек по милости Господа освобождается. Все неблагоприятные существа убегают из храма, если вода, держащаяся в раковине, предложенной Господу во время арати, была сбрызнута на собравшихся преданных. 9 О лучший из мудрецов, все виды богатства возрастают в том месте, где вода омывает лотосные стопы Господа. 10 (немного позднее в той же книге говорится) Тот, кто сбрызгивает свою голову водой, которая была предложена Господу Хари, обретает благо от совершения 100 000 жертвоприношений коня, включая ритуальное омовение, принимаемое в заключении. 11 (Господь Шива сказал в той же книге) Нет сомнения, что вода, которой омывали лотосные стопы Господа Хари, как и вода, предложенная Ему в раковине, способна очистить очень греховного человека, который убил 10 000 живых существ. 12 (Брихад-вишну пурана) Вода, смешанная с туласи, на которую взглянул Господь Кешава, и особенно вода, использованная для омовения шалаграма-шилы, более священна, чем вода всех святых мест паломничеств и очищает сильнее, чем совершение сотен жертвоприношений, поскольку уничтожает все греховные реакции. 13 (питьё воды, которая омыла Господа) Сначала человек должен предложить воду собравшимся Вайшнавам и затем выпить её или сбрызнуть свою голову, после предложения ей поклонов. 14 Мантры, которые надо повторять в это время, уже были описаны в разделе, где говорилось об утреннем омовении. Сейчас те же особые правила будут описаны. 15-16 (мантры) ом чаранам павитрам витатам пуранам йена путас тарати душкртани тена павитрена шуддхена пута апи папманам аратим тарем локасйа дварам арчайат павитрам джйотишмат вибхраджаманам манас тад амртасйа дхара бахудха дохаманам чаранам локе судхитам дадхату. Ити Слава чаранамриты Господа широко известна с незапамятных времён. Люди очищаются, выпивая чаранамриту; и они могут пересечь океан материального существования, просто касаясь чаранамритой своей головы. Чаранамрита подобна пути на райские планеты и полностью трансцендентна, чиста, прославлена и является объектом поклонения. Человек должен всегда почитать чаранамриту. Пусть чаранамрита всегда будет почитаема в этом мире, подобно нектару на райских планетах. 17 Человек должен пить чаранамриту, повторяя эту мантру, поскольку она полностью устраняет плохое влияние неблагоприятных планет. Человек должен сбрызнуть чаранамриту на своё тело и на тело своего сына, друзей, жены и других родственников. 18 (также говорится) Греховные реакции, накопленные за убийство миллионов живых существ, могут быть враз нейтрализованы питьём чаранамриты Господа Вишну. Человек должен быть очень внимателен, чтобы не пролить даже одной капли чаранамриты на пол, поскольку такое действие считается очень оскорбительным. 19 (Слава питья воды, омывшей лотосные стопы Господа) (В беседе между Гаутамой и Амбаришей в Падмапуране) О Амбариша, предлагай свои поклоны и принимай пыль со стоп человека, пьющего воду, которой омывали Господа Хари. 20 (Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) Тот, кто ежедневно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, не нуждается в принятии пяти продуктов от коровы: молока, йогурта, гхи, навоза и мочи. Ему нет необходимости принимать эти продукты даже тысячу раз, поскольку он уже обрёл благо от принятия этих продуктов. 21 Нет необходимости посещать миллионы святых мест паломничества для того, кто регулярно пьёт священную воду, омывшую шалаграма-шилу. 22 Просто с почтением выпивая каплю воды, которой омыли шалаграма-шилу, человек избавляется от страха снова вкушать молоко матери. Другими словами, такой человек не получит больше рождения в этом материальном мире. 23 (также говорится) Те, кто регулярно пьёт воду, омывшую лотосные стопы шалаграма-шилы, уже сожгли дотла страдания, которые ожидают их в аду и страдания от пребывания в утробе матери. 24 (Из беседы между Ямой и Дхумракету в Падмапуране) Тот, кто пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу, освобождается от всех видов греховных реакций и встаёт на путь освобождения. 25-26 (В беседе между Пуластьей и Бхагиратхой, записанной в Падма-пуране) О Бхагиратха, слушай внимательно, как я опишу тебе славу чаранамриты Господа. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем святые места паломничества, и она уничтожает греховные реакции убийства миллионов живых существ. Просто выпивая чаранамриту и брызгая несколько капель чаранамриты на свою голову, преданный удовлетворяет всех полубогов. Знай наверняка, что в Кали-югу принятие чаранамриты – лучшее искупление всякой греховной деятельности. 27-28 (также говорится) Вода реки Сарасвати очищает человека после трёх дней. Вода Нармады очищает после семи недель. Вода Ганги очищает сразу, за один раз. Вода Ямуны очищает того, кто просто смотрит на неё. Все эти священные воды очищают человека благодаря омовению в них, их созерцанию и прославлению, но в век Кали чаранамрита Господа Хари очищает того, кто просто помнит о ней. 29-32 (также говорится) Принятие чаранамриты Господа Хари в сотни тысяч раз приносит большее благо, чем поклонение десяти миллионам шива-лингамов каждый день. И не важно – чист, нечист, греховен или очень греховен человек — если он просто касается чаранамриты Господа Вишну, то сразу же очищается. Если чаранамрита Господа Хари брызгается на голову, в рот и на тело в момент смерти, то такой человек не отправится в обитель Ямараджа, даже если он совершил миллионы грехов. Люди, которые никогда не раздавали милостыню, не совершали жертвоприношений или не поклонялись полубогам, могут достичь высшего назначения просто принимая чаранамриту Господа Хари. 33-37 Тот, кто регулярно пьёт чаранамриту Господа Хари, обретает благо от ежедневного омовения в святых местах, таких как Пушкара. Такому человеку нет необходимости омываться в Пушкаре в месяц Карттика, когда видна звезда Крттика. Чего достигнет он, омываясь в священном месте под названием Пиндарака в месяц Ваишакха, которое в настоящий момент находится в Удджайне? Не получит ли человек большее благо от регулярного принятия чаранамриты, чем омовение в Прайаге в месяц Магха? Факт – он уже получает благо от ежедневного омовения в Прайаге. Тот, кто пьёт воду, омывшую лотосные стопы, может не омываться в Ямуне в Уттхана-двадаши. Какого допольнительного блага, достижимого оставлением своего тела на берегу Ганги в Каши, не может достичь тот, кто регулярно пьет чаранамриту. Другими словами, чаранамрита Господа Вишну приносит все виды благ. 38-39 (также говорится) Глупый человек, который отвергает чаранамриту Господа Вишну или пренебрегает ею и вместо этого путешествует по многим местам паломничества, несомненно, отказывается от бесценных драгоценных камней, чтобы привязаться к куску глины. Святые люди считают даже одну каплю чаранамриты равной всем священным водам Курукшетры. 40 Дом, в котором всегда находится чаранамрита Господа Хари, остаётся полон неистощимого богатства. Обитатели этого дома обретают благо от предложения подношения предкам в Гае. 41-42 Принятие чаранамриты Господа Хари приравнивается к предложению подношения предкам; устраняет страх перед демонами, привидениями и злобными духами; уничтожает болезни, препятствия и боязнь ядовитых змей и хищных животных. 43-45 Положение планет не сможет принести вред такому человеку (который регулярно пьёт чаранамриту); воры и мошенники не смогут разорить его. Для такого человека больше нет необходимости посещать святые места или принимать даршан полубогов и мудрецов. Господь Кешава, Брахма, Шива и Сурйа всегда довольны человеком, чья голова украшена водой, которой омыли лотосные стопы шалаграма-шилы. Человек, который повторяет славу чаранамриты перед Господом Кешавой, несомненно, достигнет Ваикунтхи. 46 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Брахманда-пуране) Если человек получает знание о том, как повторять агхамаршана мантру или проходить через суровые епитимьи очищения, то он должен просто выпить чаранамриту Господа, чтобы обрести желаемый результат. Нет необходимости следовать вышеперечисленным процедурам. 47-48 Нет вопроса об осквернении во время рождения ребёнка в доме или смерти родственника для человека, который пьёт чаранамриту Господа Хари или брызгает ею на свою голову. Даже если греховный человек принимает чаранамриту в момент смерти, то он достигнет высшего назначения. 49 Просто почитая чаранамриту Господа Хари, люди, которые едят мясо, рыбу и яйца, пьют алкоголь, занимаются незаконным сексом и по природе греховны, сразу становятся уважаемыми личностями. 50-51 (также говорится) О последователь строгих обетов, человек, который ест осквернённую пищу, предложенную греховными людьми, или пьёт воду, данную ими, очищается, если пьёт чаранамриту Господа Хари. Чаранамрита Господа Хари более священна, чем пять молочных продуктов, тапта крччха, маха крччха, чандрайана врата или пара крччха. Тело человека, просто принимающего чаранамриту, очищается. 52-54 Мой дорогой сын, когда чаранамрита Господа Вишну смешивается с агуру, кункумой, камфорой и сандаловым порошком, то она очищает даже чистые объекты. Если вода, на которую взглянул Господь Вишну, уничтожает все виды греховных реакций, то что тогда говорить о Его чаранамрите? О сын, вот почему, как преданный Господа Вишну, я пью и касаюсь своей головы Его чаранамритой каждый день. Я осознаю славу чаранамриты! 55-56 Ты мой старший сын! Поэтому я открыл тебе этот сокровенный секрет. Не открывай это знание неквалифицированной личности. Выпивая чаранамриту Господа Хари ежедневно и касаясь ею своей головы, ты освободишься от страданий рождения, смерти, старости и болезней. О мой сын, в этом не должно быть сомнений. 57-58 (Вишну-дхармоттара) Чаранамрита Господа Вишну очень священна. Она уничтожает все греховные реакции. Она самая благоприятная среди всего благоприятного; она немедленно приносит благо, устраняет все виды страданий, рассеивает все виды плохих снов, нейтрализует все виды беспокойств и излечивает все виды болезней. 59-62 Сбрызгивание чаранамритой Господа Вишну своей головы кладёт конец всем беспокойствам; останавливает все виды греховной деятельности; приносит все виды благоприятных вещей и счастья; даёт возможность достичь исполнения всех желаний в совершенстве; приносит выгоду и славу; увеличивает религиозность человека; уничтожает всех его врагов; дарует все виды наслаждения и приносит благо от посещения всех святых мест паломничества. 63 (Сканда-пурана) Господь Шива, повелитель полубогов, поддерживающий Гангу, изошедшую из лотосных стоп Господа Хари, на своей голове, несомненно, знает славу чаранамриты. Среди всех воплощённых существ только он полностью свободен от всех грехов. 64-67 Греховные реакции не могут коснуться человека, который почитает чаранамриту и маха-прасад Господа Вишну. Все виды осквернения уходят от такого человека. Нет сомнений, что если человек страдает от сотен несчастий и подвергается огромной опасности, но пьёт чаранамриту Господа Хари, то он освобождается от всех подобных затруднительных положений. Зачем же тому, чья голова всегда украшена чаранамритой Господа Хари, желать посещать миллионы святых мест паломничества? Принятие чаранамриты Господа Вишну – величайший религиозный принцип, лучшая аскеза и наиболее священная деятельность. 68-69 (В беседе между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране находим такие стихи) Все греховные реакции человека, принимающего воду, которой омыли лотосные стопы Божества Господа Хари, уничтожаются. Что же ещё можно сказать о славе чаранамриты шалаграма-шилы? О дорогая, чаранамрита Господа Вишну явно уничтожает все реакции – даже грех убийства брахмана. Выпивая чаранамриту Господа Хари непосредственно перед смертью, человек может разочаровать посланцев Ямараджи, достигнув обители Господа Вишну. 70 (Из беседы между Шивой и Карттикеей в разделе Сканда-пураны, описывающий славу шалаграма-шил) О Карттикея, тот, кто регулярно пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, победил страшные страдания от проживания в утробе матери. 71 Какая необходимость для человека пить панчагавью, пять продуктов, полученных от коровы, (молоко, йогурт, гхи, навоз и коровья моча) тысячу раз, если он регулярно пьёт воду, омывшую шалаграма-шилу? 72 Нужно ли раздавать пожертвования, соблюдать пост, совершать чандрайана-врату или посещать святые места с целью очищения после принятия чаранамриты Господа Вишну? 73 (В начале истории Лубдхаки, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране) Просто принимая чаранамриту Господа Вишну, даже единожды, человек считается омывшимся во всех святых местах паломничества. Он становится очень дорог Господу Вишну. 74 Наиболее благоприятная чаранамрита Господа Хари уничтожает все виды болезней и других страданий и застраховывает человека от преждевременной смерти. 75-76 (в конце истории находим эти стихи) После очищения от всех греховных реакций простым прикосновением к чаранамрите Господа Хари, охотник поднялся на аэроплан и сказал: «О мудрец, просто почитая чаранамриту, которую ты мне дал, я достигну обители Господа Вишну». 77-78 (Хари-бхакти-судходайа) Просто прикоснувшись к лотосным стопам Господа Вишну, Ганга немедленно стала освобождать всех, кто помнит её. Поэтому, как я могу правильно описать славу чаранамриты Господа Вишну? Горящий огонь тройственных материальных страданий, который невозможно погасить всей водой океана, может быть быстро потушен несколькими каплями чаранамриты Господа Вишну. 79-80 Вода, которой омыли лотосные стопы Верховного Господа, подобна амулету, который защищает от любого вида оружия. Она предназначена для гашения огня материального существования. Поэтому человек должен сбрызгивать чаранамритой Господа Вишну верхнюю часть своего тела (выше пупка). Полубоги пьют нектар раз в месяц, но тот, кто пьёт чаранамриту Господа Хари каждый день, считается пьющим нектар ежедневно. 81 Что говорить об этом – даже человек, который поёт славу чаранамриты Господа Вишну, освобождается от всех видов страха. Тем не менее, когда человек пытается оценить своими словами этот бесценный драгоценный камень в форме чаранамриты, то он, несомненно, совершает грех. 82-83 (также говорится) Брызгая чаранамритой на свою голову и выпивая её, члены всех варн и ашрамов, даже аскеты, достигают совершенства. Пусть же человек, желающий нейтрализовать все реакции греховной деятельности, совершаемой с рождения, пьёт чаранамриту от шалаграма-шилы, устраняющую все последствия греха. 84 (Теджодравина-панчаратра, говорит Господь Брахма) О ребёнок, ты должен осторожно взять немного воды с алтаря Господа Хари и сбрызнуть ею головы преданных, поскольку эта вода также священна, как вся вода, содержащаяся в бесчисленных местах паломничества. 85-86 Слава чаранамриты Господа Вишну громко провозглашается во всех писаниях. Даже если человек способен сосчитать волны в океане, он не сможет измерить славу чаранамриты. Человек должен поместить чаранамриту и туласи в раковину и предложить её Вайшнавам, повторяя соответствующие мантры. Конечно, сам он не должен почитать чаранамриту. 87-88 (Слава чаранамриты, помещённой в раковину) Благо от совершения сотен чандрайана врат может быть достигнуто тем, кто помещает чаранамриту Господа Вишну и туласи в раковину и затем предлагает её возвышенным Вайшнавам. Человек, который сбрызгивает чаранамритой Господа Кришны, которая находилась в раковине, свою голову, становится знаменит как мудрец. 89 (В беседе между Девадутой и Викундалой из Падма-пураны) Нет сомнения, что тот, кто пьёт чаранамриту шалаграма-шилы, после помещения её в раковину, освобождается от греховных реакций убийства миллионов живых существ. 90 (Агастья-самхита) Чаранамрита от шалаграма-шилы наполнена ароматом из-за присутствия в ней листьев туласи. Тот, кто пьёт её, больше не получит рождения в материальном мире и не попробует материнского молока. 91 Чистота воды, которой омыли лотосные стопы Господа Вишну или стопы Его преданного, равна чистоте всемх святымх вод(ам) на земле, и потому нельзя мыть руки после принятия чаранамриты. 92 (Господь Шива провозгласил в Сканда-пуране) Если человек из-за невежества моет свои руки после принятия чаранамриты от Господа Вишну или Вайшнава, считая их осквернёнными, то он совершает грех равный убийству брахмана. 93 (В шрути говорится) Верховный Господь и Его лотосные стопы чисты. Вода, омывшая Его лотосные стопы, также чиста. Нет необходимости совершать ачаман после питья чаранамриты, поскольку говорится, что она также хороша как сома-раса. 94 (похожее утверждение есть в Гаруда-пуране) Тот, кто из-за невежества моет свои руки после питья чаранамриты Господа Вишну или Вайшнава, становится повинен в убийстве брахмана. 95 После принятия чаранамриты, смешанной с сандаловой пастой, лепестками цветов и необрушенным рисом, помещёнными в раковину, человек должен положить её перед Господом. Он никогда не должен ставить раковину на голый пол. 96-97 (Слава помещения раковины перед Божеством) (В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране) Человек может легко получить расположение Лакшми, просто смотря на раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и водой, помещённую перед Божеством Господа Васудевы. Вся удача проливается на человека, который помещает перед Господом Васудевой раковину, наполненную неочищенным рисом, цветочными лепестками и травой дурба. 98 После завершения поклонения Господу Кришне, человек должен отправиться в сад и поклоняться растению туласи, которое очень дорого Ему. 99 (Поклонение саду туласи) Сначала он должен предложить растению туласи аргхйу и затем, одно за другим, — сандаловую пасту, цветы, неочищенный рис и т.д. Когда поклонение будет закончено, человек должен предложить свои поклоны Туласи-деви и также вознести прекрасные молитвы. 100 (мантра для предложения растению туласи аргхйи) шрийах шрийе шрийавасе нитйам шридхара-саткрте бхактйа даттам майа деви аргхйам грхна намо ‘сту те О Богиня Туласи, ты прибежище и обитель Камалы. Господь Шридхара всегда выражает тебе почтение. Я предлагаю тебе эту аргхйу с преданностью, поэтому, пожалуйста, прими её. Мои поклоны. 101 (мантра поклонения растению туласи) нирмита твам пура деваир арчита твам сурасураих туласи хара ме папам пуджам грхна намо ‘сту те О Туласи-деви, полубоги создали тебя давнымдавно. Как полубоги, так и демоны поклоняются тебе. Милостиво разрушь мои греховные реакции и прими моё поклонение. Я предлагаю тебе мои поклоны. 102 (молитва) маха-прасада-джанани сарва-саубхагйа-вардхини адхи-вйадхи-хари нитйам туласи твам намо’сту те О Богиня Туласи, ты увеличиваешь удачу каждого. Ты мать маха-прасада. Ты всегда устраняешь опасности и болезни тех, кто поклоняется тебе. Мои поклоны Тебе. 103 шрийам дехи йашо дехи киртим айус татха сукхам балам пуштим татха дхармам туласи твам прасада ме О Богиня, пожалуйста, будь милостива ко мне и даруй богатство, славу, длинную жизнь, счастье, силу, питание и религиозность. 104 (мантра для предложения поклонов) (Аванти-кханда) йа дршта никхилакгха-санга-шамани спршта вапух-павани роганам абхивандита нирасини сиктантакатрасини пратйасатти-видхайини бхагаватах кршнасйа самропита нйаста тач-чаране вимукти-пхалада тасйаи туласйаи намах Я предлагаю свои смиренные поклоны Туласи Махарани, благодаря даршану которой уничтожаются все греховные реакции; благодаря прикосновению к которой тело человека очищается; благодаря прославлению которой излечивается болезнь; поливая которую, человек избавляется от страха перед Ямараджем; выращивая которую человек обретает общество Кришны. Тот, кто предлагает её листья лотосным стопам Кришны, обретает освобождение в форме чистого преданного служения. 105 бхагаватйас туласйас ту махатмйамрта-сагаре лобхат курдитум иччхами кшудрас тат кшамйатам твайа О Богиня Туласи, хотя я очень незначителен, я пытаюсь нырнуть в нектарный океан твоей славы из-за горячего желания. Пожалуйста, прости мои оскорбления. 106 (Слава поклонения растению туласи) (Сканда-пурана) Говорится, что при поклонении растению туласи, обретается то же благо, что и при поклонении шалаграма-шиле на Шравана-двадаши в месте слияния двух рек. 107 (Гаруда-пурана) О лучшая из птиц, благо, достижимое поеданием амалаки или постом на Шри Кришна Джанмаштами, может быть достигнуто просто поклонением растению туласи. 108 Нет сомнения, что благо, достижимое оставлением тела в Каши или ежедневным омовением в Прайаге, как считают полубоги, может быть достигнуто просто благодаря поклонению туласи. 109-110 (Агастья-самхита) Туласи удовлетворяет все желания любого человека из четырёх варн и ашрамов, который занят в поклонении ей. Выращивание туласи, поливание туласи, принятие даршана туласи и прикосновение к туласи даруют человеку очищение существования. Все желания человека, поклоняющегося ей с преданностью, удовлетворяются. 111 (также говорится) Все греховные реакции человека нейтрализуются, когда он ежедневно обходит туласи и предлагает ей поклоны. В этом нет сомнений. 112 (В конце истории Яджнанадхваджи, рассказанной в Брхан-нарадия Пуране, находим такой стих) О Брахманы, в том доме, где внимательно ухаживают за туласи и ежедневно поклоняются ей, возрастают все виды благ. 113 (Из беседы между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) О лучший из вайшйей, даже полубоги, возглавляемые Брахмой, поклоняются растению туласи на Двадаши растущей и убывающей Луны. 114 (Слава предложения молитв туласи) Тот, кто регулярно предлагает молитвы деревцу туласи с безраздельным вниманием, становится объектом привязанности полубогов, предков и людей. 115-116 (Слава леса туласи) (В Сканда-пуране говорится) В Кали-югу Господь вселенной ничем больше не удовлетворяется, чем лесом туласи. В этот век Кали Господь Кешава отвергает тысячи святых мест, вечно пребывая в лесу деревьев туласи. 117 Те, кто ухаживает за туласи с большим почтением и принимает даршан леса туласи, несомненно, достигают высшего назначения. 118-119 То место, где нет дерева амалаки, нет Божества Господа Вишну, нет леса туласи, нет Вайшнавов, считается не лучше кладбища. Что может сделать Ямарадж и его посланцы с тем, кто выращивает дерево туласи для удовольствия Господа Кешавы в век Кали? Другими словами, Ямараджа не имеет власти над такими людьми. 120 Лучше всего сажать туласи, когда Солнце проходит рядом со звездой Шравана. Верховная Личность Господа, Хари, прощает тысячи оскорблений человеку, который сажает туласи в это время. 121-122 О выдающийся брахман, все святые места или храмы Верховного Господа, где преданные сажают священную туласи, превращаются в самое святое место Господа Хари, держащего в Своей руке чакру. Поливая лес деревьев туласи, человек удовлетворяет всех обитателей трёх миров. 123-125 (Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране; находим такие три стиха) О брахмана, десять направлений и четыре вида живых существ очищаются, когда сладкий аромат туласи разносится ветром. О Нарада, человек должен совершать предкам церемонию шраддха в месте, освящённом тенью растений туласи. Предлагая предкам подношения в месте, где были засеяны семена туласи, человек получает безграничные блага. 126 (немного позднее в той же книге говорится) Созерцая туласи, прикасаясь к ней, медитируя на нее, прославляя ее, предлагая ей поклоны, слушая о ней, взращивая, служа или поклоняясь туласи, человек получает неисчислимые результаты. 127-128 Тот, кто вышеописанными восьмью способами ежедневно предлагает служение растению туласи, будет жить в обители Господа Хари тысячи миллионов йуг. В этот век Кали человек, который сажает туласи, обретает тысячи и миллионы благочестивых заслуг с каждой выросшей веточкой растения туласи. 129-130 О мудрец, все прошлые, настоящие и будущие члены семьи того, кто сажает туласи и заботится о её веточках, почках, цветах, плодах и семенах, будут жить в обители Господа Хари тысячу циклов юг. 131-132 (Аванти-кханда той же книги) Прославлены руки того, кто сажает и срывает туласи для удовольствия Господа Кешавы в Кали-югу. В век Кали просто поливая, раздавая, сажая, прославляя туласи, медитируя не нее, вкушая и предлагая листья туласи в поклонении Господу Кешаве, человек сжигает дотла все свои греховные реакции. 133 (Ругая своих посланников, Ямараджа сказал этот стих, записанный в Каши-кханде) О посланцы, не арестовывайте и не приводите ко мне тех, кто украшен бусами туласи, кто прославляет туласи и поддерживает лес туласи. Держитесь от них на большом расстоянии. 134 (В истории с Дхрувой говорится) Ямадуты никогда не посещают дома, где регулярно поклоняются растению туласи. В действительности, они даже не имеют права смотреть на такой дом или проходить рядом. 135-138 (В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) О вайшйа, человек, который сажает туласи, удовлетворяющую все желания и нейтрализующую все греховные реакции, никогда не получит наказания Ямараджа. Дом, где растёт дерево туласи, так же хорош, как святые места паломничества. Поэтому Ямадутам даже не разрешается приближаться к такому дому. Человек, который сажает туласи, будет счастливо жить на райских планетах столько тысяч лет, сколько листьев и семян на деревце. Просто вдыхая аромат туласи, предки такого человека способны подняться на спину Гаруды и вернуться на Вайкунтху. 139-140 О лучший из вайшйев, омовение в Ганге, получение даршана реки Нармады и прикосновение к листьям туласи считаются равными по благу. Все греховные реакции того, кто сажает, поддерживает, поливает, касается туласи и смотрит на нее, накопленные благодаря телу, уму и речи, сгорают дотла. 141-142 О вайшйа, сея семена растения туласи, человек обретает то же благо, что и тот, кто посадил тысячу манговых деревьев или сто баньяновых деревьев. Преданный Господа Вишну будет жить в обители полубогов 100 000 юг, просто выращивая туласи. 143 (Ваишакха-махатмйа той же книги) Святые места, такие как Пушкара; святые реки, такие как Ганга; и Господь Васудева живут в каждом листике растения туласи. 144 Подобно харитаки, излечивающей от всех болезней, туласи облегчает бедность, болезнь и греховные реакции. 145 (В Карттика-махатмйе той же книги говорится) Ямадуты обходят издалека тот дом, где растение туласи тщательно защищается, поливается и принимает поклонение каждый день. 146-147 Предлагая предкам подношение водой и туласи, человек приносит им удовлетворение на 10 000 лет. Нет сомнений, что человек, который хорошо заботится о растении туласи и ставит изгородь, чтобы защитить её, поклоняется Господу Хари. 148-150 Разумный человек никогда не должен быть непочтительным к туласи, считая её обычным растением. Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа Васудевы на Вайкунтхе. Таким же образом туласи – это непосредственное проявление Богини Лакшми. Все реакции человека — даже от совершения тяжёлых грехов — уничтожаются, если он поддерживает растение туласи, прикасается к нему и смотрит на него. 151-154 (Агастья-самхита говорит) Подобно тому, как дочь царя Джанаки дорога Господу Рамачандре, повелителю трёх миров, также туласи, освобождающая все живые существа, очень дорога Господу Вишну. Господь Рамачандра вместе с Ситой остаётся в лесу растений туласи, окружённый разнообразными цветами. О лучший из мудрецов, как земля на протяжении двух миль на каждой стороне Ганги считается чистой, так и земля на две мили вокруг леса туласи также считается чистой. Тот, кто оставляет свое тело около растения туласи, избегает страданий и ужасной адской жизни. В действительности, такие люди возвращаются на Вайкунтху в духовном мире. 155 (также говорится) О великий аскет, если человек видит растение туласи, как только просыпается утром, то все греховные реакции, совершённые за предыдущий день и ночь, немедленно уничтожаются. 156-157 (Гаруда-пурана) О лучшая из птиц! О сын Винаты! Человек, который поддерживает растение туласи, на самом деле уже обеспечил освобождение всех живых существ. О лучшая из птиц, я говорю тебе истину: тот, кто выращивает священное дерево туласи в саду, лесу или дома, совершает действие, равное установлению своей власти по всему миру. 158-159 Нет сомнений, что тот, кто проводит хотя бы момент в саду туласи, освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы своих предыдущих жизней. Тот, кто обходит ежедневно сад туласи, повторяя Вишну-сахасра-нама-стотру, достигает блага от совершения десяти тысяч жертвоприношений. 160 (Хари-бхакти-судходайа) Господь Вишну живёт в саду туласи, думая о том, что какой-то удачливый человек предложит Ему целый листик туласи. 161 (Брихан-нарадия-пурана) Прославляя Гангу, человек освобождается от всех греховных реакций. Того же блага можно достичь, просто выражая преданность тому, кто прославляет растение туласи и трансцендентные качества Господа Хари. 162 Господь Хари пребывает там, где находится сад туласи, или пруд с лотосами или там, где повторяются Пураны. 163-164 (Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в той же книге) О царь, слушай сейчас с большим вниманием, как я буду описывать благочестие того, кто сажает священное дерево туласи. Такой человек вместе с семью поколениями семьи отца и семью поколениями семьи матери, отправляется в трансцендентную обитель Господа Нарайаны больше, чем на сотню кальп. 165 Нет сомнения, что в соответствии с количеством сорняков, которые человек вырывает вокруг растения туласи, множество греховных реакций, даже убийство брахмана, будет уничтожено. 166 Тот, кто поливает корень деревца туласи даже небольшим количеством воды, станет спутником пребывающего в океане молока Верховного Господа, до тех пор, пока солнце и луна светят в небе. 167 Сейчас слушай, как я опишу благочестие человека, который ставит изгородь из дерева, колючего кустарника или какого-либо подходящего материала, чтобы огородить туласи. 168-169 О царь, до тех пор, пока туласи будет огорожена, человек, сделавший изгородь, будет жить на Брахмалоке столько юг, вместе со своими тремя поколениями семьи. Человек, который ставит изгородь вокруг дерева туласи, достигнет освобождения сарупйи вместе с тремя поколениями своей семьи. 170 (В конце истории о Яджнадвадже, рассказанной в той же книге) Служение растению туласи встречается очень редко, также как общение с преданными и преданное служение Господу Хари. В этом океане материального существования, который влечёт за собой повторяющиеся рождения и смерть, эти три вида деятельности — единственные защитники. 171-173 (в других Пуранах говорится) Сажая туласи, которая очень дорога Господу Хари, человек обретает в миллионы раз большее благо, чем от совершения множества жертвоприношений или пожертвования огромного количества богатства в соответствии с правилами и предписаниями. О царь, тот, кто предлагает листья туласи в служении Верховному Господу, и тот, кто сажает туласи в священном месте, достигает Его вечной обители. Когда человек сажает туласи, Ямараджу не остаётся ничего делать, как стереть его записанные греховные реакции. 174 О выдающийся брахман, тот, кто просто использует слово туласи три раза в день, достигает того же блага, что и от раздачи тысячи коров ежедневно. 175 О лучшая из птиц (Гаруда), тот, кто выращивает туласи, уже совершает благотворительность, огненные жертвоприношения, повторяет мантры, предлагает шраддху в Гае и совершает тапасьи. 176 Также как во время уничтожения всё сжигается дотла, так и все греховные реакции человека сжигаются дотла простым слушанием о славе туласи, равно как и от её созерцания, сажания, поливания и предложения ей поклонов. 177 Вайшнавы, делающие сад туласи в храме Господа Кешавы, достигнут Его вечной обители вместе со своими предками. 178-179 (также говорится) О выдающийся мудрец, Господь Вишну ранее провозгласил, что предложение подношений предкам в саду туласи так же хорошо, как предложение подношений в Гае. Просто смотря на туласи, человек освобождается от всех видов греха. В действительности, даже убийца брахмана очищается, созерцая туласи. 180 (В беседе между Васиштхой и Мандхатой, записанной в Сканда-пуране) О царь, если на третий день растущей луны, выпадающий на среду, человек слушает славу туласи, то он получает безграничное благочестие. 181 В ходе этой дискуссии я сейчас пишу о славе подношения Господу Кришне земли из сада туласи, порошка дерева туласи и листьев туласи. 182-184 (Слава земли, которую берут от корня растения туласи, равная славе дерева туласи) (Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране) Знай наверняка, что глина, которую собирают от корня туласи, считается такой же священной, как и миллионы святых мест паломничества. Человек должен очень тщательно хранить эту глину в своём доме. Тот, чьё тело или дом украшены глиной, взятой от корня дерева туласи, считается не ниже полубогов. Человек может освободиться от гнева Ямараджа, если в момент смерти его тело умащается глиной, взятой от корня туласи. 185-186 О выдающийся брахман, все препятствия и опасности, случающиеся с человеком, который касается своей головы глиной с корня туласи, рассеиваются, и все звёзды и планеты становятся довольны им. О великий мудрец, Господь Вишну не покидает дом, где есть дерево туласи и листья туласи и где берётся глина от корня дерева туласи. 187-188 (также в той же книге говорится) О лучший из брахманов, чтобы достичь благополучия и благочестия, разумные люди должны умащать свои тела глиной, взятой с корня туласи, и касаться ею своей головы. Господь Джанардана, довольный ими, удовлетворяет все их желания. 189 (Касательно Ганги, есть такой стих в Бриханнарадия-пуране) Тот, кто украшает своё тело тилакой, сделанной из глины, взятой с корня дерева туласи, от следа Вайшнава или с берега Ганги, принимается как неотличный от Вишну. 190 (Гаруда-пурана) Кали не имеет права входить в дом, где человек держит сухое или влажное дерево туласи. 191-193 (В Прахлада-самхите и Вишну-дхармоттаре находим такие стихи) Всё, что касается туласи, — чистое, включая её листья, цветы, фрукты, дерево, кору, ветки, почки, нежные листочки, корни и землю с её корней. Брахманы, которые совершают жертвоприношение с деревом туласи, обретают благо от совершения сотен жертвоприношений агништома с каждым кусочком предложенного дерева. Пища, которую готовили на огне дерева туласи, предложенная Господу Кешаве, подобна горе Сумеру. Другими словами, она прославлена. 194 Те души, чьи мёртвые тела сожжены в огне дерева туласи, никогда не вернутся в этот мир из обители Господа Вишну. 195 Если мёртвое тело грешника, который совершал тяжёлые грехи, как, например, сексуальные отношения с запрещённым партнёром, сжигается в огне дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций. 196 Если мёртвое тело человека, который никогда не посещал святых мест паломничества или не повторял имён Господа Хари, сжигается в огне дерева туласи, то он больше не получит нового рождения в этом материальном мире. 197 Если мертвое тело человека, который совершил миллионы греховных действий, сжигается в огне, где среди другого дерева находится маленький кусочек дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций. 198 Только мёртвые тела тех, кто благодаря хорошей удаче, удовлетворял Господа Джанардану в течение 100 000 000 жизней, будут сожжены в огне дерева туласи. 199 (Агастьйа самхита) Поклонение Господу и другая деятельность в преданном служении, совершаемая человеком, который повторяет джапу на прекрасных чётках из туласи и носит бусы туласи, приносит безграничное благо. 200 (слава почитания листьев туласи) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране, говорится) Какая необходимость путешествовать в святые места паломничества или совершать жертвоприношения тому, чей пупок, рот, уши и голова украшены листьями туласи, предложенными Господу? 201-202 (также в той же книге говорится) Листья туласи увеличивают благочестие человека, уничтожают его врагов, награждают хорошей удачей и излечивают от болезни. Прикасаясь листьями туласи к своей голове, человек становится благочестивым. Вайшнава, даже если он не следует принципам варнашрамы, или даже если он лжец и обманщик, может очистить три мира, почитая туласи. 203 (Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, в Бриханнарадия-пуране) О благородный царь, все греховные реакции человека уходят, когда он украшает свои уши листьями или деревом туласи. 204 (Ямадуты сказали этот стих брахману Вайшнаву, как цититруется в Хари-бхакти-судходайе) Туласи очень дорога Господу Хари. Мы не знаем почему, но Господь следует за тем человеком, который держит туласи в руке, просто, чтобы защитить его. 205 (В других Пуранах говорится) Вся религиозная деятельность преданного, который кладёт лист туласи на свою голову, приносит ему безграничное благо. 206-207 (слава вкушения листьев туласи) Йамараджа прощает все оскорбления того человека, чья голова, уши и рот украшены листьями туласи. О Гаруда! О сын Винаты! Вкушая листья туласи утром, днём и вечером, человек очищается больше, чем от совершения ста чандрайана врат. 208 (В беседе между Васиштхой и Мандхатой, как записано в Сканда-пуране) Тело человека становится более чисто, когда он ест листья туласи, чем когда он соблюдает чандрайана, таптакрччха, брахмакурча и кушодака враты. 209 Это хорошо известный факт, что вкушая листья туласи, даже греховный и презренный человек, не обладающий верой, может достичь высшего назначения. 210 (Брахма сказал следующий стих Нараде, который мы находим в Сканда-пуране, и Вишнудуты говорят похожий стих Ямадутам в конце истории Лубдхаки, как описано в Амрта-сароддхаре) Самая удачливая туласи, удовлетворяющая все желания, явилась во время пахтания молочного океана, чтобы освободить все живые существа. 211-212 Все греховные реакции человека уничтожаются, если он просто смотрит на туласи, памятует о ней и прославляет ее. Что говорить о человеке, который предлагает её в поклонении Господу Вишну? Господь Вишну оставил в стороне цветы, сделанные из золота, коралла или даже из драгоценных камней, чтобы принять листья туласи. 213 Если охотник оставляет тело после того, как съел лист туласи, то все его грехи сгорают дотла. 214 Так же как все грехи смываются водой Ганги и Ямуны, так и все желания человека удовлетворяются, когда он ест зелёные или чёрные листья туласи. 215 Так же как горящий огонь сжигает дотла все деревья в лесу, так и потенция листьев туласи нейтрализует все греховные реакции того, кто их ест. 216 Так же как нейтрализуются все греховные реакции человека, остающегося занятым в преданном служении Господу Хари, так и все накопленные греховные реакции сжигаются дотла, когда человек просто вкушает лист туласи. 217 Качество благочестия, которое обретает человек, вкушая лист туласи, не может быть достижимо даже соблюдением тысячи чандрайана врат и ста парака врат. 218 Господь Хари лично провозгласил, если человек ест лист туласи даже после того, как совершил тысячи греховных поступков в раннем возрасте, то он освобождается от всех своих грехов. 219 О посланцы Ямараджи, до тех пор, пока воплощённые души не съедят листья туласи или просто не прикоснутся ими к своей голове, греховные реакции останутся в их телах. 220 Амалаки проявилась из нектара, а туласи очень дорога Господу Вишну. Поэтому все желания человека, помнящего о них, медитирующего на них, прославляющего и вкушающего их, исполняются. 221 Верховный Господь сказал следующий стих Ямараджу, как записано в Сканда-пуране) Человек не сможет деградировать, если его рот, голова и тело украшены листьями туласи или плодами амалаки. 222 Если человек, совершавший множество греховной деятельности и не имеющий никакого благочестия, ест листья туласи, то он достигает освобождения. 223 Знай точно, что охотник достиг Моей обители после оставления этого бренного тела, поскольку ел листья туласи. 224 (В другой Пуране говорится) О выдающийся брахман, постясь на Двадаши растущей Луны и на следующий день съедая листья туласи, человек обретает благо от совершения восьми жертвоприношений коня. 225 В Хари-бхакти-судходайе к Господу Кришне обращаются как к другу брахманов, поскольку в результате того, что брахмана коснулось растение туласи, его защитила Сударшана-чакра. 226 (поэтому говорится) Увы! Что Я могу сказать об удивительной славе туласи? Все греховные реакции человека, который просто касается ее, ставит воду, содержащую листья туласи, а также землю с корня растения туласи, на свою голову, уничтожаются. 227 Хотя такие утверждения находят в писаниях, тем не менее, Вайшнавы никогда не принимают листья туласи, не предложив их сначала Господу Кришне. 228 Так же как туласи очень дорога Господу Кришне, так и плод амалаки дорог ему. Сейчас я расскажу тебе о славе плода амалаки. 229 (Слава плода амалаки) (Из беседы между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Те, кто поклоняется Верховному Господу, держащему чакру в Своей руке, сидя в тени дерева амалаки, обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждым цветком, предложенным Господу. 230 (немного далее в той же книге говорится) О великий мудрец, Господь Мадхава становится доволен человеком, который предлагает подношения предкам, сидя в тени дерева амалаки. В действительности, Господь дарует освобождение его предкам. 231 О возвышенный мудрец, такую великую душу, которая касается плодом амалаки своего носа, рта, головы и рук, очень редко можно увидеть в этом мире. 232 Преданные становятся качественно едиными с Господом Нарайаной, вкушая плод амалаки, украшая свои тела плодами амалаки и умащая свои тела мякотью плода амалаки. 233 О благородный мудрец, преданные, почитающие плод амалаки, становятся дороги полубогам — что уж говорить о человеческих существах. 234 Даже если преданный не следует предписанным правилам поведения или является грешной личностью, но почитает плод и листья амалаки, то он очищает весь мир. 235 Господь Нарайана становится очень доволен человеком, который регулярно держит плод амалаки в своей руке, даруя ему благословение. 236 Если человек ест плод амалаки, держа его в своей руке, то получит славу и богатство по милости Верховного Господа, держащего в Своей руке чакру. 237 Жизнь человека, в чьём доме хранится глина из Двараки (гопи чандана), туласи и плод амалаки, считается прославленной. 238 Человек, который пьёт воду, в которую помещены мякоть плода амалаки и листья туласи, держа её в своей руке, обретает благо от посещения миллионов мест паломничества. 239 О знаменитый брахман, какая необходимость в воде Ганги человеку, в чьём доме есть вода, в которой находятся мякоть плода амалаки и листья туласи? 240 Говорится, что пища, предложенная Господу, вместе с листьями туласи и плодом амалаки, уничтожает все греховные реакции и защищает Вайшнавов. 241 (Брахма-пурана) Грех не может оставаться в человеке, у которого во время смерти тело, рот и голова украшены листьями туласи и плодами амалаки. 242 Если человек соприкасается с человеком низкого происхождения в храме или после завершения поклонения Господу, то ему нет необходимости омываться. Поскольку используется слово ади, то нужно понять, что это правило применимо к другим местам также. 243 (запрещённое время для омовения) (Смрти-артха-сара) Человек не должен омываться во время фестиваля в святом месте, после завершения какой-либо ритуальной деятельности, встретившись со своими доброжелателями и друзьями и после поклонения Верховному Господу. 244-245 (Вишну-смрти) Нет необходимости в омовении, если человек случайно коснулся собакоеда или какой-то другой падшей личности, которая пришла в храм Господа Вишну, чтобы служить Ему. То, что предназначается для взятия Верховного Господа в процессию, для свадьбы или для совершения жертвоприношений, не оскверняется, даже если этого коснется низкорожденная личность. 246 После завершения поклонения Господу Кришне утром, те дваждырождённые личности, которые принадлежат к трём варнам, особенно брахманы, должны тщательно изучать писания, говорящие о преданности. Другими словами, омовение и поклонение Господу должны совершаться перед изучением писаний. 247 (говорится) Шрути и смрти названы двумя глазами брахмана. Поэтому в отсутствии одного брахман частично слеп, а в отсутствии обеих слеп полностью. 248 (Вйаса-гита, раздел Курма-пураны) О брахманы, человек, который прилагает усилия в чём-то, но не в изучении Вед, в действительности считается глупцом, не следующим Ведам. В действительности, брахманы не должны даже разговаривать с таким человеком. 249-250 О брахманы, вы не должны быть удовлетворены, просто изучая Веды. Если человек не следует тому, что он изучает, то будет страдать, также как страдает корова, упавшая в болото. Человек, который хорошо изучил Веды, но не понимает или спорит по поводу истинных комментариев, считается слепым или шудрой. Такой человек не достигнет конечной цели жизни. 251-252 Человек должен тщательно изучать Ведическую литературу днём и ночью, и, когда он станет в этом экспертом, то должен учить других. Вайшнаву рекомендуется предлагать своё изучение и обучение других лотосным стопам Кришны и иметь веру, что он сможет поддерживать себя, не прибегая к каким-то другим способам. Если для преданного нет проблем в поддержании себя, то он должен проводить своё время в слушании и воспевании славы Верховного Господа в обществе святых преданных. 253-255 (обсуждение поддержания своего существования) (Шримад-Бхагаватам 7.11.18-20) Во время кризиса человек может принять какуюто из этих профессий: рта, амрта, мрта, прамрта и сатйанрта, но он никогда не должен становиться подобным собаке. Деятельность унчхашила, сбор зерна с поля, называется рта. Сбор без просьбы о подаянии называется амрта, просьба зёрен называется мрта, возделывание земли называется прамрта, и торговля называется сатйанрта. Служение деградировавшей личности, тем не менее, называется шва-вртти — профессией собаки. 256 Для человека считается позорным служить тем, кто ниже его, с целью поддержать себя. Это особенно относится к Вайшнавам. 257-258 Утверждающие, что служение другим – профессия собак, не совсем корректны. Существует гигантская разница между свободным гулянием собаки и слугой, который продал свою жизнь. После поедания пищи, данной греховными, падшими брахманами, которые поддерживают себя, служа людям низкого класса даже ради спасения своей жизни, человек должен совершать врату чандрамрта, чтобы очиститься. 259 Если человеку трудно поддерживать себя правильным образом, то он может принимать пищу от шудр в особых обстоятельствах. Это принятие пищи от шудр авторизовано учёными личностями. 260-262 (правильные способы поддержания себя) (3-я кханда Вишну-дхармоттары) Правильный способ поддержания себя для брахмана — принятие пожертвований от честных и благочестивых учеников. Три честных способа поддержания себя для кшатриев: богатством, добытым в победной битве, богатством, полученным вследствие наказания и благодаря урегулированию диспутов в своём царстве. Для вайшйи хорошо поддерживать себя фермой, торговлей и защитой коров. Шудра может поддерживать себя, служа брахманам. 263 В дополнение, богатство, полученное в наследство, как пожертвование или как приданое от родителей жены, а также богатство, предложенное с почтением, считаются чистыми. 264 (то, что принимается и то, что отвергается) (Курма-пурана) Брахман не должен есть пищу, данную шудрой. Вкушая пищу шудры, даже по ошибке, намеренно или во время опасности, в следующем рождении человек родится в семье шудры. 265 Для людей все виды грехов находятся в пище, которую они едят. Поэтому тот, кто ест пищу от конкретной личности, принимает её грехи. Другими словами, он разделяет греховные реакции того человека, от которого принимает пищу. 266-267 Среди шудр может приниматься пища фермера, пища того, чьи цели чисты, того, кому нравится защищать коров и пища парикмахера. Человек может платить правильную (разумную?) цену и покупать сладкий рис, гхи, масло, коровье молоко, молотые специи, сезамовый торт и сезамовые семена от шудр — и не быть осквернённым. 268 (в этой связи мудрец Ангира сказал) Человек может принимать молоко, зерно, молочный и сезамовый торты или какие-то другие молочные продукты от шудр и есть их. 269 (Атри-смрти) Тот, кто ест пищу, которую покупают на деньги дочери, ест испражнения. Если он ест пищу, данную царём, то он в следующей жизни родится червём в испражнениях. 270 (Также говорится) Среди шудр человек может принимать пищу от парикмахера, защитника коров, друзей, семейных друзей и человека, раздающего свои богатства. Человек может также есть от шудры, который предался Господу в преданном служении. 271 Если мёд, вода, фрукты, корни, дерево или жест бесстрашия приходят сами собой, без просьбы, то человек может принять их, даже если они предлагаются человеком низкого класса. 272 Нет ничего плохого в принятии молока с пастбища, воды из колодца или озера и риса с поля во время пахоты, даже если они принадлежат низким людям. 273 Человек не должен напрямую принимать воду, сладкий рис, приготовленную пищу, гхи или соль от шудры. Если он делает это, то совершает грех поедания мяса коровы. Другими словами, человек не должен принимать эти вещи непосредственно из рук шудры. 274-276 (Ману-смрти) Тем не менее, соль, добытая при выпаривании океанской воды, и соль саиндхава всегда считаются чистыми и потому могут быть непосредственно приняты от кого угодно. Вкушение пищи с железной тарелки приравнивается к вкушению испражнений и тот, кто даёт такую тарелку пищи, в результате идёт в ад. Человек должен делиться с брахманами, людьми, занятыми в защите коров, бизнесе, ткацком деле, служении другим и добывании денег c помощью инвестиций, так же как он делится с шудрами. 277-278 (Курма-пурана) Разумный человек никогда не должен сомневаться в том, чтобы собирать траву, дерево, фрукты и цветы для совершения религиозного обряда. Человек, избегающий такой деятельности, считается деградировавшим. О брахманы, голодный путешественник должен просить семена кунжута, мунг дал, ячмень и другую подобную пищу от любого человека, которого он встретит — но только пригоршню от каждого человека. Такое наставление лежит в основе составителей религиозных принципов. 279 Тем не менее, Вайшнав всегда может просить пищу у другого Вайшнава и кушать без сомнения. С другой стороны, он никогда не должен просить пищу от брахмана, считая её нечистой. 280 (В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) Чтобы избежать любой греховной деятельности, разумный преданный должен с почтением просить пищу от Вайшнава и есть её. Если он не может получить никакой пищи таким образом, то должен попросить, по крайней мере, воды и выпить её. 281 (Нарада-пурана) Даже очень греховный человек может идти в дом Вайшнава и просить от него нектарную пищу. Если он не может таким образом собрать никакой пищи, то он должен попросить, по крайней мере, немного воды и выпить её. 282 (Вишну-смрти) Так же как огонь от горящей рисовой шелухи очищает золото, так и пища, принятая от человека, который знает истинный смысл Вед, пища от Вайшнава и гхи, оставшееся от огненного жертвоприношения, уничтожают все греховные реакции. 283-284 (Из беседы между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране) Вода Ганги, сердце преданного Господа Вишну, Экадаши-врата и пища, данная преданным Господа, всегда считаются священной. Если по ошибке человек ест в доме непреданного, то он должен очистить себя, следуя обету чандрайана. Иначе всё его поклонение и благотворительность не принесут блага. 285 (сказано Прахладом) О царь, человек никогда не должен есть пищу от человека, в доме которого нет Божества Господа Кришны. В действительности, такая пища считается несъедобной. 286 Некоторые опытные преданные, имеющие твёрдую веру в воспевание своих мантр, советуют, что человек должен иметь полную веру в Верховного Господа, добывая себе средства к существованию благодаря обучению других и продолжению воспевания святых имён Господа. 287 (обязанности в полдень) Человек должен собирать цветы и другие параферналии перед своим полуденным омовением. После того, как человек собрал цветы лично или занял этим других, он должен совершить свои полуденные обязанности. 288 Если человек не способен омываться днём, то он должен делать это, воспевая мантры, как было описано ранее. После этого он должен совершить поклонение Верховному Господу, следуя всем правилам и предписаниям касательно поклонения, совершаемого утром. 289 (Процесс предложения остатков Господа Ваишвадевам и другим) После этого Вайшнав должен удовлетворить полубогов, таких как Ваишвадевы и предки, предлагая им остатки пищи Кришны. 290-292 (В связи с этим говорится) Во время шестой части дня человек должен совершить пять великих жертвоприношений, называемых дева-ягья, бхута-ягья, питр-ягья, нр-ягья и брахма-ягья. Дева-ягья должна совершаться с огненным жертвоприношением, бхута-ягья должна совершаться с ингредиентами для поклонения, питр-ягья должна совершаться кормлением брахманов, нр-ягья должна совершаться почитанием гостей и распространением воды, и брахма-ягья должна совершаться изучением Вед и Пуран. 293 (Эти обязанности духовные) (Курма-пурана) Если дваждырожденный кушает до того, как выполнил эти пять видов жертвоприношений, то в следующем рождении он родится животным. 294 (процесс совершения вайшнава-шраддхи) В день совершения церемонии шраддха преданный должен сначала предложить пищу Верховному Господу и затем совершить церемонию шраддха с остатками Господа. 295 (В Смрти говорится) До тех пор, пока предкам не предложены подношения, преданный не должен распространять пищу, которую он приготовил для детей, полубогов, отрешенных и брахмачари. 296 Основные указания касательно церемонии шраддхи немного запутаны утверждениями Вед, Смрти и Пуран. 297 (Падма-пурана) Человек должен использовать остатки пищи Господа Вишну для поклонения другим. Касательно предков применимо то же правило. Делая это, человек получает безграничное благо. 298 (мудрец Нарада объяснил в Мокша-дхарме) Следуя правилам и предписаниям, описанными Сурьядевой, которые соответствуют правилам и предписаниям Вайшнавов, человек должен сначала поклоняться Верховному Господу и затем поклоняться предкам остатками пищи Господа. 299 (Брахманда-пурана) Если во время церемонии шраддхи человек предлагает предкам маха-прасад Господа Хари с листьями туласи, то предки будут оставаться довольными миллионы кальп. 300-303 (Господь Шива сказал в Сканда-пуране) Что бы человек ни предлагал Господу Вишну для удовлетворения полубогов и предков, это должно быть предложено им как прасад. Предки обретают безграничное удовлетворение, когда человек подносит воду, предложенную Господу Вишну. Существует традиция – умащать сандаловой пастой, предложенной Господу Мукунде, предков и брахманов. Чтобы удовлетворить предков, человек должен предложить им прасад — сандаловую пасту — от Господа вместе с подношениями. О царь, нет сомнений, что, следуя этой процедуре, полубоги и предки достигнут конечного удовлетворения. 304-305 (Пурушоттама Кханда Сканда-пураны) Если пища становится осквернённой из-за того, что на неё посмотрел человек низкого класса во время церемонии шраддха, то нужно очистить себя сбрызгиванием водой с листьями туласи. Пища смешанная с остатками пищи Господа, считается священной. Вот почему брахманы должны всегда предлагать остатки пищи Господа. Если человек действительно хочет удовлетворить предков, то он должен предлагать им маха-прасад. 306 (Из беседы между Брахмой и Нарадой в той же книге) О великий мудрец, тот, кто поклоняется Господу Кешаве с целью удовлетворить своих предков, освобождается от адской жизни и достигает освобождения. 307-310 О выдающийся мудрец, прославлены те, кто в этот век Кали поклоняется Господу Хари для блага своих предков. Им не нужно отдельно прилагать усилия, чтобы идти в Гаю и предлагать предкам подношения. Если Господу Хари поклоняются с целью принести благо конкретной личности, то этот человек освободится от адской жизни и достигнет высшего назначения. Те, кто строит храм Господа Хари в память о своих предках, несомненно, исполнят свой долг перед ними. 311 (в Шрути говорится) В начале был только Господь Нарайана и никого больше. Не было Брахмы, райских планет и земли. Все полубоги, люди и предки поддерживали себя остатками пищи Господа Вишну. Они вдыхали то, что вдыхал Господь Вишну и пили то, что пил Господь Вишну. Принимая всё это во внимание, учёные личности должны есть только остатки пищи Господа. 312-313 (Верховный Господь сказал в Вишну-дхарме) Если человек раздаёт хорошую пищу, предложенную Мне, то его жизненный воздух всегда будет оставаться довольным в результате почитания Моего прасада. Я нахожусь в сердцах живых существ как Параматма. Поэтому человек должен предлагать предкам остатки Моей пищи. 314-315 (Также в Вишну-дхарме говорится) Верховный Господь — единственный наслаждающийся, и потому всё должно предлагаться Ему и затем распространяться предкам. В начале творения полубоги заключили, что Господь Вишну — высший наслаждающийся. В ответ на это Верховный Господь устроил так, чтобы полубоги получали свою долю в жертвоприношениях. 316-317 (Слава кормления Вайшнавов после церемонии шраддха) (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране) Церемония шраддха совершаемая брахманами, кормящими так называемых знатоков Вед, отвергая Вайшнавов (которые могут быть не настолько сведущи в Ведической литературе) и считая их глупцами, — несомненно, демоническая. Если во время церемонии шраддха Вайшнаву дают лишь маленький кусочек пищи и несколько капель воды, то нужно понимать, что совершающий эту церемонию даёт пищу, равную горе Меру и воду, равную океану. 318 (Господь Брахма сказал в Брахма-пуране) В доме, где квалифицированный Вайшнав, который украшает своё тело символами раковины Господа Вишну и другим оружием, кушает, Господь Кешава вместе со своими предками также наслаждается пищей. 319 (В Смрти говорится) Великий мудрец, Шататапа, сказал, что также как нектар, который держат в горшке, используемом для хранения вина, непригоден для питья и потому бесполезен, так и церемония шраддха без присутствия Вайшнавов, украшенных символами чакры Господа и другим оружием, полностью бесполезна. 320 (В Вишну-рахасье говорится) Если человек из-за невежества считает, что непреданные находятся на одном уровне с преданными, которые очень дороги Господу, то он является низшим среди людей и будет жить в адских условиях жизни. 321 (запреты в этом отношении) Остатки относятся к тому, что было предложено или съедено кем-то. Человек никогда не должен предлагать остатки других Верховному Господу. 322 (В 11 песни Шримад-Бхагаватам Верховный Господь советует) Лампа гхи, предложенная кому-то ещё, никогда не должна предлагаться Мне. 323 (Нарада-пурана) Когда человек предлагает Верховному Господу остатки пищи, которая была предложена предкам, то его предки будут пить своё семя и потому страдать от огромных беспокойств. 324 (Вишну-дхарма) Предки того, кто предлагает им остатки Господа Хари, обретают конечное удовлетворение. Поскольку Господь Хари — духовный учитель полубогов, возглавляемых Брахмой, то человек никогда не должен предлагать Ему пищу, которую уже предложили предкам. 325 (Также говорится) Полубоги, возглавляемые Индрой, и предки, возглавляемые Дакшей, являются слугами Господа Вишну. Поэтому остатки их пищи никогда не должны предлагаться Господу Вишну. 326 После завершения всех своих религиозных и практических обязанностей человек должен сначала распространить остатки пищи Господа Вайшнавам. Затем, в компании своих друзей и родственников, он должен сесть и почтить прасад. Это стандартный этикет. 327 (Прахлада-панчаратра) Человек должен всегда распространять Вайшнавам пищу, предложенную Господу Хари. Это нормально – раздавать непредложенную пищу карми и непреданным, если прасад недоступен. 328 (поэтому в Вайшнава-тантре говорится) Учёные преданные никогда не должны давать остатки пищи Господа Хари невайшнавам, которые просто привязаны к ритуальной деятельности и потому соблюдают — со скрытыми мотивами — пост на Экадаши, осквернённый из-за накладывания на него Двадаши. Делая это, такие непреданные отправляются в ад. 329 (Вишну-дхармоттара) О удачливый, Господь Кришна доволен тем человеком, который не распространяет непреданным остатки пищи и цветов, предложенных полубогам. 330 Вайшнавы не должны есть ничего из того, что не было вначале предложено Господу Кришне. Он не должен есть даже мизерный кусочек того, что должно быть предложено Господу. 331 (Недостатки приема пищи без поклонения Господу Кришне) (Курма-пурана) Для тех людей, которые едят пищу, не предложив её сначала Господу Говинде, вся пища считается не лучше собачьих испражнений; и всё, что бы они ни пили, считается не лучше вина. 332 (также говорится) Если из-за лени или иллюзии человек ест, не совершив сначала поклонения Господу Хари, то он идёт в ад и затем родится в этом мире как свинья. 333 (Вишну-дхармоттара) Это обязанность каждого человека поклоняться Господу Хари – один, два или три раза в день. Принимая свой обед, не предложив его сначала Господу, человек прокладывает себе дорогу в ад. 334-336 (Нарада-пурана) Учёные авторитеты рекомендуют поклоняться Господу Хари утром, днём и вечером. Если человек способен поклоняться Господу тщательным образом, то он должен хорошо поклоняться Ему утром и затем просто предложить цветы днём и вечером. Днём он также должен предложить разнообразную пищу Господу Хари и затем принять прасад. Избегая поклонения Господу таким образом, человек деградирует до адского состояния жизни. 337 (запреты в этом случае) (Хайаширша-панчаратра) Есть пищу до поклонения Верховной Личности Бога запрещено. Человек должен избегать кушать чтолибо, что не было предложено Господу Вишну. 338-339 (Брахманда-пурана) Человек не должен ничего пить, не должен он и есть листья, фрукты, цветы, зёрна или даже медицинские травы, не предложив их сначала Господу Хари. Если человек ест пищу, которая не была предложена Господу, то он должен совершить искупление. Поэтому во всех обстоятельствах человек должен сначала предложить пищу Господу до того, как попробует её. 340 (В беседе между Гаутамой и Амбаришей из Падма-пураны) О император, если человек не предлагает всю пищу, которую готовит, Господу Хари, а просто ест её, то он будет страдать от мучений в аду семь кальп. 341 (В беседе между Шивой и Парвати из Падмапураны, Уттара-кханда) Пища, которая служит в домах падших и презренных людей, и непреданных в целом, а также пища, которая не была предложена Господу Вишну, считается одного уровня с мясом собак. 342 (Вишну-смрти) Предки человека, который наслаждается своим обедом, не предложив сначала пищу Сверхдуше, Господу Хари, будут вечно страдать в аду. 343 (из беседы между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране) О Махараджа Амбариша, Вайшнавы должны предлагать Верховному Господу всё, включая новые одежды, цветы, фрукты, приготовленную пищу и напитки, а затем принять Его остатки. 344 (Вишну-дхарма и Агни-пурана) Святые личности сначала предлагают Господу Вишну всё, что используют, включая вкусную пищу, сладости, сандаловую пасту, цветочные гирлянды, одежду и украшения, а затем почитают Его остатки. 345 (Гаруда-пурана) Ведическая литература советует каждому регулярно пить воду, омывшую лотосные стопы Господа Хари, почитать остатки пищи Господа Хари и касаться своей головы листьями туласи, предложенными Господу. 346 (В Шримад-Бхагаватам 6.19.20 находим стих, касающийся ребёнка) После этого Господа Вишну нужно положить на Его кровать и затем принять прасад. Таким образом, муж или жена должны очиститься, и все их желания будут удовлетворены. 347 (В Шримад-Бхагаватам 8.16.41 говорится) Человек должен предложить весь прасад или его часть Вайшнаву и только затем принять прасад сам. 348 (Гаутамйа-тантра) Каждый день человек должен собирать свежие ингредиенты и затем поклоняться Господу Хари. После предложения пищи Господу Кришне, следуя правилам и предписаниям, человек должен почтить остатки Господа и распространить их Вайшнавам или гостям с любовью и преданностью. 349 (Шарат-прадипа) Фестивали празднуются преданными, собравшимися вокруг Господа Вишну. Человек может оставаться дома и продолжать помнить Верховного Господа, занимаясь преданным служением и предлагая Ему изысканную пищу. Служа Господу таким образом, человек способен отправиться на Вайкунтху, которая редко достижима даже для таких полубогов, как Индра. 350 (процесс почитания остатков Господа) Как только человек видит маха-прасад, то он должен предложить ему поклоны и почтить его, повторяя Гаятри-мантру. Затем он должен повторить мула-мантру над маха-прасадом семь раз. 351 От маха-прасада он должен взять часть и вместе с листьями туласи и водой, омывшей лотосные стопы Господа, сделать подношение Дхармараджу и другим, повторяя эти стихи. 352 йасйоччиштам хи ванчханти брахмадйа ришайо ‘малах сиддхадйашча харештасйа вайам уччхишта бходжинах Мы почитаем остатки пищи Господа Хари, которые с большим почтением ищут Сиддхи и полубоги, возглавляемые Брахмой. 353-354 (также говорится) йасйа намна винашйанти маха патака рашайах тасйа шри кршна девасйа вайам уччхишта бходжинах уччхишта бходжинас тасйа вайам адбхата кармманах йо балйа лилайа тамстан путанадина патайат Мы почитаем остатки Господа Кришны, Чьи святые имена уничтожают все греховные реакции. Мы получаем большое наслаждение от вкушения остатков Господа Кришны, который в Своём детстве без особых усилий убил ведьму Путану и совершил множество других удивительных деяний. 355 (Шримад-Бхагаватам 11.6.46) Просто украшая себя гирляндами, ароматическими маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты уже наслаждался, и вкушая остатки Твоей трапезы, мы, Твои слуги, в действительности победили Твою иллюзорную энергию. 356 После этого он должен предложить подношения панча-пранам, повторяя мантру, начинающуюся с амртопастаранамаси и затем почтить остатки Господа за пределами комнаты Божеств. Абсолютно запрещено вкушать что-то внутри комнаты Божеств. 357 (В беседе между Аурвой и Сагарой из Вишнупураны) Домохозяин должен сесть и почтить остатки пищи Господа в чистой и умиротворённой манере. 358-359 Человек должен сесть лицом на восток или север, вымыв свои руки и стопы. Он должен украсить себя сандаловой пастой и цветочной гирляндой перед тем, как сесть принимать свой обед с умиротворённым и удовлетворённым сердцем. Он не должен вкушать, одетый только в один кусок ткани, смотря на огонь, смотря в угол или смотря туда-сюда. 360 После распространения пищи своим ученикам, преданным и тем, кто голоден, домохозяин должен спокойно принять свой обед на соответствующей тарелке. 361 О император, человек никогда не должен кушать, держа свою тарелку на трёхногой деревянной подставке, в переполненном или узком месте, а также в неподходящее время, например, ранним вечером. Небольшое количество прасада должно сначала быть предложено огню. Человек не должен съедать со своей тарелки всё. Напротив, он должен оставлять небольшое количество пищи. 362 После тщательного рассмотрения всей пищи (такой как мёд, вода, йогурт, гхи и зерно), находящейся на его тарелке, он должен сначала съесть сладкое. 363-365 Во время вкушения обеда человек должен есть солёные и кислые блюда, которые следуют за острыми и горькими приготовлениями. Если человек сначала ест жидкие блюда, потом — какую-то твёрдую пищу, а в конце снова ест более жидкие блюда, то он получит силу и хорошее здоровье. Человек должен сначала помыть свои руки и рот. Затем, сидя лицом на север, он должен, храня молчание, принять свой обед после предложения небольшого количества пищи панча-пранам. Когда он закончит, то должен хорошо вымыть свои руки и рот. 366 После еды он должен умиротворённо отдохнуть и медитировать на своего поклоняемого Господа. 367 агастир агнир бадаваналаш ча бхуктам майаннам джарайантва шешам сукханча ме тат паринам самбхавам йаччхантва рогам мама часту дехе Он должен молиться: «Пусть все три вида огня пищеварения правильно переварят съеденную мной пищу. Пусть я обрету счастье, как результат хорошего пищеварения, и пусть моё тело будет оставаться незатронутым болезнями». 368 вишнух самастендрийа деха дехи прадханабхуто бхагаван йатхаиках сатйена тананнам ашешаметад арогйадам ме паринамамету Пусть сила моей веры в то, что Господь Вишну – верховный контролирующий всех чувств, тел и воплощённых душ, поможет переварить мою пищу и даровать мне хорошее здоровье. 369 После повторения этих двух мантр человек должен массажировать свой живот и отказаться от сна, занявшись какой-то лёгкой работой. Другими словами, он должен избегать тяжёлой физической работы после еды. 370 (Вйаса-гита Курма-пураны) Человек во время принятия пищи должен сидеть на комфортной асане, смотря на солнце или восток, держа обе свои ноги на полу. 371 Если человек вкушает пищу, смотря на восток, то ему даруется долгая жизнь. Если человек смотрит в это время на юг, то получит славу, если на запад — богатство и если на север — все его желания удовлетворятся. 372 Праджапати Ману сказал, что если человек принимает свою пищу после того, как вымыл свои руки, стопы и рот, держа свою посуду на полу, то он обретает благо поста. 373-374 Человек должен вымыть свои стопы, руки и рот, сесть в чистом месте, смазанном коровьим навозом, и вкушать свою пищу с умом, свободным от гнева. Перед едой он должен повторить Гайатри-мантру и затем немного сбрызнуть водой пространство вокруг своей тарелки, повторяя мантру: амртопастаранам аси. 375-378 После этого он должен предложить подношения пяти видам жизненного воздуха, повторяя: ом пранайа сваха и т.д. О брахманы, человек должен также предложить подношения себе после того, как он понял все сложности этой науки. Затем он может насладиться своей пищей, как ему нравится. После еды он должен зафиксировать свой ум на Верховном Господе и затем вымыть свои руки и рот, повторяя эту мантру: амртавипадханам. 379-381 (Курма-пурана) Вкушение пищи с покрытой головой, сидя в углу или в обуви, считается демоническим. Человек должен избегать кушать посреди ночи, в полдень, когда страдает от несварения, будучи одетым в мокрую одежду, сидя на сломанном стуле, сидя в транспортном средстве, из битой тарелки, помещая пищу на землю или из ладоней своих рук. 382 (также говорится) Человек не должен пить воду, поднимая стакан своей левой рукой. 383 (В Вишну-смрти говорится) Если немного отпиваемой воды падает на тарелку, то пища на тарелке считается непригодной для еды. Если человек съел такую пищу, то он может очистить себя следованием обету чандрайана. 384 (Маркандея-пурана) Человек должен сидеть, скрестив свои ноги и держа свою тарелку прямо перед собой. Он должен также есть свою пищу с полным вниманием. Учёные люди находят недостатки в пище, которую ели вороны, кошки или другие животные. 385 (также говорится) Запрещено пить воду без стакана или кружки, из своих ладоней. Также запрещено пить воду непосредственно из источника, не держа сосуд рукой. Если человек держит свой стакан воды слева от своей тарелки, вместо того, чтобы держать его справа, то его вода считается находящейся на уровне вина, а его пища — непригодной к употреблению. 386 Какая бы пища не осталась после еды — она должна быть распространена несчастным людям для их удовлетворения. 387-388 После того как человек тщательно вымыл свои руки и рот, он должен побрызгать несколькими каплями воды на пальцы правой ноги. Затем он должен счастливо медитировать на Верховного Господа, дающего ему питание. Затем, будучи окружённым благочестивыми людьми, он должен повторить мантру: аннапате’ннасйа но дехи, которая призывает милость Господа. 389 Человек должен затем пожевать орехи бетеля, предложенные Господу, и, сидя с другими преданными, повторить наиболее благоприятные святые имена. 390 (Слава остатков пищи Господа) (Вараха-пурана) Может ли кто-то достичь большего счастья, которое достижимо вкушением Моего прасада после поклонения Мне и предложения Мне очень вкусной пищи? 391 (Сканда-пурана) Великие души, которые служат Господу жертвоприношений, наслаждаясь остатками Его пищи, живут счастливо, принимая всё, что было предназначено ему в заключении жертвоприношений. 392 (в той же Пуране говорится) Вода из раковины более священна, чем вода из святого места паломничества. Вода, омывшая лотосные стопы Господа более священна, чем вода со всех святых мест. Остатки пищи Господа даруют большее благо, чем благочестие, накопленное от совершения десяти миллионов жертвоприношений. Остатки цветов Господа и другие подношения приносят человеку благо, равное тому, которого достигают следованием обетам и раздачей милостыни. 393 Тот, кто регулярно почитает прасад Господа Вишну с листьями туласи, вместе с водой, омывшей Его лотосные стопы, обретает благо от совершения десяти тысяч миллионов жертвоприношений. 394 В этот век Кали, просто вкушая остатки пищи Господа Вишну, человек обретает благо от поста в течение шести месяцев. 395 (в той же книге есть такой стих, касающийся славы шалаграма-шилы) Тот, кто почитает остатки пищи, предложенной шалаграма-шиле, обретает благо от совершения сотен тысяч жертвоприношений. 396-397 Все члены четырёх варн и ашрамов должны почитать остатки пищи Господа Вишну. Нет смысла спорить по этому поводу. Если брахмана съел остатки пищи полубогов, то он может очиститься, совершая обет чандрайана, и если он ест остатки пищи Господа Вишну, то достигнет блага от совершения десяти миллионов жертвоприношений. 398-399 (из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране) Благо, достижимое совершением тысячи жертвоприношений агништома и ста жертвоприношений коня, может быть, без сомнения, достигнуто почитанием остатков пищи Господа Вишну. Человек, чьё сердце украшено трансцендентной формой Господа Хари, чей рот повторяет святые имена Господа Хари, чей желудок наполнен остатками пищи Господа Хари и чья голова украшена остатками цветочной гирлянды Господа Хари и водой, которой омыли Его лотосные стопы, прославляется как Сам Господь Ачьюта. 400 (также говорится) Остатки Господа Вишну прославляются совершенными существами, великими мудрецами и полубогами, как самые священные. Они сказали, что после вкушения остатков пищи полубогов человек должен пройти искупление, совершая обет чандрайана. 401-402 Благо, достижимое совершением миллионов жертвоприношений и постом в течение миллионов месяцев, может быть просто достигнуто вкушением остатков пищи Господа. Почитая маха-прасад с листьями туласи и принимая цветочные гирлянды от Господа и другие вещи, предложенные Ему, человек разрушает все тягчайшие греховные реакции. 403-405 (Брихат-вишну-пурана) О брахманы, знайте наверняка, что человек не должен разделять пищу и напитки, оставшиеся от Господа Вишну, думая: «Это подходит мне для еды, а это не подходит». Маха-прасад Господа Вишну не оскверняется ничем материальным, поскольку он трансцендентен, подобно Самому Господу. В действительности, он неотличен от Господа Вишну. Тот, кто различает или делает замечания по поводу почитания остатков пищи Господа Вишну, будет страдать проказой и жить в аду, оставив своих жену и детей. 406 (Вишну-дхармоттара) Господь Кешава, убийца демона Мадху, считает, что Ему очень дорог тот, кто предлагает Ему всё, включая рис, фрукты и цветы, а затем принимает остатки. 407 (Брахманда-пурана) Тот, кто ест остатки пищи Господа Мукунды каждый день, обретает благо от совершения ста чандрайана врат с каждым откусанным кусочком пищи. 408 (также говорится) Просто почитая остатки пищи Господа Вишну, человек обретает благо от соблюдения тысячи Экадашиврат и десяти милионов постов. 409 После этого он должен, в соответствии с предписанными правилами, совершить ачаман, предложить Господу орехи бетеля и специи и затем, как покорный слуга, принять остатки. 410 (Шримад-Бхагаватам 9.4.20) В действительности, Махараджа Амбариша никогда не желал ничего для собственного удовлетворения. Он занимал все свои чувства в преданном служении Господу разнообразными способами. Это способ усилить привязанность к Господу и полностью освободиться от всех материальных беспокойств. 411 Слава почитания остатков пищи Господа и цветочных гирлянд также применима в этой связи. Так заканчивается перевод Девятой виласы Харибхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 10 виласа 1 Я приношу свои поклоны лотосным стопам преданных, которые подобны шмелям у лотосных стоп Господа Кришны. Общаясь с преданными, даже собакоед развивает привязанность к сладкому аромату лотосных стоп Господа Кришны. 2 После почитания маха-прасада и других остатков от Божества, человек должен украсить своё тело тилакой и символами оружия Господа, а также цветочной гирляндой. Затем он должен смиренно войти в общество преданных Кришны и погрузиться в слушание нектарных тем о Господе. 3 (В смрти говорится) Человек должен проводить 6 или 7 частей дня (который состоит из 8-ми частей), обсуждая литературу, такую как Махабхарата, и истории, такие как Пураны. 4 (Признаки преданных Верховного Господа) (в Линга-пуране описываются главный признак) Вайшнав – это тот, кто поклоняется Господу Вишну. 5 (особые признаки) Соблюдение постов, совершение религиозных ритуалов, проявление сострадания, обладание знанием об отличии духа от материи, наслаждение жизнью в гуне благости, рождение в благородной семье и обладание духовным знанием — это некоторые из главных признаков, которые есть у преданных Господа Кришны. 6 (признаки преданных Верховного Господа относительно соблюдения различных обетов во время совершения преданного служения) (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой из Сканда-пураны) О царь, тот, кто не постится на Экадаши, который перехлёстывается Дашами, несомненно, истинный преданный Господа. 7 Знай точно, что тот, кто полностью постится на Экадаши и бодрствует эту ночь, хотя это причиняет ему большие беспокойства, считается продвинутым преданным. 8 Тот считается чистым преданным, кто постится на Экадаши, бодрствуя всю ночь и затем совершает необходимые ритуалы на Двадаши. 9 Чистые преданные – это те, которые никогда не нарушают обетов, данных своему духовному учителю, такие как пост на Экадаши, и чей объект любви – супруг Богини процветания, Лакшми. 10 (предложение плодов своей деятельности карми, считается частью преданного служения) Тот, чья жизнь посвящена выполнению миссии своего духовного учителя, кто занимается сексом только ради зачатия детей и готовит пищу, чтобы накормить брахманов, должен считаться Вайшнавом. 11 Тот, кто с любовью кормит гостей, приходящих к нему из дальнего путешествия, несомненно, считается Вайшнавом. 12 Тот, кто правильно соблюдает Вайшнавский этикет, следует правилам и предписаниям, описанным в писаниях, милостив ко всем живым существам, чист сердцем, не привязан к плодам своей деятельности, считается чистым преданным. 13 (Из беседы между Нарадой и Амбаришей из Падма-пураны) Вайшнав – это тот, кто свою жизнь посвятил выполнению приказов Господа, тратит богатство на распространение сознания Кришны и продвигается в преданном служении день и ночь. 14 (Линга-пурана) Тот должен считаться Вайшнавом, кто радуется при виде преданного Господа Вишну и совершает свою деятельность на основе шрути и смрти. 15 (человек автоматически развивает хорошие качества, например, сострадание, в результате преданного служения) (Сканда-пурана) Тот, кто чувствует несчастье, видя страдания других, и чья привязанность к Верховному Господу постоянно возрастает, считается Вайшнавом. 16 (из беседы между Капилой и Девахути в ШримадБхагаватам) Святая личность характеризуется следующим: он терпеливый, милостивый, дружелюбный к другим, лишённый врагов и умиротворённый. Он строго следует принципам религии. Все эти признаки считаются возвышенными. 17 (Господь Ришабхадева наставляет своих сыновей в Пятой песни Шримад-Бхагаватам) Мои дорогие сыновья, учёными личностями утверждено, что служение великим душам является путём к освобождению, тогда как общение с теми, кто привязан к женщинам является дорогой в ад. Великие души – это те, кто относятся ко всем равно, умиротворены, свободны от гнева, являются доброжелателями всех живых существ и никогда не действуют запрещённым образом. 18-20 (в ответ на вопрос Уддхавы Верховный Господь сказал эти стихи, которые мы находим в Шримад-Бхагаватам 11.11.29-31) Верховный Господь сказал: О Уддхава, тот, кто сострадателен, обладает всепрощением, правдив, свободен от зависти, благодетель каждого, не движим вожделением, контролирует себя, серьёзен, известен хорошим поведением, свободен от какой-либо материальной собственности, непривязан к мирской деятельности, аскетичен в еде, умиротворён, стабилен, вдумчив, кого не сбить с толку, кто неизменен, терпелив, побеждает шесть врагов, к примеру, голод и жажду, свободен от желаний почести, всегда готов оказать другим почтение, искусен в наставлении других, искренен, милостив, обладает знанием, — достоин называться Вайшнавом. 21 (Из беседы между Ямараджей со своими посланниками из Вишну-пураны) Человек может считаться Вайшнавом, если он устойчив в преданном служении Господу, равно относится к друзьям и врагам, никогда не заносчив, не желает собственности другого и полон решимости. 22 (мудрость учёного человека должна использоваться в преданном служении) (Один из нава-йогендр, Хави, сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.45) Первоклассный Вайшнав видит Господа Хари как Сверхдушу, пребывающую во всех живых существах, и он видит, как все живые существа находятся в Господе. 23 (Хави также сказал этот стих в ШримадБхагаватам) Первоклассный Вайшнав не делает различий, думая, что что-то принадлежит ему, а что-то — другому. Он равно видит все живые существа и, таким образом, остаётся умиротворённым. 24 (В Шримад-Бхагаватам 11.11.33 Господь сказал) Мои преданные могут понимать, а могут и не понимать Мою трансцендентную природу, но если они поклоняются Мне с беспримесной преданностью, то Я считаю их первоклассными преданными. 25-26 (Хави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.46-47) Вайшнав мадхйама-адхикари – это тот, кто любит Верховного Господа, дружит с Его преданными, проявляет сострадание к невежественным людям и избегает тех, кто отворачивается от Верховного Господа. Каништхаадхикари Вайшнав – это тот, кто поклоняется Божеству Господа Хари в храме, но не знает как правильно общаться с другими преданными или людьми. 27 (Для материалистичного человека непривязанность к материальному наслаждению может стать причиной преданного служения) (нава-йогендра Хави сказал этот стих, который мы находим в ШримадБхагаватам 11.2.48) Если вместо того, чтобы накапливать богатство с помощью своих чувств, человек осознаёт, что этот материальный мир – иллюзорная энергия Господа Вишну и, таким образом, не ощущает ни счастья, ни несчастья, соприкасаясь с объектами чувств, то такая личность считается вайшнавом уттамаадхикари. 28 (Если человек не гордится, несмотря на высокое рождение и высокое образование, то это может стать причиной преданного служения) (Хави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.51) Любой, кто не гордится своим материальным телом, состоящим из пяти материальных элементов, своим рождением или положением в системе варнашрама-дхармы, очень дорог Господу Хари. 29 Качества, такие как избегание какого-либо почёта от других и стабильное отречение от объектов чувственного удовлетворения, особенно помогают, когда они поддерживаются преданным служением Верховному Господу. В связи с этим, эти два качества считаются выше, чем другие ранее упомянутые. 30 (среди последователей Шивы те, кто не проводит различия между Кришной и Шивой, считаются Вайшнавами) (Брихан-нарадия пурана) Те, кто считает Сверхдушу, Господа Вишну и повелителя материальной энергии, Шиву, неотличными, считаются превосходными Вайшнавами. 31 Хотя существует бесчисленное количество признаков преданных, Я здесь опишу главные признаки тех, кто правильно занимается преданным служением Верховному Господу. 32-33 (привязанность к Шримад-Бхагаватам) (Сканда-пурана) Те, кто поклоняется Шримад-Бхагаватам, как своей жизни и душе, считаются бхагаватами, или выдающимися преданными. Верховный Господь прославляет тех, кто считает Шримад-Бхагаватам более дорогим, чем свою жизнь, как маха-бхагават. 34-35 (всегда готовы оказывать почтение Вайшнавам) (Линга-пурана) Тот, кто предлагает свои поклоны преданным Господа Вишну с преданностью и улыбкой на лице, так же, как и тот, кто предлагает поклоны Господу Васудеве, считается Ваишнавом. Такой преданный способен очистить три мира. Тот, кто даже когда преданный Господа отчитывает его, предлагает ему поклоны и вежливо с ним разговаривает, считается Вайшнавом. 36 Тот человек может считаться преданным Верховного Господа, который снабжает других преданных в соответствии со своими возможностями, хорошим зерном, одеждой и другими необходимыми в жизни вещами. 37 (Гаруда-пурана) Человек, который полностью сконцентрировал свой ум на преданном служении Господу Вишну и предался лотосным стопам Вайшнавов, считается чистым преданным. 38-39 (сосредоточен на служении туласи) (Из беседы между Верховным Господом и Маркандеей из Брхан-нарадия пураны) Те, кто предлагает поклоны туласи как только видит её и кто украшает свои уши украшениями, сделанными из дерева туласи, несомненно, считаются Вайшнавами. Те, кто чувствуют удовлетворение, вдыхая ароматный запах туласи и те, кто украшает свои лбы тилакой, сделанной из земли туласи, — также считаются Вайшнавами. 40 (Привязанность к слушанию о Верховном Господе) (Из беседы между Верховным Господом и Маркандеей, которую мы находим в Брихан-нарадия пуране) Те, кто развивает особую привязанность к слушанию обо Мне и кто также привязан к прославлению Меня, также как и те, кто почтителен к таким преданным, считаются Вайшнавами. 41 (Из беседы между Верховным Господом и Арджуной из Сканда-пураны) Тот, кто постоянно говорит обо Мне, слушает обо Мне и испытывает наслаждение, беседуя обо Мне, считается первоклассным Вайшнавом. 42 (В Шримад-Бхагаватам 3.25.23 говорится) Святые преданные не страдают от тройственных страданий материального существования, поскольку их умы полностью поглощены слушанием и повторением Моей славы. 43 (Привязанность к воспеванию святого имени Господа) (Брихан-нарадия пурана) Те, чьи умы сосредоточены на Мне, кто живёт в обществе Моих преданных, кому нравится слушать и воспевать Мои трансцендентные имена, форму, качества и деяния, считаются чистыми преданными. 44 Те, кто получает большое удовлетворение в слушании святых имён Господа, проявляя признаки экстаза, такие как стоящие дыбом волосы, считаются возвышенными Вайшнавами. 45 (Также в той же книге говорится) Те, кто очень счастлив видеть духовный прогресс других и кто наслаждается воспеванием святых имён Господа Хари, считаются выдающимися преданными. 46 (привязанность к памятованию о Господе) (Когда человек не слишком привязан и не слишком отречён, оставаясь устойчивым в преданном служении, то он становится стабилен в памятовании о Господе) (Из беседы между Ямараджей со своими посланниками из Вишну-пураны) Нужно понять, что тот, чей ум очистился в результате медитации на лотосные стопы Господа, и кто таким обазом никогда не отклоняется от преданного служения, считается преданным Господа Вишну. 47 Того, чьё сердце остаётся неосквернённым влиянием Кали, поскольку он держит в нем Господа, нужно считать очень дорогим преданным Господа Хари. 48 Возвышенные личности, у которых нет привязанностей (даже если они видят золото, лежащее в уединённом месте), поскольку их ум полностью без отклонений поглощён мыслями о лотосных стопах Верховного Господа, известны как преданные Господа Вишну. 49 Какова позиция завистливых людей и положение Господа Вишну, который чист как кристалл? Другими словами, осквернение, такое как зависть, невозможно найти в уме человека, погружённого в Сознание Кришны, подобно тому, как как жара не может держаться в полнолуние. 50 Господь Васудева постоянно живёт в сердце преданного, который независтлив, умиротворён, чист в разговорах с другими, благожелатель всех живых существ, дорог всем, свободен от гордости и ложного эго и говорит приятно для слуха. 51 Так же как дерево шала даёт превосходный экстракт из своей мягкой коры, Господь Вишну, старейший из всех, делает преданного наиболее привлекательным и прославленным, пребывая в его сердце. 52-54 (Памятование о Верховном Господе легко совершается тем, кто отречён) (В Шримад-Бхагаватам 11.2.49, 53-54, навайогендра, Хави, говорит) Из-за постоянного памятования Господа Хари, когда человек не сбит с толку деятельностью в этом материальном мире, такой как рождение, смерть, голод, страх, жажда знания и удовлетворение чувств, – он может считаться возвышенным преданным. Первоклассный Вайшнав – это тот, кто не отклоняется, даже на мгновение, от лотосных стоп Верховного Господа, к которому обращаются такие полубоги, как Индра, даже если он становится обладателем всего богатства трёх миров. В действительности, такой преданный принимает лотосные стопы Верховного Господа как самую суть своего существования. Как жара спадает при появлении в небе полной Луны, так и тройственные страдания материального существования смягчаются под освежающими лучами, исходящими от ногтей на стопах Верховного Господа, Тривикрамы. 55 (склонность к поклонению Верховному Господу) (Сканда-пурана) Те, кто всегда заняты в очищающей деятельности преданного служения Господу Хари, Господину жертвоприношений, должны приниматься как чистые преданные. 56-57 (Линга-пурана) О лучший из людей, тот, кто живёт в святом месте, связанном с играми Господа, кто прославляет фестивали, отмечающие дни явления Господа и другие подобные святые дни, и кто регулярно поклоняется Божеству с любовью и преданностью, считается чистым преданным. В действительности, любой, кто занят в преданном служении Господу Нарайане телом, умом и речью, должен приниматься как возвышенный преданный. 58 (постоянно сосредоточенный на принципах Вайшнавизма) (Падма-пурана, Уттара-кханда) Брахмана, совершающий пять видов очистительных процессов, занятый в 9-ти видах преданного служения, знающий истинное значение пяти видов знания, считается чистым преданным. 59 (преданный без отклонений) (Гаруда-пурана) Тот, кто полностью предался Господу Вишну и чей ум всегда наполнены мыслями о Нём, считается беспримесным преданным. 60-61 (становление беспримесным преданным через развитие духовного знания) (Шримад-Бхагаватам 11.11.33 и 11.2.50, сказано Верховным Господом) Мои преданные могут понимать Мою трансцендентную природу, а могут и не понимать, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их первоклассными преданными. Тот, кто в действительности принимает прибежище Господа Васудевы, отказывается от желаний плодов деятельности, которые основаны на материальном вожделении. В действительности, мысли о наслаждении сексом, социальном престиже и богатстве не могут развиваться в его уме. Поэтому он считается первоклассным преданным Господа. 62 (существует четыре вида чистых преданных. Первый класс характеризуется уменьшением желания следовать принципам мирской религии) (в ответ на вопрос Уддхавы, Верховный Господь сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.11.32) О Уддхава, тот, кто поклоняется Мне, отказавшись от предписанных обязанностей, которые описаны Мной в Ведах, зная их недостатки и достоинства, считается первоклассным преданным. 63 (Бхагавад-гита 18.66) О Арджуна, оставь все виды религиозной деятельности и предписанных обязанностей и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не бойся ничего. 64 (Во второй песни Шримад-Бхагаватам находим этот стих) Когда Верховный Господь становится объектом медитации человека, получившего милость Господа, то такой человек отказывается от всех привязанностей к следованию правилам и предписаниям, описанным в Ведической литературе. Поскольку Веды не дают прямо информации о сыне Нанды, то требуется Его милость, чтобы понять Его. 65 (преданные не зависят от внешних формальностей) (Из истории Аулы в беседе между Верховным Господом и Уддхавой в ШримадБхагаватам 11.26.27) Умиротворенные, обладающие равным видением, равнодушные к материальному положению, полностью погруженные в мысли обо Мне, свободные от ложного чувства собственности, от ложного эго и двойственности материального существования и не зависящие от других личности считаются первоклассными преданными. 66 (поэтому в беседе между Капилой и Девахути в Шримад-Бхагаватам 3.25.24 говорится) Моя дорогая мать, святые преданные – это те, кто свободен от всех видов материальных привязанностей. Ты должна искать общения с такими святыми преданными, поскольку они противодействуют дурному эффекту влияния мирского общения. 67-68 (Их умы остаются устойчивыми даже в неблагоприятной ситуации) (Сканда-пурана) Тот, чей ум не отклоняется от лотосных стоп Господа Кешавы, даже в очень трудной ситуации и кто никогда не прекращает преданное служение, считается первоклассным преданным. Возвышенный преданный – это тот, кто постоянно совершает беспримесное преданное служение Господу Хари даже перед лицом трудностей. В действительности, его ум и разум никогда ни склоняются к чему-то, кроме служения Господу Хари. 69 (они погружены в любовь к Богу) (наставляя Своих сыновей, Господь Ришабхадева сказал этот стих в ШримадБхагаватам 5.5.3) Те, кто заинтересован в обретении полного Сознания Кришны, развивая свою любовь к Богу, не интересуются ничем, что не связано с Господом. Они отказываются от общения с людьми, которые просто поглощены в телесной концепцией жизни. Они не привязаны к своим жёнам, детям, друзьям и собственности, хотя могут быть домохозяевами. В действительности, они пытаются заработать лишь немного денег, чтобы просто поддержать своё существование. 70 В соответствии со степенью любви к Богу, существует три класса преданных: уттама, мадхйама и каништха адхикари. 71 (Уттама-адхикари) (Хави сказал этот стих, который мы находим в Шримад-Бхагаватам 11.2.45) О царь, тот, кто видит Верховного Господа во всех живых существах и видит все живые существа находящимися в Верховном Господе, — уттама бхагавата. 72 Тот, кто осознал присутствие своего поклоняемого Господа во всех живых существах и видит все живые существа находящимися в Верховном Господе, считается преданным, стоящим на высшей платформе. 73 (В беседе между Капилой и Девахути из Шримад- Бхагаватам 3.25.22) Такой преданный обладает решимостью заниматься преданным служением Господу без отклонений. Чтобы достичь Господа, он отрекается от своих семейных отношений и дружбы. 74 (Хави сказал этот стих, который мы находим в Шримад-Бхагаватам 11.2.55) Верховный Господь настолько милостив к обусловленным душам, что если они зовут Его, воспевая Его святое имя, даже неосознанно, то Он разрушает бесчисленные греховные реакции в их сердцах. Что говорить о преданных, которые принимают прибежище у лотосных стоп Господа и повторяют Его святые имена с преданностью? Преданный, который так поймал Господа в своём сердце, известен как бхагавата-прадхана, наиболее продвинутый преданный. 75 (мадхйама-адхикари) (Хави сказал этот стих из Шримад-Бхагаватам 11.2.46) Тот, кто любит Верховного Господа, дружит с Его преданными, проявляет милость к тем, кто в невежестве, и избегает завистников Верховного Господа, известен как Вайшнава мадхйамаадхикари. 76 (каништха-адхикари) Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не знает, как строить отношения с преданными и другими людьми, — Вайшнав каништха-адхикари. 77 Когда преданный поклоняется Господу с верой, он проявляет главный признак того, кто стремится достичь любви к Богу. Другие качества развиваются естественно и постепенно. 78-79 Среди вышеупомянутых признаков махабхагават и преданных в целом, некоторые являются первичные, а некоторые — вторичными. 80 Число людей, обладающих этими качествами, очень невелико, так же как бесценные драгоценные камни очень редки. 81 (Мокша-дхарма Нарадия Пураны) Тот, на кого Верховный Господь, Мадхусудана, бросит Свой милостивый взгляд, находится в гуне благости. Такой человек развивает твёрдую решимость достичь преданного служения. 82 Таким образом главная слава Вайшнавов была вкратце описана. Сейчас будут обсуждаться некоторые дополнительные характеристики. 83 (Слава преданных Верховного Господа) (царь полубогов сказал этот стих из Гарудапураны, касающийся славы преданных Господа) Если человек становится преданным Верховного Господа в век Кали, то он становится способен зачать сына, который принесёт огромное удовлетворение своим предкам. 84 Цель жизни в этот век Кали – стать преданным Верховного Господа. Брихаспати сказал мне, что положение бхакты (преданного Верховного Господа) выше, чем положение Рудры. 85 О мудрец, нет сомнения, что те, кто постоянно повторяет святое имя Господа Хари, во всех отношениях равны полубогам. 86 (Мудрец Маркандея сказал) Даже очень греховный человек, который убил брахмана, может достичь высшего назначения жизни, если он окружён Вайшнавами в момент смерти. 87 (В беседе между Вамадевой и Рукмангадой из Нарадия-пураны) О знаменитый царь, если собакоед становится Вайшнавом, то он выше брахмана непреданного. Тем не менее, если человек в отречённом укладе жизни сторонится преданного служения Господу Хари, то его можно считать ниже собакоеда. 88 (Брахма молится в Рева-кханде Сканда-пураны) О Господь Кешава, если Ты доволен кем-то, то будь это даже собакоед, он становится на уровень Индры, Шивы, Брахмы или даже Верховного Господа. 89-93 О Господь Ачьюта, Если Ты кем-то недоволен, даже если это полубоги, такие как Брахма и Шива, то они падают до положения собакоеда. О Господь Ачьюта, Твои преданные, несомненно, принимают важность религиозных принципов. Тот, кто не занят в преданном служении Тебе, несомненно, станет осквернён всеми видами греховной деятельности. Это заключение писаний. О Ачьюта! О Хари! Даже греховная деятельность, совершаемая Твоими преданными, считается благочестивой, тогда как благочестивая деятельность, совершаемая непреданными, считается греховной. О Верховная Личность Господа! О Джанардана! Те, кто избегает преданного служения Тебе, живут в аду. С другой стороны, тот, кто обладает преданностью Твоим лотосным стопам, становится чистым, даже если он убил брахмана. Беспримесное преданное служение Тебе прославляется даже выше, чем освобождение. Нет сомнения, что Твои преданные уже действуют на освобождённом уровне. 94 (В беседе между Дурвасой и Нарадой, записанная в Сканда-пуране) О великий мудрец, в соответствии с приказом Господа Хари, всегда находящегося в наших сердцах, преданные, искусные в освобождении падших обусловленных душ, путешествуют по этому материальному миру. 95 О Нарада, просто чтобы оказать им защиту, Верховный Господь, Джанардана, проявляется в этом мире как преданный и из сострадания проповедует обусловленным душам. 96-97 (В беседе между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране) Те, кто проявляет сильную преданность лотосным стопам Верховного Господа, кто естественно склонен поклоняться Господу Хари и кто умеет контролировать свои чувства, могут достичь высшей обители Господа Вишну, вместо того, чтобы поддерживать обычную жизнь домохозяина. Человек, совершивший миллион жертвоприношений коня, не может обрести благо, которое получает преданный Господа Хари. 98-99 (В беседе между Ямараджей и его посланниками в Амрта-сароддхаро) Повсюду, будь то в раю, на земле или в аду, Вайшнавам поклоняются полубоги, люди и демоны. Нет сомнений, что даже сотни и миллионы греховных реакций того, кто просто памятует о лотосных стопах возвышенного Вайшнава, уничтожаются. 100-101 Как я могу описать славу чаранамрты тех преданных, пыль со стоп которых так же священна, как вода Ямуны, Ганги и Нармады, как вода, в форме прославления Господа Хари, исходящая из их уст, в которой каждый может омыться, не путешествуя в бесчисленные святые места паломничества. 102-103 (в описании славы чатурмасйи есть такое утверждение) До тех пор, пока не родится сын, преданный Верховному Господу, предки семьи будут бродить по этому миру, привязанные к предложению подношений. Только преданные Господа Хари в действительности прославлены как люди, обладающие огромным знанием, совершенные йоги и известны как совершители жертвоприношений. 104-105 (Как характеристики Дхрувы, описанные в Каши кханде, приводятся такие стихи) Даже когда происходит полное уничтожение вселенной, умы великих преданных Господа Хари остаются спокойными. Нет вопроса о страхе для освобождённых преданных Господа Хари, не становятся они причиной страха и для других. Подобно Верховному Господу, они путешествуют повсюду, просто чтобы освободить падшие, обусловленные души. 106-107 (немного позднее в той же книге говорится) Преданный Господа Хари становится знаменит как самая выдающаяся личность во всём человеческом обществе, независимо от своей варны или ашрама. Нет вопроса о греховной деятельности для великой души, чьё тело украшено туласи манджари и чей лоб украшен тилакой гопи-чандана. 108 (В Раджа-дхарме, разделе Махабхараты, находим такой стих) Преданные Господа Хари, под надзором Которого работает материальная природа, и Который является изначальной причиной творения и разрушения, легко пересекают непреодолимый океан материального существования. 109 (Вишну-дхармоттара) Если человек повторяет святые имена Господа Мадхусуданы после того, как просыпается рано утром, то все его греховные реакции полностью уничтожаются. 110 (В той же книге говорится) О великая личность, на райских планетах, на земле или в аду нет более возвышенной личности, чем тот, кто полностью занят в преданном служении Господу Хари, Безграничному, контролирующему вселенные потомку династии Яду и Господину полубогов. 111 (В беседе между Прахладой и Бали, которую мы находим в Дварака-махатмье) О царь Бали, тот, кто повторяет святые имена возвышенных Вайшнавов после того, как встаёт рано утром, считается возвышенным преданным, находящимся на уровне Господа Кришны. 112 (В Хари-бхакти-судходайе говорится) Чтобы устранить темноту невежества людей этого мира, подобно фонарю, освещающему ночь, Вайшнавы, чьи качества очень возвышенны и которые также хороши, как Божество Господа Хари, становятся видимы для других, доступны и поклоняемы. 113 (Мудрец Ломаша сказал этот стих в итихасе, Самуччае) О царь, чистые преданные, которые поклоняются вечной форме Господа Васудевы, изначальной причине вселенной, считаются лучшими святыми местами, поскольку не существует ничего более очищающего, чем они. 114-115 О царь, знай точно, что любое место, где чистые преданные Верховного Господа омываются, является лучшим из святых мест, поскольку они немедленно уничтожают все виды греховных реакций. В действительности, Господь Хари всегда живёт там, где живут Его чистые преданные, свободные от материальных привязанностей. 116-117 Господь Хари не живёт там, где нет Вайшнавов, даже если Ему поклоняются с предложением сандаловой пасты, воды и ароматных цветов. Господь Хари не чувствует удовлетворения, оставаясь в месте, где нет вайшнавов, даже Ему богато поклоняются люди, совершающие пост, повторяя и воспевая. 118 Поэтому возвышенные Вайшнавы способны очистить весь мир. В действительности, они более священны, чем святые места паломничества. 119 Если преданный — шудра, охотник или собакоед, то человек не должен судить о нём по рождению, иначе он отправится в ад. 120 Поэтому тот, кто хочет удовлетворить Господа Хари, должен сначала пытаться удовлетворить Вайшнавов. Если Вайшнавы довольны человеком, то Господь также доволен им. 121-122 (Из беседы между Нарадой и Прахладой, записанной в той же книге) Просто общаясь с чистыми преданными, стойкими в своём служении Господу Нарайане, даже греховные, жестокие и несчастные люди могут достичь трансцендентной обители, Вайкунтхи. Вайшнавы с чистой привязанностью к лотосным стопам Господа Вишну никогда не потворствуют греховной деятельности. Они подобны восходящему солнцу, поскольку способны осветить весь мир трансцендентным знанием. 123-124 Тот, кто, после бесчисленных жизней осознаёт: «Я вечный слуга Господа Васудевы», — способен освободить всех людей мира. Нет сомнений, что такой человек отправится общаться с Господом в Его высшую обитель. Что говорить о человеке, чья жизнь и душа – Господь Хари и кто победил свои чувства? 125 (также говорится) О лучший из брахманов, просто помня чистого преданного Господа, разговаривая с ним, поклоняясь ему, человек может очиститься, не прилагая каких-то дополнительных усилий, даже если он рождён в семье собакоедов. 126 (Шрила Вйасадева говорит) Просто получив даршан чистого преданного Господа Вишну, человек сжигает все свои греховные реакции дотла. Даже если преданный совершил бесчисленные греховные действия в тысячах предыдущих жизнях, он не будет страдать от этих реакций. 127 (Верховный Господь сказал этот стих в итихасе, Самуччайе) Хотя человек может быть очень учёным знатоком Санскритской Ведической литературы, Я не принимаю его как Моего преданного, пока он не станет чист в преданном служении. Тем не менее, даже если человек родился в семье собакоедов, он очень дорог Мне, если он чистый преданный, не имеющий мотивов наслаждаться плодами деятельности или мыслительными спекуляциями. В действительности, ему должно оказываться полное почтение, и нужно принимать все, что бы он ни предложил. Такому преданному надо поклоняться также, как Мне. 128 (Брахма сказал в той же книге) Замужняя женщина или вдова, если она полностью занята в преданном служении Господу Вишну, может освободить сто поколений своей семьи. 129 (этот стих проявился в беседе между Прахладой и Бали в Дварака-махатмйе) Даже тот, кто родился в низкоклассной семье, может стать в высшей степени чистым, если становится преданным Господа Мадхусуданы; тогда как брахмана, который сторонится преданного служения Господу Хари, считается не лучше млеччхи. 130-132 (Эти стихи появились в беседе между Кришной и Арджуной в Ади-пуране) О сын Притхи, какая необходимость поклоняться полубогам? Гораздо лучше, если ты будешь заниматься поклонением продвинутым Вайшнавам, поскольку такие великие души способны очистить весь мир вместе с полубогами. Я легко достижим для тех, кто считает себя преданным Моих преданных. Тот, кто дорог Моим преданным, также очень дорог Мне. О Дхананджайа, Я обещаю тебе, что для Меня нет никого дороже Моего преданного. Преданные – это духовные учителя всего мира, и Я — духовный учитель Моих преданных. Как Я — духовный учитель каждого, так и Мои преданные занимают такое же положение. Преданные – Мои друзья, и Я — друг Моих преданных. Преданные – Мои духовные учителя, и Я – их духовный учитель. О Арджуна, Я следую за Своими преданными, куда бы они ни отправились. В действительности, даже олицетворённое освобождение и Веды следуют за Моими возвышенными преданными. 133-134 Те, кто провозглашает себя Моими преданными, в действительности не являются ими, но те, кто предан Моим преданным, в действительности — Мои преданные. Я продаю Себя Своим преданным, которые принимают у Меня прибежище, отказавшись от своих друзей и родственников. Только Мои преданные могут купить Меня таким образом. 135-136 О сын Кунти, услышь теперь от Меня о пище, которую должен есть преданный. Существует два вида прасада: пища, которая была предложена Верховному Господу непосредственно, называется маха-прасада, тогда как пища, оставшаяся в горшках для приготовления, считается прасадом. Если падший и низкорождённый человек принимает воспевание Моего святого имени, то Я становлюсь очень доволен таким человеком. В действительности, Я не чувствую подобного счастья, даже когда искусные ораторы цитируют Веды. 137 (Верховный Господь сказал этот стих Маркандее в Брихан-нарадия-пуране) Преданные Господа Вишну считаются Его родственниками. Это часто провозглашается полубогами. Поскольку слова Моих слуг не могут быть неправдой, Я внимательно слежу за тем, чтобы это их утверждение оставалось истиной. 138 О лучший из мудрецов, вся династия, в которой Я явился, считается освобождённой от материального рабства. Знай точно — если Я доволен кем-то, то нет для него ничего недостижимого. 139-140 Мои преданные полностью преданы Мне, верят в повествования о Моих деяниях, постоянно медитируют на Меня, работают для Моего удовлетворения, предлагают Мне поклоны и всегда помнят Меня. Такие преданные могут освободить всех членов своей семьи так, чтобы они обрели такое же тело, как у Господа. 141 О лучший из мудрецов, ты должен понимать, что Я появляюсь как скрытое воплощение в форме преданного и таким образом защищаю вселенную. 142-143 (прославляя Адити, Сута-госвами говорит эти стихи в той же Пуране) О брахманы, услышьте сейчас о славе преданных Господа Хари. Даже если преданный, который погружён в мысли о Господе Хари случайно совершит грех, он не будет страдать от последствий. Брахма, Вишну, Махадева и другие полубоги, а также совершенные существа всегда пребывают в том месте, где находится преданный Господа Хари. 144 Место, в котором лишь мгновение или частичку мгновения находится преданный Господа Хари, прославляется как обитель всего благоприятного, как обитель всех святых мест и как священная хижина отшельника. 145 (Верховный Господь сказал этот стих Адити в той же книге) Преданные, принявшие прибежище у Меня, свободные от материальных привязанностей и ненависти, также как от гордости и зависти, заняты в прославлении Моих трансцендентных имён, форм, качеств и деяний. 146 Я нахожусь в сердцах тех, кому нравится поклоняться Моим преданным, кто никогда не причиняет другим вред и кто всегда жаждет слушать Мою славу. 147 (Вишнудуты сказали этот стих в связи со славой поднятия флага на верхушку храма) Благодаря милостивому взгляду тех, кто занят в преданном служении Господу Хари, и особенно тех преданных, которые находятся в отречённом укладе жизни, даже очень греховные люди могут достичь высшего назначения. 148 (В ответ на вопрос, как человек может удовлетворить Верховного Господа, находим следующий стих в той же книге) Злодеи не могут причинить вред преданным Господа Вишну, неблагоприятные планеты не могут принести им беспокойства и демоны не способны проглотить их. 149-150 Те, кто с решимостью занимается преданным служением Господу Джанардане, Господину полубогов, достигают всего благоприятного. Те, кто предан Верховному Господу, должны считаться лучшими членами общества. О лучшие из мудрецов, даже полубоги, возглавляемые Брахмой, не могут правильно понять славу преданных Господа Хари. 151 (говорится) Нет сомнений, что только преданные Господа Вишну достигают четырёх целей жизни – религиозности, экономического процветания, чувственного удовлетворения и освобождения. 152-153 (в начале истории Лувдхаки в той же Пуране) Те, кто привязан к Господу Вишну, умиротворены, приносят благо всем, с кем приходят в контакт, милостивы ко всем живым существам и прославляются как неотличные от Господа Хари. Те, кто лишен преданного служения Господу Хари, считаются не лучше собакоедов, тогда как те, кто утвердился в преданном служении Господу Хари, считаются лучшими членами человеческого общества, даже если они родились в семьях собакоедов. 154-156 (Шри Сута сказал эти стихи, обсуждая Ягьядхваджу в той же книге) Я предлагаю мои почтительные поклоны тем преданным, которые наслаждаются нектаром преданного служения Господу Вишну. Просто благодаря их общению, человек может достичь освобождения. Даже если они были злодеями или благочестивыми людьми, Я снова предлагаю мои поклоны тем, кто привязан к преданному служению Господу Хари и воспевает Его святые имена. О! Как удачливы преданные Господа Хари! Просто по их милости даже великие йоги достигают освобождения, которого очень трудно достичь. 157-159 (касательно Кали в той же книге говорится) Нет сомнений, что только преданные Господа Васудевы достигают конечного успеха в человеческой жизни, когда наступает ужасный век Кали, в котором религиозные принципы почти полностью отвергаются. Говорится, что в этот век Кали преданное служение Господу Хари очень трудно достижимо. 160 (относительно Бхарата-варши полубоги говорят) Мы с почтением поклоняемся тем великим личностям, которые очень дороги преданным Господа Хари, которые заняты в служении таким великим душам или тем, кому нравится прославлять имя, форму, качества и деяния Господа Хари. 161-162 (в беседе между Верховным Господом и Брахмой, записанной в Падма-пуране) Так же как рыба, черепаха и птица поддерживают своих потомков созерцанием, медитацией и касанием, так и Я поддерживаю Своих преданных. Хотя Я способен уничтожить демонов за секунду, Я поступаю так, как Я считаю нужным для удовлетворения Моих преданных. 163-166 (В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Магха-махатмье той же Пураны) Я даю это обещание снова и снова: Вайшнавы никогда не увидят Ямараджа, а также не отправятся в его обитель, понукаемые его слугами. Человек должен считать брахмана, сторонящегося преданного служения Господу Вишну, ниже собакоеда. Даже если Вайшнав происходит из семьи неприкасаемых, он может очистить все три мира просто своим присутствием. Преданные Верховного Господа никогда не должны считаться шудрами, но напротив, их нужно прославлять как возвышенных личностей. Члены любых четырёх варн, сторонящиеся преданного служения Господу Кешаве, — не лучше шудр. О вайшйа, те, кто гордится, будучи слугами слуг Господа Вишну, и те, кто почитает остатки пищи, которую ел Вайшнав, никогда не подпадут под влияние майи. В действительности, они достигнут назначения, которого достигают те, кто совершает великие жертвоприношения. 167 (Панча-пуруша сказал этот стих в Ваишакхамахатмье той же книге) Просто чтобы принести благо всем живым существам, преданные Господа Хари путешествуют по этому миру. 168 (поэтому говорится) Святые преданные – это единственное прибежище для тех, кто страдает из-за греховных реакций, совершённых ранее. Беспокойства греховного человека сразу рассеиваются, если он просто получает даршан святых преданных. 169-170 (В беседе между Шивой и Парвати, записанной в Уттара-кханде той же книги говорится) Вайшнавы свободны от цикла повторяющихся рождений и смертей, который есть результат кармы. Учёные авторитеты описывают преданное служение как платформу освобождения. Поэтому можно заключить, что преданное служение Господу Хари никогда не может стать причиной материального рабства человека. Слуги Господа Хари всегда свободны от осквернения, также как и от всех видов материальной запутанности. 171-172 (Читрагупта сказал эти стихи, описывая славу Джанмаштами враты из Брахманда-пураны) Даже собакоеды очищаются, просто получая даршан преданнных, прикасаясь к ним, беседуя и общаясь с ними. Те, кто принимает прибежище преданных Господа Вишну, освобождаются от всех видов страданий, даже если они не могут следовать правильному этикету и ранее были заняты во всех видах греховной деятельности. 173-174 (Васиштха говорит) Человек никогда не должен находиться в бесплодном районе, где нет деревьев в форме преданных, дарующих прохладную тень каждому, и где нет личностей, хорошо знающих Абсолютную Истину. Человек должен всегда пытаться жить в обществе преданных. Даже если преданные не дают личных указаний, человек должен принять написанные ими труды и их беседы, как руководство. 175-176 (Гаруда-пурана) Среди тысяч людей, занятых в совершении аскез, те, кто хорошо осведомлен в Ведическом знании, — лучшие. Тем не менее, преданные Господа Вишну выше миллионов людей, знающих Веданту. Беспримесный Вайшнава выше тысяч обычных Вайшнавов. Беспримесные Вайшнавы – это единственные, кто квалифицирован достичь высшей цели жизни. 177-179 Даже если тот, кто постоянно занят преданным служением Мне, совершает какой-то отвратительный поступок, его всё равно нужно считать святым. Такой человек быстро очищается и достигает вечного мира. О сын Кунти, провозгласи всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет. Даже те, кто родились в низких семьях, женщины, вайшйи и шудры могут достичь высшего предназначения, приняв у Меня прибежище. Что говорить тогда о преданных, которые родились в благочестивых семьях брахманов и кшатриев? 180 (в той же книге говорится) Те, кто поклоняется Мне с верой, Чьи умы погружены в Меня, считаются высшими из йогов. 181 (Царь Парикшит сказал этот стих в первой песни Шримад-Бхагаватам) Просто помня Тебя, наша обитель немедленно очищается. Тогда что говорить о том, чтобы видеть Тебя, касаться Тебя, омывать Твои стопы и предлагать Тебе место для сидения? 182 (Видура сказал этот стих в третьей песни Шримад-Бхагаватам) Те, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда размышляют о лотосных стопах Личности Бога – Господа, который дарует освобождение Своим преданным. 183 (Капиладева даёт наставления Девахути, как описано в Шримад-Бхагаватам) Моя дорогая мать, богатство, достижимое преданными, никогда не теряется с течением времени. Поскольку преданные принимают Меня, как своего друга, родственника, сына, наставника, благодетеля и Высшее Божество, то они никогда не теряют то, чем обладают. 184 (Дхрува сказал этот стих в 4 песне ШримадБхагаватам) Мой Господь, трансцендентный экстаз, который чувствует тот, кто медитирует на Твои лотосные стопы или слушает о Твоей славе, гораздо выше счастья брахмананды или погружения в имперсональное сияние Верховного Господа. Что тогда говорить о временном счастье, достижимом в раю, которому рано или поздно приходит конец? 185 (Рудра сказал в Шримад-Бхагаватам) Тот, кто правильно выполняет свои предписанные обязанности в течение ста рождений, становится квалифицирован занять пост Брахмы. Если он ещё более квалифицирован, то становится спутником Господа Шивы. Человек, который предался Господу Вишну, может достигнуть планет духовного мира. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет после разрушения вселенной. 186 (Джада Бхарата сказал в Шримад-Бхагаватам) Мой дорогой царь Рахугана, пока человек не умастит своё тело пылью с лотосных стоп великого преданного, он не сможет осознать Абсолютную Истину. Человек не может осознать Абсолютную Истину, просто соблюдая целибат, строго следуя правилам и предписаниям, предписанным для домохозяев, принимая обеты ванапрастхи или саннйасы или совершая суровые аскезы, погружаясь в воду зимой и окружая себя огнём летом. Абсолютная Истина осознаётся только тем, кто получил милость чистого преданного. 187-189 (царь Парикшит сказал этот стих в шестой песни Шримад-Бхагаватам) Существует бесчисленное количество живых существ в этом материальном мире, также как неисчислимых атомов. Среди всех живых существ только некоторые интересуются осознанием цели жизни. Среди всех этих людей только некоторые в действительности желают освобождения от материального рабства. Большинство из тех, кто пытается достичь освобождения, не достигает успеха. Среди тысяч таких людей очень редко можно увидеть тех, кто отказался от семейной жизни и материалистического общения, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. И среди миллионов освобождённых душ только некоторые – преданные Господа Нарайаны. 190 (Шива сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам) Для тех, кто занят в преданном служении Господу Нарайане, рай, ад и освобождение – равны. Не существует ситуации, в которой чистый преданный Господа бы испугался. 191 (Седьмая песнь Шримад-Бхагаватам, Прахлада говорит) Пока материалистичные люди не умастят свои тела пылью с лотосных стоп Вайшнава, полностью свободного от материального осквернения, они не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославленного Своими деяниями. Только став сознающим Кришну, человек может освободиться от материального рабства. 192 (он также сказал этот стих) Если брахмана обладает всеми двенадцатью брахманическими качествами, но сторонится лотосных стоп Господа, то он считается ниже преданного, рождённого в семье собакоедов, который посвятил свой ум, слова, деятельность и богатство Верховному Господу. Такой преданный может очистить всю свою семью, тогда как брахманнепреданный не может очистить даже себя. 193 (Гаджендра сказал этот стих, записанный в восьмой песне Шримад-Бхагаватам) Только тот, кто ничего не требует от Верховного Господа и Кто поклоняется Ему с безраздельной преданностью, ныряет в океан трансцендентного экстаза, воспевая Его славу. 194-198 (Верховный Господь сказал эти стихи в ШримадБхагаватам 9.4.63-66 и 68) (Господь сказал:) Я не независим, поскольку Я полностью нахожусь под контролем Моих преданных. Поскольку Мои преданные свободны от материальных желаний, Я пребываю в их сердцах. Что говорить о Моих преданных, даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне. О лучший из брахманов, без Моих чистых преданных, для которых Я – единственная цель, Я не могу наслаждаться Своим высшим богатством. Поскольку Мои чистые преданные отказываются от своих домов, жён, детей, родственников, богатства, и свои жизни посвящают служению Мне, как же Я могу когда-либо ими пренебречь? Как целомудренная женщина приводит своего мужа под контроль благодаря подчинению и служению, так и Мои чистые преданные, относящиеся ко всем равно и полностью привязанные ко Мне в своём сердце, приводят Меня под свой контроль. Чистые преданные всегда в Моём сердце, и Я всегда в сердцах Моих чистых преданных. Мои преданные не знают никого, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них. 199-200 (Мудрец Дурваса говорит Шримад-Бхагаватам 9.5.15) Нет ничего сложного в обретении чего-либо для тех великих душ, которые захватили Господа Хари, повелителя всех святых личностей, с помощью любви и преданности. Все желания преданных Господа Вишну, Чьи святые имена очищают от всего осквернения того, кто их слышит, исполняются. 201 (полубоги предложили свои молитвы в ШримадБхагаватам 10.2.33) О Господь Мадхава, если Твои преданные иногда падают с пути преданного служения, то они не опускаются на уровень непреданных, поскольку Ты даруешь им всю защиту. Они бесстрашно преодолевают все препятствия и продолжают прогрессировать в преданном служении. 202 (Шукадева Госвами сказал этот стих в ШримадБхагаватам 10.9.21) Сын Нанды легко достижим теми, кто предался преданному служению Тебе. Тем не менее, Он недоступен для аскетов, принимающих свои тела за себя, и для имперсоналистов, которые ложно считают себя освобождёнными. 203 (Верховный Господь сказал этот стих в ШримадБхагаватам 10.10.41) Когда человек выходит на свет, то нет больше вопроса о темноте. Подобным образом, когда он достигает общества садху, который полностью предался Верховной Личности Бога, нет вопроса о материальном рабстве. 204 (также в Шримад-Бхагаватам 10.84.11 говорится) Не нужно отрицать, что существует множество святых мест за пределами священных рек или что полубоги проявляются в форме Божеств, сделанных из земли и камня. Тем не менее, хотя требуется длительное время, чтобы очистить душу, святые личности могут очистить её, просто своим взглядом. 205-206 (Также в Шримад-Бхагаватам говорится 10.84.12-13) Полубоги, контролирующие огонь, солнце, луну, звёзды, землю, воду, эфир, воздух, речь и ум, не могут избавить от грехов тех, кто им поклоняется, оставаясь в материальном сознании. С другой стороны, святые преданные уничтожают грехи того, кто с почтением служит им хотя бы мгновение. Те, кто отождествляет себя с материальным телом, считает свою жену и детей своими, считает землю, на которой родился, объектом поклонения и отправляется в святые места паломничества просто, чтобы омыться в реке, не общаясь со святыми личностями, живущими там, не лучше вороны или осла. 207 (Олицетворённые Веды предлагают свои молитвы Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.87.27) Преданные, которые принимают прибежище у Тебя, презирают смерть, ставя Свои стопы на её голову. Тем не менее, в соответствии с наставлениями Вед, Ты связываешь непреданных, как жертвенных животных, даже хотя они могут быть чрезвычайно учёными людьми. Твои преданные способны очистить себя и других, но не тех, кто завидует Тебе. 208-209 (Васудева сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.5-6) Полубоги даруют живым существам как счастье, так и несчастье, но личности, такие как ты (Нарада), беспримесные преданные Господа, приносят всем живым существам только счастье. Те, кто поклоняются полубогам, получают столько, сколько они им предложили. Полубоги связаны кармой, и потому они следуют за живыми существами как тень. Садху же действительно милостивы даже к самым падшим душам. 210 (Верховный Господь сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.20.36) Нет необходимости даже думать о хороших качествах и недостатках в отношении святых преданных, которые достигли лотосных стоп Личности Бога и равно видят всех живых существ. 211-214 (также в Шримад-Бхагаватам 11.26.31-34 говорится) Также как холод, страх и темнота рассеиваются при появлении огня, так и глупость, страх и невежество того, кто занят в служении преданным Господа, уничтожаются. Преданные Господа, которые сосредоточены на абсолютном знании, — единственное прибежище для тех, кто снова и снова всплывает и тонет в ужасном океане материального существования. Такие преданные подобны прочной лодке, которая приходит спасать человека, тонущего в океане. Также как пища поддерживает жизнь во всех творениях, так и Я — конечное прибежище тех, кто несчастен; также как религия – богатство тех, кто хочет покинуть этот мир, Мои преданные – единственное прибежище для тех, кто боится пасть в полную страданий жизнь. Мои преданные даруют божественные глаза их ученикам, тогда как солнце дарует только внешнее видение, когда появляется на небе. Мои преданные – это истинные благожелатели человека, поскольку они неотличны от Меня. 215 (также в Шримад-Бхагаватам 11.20.34 говорится) Мои рассудительные и святые преданные, полностью посвятившие себя служению Мне, ничего не желают помимо этого. В действительности, даже если Я предлагаю им освобождение от повторяющегося цикла рождений и смертей, они не принимают его. 216 (Царь Парикшит сказал этот стих в ШримадБхагаватам) Сострадание, которое великие личности, привязанные к преданному служению Верховному Господу, проявляют по отношению к глупым живым существам, терпящим тройственные страдания, не очень удивительно. 217 (Рудра сказал этот стих Маркандее, записанный в Шримад-Бхагаватам 12.10.25) Даже наиболее греховные и низкорождённые люди очищаются, просто слушая и видя таких возвышенных личностей, как ты. Что тогда говорить о тех, кто является Твоими спутниками. (Господь Шива говорит о Маркандее Риши прим.пер) 218 (Наставляя своих посланников, Ямараджа сказал этот стих из ШримадБхагаватам 6.3.27) Мои дорогие слуги, пожалуйста, не приближайтесь к преданным, предавшимся лотосным стопам Верховной Личности Бога, обладающим равным видением каждого. Такие преданные прославляются полубогами и потому, пожалуйста, даже не приближайтесь к ним. Поскольку их защищает палица Верховного Господа, ни Брахма, ни Я, ни даже само время не способны наказать их. 219 (Вишну-пурана говорит) Ты должен держаться вдалеке от возвышенных Вайшнавов, чьи греховные реакции сведены к нулю следованием предписанным ямам и ниямам, не сбитых с толку желанием материального наслаждения, не принимающих к себе почтения, независтливых, сердца которых привязаны к лотосным стопам Верховного Господа. 220 Это космическое проявление, так же как и Я сам (Ямарадж) неотличны от Господа Васудевы. Он — единственный верховный контролирующий, Верховная Личность Бога. Принимая всё это во внимание, ты (Ямадут) должен оставить их (преданных), помня, что их сердца полностью чисты, поскольку там обитает безграничный Господь. 221 О посланцы, вы никогда не должны приближаться к тем, кто всегда принимает прибежище у Верховного Господа, говоря: «О Господь Вишну! О верховный контролирующий! О Ачьюта! О Васудева! О лотосоокий Господь!» 222 Сударшана-чакра, которой невозможно противостоять, защищает любого, в чьём сердце пребывает неистощимый Верховный Господь. В действительности, достижение таких преданных – Ваикунтха. 223 (В Нрисимха-пуране и Вишну-пуране говорится) Просто чтобы принести благо обусловленным душам, рождённый из вселенского цветка лотоса Брахма, которому поклоняются все классы людей, давным-давно назначил меня на пост Ямараджа, поэтому я занят тем, что дарую каждому результаты его деятельности. Я наказываю тех, кто сторонится лотосных стоп Господа Хари, духовного учителя каждого, и предлагаю мои почтительные поклоны тем, кто предался Его лотосным стопам. 224 Даже если Вайшнавы совершают какую-то греховную деятельность, я не имею права наказывать их. В действительности, я твёрдо предан лотосным стопам преданных Господа, и по их милости у меня есть надежда самому достичь Ваикунтхи, где я смогу непосредственно служить Господу Васудеве. Я не полностью независим, поскольку я полностью зависим от Господа Кришны, который имеет право наказать меня, если в этом будет необходимость. 225 Хотя Луна имеет пятна, это не создаёт затемнения. Подобным образом, святые преданные, которые полностью погружены в мысли о Господе Хари, считаются прославленными, даже если иногда они совершают греховную деятельность. Такое осквернение никогда не затмевает их прославленного положения. 226-227 (В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране) Брат реки Ямуны, Ямарадж, снова наставлял нас: «Никогда не арестовывайте Вайшнавов, поскольку они не находятся в моей юрисдикции. Даже если человек, который поклоняется Господу Вишну, рождается в несчастной семье или был постоянно занят греховной деятельностью, то он может считаться Вайшнавом, и поэтому ты не должен приближаться к нему. 228 Те, кто живет в обществе Вайшнавов и те, кто ест в домах Вайшнавов, свободны от всех греховных реакций благодаря общению с ними. Вы должны всегда сторониться таких людей. 229-233 (В Амрта-сароддаре Сканда-пураны такие есть стихи) Если вы действительно преданные мне слуги, то не приводите мне тех людей, которые постятся на Экадаши, хотя они и могут совершать сотни разновидностей греховной деятельности. Человек может совершать миллионы греховной деятельности, но если он помнит Господа Джанардану в момент смерти, то вы не должны приближаться к нему. Это мой приказ. Ни я, ни Брахма, ни Агни, ни Индра, никакой другой полубог не способны наказать Вайшнава. В действительности, вы должны находиться очень далеко от Вайшнавов. Вайшнавам также поклоняются, как Господу Вишну и потому те, кто оскорбляет их, несомненно, встретятся с препятствиями. 234-236 (также говорится) Сотни греховных реакций того, кто просто помнит возвышенного Вайшнава, сгорают дотла. В этом нет сомнений. Как могу я описать славу воды, которая омыла их лотосные стопы? Просто принимая пыль с их лотосных стоп, человек может обрести благо от омовения в Ганге, Нармаде и Ямуне. Человек может полностью очиститься водой в форме наставлений Вайшнава, даже не омываясь в Ганге или в тысячах других святых местах паломничества. 237 (также говорится) Если ты или я беспокоим Вайшнава, то никто не может дать нам прибежище, будь то на Брахмалоке, Каиласе или в обители каких-то других полубогов. 238-240 Если человек оскорбляет Вайшнава, то никто, включая полубогов, гандхарвов, Якшей, Урагов, Ракшасов или мудрецов, не сможет дать ему защиту. О великая душа, из-за страха перед Судрашаначакрой, я даже во сне стараюсь не принести Вайшнавам недовольства своим телом, умом и речью. Если я побеспокою Вайшнавов, то Сударшана-чакра Господа, Его носитель, Гаруда и Его посланники будут в гневе противостоять мне. 241 (В Брихан-нарадия-пуране говорится) Ты должен всегда оставаться невозмутимым и спокойным, разговаривая с Вайшнавами, которые всегда заняты преданным служением Господу Вишну. Преданные Господа благородны, соблюдают обет Экадаши и обладают самоконтролем. В настроении предания лотосным стопам Верховного Господа они моляться: «О Ачьюта! О Нарайана! О Хари! Мы принимаем у Тебя прибежище». 242 Ты никогда не должен мешать Вайшнаву, чей разум занят в служении Господу Хари, всегда жаждущему идти по пути, указанному махаджанами, щедрому к другим преданным, наслаждающемуся рассказами об играх Господа Хари и с верой воспевающему святые имена Господа. 243 О посланцы, Вы никогда не должны мешать великим душам, которые отказались от общения с непреданными, находят радость в совершении преданного служения Господу Хари, жаждут общения со святыми личностями, украшают свои тела тилакой, не проводят различия между Господом Хари и Господом Шивой, всегда готовы принести благо каждому, наставляя в практике преданного служения Господу Хари. 244 Даже хотя они могут быть заняты в греховной деятельности, вы должны тщательно избегать этих преданных, которые получили милостивый взгляд великой души. Не приближайтесь к тем, кто всегда погружён в рассказы о Господе Хари, чей объект медитации — Господь Хари, и кто наслаждается принятием чаранамриты Вайшнавов и возвышенных брахманов. 245 (Нарада сказал этот стих, который мы находим в конце четвертой песни ШримадБхагаватам) Даже хотя Верховная Личность Бога полностью независима, Он становится зависим от Своих преданных. Господь не привязан ни к Богине процветания, ни к царям и полубогам, которые просят её благословений. Где же эта личность, обладающая благородными качествами, но всё же не соглашающаяся поклоняться Верховному Господу? 246 (предложение Господу молитв) (Нарайана-вйухастава) Мой дорогой Господь, я не желаю даже положения Брахмы, если оно лишено преданного служения Тебе. Я лучше рождение за рождением буду насекомым, если смогу быть занятым в преданном служении Тебе. 247 (Господь Брахма предлагает эту молитву в Шримад-Бхагаватам 10.14.30) Мой дорогой Господь, Я молюсь, чтобы в этой жизни, как Господь Брахма, или в любой другой жизни, где бы я ни родился, я занимался служением Тебе, как один из Твоих преданных. Я молюсь о том, что где бы я ни был, даже если случится так, что я стану животным, я был бы занят в преданном служении Твоим лотосным стопам. 248 (Нарайана-вйухастава) Мои вечные поклоны преданным, отказавшимся от своих жён, детей, родственников, принципов варнашрамы, богатства, собственности, и даже от желания освобождения, чтобы заниматься служением Господу Кришне. 249 Человек должен пытаться описать бесконечные волны в нектарном океане славы преданных Верховного Господа только потому, что он жаждет наслаждаться этими описаниями. 250 Поэтому те, кто желает достичь полного успеха в этой жизни и в следующей, должны всегда и любыми способами пытаться общаться с чистыми преданными Верховного Господа. 251 (Слава общения с преданными Господа) Позвольте нам предложить свои смиренные поклоны обуви тех великих преданных, которые никогда не отклоняются от процесса достижения конечной цели жизни. 252 (общение с преданными уничтожает все греховные реакции) (В конце истории Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране говорится) Даже очень греховный человек может освободиться от всех греховных реакций, просто общаясь с теми, кому нравится общаться с возвышенными преданными Господа Хари. 253 (Обычно такое общение уничтожает все анартхи и награждает человека четырьмя целями жизни) (Преты сказали этот стих Мунишарме, записанный в Вайшакха-махатмйе, разделе Падма-пураны) У любого человека разрушаются последствия богохульства и плохая репутация, если он просто видит Вайшнава. В действительности, даршан Вайшнава очищает разум человека и часто является причиной того, что он становится устойчив в достижении цели человеческой жизни. 254 (в беседе между Ямой и брахманом, записанной в той же Пуране, находим такой стих) Так же как человек, принимающий прибежище у огня, не страдает больше от холода, страха перед привидениями, ворами и темнотой, так и те, кто регулярно общается со святыми личностями, освобождаются от всех видов ужасных состояний жизни. 255 (Преты говорят этот стих в той же Пуране) Общение с преданными тотчас уничтожает греховные реакции человека, увеличивает благо и помогает улучшить репутацию человека. 256 (приносит большее благо, чем путешествие в святые места) Те, кто общается со святыми личностями, выше тех, кто просто омывается в святых реках, таких как Ганга. 257 (оно приносит большее благо, чем совершение всех видов благочестивой деятельности) (царь Бхагиратха сказал этот стих в той же Пуране) Нет необходимости давать пожертвование, совершать аскезы, посещать святые места или проводить жертвоприношения тому, кто омывается в Ганге в форме общения с преданными. 258 (дарует конечную цель жизни) (В той же Пуране говорится) Всего желаемого в этом мире можно достичь благодаря влиянию садху-санги, общению с преданными. 259 (Оно устраняет все анартхи и дарует цель жизни) (Васиштха) Общаясь с теми учёными преданными, которые близки к славе бхакти, семья человека становится полной, даже если в ней ктото умирает. В действительности, смерть трансформируется в бессмертие и опасность в богатство. 260 (Девахути сказала этот стих в ШримадБхагаватам 3.23.55) Общение с целью чувственного удовлетворения, несомненно, становится рабством, но то же общение со святым человеком, даже непреднамеренное, приводит к освобождению. 261 (Господь Капила сказал в Шримад-Бхагаватам 3.25.20) Каждый разумный человек знает, что привязанность к материальным объектам – причина большой запутанности для духовной души, но та же привязанность, направленная на чистого преданного, открывает двери к освобождению. 262 Если Верховная Личность Бога довольна, то враг человека становится его другом, яд становится нектаром и безбожие становится религией. И если Верховный Господь недоволен, то друг человека становится врагом, нектар становится ядом и религия становится безбожием. 263 (Верховный Господь далее говорит) Если греховная деятельность совершается ради Меня, то она трансформируется в религиозные принципы благодаря Моему влиянию. С другой стороны, религиозные обязанности, совершаемые при игнорировании Меня, трансформируются в неблагочестивую деятельность. 264 (она помогает человеку забыть о своём теле и вещах, связанных с телом) (Дхрува сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.9.12) О Господь с лотосным пупком, если человек общается с преданным, который всегда жаждет Твоих лотосных стоп, ища их аромат, то он теряет всю привязанность к своему материальному телу, также как к детям, друзьям, дому, богатству и жене, которые очень, очень дороги материалистичному человеку. 265 (приносит наслаждение каждому) (Прета сказал этот стих из Падма-пураны) Кто же не будет доволен прохладными лучами в форме прибежища лотосных стоп Вайшнава, мягких и полных нектара, приносящих наслаждение? 266 (дарует освобождение) (Мучукунда предложил свои молитвы Господу из Шримад-Бхагаватам 10.51.53) О непогрешимый Господь, когда материальное рабство материалистичного человека уничтожается по Твоей милости, то он обретает общество преданных. В это время он освобождается от всего неблагоприятного общения и закрепляет своё сознание на Тебе. Когда его ум таким образом сосредоточен на Твоих лотосных стопах, он легко достигает освобождения от материального существования. 267-269 (Прачеты сказали эти стихи в ШримадБхагаватам 4.30.35-37) Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха. Верховный Господь Нарайана находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нарайана – высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа. Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствующие по всему миру, очищают своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования? 270 (Суть всего) (В беседе между Нарадой и Санат-кумаром, записанной в Брихан-нарадияпуране) О сын Брахмы, для тех, кто желает быть занятым в преданном служении Господу Хари, общение с преданными – самое важное. 271 (Махаратха царь сказал этот стих из Падмапураны) Общение со святыми личностями подобно нектару, достижимому при пахтании океана молока. Это легко достижимое лекарство от материальных страданий, дарующее наслаждение всем живым существам. 272 (тенденция пить нектарные повествования о Верховном Господе – естественна) (Нарада сказал этот стих в Ваишакха-махатмйе Падма-пураны) В обществе преданных обсуждается нектарная и прекрасная слава Господа Кришны, приносящая большое наслаждение ушам и умам живых существ. 273 (Господь Капила сказал этот стих в ШримадБхагаватам 3.25.25) Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому своё время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится ещё сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение. 274-275 (Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.29.39-40) Мой дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили своё сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льётся из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии. 276 (этот стих находим в беседе между брахманом и Рахуганой в ШримадБхагаватам 5.12.13) Кто же эти великие, чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытиём Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве. 277-278 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой находим этот стих в конце истории об Ауле, рассказанной в ШримадБхагаватам 11.26.28) О самый удачливый Уддхава, в обществе святых преданных постоянно ведутся разговоры обо Мне. Те, кто принимает участие в таком воспевании и слушании Моей славы, несомненно, очищаются от всех грехов. Любой, кто услышал, повторил или с почтением принял эти беседы обо Мне, полностью посвящает себя служению Мне и таким образом обретает преданное служение Мне. 279 (дарует преданное служение) (Брихан-нарадия-пурана) Преданное служение достижимо в обществе преданных. Общение с преданными достижимо человеком, который совершил множество благочестивой деятельности в прошлых жизнях. 280-282 (контролируется Верховным Господом) (Стихи найдены в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.11.49 и 11.12.1-2) Мой дорогой Уддхава, возлюбленный потомок династии Яду, поскольку ты мой слуга, доброжелатель и друг, то сейчас Я расскажу тебе самое сокровенное знание. Общаясь c Моими чистыми преданными, человек может отказаться от привязанности к объектам материального чувственного наслаждения. В действительности, такое общение приводит Меня под контроль Моих преданных. Человек может заниматься аштанга-йогой, находится в философском поиске истинного знания, практиковать ненасилие и другие принципы благочестия, повторять Ведические мантры, совершать аскезы, принимать отречённый уклад жизни, проводить сложные жертвоприношения, рыть колодцы, сажать деревья и совершать другое социальное служение, давать пожертвование, суровые обеты, поклоняться полубогам и посещать святые места паломничества, но, совершая всю эту деятельность, человек не подчиняет Меня себе. 283 (Видура сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.7.19) Тот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Мадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий. 284 (дарует конечную цель жизни) (мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и Прачеты сказали этот стих в ШримадБхагаватам 1.18.13 и 4.30.34) Ценность одного мгновения, проведённого в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть. 285 (Господь Шива сказал этот стих, наставляя Прачетов, из Шримад-Бхагаватам 4.24.57) Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гйаны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти? 286 (Господь Шива сказал этот стих в конце рассказа о Маркандее, записанном в Шримад-Бхагаватам 12.10.7) Всё же, моя дорогая Бхавани, позволь нам пообщаться со святыми личностями. В конце концов, общение со святыми преданными – великая удача человека. 287 (мать земля сказала этот стих Прахладе, записанный в Хари-бхакти-судходае) Совершенство глаз – видеть преданных, совершенство тела – касаться преданных и совершенство языка – прославлять их святые имена. Общение с преданными редко достижимо в этом мире. 288 (Видура сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.7.20) Людям, не склонным к совершению аскез, едва ли представится возможность служить чистым преданным, которые идут по пути, ведущему в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют Верховную Личность Бога – Господа полубогов и повелителя всех живых существ. 289 (Видеха говорит этот стих из Шримад-Бхагаватам 11.2.29) Очень трудно для обусловленных душ обрести человеческую форму жизни, а получив, душа может потерять её в любой момент. И всё же, те, кто обрёл человеческое рождение, редко получают общение с чистыми преданными, которые очень дороги Господу. 290 (Дхрува Махараджа предлагает свои молитвы Господу в Шримад-Бхагаватам 4.9.11) О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чьё трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время. 291 (Господь Шива говорит этот стих Прачетам в Шримад-Бхагаватам 4.24.58) Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Твоё позволение общаться с такими преданными. 292 (Прачеты говорят этот стих в Шримад-Бхагаватам 4.30.33) Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы всё то время, которое нам, осквернённым Твоей иллюзорной энергией, придётся находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твоё благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни находились. 293 (Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.9.24) Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьём. Ты же в образе могучего времени крушишь их всех. Мой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном – позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой. 294 (недостатки плохого общения) Человек никогда не должен общаться с греховными людьми, поскольку это станет причиной его деградации и так он упустит достижение конечной цели жизни. 295 (Катйайайна сказал этот стих) Лучше жить в клетке, окружённой огнём, чем жить в общении с теми, кто сторонится лотосных стоп Господа Кришны. 296 (В беседе между Умой и Махешварой, записанной в Уттара-кханде Падмапураны) Человек не должен даже разговаривать с брахманами-непреданными. Человек должен избегать касаться их, есть и пить с ними, поскольку они считаются более падшими, чем даже собакоеды. 297-299 (эти стихи находятся в беседе между Капилой и Девахути, записанной в Шримад-Бхагаватам 3.31.33-35) Если человек становится на путь материального наслаждения, общения с теми, кто просто заинтересован в сексуальном наслаждении, то он постепенно утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей. Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины. Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам. 300 (этот стих находим в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанный в Шримад-Бхагаватам 11.26.3) Человек никогда не должен общаться с материалистами, которые заняты в удовлетворении своих гениталий и живота. Следуя их примеру, человек падает в глубокую яму, так же как слепой человек, следующий за другим слепцом. 301 Те, кто сторонится преданного служения Верховному Господу, называются непреданными. Даже если они иногда следуют правильному этикету, они никогда не достигнут истинного благополучия. 302 (судьба непреданных) (В конце раздела, говорящего об искуплении, в Брихан-нарадия-пуране, находим такой стих) Какой смысл изучать Веды и другие писания, подвергать себя аскезам, путешествовать по святым местам паломничества или совершать огненные жертвоприношения тому, кто избегает преданного служения Господу Вишну? 303 (Гаруда-пурана) Даже если человек хорошо знает всю Ведическую литературу, но не обладает преданностью Господу Кришне, верховному контролирующему, то он считается самой падшей личностью. 304 (Господь Брахма предлагает эту молитву Верховному Господу в ШримадБхагаватам 3.9.10) Такие непреданные днём изнуряют себя и свои чувства тяжёлым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница. Разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях. 305 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 6.1.18 говорится) Дорогой царь, подобно тому, как сосуд из-под ликёра невозможно отмыть, даже прополоскав его во множестве рек, так и непреданного не в силах очистить никакие искупительные обряды, на каком бы высоком уровне они ни совершались. 306 (Вишну-дхармоттара) Как могут те личности, в чьих сердцах не пребывает всеблагая Верховная Личность Господа, достичь успеха? Что говорить тогда о нейтрализации их греховных реакций? 307 (Вот почему в начале истории о Лубдхаке, рассказанной в Брихан-нарадияпуране находим такой стих) Те, кто отвергают поклонение Господу Хари, кто завидует коровам и брахманам и непочтителен к Ведам, считаются демонами. 308-309 (Эти стихи из Шримад-Бхагаватам 6.3.28-29 сказаны Ямараджей, наставляющим своих посланников) Парамахамсы – это возвышенные личности, утратившие всякий вкус к материальным наслаждениям. Они упиваются мёдом лотосных стоп Верховного Господа. Мои дорогие слуги, я готов подвергнуть наказанию только тех, кто не ищет общества парамахамс и привязан лишь к семейной жизни и мирским удовольствиям, открывающим дорогу в ад. О мои верные слуги, отдавайте в мои руки только тех грешников, с чьих уст никогда не срывались звуки святого имени и качеств Кришны, в чьих сердцах никогда не просыпалось желание припасть к Его лотосным стопам и чьи головы никогда не склонялись перед Его Божеством в храме. Приведите ко мне тех, кто отказывается исполнить свой долг перед Господом Вишну, — единственную обязанность человека. Бросьте этих глупцов и негодяев к моим ногам. 310-311 (недостаток оскорблений Вайшнавов) (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране) О император, оскорбляя Вайшнава, человек теряет религиозность, богатство, славу, детей и возвышенное положение. Глупые люди, которые оскорбляют возвышенных Вайшнавов, будут страдать в аду под названием Раурава вместе со своими предками. 312 Тот, кто бьёт, критикует, ненавидит, проявляет гнев или не радуется при виде Вайшнава, отправляется в ад. Эти шесть видов деятельности ведут человека по пути адской жизни. 313 (Ямараджа сказал этот стих в Сканда-пуране) Те, кто беспокоит Вайшнавов, потеряют всё своё благочестие, накопленное со времени рождения. 314-315 (В беседе между Прахладой и Бали, записанной в Дварака-махатмье) Ямадуты рубят на куски острым ножом тело того человека, который оскорбляет чистых преданных Господа. Господь Хари никогда не бывает доволен теми, кто относится к Вайшнавам с пренебрежением, даже если они поклоняются Ему рождение за рождением. 316 (Шримад-Бхагаватам 10.74.40) Любой, кто не уходит сразу из того места, где слышит критику Верховного Господа или Его истинного преданного, несомненно, падёт и потеряет всё накопленное благочестие. 317 (поэтому в Вишну-дхармоттаре говорится) Лучше прожить пять дней преданным Господа Вишну, чем в течение тысячи кальп жить без преданности Господу Кешаве. 318 (В Шримад-Бхагаватам 11.26.26 в конце истории об Ауле говорится) Поэтому разумный человек должен отказаться от всего плохого общения и вместо этого искать общества святых преданных, чьи слова разрубают верёвку сильной привязанности в уме. 319 После этого он должен обратиться к возвышенным преданным, чьи тела украшены тилакой и благоприятными символами, и предложить им поклоны на расстоянии, упав на землю как палка. 320 (Метод встречи Вайшнава) (Теджодравина-панчаратра) Рекомендуется: когда один Вайшнав видит другого Вайшнава, то он должен склониться перед ним, коснувшись головой земли. Это нужно делать, поскольку Господь Хари, держащий раковину, палицу, диск и лотос в Своих четырёх руках, пребывает в сердцах обоих преданных. 321-322 (Брихан-нарадия пурана) Если человек предлагает поклоны только одной личности, сидящей в ассамблее, на жертвенной арене или в храмовой комнате, то всё его благочестие, накопленное за длительный период времени, будет уничтожено. Другими словами, если человек просто предлагает поклоны одному человеку, игнорируя других преданных или Божества, то он совершает оскорбление. 323 Когда человек видит Вайшнава, только что пришедшего из другого места, то он должен радостно обнять и удовлетворить его, представив своим друзьямВайшнавам. 324 (Господь Брахма сказад этот стих в Теджодравина-панчаратре) Когда кто-то видит преданного Господа Нарайаны, который только что пришёл из другого места, то он должен вдохновить его, с любовью представив его другим преданным. 325 Когда Вайшнав приходит к твоей двери, ты должен очень почтительно приветствовать его, разговаривать с ним сладкими словами и вести с ним себя как друг. Иначе считается, что ты совершишь грех. 326 (проявление почтения Вайшнаву – вечная, духовная деятельность) (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране) В течение 12-ти лет Верховный Господь не будет принимать поклонение человека, который не встречает Вайшнава, как только видит его. 327-328 О лучший из царей, дом человека, который не слушает вайшнава, пришедшего к нему, подобен кладбищу. Предки не живут в таком доме. Нет более греховного человека, чем тот, кто не встречает вайшнава, прибывшего с другого места, в соответствии со своими возможностями. 329 Тот, чьё сердце не смягчается от сострадания, при виде уставшего преданного Господа Хари, пришедшего к его двери (или храму), несомненно, негодяй и хуже собакоеда. 330 Господь Хари становится недоволен тем, кто, увидев квалифицированного брахмана, преданного Верховному Господу, нуждающегося в поддержке, не беспокоится о его комфорте. 331-332 О царь, Господь Хари не прощает греховного человека, который, увидев возвышенного преданного Верховного Господа, не предлагает ему поклонов и не поклоняется ему. Если вайшнав возвращается домой, и ему не поклоняются, то благочестие хозяина, накопленное за последние сто жизней, уничтожается. 333-334 О царь, не оказывая почтения Вайшнавам, человек становится осквернён греховными реакциями от отказа поклонения полубогам и предкам и вкушения пищи в Экадаши. Тот, кто первый не оказывает почтения Вайшнаву и затем пренебрегает им, встретится с крахом вместе со всей своей семьёй. 335 (В беседе между Ямараджей и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмйе Падма-пураны) Если кто-то не встаёт и не проявляет любви и почтения, увидев Вайшнава, то он, несомненно, отправляется в ад. 336 (В Шримад-Бхагаватам 4.22.11 говорится) Если же, напротив, хозяин очень богат и преуспевает в материальном отношении, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдётся даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи. 337-338 (Прославление Вайшнавов) (Сканда-пурана) Когда Вайшнав приходит в дом человека, то домохозяин должен встретить его, сказав: «Моя жизнь стала успешной, поскольку ты пришёл ко мне. Даршан Вайшнава редко достижим, также как даршан Господа Хари. Я накопил большой запас благочестия, большой, как гора Сумеру, потому что могу сейчас служить такому возвышенному Вайшнаву». 339 (Нанда Махараджа сказал этот стих Гаргамуни в Шримад-Бхагаватам 10.8.4) О возвышенный преданный, святые, подобные тебе, путешествуют по земле ради блага таких бедных сердцем домохозяев, как мы, а не для удовлетворения своего личного желания. 340 (царь Притху сказал эти стихи мудрецам, возглавляемым Санакой, записанные в Шримад-Бхагаватам 4.22.7, 10, 13-14) Царь Притху сказал: Мои дорогие мудрецы, очень трудно даже для мистических йогов увидеть вас, поскольку вас очень редко можно видеть в этом мире. Я не знаю, сколько я совершил благочестивых поступков, чтобы теперь вы предстали передо мной. Человек может быть небогат и может быть привязан к семейной жизни, но он становится прославлен, когда святые личности посещают его дом. Оба – и хозяин, и слуга, занятые в предложении их гостю воды, места для сидения и параферналий для принятия, прославленны. После этого Притху Махараджа спросил мудрецов о том, как может человек, запутанный в материальном существовании из-за предыдущей деятельности и таким образом занятый чувственным наслаждением, достичь счастливой жизни. Царь Притху продолжал: Мои дорогие мудрецы, нет необходимости спрашивать вас, хорошо вам или плохо, поскольку вы всегда погружены в трансцендентный экстаз. Материальные представления о благоприятном и неблагоприятном не присущи вам. 344 (Слава приближения к Вайшнавам) (в беседе между Маркандеей и Бхагиратхой, записанной в Сканда-пуране говорится) О царь, давным-давно уважаемые брахманы сказали: Те, кто обращается к возвышенным Вайшнавам, обретают благо от совершения жертвоприношения с каждым сделанным шагом. 345 (Слава предложения Вайшнавам молитв) (В Сканда-пуране говорится) Если человек прямо или непрямо прославляет Вайшнава, то он освобождается от всех греховных реакций, даже если он алкоголик, убийца брахмана, ворует золото или наслаждается сексом с женой своего духовного учителя. Это сказал сам Господь Вишну. 346 (также говорится) Тот, кто прямо и непрямо прославляет Вайшнавов, легко пересекает океан материального существования по милости Господа Васудевы. 347-348 (Слава проявления почтения Вайшнавам) (Амрта-сароддхара) Когда человек с верой предлагает пищу Вайшнаву, то он обретает благо, огромное, как гора Сумеру. Небольшое количество воды, предложенное Вайшнаву, в то время, когда человек поклоняется полубогам или предкам, становится таким же большим, как воды семи океанов. 349-350 (Вишну-дхарма) Не существует большего блага, чем раздача милостыни, совершение аскез и проведение жертвоприношений. Тем не менее, просто поклоняясь преданным Господа Хари, человек обретает все виды богатства. Поэтому это обязанность каждого разумного человека хорошо поклоняться Вайшнавам. Всё, что предложено Вайшнаву, в соответствии с его возможностями, приносит безграничные плоды. 351 (В конце истории о Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране, говорится) Поклоняясь Вайшнавам, утвердившимся в преданном служении Господу Вишну, и считая их такими же хорошими как Господь Хари, человек автоматически удовлетворяет Господа Брахму, Господа Вишну и Махадева. 352 Даже очень греховный человек достигнет высшей цели жизни, если он служит великим Вайшнавам, которые всегда погружены в поклонение Господу Хари и воспевают Его святые имена. 353 (В начале истории Йаджнамали, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране говорится) О выдающийся мудрец, пусть те, кто желает пересечь океан материального существования, поклоняются преданным Господа Хари, поскольку такое служение уничтожает все греховные реакции. 354-355 Тот, кто с почтением кормит Вайшнавов, свободных от любых материальных желаний, достигнет обители Господа Хари вместе с двадцатью одним поколением своей семьи. Тот, кто предлагает воду или фрукт возвышенному преданному, свободному от материальных желаний, достигнет того же результата. 356-357 Те, кто служит возвышенным преданным Господа Вишну, достигнут Его вечной обители вместе с двадцатью одним поколением своей семьи. Господь Хари лично, вместе с Лакшми и всеми полубогами, живёт в доме, где спонтанно поклоняются Господу Кришне. 358-359 (Линга-пурана) Пищей, принимаемой с наслаждением учёным преданным Господа Нарайаны, несомненно, наслаждается Сам Господь. Другими словами, Верховный Господь ест через уста Вайшнава. Господь Хари, верховная душа вселенной, очень привязан к Своим преданным. Он более доволен, вкушая пищу, предложенную Вайшнаву, чем пищу, предложенную Ему непосредственно. 360 (Верховный Господь сказал этот стих в Брахмапуране) О Брахма, какую бы пищу ни предлагали Мне в Моей форме шалаграма-шилы, Я принимаю, просто смотря на неё. С другой стороны, Я непосредственно вкушаю пищу, которую ест Мой преданный. 361-363 (В беседе между Господом Шивой и Умой, записанной в Падма-пуране, Уттаракханде) Среди всех видов поклонения, поклонение Господу Вишну — лучшее. И всё же, даже выше поклонения Господу Вишну — поклонение тем, кто предан Ему. Тот, кто поклоняется только Говинде, но не поклоняется Его преданным, не может называться истинным преданным. Напротив, он должен считаться очень гордым человеком. Поэтому человек должен всегда поклоняться Вайшнавам с великой заботой и вниманием, поскольку такое поклонение смягчает все материальные страдания человека. 364-365 (Верховный Господь сказал эти два момента в Шримад-Бхагаватам 11.11.44 и 11.19.21) Человек должен разговаривать с Вайшнавом так, как если бы он был его другом, и таким образом оказывать ему должное почтение. Поклонение Моему преданному приносит Мне большее наслаждение, чем непосредственное поклонение Мне. 366 (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой из Сканда-пураны) Это обязанность каждого следовать указаниям великих душ, которые постоянно поклоняются Господу Хари своим телом, умом и речью. Эти великие души прославлены как Сам Господь Хари. 367 Человек должен обмениваться тёплыми приветствиями с Вайшнавами и слушать от них Ведическую литературу, особенно повествования об играх Господа Кришны, записанные в Десятой песне Шримад-Бхагаватам. 368 (слава Ваишнавской литературы) (Из беседы между Брахмой и Нарадой в Скандапуране) Прославлены те, кто слышит и изучает Вайшнавскую литературу! Их жизни считаются прославленными, поскольку приносят наслаждение Господу Кришне. 369 Поклоняясь Вайшнавской литературе в своих домах, люди освобождаются от всех греховных реакций и получают почтение от людей. 370 Обязанность всех Вайшнавов — для удовлетворения Господа Хари — с почтением поддерживать библиотеку Вайшнавской литературы. 371 О Нарада, Господь Нарайана лично живёт в доме, где находится Вайшнавская литература. 372-373 Просто изучая одну шлоку, полшлоки или даже ¼ шлоки из Пуран, описывающих славу Господа Вишну, человек обретает благо от раздачи тысячи коров в милостыню. Что говорить о человеческом обществе — ведь Вайшнавскую литературу очень трудно увидеть даже в обителях полубогов, мудрецов и йогов. 374-375 (В беседе между Кришной и Арджуной, записанной в Сканда-пуране) О Арджуна, те, кто регулярно поклоняется литературе, полной описания Моей славы, и помнит ее, становятся подобны Моим гостям, достойным поклонения. Нет сомнений, что Я всегда считаю тех, кто говорит о Моей литературе и изучает ее, очень дорогими Мне. 376 (Слава Шримад-Бхагаватам) (в той же литературе говорится) В этот век Кали те, кто принимают ШримадБхагаватам столь же дорогим, как собственная жизнь, никогда не будут страдать от наказаний Ямараджа в течение сотен кальп. 377 Предки тех, кто постоянно изучает и повторяет Шримад-Бхагаватам в своих домах, танцуют в экстазе, не принимая в расчет социальные обычаи. 378-379 О мудрец брахман, так долго, как ШримадБхагаватам с заботой хранится в доме человека, его предки наслаждаются изобилием сладкого риса, мёда и воды. Знай точно, что те, кто регулярно поклоняются Шримад-Бхагаватам в своих домах, уже удовлетворили всех полубогов. 380-381 Те, кто с любовью дарят Шримад-Бхагаватам Вайшнаву, будут жить в обители Господа Вишну в течение тысяч миллионов кальп. Очень благоприятно держать дома даже половину или ¼ шлоки ШримадБхагаватам. Нет необходимости собирать библиотеку из сотен и тысяч книг. Шримад-Бхагаватам – это совершенная и полная книга. 382-386 В этот век Кали тот, кто не хранит в своём доме Шримад-Бхагаватам, снова возвратится в обитель Ямараджа. Другими словами, он продолжит жить там очень долгое время. Как человек может называться Вайшнавом, если он не обладает копией Шримад-Бхагаватам? О Нарада, такой человек в действительности ниже собакоеда, даже если он родился в семье брахмана. Господь Хари, вместе со всеми полубогами лично остаётся там, где заботливо хранят и поклоняются ШримадБхагаватам. Все святые реки и озёра также присутствуют в месте, где находится Шримад-Бхагаватам. В доме, где Шримад-Бхагаватам с почтением цитируется и изучается, присутствуют все святые места, так же как и всё богатство, и жертвоприношения. 387-389 (также говорится) Тот, кто регулярно повторяет ШримадБхагаватам, обретает благо от пожертвования коричневой коровы с каждым произнесённым звуком. Просто с почтением слушая или повторяя даже ½ или ¼ шлоки ШримадБхагаватам каждый день, человек получает благо от пожертвования тысячи коров. О мудрец, тот, кто повторяет стихи ШримадБхагаватам каждый день с чистым сердцем, обретает благо от изучения всех 18-ти Пуран. 390 (В беседе между Маркандеей и Бхагиратхой в той же книге говорится) Греховный негодяй, который создаёт препятствия на пути повторения ШримадБхагаватам, или не принимает того, цитирует Шримад-Бхагаватам, способствует деградации ста поколений своей семьи. 391-392 (В беседе между Гаутамой и Амбаришей, записанной в Падма-пуране) О царь, если ты желаешь разрубить узлы материального рабства, то повторяй или слушай Шримад-Бхагаватам, рассказанный Шукадевой Госвами. Господь Хари всегда пребывает там, где человек с почтение держит даже одну шлоку, ½ шлоки или ¼ шлоки ШримадБхагаватам. 393 (В беседе между Маркандеей и царём Индрадьюмной из Дварака-махатмьи) Повторяя Шримад-Бхагаватам перед Божеством Господа Кришны, человек позднее насладится трансцендентными играми с Господом и Его преданными, вместе с 10-ю поколениями своей семьи. 394 (Гаруда-пурана) Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий на Веданта-сутру. Это комментарий на Махабхарату, истинная форма Гайатри-мантры и суть Вед. 395 Шримад-Бхагаватам рассказан непосредственно Верховным Господом. Он содержит 12 песней, 100 глав и 18 000 стихов. 396 (В Шримад-Бхагаватам 1.1.2 говорится) Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной мудрецом Вйасадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. 397-398 (В Шримад-Бхагаватам 1.3.40-41 говорится) Этот Шримад-Бхагаватам является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вйасадевой, воплощением Бога. Его цель – нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство. Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри Вйасадева передал «Бхагаватам» своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ. 399 (Шримад-Бхагаватам 1.3.43) Эта Бхагавата-пурана сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта пурана принесёт свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. 400-401 (Шримад-Бхагаватам 1.7.6-7) Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своём не знают этого. Поэтому мудрец Вйасадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной. 402-403 (Шукадева Госвами сказал эти стихи в Шримад- Бхагаватам 2.1.9-10) О святой царь, я был полностью погружён в трансцендентное, и тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах, исполненных света знания. Теперь же я собираюсь поведать этот ШримадБхагаватам тебе, ибо ты – тот самый искренний преданный Господа Кришны. Тот, кто с неослабным вниманием и почтением слушает ШримадБхагаватам, обретает непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего освобождение. 404-407 (Шримад-Бхагаватам 12.13.14-16 и 18) Все Пураны ярко сияют в обществе святых преданных только до тех пор, пока не начинают слушать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам провозглашают сутью философии Веданты. Тот, кто получает огромное удовлетворение от трансцендентного вкуса, никогда не будет привязан к какой-то другой литературе. Также как Ганга — величайшая из рек, Господь Ачьюта — верховный среди всех контролирующих и Господь Шамбху — лучший из Вайшнавов, ШримадБхагаватам – лучшая из Пуран. Шримад-Бхагаватам безупречная Пурана. Она очень дорога Вайшнавам, поскольку описывает высшее знание, предназначенное для Парамахамс. Этот Бхагаватам открывает тему для освобождения от материального рабства, так же как и трансцендентное знание, отречение и преданность. Любой, кто серьёзно изучает ШримадБхагаватам, правильно слушает и повторяет с преданностью, скоро освободится. 408 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.1.3 говорится) О искушённые и вдумчивые люди, вкусите Шримад-Бхагаватам – зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошёл из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал ещё вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобождённые души. 409 (В Шримад-Бхагаватам 1.2.3 говорится) В глубоком почтении я склоняюсь перед ним (Шукой) – духовным учителем всех мудрецов, сыном Вйасадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте. 410 Человек должен всегда поклоняться тому, кто рассказывает ШримадБхагаватам, считая его находящимся на уровне своего духовного учителя, поскольку он дарует человеку трансцендентное знание. 411-412 (Слава рассказчика Шримад-Бхагаватам) (Мудрец Сандилья сказал эти стихи в обществе мудрецов, записанные в Нарадапанчаратре) Истинный Вайшнав, знающий шастры, принимает рассказчика, который передаёт науку о преданности Господу Вишну так же хорошо, как и Самого Господа, и таким образом поклоняется ему телом, умом и речью. Что говорить о той личности, которая проповедует славу преданного служения, если даже тот, кто повторяет ¼ шлоки, достоин поклонения. 413-417 (также говорится) Очень сложно обрести прибежище Господа Нарайаны с помощью развития знания. Источник всего знания – шастра, и шастра открывается через уста духовного учителя. Поэтому продвижение в духовном знании зависит от квалификации духовного учителя. О мудрецы, по этой причине духовный учитель принимается, как самый важный член человеческого общества. Верховный Господь принимает форму духовного учителя и милостиво освобождает падших обусловленных душ с помощью наставлений шастр. Обязанность тех, кто боится материального существования, — поклоняться лотосным стопам духовного учителя, который способен устранить всю темноту невежества через объяснение писаний. Почтительное принятие Ведической литературы через слушание уничтожает все греховные реакции, дарует человеку благочестие, очищает от всего осквернения и наделяет богатством, освобождением, стабильностью ума и, помимо всего этого, преданным служением. Тот, кто проповедует истинный комментарий на шастры всем классам людей, относится к джагадгуру. 418 (Слава слушания об играх Господа Кришны и результат разрушения греховных реакций) (В беседе между Брахмой и Нарадой из Скандапураны) Нет сомнений, что греховные реакции, накопленные за сотни миллионов лет уничтожаются, когда человек слушает о Господе Хари. 419 (также в той же книге говорится) Следование варнашрама-дхарме и омовение во всех святых местах паломничества не может очистить человека так, как слушание славы Господа Нарайаны. 420 (в начале истории о Йаджнадхвадже, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране находим такой стих) Увы, хари-катха уничтожает все греховные реакции и дарует благо тем, кто страдает в этом материальном мире. Нет сомнений, что просто внимательно и с почтением слушая повествования о Господе Хари, человек полностью очищается. 421 (В Шримад-Бхагаватам 1.2.17 говорится) Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. 422 (полубоги предлагают свои молитвы Верховному Господу в ШримадБхагаватам 11.6.9) О Верховная Абсолютная Истина, те, чьё сознание осквернено, не могут очистить себя поклонением полубогам, изучением Вед, благотворительностью, аскезами и ритуалами. Те, кто развивает твёрдую веру в Твою славу, достигают очищенной стадии существования, которой никогда не достичь тем, кто обладает недостаточной верой. 423 (устраняет все страдания, такие как голод и жажду) (Царь Парикшит сказал этот стих Шукадеве в Шримад-Бхагаватам 10.1.13) Благодаря моему обету я отказался пить воду и всё же я пью нектар рассказов о Кришне, текущий с твоих лотосных уст и потому мой голод и жажда, которые очень трудно преодолеть, не мешают мне. 424 (Сканда-пурана) Слушая трансцендентные качества Господа Вишну, человек обретает богатство, его препятствия устраняются, все беспокойства уходят и все несчастья от неблагоприятного планетного влияния нейтрализуются. 425-427 (всеблагое) (в той же книге говорится) О Нарада, желающие достичь славы, религиозности и победы, так же как и благочестивые и святые преданные, желающие нейтрализовать свои греховные реакции и подняться на райские планеты, должны регулярно слушать о трансцендентных качествах Господа Вишну. В действительности, такое слушание увеличивает продолжительность жизни человека, дарует хорошее здоровье, славу и благочестие. Повествования о деяниях Господа Вишну, несомненно, даруют человеку победу, помогают победить врагов, улучшают репутацию, увеличивают силу и удовлетворяют все желания. 428 (дарует благо от всех видов благочестивой деятельности) (Шримад-Бхагаватам 1.2.8) Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нём интереса к посланию Личности Бога. 429 (приносит ушам совершенство) (в беседе между Видурой и Маитреей из Шримад-Бхагаватам 3.6.37) Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих дел – самое драгоценное достояние человечества. В своих трудах великие мудрецы с таким совершенством описали Его достояния, что, когда мы приклоняем к ним слух, наш слух исполняет своё истинное назначение. 430 (Дарует совершенство жизни) Мудрец Шаунака сказал этот стих в ШримадБхагаватам 2.3.17) С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто всё своё время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога. 431 (создаёт непривязанность в умах преданных) (Видура говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.5.13) У тех, кто готов без конца слушать кришна-катху, постепенно пропадает интерес ко всему остальному. Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Кришны позволяет преданному, изведавшему трансцендентное блаженство, сразу избавиться от всех своих страданий. 432 (Мудрец Майтрея говорит этот стих в конце истории о царе Притху в ШримадБхагаватам 4.23.12) Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гйаной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гйане, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне – высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гйани не проявят интереса к кришна-катхе (повествованиям о Кришне), они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия. 433 (Уддхава обращается к Верховному Господу в этом стихе Шримад-Бхагаватам 11.6.44) Мой дорогой Кришна, Твои игры самые благоприятные для людей и подобны опьяняющему напитку для ушей. Вкушая такие игры, люди забывают о своих желаниях материального наслаждения. 434 (освобождает от материального существования) (Верховный Господь говорит этот стих Прачетам в Шримад-Бхагаватам 4.30.19) Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счёте плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдаёт результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придётся пожинать плоды своих действий. 435 (дарует все цели жизни) (Сканда-пурана) О Нарада, если человек желает религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения, то он может всегда слушать о славе Господа Хари. Благодаря такой деятельности человек получает всё. 436 (В Шримад-Бхагаватам 12.4.40 стихе Шукадева говорит) Материальное существование подобно океану, который очень трудно пересечь. Обусловленные души упали в этот океан, который, вместо воды, сжигает их в огне страданий. Для того, кто пал в этот океан и желает спастись из него, не существует другой лодки, которая спасёт его, кроме постоянного слушания игр Верховной Личности Господа. 437 (Дварака-махатмйа) Тот, кто считает повествования более дорогими, чем своя жизнь, обретает всё желаемое и в этой жизни, и в следующей. 438 (В Шримад-Бхагаватам 2.3.12 говорится) Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе и, будучи трансцендентным, встречает ободрение авторитетов. Так найдётся ли человек, который останется равнодушным к нему? 439 (олицетворённые Веды предложили эту молитву Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.87.21) Мой Господь, некоторые удачливые души получили свободу от тяжёлой материальной жизни, нырнув в огромный океан Твоих трансцендентных игр, которые Ты проявлял, воплощаясь, чтобы проповедовать науку самоосознания. Эти редкие души, безразличные даже к освобождению, отказываются от счастья семейной жизни, поскольку общаются с преданными, подобными множеству лебедей, наслаждающихся лотосами Твоих стоп. 440 (В беседе между Капилой и Девахути в ШримадБхагаватам 3.25.34 говорится) У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет мои игры и деяния. 441 (помогает вернуться к Богу) (Шукадева Госвами говорит этот стих в ШримадБхагаватам 2.2.37) Те, кто упивается нектарным посланием Господа Кришны, возлюбленного преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения, и возвращаются обратно к Богу, к Его (Верховного Господа) лотосным стопам. 442 (эта молитва Господу Капиле в ШримадБхагаватам 3.5.46) О Господь, человек, серьёзно относящийся к служению Тебе, просто вкушая нектар повествований о Твоих деяниях, достигает стадии преданного служения в состоянии просветления, проникает в глубинный смысл знания и отречения от мира и попадает в духовное царство, на Вайкунтхалоку. 443 (наставляя своих посланцев, Ямараджа говорит этот стих в Сканда-пуране) О посланцы, никогда не смотрите на любого человека из 10 000 поколений семьи того, кто регулярно слушает и повторяет славу Господа Вишну, как описано в Ведической литературе. В действительности, вы не способны найти их, потому что они достигли трансцендентной обители Вайкунтхи. 444 Лакшми, Богиня процветания, не покидает того человека, чей ум всегда счастливо обсуждает повествования о Господе Вишну. В действительности, такой человек уже достиг трансцендентной обители Вайкунтхи. 445 (дарует любовь к Богу) (В Шримад-Бхагаватам 12.3.15 говорится) Тот, кто желает чистого преданного служения Господу Кришне, должен слушать повествования о Его прославленных качествах и деяниях, постоянное воспевание которых уничтожает всё неблагоприятное. Преданные должны слушать писания регулярно. В действительности, преданный должен продолжать слушать о Господе в течение всего дня. 446 (привлекает Господа Кришну) (Сканда-пурана) О царь, Господь лично появляется там, где обсуждается Его слава, также как корова с любовью следует за своим телёнком. 447 (Верховный Господь сказал этот стих в Вишнудхарме) (В беседе между Верховным Господом и Арджуной, записанной в Скандапуране) Я никогда не отвергаю человека, который постоянно рассказывает о Моих деяниях, проявляет привязанность к слушанию обо Мне и счастливо принимает возможность говорить обо Мне. 448 (Господь Брахма предлагает свои молитвы в Шримад-Бхагаватам 10.14.3) О мой Господь Кришна, преданный, который отказался от процесса философских спекуляций с желанием погрузиться в существование Верховного и в слушание Твоей славы от истинного духовного учителя, может победить Тебя, хотя Ты и непобедим. 449 (дарует конечную цель жизни) (мудрецы, возглавляемые Санакой, предлагают эту молитву из ШримадБхагаватам 3.15.48) Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений – освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких как материальное счастье, доступное на райских планетах. 450 (Сиддхи предлагают эти молитвы Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 4.7.35) О Господь, наши умы, погружённые в реку нектара Твоих трансцендентных игр, подобны слону, который перенёс мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о их. Единственное наше желание постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом. 451 (мудрецы, возглавляемые Шаунакой, сказали этот стих в Шримад-Бхагаватам 1.1.19) Мы не устаём слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх. 452 (Шримад-Бхагаватам 1.18.14) Личность Бога, Господь Кришна (Говинда) – единственное прибежище всех великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Может ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром (расой), когдалибо насытиться слушанием повествований о Нём? 453 (Видура говорит этот текст из ШримадБхагаватам 3.5.7) О великий мудрец, пожалуйста, поведай мне о том, как Верховная Личность Бога – независимый, лишённый желаний Господь трёх миров и повелитель всех энергий – воплощается в этом мире и создаёт проявленный космос на основе совершенных законов, обеспечивающих его существование. 454 (Царь Парикшит говорит этот стих в ШримадБхагаватам 10.52.20) О брахмана, как может преданный устать, слушая чарующие и вечно обновляющиеся повествования о Господе Кришне, которые очищают от осквернения? 455 (Царь Притху предлагает эту молитву Верховному Господу в ШримадБхагаватам 4.20.24) Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытиём, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных. 456 (Нарада Муни говорит этот стих царю Амбарише в Ваишакха-махатмйе Падмапураны) Для чистых преданных, которые утвердились в преданном служении Верховному Господу, нет чего-то более благоприятного и приносящего удовлетворение, чем прославление трансцендентных качеств бесконечно прославленной Верховной Личности Бога. 457 (Сута Госвами говорит этот текст в ШримадБхагаватам 1.18.10) Тем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно слушать всё, что связано с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действия которого необычайны. 458 (Шукадева Госвами говорит этот стих в конце 10й песни Шримад-Бхагаватам) Верховный Господь принимает трансцендентные формы воплощений просто чтобы совершить Свои игры со Своими преданными и установить религиозные принципы. О трансцендентных качествах и играх Господа Кришны, явившегося в династии Яду, нужно очень внимательно слушать всем тем, кто желает погрузиться в медитацию на Его лотосные стопы. 459 Поэтому человек не должен слушать никакие другие повествования, кроме рассказов о Господе Кришне. Он также должен отказаться от умонастроения быть довольным слушать прославление Господа всего несколько мгновений. 460 (Недостаток в пренебрежении слушанием повествований о Верховном Господе) (В беседе между Капилой и Девахути в ШримадБхагаватам 3.32.19) По высшей воле Господа на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того, чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов. 461 Как жаль, что несчастные люди, вместо того, чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предаётся разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества. 462-464 (В беседе между Господом Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране есть такие стихи) О лучшие из мудрецов, те низшие среди людей, которые не подставляют свои уши повествованиям о трансцендентных качествах Господа Хари, становятся обитателями ада. Те, кто не слушает темы о Господе Вишну, несмотря на полученную возможность делать это, и не радуются, получив шанс слушать такие темы, уменьшают продолжительность своей жизни, богатство, славу, религиозные принципы и хорошую судьбу для своих детей. О Нарада, любой, кто не проявляет интереса к слушанию повествований о трансцендентных качествах Господа Хари, которые могут уничтожить все грехи, встретится с разрушением. 465 У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык – языку лягушки. 466 (Господь Брахма предлагает эту молитву Верховному Господу в ШримадБхагаватам 3.9.7) О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделённые судьбой и лишённые разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолётные чувственные наслаждения. 467 (Шримад-Бхагаватам 3.5.14) О мудрец, люди, которые из-за совершенных ими грехов утратили вкус к повествованиям о Трансцендентном и потому не могут понять цели Махабхараты (Бхагавад-гиты), вызывают жалость у тех, кто сам достоин сожаления. Я тоже скорблю о них, ибо вижу, как вечное время поглощает их жизни, пока они предаются философским размышлениям, строят догадки о высшей цели жизни и совершают всевозможные обряды. 468 (Мудрец Майтрея говорит в Шримад-Бхагаватам 3.13.50) Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога – нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий? 469 (Царь Притху предлагает эту молитву в ШримадБхагаватам 4.20.26) О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Тебя. 470 (Царь Парикшит задаёт такой вопрос в начале 10 песни Шримад-Бхагаватам) Прославление Господа должно совершаться в системе парампары, ведущейся от учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не инересуется ложным, временным прославлением новостей в материальном мире. Описание Господа – правильное лекарство для обусловленной души, проходящей через круговорот рождений и смертей. Поэтому, кто же откажется счастливо слушать прославление Господа, кроме мясника или самоубийцы? 471 (полубоги произносят этот стих в ШримадБхагаватам 5.19.24) Ни одно место, даже если оно расположено в самой высокой планетной системе, не привлечёт разумного человека, если там не протекает чистая Ганга бесед о деяниях Верховного Господа, если на берегах такой реки благочестивой жизни нет тех, кто занят преданным служением, и если там не проводятся празднества санкиртана-ягьи, призванной доставить Господу удовольствие. 472 Даже если человек снова и снова слушает повествования о славе Верховного Господа, он должен всё же вопрошать о комментарии к ним тех, кто хорошо знает эту тему. Это приносит великое наслаждение как вопрошающему, так и говорящему. 473 (привязанность к обсуждениям о Верховном Господе) (В Шримад-Бхагаватам 10.13.2 говорится) Возвышенные преданные, принявшие суть жизни, привязаны к Господу Кришне в глубине своего сердца, и Он – цель их жизней. Это их природа – говорить только о Кришне каждое мгновение, поскольку такие темы постоянно свежи. Продвинутые преданные привязанны к разговорам о Господе, так же как материалисты привязаны к разговорам о женщинах и сексе. 474 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 10.87.11 говорится) Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почёту и бесчестью, жаре и холоду, счастью и несчастью, славе и бесславию; кто всегда свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и удовлетворён тем, что пришло к нему без особых усилий; кто не заботится о месте для своего жилья, сосредоточен на знании и занят в преданном служении – такой человек очень дорог Мне. 475-476 Хотя человек может очень хорошо практиковать Вайшнава-дхарму, он всё же должен вопрошать об этом преданных, просто, чтобы усилить своё счастье. Если человек с верой вопрошает о Вайшнава-дхарме, то большинство Вайшнавов счастливо объяснят её как можно лучше. В действительности, не делать этого — оскорбление. 477 (также говорится) В этот век Кали, Вайшнав, который не даёт ответа, когда его спрашивают о Вайшнавадхарме, теряет благочестие, накопленное за последние 100 рождений. 478 (слава проповеди высших религиозных принципов) (В беседе между Господом Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране) Квалифицированный брахман, проповедующий принципы Вайшнава-дхармы другому Вайшнаву, обретает благо от пожертвования всей земли. 479 (в той же книге говорится) Тот, кто наставляет невежественных людей о принципах религии, обретает благо от пожертвования всей земли. 480 (Вишну-дхармоттара) Благородный человек, проповедующий славу Господа Вишну преданным, обретает благо от пожертвования коров. 481 (В беседе между Девадутой и Викундалой в Падма-пуране) Даже полубоги поклоняются человеку, который передаёт знание Ведической литературы невежественным людям. Такой человек способен уничтожить рабство материального существования человека. 482 (Брихан-нарадия-пурана) Тот, кто поклоняется Верховному Господу, общаясь со святыми личностями, обсуждает трансцендентные темы и всегда готов наставить других, становится на уровень Верховного Господа и возвращается в высшую обитель Господа Вишну. 483-484 Мы уже описали главные признаки преданного и в процессе открыли некоторые религиозные принципы. Сейчас мы опишем некоторые из этих принципов. Хотя эти принципы ясно объясняются в ШримадБхагаватам, мы повторим их здесь для блага тех, кто интересуется. 485-487 (эти религиозные принципы) (Чандрашарма сказал эти стихи в Дваракамахатмье разделе Каши-кханды) О Господь Кришна, пожалуйста, слушай о моих намерениях. Я не буду ничего есть в Экадаши и Я буду бодрствовать всю ночь. Я буду регулярно поклоняться Тебе и праздновать Твои фестивали. Если Экадаши, Джанмаштами или другой день фестиваля осквернены наложением другого дня, даже на момент, то Я, несомненно, отвергну их для Твоего удовлетворения. Для Твоего удовольствия Я буду соблюдать восемь Махадвадашей и культивировать преданное служение своей жизнью и богатством. 488-491 Я буду повторять Твои тысячу святых имён каждый день. Я буду поклоняться Тебе с предложением листьев туласи и буду украшать себя бусами из дерева туласи. Я буду праздновать все благоприятные дни, связанные с Тобой, повторяя, танцуя и совершая другое преданное служение. Я буду умащать Твоё трансцендентное тело пастой из дерева туласи, буду петь Твою трансцендентную славу в Твоём присутствии. Я буду посещть Матхуру каждый год и регулярно слушать повествования о Твоих трансцендентных играх. Я буду внимательно изучать Вайшнавскую литературу, такую как Шримад-Бхагаватам. 492-493 Я буду регулярно окроплять свою голову с великой преданностью водой, которой омыли Твои лотосные стопы. Я буду почитать остатки Твоей пищи и касаться головой цветочных гирлянд, предложенных Тебе. Я буду счастливо предлагать Тебе лучшие предметы и затем принимать остатки Твоей милости. 494 О Господь Кришна, Я обещаю перед Тобой, что буду делать то, что Тебя больше всего удовлетворит. 495-496 (Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.7.30-32) Человек может принять истинного духовного учителя и предлагать ему служение с верой и преданностью. Чем бы человек ни обладал, он должен предложить это духовному учителю и в обществе преданных поклоняться Господу, слушать и воспевать Его славу, всегда медитировать на Его лотосные стопы и поклоняться Божеству строго в соответствии с правилами и предписаниями. 497 (Кави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.34) Даже невежественный человек может легко понять Верховного Господа, если он принимает то, что поведано самим Господом. Этот процесс известен как бхагавата-дхарма или преданное служение Верховной Личности Бога. 498-505 (Прабуддха сказал эти стихи в ШримадБхагаватам 11.3.23-30) Искренний ученик должен практиковать в уме непривязанность ко всему материальному, живя в обществе преданных. Он должен быть милостив к тем, кто ниже его, развивать дружеские отношения с равными и очень смиренно служить тем, кто занимает более высокое положение. Таким образом он должен относиться к другим живым существам. Служа духовному учителю, ученик должен практиковать чистоту, аскетизм, терпение, молчание, изучение Ведической литературы, простоту, целибат, ненасилие, спокойствие по отношению к материальной двойственности, такой как жара и холод, счастье и несчастье. Человек должен практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечного, сознающего себя, а Господа — как контролирующего всё. Чтобы облегчить медитацию, человек должен жить в уединённом месте, отказаться от всех привязанностей к временному семейному положению. Отказавшись украшать своё временное материальное тело, человек должен одеваться в старые, поношенные одежды или в кору дерева. Таким образом, он должен учиться быть довольным в любой материальной ситуации. Человек должен иметь твёрдую веру, что он достигнет успеха в следовании наставлениям литературы, описывающей славу Верховного Господа. В то же время, он должен избегать поносить другие писания. Человек должен твёрдо контролировать свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говоря правду и приводить свой ум и чувства под полный контроль. Человек должен слушать, прославлять трансцендентные игры Господа и медитировать на них. В действительности, он должен погрузиться в слушание и воспевание Его имён, форм, качеств и игр. Вместе с этим он должен совершать всю свою деятельность, как подношение Господу. Любое жертвоприношение, благотворительность или аскезы, которые совершает человек, необходимо делать для удовлетворения Господа. Подобным образом он должен повторять только те мантры, которые прославляют Верховную Личность Господа. Чтобы человек ни нашёл приносящим удовольствие, он также должен предложить это Верховному Господу – даже свою жену, детей, дом и саму свою жизнь. Тот, кто действительно желает себе блага, должен развивать дружеские отношения с искренними преданными Господа Кришны. В то же время он должен развивать отношение к служению всем живым существам, помогая им продвигаться в Сознании Кришны. Человек должен особенно предлагать служение чистым преданным Господа. Человек должен учиться, как общаться с преданными Господа, собираясь вместе с ними и воспевая славу Господа. Этот процесс очищает сильнее всего. Когда преданные развивают любовные отношения, то они чувствуют взаимное счастье и удовлетворение. И, вдохновляя друг друга, они способны отказаться от материального чувственного наслаждения, которое является причиной страданий. 506-513 (Верховный Господь сказал эти стихи в ШримадБхагаватам 11.11.34-41) Мой дорогой Уддхава, человек может отказаться от чувства ложного престижа, следуя этому процессу преданного служения. Человек должен очистить себя, видя, касаясь, поклоняясь, служа, предлагая молитвы и поклоны Божеству и Моим чистым преданным. Человек должен также слушать и прославлять Мои трансцендентные качества и игры, таким образом всегда медитируя на Меня. Человек должен предлагать Мне всё, чем он обладает, и принимать себя, как Моего вечного слугу; человек должен полностью предаться Мне. Он должен наслаждаться жизнью, участвуя в фестивалях, таких как Джанмаштами, прославляющих Мои игры, воспевая, танцуя, играя на музыкальных инструментах и говоря обо Мне с другими преданными. Человек должен соблюдать религиозные обряды, такие как Экадаши и принимать инициацию в соответствии с процедурой, описанной в Ведической литературе. Человек должен с верой установить Моё Божество и работать для строительства Моих храмов и деревень, так же как и цветочных и фруктовых садов. Он должен считать себя Моим смиренным слугой, без двойственности, и так помогать чистить Мой храм. Сначала он должен подмести, а затем помыть его с водой и навозом. После этого он должен сбрызнуть храм ароматической водой и украсить мандалами. Таким образом, он должен действовать как Мой слуга. Преданный никогда не должен хвастаться своим преданным служением, чтобы не возросла его ложная гордость. Он никогда не должен использовать лампу, предложенную Мне, для других целей и подобно этому, никогда не должен предлагать Мне то, чем пользовались другие. Что бы ни было дорого человеку, он должен предложить это Мне. В действительности, такие подношения даруют человеку вечную жизнь. 514-517 (В Шримад-Бхагаватам 11.19.20-23) Твёрдая вера в повествования о Моих играх, постоянное воспевание Моей славы, стойкая привязанность к поклонению Божеству, предложение прекрасных молитв, огромное почтение к преданному служению Мне, предложение поклонов – дандаватов, совершение очень почтительного поклонения Моим преданным, осознание Меня, присутствующего во всех живых существах, предложение всей телесной деятельности в преданном служении Мне, отказ от всех материальных желаний, отказ от богатства ради преданного служения Мне, отказ от материального чувственного наслаждения и счастья, совершение всей благочестивой деятельности, такой как благотворительность, жертвоприношения, обеты и аскезы с целью достичь Меня – это истинные религиозные принципы. 518-521 (в Шримад-Бхагаватам 11.29.9-12 говорится) Всегда помня обо Мне, человек должен совершать свои обязанности без спешки (возбуждения). С умом и разумом, сосредоточенным на Мне, он должен заниматься преданным служением Мне. Он должен принять прибежище святого места, где живут Мои преданные, и следовать примеру Моих преданных, проявляющихся среди полубогов, демонов и людей. Один или в компании преданных, он должен отмечать Мои священные фестивали с пением, танцами и поклонением Мне с великой пышностью. С чистым сердцем он должен видеть Меня, Сверхдушу, присутствующую во всех живых существах и также в себе самом. Я присутствую повсюду, внешне и внутренне, так же как небо. 522 (Слава бхагавата-дхармы) (Прахлада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 7.7.33) Благодаря такой деятельности (как описано выше), человек может сдержать влияние своих врагов — вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и ревности. Когда это происходит, человек может предлагать любовное преданное служение Господу. 523 (Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.12) Чистое преданное служение, предлагаемое Верховному Господу, настолько могущественно, что, просто слушая о нём, повторяя его славу, медитируя на него, с верой принимая или прославляя служение других, даже человек, который завидует полубогам и другим живым существам, может немедленно очиститься. 524 (Кави сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.35) О царь, тот, кто принимает преданное служение Верховной Личности Господа, никогда не будет спотыкаться на своём пути в этом мире. Даже если он будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не ошибётся и не упадёт. 525 (Прабуддха сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.3.33) Изучая науку преданного служения и практически занимаясь в преданном служении Господу, человек придёт на стадию любви к Богу. Таким образом, преданный легко пересекает иллюзорную энергию, майу, которую очень трудно преодолеть. 526 (Верховный Господь сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.19.24) Мой дорогой Уддхава, высшая религия человеческого общества – это религия, где человек пробуждает свою дремлющую любовь ко Мне. 527 (немного позже в Шримад-Бхагаватам 11.29.20 говорится) Мой дорогой Уддхава, поскольку Я лично постановил это, процесс преданного служения Мне трансцендентен, когда совершается без материальных мотивов. Несомненно, преданный, принимая этот процесс, никогда не будет страдать даже в малой степени. 528 Если он не может общаться с преданными, то, зная писания, должен говорить о Верховном Господе с любознательным человеком, будь то дома или в храме. 529 (Слава прославления повествований об играх Кришны) (Верховный Господь сказал этот стих Арджуне в Сканда-пуране) Тот, кто всегда говорит о Моей славе Вайшнавам, счастливо проведёт свою жизнь и после смерти достигнет освобождения. В этом нет сомнения. 530 (Нарада сказал этот стих в Шримад-Бхагаватам 1.5.22) Учёные круги пришли к определённому выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит своё высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах. 531 (В Шримад-Бхагаватам 1.6.35 говорится) Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого ещё недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его (удовлетворение) приносит только преданное служение Личности Бога. 532 (Шукадева Госвами сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.31.28) Всеблагие игры всепривлекающих инкарнаций Господа Шри Кришны, так же как игры, совершённые в детстве, описаны в Шримад-Бхагаватам и в другой Ведической литературе. Любой, кто повторяет эти повествования, достигнет трансцендентного любовного преданного служения Господу Кришне, цели всех великих мудрецов. 533 (Прахлада Махараджа предлагает эту молитву Господу Нрисимхадеве в Шримад-Бхагаватам 7.9.18) Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Тебе в обществе преданных, освобождённых душ (хамс), я полностью выйду из-под оскверняющего влияния трёх гун материальной природы и смогу восхвалять славные деяния Твоей светлости, ибо Ты очень дорог Мне. Я буду возносить Тебе хвалу, строго следуя примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи ученической преемственности и таким образом обязательно пересеку океан невежества. 534 (гопи Враджа говорят этот стих в ШримадБхагаватам 10.31.9) Нектар Твоих слов и описания Твоих игр – жизнь и душа тех, кто страдает в этом материальном мире. Эти повествования, передаваемые учёными преданными, уничтожают греховные реакции человека и награждают удачей того, кто слушает их. Эти повествования, наполненные духовной потенцией, разносятся по всему миру. Те, кто передают послание Бога, — наиболее щедрые люди. 535 Слава слушания применима также к славе повторения. Помимо всего, повторяя, человек автоматически слушает. Человек может слушать от других или слушать своё повторение. 536 Только человек, который хорошо знает шастры, может говорить. Тем не менее, если нет такого рассказчика и если даже нет множества слушающих, человек никогда не должен отказываться обсуждать темы о Верховном Господе. Он должен всегда обсуждать повествования о Верховном Господе в обществе своих друзей, братьев, детей и других членов семьи, как было представлено святыми личностями. Так заканчивается перевод десятой виласы ШриХари-бхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 11 виласа 1 Я поклоняюсь самой удивительной и влиятельной Личности Господа, Шри Кришна Чайтанье, по Чьей милости даже очень греховные личности могут обрести преданное служение Верховному Господу. 2 Затем к концу дня брахман должен войти в храмовую комнату и добросовестно выполнить свои вечерние обязанности. 3 (вечерние обязанности) (В беседе между Аурвой и Сагарой в Вишнупуране) О царь, разумный преданный должен после совершения ачамана выполнить на рассвете свои утренние обязанности, а в сумерки — вечерние. Конечно, такая практика преданности должна совершаться также и в другое время дня. 4-5 О царь, греховный человек, который не совершает своих утренних и вечерних обязанностей, исключая те случаи, когда у него рождается ребёнок или умирает член семьи, а также во время опасности или чего-то ужасного, будет наказан на адских планетах под названием тамисра. 6-7 После этого, в соответствии с правилами, предписанными для своего ашрама, разумный преданный сначала должен завершить свои утренние и вечерние обязанности, а затем поклоняться Верховному Господу с полным вниманием. Для преданного нет ничего плохого, если он не способен выполнять свои утренние и вечерние обязанности, будучи занятым каким-то преданным служением Верховному Господу. 8 (неспособность совершать свои обязанности не ведет преданного Верховного Господа к деградации) (Верховный Господь говорит в Падма-пуране) Если, занимаясь преданным служением Мне, преданный не может выполнить свои предписанные обязанности, такие как сандхйа, то тридцать миллионов мудрецов готовы сделать их за него. 9 (В Ади-пуране говорится) Предписанные обязанности тех, кто занимается преданным служением Мне, отказавшись от всех видов деятельности ради плодов, или тех, кто постоянно помнит Мои святые имена, выполняют мудрецы, преданные Мне. 10-12 Преданным-неофитам советуется продолжать совершать свои предписанные религиозные и повседневные обязанности до тех пор, пока их вера не станет твёрдой. В этом случае здесь даётся описание предписанных обязанностей. Тем не менее, поскольку преданные, обладающие развитой твёрдой верой, не заинтересованы в совершении деятельности ради плодов, они не деградируют, когда забывают выполнить их. Это будет описано в деталях далее. Поэтому преданным-неофитам, желающим быстрого удовлетворения своих материальных амбиций, чтобы в конце концов достичь совершенства, учёные авторитеты советуют совершать утреннее, дневное и вечернее поклонение отдельно от преданного служения. 13-16 (особые процедуры утреннего, дневного и вечернего поклонения) (В Гаутамйа-тантре говорится) Сначала будет описан процесс утреннего поклонения. Человек должен медитировать на Вриндаван, полный трансцендентных деревьев, таких как пуннага, джёкфрут, нага, канчана, бакула, билва и дикая курувака. Ветви этих деревьев склоняются под тяжестью их бесчисленных цветов. Человек должен медитировать на берег реки, украшенный цветами чампака, благовониями, лампами гхи, кроватью, цветочными гирляндами, жемчужным ожерельем и флагом, а также множеством других видов ароматных диких цветов, находящихся в лесу, которые жители Вриндавана используют для своего поклонения. 17-19 Человек должен медитировать на Господа Кришну, который комфортно сидит в йогической позе падмасане в тени дерева желаний на берегу реки. Его лотосное лицо украшено улыбкой, и он играет на Своей флейте. Он украшен различными драгоценными украшениями, носит гирлянду из лесных цветов, окружён гопи и прославлен полубогами, асурами, сиддхами, гандхарвами, апсарами, йакшами, видйадхарами, птицами в небе и великими мудрецами с земли. 20-22 Кришна окружён мальчиками-пастушками, оленями и птицами. Сотни миллионов коров и телят лижут Его тело из-за все возрастающей любви. Он очень привлекателен, подобно голубому цветку лотоса. В действительности, Он – средоточие всех видов красоты. Его лицо подобно сияющей луне, Его глаза похожи на лепестки лотоса, Его руки и стопы похожи на цветы лотоса и украшены рубинами и кораллами. Он – прибежище всех живых существ и самый дорогой Господь гопи. 23-24 После такой медитации как регулярной ежедневной обязанности, человек должен поклоняться Господу 16-ю параферналиями. После этого он должен предложить Божеству молоко и йогурт, смешанные с сахаром на золотой тарелке, и также предложить пищу мальчикам-пастушкам на тарелке, сделанной из колокольного металла. После завершения этого поклонения с заботой и вниманием, он должен с концентрацией повторять мантры. 25-31 Затем будет описан процесс поклонения днём. Человек должен медитировать на Кришну, как Он сидит на лотосном троне в очень расслабленной позе. Трон находится в тени дерева желаний, находящегося на прекрасном берегу реки и окружённого озёрами, наполненными лотосами и водяными лилиями. Этот берег реки находится у подножия золотой горы, украшенной различными минералами, щебечущими птицами и деревьями, исполняющими желания. Господь Кришна украшен жемчужным ожерельем и цветочной гирляндой. Трон покрыт золотом и украшен разноцветным балдахином. После того, как преданный таким образом сосредоточит свой ум на Господе, он должен поклоняться Ему, предлагая цветы джати. Затем он должен предложить пищу Господу и Его друзьям, мальчикам, на серебряных тарелках. Таким образом, преданный, контролирующий себя, должен медитировать на Господа Кришну, уютно сидящего вместе со Своими друзьями. 32-37 Теперь будет описан процесс поклонения Кришне вечером. Нужно медитировать на Господа Хари, сидящего на поднятом алтаре, украшенным драгоценными камнями и находящимся в тени деревьев желаний, усыпанных фруктами и цветами. Господь одет в жёлтые одежды и украшен ароматной сандаловой пастой и божественными украшениями. Лотосоокий Господь украшен множеством цветочных гирлянд. Своей чарующей красотой и сладкой улыбкой Он также усиливает красоту каждого. Он – повелитель гопи и герой каждого. После медитации на Кришну таким образом человек должен поклоняться Ему ароматными цветами и предлагать тёплое молоко в серебряной чашке. Он должен поклоняться Господу с безраздельным вниманием и повторять соответствующие мантры. Рекомендуется повторять эту мантру 1008 раз в конце своего поклонения. Это процесс повторения Кришна-мантр, рекомендованный учёными авторитетами. 38 (больше описания поклонения в три сандхйи) В конце поклонения, совершаемого три раза ежедневно, будь то Божеству или просто в уме, человек должен повторять свою мантру с полной концентрацией 1008 раз, или, если он не способен делать это, то должен повторить её 108 раз. 39 (обязанности ночью) После этого, в соответствии с методами, которые пришли через ученическую преемственность, Вайшнавы должны совершить огненное жертвоприношение, петь и танцевать перед Божествами и предлагать молитвы в описанном настроении. 40 (молитва) валийаса пада свамин падамива авадхарайа агаччха шайана стханам прийабхих саха кешава Мой дорогой Господь Кешава! О Кешава! Милостиво прими эту обувь на Твои лотосные стопы. Пожалуйста, иди в кровать вместе со Своей возлюбленной супругой. 41 Молясь таким образом, человек должен предложить Господу Его обувь и перенести Его на Его кровать. Затем он должен медитировать на предметы в спальне. 42-43 В это время он должен предложить Господу вскипяченное молоко с сахаром, орехи бетеля с камфорой, гирлянды из душистых цветов и сандаловую пасту. Таким образом, он должен поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями и уровнем преданности. Разумный человек должен, конечно же, предлагать всю свою деятельность и плоды деятельности для удовлетворения Господа. 44 (процедура предложения Господу плодов всей своей деятельности) (В Шримад-Бхагаватам 11.2.36 говорится) В соответствии с определённой природой, которую получил человек, все, что бы он ни сделал телом, словами, умом, чувствами и разумом, должно быть предложено Верховному Господу; при этом нужно думать: «Это для удовлетворения Господа Нарайаны». 45 (в этой связи также говорится) садху васадху ва карма йадйадачаритам майа тат сарвам бхагаван вишно грхан арадханам парам О Вишну! О Господь! Пожалуйста, прими деятельность, какую я совершил, хорошую или плохую, как поклонение Тебе. 46 (также говорится) апам самипе шайанасане грхе дива ча ратрау ча йатха ча гаччхата йадасти кинчит сукртам кртам майа джанардданастена кртена тушйату Пусть Господь Джанардана будет доволен всей моей хорошей деятельностью, которую я совершил дома, в воде, во сне, сидя, в течение дня или ночи и на прогулке. 47 (Верховный Господь сказал этот стих Брахме в Шримад-Бхагаватам 3.9.41) Мнение опытных трансценденталистов таково, что конечная цель совершения всей традиционно хорошей деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической деятельности, транса и тд. – доставить Мне удовольствие. 48 Таким образом, своим тяжело заработанным богатством и занимая своих искренних родственников, преданный должен поклоняться Господу, чтобы достичь всех видов совершенства. 49 (путь обретения блага от своего поклонения) (В Шримад-Бхагаватам 10.84.37 говорится) Для религиозного домохозяина, дваждырождённого, очень благоприятен путь самоотверженного поклонения Личности Господа своим честно заработанным богатством. 50 (В Агастйа-самхите говорится) О брахмана, человек должен давать пожертвования, совершать жертвоприношения, поклоняться Господу и совершать другую подобную деятельность, используя богатство, которое он добыл честным путём. Тем не менее, если человек не использует это богатство таким путём, но поклоняется Верховному Господу деньгами, полученными незаконно, — он деградирует. 51 Желающие достичь успеха в жизни должны поклоняться Господу подношениями, приготовленными дома. Если это невозможно, то нужно предложить то, что доступно в магазине. Если и это также невозможно, тонадо смотреть, как кто-то другой поклоняется Господу. 52-53 (путь обретения блага от поклонения для того, кто не способен его совершать лично) (Агастья-самхита) Если человек не способен поклоняться Господу, то он должен пожертвовать что-то, рекомендуемое для поклонения. Если он не способен сделать и это, то должен внимательно смотреть, как поклоняются Господу. О великий мудрец, созерцание поклонения Господу предназначено для пересечения океана материального существования. Нет сомнений, что тот, кто не может сделать даже этого, — деградирует. 54-55 (в той же книге говорится) Преданный, который лично собирает вещи для предложения Господу во время своего поклонения, обретёт полное благо от такого служения. Тот, кто с преданностью поклоняется Господу с предложением того, что собрал кто-то другой, получает половину блага. 56 (В Карттика-махатмйе Падма-пураны находим такой стих в беседе между Господом Кришной и Сатйабхамой) Если преданный из-за бедности просит у другого человека вещи, которые надо предложить Господу, то всё благо от его поклонения перейдёт к этой личности. 57 (слава созерцания пуджи Господа) (В беседе между Пуластйей и Бхагиратхой в Падма Пуране говорится) Те, кто привык созерцать Господа Джанардану во время поклонения, обретают благо от пожертвования 100 коричневых коров. 58-60 (Агни-пурана) Тот, кто лично становится свидетелем поклонения Господу с преданностью или с верой одобряет такое поклонение, обретает благо от совершения огненного жертвоприношения. Нет сомнений, что такой преданный, который с верой смотрит на Верховного Господа во время поклонения, получает такое благо каждый раз. Чистосердечный человек, который радостно танцует и вдохновляет других танцевать, увидев пуджу Господа, достигнет обители Верховного Брахмана. 61 (получение даршана Божества Верховного Господа – духовная деятельность) (Вишну-дхармоттара) Греховные люди продолжают путешествовать по колесу рождения и смерти, пока не увидят привлекательную форму Господа Кешавы. 62 (Падма-пурана) Если Вайшнав не созерцает поклонения Божеству, то все плоды его благотворительности, совершения огненных жертвоприношений и повторения мантр, даже посвящённые Господу, отправляются к демонам. 63 (в беседе между Верховным Господом, Нарайаной и Нарадой Муни, записанной в Падма-пуране) Те, кто никогда не получал даршана Божества, установленного в соответствии с правилами и предписаниями, будут наказаны слугами Ямараджа. 64 (Слава пожертвований для поклонения Господу) (Сканда-пурана) Всё, что даётся преданным Вишну с целью удовлетворить Господа, гарантирует человеку освобождение в недалёком будущем. 65 (Курма-пурана) Что бы человек ни дал брахману для удовлетворения Господа Вишну, это несомненно, примется Господом и принесёт безграничное благо. 66-68 (Вишну-дхармоттара) Те, кто пытается удовлетворить Господа Нарайану, думая, что Он может быть доволен конкретной личностью в трудностях, не встретят помех (?) Господь становится по-настоящему доволен такими усилиями. Всё, что предлагается Верховному Господу, держащему раковину, палицу, диск и лотос в Своих руках, не имеющему начала и конца, неистощимому, никогда не пройдёт даром. Ничего не считается действительно потерянным, если оно так или иначе предлагается Джанардане, повелителю полубогов. Человек должен точно знать, что Господь Джанардана – единственный, кто достоин принимать дары. 69-71 (в 3-й канде той же книги говорится) О лучший из брахманов, Верховный Господь, несомненно, принимает то, что люди предлагают Ему с преданностью, даже если это смешано с материальным желанием. Всё же, если человек предлагает Господу с беспримесной преданностью, Он прижимает такого преданного к Своей груди с особой заботой. Даже предложение Господу незначительной вещи без желания какой-либо личной выгоды приносит безграничные результаты. Подношение Господу Вишну с желанием обрести что-то в ответ, принимается Им у Его лотосных стоп, тогда как подношения, предложенные Ему Его преданными без какого-либо материального желания, принимаются Им на голову. 72-74 (В этой связи Нарада Муни делает следующее утверждение в Мокша-дхарме) Всё, что едят Брахма, Шива и великие мудрецы, так же как и жертвенные подношения, принимаемые полубогами, Дайтйами, Данавами, Ракшасами, Нагами, Супарнами, Гандхарвами, Сиддхами и великими царями, достигает лотосных стоп Верховного Господа. Тем не менее, Господь лично помещает на Свою голову всё, что бы Ему ни предложил Его беспримесный преданный с любовью и преданностью. 75 (особое благо от предложения чего-то Верховному Господу) (Брахма-пурана) Если человек жертвует даже одну корову с её телёнком для служения Господу Кришне, то все его желания будут удовлетворены. 76-77 (Нрисимха-пурана) Тот, кто жертвует чёрную корову для служения Господу Кришне, обретает благо от совершения жертвоприношения коня и становится достоин вернуться домой, к Богу. Что ещё можно сказать? Такой человек освобождается от всех греховных реакций, становится украшен всеми видами достоинствами, обретает благо от пожертвования коровы и в конце своей жизни попадает в духовный мир. 78-81 (Вишну-дхармоттара) Пожертвовав корову, которая в изобилии даёт молоко, храму Верховного Господа так, что её молоко, йогурт и гхи могут быть использованы в служении Господу, человек становится способен жить на Голоке. Тот, кто жертвует корову так, что её молоко может быть использовано в приготовлении мадхупарки, предлагаемой Господу, достигает безграничного результата. Тот, кто роет колодец и посвящает его служению Верховному Господу, освобождается от всех греховных реакций. Тот, кто строит колодец, чтобы украсить ашрам аскетов и украшает его деревьями, дающими фрукты и цветы, становится квалифицирован жить на Шветадвипе. Он больше не будет страдать от повторяющихся рождений и смертей. Тот, кто строит дороги или деревни около храма Господа, победит своих врагов, обретёт огромную славу и продолжит управлять своим государством. 82-84 Тот, кто устанавливает город для служения Господу Вишну, станет императором. Тот, кто пожертвует паланкин для служения Господу Нарайане, станет царём планет. Тот, кто пожертвует лошадь для служения Господу, будет жить в раю, подобно ярко сияющему солнцу. Если благочестивый человек жертвует слона для служения Господу, то он станет императором земли после того, как поживёт в обители Индры. 85-87 О возвышенный брахман, человек может достичь Брахмалоки, пожертвовав трансцендентную литературу, такую как Шримад-Бхагаватам, наполненную темами о Верховном Господе. Тот, кто жертвует литературу храму Верховного Господа, будет жить в обители Сарасвати. Тот, кто нанимает профессиональных ораторов, чтобы цитировать Ведическую литературу в храме Верховного Господа, обретёт благо от распространения знания и будет жить в обители Господа Брахмы. 88-91 Пожертвовав раковину для поклонения Господу Вишну, человек достигает обители Варуны и затем рождается в человеческом обществе, став очень знаменитым. Пожертвовав колокольчик, человек также достигает огромной славы. Сделав сцену, подставку для алтаря, человек также становится царём. Вход в любую планету остаётся широко открытым для того, кто строит вход или арку перед храмом Господа Вишну. 92-93 Любой, кто жертвует музыкальные инструменты или мастерски сделанные контейнеры, которые будут использоваться в служении Верховному Господу, достигнут положения, равного положению Ганеши. Любой, кто жертвует новый кувшин для служения Верховному Господу, освободится от всех греховных реакций и достигнет обители Варуны. 94-96 Любой, кто пожертвует 4 горшка храму Верховного Господа, будет наслаждаться управлением землёй, окружённой четырьмя океанами. О возвышенные брахманы, просто пожертвовав один горшок с преданностью Верховному Господу, человек достигнет обители Варуны. Пожертвовав горшок воды для служения Верховному Господу, человек обретает благо от совершения огненного жертвоприношения. 97-98 Пожертвовав параферналии для поклонения Господу, даже один горшок для такого поклонения, человек обретает благо от совершения жертвоприношения, удовлетворяющего все желания человека. Тот, кто жертвует опахало, сделанное из листа пальмы, достигнет огромного счастья и удовлетворения. Пожертвовав контейнер для хранения цветов, благовоний, сандаловой пасты или какой-то другой вещи, используемой в поклонении Господу, человек получает все виды богатств. 99-101 Пожертвовав металлические горшки для служения Господу, человек становится квалифицирован обладать богатством, знанием и деньгами. Пожертвовав кровать и подушечки для сидения, человек становится бесконечно устойчив в своём положении. Все желания того, кто жертвует Господу чадар, удовлетворяются. Желания человека, несомненно, удовлетворятся, если он пожертвует Господу золото. Человек становится красивым, пожертвовав серебро. 102-109 Пожертвовав Господу алмаз или другой драгоценный камень, человек получит поклонение так, как если бы он был царём среди людей. Пожертвовав быка, человек обретает благо от пожертвования десяти коров. Пожертвовав козу, буйвола, верблюда или лошадь, человек обретает благо в 10 раз большее, чем вышеупомянутые пожертвования. О возвышенный брахман, пожертвовав козу или овцу, человек достигает обители Варуны. Тот, кто жертвует верблюда, осла или мула, поднимется в обитель Алакапури, где будет счастливо наслаждаться жизнью в компании знаменитых якшей. 110-111 Тот, кто организует магическое шоу в храме для удовлетворения Господа и Его преданных, отправится в обитель Индры. Те, кто нанимает профессиональных певцов для прославления Верховного Господа в Его храме, отправятся в обитель Брахмы. В этом нет сомнений. Те, кто жертвует барабаны для использования их в храме Господа, проживут в этом мире счастливую жизнь. 112-113 Пожертвовав необрушенный рис, ячмень, другие зёрна или проросшие семена, человек обретает благо от поклонения Господу. Те, кто жертвует овощи, шпинат и другие виды пищи для служения Верховному Господу, не будут погружёны в океан скорби. 114 Подобным образом, тот, кто пожертвует цветущие растения храму Господа, станет царём. Тот, кто жертвует фруктовые деревья, станет управляющим этой провинцией. 115-116 Те, кто жертвует духи или шёлковые одежды Джанардане, Господину полубогов, обретают благо от совершения жертвоприношения коня. У человека, пожертвовавшего расчёску для служения Господу, исчезнут волосы на теле и пропадёт борода, так что он будет выглядеть чистым и здоровым. 117-119 Если человек предлагает Господу ценные и прекрасные вещи, даже небольшое количество, то он получит в результате огромное счастье. Ранее мы описывали благо, обретаемое человеком от пожертвования Господу Кришне одежд и украшений. Вайшнавы, знающие очень хорошо учение тантр, описывают увеличение или уменьшение количества предметов, рекомендуемых для поклонения Господу в соответствии с возможностями поклоняющегося. 120-121 (предметы для поклонения) (В Агамах говорится) Существует 16 ингредиентов для поклонения Господу: предложение подушки для сидения, приветствие Господа, предложение падйи, аргхйи, ачамана, мадхупарки и ачамана, омовения Господа, убранство Его украшениями, одевание Господа, умащение сандаловой пастой Его тела и предложение цветов, благовоний, лампы гхи, пищи и молитв 122-123 Человек может также поклоняться Господу этими десятью ингредиентами: падйа, аргхйа, ачаманйа, мадхупарка, ачаманйа, сандаловая паста или гандха, цветы, благовоние, лампа гхи и пища. Человек может также поклоняться Господу этими пятью ингредиентами: гандхой, пушпой (цветами), дхупой (благовонием), дипой (лампой гхи) и наиведйей (пищей). Человек может применить один из этих трёх методов поклонения. 124-125 В некоторых случаях рекомендуются эти 16 ингредиентов: асана, или место для сидения; авахана, или приветствие; падйа и аргхйа, ачаманйа, или вода для омовения рук и рта; снана, или омовение; васана, или одевание; бхушана, или украшение украшениями; гандха, пушпа, дхупа, дипа, наиведйа, цветы, прадакшина, или обхождение вокруг; намаскара или предложение поклонов, и погружение. 126-140 Некоторые авторитеты предписали 64 ингредиента для поклонения Верховному Господу. Хотя эти ингредиенты различны, в соответствии с мнением различных авторитетов, мы здесь приведём только один список этих ингредиентов: 1. Будить Господа, повторяя Ведические мантры, играя на музыкальных инструментах, таких как вина, и повторять молитвы, стоя перед Ним. 2. Говорить «слава». 3. Предлагать поклоны. 4. Совершать мангалаарати. 5. Предлагать место для сидения. 6. Предлагать палочку для чистки зубов. 7. Предлагать падью. 8. Предлагать аргхйю. 9. Предлагать ачаманью. 10. Предлагать мадхупарку и ачаманью. 11. Предлагать падуку или обувь. 12. Чистить тело Господа. 13. Массировать тело Господа маслом. 14. Убирать масло с тела Господа. 15. Омывать Его ароматической водой, смешанной с лепестками цветов. 16. Омывать Его молоком. 17. Омывать Его йогуртом. 18. Омывать Его гхи. 19. Омывать Его мёдом. 20. Омывать Его сахарной водой. 21. Омывать Его водой, очищенной мантрами. 22. Вытирать Господа мягким куском ткани или полотенцем. 23. Одевать Его в одежды и чадар. 24. Предлагать Ему священный шнур. 25. Предлагать Ему ачаман. 26. Умащать сандаловой пастой Его тело. 27. Предлагать Ему украшения. 28. Предлагать цветы. 29. Предлагать благовония. 30. Предлагать лампу гхи. 31. Устранять влияние завистливого взгляда. 32. Предлагать пищу. 33. Предлагать освежители рта. 34. Предлагать орехи бетеля. 35. Предлагать прекрасную кровать. 36. Предлагать украшения для волос. 37. Предлагать прекрасные одежды. 38. Предлагать корону. 39. Предлагать ароматную сандаловую пасту. 40. Предлагать украшения, такие как камень Каустхубха. 41. Предлагать ароматные цветы. 42. Предлагать большое арати. 43. Предлагать зеркало. 44. Выносить Его во внутренний двор. 45. Сажать Его на трон. 46. Снова предлагать Ему падью, аргхйу и т.д. 48. Предлагать орехи бетеля и большое арати. 49. Предлагать чамару и зонтик. 50. Петь перед Господом. 51. Играть перед Господом на музыкальных инструментах. 52. Танцевать перед Господом. 53. Обходить вокруг Божества. 54. Предлагать поклоны. 55. Предлагать молитвы Его лотосным стопам. 56. Держать лотосные стопы Господа на своей голове. 57. Касаться предложенными цветочными гирляндами своей головы. 58. Почитать Его остатки пищи. 59. Сидеть перед Ним и массажировать Его тело. 60. Делать кровать Господу на ночь, покрывая его мягким бельём, усыпанным цветочными лепестками. 61. Обеими руками приглашать Господа пройти к постели. 62. Прославлять Его, празднуя Его пришествие к кровати 63. Помещать Господа на кровать, предлагая Ему сандаловую пасту, цветы и орехи бетеля, так же как и арати. 64. Дать Ему лечь на Свою кровать и мягко массажировать Его лотосные стопы. 141-143 Какие-то ингредиенты, которые не были перечислены в этой связи, также могут использоваться в поклонении Верховному Господу, если они согласуются с правилами и предписаниями, указанными в авторитетной парампаре человека. В действительности, каждый преданный должен выполнять поклонение Господу Кришне как ежедневную регулярную обязанность; и каждый должен участвовать в больших фестивалях, таких как Джанмаштами. Существует ещё несколько хороших ингредиентов для поклонения, которые я забыл упомянуть. Они выявлены учёными преданными и находятся во многих местах. Если какието из вышеупомянутых ингредиентов недоступны, то преданный должен предложить то, что собрал, или предложить Верховному Господу недоступные ингредиенты в своём уме 144-147 (правильное использование ингредиентов) (в тантрах говорится) Это описание того, как ингредиенты для поклонения могут быть собраны: Если ингредиенты недоступны, то человек заменить их, используя муку, необрушенный рис или ячмень. Человек также может заменить водой любой недоступный ингредиент. Если ингредиент очень редкий, то разумный человек должен медитировать на него в своём уме и затем предложить Господу в форме цветка. Человек должен оставить всю жадность, собирая ингредиенты для поклонения, и он должен в уме предложить те ингредиенты, которые недоступны в магазине. 148 (В Туласи-махатмйе, разделе Агастья-самхиты, говорится) О Господь Рамачандра, если чего-то желаемого нет для предложения, то, чтобы поклоняться Господу, человек должен заменить это предложением листа туласи. 149 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой в Шримад-Бхагаватам 11.27.15 говорится) Человек должен поклоняться Мне в образе Божества, предлагая самые лучшие параферналии. Но если преданный полностью свободен от материальных желаний, то он может поклоняться Мне тем, что смог достать и может даже поклоняться Мне в своём сердце ментальными параферналиями. 150 Затем он должен попросить разрешения у Господа, предложить ему поклоны, принять пищу, соответствующую ночи. После еды он должен отправиться спать, помня Верховного Господа. 151-153 (процесс помещения Господа на отдых) ниргуно нишкалашчаива вишва муртти дхаро’вйайах анадйанте садананте пханамани-вишобхите кширабдхи мадхйе йах шете са мам ракшату мадхавах савахйа абхйанйарам дехам апада тала мастакам сарвватма сарввашактишча пату мам гарудадхваджах ити ракшам пураскртйа свапед вишнум анусмаран Перед тем, как отправиться спать, человек должен молиться: «Пусть Господь Мадхава, украшенный драгоценными камнями, находящимися на клобуках Ананты, когда Он лежит в океане молока, не имеющий начала, бесконечный, неосквернённый, неистощимый, принимающий вселенскую форму, лежащий на ложе Ананты, всегда защищает меня. Пусть всемогущий Верховный Господь, жизнь и душа всех живых существ, сидящий на колеснице, украшенной флагом Гаруды, защитит всё моё тело, как внешне, так и внутренне». Повторяя мантры, такие как эти, помня Господа Вишну, человек должен отправиться в кровать. 154 (также говорится) Сходив в туалет, омыв свои руки, стопы и рот, человек должен отправиться в постель сразу после того, как вытер лотосные стопы Господа тканью, медитируя, как Шри Кришна, Господь вселенной, Господь Враджи и Господь мальчиков-пастушков, вкушает нектарные слова Шримати Радхарани. 155 (также говорится) Тот, кто помнит Господа Рамачандру, Картикею, Ханумана, Гаруду и Врикодару, ежедневно отправляясь спать, — никогда не увидит плохих снов. 156-158 Домохозяин, наслаждающийся сексом со своей женой только в предписанный период после менструального периода и привязанный только к своей жене, а не к другим женщинам, — считается брахмачари. Менструальный цикл в действительности продолжается 16 дней и сексуальная связь в течение первых 4-х дней осуждается. Поэтому, если человек занимается сексом в чётный день, то получит сына, а если занимается сексом в нечётный день — дочь. Если человек избегает неблагоприятной фазы луны, равно как и влияния звёзд магха и мула и ждёт появления десяти благоприятных звёзд всех вместе, то он будет благословлён сыном, который достигнет своей цели жизни. 159-160 (В беседе между Аурвой и Сагарой, записанной в Вишну-пуране, находим такие стихи) После омовения своих рук и стоп, домохозяин должен принять свою вечернюю трапезу и затем отправиться спать на не сломанную деревянную кровать. Он должен избегать спать на узкой, сломанной, неровной, старой или полной клопов (насекомых) кровати. 161 Рекомендуется всегда спать, положив свою голову на восток или юг. О царь, если человек не принимает этот совет и спит с головой, направленной на запад или север, то он заболеет. 162 О царь, человек должен наслаждаться сексом со своей женой, избегая первых трёх дней её менструального периода. После этого он может вступать в половые отношения в чётные дни, вплоть до 16-й ночи. Говорится, что чётные ночи благоприятны. 163 Человек никогда не должен заниматься сексом в первые четыре ночи во время менструального периода жены, когда она болеет, когда менструальный цикл всё же продолжается, когда она в гневе или когда она уже беременна 164 Человек не должен заниматься сексом с низкорождённой женщиной, с женщиной, желающей кого-то ещё, или с той, которая не хочет, голодной, съевшей очень много или с чужой женой. То же применимо и к женщине. 165 После омовения и украшения себя сандаловой пастой и цветочной гирляндой, страстный человек, который не очень возбуждён и не очень голоден, должен заняться сексом со своей женой. 166-168 О лучший из царей, услышь сейчас о тех личностях, которые живут в аду, где питаются испражнениями и пьют мочу Те мужчины и женщины, которые вступают в сексуальные отношения, едят мясо и используют масло на свои тела на 14-й день, 8-й, новолуние, полнолуние и в дни, когда солнце входит в новый знак зодиака, будут жить в аду. Человек, который наслаждается сексом с коровой, лошадью или любым другим животным, тот, кто наслаждается сексом со своей женой в храме, доме брахмана или в доме своего духовного учителя, теряют свою квалификацию называться членами одного из четырёх ашрамов. 169-170 Учёный преданный не должен заниматься сексом под священным деревом, на священной арене, в святом месте, на пастбище, на перекрёстке, в крематории, в саду, в воде, во время пяти видов празднования, на рассвете или закате, или когда он осквернён побуждением опорожнить кишечник и мочу. 171-173 Что говорить о наслаждении сексом с женой другого мужчины — человек даже не должен и думать об этом. Тот, кто убегает с женой другого мужчины, родится мягкотелым червяком. Человек, который наслаждается сексом с женой другого мужчины, после смерти отправится в ад и даже живя, он будет сокращать продолжительность своей жизни. Наслаждение с женой другого мужчины пагубно как в этой жизни, так и в следующей. Внимательно обдумав это, разумный человек должен наслаждаться сексом только со своей женой после четырёх дней её менструального периода. Каждый должен следовать этим правилам для своего же блага. 174 Хотя эта тема не применима к отрешенным преданным Господа, мы описали её ради блага домохозяев. 175 Человек, который остаётся занятым в поклонении Господу Кришне, начиная с раннего подъёма и до поздней ночи, достигнет всего совершенства, поскольку Верховный Господь очень доволен им. 176 (слава поклонения Верховному Господу) (В Курма-пуране говорится) Нет более благоприятной деятельности, чем поклонение Господу Вишну. Другими словами, лучший Ведический ритуал – это поклонение Господу Вишну. Человек должен продолжать поклоняться Верховному Господу, не имеющему начала и конца. 177 (в той же Пуране говорится) (Верховный Господь непосредственно сказал этот стих мудрецам, возглавляемым Бхригу) О брахманы, в век Кали те, кто регулярно поклоняются Мне с преданностью, следуя правилам и предписаниям, достигнут Моей высшей обители. 178 (Вишну-рахасйа) Те, кто занят служением Господу Вишну, достигнут вечной блаженной верховной обители Личности Господа. 179-180 (Верховный Господь далее сказал) Вид любви и привязанности, который Мои преданные испытывают ко Мне, никогда не испытывают гйани и йоги. Хотя процесс медитации и другие подобные пути считаются превосходными, если их правильно совершать, всё же работа с преданностью наиболее дорога Мне. Вот почему Я очень доволен, когда Мои преданные свободны от зависти и поклоняются Мне с преданностью. 181-182 Я считаю деятельность тех, кто занят в поклонении Мне с беспримесной преданностью и постоянной медитацией на Меня, – высочайшей формой йоги. Осознание, достигнутое теми, кто занят в беспримесном преданном служении Мне, недостижимо для тех, кто не следует этому процессу. Даже если брахманы поклоняются Мне, не следуя процессу преданного служения, они не смогут осознать Мою трансцендентную форму и качества. 183-184 Нет чего-то приносящего большее удовлетворение или благоприятного для человека, чем занятость в преданном служении Господу. В действительности, преданное служение единственно наиболее благоприятная деятельность и дарует как материальное наслаждение, так и освобождение. В действительности, благочестие того, кто занят в медитации, достижимой практикой медитации в течение целого года, обретается преданным всего за один день следованием процессу преданного служения. 185 (Ади-пурана) Несомненно,служение Верховному Господу — лучшая форма медитации. Служение Верховному Господу, несомненно, приносит человеку величайшее достижение. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма отречения. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма аскез. Несомненно, служение Верховному Господу — лучшая форма благочестия; и служение Верховному Господу, несомненно, является конечной целью жизни. 186-187 (Нарада-пурана) Господь Хришикеша достижим только преданным служением и никак не богатством. В действительности, человек может достичь всех видов желаемых результатов, просто поклоняясь Господу Вишну с преданностью. Как жаждущий человек становится удовлетворён, получив прохладную воду, так и Господь Хари, повелитель вселенной, забирающий все беспокойства человека, быстро удовлетворяется, если Ему предлагают даже небольшое количество воды с преданностью. 188 (Хари-бхакти-шуддходайа) Даже если человек совершает преданное служение Верховному Господу с гордостью или в шутку, это освобождает его от всех неудач. Служение Верховному Господу никогда не проходит даром, как это происходит с деятельностью, совершаемой на материальной платформе. Кто же другой, как ни Господь Хари, так милостив? 189-190 (Брахма-ваиварта-пурана) О брахмана, как огонь сжигает человека, который касается его без колебаний, даже если он касается неосознанно, так или иначе, просто поклоняясь Господу Хари, человек достигает освобождения. Поклоняясь Господу Хари, человек обретает богатство, детей, материальное наслаждение, славу, бесстрашие, мудрость, хорошие манеры и полное знание. 191-192 (в беседе между Санат-кумаром и Маркандеей, записанной в Сканда-пуране) Поклонение Господу Вишну – лучшая форма поклонения для любого класса людей. Благо, достижимое совершением всех видов жертвоприношений, аскез, огненных жертвоприношений и паломничества, может быть в миллион раз увеличено простым поклонением Господу Вишну. Поэтому обязанность каждого — поклоняться Господу Нарайане. 193-196 (в беседе между Господом Шивой и Парвати, записанной в той же книге) Просто поклоняясь Господу Вишну даже единожды, человек обретает благо от пожертвования всей земли вместе с её океанами в дар брахману, знающему Веды. Нет сомнений, что тот, кто поклоняется Господу Вишну только один месяц, является преданным Господа Вишну и великой душой. Тот, кто поклоняется Господу Вишну в полдень, обретает благо от пожертвования всей земли вместе со всем её богатством. Тот, кто, после того как встал рано утром, регулярно поклоняется Господу Вишну, достигнет блага от совершения 1000 жертвоприношений агништтома. 197-199 Тот, кто поклоняется Господу Вишну с преданностью вечером, достигнет блага от успешного совершения жертвоприношения коровы. Это факт, что человек может удовлетворить все свои желания просто поклоняясь Господу Вишну с преданностью в полдень или, в действительности, в любое время дня. Тот, кто поклоняется Господу Вишну каждый день, станет прославлен и удовлетворён в этом мире и достигнет Его высшей обители после смерти. 200 (также говорится) Когда человек может достичь освобождения, просто принимая инициацию в воспевание святого имени Господа Хари, то он может только представить, чего достигнет, если будет полностью занят беспримесным преданным служением. 201 (в беседе между Господом Брахмой и Нарадой Муни из той же книги) Поклонение Господу Васудеве – единственный способ пересечь ужасный океан материального существования, где присутствуют повторяющиеся рождение и смерть. Этот факт признают все великие авторитеты. 201-203 Только тот человек может достичь настоящего блага в жизни, кто удовлетворил Господа Вишну. Только по милости Верховного Господа семья человека становится возвышенной. Он – истинное прибежище всех живых существ. Поклонение Господу Хари с полной преданностью – результат того, что человек в прошлом совершал жертвоприношения, аскезы и другую благочестивую деятельность. 204 Люди в этот век Кали очень падшие и потому им очень трудно осознать даже элементарные принципы науки самоосознания. Тем не менее, если они принимают поклонение Верховному Господу, то их жизнь становится успешной. Для всех людей поклонение Господу Вишну – наиболее желанная цель. 205-206 В этот век Кали, полный темноты, человек должен постоянно заниматься преданным служением Господу Хари. Просто поклоняясь Верховному Господу, держащему раковину, диск, палицу и лотос в Своих руках, все полубоги автоматически получают поклонение, поскольку Он их изначальный источник. Поклоняясь Господу Кешаве, убийце демона Кеши, человек больше не будет страдать от адского наказания. 207-208 Тот, кто предлагает поклоны Господу Хари, поклоняемому Божеству каждого, и поклоняется Ему даже один раз, достигнет высшего предназначения, которого ищут полубоги. Конечное благо человеческого рождения – вечно быть занятым в преданном служении Господу Вишну, владыке всех планет и повелителю всех их обитателей. 209 (немного позднее в той же книге говорится) Единственная стоящая вещь в этом полном страданий материальном мире – это поклонение с верой Господу Хари, причине всех причин и владыке всех планет. 210 (также говорится) Кали не может распространить своё влияние на место, где ежедневно обсуждаются темы, связанные с Господом Хари, где живут Вайшнавы и где преданные постоянно поклоняются Господу Вишну. 211-212 (Каши-кханда) Чего же человек может не обрести, поклоняясь Господу Хари? Дети, жёны, друзья, царство, обитель в раю и освобождение – всё это результаты поклонения Господу Хари. Греховные реакции человека, поклоняющегося Господу Хари, уничтожаются, опасности уходят, болезни излечиваются и желания исполняются. 213 (поэтому находим в Сканда-пуране такое утверждение Маркандеи, обращённое к Дхруве) Я обещаю тебе, что тот, кто даже один раз совершил поклонение Господу Джанардане, достигнет конечной цели жизни. Это нельзя изменить. 214 (мудрец Ангира сказал) Если ты желаешь достичь высшего совершенства жизни, то просто поклоняйся безграничному Господу Говинде, не имеющему начала и конца, Тому, в ком находится вся вселенная. 215 (мудрец Пуластья говорит) Поклоняясь Господу Хари, Верховному Брахману, высшей обители и вечной Личности Господа, человек может достичь того, что очень редко достижимо. 216 (мудрец Пулаха сказал) О совершающий враты, ты должен поклоняться Господу вселенной и жертвоприношений, Верховной Личности Господа, поклоняясь лотосным стопам которого, Индра стал главой полубогов. 217-218 (мудрец Васиштха сказал) Когда человек может достичь трансцендентной обители, Вайкунтхи, поклоняясь Господу Вишну, то нет сомнений в том, что он может перенести себя на любую планету в трёх мирах, если того пожелает. Мужчины и женщины могут достичь больше, чем желают, просто поклоняясь Господу Джанардане. 219 (Агастья-самхита) То, чего бы ни желал человек в уме, будь то большое или маленькое, может быть достигнуто без каких-либо помех просто поклонением Господу Вишну. 220 (мудрец Маричи уверенно провозгласил в Вишнупуране) О принц, никто другой не может достичь высочайшего предназначения, не поклоняясь Господу Говинде, прославленному в изысканных стихах. Поэтому ты должен всегда поклоняться непогрешимому Господу, Говинде. 221 (В той же Пуране говорится) Всё вообразимое в этом мире, все желания человека, райские наслаждения, Дрхувалока, освобождение и даже Вайкунтха достижимы поклонением Господу Вишну. 222-223 Если ты желаешь обрести высшую цель жизни, то поклоняйся Господу Говинде, Чьи лотосные стопы держит Махадева и танцует в экстазе, из Чьего пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Брахма и благодаря Чьей силе происходит творение и разрушение. 224-225 (В беседе между Маркандеей и Сахасраникой, записанной в Нрисимха-пуране) О благородный царь, тот, кто регулярно поклоняется Господу Нрисимхадеве с интенсивной преданностью, становится квалифицирован жить в раю или даже достичь освобождения. Нет необходимости далее рассматривать эту точку зрения. Принимая это в рассчёт, человек должен дать обет поклоняться Господу Нрисимхадеве с полной концентрацией всю свою жизнь и потому получить лучший результат. 226-228 (в беседе между Вйасадевой и Шукадевой Госвами, записанной в той же Пуране, находим такой стих) Дхармараджа однажды спросил кандидатов для наказания: «Почему ты не поклонялся Господу Кешаве? Если бы ты делал это, то не гнил бы в аду и не страдал так. В чём причина того, что ты не поклонялся Верховному Господу? Когда поклонение совершается с предложением даже небольшого количества воды, то Господь дарует освобождение поклоняющемуся. Почему ты не поклонялся Господу Нарайане, явившемуся в различных воплощениях, таких как Нрисимха и обладающему бесчисленными трансцендентными именами, такими как Хришикеша? Он один дарует освобождение тем, кто помнит о Нём». 229-230 (Сута Госвами говорит эти стихи, прославляя Адити, как записано в Брихан-нарадия-пуране) Где бы ни находились поклоняющиеся Господу Вишну, там нет никаких помех или беспокойств. Даже царь не будет создавать никаких беспокойств там, что уж говорить о ворах и болезнях. Привидения, злые духи, домовые, колдуньи и демоны не могут создать никакие препятствия для поклоняющихся Господу Вишну. 231 (в беседе между Ямой и Бхагиратхой из той же книги) Семи поколениям семьи того человека, который поклоняется непогрешимому Верховному Господу, даже просто с каким-то фруктом, листом или несколькими цветами, гарантируется имперсональное освобождение — погружение в существование Господа Вишну. 232-234 (в той же Пуране, мудрец Вибхандака сказал такой стих царю Сумати) О лучший из царей, что я могу сказать о славе поклонения Верховному Господу? Если человек совершает преданное служение Господу, то даже будь он деградирован, он может достичь высшего блага. 235-238 (в конце Прайашчитта-пракараны говорится) Тот, кто поклоняется Господу Хари, даже если он собрал ингредиенты для поклонения, прося милостыню у других, или поклоняясь Ему с некоторым материальном мотивом, освободится от всех греховных реакций и затем достигнет высшей обители Господа. Все препятствия на пути человека, поклоняющегося Господу Джанардане, исчезают, его ум очищается, и в конце он достигает освобождения. Нет сомнений, что те, кто склонен поклоняться Господу Хари, достигнут четырёх целей человеческой жизни: религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения. Совершение жертвоприношений и изучение Вед не приносит и 1/16 блага того, что получает поклоняющийся Господу Нарайане. 239 (касательно удовлетворения Господа Вишну находим такой стих) Я говорю тебе истину для твоего блага, открывая тебе суть всего – поклонение Господу Вишну – действительно стоящее занятие в этом ужасном океане материального существования. 240 (в конце Упалепана-махатмьи говорится) Те, кто поклоняется Господу Вишну даже один раз, без сомнений, никогда больше не будут связаны этим материальным миром. 241-243 (в конце истории Ягйадхваджи есть такие стихи) О брахманы, те, кто поклоняются Господу Нарайане, осознанно или неосознанно, достигают освобождения. Те, кто поклоняется Маха-вишну, уничтожающему беспокойства предавшихся Ему преданных, становятся объектом поклонения, молитв и почитания. Эти разумные мудрецы, свободные от материальных желаний и поклоняющиеся Господу Хари или Господу Шиве, могут очистить весь мир. 244 (в беседе между Господом Нарайаной и Нарадой Муни касательно процесса поклонения, как записано в Падма-пуране) Мои чистые преданные никогда не встречаются ни с какими трудностями даже в своих снах. Такие предавшиеся души живут без страха всю свою жизнь. 245-246 (в беседе между Нарадой Муни и царём Амбаришей, записанной в разделе Ваишакха-махатмье той же книги) Поклоняясь непобедимому Господу Хари, человек может обрести хорошую жену и детей, длинную жизнь, царство, обитель на райских планетах и освобождение. Если члены семьи поклоняются Господу Хари, то два предыдущих поколения его семьи поднимутся на райские планеты силой его благочестия, даже если они страдают в аду. 247 (в беседе между Ямой и брахманом из той же книги) Даже учёные личности не могут наслаждаться райскими наслаждениями, если они избегают поклонения Господу Хари в настроении преданности. Просто поклоняясь Господу без двуличия, человек может достичь всех объектов чувств очень легко. 248-250 (В Шри Кришнамрта-стотре Вишну-дхармоттары находим такие стихи) Если, поклоняясь Верховному Господу единожды, жизнь человека становится успешной, то что говорить о человеке, который регулярно поклоняется Верховному Господу с предложением ароматных цветов. 251-252 (Агастйа-самхита) Некоторые слуги Верховного Господа всегда повторяют святое имя Господа Рамы предписанное количество кругов на своих чётках и так живут в этом мире как освобождённые души, погружённые в океан трансцендентного экстаза. Существуют другие преданные, которые склонны предлагать служение Верховному Господу в Его форме Господа Рамачандры, обращаясь к Нему как к другу и отдыхая с Ним в Его апартаментах. 253 (также говорится) Если преданные Господа Рамачандры поклоняются Ему, следуя по стопам освобождённых душ, которые не заставляют следовать правилам и предписаниям писаний, то они также достигнут платформы освобождения. 254 (В Бхагавад-гите 12.1 говорится) (Арджуна спросил) Кого считать более совершенным, того, кто всегда занят в преданном служении Тебе или того, кто поклоняется имперсональному Брахману, непроявленному? 255 (Чтобы ответить на вопрос Арджуны, Верховный Господь сказал этот стих в Бхагавад-гите 12.2) Те, кто сосредотачивает свой ум на Моей личной форме и всегда занят поклонением Мне с огромной и трансцендентной верой, считаются Мной самыми совершенными. 256 (царь Притху сказал этот стих в ШримадБхагаватам 4.21.31) Благодаря склонности служить лотосным стопам Верховной Личности Бога, страдающее человечество может немедленно очиститься от грязи, накопленной в умах в течение бесчисленных рождений. Подобно водам Ганги, исходящим из пальцев на лотосных стопах Господа, такой процесс немедленно очищает ум и так сознание Кришны постепенно возрастает. 257 (Мудрец Нарада сказал этот стих в ШримадБхагаватам 4.31.14) Поливая водой корень дерева, человек удовлетворяет его ветви, почки и листья, и поставляя пищу в желудок, человек удовлетворяет все чувства тела. Подобным образом, занимаясь преданным служением Верховному Господу, человек автоматически удовлетворяет всех полубогов и других живых существ. 258 (Кави сказал такой стих в Шримад-Бхагаватам 11.2.33) Это моё мнение, что те, чей разум постоянно беспокоится ложным отождествлением себя с этим материальным миром, могут достичь истинной свободы от страха только поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. В таком преданном служении весь страх полностью уничтожается. 259 (Верховный Господь сказал этот стих из ШримадБхагаватам 11.27.49) Поклоняясь Мне различными способами, описанными в Ведической литературе, человек может достичь своего желаемого совершенства как в этой жизни, так и в следующей. 260 (далее в Шримад-Бхагаватам говорится 11.27.53) Тем не менее, тот, кто просто занят в преданном служении Мне без привязанности к результатам своей деятельности, достигнет Меня. Так, кто бы ни поклонялся Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в итоге достигнет чистого преданного служения Мне. 261 (Нарада Муни говорит этот стих в Гаутамйатантре) Господь Хари, очень привязанный к Своим преданным, становится контролируем теми, кто предлагает Ему пригоршню воды и лист туласи с чистой преданностью. 262 (поклонение Господу вечно) (Махабхарата) Тот, кто не поклоняется Господу, поддерживающему всю вселенную, защищающему каждого, как любящая мать, а также творцу и уничтожителю космического проявления, должен считаться не лучше убийцы брахмана 263 (В начале Падодака-махатмйи, разделе Бриханнарадия-пураны находим такой стих) О брахманы, никогда не входите в дом, где не поклоняются Господу Хари. Всегда держите в уме, что такой дом не лучше крематория. 264 (поэтому в Вишну-дхармоттаре говорится) Даже если человек совершил сотни обязанностей, он никогда не должен забывать поклоняться лотосоокому Верховному Господу просто предложением воды, если нет цветов, фруктов или листьев. 265 (Нарадия-пурана) В благоприятные дни, такие как Джанмаштами и другие священные дни, человек должен собрать необходимые ингредиенты и поклоняться Верховному Господу, повелителю полубогов, Нарайане. 266 (Господь Хаягрива говорит в Хайаширшапанчаратре) Человек должен скорее умереть и отрезать свою голову, чем отказаться от поклонения установленному Божеству Верховного Господа. Любыми путями человек должен продолжать поклонение, которое начал. 267-268 Мы уже описали, что почитание остатков пищи от Господа и поклонение Божеству – духовная деятельность. Мы также описали славу поклонения шалаграма-шиле. Что бы ни было описано ранее о славе частей поклонения, это применимо также и здесь. Другими словами, предыдущие описания принимаются как слава поклонения Господу. 269 Как может обыкновенный человек, незначительный как насекомое, контролировать опьянённого слона в форме славы Господа, которая путешествует внутри леса Ведической литературы, без милости Господа Хари? 270 Поэтому конечное заключение таково, что любой нормальный человек должен прийти к тому, что нужно всегда повторять святые имена Верховного Господа. Хотя слава святых имён Господа широко провозглашается, мы далее всё же опишем её вкратце 271 (слава святых имён Господа) Сейчас мы опишем наставления милостивых мудрецов касательно святых имён Господа для блага тех, чьи сердца осквернены материальными желаниями. 272 (Различные имена Господа приносят различные результаты) (Чтобы противодействовать греховным реакциям, этот процесс даётся в Курма-пуране) Если повторить эту мантру 21 раз, греховные реакции от убийства брахмана уничтожатся: шри нарасимха джайа нарасимха джайа джайа нарасимха. 273 (в той же Пуране описан процесс избавления от страха) Человек полностью освобождается от огромной опасности или страха, если повторяет: шри нарасимха джайа нарасимха 21 раз. 274-276 (чтобы пригласить благоприятное для специального случая) (в беседе между Маркандеей и Ваджрой, записанной в Вишну-дхармоттаре) Человек сначала должен повторять святое имя Пуруша в течение одного года, затем Вамадева в течение одного года, Санкаршана — один год, затем Прадьюмна — один год и затем Анируддха — один год. Когда Солнце войдёт в северное полушарие, он должен повторять имя Баларама и когда солнце входит в южное полушарие, человек должен повторять имя Кришны. О царь, во время шести сезонов, начиная с лета, человек должен повторять эти шесть имён в таком порядке: Мадхава, Пундарикакша, Бхогашайи, Падманабха, Хришикеша и Тривикрама. 277-280 Во время 12-ти месяцев года, начиная с Чаитра, человек должен повторять эти 12 имён Верховного Господа в таком порядке: Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Дамодара, Падманабха, Йадупати (?), Кешава, Нарайана, Мадхава и Говинда. Он должен с почтением помнить имена Прадьюмны и Анируддхи во время светлых и тёмных трёх недель. Во время семи дней недели, начиная с воскресенья, он должен помнить эти семь имён в таком порядке: Сарва, Сарвашива, Стхану, Бхута, Ади, Нидхи и Авйайа. 281-283 О потомок династии Яду, Вишва, Вишну, Вашаткара, Бхута-бхавйа-бхават, Бхута-бхрт, Бхута-крт, Бхава, Бхутатма, Бхута-бхавана, Авйакта, Пундарикакша, Вишвакарма, Шучишрава, Шад-бхава, Бхавана, Бхарта, Прабхава, Прабху, Ишвара, Апрамейа, Хришикеша, Падманабха, Амара-прабху, Аграхйа, Шашвата, Дхата и Кришна – человек должен помнить эти святые имена Верховного Господа, когда Солнце путешествует по 27ми накшатрам, или звёздам, начиная с Криттики. 284-285 О почтенный царь, человек должен помнить каждое святое имя, соответствующее каждой накшатре. Во время 2-х недель, начиная с Пратипады, или первого дня и до полнолуния, человек должен помнить эти имена – Брахма, Шрипати, Вишну, Капила, Шридхара, Прабху, Дамодара, Хришикеша, Говинда, Мадхусудана, Бхудхара, Гади, Шанкхи, Падми и Чакри. 286-287 О Ядава, человек должен всегда и на каждой стадии своей жизни помнить святые имена Господа Вишну, источника полубогов. О царь, святые имена Господа Джанарданы нужно всегда прославлять, поскольку, повторяя их, всё становится благоприятным. В каком бы положении ни оказался человек, он должен повторять святые имена Верховного Господа, который всегда желает блага Своим преданным. 288 (Чтобы удовлетворить разнообразные желания, мудрец Пуластья советовал повторять святые имена Господа) Кама, Кама-прада, Канта, Кама-пала, Хари, Ананда и Мадхава – человек должен повторять эти имена Господа, если хочет достичь удовлетворения своих желаний. 289 Те, кто желает победы, должны повторять эти святые имена – Рама, Парашурама, Нрсимха, Вишну и Тривикрама. 290-291 Те, кто заняты изучением, должны всегда повторять святое имя Пурушоттама. Те, кто связан, должны повторять имена Дамодара, Кешава и Пундарикакша каждый день. Если человек напуган или испытывает какую-то телесную боль, такую как болезнь глаз, он должен повторять святое имя Хришикеша. 292 Принимая лекарство, он должен повторять Ачьюта и Амрта. Отправляясь на битву, он должен помнить имя Апараджита. 293 Если человек желает блага, он должен повторять имя Чакри, путешествуя на восток, Гади - путешествуя на запад, Шарнги - на север и Кхадги – на юг. 294 Те, кто желает успеха в бизнесе, должны помнить эти имена – Аджита, Адхипа, Сарва и Сарвешвара. 295 Чихая, спотыкаясь или во время сильных страданий из-за влияния неблагоприятных планет или звёзд, или во время засухи, наводнения или других природных ненастий, человек должен помнить имя Нарайана. 296-297 Человек должен помнить имя Нрисимхи, когда его атакуют воры или враги, когда ему грозит опасность из-за диких животных, таких как лев или тигр, когда царит кромешная тьма или когда он находится в замешательстве. Когда грозит опасность от огня, он должен помнить Господа Вишну, лежащего в океане молока. Помятованием имени Гарудадхваджи нейтрализуется яд. 298 Вайшнав, чьё сердце сосредоточено на Верховном Господе без какой-либо двойственности, должен повторять имя Васудевы, омываясь, поклоняясь Господу, совершая огненные жертвоприношения, предлагая поклоны и обходя Божество. 299-300 Когда греховный человек создаёт беспокойства или пытается причинить боль кому-то, так же как и во время посадки семян в почву, человек должен повторять имена Ананта и Ачьюта. Если человеку приснился кошмар, он должен помнить имена Нарайана, Шарнгадхара, Шридхара, Пурушоттама, Вамана и Кхадгадхари. 301-302 Когда человек оказывается посреди океана, он должен помнить Верховного Господа, лежащего на Ананте. Чтобы получить процветание, человек должен помнить Балабхадру, совершая всю свою деятельность. Если он предлагает молитвы Господу вселенной с преданностью для блага своего сына, то он не встретится ни с какими трудностями. Совершая все виды благоприятной деятельности, человек должен повторять святые имена Верховного Господа, супруга Лакшми. 303 Если человека беспокоят непреодолимые препятствия, он должен повторять имя Вишока. Если, по воле провидения, он отправляется в страну, в которой царит засуха, которой грозит огромная опасность из-за огня, воды или рабства, или если человека беспокоит неожиданное несчастье, то он должен с верой повторять имя Васудевы. 304-305 Верховный Господь, держащий в Своей руке чакру, — повелитель полубогов и обладатель безграничного могущества. Человек в соответствии со своими склонностями, должен прославлять святые имена Господа, чтобы достичь совершенства во всей своей деятельности. Вышеупомянутые святые имена Верховного Господа подходят только Ему. Повторение каких-то других святых имён достаточно для получения всего совершенства. 306 (В беседе между Маркандеей и Ваджрой в Вишну-дхармоттаре) Плавая, человек должен помнить имена Курмы, Варахи и Матсйи. Если человеку угрожает огонь, то он должен повторять имя Вишну без перерыва. 307 Чтобы освободиться от катастрофы, а также освободиться от болезней и яда, человек должен помнить имя Гарудадхваджа. 308 О царь, те, кто желает сражаться, должны думать о Балараме. Работая на ферме, человек должен помнить имя Халаюдха. Тот, кто хочет добиться успеха в бизнесе, должен помнить Уттарану и тот, кто хочет выполнить очень сложное задание, должен помнить имя Рама. 309 Совершая благочестивую деятельность, нужно помнить имя Вишну, обитель всего благоприятного. Отправляясь спать, человек должен помнить имя Мадхава, кушая, он должен помнить имя Говинда и во всех сферах жизни он должен прославлять Мадхусудану. 310-312 (Также в этой книге говорится) Принимая лекарство, человек должен помнить имена Шри Вишну и Джанардана. Отправляясь спать он должен помнить имя Падманабха. Во время свадьбы он должен помнить Праджапати; во время сражения он должен помнить Круддха-чакри; когда существует опасность потерять своё положение, он должен помнить Тривикраму; предлагая в дар быка, он должен помнить Нарайану; встречаясь со своим возлюбленным (-ой), он должен помнить Шридхару; в воде он должен помнить Варахадева; когда опасность от огня, он должен помнить Верховного Господа, лежащего в океане молока. В лесу он должен помнить Нрисимху; в горах он должен помнить Рагхунандану; во время ночных кошмаров он должен помнить Говинду; совершая благочестивую деятельность, он должен помнить Мадхусудану; в иллюзии он должен помнить Ваману; и во время всей деятельности он должен помнить Мадхаву. 313-314 (также говорится) Человек должен повторять святое имя Васудевы во всех обстоятельствах, которые не были упомянуты. Это обязанность каждого повторять святые имена Господа в начале каждого усилия. О царь, все святые имена Господа Кришны способны даровать совершенство. Вот почему человек должен помнить святые имена Кришны, совершая всю свою деятельность. 315 (уничтожает все греховные реакции) (Слава повторения святого имени Господа) (Нарада Муни говорит этот стих в Вишну-дхарме и Хари-бхакти-шуддходае) О! Твоё сердце должно быть чистое, поскольку Я могу видеть, что ты развил привязанность к повторению святых имён Господа Хари. Так же как темнота уходит при восходе Солнца, вся темнота, рождённая из невежества, рассеивается из сердца благодаря воспеванию святого имени Господа. 316-317 (Гаруда-пурана) Нет необходимости для кого-то бояться горящего пламени греховных реакций, поскольку, так же как огонь может быть потушен дождём из облака, так и капли дождя из облака святого имени Господа Говинды гасят горящий огонь греховных реакций. Так же как олень бежит, завидев льва, все греховные реакции немедленно уходят, когда человек спонтанно повторяет святое имя Господа Говинды. 318-319 О Майтрея, как огонь очищает все виды металлов, повторение святого имени Господа Кришны уничтожает все виды греховных реакций. Сосредоточив свой ум на Верховном Господе, человек никогда не будет страдать в аду. Медитирующему на Него человеку открываются ворота в ад Погружая свой ум в Него, человек считает достижение Брахмалоки незначительным достижением. Неисчерпаемый Господь, когда на Него медитирует чистосердечный преданный, сидит в его сердце и дарует ему освобождение. Это поразительно, что все греховные реакции человека, просто повторяющего святое имя Господа, уничтожаются. 320 (Вишну-дхармоттара) Повторяя святое имя Господа Мукунды каждое утро и вечер, человек освобождается от всех греховных реакций и становится способен жить на райских планетах. 321 (Вамана-пурана) Как вор известен своей деятельностью, так и вор в форме святого имени Господа Нарайаны становится знаменитым, проявляя Свои игры. Обычные воры воруют богатство и собственность, но вор святого имени забирает все греховные реакции, накопленные за множество жизней. 322 (Сканда-пурана) Как пылающий огонь во время разрушения сжигает всю вселенную дотла, так и повторение святого имени Господа Говинды, с преданностью или нет, сжигает дотла все греховные реакции. 323 Если в этом мире человека называют Говиндой и кто-то зовёт его по имени, то греховные реакции этого человека будут уничтожены тысячу раз. 324 (Каши-кханда) Даже если кто-то касается огня по ошибке, он всё же обожжёт его. Подобным образом, если святое имя Господа Хари используется, даже невнимательно, оно сжигает греховные реакции этого человека дотла. 325 (В конце истории о Лубдхаке, рассказанной в Брихан-нарадия-пуране) Повторение святых имён Господа Хари – единственный способ уничтожить греховные реакции тех, кто слишком ослеплён материальной привязанностью. 326 (в той же книге Ямараджа говорит) Тот, кто повторяет имя, Хари, думая «позволь мне своровать», поскольку слово Хари также значит «забирать», даже один раз, больше не войдёт в утробу матери. 327 (Нарада Муни сказал этот стих в конце истории Девашармы, из Ваишакха-махатмйи Падма-пураны) Греховные реакции, накопленные вследствии убийства тысяч живых существ, принятие вина тысячи раз, секс с женой своего духовного учителя тысячу раз, и воровство богатства брахмана тысячу раз, без сомнений, уничтожаются повторением имени Говинда, любимого имени Господа Хари. 328 Как огонь жжет, даже если его коснулись по невниманию, так и повторение святых имен (даже если человек зовет не Бога, а своего сына) уничтожает все греховные реакции. 329-330 (в беседе между Ямараджей и Господом Брахмой, записанной в той же книге) О возвышенный брахман, все греховные реакции человека, повторяющего святые имена Господа Кришны или Вишну, безгранично могущественного, уничтожаются, подобно тому, как темнота уходит при появлении Солнца. Нет лучшего способа для искупления от совершения греховных реакций, чем прославление святых имён Господа Хари. 331-333 (В истории Аджамилы, рассказанной в ШримадБхагаватам 6.2.7, 9-10 находим такой стих) Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нарайаны. Пусть помыслы его не были чисты, всё же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения. Повторение святого имени Господа Вишну – самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс Моё имя, поэтому Я должен взять его под защиту». 334 Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов. 335-336 Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть – от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку или от удара оружия, - все его грехи будут прощены и он не отправится в ад. 337 Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. 338 (В Шримад-Бхагаватам 6.13.8 мудрецы сказали такой стих) Убийца Брахмана, своего отца, коровы, своей матери, духовного учителя, так же как собакоед и другие греховные люди могут очиститься просто повторяя святые имена Господа Кришны. 339-340 (Лагху-бхагаватамрита) Благодаря огню прославления Говинды, все прошлые, настоящие и будущие греховные реакции человека немедленно уничтожаются. Даже человек, который обычно беспокоит преданных, может стать прославленным и очиститься, просто повторяя святые имена Господа Хари. 341 (Курма-пурана) Святое имя Господа Кришны не может сравниться с бесчисленными объектами, доступными в этом мире. 342 (Брихад-вишну пурана) Святые имена Господа Хари обладают способностью уничтожить больше грехов, чем грешник способен совершить. 343 (Итихасоттама) Даже греховный собакоед не может противостоять силе святых имён Господа Вишну, уничтожающего грехи, совершив множество грехов, столько, сколько сможет. 344 (особенно в этот век Кали) (говорится в Сканда-пуране) В век Кали нет греха, рождённого в уме, речи или действиях, который не мог бы быть уничтожен повторением святого имени Говинды. 345-346 (Вишну-дхармоттара) Как солнечный свет уничтожает темноту и вода тушит огонь, так и совместное воспевание святого имени Господа Хари уничтожает все виды греховных реакций. Нет сомнений, что святое имя Господа Хари, очищающее человека, делает его способным пересечь океан материального существования, достичь вечной обители Господа и, в действительности, очищает его от осквернения Кали-юги. 347 (Брахманда-пурана) Степень очищения, которой воплощённые живые существа могут достичь совместным воспеванием святого имени Господа Говинды в этот век Кали, не может быть достигнута совершением парак-враты или чандрайана-враты, стоя на голове посреди круга огня или благодаря другим способам. 348 (оно очищает семью повторяющего и его окружение) Повторяя святые имена Господа Хари день и ночь, даже очень греховный человек может очиститься и также очистить других. 349 (Лагху-бхагаватамрита) Тот, кто счастливо повторяет святое имя Говинда с предельной концентрацией, несомненно, прославленная и чистосердечная душа. В действительности, такой человек поддерживает землю. 350 (Хари-бхакти-шуддходайа) Это не так, что тот, кто привязан к повторению святых имён Господа Вишну, очищает только себя. Он может очистить весь мир, проповедуя славу повторения святых имён Господа. 351 (Шримад-Бхагаватам 10.34.18) О непогрешимый Господь, Я немедленно освободился от наказаний брахманов, просто увидев Тебя. Повторение Твоих святых имен очищает и того, кто их слышит, и самого повторяющего. Насколько же благоприятно коснуться Твоих лотосных стоп. 352 (поэтому Прахлада сказал этот стих в Нрисимхапуране) Мой дорогой Господь, те, кто громко повторяет Твои святые имена с радостью, считаются святыми личностями. Они истинные, бескорыстные друзья всех живых существ. 353 (излечивает от болезней) (в разделе Брихан-нарадия пуране говорится об удовлетворении Верховного Господа) Истинно говорю, когда святые имена Господа, такие как Ачьюта, Ананда и Говинда, повторяются, болезни в страхе разбегаются. 354 (Вйаса говорит этот стих Самбе в Парашара Самхите) О Самба, если никакое лекарство не может помочь человеку избавиться от болезни, то он не должен пытаться принимать ещё больше лекарств. В такой ситуации он должен лечить болезнь, выпивая лекарство в форме повторения святого имени Господа Хари. В этом нет сомнений. 355 (Сканда-пурана) Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Анантадевы. У того, кто просто помнит и повторяет Его святые имена, все виды несчастий и болезней уничтожаются. 356 (Вахни пурана) Люди, которых беспокоит царь или страшная болезнь, могут стать бесстрашными, повторяя святые имена Господа Нарайаны. 357 (смягчает все страдания) (В Брихад-вишну-пуране говорится) Совместное воспевание святых имён Господа Хари излечивает от всех видов болезней, устраняет все виды беспокойств и противодействует всем формам чего-либо неблагоприятного. 358 (Брахма-ваиварта-пурана) Все греховные реакции нейтрализуются, все беспокойства уходят и все страдания устраняются просто повторением святых имён Господа Хари. 359 (В Шримад-Бхагаватам 12.12.48 говорится) Когда человек правильно прославляет Верховную Личность Господа или просто слушает о Его трансцендентных качествах, Господь входит в его сердце и устраняет любую неудачу, так же как Солнце рассеивает темноту или сильный ветер угоняет облака. 360 (Вишну-дхармоттара) Тот, кого одолевают беспокойства из-за бедности ктонаходится в опасности потерять свою жизнь, выпив яд, тот, кто страдает от бедности, боится своих врагов, заражён серьезной болезнью, может освободиться от всех страданий просто повторяя святое имя, Нарайана, даже один раз. 361-362 Якши, Ракшасы, домовые, привидения, ведьмы и все дикие животные убегают в страхе, просто услышав повторение святого имени Господа Вишну, повелителя полубогов, обладающего безграничными потенциями. Святые имена Господа Хари также обладают способностью уничтожать все виды анартх. 363 (также говорится) Чихая, чувствуя жажду или будучи подавленным, он должен повторять святые имена Верховного Господа, чтобы освободиться от всех видов анартх. В этом нет сомнений. 364 (Девахути предлагает свои молитвы в Падмапуране) Те, кто находится в материальном существовании, постоянно страдают из-за увеличивающегося огня иллюзии и темноты, рождённой из невежества. Тем не менее, если человек входит в прохладную тень облака в форме святых имён Господа, то он скоро освободится от страданий. 365 (проверяет влияние века Кали) (Сканда-пурана) Нет необходимости бояться острозубой, ужасной змеи в форме Кали, поскольку она сжигается дотла горящим лесным огнём в форме святого имени Говинды. 366-367 (В связи с Кали-югой Брихан-нарадия пурана говорит) Прославлены те, кто привязан к воспеванию святых имён Господа Хари в этот деградированный век Кали. Это факт, что Кали не создаёт помех для таких преданных. О Хари! О Кешава! О Говинда! О Васудева! О Джаганмайа! Те, кто регулярно повторяет святые имена Верховного Господа, никогда не встретятся с какими-то трудностями от вредного Кали. 368 (Вишну-дхармоттара) О царь, подобный тигру, Кали не создаёт каких-то беспокойств для тех, кто постоянно повторяет в течение дня и ночи святые имена Господа Васудевы, поддерживающего всю вселенную. 369 (оно освобождает человека из адского состояния жизни) (Нрисимха-пурана) Когда обитатели ада повторяли святые имена Господа Хари, они достигли верховной обители Господа Вишну. Сильная привязанность, которую они проявили к святому имени, была их преданным служением Господу 370 (Итихаса-уттама) Те, кто живет в аду, кто постоянно занят греховной деятельностью, также освобождаются от своего адского положения жизни, просто благодаря влиянию святого имени Господа Хари. 371 (оно уничтожает семя греховной деятельности) (В Шримад-Бхагаватам 6.2.46 говорится) Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути: путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации – не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, осквернённый низшими гунами – страстью и невежеством. 372 (В Шримад-Бхагаватам 12.3.44 сказано) Страдающий на смертном одре человек лежит, парализованный, на кровати. Хотя его голос прерывается, и он едва осознаёт то, что говорит, если он произносит святое имя Верховного Господа, то может освободиться от кармических реакций и достичь высшего предназначения. И всё же люди в век Кали не поклоняются Верховному Господу. 373 Человек вынужден наслаждаться плодами своей кармы, сейчас или в будущем. Это называется прарабдха, описанная в прерыдущих стихах. 374 (поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится) Люди низкого происхождения, деградировавшие из-за недостатка благочестивой деятельности, освобождаются от всех видов греховных реакций, просто регулярно воспевая святое имя Говинды с контролируемым умом. Благодаря такому повторению они обретают сияние как у полубогов или спутников Верховного Господа, дарующего конечную цель жизни. 375 (нейтрализует все виды оскорблений) (Верховный Господь сказал этот стих в Вишнуямале) Я прощаю оскорбления того, кто с верой повторяет Мои святые имена, даже если он совершает миллионы оскорблений. Не сомневайся в этом Моём утверждении. 376 (дарует совершенство во всей деятельности) (Шукрачарья говорит этот стих Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 8.23.16) Может быть разница в произнесении мантр и следовании регулирующим принципам, более того, может быть разница во времени, месте, личности и параферналиях. Но когда Твоё святое имя повторяется, то всё лишается недостатков. 377 (Сканда-пурана) Я поклоняюсь Господу Ачьюте, памятование о Котором и повторение святого имени Которого дарует совершенство в совершении всех видов аскез, жертвоприношений и других Ведических ритуалов. 378 (это суть всех Вед) (Прахлада сказал этот стих в Вишну-дхармоттаре) Тот, кто использует два слога, ха и ри, несомненно, изучил Риг-веду, Йаджур Веду, Сама Веду и Атхарва Веду. 379 (Это утверждение Парвати из Сканда-пураны) Мой дорогой сын, ты должен просто повторять имя Говинда каждый день. Тогда тебе больше не нужно изучать Рг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды. 380 (в молитве, описывающей 108 имён Господа Рамачандры в Падма-пуране говорится) Каждое имя Господа Вишну более прославлено, чем все Веды. Только одно имя Рамы равно 1000 именам Господа Вишну 381 (более священно, чем все святые места) (В Сканда-пуране говорится) Какая необходимость посещать святые места паломничества: Курукшетру, Каши и Пушкару, для тех, чей язык повторяет два слога Хари? 382 (Вамана-пурана) Где бы ни находились миллионы святых мест паломничества или миллионы святых мест, это не так важно. Человек может достигнуть блага от посещения всех этих святых мест, просто повторяя святые имена Господа Вишну. 383 (Вишвамитра Самхита) Бесчисленные святые места паломничества, упомянутые в писаниях, не равны и 1/10 000 000 повторения святых имён Господа Хари. 384 (Лагху-бхагаватамрита) О сын, какой смысл изучать множество литературы, такой как Веды и другую подобную литературу? Какая необходимость путешествовать по множеству святых мест паломничества? Если ты действительно заинтересован в достижении освобождения, то просто повторяй громко и чётко: «О Говинда! О Говинда!» 385 (оно приносит большее благо, чем совершение всей благочестивой деятельности) Раздача 10 000 000 коров в дар во время солнечного затмения, нахождение в воде Ганги в Прайаге в течение 1 кальпы, совершение 10 000 жертвоприношений и пожертвование столько золота, сколько есть в горе Меру – эти благочестивые действия не равны и 1/100 повторения святого имени Говинды. 386 (В Баудхайана-самхите говорится) Даже если человек совершает множество благотворной деятельности, она приносит просто результат, из-за которого продолжается материальное рабство. С другой стороны, повторение святого имени Господа Хари дарует человеку освобождение и ничто другое. 387-388 (В беседе между Шаунакой и Амбаришей, записанной в Гаруда-пуране находим такие стихи) О царь Амбариша, если ты желаешь обрести благо от совершения тысяч жертвоприношений Ваджапейа каждый день, то ты просто повторяй святое имя Говинды, встав рано утром. Что ты получишь, изучая философию Санкхйи или практикуя аштангайогу? Если ты серьезен в достижении освобождения, то просто иди и повторяй святое имя Говинды. 389 (Девахути говорит этот стих Капиле в ШримадБхагаватам 3.33.7) О мой Господь! Человек, который повторяет святые имена Твоей светлости много раз, далеко продвинется в духовной жизни, даже если он рождён в семье собакоедов. Такие повторяющие, несомненно, совершили все виды аскез и жертвоприношений, омылись во всех святых местах и изучили все священные писания 390 (дарует конечную цель жизни) (В беседе между Господом Брахмой и Нарадой из Чатурмасйа-махатмьи раздела Сканда-пураны) Повторение святого имени Господа Вишну побеждает шесть врагов человека: вожделение, гнев, жадность, безумие, зависть и иллюзию. Такое повторение очень хорошо обуздывает чувства, и благодаря ему человек достигает цели самоосознания. 391 (Вишну-дхармоттара) Если человек повторяет одно святое имя Верховного Господа, имея в уме какое-то желание, то он обнаружит, что не только это желание удовлетворено, но что он получил удовлетворение ещё ста желаний. 392 (Кришнамрта-стотра из той же книги) Повторение святого имени Кришны дарует все виды благоприятствия, увеличивает продолжительность жизни человека, излечивает от всех болезней, дарует материальное наслаждение и освобождение и в конце приводит домой к Богу. 393 (Нарайана-вйухастава) Тот, кто повторяет святое имя Господа Вишну даже в шутку, также прославлен. Я предлагаю снова и снова ему мои поклоны. 394 (Вараха-пурана) Те, кто повторяет Мои святые имена, когда омывается и совершает другую деятельность, необходимую для тела, — прославлены. Они достигают истинного блага, и их человеческое рождение становится успешным. 395 (особенно в век Кали) Нет необходимости сомневаться в том, что тот, кто повторяет святые имена Господа Хари даже один раз, наиболее прославлен. В век Кали очень редко можно увидеть, что греховный человек начинает воспевать святые имена Господа. 396 (В Шримад-Бхагаватам 11.5.36 говорится) В действительности разумные принимают великое достоинство этого века Кали. Такие просвещённые люди поклоняются Кали-юге, поскольку в этот деградированный век все совершенства жизни могут быть легко достигнуты просто совершением санкиртаны. 397 (Сканда-пурана) В этом мире прославление Господа Хари – лучшая форма аскетизма. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа Вишну в этот век Кали, человек должен постоянно повторять святые имена Господа. 398-399 (оно всемогуще) (В Сканда-пуране говорится) Способность нейтрализовать греховные реакции, возникающие при пожертвовании, раздаче коров, совершении аскез, путешествии по святым местам паломничества, поклонении полубогам, служении преданным, проведении жертвоприношения Раджасуя и жертвоприношения коня, развитии знания о самоосознании – все это содержится в святых именах Верховного Господа. 400 Как солнце рассеивает тьму, святое имя Верховного Господа уничтожает даже очень тяжёлые греховные реакции, когда повторяется. 401 (поэтому в Брахманда пуране говорится) Чтобы достичь всех видов совершенства, ты должен всегда повторять святое имя Верховного Господа, к которому ты чувствуешь привязанность. Верховный Господь всемогущий, Он повелитель полубогов и Он держит в своей руке чакру. 402 (удовлетворяет каждого) (В Бхагавад-гите 11.36 говорится) О повелитель чувств, мир радуется, слыша Твоё имя, и каждый привлекается Тобой. Хотя совершенные существа предлагают Тебе своё почтение, демоны в страхе разбегаются. Всё это правильно. 403 (делает повторяющего всеобщим объектом поклонения) (Брихан-нарадия пурана) Те, кто регулярно повторяет святые имена Верховного Господа, такие как Нарайана, Джаганнатха, Васудева и Джанардана, повсюду прославлены. 404 (В конце истории Яджнадхваджи, рассказанной в той же книге, Сута Госвами говорит этот стих) Снова и снова я предлагаю мои поклоны тем, кто повторяет святое имя Господа Хари, спя, вкушая, гуляя, стоя или разговаривая. 405 (Нарайана-вйуха-става) Нужно предлагать поклоны женщинам, шудрам, собакоедам и другим, которые находятся выше Ведического общества, если они с преданностью прославляют святые имена Господа Хари. 406-407 (дарует конечную цель жизни) (в начале раздела Падма-пураны, рассказывающей о тысяче имен Верховного Господа) Люди, постоянно занятые удовлетворением чувств, не имеющие цели жизни, постоянно причиняющие боль другим, лишенные духовного знания и непривязанности, не практикующие целибат и никогда не следующие религиозным принципам, — если они счастливо воспевают святые имена Господа Вишну с небольшой верой — достигнут назначения, которого редко удостаиваются даже благочестивые люди, 408 (всегда является объектом поклонения) (В истории Кшатрабандху, рассказанной в Вишну-дхармоттаре находим такой стих) О Лубдхака, не принимается в рассчёт время и место, когда дело касается воспевания святого имени Господа Хари. В сущности, нет ничего плохого в повторении святого имени Господа даже в осквернённом состоянии. 409 (В Сканда-пуране, Падма-пуране, Ваишакхамахатмье и Вишну-дхармоттаре есть такой стих) Поскольку Господь Хари всеочищающий, нет каких-то тяжёлых и строгих правил для воспевания Его святых имён. Это обязанность каждого всегда повторять святые имена Господа во всех состояниях жизни. 410 (снова в Сканда-пуране говорится) Повторение святых имён Верховного Господа не зависит от чистоты или нечистоты, не имеет также значения время, место или обстоятельства. Святое имя полностью независимо и дарует удовлетворение всех желаний человека. 411 (Ваишванара самхита говорит) Просто повторяя святое имя Рама, Рама, обусловленные души освобождаются от материального рабства. Не принимается в рассчёт время, место, чистота или нечистота, когда дело касается воспевания святого имени. 412-413 (Нарада Муни сказал эти стихи Йудхиштхире, записанные в Ваишнава-чинтамани) О царь, нет сомнений, что человек может не следовать каким-то особым правилам, таким как выбор правильного времени или места, при повторении святых имён Господа Вишну. Для совершения такой деятельности, как благотворительность, жертвоприношения, священное омовение, повторение мантр, человек может следовать правилам и предписаниям. Тем не менее, нет необходимости следовать таким правилам и предписаниям, повторяя святые имена Господа Вишну. 414 (В Шримад-Бхагаватам 2.1.11 говорится) О царь, постоянное повторение святого имени Господа, следуя по стопам великих душ – это бесспорный и бесстрашный путь достижения успеха для всех, включая и свободных от всех материальных желаний, и желающих всех материальных наслаждений, и самоудовлетворённых трансцендентным знанием. 415 (дарует освобождение) (В Вараха пуране говорится) О мать земля, тот, кто постоянно повторяет святые имена Господа, такие как Нарайана, Ачьюта, Ананта и Васудева, достигает, по крайней мере, сайуджйа-мукти, или погружения в Моё существование. 416 (В Гаруда-пуране говорится) О правящий людьми, чего ты достигнешь, изучая Санкхйу или аштанга-йогу? Если ты действительно заинтересован в освобождении от материального рабства, то должен просто повторять святое имя Говинды. 417 (Сканда-пурана) Тот, кто даже один раз, повторил два слога, ха и ри, быстро становится способен достичь освобождения. 418 (Брахма-пурана) Если человек повторяет святые имена Господа Хари, даже в осквернённом состоянии или без внимания – все его оскорбления прощаются, и так он достигает освобождения от материального рабства. Пример тому Шишупала, царь Чеди. 419 (эта молитва Девахути записана в Падма-пуране) Сердце человека, который хотя бы раз употребил святое имя, Нарайана, отказавшись от всей лености, очищается так, что он может освободиться от материального рабства. 420 (Матсйа-пурана) Даже наслаждающиеся сексом с женой другого мужчины, причиняющие всем боль — если они принимают повторение святых имён Господа Хари, — могут очиститься от всех греховных реакций и также достичь освобождения. 421 (В Ваишампайана самхите говорится) Даже тот, кто не следует никаким религиозным принципам и любит совершать греховную деятельность — если он принимает повторение святых имён Господа Вишну, — то, несомненно, освобождается от порочного круговорота рождений и смертей. В этом нет сомнений. 422 (В Брихан-нарадия пуране говорится) Если, так или иначе, человек услышит или повторит святые имена Верховного Господа, он освободится от всех греховных реакций и достигнет освобождения от материального рабства. 423 (В Бхарата-вибхаге говорится) Два слога ха и ри – единственная ценная вещь для человека, путешествующего по пути к смерти. В действительности, два слога являются единственным средством от материальных страданий от скорби. 424 (Нарада пурана) Тот, кто отбрасывает всякий стыд и счастливо повторяет святые имена Господа Хари, которые постоянно дают всё новую и новую сладость, которую снова и снова прославляют искусные рассказчики Ведической литературы, считается освобождённым, даже если и живет в этом мире. В этом случае не должно быть никаких сомнений. 425 (В Шримад-Бхагаватам 1.1.14 говорится) Живые существа, которые запутались в сложной паутине рождений и смертей, могут немедленно освободиться даже неосознанно воспевая святое имя Кришны, которого боится сам страх. 426 (Эту молитву вознёс Господь Брахма в ШримадБхагаватам 3.9.15) Позвольте нам предложить почтительные поклоны Верховной Личности Господа, Чьи воплощения и деяния прославляются нами, хотя Его и очень трудно понять таким, как Он есть. 427 (В Шримад-Бхагаватам 6.3.24 говорится) Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесённое без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лёжа на смертном одре, он произнёс святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нарайаны, хотя и звал сына. 428 (приводит человека на Вайкунтху) (Господь Шива говорит этот стих Нараде из Линга-пураны) Повторение святых имён Господа Хари уничтожает осквернение Кали. Даже если оно повторяется с пренебрежением, когда человек гуляет, сидит, спит, кушает, дышит или разговаривает, то человек достигает освобождения. Что тогда говорить о тех, кто повторяет Его святые имена с полной преданностью? Такие преданные, несомненно, возвращаются в высшую обитель Верховного Господа. 429-430 (Господь Брахма говорит это утверждение в Нарада Пуране) Если человек повторяет святые имена Господа Хари во время смерти, даже после того, как он наслаждался сексом с женой собакоеда во время её менструального периода и ел рис, приготовленный в вине, он освобождается от тяжёлого груза греховных реакций и достигает высшей обители Господа Вишну. 431 (Царь Бали говорит этот стих Шукрачарье, записанный в Брихан-нарадия пуране) Тот, чей язык повторяет два слога, хари, поднимется в обитель Господа Вишну, и никогда не возвратится в этот материальный мир. 432 (Падма-пурана) Если человек просто повторяет Кришна Кришна — в каком бы положении ни находился, — он освободится от всех греховных реакций и достигнет конечной цели жизни. 433 (Нарада Муни сказал этот стих Махарадже Амбариша, как записано в Ваишакха-махатмье той же книги) Просто произнося святое имя Господа Кешавы, которое в высшей степени чисто, человек поднимается в Его высшую обитель и накапливает безмерное благочестие. 434-435 (Брахма-ваиварта пурана) Просто произнеся имя сына проститутки — Нарайана — в момент смерти, греховный Аджамила вернулся назад в высшую обитель Господа Хари. Если очень греховный Аджамила вернулся на Вайкунтху, просто произнося имя Нарайана, обращаясь не к Господу, а к своему сыну, то что говорить о благе, достижимом при повторении святого имени Господа с верой и преданностью? 436 (В Шримад-Бхагаватам 6.2.49 говорится) Страдая в момент смерти, Аджамила повторял святое имя Господа, и хотя это повторение было обращено к его сыну, тем не менее, он вернулся домой, назад к Богу. Поэтому если человек повторяет святое имя Господа с верой и без оскорблений, то как можно сомневаться в том, что он вернется к Богу? 437 (Вамана-пурана) Тот, кто повторяет святые имена Господа Хари, дарующего благословения Своим преданным, Чей пупок похож на цветок лотоса, держащего раковину, диск, палицу, лотос, лук и стрелы в Своих руках, и Кто подобен шмелю, летающему вокруг лотосного лица Лакшми, становится обитателем Вайкунтхи. 438 (Андираса пурана) Чтобы освободиться от страха материального существования, человек должен повторять святое имя Господа Васудевы. Это, несомненно, дарует ему прибежище лотосных стоп Господа Вишну. 439 (Нанди пурана) Благодаря совместному повторению святых имён Верховного Господа даже очень греховный человек достигнет высшей обители Господа Вишну. 440 (особенно в этот век Кали) (В Шримад-Бхагаватам 12.3.51 говорится) Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна недостатков, всё же есть в ней одно хорошее качество. Просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, человек освободится от материального рабства и поднимется в трасцендентное царство. 441 (Шукадева сказал этот стих царю Амбарише, записанный в Гаруда-пуране) Мой дорогой царь, если ты желаешь обрести высшее знание, и таким образом достичь высшей обители Господа, то повторяй святые имена Говинды с любовью и преданностью. 442 (Удовлетворяет Верховного Господа) (В Вараха-пуране говорится) Даже пьяницы и люди, заражённые ужасными болезнями, могут достичь освобождения от порочного круга повторяющихся рождений и смертей, и удовлетворить Господа Вишну, просто повторяя святое имя Господа Хари. 443 (В Брихан-нарадия-пуране говорится) О брахманы, Верховный Господь, трансцендентный и находящийся выше восприятия материальными чувствами, всегда доволен тем, кто постоянно прославляет Его святое имя, даже когда он охвачен голодом, жаждой и другими формами страданий. 444 (Вишну-дхармоттара) О удачливый, Господь Кешава становится доволен тем, кто, будучи голодным, жаждущим или страдающим по другим причинам, повторяет Его святые имена. 445 (контролирует Верховного Господа) (Верховный Господь делает это утверждение, записанное в Махабхарате) Находясь в опасной ситуации, Драупади позвала Меня: «О Говинда! О Говинда!» — и потому Я нахожусь перед ней в большом долгу. В действительности, этот долг утвердился в Моём сердце. 446-447 (В беседе между Господом Кришной и Арджуной, записанной в Ади-пуране) О Арджуна, тот, кто поёт Мои святые имена и танцует передо Мной в экстазе, несомненно, покупает Меня своей преданностью. Я обещаю это. Я говорю тебе истину – те, кто повторяют Мои имена и плачут с преданностью передо Мной, в действительности покупают Меня своей любовью. 448 Таким образом, человек должен слушать славу Моих святых имён и совершать другое преданное служение. 449 (Прахлада делает это утверждение в Вишнудхарме) Когда чей-то язык соглашается вибрировать два слога, хари, то нужно понять, что он подчинил себе Верховного Господа, он несомненно подчинил себе Верховного Господа, он несомненно подчинил себе Верховного Господа. 450 (автоматически дарует высшую цель жизни) (В Кали-кханде, разделе Сканда-пураны, и Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны, находим такой стих) Повторение святого имени Дамодары – единственное реальное благо от совершения всех видов благоприятной деятельности. В действительности, это единственное совершенство накопления богатства и единственный смысл жизни. 451 (Прабхаса-кханда) О лучший из потомков Бхргу! Если святое имя Господа Кришны, сладость сладости, благоприятное из самого благоприятного, вечный плод Ведического дерева, полностью трансцендентное, повторяется с верой или без, даже один раз, без оскорблений, оно точно освобождает человека от материального существования. 452 (Вишну-рахасйа Вишну-дхармоттары) Прославление Господа Хари – лучшее знание, лучшая аскеза и лучшая истина. Это заключение всех великих авторитетов. 453 (лучшая из всех анг преданного служения) (В беседе между Господом Шивой и Умой в Ваишнава-чинтамани) Так много усилий надо приложить, чтобы освободиться от материального рабства, постоянно помня Господа Вишну, но когда человек просто шевелит губами, страх материального существования уничтожается. Поэтому повторение более важно, чем памятование. 454 (также говорится) О царь, только тот, кто правильно поклонялся Господу Васудеве в предыдущих рождениях, способен постоянно повторять Его святые имена. 455 (особенно в этот век Кали) (Вишну-рахасйа) Благо, достижимое совершением сотен жертвоприношений в Сатйа-югу, и благо, получаемое от поклонения Господу Хари в Двапара-югу, могут быть достигнуты в этот век Кали, простым повторением святых имен Говинды. 456 (Вишну-пурана) Результат, достижимый медитацией в Сатйа-югу, совершением жертвоприношений в Трета-югу и поклонением Господу вселенной в Двапара-югу, может быть достигнут просто повторением святых имён Господа в Кали-югу. 457 (В Шримад-Бхагаватам 12.3.52 говорится) Результат, достижимый медитацией в Сатйа-югу, совершением жертвоприношений в Трета-югу и храмовым поклонением в Двапара-югу, может быть достигнут в этот век Кали просто Хари-киртаном. 458 (В Шримад-Бхагаватам 11.5.32 говорится) В этот век Кали те, кто наделён разумом, будут поклоняться Господу, окружённому Своими преданными, совершением санкиртана-йагьи. 459 (Сканда-пурана) В этот век Кали возвышенные личности всегда видят повторение святых имён Господа Кришны. 460 (Нарада сделал это утверждение в Бриханнарадия пуране) В этот век Кали святое имя Господа Хари, святое имя Господа Хари, святое имя Господа Хари, — моя жизнь и душа. Кроме повторения святого имени Господа нет другой альтернативы, нет другой альтернативы, нет другой альтернативы. 461 (поэтому говорится) Даже Анантадева своими тысячами ртами и 4-х головый Брахма не способны полностью описать благо, достижимое человеком при повторении даже один раз трансцендентного имени Господа Хари. 462 (Господь Шива говорит этот стих, описывающий 1008 святых имён Господа Рамачандры из Падмапураны) О Богиня, я становлюсь очень счастлив, когда слышу имя, начинающееся со слого ра, поскольку я понимаю, что это святое имя Рамы. 463 (Ваишнава-чинтамани) Я стал контролировать вселенную просто повторяя святые имена Господа Вишну. Я клянусь снова и снова, что святое имя Господа Хари – конечная цель того, кто обрёл человеческое рождение. 464-466 (в беседе между Господом Кришной и Арджуной, записанной в Ади-пуране, находим такие стихи) О Арджуна, Я всегда помню того человека, который повторяет Мои святые имена, будь то с верой или с пренебрежением. Нет такого осознания, равного тому, кто повторяет святое имя; нет обета, равного повторению святого имени; нет медитации, равной повторению святого имени; нет блага, равного обретению воспевания святого имени; нет отречения, равного отречению того, кто постоянно воспевает святое имя; нет мира, равного тому, кто повторяет святое имя, нет благочестия, равного благочестию того, кто повторяет святое имя и нет цели жизни, равной воспеванию святого имени. 467-469 Святое имя, несомненно, дарует высшее освобождение; святое имя, несомненно, — высшая цель жизни; святое имя, несомненно, дарует абсолютное умиротворение; святое имя, несомненно, приводит человека на высшую стадию существования; святое имя, несомненно, — самая главная часть преданного служения; святое имя, несомненно, развивает блестящий разум; святое имя, несомненно, дарует человеку высшую форму любви к Господу; святое имя, несомненно, — лучший способ памятования, святое имя, несомненно, — жизнь и душа живых существ; святое имя – это только поклоняемый Господь и святое имя – высший духовный учитель. 470-471 (также говорится) О сын Кунти, тот, кто радуется, увидев человека, склонного повторять святые имена Господа, также отправится назад к Господу и будет наслаждаться обществом Господа Вишну. Поэтому, Я советую тебе идти и повторять Мои святые имена с твёрдой решимостью, поскольку тот, кто привязан к повторению Моих святых имён, очень дорог Мне. 472 Сейчас мы будем обсуждать различные характеристики слушания, повторения и памятования славы святых имён Господа. 473 (слава повторения святого имени) (Верховный Господь делает это утверждение, записанное в Вишну-рахасйе) О члены человеческого общества, Я поднимаю Свои руки и громко провозглашаю, что когда кто-то регулярно повторяет Мои имена, говоря: «О Мукунда! О Нрисимха! О Джанардана!» — Я чувствую Себя ему обязанным и потому дарую ему желаемую цель жизни, даже если он сухой и бесчувственный, подобно бревну или камню. 474 (В молитвах Агнибинду, записанной в Каши- кханде, находим такой стих) О Нарайана! О освободитель от адского состояния! О Дамодара! О убийца демона Мадху! О Чатурбхуджа! О Вишвамбхара! О Вираджа! О Джанардана! – как может человек, который повторяет эти святые имена, бояться перерождения и обители Ямараджа? 475 (В беседе между Ямараджей и брахманом из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма-пураны) Если греховные люди привязываются к повторению святого имени Господа Хари, то они освобождаются от всех препятствий, например, вожделения, тройственных материальных страданий и гневв Ямадутов. 476 (Брихад-вишну пурана) Как можно сравнивать достижение райских планет, с которых человек снова возвращается в этот мир, и повторение святых имён Господа Васудевы, единственного способа достижения освобождения? 477 (Слава памятования святых имён Господа) (Итихаса-уттама) Необходимо сказать, что повторение святых имён Господа Джанарданы, несомненно, уничтожает груду греховных реакций; и даже когда просто вспоминаются святые имена Господа, даже во сне, то все накопленные греховные реакции вырываются с корнем. 478 (В Лагху-бхагаватамрите говорится) О святой царь, те, кто помнит святые имена Господа Хари и проповедует славу святых имён другим в этот век Кали, несомненно, считаются самыми удачливыми. 479 (эта молитва Девахути из Падма-пураны) Я предлагаю мои почтительные поклоны трансцендентной Личности Господа, Господу Хари. Все греховные реакции человека, просто помнящего Его святые имена в течение жизни или в момент смерти, немедленно уничтожаются. 480 (Уттара-кханда той же книги) Помня Мои святые имена, даже очень грешный человек может достичь назначения, которого редко достигают даже полубоги, возглавляемые Брахмой. 481-482 (Брахма-ваиварта пурана) Благодаря горящему лесному огню памятования святых имён Господа, вся сухая трава плодов деятельности сгорает дотла. Повторение святых имён Господа — единственный способ освободиться для тех, кто погружён в океан материального существования. Это факт, что нет другого пути освободиться от материального рабства, чем повторять святые имена Господа Хари. 483 (Джабали самхита) Те, кто всегда наблюдает разнообразные материальные наслаждения, должны постоянно повторять, медитировать и прославлять святые имена Господа Хари. 484 (Слава святых имён Господа Хари) (Нарада Муни говорит этот стих в Бриханнарадия пуране) Как может неразумный человек, подобный мне, прославлять святые имена Господа, просто услышав которые, даже наиболее греховные люди очищаются. 485 (Итихаса-уттама) Если все греховные реакции сжигаются дотла просто слушанием или воспеванием святых имён Господа Хари, Чьи деяния очень удивительны, то что же тогда говорить о благе, которое человек получает слушая и воспевая Его святые имена с чистой преданностью? 486 (Царь Читракету сказал этот стих в ШримадБхагаватам 6.16.44) Мой Господь, тот, кому выпало счастье лицезреть Тебя, тотчас очищается от всякой материальной скверны. Что говорить о встрече с Тобой – всего лишь раз услышав Твоё святое имя, даже чандалы, представители низшего класса, полностью очищаются. Возможно ли в таком случае остаться осквернённым, воочию увидев Тебя? 487 Хотя слава всех святых имён безгранична, всё же среди всех имён Его инкарнаций, имя Кришна имеет особое значение. 488 (несравненная слава воплощения Кришны) (в описании 1008 имён Господа Кришны из Брахманда-пураны) Благо, обретаемое повторением тысячи имён Господа Вишну, может быть достигнуто просто повторением святого имени Шри Кришны единожды. 489-490 Благодаря повторению святых имён Кришны Арджуна добыл оружие Пашупата, стал дорогим другом Господа и даже был способен сделать Его своим колесничим. Просто повторяя святые имена Господа Кришны, человек погружается в океан трансцендентного экстаза и в итоге достигает Его окружения в духовном небе. 491 (В Матхура-махатмье Вараха пураны говорится) О дорогая, в Моих играх когда я приходил как Кришна, Мои очень сокровенные святые имена — самые благоприятные, в высшей степени очищающие и освобождающие обусловленные души из материального существования. 492-493 (слава святого имени Кришны) (В беседе между Прахладой и Бали, записанной в Дварака Махатмйе, находим такой стих) Те, кто повторяет святое имя Господа Кришны в этот опасный век Кали, освободят 7 прошлых поколений своей семьи, также как и 14 будущих поколений. В этот век Кали тот, кто, бодрствуя или во сне, повторяет «Кришна! Кришна!» становится на тот же уровень, что и Господь. 494 (Брахма-ваиварта пурана) Даже если кто-то убил брахмана или по привычке пьёт вино, но повторяет «Кришна! Кришна!» днём и ночью, то он очищается. 495 (Вишну-дхарма) О правитель, когда человек употребляет самое благоприятное святое имя «Кришна», все его бесконечные греховные реакции сгорают дотла. 496 (это утверждение Верховного Господа находим в Нарасимха-пуране) Я лично освобождаю из адского состояния жизни того, кто постоянно помнит Меня, повторяя моё святое имя «Кришна! Кришна! Кришна!» Он освобождается от материального существования, подобно тому, как листок лотоса вылезает из воды. 497 (В Гаруда-пуране и Падма-пуране говорится) Тот, кто потерял своё изначальное сознание, будучи укушен ядовитой змеёй в форме материального существования, может освободиться от своих страданий, просто слушая Ваишвава мантру, «Кришна», которая является единственным лекарством от болезненного состояния материальной жизни. 498 (Верховный Господь сказал этот стих, цитируемый в беседе между Нарадой Муни и Кушадхваджей из Прабхаса пураны) О победитель врагов, среди всех Моих святых имён имя «Кришна» самое знаменитое. Это святое имя – лучший способ искупления даже от безграничной греховной деятельности, и оно дарует освобождение. 499 (Падма-пурана) Кем бы человек ни был, если он так или иначе повторяет «Кришна! Кришна!», он немедленно освобождается от всех греховных реакций и достигает высшей цели жизни. 500 (В молитвах, состоящих из тысяч имён Кришны, записанных в Вишну-дхармоттаре, говорится) О возлюбленный Господь гопи, какой смысл совершать благочестивую деятельность и развивать знание? Если Твоё святое имя «Кришна» остаётся на моём языке, то зачем мне бояться материального существования? 501 (в той же книге говорится далее) О Махадева, Я говорю тебе правду – святое имя Кришны самое сокровенное. Знай точно, что это святое имя может мёртвого вернуть к жизни. 502 (Бхарата-вибхага) Тот, кто в момент смерти повторяет святое имя «Кришна! Кришна!» и не повторяет никаких других святых имён, освобождается. Среди всех имён Господа, имени Кришны достаточно для освобождения. В действительности, другие святые имена Господа сбиты с толку, подобно незанятому человеку, у которого нет работы. 503 (также говорится) Святое имя Кришны трансцендентно блаженно. Оно дарует все духовные благословения, поскольку это Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны полно, и оно есть форма всей трансцендентной сладости. Это не материальное имя, находящееся в каком-то состоянии, и оно не менее могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не оскверняется материальными качествами, нет и речи о том, что оно покрывается майей. Имя Кришны всегда свободно и духовно; оно никогда не обуславливается качествами материальной природы. Всё это происходит потому, что имя Кришны и Сам Кришна неотличны. 504 (Поэтому говорится) Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам преданных, которые способны спасти падшие обусловленные души, погружённые в трясину материального существования, проливающие беспрестанные слёзы любви, слыша два слога, Кришна, и чьи волосы стоят дыбом, когда они слышат святое имя Господа. 505 (В Шримад-Бхагаватам 2.3.24 говорится) Несомненно, сердце человека заковано в железо, если при внимательном повторении святого имени у него не проявляются признаки экстаза, из глаз не льются слёзы и волосы не встают дыбом. 506 (Итихаса-уттама) Тот, чьи волосы на теле не встают дыбом при повторении святых имён Господа Кришны, имеет сердце твёрдое, как молния. 507-508 (повторение святых имён Господа вечно) (Катйайана Самхита) Те, кто не принимает участия в совместном воспевании святых имён Господа, будут страдать различными болезнями в последующие сотни жизней. Любое время, проведённое без повторения святых имён Господа, потрачено впустую, пагубно и становится причиной иллюзии. Другими словами, если человек не использует каждый момент, воспевая святые имена Господа – его жизнь прошла зря. 509 (В беседе между Ямараджем и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмье, разделе Падмапураны) Те, кто игнорирует воспевания святых имён Господа и идет куда-то, чтобы использовать своё время другим образом, отправится в темнейшие районы ада в результате своего греховного менталитета. 510-512 (В Ведах говорится) О Господь Вишну, мы поклоняемся Твоему святому имени, обладающему трансцендентной формой чистого знания, самопроявленному и тому которое так ищут живые существа в этом мире. О высший поклоняемый Господь, мы предлагаем наши бесчисленные поклоны Твоим лотосным стопам. Просто слушая славу Твоего святого имени, преданные могут достичь вечной славы и освобождения. Те, кто принимает поклонение Твоим лотосным стопам целью своей жизни, полностью посвящают себя воспеванию Твоих святых имён, чтобы достичь непосредственного общения с Тобой. Хотя говорится, что человек должен сделать свою жизнь успешной, прославляя всё, что он услышал о Господе Кришне, мы не способны сделать это, поскольку не знаем, как предлагать молитвы предписанным образом. Поэтому мы заключили, что наша самая лучшая обязанность – просто повторять Твои святые имена. 513 Те, кто интерпретируют славу святых имён, описанную в шрути и смрти, или думает, что всё это выдумка, будет страдать от ужасного наказания в аду. 514 (судьба того, кто думает, что слава святого имени — преувеличение) (Катйайана-самхита говорит) Греховный человек, который считает славу святых имён Господа Хари воображением, несомненно, отправится по пути в ад. 515 (Верховный Господь сказал этот стих Баудхайане, как записано в Брахма-самхите) На тех, кто не верит в результаты повторения святых имён Господа, описанные в откровенных писаниях, но, напротив, считает их преувеличением, Я лично наложу различные страдания и брошу их в океан страданий в этом материальном мире. 516-517 (Джаимини-самхита) Те, кто считает утверждения шрути, смрти и пуран о прославлени святого имени выдумкой, будут бесконечно страдать в аду. Поэтому каждый разумный человек должен избегать оскорблений воспевания святых имён, которое есть единственное настоящее благо для всех обусловленных душ и единственный объект, достойный служения для всех классов людей. 518-520 (Санат-кумара говорит этот стих Нарада Муни в Падма-пуране) Если очень греховный человек принимает прибежище у лотосных стоп Господа Хари, то он сможет освободиться от всех рекций. Если человек, низший среди людей и совершивший оскорбления лотосных стоп Господа Хари, принимает прибежище святых имён Господа, то он освобождается от этих оскорблений. Поэтому, где же сомнение, что если человек совершил оскорбления лотосных стоп святого имени, он не деградирует до адского состояния жизни? 521-524 (оскорбления святых имён Господа) (Санат-кумара говорит эти стихи Нарада Муни) 1. Поносить преданных, посвятивших свои жизни распространению славы святых имён Господа. 2. Считать имена полубогов равными или независимыми от святого имени Господа Вишну. 3. Не повиноваться указаниям духовного учителя. 4. Поносить Ведическую литературу или литературу, согласующуюся с Ведическими представлениями. 5. Считать славу святого имени плодом воображения. 6. Давать собственные интерпретации святому имени Господа. 7. Совершать греховную деятельность, рассчитывая на силу святого имени Господа. 8. Считать благочестивую деятельность равной повторению святого имени Господа. 9. Рассказывать о славе святого имени неверующим. 10. Сохранять материальные привязанности, даже получив множество наставлений по этому поводу, считая материальное тело собой и всё, связанное с телом, своим. 525 Если, из-за невнимательности или по какой-то другой причине, человек совершает оскорбление лотосных стоп святого имени, то он должен принять полное прибежище святого имени и продолжать воспевать без остановки. 526 (искупление оскорлений) (Санат-кумар продолжает говорить Нарада Муни) Только святые имена могут уничтожить оскорбления, которое человек совершает по отношению к лотосным стопам святого имени. Если человек продолжает повторять святые имена Господа, по милости святых имён он может освободиться от всех оскорблений и в конце достичь цели человеческой жизни. 527 Это факт, что если человек повторит даже одно святое имя Господа Хари или услышит одно святое имя, произносит ли он святые имена правильно или неправильно, — святое имя тем не менее освободит его. Всё же он может не достичь немедленно настоящего плода повторения святых имён Господа. Если святое имя повторяют атеисты, которые просто заинтересованы в удовлетворении своих тел, богатстве и членах семьи, то это принесёт в конечном счёте плод, но не сразу. 528 (поэтому Нарада Муни делает это утверждение в Брихан-нарадия-пуране) Как может неразумный человек, подобный мне, повторять святые имена Господа, Чью славу не могут измерить даже выдающиеся личности, такие как Ману и другие знаменитые мудрецы? 529 Таким образом, учёные преданные совершают преданное служение лотосным стопам Господа Кришны. Не так просто достичь стадии чистого преданного служения. Только благодаря благочестию, накопленному за множество предыдущих рождений, и по милости Кришны, чистое преданное служение пробуждается в сердце. 530 (преданное служени очень редко достижимо) (Парашара сказал этот стих в Сканда-пуране) Люди, чьи сердца полны обмана, глупцы и негодяи, не посвящают себя преданному служению лотосным стопам Говинды. Что говорить об этом — они даже не квалифицированы помнить или повторять святые имена Господа. 531 (в той же книге Господь Брахма говорит такой стих) О Нарада, те, чьи бесчисленные греховные реакции не сожжены дотла, не могут предлагать преданное служение Господу Кешаве, даже на мгновение или на долю мгновения. 532 (Йога-васиштха) Только те, кто исчерпал свои греховные реакции, совершая аскезы, развивая знание и погружая свой ум в самадхи в течение сотен рождений, способны развить чистое преданное служение Господу Кришне. 533 (В Ади-вараха Пуране говорится) Учёный человек, который освободился от всех видов греховных реакций, поклоняясь Господу Шиве, сидящему на своём быке, в течение тысяч жизней, становится Вайшнавом. 534 (в конце истории царя Яджнадхваджи, рассказанной в Брхан-нарадия пуране, появляются такие стихи) Только те, кто накопил благочестие в течение предыдущих тысяч миллионов жизней, могут достичь чистого преданного служения Джанардане, Господину полубогов. 535 В этом мире омовение в Ганге и служение гостям мы видим не так редко. Даже совершение различных жертвоприношений не так трудно увидеть; однако чистое преданное служение Господу Вишну очень редко. 536 (в словах Шилончха-вртти, записанных в Итихаса-самуччайе) Оставление тела в Ганге, развитие чистого преданного служения Господу Кешаве и осознание Абсолютной Истины – не являются результатами незначительной аскезы. 537 (Агастья самхита) Только те люди становятся квалифицированными совершеть чистое преданное служение Господу Кешаве, которые совершали враты, постились, следовали правилам и предписаниям шастр и совершали различные жертвоприношения в прошлых миллионах жизней. 538-539 (Вишну-дхармоттара) Только тот, чей полный запас греховных реакций вырван с корнем, может предлагать чистое преданное служение Господу Кешаве в течение дня, половины дня или даже на мгновение. Только после того, как человек полностью освободился от греховных реакций, он может достичь чистого преданного служения Господу Кешаве. 540 (Уддхава сказал этот стих гопи в ШримадБхагаватам 10.47.24) Преданное служение Господу Кришне достигается благотворительностью, строгими обетами, аскезами и огненными жертвоприношениями, джапой, изучением Ведических текстов, совершением регулирующих принципов и, в действительности, совершением множества другой благоприятной деятельности. 541 (В Бхагавад-гите 7.28) После множества, множества рождений, в которых человек совершал благочестивые деяния, он начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, когда он полностью освобождается от всего осквернения и от всей иллюзорной двойственности. 542 (Шукадева сказал этот стих Царю Парикшиту в Шримад-Бхагаватам 5.6.18) Мой дорогой царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам поддерживает всех членов Панду и династии Яду. Он твой духовный учитель, поклоняемое Божество, друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью. 543 (Прахлада предлагает свои молитвы в Падмапуране) Среди сотен тысяч людей кто-то может услышать о науке преданного служения и среди миллионов тех, кто слушает о нём, редко кто следует ей в совершенстве. 544 Если кто-то поклоняется Верховному Господу, сохраняя материальные желания, то Бхакти-деви посмеивается над ним. Если человек повторяет святое имя с материальными желаниями, то Бхакти-деви убегает прочь и если он принимает прибежище у процесса мистической йоги, то Бхакти-деви будет держаться от него на большом расстоянии. Принимая всё это во внимание, человек должен задуматься: кто же может захватить преданное служение? 545 (в конце истории Вртры, рассказанной в ШримадБхагаватам 6.14.2) Полубогам, находящимся в гуне благости и великим мудрецам, очистившимся от грязи материального наслаждения, очень трудно предложить преданное служение лотосным стопам Господа Мукунды. 546 Позвольте мне предложить мои почтительные поклоны Бхакти-деви, чья слава возвышена как гора Мандара. Только по её милости незначительный человек, подобный мне, пытается осознать её славу 547 (слава преданного служения) (если преданный случайно совершит грех, ему не требуется проходить искупление) (В беседе между Нарадой Муни и царём Амбаришей из Ваишакха-махатмйи, раздела Падмапураны) Как пылающий огонь сжигает сухие дрова в пепел, так и преданное служение, предлагаемое Верховному Господу, немедленно сжигает дотла все виды греховных реакций. 548 (в начале истории Аджамилы, рассказанной в Шримад-Бхагаватам 6.1.15, говорится) Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман. 549 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.19) Мой дорогой Уддхава, так же как пылающий огонь сжигает дерево дотла, преданность Мне полностью сжигает грехи, совершённые Моим преданным. 550 (Мудрец Карабхаджана говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 11.5.42) Любой, кто полностью занят в трансцендентном любовном служении Господу, очень дорог Ему; и Господь, находящийся в сердце Своего преданного, прощает все виды грехов, совершённых нечаянно. 551 (Верховный Господь сказал этот стих Чандрашарме в Дварака-махатмье) Те, кто предлагает преданное служение Мне, никогда не встретятся ни с какими трудностями в этом мире или в следующем. В действительности, преданное служение освобождает миллионы поколений семьи преданного и приводит их в Мою трансцендентную обитель. 552 (нет ничего плохого, если преданный привязывается к чувственным наслаждениям) (В Шримад-Бхагаватам 11.14.18 говорится) Если Мой преданный не полностью победил свои чувства, и может быть обеспокоен материальными желаниями, но обладает твёрдой преданностью Мне, то он не забудет меня из-за чувственных удовольствий. 553 (уничтожает привязанность человека к карме) (В Шримад-Бхагаватам 11.20.9 говорится) Человек должен продолжать совершать Ведические ритуальные церемонии до тех пор, пока он не стал отречён от материального чувственного наслаждения и не развил веру в слушание и воспевание Меня. 554 (Поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.5.17 говорится) Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает. 555 То, что было написано касательно признаков беспримесного преданного и что будет написано о признаках предания позднее, укрепляет осознание того, что человек, занятый преданным служением, становится непривязан к деятельности ради плодов. 556 (удовлетворяет ум) (В Шримад-Бхагаватам 1.2.6 говорится) Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу.Для полного удовлетворения души, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. 557 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 11.14.22 говорится) Правдивость, сострадание, религиозные принципы, аскетизм и знание не могут очистить сердца тех, кто не занят в преданном служении Мне. 558 (самое очищающее) (В Шримад-Бхагаватам 11.14.21 говорится) Безраздельное преданное служение может очистить даже тех, кто рождён в семьях собакоедов. 559 (высшая обязанность) (В Шримад-Бхагаватам 6.3.22) Поэтому люди, чьи умы сосредоточены на Господе, занимаются интенсивной практикой преданного служения. Это единственный способ достижения конечного совершенства жизни. 560 (поэтому в Падма-пуране говорится) Нет необходимости изучать множество книг, повторять различные мантры или совершать тысячи жертвоприношений Ваджапея для того, кто развил твёрдую веру в преданное служение Господу Джанардане. 561 (дарует человеку все хорошие качества) (Прахлада говорит этот стих в ШримадБхагаватам 5.18.12) Все полубоги и их возвышенные качества: религиозность, знание и отрешённость проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. Тот же, кто занят не преданным служением, а материальной деятельностью, не имеет никаких положительных качеств. Даже если ему хорошо удаётся практиковать мистическую йогу или честными способами содержать свою семью и родственников, он руководствуется собственными измышлениями, а стало быть, служит внешней энергии Господа. Откуда же в таком человеке возьмутся хорошие качества? 562 (искореняет ложное эго) (Ману говорит этот стих Дхруве в ШримадБхагаватам 4.11.30) Так, вернувшись в своё естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий Я и Моё. 563 (мудрецы, возглавляемые Санакой, сказали этот стих царю Пртху, записанный в Шримад-Бхагаватам 4.22.39) Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, с лёгкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы. 564 (лучший из всех путей) (Господь Капила сказал этот стих в ШримадБхагаватам 3.25.19) Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога; ибо преданное служение – единственный путь, ведущий к совершенству. 565 (В Шримад-Бхагаватам 6.1.17 говорится) Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделённые всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путём, указанным в шастрах, не знает страха. 566-567 (поэтому Шукадева Госвами сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 2.2.33-34) Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Господу Кришне. Брахма, великая личность, с огромным удовольствием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришёл к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. 568 (дарует все цели жизни) (Нарада сделал это утверждение в Брхан-нарадия пуране) Так же, как вода поддерживает все живые существа, преданное служение становится причиной всех видов совершенств. Вот почему говорится, что ничто не может быть прочным без совершения преданного служения Господу. 569 Также как живое существо защищается матерью, когда находится в её утробе, так и по милости Бхактидеви человек достигает совершенства в преданном служении. 570 (это утверждение сказано Вишнудутами в Дхваджаропана-махатмье) Просто оставаясь устойчивым в преданном служении Верховному Господу, даже очень греховный человек может достичь высшего назначения. 571 (В беседе между Ямараджей и брахманом, записанной в Ваишакха-махатмье, разделе Падмапураны) Для преданного Господа Хари нет ничего недостижимого, будь то дети, богатство, жена, жемчужное ожерелье, дом, машина, царство, обитель в раю или освобождение. Просто по Его воле преданные обретает все эти вещи. 572 (В Шримад-Бхагаватам 1.2.7 говорится) Предлагая преданное служение Личности Господа, Шри Кришне, человек немедленно обретает беспричинное знание и отрешённость от мира. 573-574 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.20. 32-33) Всё, что достигается благочестивой деятельностью, аскезами, знанием, отречением, мистической йогой, благотворительностью, религиозными обязанностями, а также другими способами, легко достигается Моим преданным через процесс любовного служения Мне. Если, так или иначе, Мой преданный желает подняться на райские планеты, достичь освобождения или места в Моей обители, он легко получает эти благословения. 575 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 2.3.10 говорится) Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во чтобы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога 576 (выше освобождения) (Господь Капила говорит этот стих в ШримадБхагаватам 3.25.32-33) Для души гораздо лучше, чем освобождение, занятость в преданном служении Личности Господа без какого-либо мотива. Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело живого существа без дополнительных усилий, так же, как огонь пищеварения переваривает пищу. 577 (в конце описания Господа Ршабхадева находим такой стих в Шримад-Бхагаватам 5.6.17) Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение (мукти) не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели всё, о чём только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями. 578 (Господь Шива говорит этот стих Маркандее в Шримад-Бхагаватам 12.10.6) Конечно же, этот брахман не желает никакого благословения и даже освобождения, поскольку он обрёл чистое преданное служение бесконечной Личности Господа. 579 (Шукадева Госвами говорит этот стих в ШримадБхагаватам 5.14.43) Великий царь Бхарата в расцвете лет отказался от всего мирского, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромную империю. От всего этого очень трудно отказаться, но его величество Махараджа Бхарата дорожил мирскими благами не больше, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Таков был этот благородный царь. 580 (Верховный Господь говорит этот стих в ШримадБхагаватам 11.14.14) Преданные, которые предлагают мне свои жизни, не желают ничего отдельного от Меня – ни положения полубога в этой вселенной, даже Брахмы или Индры, ни власти над всей землёй или низшими планетарными системами, ни мистические совершенства йоги, ни даже освобождения от цикла повторяющихся рождений и смертей. 581 (Господь делает это утверждение в ШримадБхагаватам 6.17.31) Те, кто с верой и любовью несут бескорыстное служение Господу Васудеве, Кришне, отмечены печатью истинного знания и отречения. Никаким мирским радостям и печалям не сбить с пути этих исренних преданных 582 (Прахлада предлагает свои молитвы, из Вишнупураны) Какой смысл в религиозности, экономическом развитии и чувственном наслаждении для того, кто развил преданность Твоим лотосным стопам, вечному прибежищу всех вселенных? В действительности, даже освобождение находится в его власти. 583 (поэтому в Нрисимха-пуране говорится) Не платя денег, каждый может собрать листья, цветы, фрукты и воду. Если, благодаря силе преданного служения, человек обретает благосклонность Верховного Господа, зачем ему тогда стремиться к освобождению? 584 (поэтому в Шримад-Бхагаватам 1.7.10 говорится) Все различные атмарамы (те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»), особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобождённые души. 585 (приводит человека в обитель Ваикунтхи) (Вамана-пурана) Те, кто обладает устойчивой преданностью лотосным стопам Верховного Господа, держащего чакру и палицу в Своих руках, достигнут Его вечной обители благодаря силе своего преданного служения. 586 (В Сканда-пуране говорится) Если человек утвердился в преданном служении Верховному Господу, полностью контролируя свой ум и чувства, постоянно воспевая святые имена Господа – мудрец он или домохозяин – он поднимется в высшую обитель Господа Вишну. 587 (В описании славы Вайкунтхи находим такой стих из Шримад-Бхагаватам 3.15.25) Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чьё дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги. 588 (эта молитва Господа Брахмы в ШримадБхагаватам 10.14.5) О могучерукий Господь, в прошлом многие люди достигали платформы преданного служения, предлагая Тебе всё и с верой выполняя свои предписанные обязанности. Благодаря такому преданному служению, улучшенному процессами слушания и воспевания, они смогли понять Тебя и так легко предаться Тебе и достичь Твоей высшей обители. 589 (удовлетворяет Верховного Господа) (Чтобы ответить на вопрос о том, как удовлетворить Верховного Господа, в Брхан-нарадия пуране говорится) Господь Хари, устраняющий беспокойства предавшихся душ, привязанный к Своим преданным, повелитель полубогов, удовлетворяется только преданным служением и никакими другими процессами. 590-591 (наставляя своих одноклассников, Прахлада говорит эти стихи в Шримад-Бхагаватам 7.7.51-52) Мои дорогие друзья, о сыновья демонов, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Господа, просто став совершенными брахманами, полубогами, великими мудрецами или хорошо сведущими в этикете и знании. Никакая из этих квалификаций не приносит Господу удовольствия. Ни благотворительностью, ни аскезами, ни жертвоприношениями, ни чистотой или обетами не удовлетворить Господа. Господь доволен только, если человек обладает стойкой, беспримесной преданностью Ему. Без искреннего преданного служения всё становится просто шоу. 592 (молитва Нрисимхадеву в Шримад-Бхагаватам 7.9.9) Человек может иметь аристократическое происхождение обладать богатством, красотой, аскетичностью, образованием, совершенными чувствами, сиянием, влиянием, физической силой, прилежностью, разумом и мистическими силами, но Я думаю, что даже обладая всеми этими качествами, человек не может удовлетворить Верховную Личность Господа. Тем не менее, он может удовлетворить Господа просто благодаря преданному служению. Гаджендра сделал это, и таким образом Господь был доволен им. 593 (также говорится) Что сделал охотник? Сколько было Дхруве лет? Насколько учён был Гаджендра? Была ли Кубджа красивой? Обладал ли Судама богатством? Была ли у Видуры семья? Был ли Уграсена, царь Ядавов, очень могущественным? Факт в том, что Господь Мадхава доволен только преданным служением, а не деятельностью, возрастом или знанием. 594 (Поэтому Верховный Господь говорит в ШримадБхагаватам 9.26) Если кто-то предложит Мне листок, цветок, какой-то фрукт или воду с любовью и преданностью, Я приму их. 595 (это высказывание Ханумана, записанное в Шримад-Бхагаватам 5.19.7) Человек не может завязать дружбу с Верховным Господом, Рамачандрой, на основе материальных качеств, таких как рождение в аристократической семье, красота, красноречие, острый разум или высшая раса или нация. Никакие из этих качеств не помогут развить дружеские отношения с Господом Шри Рамачандрой. Другими словами, как возможно, что нецивилизованные обитатели леса, не обладающие возвышенным рождением, телесной красотой и не разговаривающие, как джентльмены, могли стать друзьями Господа Рамачандры? 596 (дарует общение с Господом) (В Бхагавад-гите 11.54 говорится) Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия. 597 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.25) Так же как золото, расплавленное в огне, избавляется от всех примесей и возвращается к своему чистому сияющему состоянию, духовная душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всего осквернения, возникшего из-за предыдущей деятельности и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире. 598 (это также говорится в Шримад-Бхагаватам 11.18.45) Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров, и Я творю и уничтожаю эту вселенную, будучи её конечной причиной. Я Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с устойчивым преданным служением, приходит ко Мне. 599 (контролирует Господа) (в беседе между Нарадой и Шаунакой, записанной в Карттика-махатмье, разделе Падмапураны) Если Господу Хари поклоняются, Он легко дарует материальное наслаждение и даже освобождение, но Он не так легко даёт любовное преданное служение, поскольку такое преданное служение приводит Его под контроль преданного. 600 (в беседе между Нарадой и Амбаришей из Ваишакха-махатмьи, Падма-пураны) Верховный Господь контролирует майу, и Его никогда не покрывает эта иллюзия. И всё же, святые преданные могут привести Верховного Господа под свой контроль благодаря чистому преданному служению. 601-602 (эти стихи из Шримад-Бхагаватам 11.14.20-21) Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, предлагаемое Моими преданными, приводит Меня под их контроль. Меня невозможно контролировать мистической йогой, философией Санкхйи, благочестивой деятельностью, изучением Вед, аскезой или отречением. Только практикуя беспримесное преданное служение с полной верой в Меня, человек может достичь Меня, Верховную Личность Бога. 603 (Преданное служение – конечная цель жизни) (Господь Капила говорит этот стих в ШримадБхагаватам 3.29.13) Чистый преданный не принимает никакой вид освобождения – салокью, саршти, самипью, сарупью или экатву – даже хотя они и могут быть предложены ему Верховной Личностью Господа. 604 (Верховный Господь сказал этот стих в истории с Амбаришей из Шримад-Бхагаватам 9.4.67) Мои преданные, всегда довольные любовным преданным служением Мне, не заинтересованы даже в 4-х видах освобождения, хотя они автоматически достигаются в их преданном служении. Что тогда говорить о бренном счастье достижения райских планетных систем? 605 Слава преданных, которая была описана в этой книге, также применима к Бхакти-деви, поскольку слава преданных и слава преданного служения идентичны. 606 Таким же образом слава поклонения Верховному Господу, слава поклонения Его спутникам и слава слушания и повторения святых имён Господа относятся к преданному служению, поскольку все они — части преданного служения. 607 (преданное служение Верховному Господу вечно) Пока человек не вкусит нектара бесед о Господе Вишну, будучи полностью занятым в преданном служении Господу, он будет испытывать тройственные страдания материального существования, подвергаясь бедствиям рождения, смерти, старости и болезней. 608 (Господь Брахма предлагает эту молитву в Шримад-Бхагаватам 10.14.4) Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – лучший способ самоосознания. Если кто-то отвергает этот путь и занимается развитием спекулятивного знания, он просто подвергается беспокойному процессу и не получит желаемый результат. Как человек, который молотит пустую шелуху не получит зерна, так и тот, кто просто спекулирует, не достигнет самоосознания. Единственное, что он получает, — это беспокойства. 609-610 (В Шримад-Бхагаватам 11.5.2-3 говорится) Представители каждого из 4-х социальных укладов, возглавляемых брахманами, рождаются из лица, рук, талии и стоп вселенской формы Верховного Господа с различными комбинациями гун природы. Таким образом были созданы четыре духовные уклада. Если любой член четырёх варн и четырёх ашрамов не поклоняется Личности Господа, источнику их сотворения, то он упадёт со своего положения в адское состояние жизни. 611 (Поэтому Верховный Господь сказал в Бхагавадгите 7.15) Четыре типа людей не предаются Мне. Глупцы, низшие среди людей, те, чей разум украден иллюзией, и демоны. 612-613 Каждая анга преданного служения, которая была описана, — духовная деятельность; и таким образом, можно заключить, что само преданное служение – вечное конституциональное положение живого существа. Признаки преданного служения ясно указаны в Ведической литературе, особенно в ШримадБхагаватам, и потому продолжим описывать их ещё более детально. 614 (признаки преданного служения) (признаки в целом) (Господь Капила сказал этот стих в ШримадБхагаватам 3.25.32) Чувства символически представляют полубогов и их естественная склонность — работать под руководством наставлений Вед. Как чувства представляют полубогов, так и ум представляет Верховную Личность Бога. Естественная обязанность ума – служить. Когда такое служение души задействовано в преданном служении Личности Господа, без какого-либо мотива, то это гораздо лучше, чем освобождение. 615-618 (особые признаки садхана-бхакти) (Гаутамйа-тантра) Господь Кришна доволен тем, кто обладает этими 8-ю признаками преданности Ему: мантрами, которые он повторяет; духовным учителем, который даёт ему эти мантры; привязанностью преданных к Господу; занятостью в поклонении Господу; отказом от гордости; поклонением Господу с верой и преданностью; привязанностью к слушанию повествований об играх Господа; воспеванием и танцами перед Господом; постоянным памятованием о Господе и предложением своей жизни Господу. Если даже млеччха проявляет эти 8 признаков преданного служения, он, несомненно, становится правдивым, прославленным и освобождённой душой уже в этой жизни. 619-620 (Прахлада говорит этот стих в ШримадБхагаватам 7.5.23-24) Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты 16-ти видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы 9 методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание. 621 (из беседы между Нарадой Муни и царём Юдхиштхирой, записанной в Шримад-Бхагаватам 7.11.11) Преданное служение Господу состоит из слушания о деяниях и наставлениях, данных Верховной Личностью Господа (прибежища святых преданных), повторения этих деяний и наставлений, постоянного памятования этих деяний и наставлений, попыток предлагать служение, совершения поклонения, предложения поклонов, становления слугой, другом (Господа) и предложения (Ему) всего себя. 622 (В беседе между Ямараджей и Дхумракету, записанной в Карттика-махатмье, Падма-пураны) Слушание, повторение, поклонение Господу, предложение Ему всей своей деятельности, памятование, служение, предложение Господу поклонов, развитие любви к Господу и полное предложение Ему себя – это способы, которыми человек может удовлетворить Его. 623-626 (в беседе между Господом Шивой и Парвати, записанной в Падма-пуране, находим такие стихи) Украшение своего тела символами Господа Хари – раковиной, диском и другим оружием – первый признак преданного служения. Украшение лба тилакой, принятие посвящения в воспевание Вишну-мантр, поклонение Господу, повторение мантр, медитация на Господа, памятование Его святых имён, прославление Господа, предложение молитв Господу, служение Его лотосным стопам, принятие воды, омывшей Его лотосные стопы, почитание остатков пищи Господа, служение Вайшнавам, соблюдение врат, таких как Экадаши, выращивание туласи — эти 16 методов преданного служения Господу Вишну становятся причиной освобождения из материального рабства. 627-629 (также говорится) Получение даршана Божеств, прикосновение к Божеству, путешествие в святые места паломничества, вдыхание благовоний, предложенных Божеству, почитание гирлянды, предложенной Божеству, танец перед Божеством, игра на музыкальных инструментах перед Божеством, постановка игр Кришны, слушание и повторение Шримад-Бхагаватам, ношение бус из семян лотоса, бодрствование всю ночь в Экадаши, помощь в постройке храмов для служения Господу, проведение фестивалей и вся подобная деятельность, описанная в писаниях, являются признаками преданного служения. 630-631 Необходимо понять, что все признаки Верховного Господа и Его преданных также являются характеристиками преданного служения. Среди всех вышеупомянутых признаков преданного служения, опытные преданные принимают некоторые из них главными, а некоторые — второстепенными. Некоторые из них считаются внешними признаками и некоторые – внутренними. 632 Существуют разные градации людей, занятых в преданном служении Господу. Эти классификации основаны на настроении практикующего, когда преданное служение иногда смешивается с желанием деятельности ради плодов и иногда с желанием развивать знание о Брахмане. Здесь мы не будем говорить об этих отличиях. Для более широкого описания классов преданных человек должен обратиться к другой литературе, такой как Муктапхала. 633 Когда человек достигает совершенной ступени любовного преданного служения, четыре цели жизни – религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение — автоматически служат ему. Что ещё можно сказать? Даже Верховный Господь становится под контроль чистого преданного. Поэтому признаки любовного преданного служения сейчас будут описаны. 634 (признаки любовного преданного служения) (Нарада-панчаратра) Великие души, такие как Брахма, Прахлада, Уддхава и Нарада, описали беспримесную любовную привязанность и служение Верховному Господу как любовное преданное служение. 635-636 Нужно уяснить, что любовное преданное служение выше обычного преданного служения. Истинный плод бхакти, или преданного служения, — према-бхакти, или любовное преданное служение. До сих пор мы описывали некоторые внешние и внутренние симптомы сокровища любви к Богу. Сейчас мы опишем славу любовного преданного служения. 637-639 (признаки любви к Богу) (наставляя своих одноклассников, Прахлада сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 7.7.34-36) Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобождён. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слёзы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда – громко поёт, а иногда – плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг. Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеётся и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестаёт заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!» В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестаёт думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдаёт преданному служению, поэтому его невежество, материальное знание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище лотосных стоп Господа. 640-641 (Кави сказал эти стихи в Шримад-Бхагаватам 11.2.39-40) Разумный преданный, контролирующий свой ум и победивший страх, должен отказаться от всех привязанностей к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно путешествовать без препятствий, слушая и воспевая святые имена Господа, носящего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагие, поскольку они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире для спасения обусловленных душ. Таким образом, святые имена Господа поют по всему миру. Повторяя святое имя Верховного Господа, человек приходит на ступень любви к Богу. Затем преданный сосредотачивается на своём обете вечного слуги Господа и постепенно становится очень привязан к особому имени и форме Верховной Личности Господа. Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он громко смеётся или плачет, или кричит. Иногда он поёт и танцует как сумасшедший, поскольку не зависит от публичного мнения. 642-643 (Прабуддха говорит этот стих в ШримадБхагаватам 11.3.31-32) Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Господа между собой. Они постоянно помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом, благодаря их преданности принципам бхакти-йоги, преданные удовлетворяют Личность Господа, которая забирает всё неблагоприятное. Очищенные от всех недостатков, преданные пробуждают чистую любовь к Богу, и таким образом, даже в этом мире, их духовные тела проявляют признаки трансцендентного экстаза, такие как волосы на теле, стоящие дыбом. Достигнув любви к Богу, преданные иногда громко плачут, погружённые в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя огромное наслаждение, говорят громко о Господе, танцуют или поют. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерождённому Верховному, ставя Его игры. И иногда, достигнув Его личной аудиенции, они становятся умиротворёнными и молчаливыми. 644-645 (В беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.14.23-24) Если волосы на теле человека не становятся дыбом, как может сердце его быть мягким? Если его сердце не мягкое, как могут из его глаз катиться слёзы любви? Если он не плачет от духовного счастья, как может он предлагать любовное преданное служение Господу? И без такого служения как может очиститься его сознание? Преданный, чья речь иногда прерывается, чьё сердце размягчается, кто постоянно плачет и иногда смеётся, кто чувствует стыд и громко плачет и затем танцует – находится в любовном служении Мне и очищает всю вселенную. 646 Обязанность каждого, кто не способен совершать любовное преданное служение, как описано, — полностью предаться лотосным стопам Господа Хари, уничтожающего все виды страха. 647 (процесс предания) (В Бхагавад-гите 18.66 говорится) Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не бойся ничего. 648-649 (в беседе между Верховным Господом и Уддхавой, записанной в Шримад-Бхагаватам 11.12.14-15) Поэтому, мой дорогой Уддхава, оставь все Ведические мантры, также как и дополнительные процедуры Ведической литературы и их позитивные и негативные наставления. Откажись от всего, что ты услышал и услышишь. Просто прими у Меня прибежище, поскольку Я Верховная Личность Бога, находящаяся в сердцах всех обусловленных душ. Прими прибежище у Меня всем сердцем и по Моей милости освободишься от страха во всех обстоятельствах. 650-652 (предание Господу вечно) (В Брахма-ваиварта пуране говорится) Те, кто не принял прибежище у лотосных стоп Господа Говинды, даже после получения человеческой жизни, которую очень редко можно достичь и которую желают даже полубоги, несомненно, упадут в океан ужасных страданий. Если человек, пройдя 8 400 000 видов жизни, не принимает прибежища у лотосных стоп Господа Говинды, то нужно понять, что такой гордый и незначительный человек обрёл человеческую форму жизни зря. 653 (слава предания) (в связи с оставлением Вибхишаной дома, Господь Рамачандра сказал этот стих в Рамайане) У Меня, как у Верховной Личности Господа, есть вечный принцип: если любое живое существо принимает у Меня прибежище, даже один раз, говоря: «Я Твой», — то Я освобождаю такого человека от всего страха. 654 (Господь Вайкунтхи говорит этот стих в Нрсимха пуране) «О Господь господинов! О Джанардана! Я предаюсь Тебе!» Когда человек молится таким образом и принимает прибежище у Меня, Я освобождаю его от всех материальных страданий. 655 (Санат-кумара говорит этот стих Нараде касательно оскорблений святых имён из Падма-пураны) Даже падшие души, лишенные правильного поведения, обманщики, не имеющие никакой культуры, лжецы, гордецы, алкоголики, занятые очень тяжёлыми грехами, находящиеся за пределами Ведического общества жестокие, очень привязанные к богатству и своим семьям освобождаются от материального рабства, если принимают прибежище у лотосных стоп Господа Говинды. 656 (Брахма-ваиварта пурана) О Шаунака, Я обещаю тебе снова и снова, что просто принимая прибежище святого имени Господа Нарайаны, любой может освободиться от всех видов неблагоприятного. 657 (в разговоре о веке Кали находим такой стих в Брхан-нарадия пуране) Предавшись лотосным стопам Господа Говинды, Абсолютной Истины, изначальной причины существования, защитнику предавшихся душ, человек, несомненно, освободится от всех страданий. 658-659 (В беседе между Бхишмой и царём Юдхиштхирой, записанной в Шанти-парве Махабхараты) О царь, Господь Кришна, знаменитый член династии Яду, обладающий безграничным могуществом, всегда готов сделать для тебя и твоих братьев что-то хорошее. Те, кто принимают прибежище у Господа Хари, несомненно, пересекают непреодолимый океан материального существования. Нет необходимости дальше это рассматривать. 660 (в беседе между Видурой и Маитреей из Шримад-Бхагаватам 3.22.37) Поэтому, о Видура, как может человек быть под сенью лотосных стоп Господа Кришны в преданном служении и страдать от тела, ума, природы, других людей и живых существ? 661 (в беседе между Прахладой и Бали, записанной в Вамана пуране) Господь Нарайана не имеет начала, середины и конца; он духовный учитель полубогов; дарующий всё благоприятное; в высшей степени чист; и объект всеобщего поклонения. Те серьезные личности, которые предались лотосным стопам Господа, супруга Лакшми, сидящего на спине Гаруды, не подпадают под власть Ямараджа. 662 Те, кто принимает прибежище у Господа Нарайаны, возлюбленного Лакшми, держащего раковину, диск, лотос и лук в Своих руках, сидящего на Гаруде и уничтожающего страх повторяющихся рождений и смертей, могут ничего не бояться. 663 (в конце раздела о прайашчитте из Брхан-нарадия пураны находим такой стих) Нет сомнений, что жизни тех, кто предался лотосным стопам Господа Хари, становятся успешными, даже в этом материальном мире, полном сна, страха и иллюзии. 664 (Брахма пурана) Ямараджа не имеет силы наказывать тех, кто предался своими делами, умом и словами Господу Ачьюте, поскольку они достигли стадии преданного служения, превосходящего освобождение. 665 (В Шримад-Бхагаватам 10.14.58 говорится) Для того, кто принял лодку лотосных стоп Господа, прибежища космического проявления, известного как Мукунда, или дающего мукти, океан материального мира становится подобен лужице в следе от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материальных страданий, Вайкунтха, является их целью, а не не то место, где опасность подстерегает человека на каждом шагу. 666 (В Шримад-Бхагаватам 1.1.5 говорится) О Сута, те великие мудрецы, которые полностью приняли прибежище у лотосных стоп Господа, могут сразу очистить тех, кто приходит с ними в соприкосновение, тогда как воды Ганги очищают только после продолжительного употребления. 667 (Шукадева Госвами говорит этот стих в ШримадБхагаватам 2.4.18) Кираты, Хуны, Андхры, Пулинды, Пулкаши, Абхиры, Шумбхи, Яваны, Кхасы и даже другие, совершающие греховные действия, могут очиститься, приняв прибежище преданных Господа, обладающего высшей силой. Я предлагаю Ему мои поклоны. 668 (Майтрея говорит этот стих в Шримад-Бхагаватам 3.23.42) Что сложного в достижении чего-либо для решительного человека, который принял прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Господа? Его стопы – источник святых рек, подобных Ганге, кладущих конец опасностям мирской жизни. 669 (это молитва жён Калии в Шримад-Бхагаватам 10.16.37) О мой Господь, источник всей удачи, я не желаю наслаждаться на Дхрувалоке, райских планетах или планетах, где живёт Господь Брахма, не желаю я и быть верховным управляющим всех земных планет или низших планетарных систем. Я не желаю обладать мистическими силами, не хочу я и освобождения, если мне придется отказаться от Твоих лотосных стоп. 670 (Карабхаджана сказал этот стих в ШримадБхагаватам 11.5.41) Любой, кто принял прибежище лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отказался от всех видов долгов и встал на путь со всей серьезностью, не должен больше ни полубогам, ни мудрецам, ни живым существам, ни членам семьи, ни людям или предкам. 671 (Уддхава сказал этот стих Господу Кришне в Шримад-Бхагаватам 11.19.9) Мой дорогой Господь, для того, кого беспокоит ужасный путь рождений и смертей, кто постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу больше никакого прибежища, чем Твои две лотосные стопы, которые подобны освежающему зонту, проливающему нектар. 672 В соответствии с мнением учёных личностей, лучшая форма предания – принять полное прибежище лотосных стоп Господа Кришны, предавшись Ему телом, умом и речью. 673-674 (признаки предания) (в Сканда-пуране говорится) Я не знаю никого другого, кроме Говинды, Парамананды, Мукунды Мадхусуданы. Я больше ни на кого не медитирую и никому больше не поклоняюсь. Я не предлагаю больше поклонов никому, кроме Господа Хари. Я не предлагаю больше молитв никому, кроме Верховного Господа. Я не желаю больше никого, кроме Верховного Господа, и я не пою больше никому славы, кроме Него. В действительности, я ни к кому больше не обращаюсь, кроме Верховной Личности Господа. 675 В соответствии с некоторыми авторитетами, предание состоит из 6-ти частей. Все эти признаки более или менее основаны на дружбе или сакхйа-расе. 676 (в Вайшнава-тантре говорится) Шесть разделов предания: принимать благоприятные вещи для преданного служения, отказываться от неблагоприятных, считать, что Кришна даст защиту, принимать Господа своим учителем или хранителем, полностью предаваться Ему и быть смиренным. 677 Тот, кто говорит: «Я принадлежу Тебе», — думая также в своём сердце, и кто счастливо путешествует по святым местам, связанным с Верховным Господом, считается предавшейся душой. 678 (Акрура говорит этот стих Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.48.26) Какой же разумный человек станет обращаться к кому-то за прибежищем, кроме Тебя, поскольку Ты привязан к Своим преданным и являешься их вечным благожелателем? Тем, кто поклоняется Тебе с искренним дружелюбием, Ты даруешь всё, что они желают, даже Самого себя, хотя Ты никогда не возрастаешь или убавляешься (?) 679 (утверждение сказано Уддхавой в ШримадБхагаватам 3.2.23) Где ещё найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме (Путане), несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала её Господу. 680 В соответствии с уровнем преданного, для него существуют предписанные обязанности, которые он должен нести, но здесь мы опишем обязанности Вайшнавов в целом. 681-683 (правила поведения) (в беседе между Аурвой и Сагарой, где обсуждались обязанности домохозяев из Вишнупураны) Домохозяин должен предлагать поклоны Верховному Господу, коровам, брахманам, старшим и своему духовному учителю три раза в день. Он должен поклоняться богу огня и повторять его мантры 2 раза в день. Домохозяин должен сначала очистить себя и затем поместить на 2 куска одежды подходящий амулет и несколько золотых украшений. Он должен хорошо причесать свои волосы, умастить своё тело сандаловой пастой и собраться с мыслями Он никогда не должен воровать чужое имущество – даже какие-то маленькие вещи. Он не должен с кем-либо грубо разговаривать. 684-687 О великие души, человек никогда не должен лгать, даже если ему это будет выгодно. Он никогда не должен искать в других недостатки и делать выгоду из слабости других. Он никогда не должен путешествовать на сломанном транспорте и никогда не должен сидеть в тени дерева кула. Он никогда не должен дружить с глупцами, падшими, сумасшедшими или враждебными людьми, причиняющими другим боль, подобно насекомым. Он должен также держаться подальше от нецеломудренных женщин, людей низкого класса и лжецов. Разумный человек никогда не должен дружить с тем, кто разбрасывается деньгами, любит поносить других и обманщиком. Он не должен гулят по улице один. 688-690 О лидер людей, не плыви против течения реки, не входи в горящий дом и не забирайся на верхушку дерева. Человек не должен скрежетать зубами, шмыгать носом во время опорожнения кишечника или зевать, не закрывая свой рот. Он должен избегать кашля, если он страдает астмой. Он не должен громко смеяться, громко выпускать воздух или делать звук двумя ногтями. Он не должен срывать траву своими ногтями или писать чтото на земле палкой. 691-695 Он не должен жевать свою бороду, откусывать кусок глины или смотреть на солнце или луну в осквернённом состоянии. Вдыхание запаха мёртвого тела оскверняет и потому человек должен омыться — чем раньше, тем лучше. Ночью он должен избегать перекрёстков, сидеть под деревом чаитйа, сидеть в крематории, в саду и общаться с нецеломудренной женщиной. Для преданного неправильно наступать на тень Божества, брахмана или лампы гхи. 696-698 Он не должен путешествовать через лес один. Он не должен принимать прибежище в пустом доме в беспомощном положении. Он должен обходить на расстоянии волосы, кости, колючки, запрещёную пищу, пепел, шелуху и скользкое мокрое место. Разумный человек не должен принимать прибежище у обычного человека или учить кого-то как обманывать. Он не должен проходить рядом со змеёй, не должен он и оставаться в одном месте долгое время. Он не должен стоять рядом с тем, кто жадно ест, кто сторонится поклонения Верховному Господу и не следует принципам варнашрамы. 699-700 О царь, человек не должен бодрствовать поздно ночью, не должен он и спать очень много, сидеть на высокой платформе, сидеть на высоком сидении или спать долгое время на высокой кровати. Он должен отказаться от слишком большого отдыха. Он должен избегать животных с рогами и острыми зубами, держась от них на расстоянии. 701-702 Он не должен касаться льда, стоять на сильном ветру или стоять на солнце. Человеку не рекомендуется купаться, спать или касаться какого-то объекта без одежды. Не правильно совершать ачаман и поклоняться Божеству, не завязав своё дхоти вокруг талии и не продев его между ног. Он не должен совершать никакой ритуальной деятельности или повторять мантры, не одев чадар. 703-705 (также говорится) После омовения человек не должен трясти своими мокрыми волосами. Он не должен совершать ачаман стоя, он не должен никого стукать ногой, не должен вытягивать ноги перед почитаемой личностью. Он не должен пересекать перекрёсток, не обойдя его вначале, и не должен входить в храм, не обойдя его сначала. Отправляясь из своего дома, он должен смотреть на благоприятные вещи, такие как мёд, гхи, йогурт, горшок, полный воды или необрушенный рис. Он должен всегда пропускать справа от себя своего поклоняемого Господа, духовного учителя, брахманов, коров и старших. Он должен избегать столкновения с неблагоприятными объектами. Культурный человек не должен плеваться или испражняться и мочиться, смотря на солнце, луну, огонь, воду или поклоняемых личностей. 706-709 Он не должен испражняться или мочиться стоя. Запрещено мочиться на дороге. Человек никогда не должен переступать через слизь, мочу, испражнения или кровь. Он не должен сплёвывать, когда ест. Он не должен плеваться внутри жертвенной арены, повторяя мантры, во время огненного жертвоприношения или перед выдающимися личностями. Культурный человек, следующий правилам этикета не должен выходить из своего дома, не встретив сначала старших людей и не почтив остатки Господа. 710-712 Учёные люди и даже студенты не должны изучать Ведическую литературу во время неблагоприятного времени, такого как шторм с грозой, затмение или во время смерти члена семьи. Он должен использовать зонтик, чтобы защититься от солнца или дождя. Путешествуя по лесу ночью, он должен держать тяжелую палку. Если человек хочет защитить своё тело, то во время путешествий он должен всегда носить обувь. Разумный человек, гуляя, не должен смотреть вверх, в сторону или прямо перед собой. Напротив, он должен гулять, смотря на дорогу на шесть футов перед собой 713-714 (также говорится) В случае опасности не нужно говорить приятные слова, если они не принесут блага, но нужно говорить правду, даже если она горькая. Разумный человек должен всегда действовать своим телом, умом и речью на благо всех живых существ. 715 (в связи с правильным поведением находим такой стих в Брхан-нарадия пуране) Предлагая поклоны, брахмана может говорить: «Я предлагаю поклоны». Человеку не нужно предлагать поклоны, когда он занят в совершении церемонии шраддхи, совершении обета, повторении мантр, раздаче милостыни, поклонении Верховному Господу, совершении жертвоприношения или предложении подношения предкам. 716-717 Если человеку кланяются, когда он моется, нечист, бежит, ест, лежит, покрывает тело тканью, кто поддерживает себя сбором милостыни или наслаждается развлечениями, он не должен в ответ кланяться ему. Нужно понять, что таким людям не нужно оказывать специальное почтение. 718 (в беседе между Мадаласой и Аларкой, записанной в Маркандея пуране) Мой дорогой сын, ты должен всегда избегать говорить с мошенниками, лжецами или грубиянами, изучать литературу, не имеющую ничего общего с духовной жизнью, спорить с греховными людьми и служить материалистичным людям. 719-722 Расчёсывать волосы, смотреть на себя в зеркало, чистить зубы и поклоняться Верховному Господу необходимо утром. Человек не должен смотреть на женщину, находящуюся в осквернённом состоянии, касаться ее или говорить с ней. Человек не должен принимать полное омовение снова и снова без особой нужды. После омовения человек не должен умащать своё тело маслом. Человек должен пропускать справа от себя брахмана, царя, человека голодного, больного, более знающего человека, супругу Верховного Господа, человека, несущего тяжёлую ношу и Вайшнава. 723-725 Человек должен пропускать справа от себя немого, глухого, слепого, алкоголика, сумасшедшего, проститутку, врага, детей и падших людей. Человек не должен использовать обувь, одежды, гирлянды, священный шнур или украшения, которые носили другие. Человек не должен есть пищу, которую попробовал уже кто-то другой. Разумный человек не должен сидеть, разбросав свои руки и ноги (развилившись). После омовения он не должен бить свои дхоти и чадар. 726 Человек не должен смеяться или критиковать глупцов, сумасшедших, уродливых, хромых, фокусников, падших людей или тех, кто находится в опасности. 727-728 Человек не должен никого бить палкой. Человек не должен использовать палку только для того, чтобы учить своего сына или ученика. Он не должен умащать сандаловой пастой тело человека, который не принял омовения, или того, кто почти омылся. 729 Человек не должен пытаться использовать воду и огонь одновременно. Когда телёнок пьёт молоко, человек не должен забирать телёнка и маму при всех. Он не должен пить воду из сложенных рук. 730 Он не должен без необходимости долгое время испражняться или мочиться. Готовя, человек не должен дуть, чтобы разжечь огонь. 731-732 Руки человека не оскверняются, когда они случайно касаются слюны или мухи. Рот слона и лошади считается чистым. Рот коровы и телёнка нечист, но когда телёнок пьет молоко, его рот становится чистым. Кусок фрукта, который ела птица, считается неосквернённым. Если человек касается женщины в менструальный период, портного, обнажённого человека, новорождённого, Яваны или человеку, держащего мёртвое тело, он должен омыться, чтобы очиститься. 733 Если человек касается костей только что убитого животного, он должен омыться, чтобы очиститься. Если он касается сухой кости, то достаточно помыть свои руки, коснуться коровы или просто посмотреть на солнце, чтобы очиститься. 734-736 Человек не должен разговаривать с женщиной, которая ненавидит мужчин или не имеет мужа и детей. Человек не должен разговаривать или общаться с человеком, который оскорбляет Верховного Господа, гостей, литературу о преданности, жертвоприношения и преданных. Если человек общается с такими людьми, то он может очистить себя, посмотрев на Солнце. Если случайно человек увидит женщину во время её менструального периода, человека, стоящего за пределами Ведической культуры, презренного человека, обманщика, атеиста, новорождённого, евнуха, обнажённого или Явану, он должен очистить себя, посмотрев на Солнце. Если человек видит того, кто уродует мёртвые тела или наслаждается интимной близостью со многими женщинами, он должен следовать той же процедуре для очищения. 737 (также говорится) Человек должен без колебаний заняться деятельностью, которая не приведёт его к дурной славе или которая совершается секретно, вне ведома старших. 738-740 (в беседе между Господом Кришной и царём Юдхиштхирой, записанной в Бхавишйоттара пуране) Обязанность царя занимать тех брахманов, которые не совершают предписанные утренние и вечерние обязанности, работой, подходящей шудрам. О царь, тот, кто желает себе блага, должен мочиться, мыть свои стопы и затем выбрасывать остатки пищи за пределы дома. Он не должен касаться головы человека осквернённой рукой, поскольку жизненный воздух поддерживается головой. Запрещено тащить кого-то за волосы или бить по голове. Человек не должен также чесать свою голову обеими руками. 741-743 Домохозяин должен сначала накормить свою замужнюю дочку, если она посещает его дом, затем беременную женщину, старших, детей и больных людей. После этого он может поесть. О лучший из Пандавов, те, кто ест, не покормив сначала своих домашних животных, таких как коровы и лошади, ест просто грех. Он не должен есть йогурт и ячменный порошок на ночь и весь ячмень в течение дня. 744 (также говорится) Человек не должен рвать цветочную гирлянду, не должен он и носить гирлянду где-то в другом месте, кроме своей шеи. Он должен держать голубей, также как и мужских и женских особей попугаев дома, поскольку они благоприятны для дома. 745-746 (Во Вйаса-гите Курма-пураны говорится) Тот, кто крадёт траву, шпинат, корни или воду, отправится в ад. Разумный человек не должен принимать ничего от того, кто живёт нечистой жизнью материального существования. 747-749 Человек не должен привыкать просить милостыню. Он не должен снова и снова просить у одного человека, поскольку это может поставить его в затруднительное положение. О брахманы, человек должен особенно избегать воровать что-то предназначенное для служения Господу. Даже если он в большом затруднении, нельзя воровать что-то, принадлежащее брахману. Учёный человек может не считать яд ядом, но несомненно, он считает ядом что-то сворованное у брахмана. Тот же принцип применим к собственности Верховного Господа. Поэтому человек должен всегда быть очень осторожным, избегая воровства того, что принадлежит Верховному Господу или брахману. 750-751 Брахмана не должен совершать греховной деятельности против религиозных принципов или обетов. Брахман, скрывающий свои греховные поступки таким образом, обманывая невинных женщин и шудр, осуждается мудрецами, знающими Абсолютную Истину, в этой жизни и в следующей. Быть непослушным духовному учителю в миллионы раз хуже, чем быть непокорным Верховному Господу. 752-753 (также говорится) Для брахмана неправильно жить в месте, отличном от священной арены между Гималаями и горами Виндхйа, между восточным и западным океанами. Брахманы должны жить в тех местах, где видны пятнистые олени и текут священные реки. Они должны строить свои резиденции по крайней мере.. (обрывается ) 754-757 (также говорится) Если, под давлением обстоятельств, человек садится и ест с падшим, презренным человеком, между ними должны быть огонь, пепел, вода, дверь, колонна или дорога. Если человек видит, что корова пасётся на поле другого человека, он не должен жаловаться на хозяина. Человек не должен говорить другим о солнце, радуге, маленьких красных насекомых или луне. Человек не должен другим раскрывать информацию касательно двух недель, дней или положения планет. Он не должен пытаться останавливать кого-то в пожертвовании Верховному Господу, духовному учителю или брахману. Те, кто поносят Верховную Личность Господа или Ведическую литературу, будут страдать в аду под названием Раурава миллионы кальп. Если человек слышит такое оскорбление, он должен закрыть свои уши обеими руками и немедленно покинуть это место. Человек должен избегать даже увидеть лицо оскорбителя. 758-759 Человек разумный не должен без необходимости ковырять в носу при других. Он не должен никому раскрывать свои потери. Человек никогда не должен ругаться со своими родственниками и близкими друзьями. О лучший из брахманов, человек не должен называть даже очень греховного человека или кого-то ещё грешником. 760-761 Человек не должен смотреть на солнце или луну, когда они встают из-за горизонта. Человек не должен смотреть на солнце или луну, когда они встают, не должен он и смотреть на отражение в воде или в зеркало. Человек не должен смотреть на солнце или луну во время затмения, когда их атакует Раху или в середине дня. 762-763 Человек не должен смотреть на обнажённого мужчину, обнажённую женщину, испражнения, мочу, греховного человека, деформированного, собакоеда или на остатки пищи. Он не должен касаться коровы, которая непривязана, а также сумасшедшего. Он не должен касаться своей жены, когда она ест, не должен он и смотреть на неё, когда она испражняется или мочится. 764-765 Человек не должен смотреть на свою жену, когда она чихает, зевает или расслабленно сидит. Человек не должен смотреть на своё отражение в воде, не должен он и смотреть на мангуста или змею. Он не должен давать советы, сладкий рис, йогурт, осквернённое гхи или мёд, шкуры пятнистого оленя или ингредиенты для совершения жертвоприношений шудре. 766 Воспитанный человек никогда не должен беспокоить других. Он может ругать только своих сыновей и учеников. Он не должен проявлять к другим неуважение. Он не должен другим раскрывать свою бедность. Он не должен осуждать себя или хвастаться. 767 Человек никогда не должен называть реку «рекой» или называть гору просто «гора». Напротив, он должен называть их по их именам, таким как Ганга, Гималаи и т.д Если человек живёт с кем-то, а затем оставляет этого человека и уходит, он не должен возвращаться и снова жить с этим человеком. 768-771 Человек не должен использовать масло, которое уже использовали для массажа головы или других частей его тела. Человек не должен касаться своих гениталий или ануса. Он должен всегда держать свои руки, ноги, речь и глаза под контролем. Он не должен бить по воде руками и ногами. Он не должен ломать или разбивать на куски фрукт кирпичём. Человек не должен изучать язык млеччх. Он не должен тащить мат для сидения своими ногами. Он не должен во время еды держать тарелку на своих коленях. Он не должен наслаждаться сексом с коровой. Он не должен играть в шахматы. Он не должен бегать по кругу, как ребёнок. Он не должен ругаться с женщиной. 772 Он не должен откусывать ногти и волосы зубами. Он не должен будить спящего человека. Он не должен сидеть в утреннем свете, не должен он и выходить, когда солнце входит в Деву. Он не должен вдыхать дым от горящего трупа. 773-774 Для разумного человека неправильно спать одному в пустом доме. Человек не должен нести свою обувь. Он не должен плеваться без необходимости. Он не должен пересекать реку просто с помощью своих рук. Он не должен мыть свои стопы, потирая их друг о друга. Он не должен греть свои ноги, поместив их за огнём, не должен он и стоять на тарелке из колокольного металла. 775 О брахманы, человек никогда не должен пытаться обманывать Верховного Господа, брахмана или корову. Он не должен касаться коровы, брахмана или огня в осквернённом состоянии. Он не должен касаться риса или Божества своими стопами. 776 Даже если река очень мала, он должен пересекать её только после того, как сбрызнет её водой свою голову. Он не должен срезать ветки дерева чаитйа. Он никогда не должен плеваться в воду. Он никогда не должен переступать через огонь. 777-778 Он никогда не должен пинать огонь. Он не должен есть никакую пищу, которая была приготовлена с зёрнами сезама ночью. Он не должен спускаться в колодец. Он не должен говорить с кем-то в осквернённом состоянии. Он никогда не должен бросать огонь в огонь или гасить его водой. Он не должен лично рассказывать новости о смерти друга, не должен он и говорить другим о несчастьях своего друга. Он не должен продавать то, что не продаётся, или что уже было продано кому-либо. 779-781 Он не должен возделывать священную землю, землю, полную воды, или пограничную землю. Он не должен нарушать обещание, которое ранее нарушил. Он не должен потворствовать животным, змеям или птицам сражаться друг с другом. Учёный человек никогда не должен эксплуатировать кого-либо для своего блага и затем увозить его. Человек должен держаться на расстоянии от дурного запаха. Брахмана не должен жить со многими людьми. 782-783 Человек не должен обмахивать себя одеждой. Он не должен спать в комнате Божеств. Он не должен идти через огонь, стадо коров или группу брахманов. Он не должен сознательно наступать на тень брахмана или коровы. Он не должен идти по следам греховного или больного человека, переступать их или наступать на их тень. Человек должен держаться на расстоянии от пыли, поднятой при подметании; от воды после выжимания мокрого белья; и от воды в контейнере, использованном при омовении. 784 Человек не должен пить молоко, смешанное с пахтой. Он не должен есть зёрна, которые были посажены для выращивания. В соответствии с Ману, не хорошо пить молоко коровы, не имеющей телёнка, молоко верблюда, молоко коровы, которой не больше 10-ти дней, молоко овцы и молоко коровы, на которую напал бык. 785-786 Брахмана должен давать харитаки, аргйу и бхикшу гостям каждый день, в соответствии со своими возможностями, считая гостей неотличными от Верховного Господа. Учёные авторитеты установили, что небольшое количество пищи называется бхикша, в четыре раза большее называется аргйа и ещё в четыре раза большее – хантакара. 787 (Маркандея пурана) В соответствии со своими возможностями, человек должен сначала дать хантакару, аргйу или бхикшу гостям, а затем есть. 788-789 (Каши-кханда) Человек не должен есть, сидя на неровной асане. Он не должен бросать осквернённые вещи в огонь. Глупый человек, совершающий церемонию шраддха и затем вкушающий в доме кого-то другого, который также совершил церемонию шраддха, вкушает просто грех. Если человек делает это, то тот, в чьём доме он ест, не получит никакого блага от совершения церемонии шраддха. Человек не должен отгрызать ногти или волосы зубами. Он не должен отрезать свои ногти своими ногтями. Он не должен входить в свой дом или в дом кого-то через заднюю дверь. Он не должен никого подкупать, не должен он и играть в шахматы. Он должен держаться на расстоянии от шахматной доски. Он должен сплёвывать и кашлять за пределами дома. Перед омовением в пруду другого человека он должен выкопать его, иначе он будет делить греховные реакции хозяина колодца. 792 (Брахма-пурана) Пища человека, которую он держит в своей левой руке и ест правой или дует на неё, чтобы охладить, или ест, расставив свои пальцы, считается мясом коровы. 793-795 (В Атри-смрти говорится) Человек никогда не должен пить молоко коровы, чьё вымя слишком маленькое или слишком большое. Он не должен пить молоко коровы, которая ест испражнения или другие отвратительные вещи. Он не должен использовать молоко или навоз коз, коров или буйволов, которые едят грязную пищу для совершения жертвоприношений или другого религиозного ритуала. Чистка зубов одним пальцем, использование необработанной соли или вкушение глины – всё это считается равным поеданию мяса коровы. 796 (исключения в этом случае) (В Ману-смрти говорится) Морская и каменная соль могут использоваться непосредственно, но никак не другие виды соли. 797 (Атри-смрти) Приняв прибежище в тени дерева древесного яблока, покушав йогурт ночью или почистив свои зубы палочкой хлопкового дерева, даже Индра падает со своего возвышенного богатого положения. 798 (В Вишну-смрти говорится) Если шудра пъёт молоко коричневой коровы, он отправляется в ад. Брахмана должен пить молоко, оставшееся после жертвоприношения, иначе он родится животным. 799 Великие души должны прощать составителей религиозных писаний, чтобы избежать недостатка повтора. Они могут иногда что-то упускать или что-то добавлять в свои тексты. 800 Существует множество других более высших или низших правил поведения, которые можно заметить среди различных групп преданных. Если человек желает больше изучить этот этикет, то он должен обратиться к соответствующим писаниям и авторитетам. 801 Вечная природа и слава правильного этикета таким образом была описана. Эти описания подкреплены большим количеством указаний писаний. Так заканчивается перевод Одиннадцатой виласы Шри Хари-бхакти-виласы. Хари-бхакти-виласа 12 виласа 1 Перед тем, как описать обязанности, совершаемые на Экадаши и Двадаши, которые очень дороги Верховной Личности Господа и даруют все виды благ, я предлагаю Ему свои смиренные поклоны. 2 (Обязанности в течение полумесяца) Те, кто занят в поклонении Господу, как было описано ранее, должны в особенности совершать великое поклонение в Экадаши как растущей, так и убывающей Луны. 3 Поскольку обет Экадаши – духовная деятельность, он уничтожает все греховные реакции и дарует все виды благ. Поэтому человек должен соблюдать этот обет с великой верой и преданностью, зная, что он сильно удовлетворяет Господа Кришну. 4 (обет Экадаши духовен) Для удовлетворения Господа Кришны человек должен соблюдать обет Экадаши, полностью постясь. Это заключение писаний. Человек совершает грех, если не соблюдает этот обет. 5 (он удовлетворяет Верховного Господа) (В Матсйа и Бхавишйа пуране говорится) Знай точно, что для Вайшнава великий обет Экадаши соблюдается как во время растущей, так и во время убывающей луны, при котором он не ест ничего и прерывает пост после первой четверти следующего дня. 6 (Агни пурана) Человек должен поститься на Экадаши. Этот обет очень дорог Господу Вишну. 7 (В начале раздела, описывающего славу Экадаши из Брхан-нарадия пураны) О брахманы, соблюдая обет Экадаши, который очень дорог Господу Вишну, брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры и женщины могут достичь освобождения. 8 Хотя обет Экадаши дарует всё желаемое, он соблюдается брахманами, знающими Веды, просто для удовлетворения Господа Вишну. 9 (это наставление писаний) (В Канва-смрти говорится) Человек должен поститься на Экадаши и никогда не нарушать это правило. 10 (Агни пурана) О царь, пока человек живёт, он должен поститься на Экадаши. 11 (Поэтому в Вишну-рахасйе говорится) Человек не должен нарушать обет Экадаши до тех пор, пока живёт. 12 (Вкушение еды запрещено на Экадаши) (В Нарада пуране, также как и в Падма пуране, Уттара кханде, говорится) О богиня, пураны повторяют снова и снова важность соблюдения обетов. Человек не должен, я повторяю, не должен есть на Экадаши. 13-14 (также говорится) О царь, Ведическая литература и исторические работы снова и снова провозглашают, что на Экадаши, день, который очень дорог Господу Хари, человек не должен есть, он не должен есть. Союз садху, возглавляемый Нарадой, громко провозгласил, что на Экадаши человек не должен есть ничего, он не должен есть ничего, он не должен есть ничего. 15 (Вишну-смрти) Тот, кто получил человеческое тело, никогда не должен есть на Экадаши. 16 (Мудрец Шрнги сказал) Даже если у женщины менструальный период. Она не должна есть ничего на Экадаши. 17 (Брхан-нарадия пурана) Тот, кто желает удовлетворить Верховного Господа и обрести истинное благо от соблюдения Экадаши, не должен есть ничего ночью перед Экадаши, в течение дня и ночи Экадаши и ночью в Двадаши. 18 (также говорится) Тот, кто жаждет обрести благо от соблюдения Экадаши, должен отказаться от еды четыре раза: в ночь перед Экадаши, днем и ночью Экадаши и ночью на Двадаши.(Эта процедура предназначена для тех, кто соблюдает Экадаши ради материальной цели. Поскольку преданные соблюдают Экадаши пожизненно, они должны полностью поститься только в течение дня и ночи Экадаши.) 19 (не следуя этой процедуре, человек совершает грех) (Нарада пурана) Все виды греха, включая убийство брахмана, принимают прибежище в зерновой пище в Экадаши. Поэтому тот, кто ест зёрна на Экадаши, ест грех. 20 (также говорится) Тот, кто ест зёрна на Экадаши, ест все грехи этого мира. 21 (Сканда пурана) Тот, кто ест зёрна на Экадаши, совершает грех убийства своей матери, отца, брата и духовного учителя. Такой человек никогда не достигнет высшей обители Господа. 22 (В беседе между Умой и Махешварой, записанной в Сканда пуране) О Махадеви, Ямадуты засовывают раскалённые железные пруты в рот тех, кто ест зёрна в Экадаши. 23 (Брахма-ваиварта пурана) Человек просто ест грех, когда ест зёрна в Экадаши, поскольку все виды грехов принимают прибежище в зерновой пище в этот день. Поэтому тот, кто из-за иллюзии ест зёрна на Экадаши, будет страдать бесчисленными греховными реакциями. 24 (также говорится) Можно видеть некоторых людей, которые не предлагают поклонов своему отцу, некоторые не поклоняются своей матери, некоторые оскорбляют Веды и некоторые едят зёрна в Экадаши. 25 (Вишну-дхармоттара) Кем бы человек ни был — брахмачари, домохозяином, ванапрастхой или саннйаси, — если он ест зёрна на Экадаши, то это то же, что есть мясо коровы. 26 Существуют методы искупления греховной деятельности, такой как убийство брахмана, принятие вина или воровство, но нет предписанного искупления для человека, который ест зёрна на Экадаши. 27 О царь, обычно только один человек отправляется в ад из-за греховной деятельности, но если он ест зёрна в Экадаши, то отправится в ад вместе со своими предками. 28-29 (Падма пурана, Уттара-кханда) Те, кто говорят: «Давайте есть! Давайте есть!» — на Экадаши; те, кто говорят: «Убей корову, брахмана или женщину»: и те, кто говорят: « Давайте пить вино», — несомненно, деградируют. 30 О богиня, если даже остатки пищи с жертвоприношений запрещено есть на Экадаши, то что говорить об обычной зерновой пище? 31 (Санат-кумара самхита) О возвышенный мудрец, если человек ест рис, предложенный как подношение предкам на Экадаши, то он ест испражнения и мочу с каждым куском. 32 (Вишну-рахасйа) Если Вайшнав по невнимательности ест зёрна в Экадаши, то всё его поклонение Господу Вишну пройдёт бесполезно и он деградирует до адского состояния жизни. 33 (Вишну-рахасйа) Если кто-то нарушает обет Экадаши, не следуя правилам и предписаниям, то он подвергнется страданиям в аду, известном как Раурава. 34 (недостатки, касающиеся вдов) (Катйайана-смрти) Вдова, которая ест зёрна в Экадаши, теряет своё благочестие и страдает от греховных реакций ежедневного убийства эмбриона. 35 (Нарада пурана) Вдова, которая не следует обету Экадаши, и саннйаси, украшенный аскетичностью, но не следующий обету Экадаши – оба будут страдать в аду под названием Андха-тамисра до полного разрушения вселенной. 36 (следование этому обету в обе половины месяца вечно) (мудрец Девала говорит) Как человек не должен пить воду из раковины, как он не должен есть мясо черепахи или свиньи, так он не должен есть зёрна на Экадаши как во время растущей, так и во время убывающей луны. 37 (В Вишну-рахасйе, Сканда пуране, Курма пуране и Нарада пуране говорится) Нет разницы между правилами и предписаниями и славой Экадаши растущей луны и убывающей. 38 (Брахма сделал это утверждение в Вишнурахасйе) Преданный, привязанный к поклонению Господу Вишну, не должен есть зёрна на оба Экадаши – во время растущей и убывающей луны. 39 Чтобы освободиться от всех греховных реакций и удовлетворить Господа Вишну, каждый должен поститься на оба Двадаши – во время растущей и убывающей луны. 40 (В Вараха пуране говорится) Тот, кто постится в Экадаши, как во время растущей луны, так и убывающей, и поклоняется Господу Вишну в Двадаши, быстро достигнет освобождения. 41 (Вишну-рахасйа и Саура пурана) Как светлокожий и темнокожий брахманы, хорошо знающие Ведическую литературу, освобождают тех, кто поклоняется от материального рабства – обет Двадаши как растущей, так и убывающей луны освобождает от материального рабства. 42 (Вишну-рахасйа и Сканда пурана) Как торты из черного и белого сезама, как молоко от черной и белой коров выглядят одинаково, так и благочестие, полученное от соблюдения Двадаши растущей и убывающей луны, будет одним и тем же. 43 (также говорится) Как оба затмения — и солнечное, и лунное — считаются благоприятными, в соответствии с великими мудрецами – благочестие от соблюдения Двадаши как растущей, так и убывающей луны сильно удовлетворяет Господа Вишну. 44 О царь, как чёрная корова, чёрные семена сезама или темнокожий брахман никогда не считаются обладающими недостатками просто из-за своего цвета, Экадаши растущей и убывающей луны равно важны. Обоим нужно строго следовать. 45 Составители писаний говорят, что оба – Господь Вишну и Господь Шива — заслуживают поклонения; так и Двадаши растущей и убывающей луны — оба достойны поклонения. 46 (Нарада-смрти) Каждый преданный Господа Вишну, который способен, должен следовать обету Экадаши во время растущей и убывающей луны. 47 (Вишну-дхармоттара) Человек должен соблюдать полный пост на Экадаши как растущей, так и убывающей луны, вместе со своими детьми, женой и другими родственниками. 48 (В Курма пуране и Вишну-дхармоттаре говорится) Тот, кто из-за иллюзии проводит разграничение между двумя Экадаши растущей и убывающей луны, считается таким же греховным, как брахмана, алкоголик, неблагодарная личность и тот, кто наслаждается сексом с женой своего духовного учителя. 49 (Калика пурана) Тот, кто из-за иллюзии проводит разграничения между Экадаши растущей луны и Экадаши убывающей луны, считается наиболее греховной личностью в этом мире. 50 (Бхавишйа пурана) Таким же образом, человек не должен проводить различий между обетом Двадаши, совершаемым в течение двух недель убывающей луны и растущей. Тот, кто проводит различия между двумя Двадаши, отправится в ад. 51 (Гаруда пурана) В действительности, нет разницы между Экадаши растущей луны и Экадаши убывающей луны. Тот, кто проводит различия между ними, считается убийцей своего отца. 52 (Санат-кумар говорит) Я не вижу никакого способа освобождения человека до полного уничтожения космического проявления, если он проводит различия между двумя Экадаши. 53 (Вишну-рахасйа) Тот, кто желает вечно обитать в обители Господа Вишну вместе со своей семьёй, должен поститься на Экадаши как во время растущей, так и во время убывающей луны. (Хотя в некоторых писаниях домохозяевам запрещено соблюдать Экадаши во время убывающей луны, это только временное предписание для тех, кто желает обрести богатство и детей. Нет такого ограничения для тех, кто регулярно соблюдает Экадаши.) 54 (Таттва-сагара) Тот, кто считает Экадаши двух недель растущей луны равным Экадаши убывающей луны, не находя между ними различия, несомненно, прославлен как преданный Господа Вишну. 55 (Соблюдение обета в то время, когда Солнце входит в знак зодиака, вечно) (Катйайана смрти) Если Экадаши выпадает на воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен соблюдать его в этот день, поскольку такая практика освобождает человека от всех греховных реакций и дарует ему огромное благочестие. 56 (также говорится) Если человек постится на Экадаши, когда присутствет благоприятный момент, такой как вйатипата или ваидхрти, человек получит хороших детей и богатство. 57 (Санат-кумара-тантра) Если Экадаши выпадает на Воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен поститься, поскольку это дарует ему всё богатство. 58 (Нарада сказал) Если Экадаши выпадает на воскресенье или на день, когда солнце входит в новый знак зодиака, человек должен поститься, поскольку это дарует ему детей и внуков. 59 (поэтому Джаимини сказал) Тот, кто имеет детей, должен поститься в Воскресенье, в день, когда солнце входит в новый знак зодиака, или во время солнечного или лунного затмения. 60 Вышеуказанные запреты применимы к материалистичным домохозяевам. Тем не менее, если Экадаши выпадает на эти дни, преданный должен соблюдать полный пост, поскольку обет Экадаши вечен, духовен. 61-62 (поэтому Самварта муни сказал) Новолуние, Двадаши, день, когда солнце входит в новый знак зодиака, и воскресенье подходят для совершения поста. В эти дни человек должен раздавать пожертвования, повторять мантры, совершать огненное жертвоприношение, поклоняться Верховному Господу, воздерживаться от сна и совершать другие подобные аскезы. Каждая такая деятельность приносит безграничные плоды. 63 (Поэтому Девала говорит) О царь, это факт, что человек не должен никогда отказываться от вечного обета Экадаши, даже если он выпадает на Субботу, Воскресенье или на дни, когда солнце входит в новый знак зодиака, или в дни солнечного и лунного затмения. 64 (Соблюдается даже во время периода траура) (Вишну-рахасйа) Даже если человек проходит через очень тяжёлый период, такой как смерть члена семьи или если случается что-то очень радостное, например, рождение ребёнка, всё же он никогда не должен отказываться соблюдать обет Двадаши. 65 (Вараха пурана говорит) Даже когда происходит рождение ребёнка в семье человека, он должен омыться, предложить поклоны Господу Хари и отказаться есть зёрна на Экадаши. Поступая так, он не прерывает свой обет. 66 (поэтому говорится) Даже во время периода траура из-за смерти члена семьи, человек не должен есть зёрна на Экадаши. На следующий день он должен омыться и поклоняться Господу Вишну, а затем принять зёрна. 67 (Падма пурана) Если Экадаши выпадает на период, когда человек соблюдает траур из-за члена семьи, он всё же должен соблюдать его строго. Тем не менее, он может воздерживаться от другой деятельности, такой как раздача пожертвований и поклонения Господу. 68 Преданные Господа Вишну, в соответствии со своими обетами, соблюдают Экадаши без ошибок. В течение периода осквернения они должны омыться и совершить другие ежедневные обязанности без колебаний. 69 (Совершение церемонии шраддха запрещено в дни поста) (Пушкара кханда раздела Падма пураны) О Господь Рамачандра, если временный ритуал, такой как церемония шраддха, выпадает на Экадаши или в другой день поста, человек должен отложить его и совершить на следующий день. 70 (Уттара кханда той же книги) Если годовщина смерти отца или матери выпадает на Экадаши, человек должен отложить её на следующий день. Он никогда не должен соблюдать такие вещи в день поста. В действительности, предки и полубоги не принимают зерновую пищу, полную грехов, в Экадаши. 71 (Сканда пурана) Обет Экадаши – духовная деятельность, тогда как совершение церемонии шраддха – временный ритуал. Поэтому человек должен поститься на Экадаши и совершить церемонию шраддха в другой день. 72 (Брахма-ваиварта пурана) О царь, тот, кто совершает церемонию шраддха на Экадаши, отправится в ад вместе со своими предками, для которых эта церемония совершается. 73 (Квалифицированные кандидаты для соблюдения Экадаши) (Агни пурана) Домохозяева, брахмачари, те, кто ежедневно совершают огненные жертвоприношения, и саннйаси должны избегать есть зёрна в Экадаши во время двух недель растущей и убывающей луны. 74 (Из беседу между Господом Шивой и Парвати из Уттара-кханды, раздела Падма пураны) О прекрасная, нет сомнений, что члены всех варн и ашрамов, включая женщин, должны соблюдать обет Экадаши. 75 (Катйайана-смрти) Человек должен следовать Экадаши с 8-ми лет и продолжать вплоть до того, как ему исполнится 80. 76-77 (Нарада пурана) Тот, кто ест зёрна в Экадаши, если ему больше 8ми и он не достиг ещё 80-ти, должен считаться греховным и потому подвергающимся наказанию мной. В действительности, я изгоню такого человека из моего царства. В этой связи, о брахмана, и мужчины, и женщины должны соблюдать пост на Экадаши, как во время двух недель растущей луны, так и во время двух недель убывающей луны. 78 (Вишну-дхармоттара) Предан ли человек Господу Вишну или Господу Шиве — он должен следовать обету Экадаши. 79 (Саура пурана) Является ли человек преданным Господа Вишну, Господа Шивы или Сурьи — он должен следовать Экадаши. 80 (Господь Шива делает это утверждение в Сканда пуране) Предан ли человек Господу Шиве или полубогу Сурье, независимо от своего духовного уклада, даже живя в святом месте, — если он ест в Экадаши, то считается ниже собакоеда. 81 О Парвати, тот, кто ест на Экадаши, думая, что, будучи моим преданным, он может поступать как хочет, несомненно, считается самым греховным и приносит мне сильное неудовольствие. 82 (Если человек не способен следовать этому, он может попросить кого-то сделать это для его блага) (Ваю пурана) Если человек не способен поститься на Экадаши или ежедневно совершает огненное жертвоприношение, но не способен поститься – он может попросить своего сына или квалифицированного брахмана попоститься для его блага. 83 Или человек может дать пожертвование возвышенному брахману в соответствии со своими возможностями. Человек обретает в 100 раз большее благо, постясь ради блага кого-то, чем постясь ради собственного продвижения. 84-85 Тот, ради кого постятся, обретает полное благо. Постясь на благо своего мужа, жена получает в 100 раз большее благо, чем постясь ради себя; её муж также получит благо от следования посту. Это заключение великих мудрецов, хорошо сведущих в писаниях. 86 (Вараха пурана) В Экадаши, если человек не способен поститься из-за болезни, он может попросить свою жену или послушного сына поститься для его блага. Он может также попросить помощи у своего брата или сестры. Таким образом, обет Экадаши человека считается выполненным. 87 (Катйайана-смрти) Постясь на благо своего отца, матери, супруга, брата или духовного учителя, человек обретает благо в 100 раз большее, чем постясь для себя. Тем не менее, он должен хорошо понимать, что не должен получать за такое служение никакой платы. 88 Жрец домохозяина может поститься на Экадаши со стороны царя-кшатрия и обрести великое благо вместе с членами своей семьи. 89-90 О брахманы, тот, кто соблюдает пост на Экадаши для блага своих предков, получает полное благо. Тот, кто постится, получает благо в 10 раз больше, тогда как человек, ради которого совершается пост, получает полное благо. В этом нет сомнений. 91 (Маркандея пурана) Если ребёнок, старый человек, или тот, кто болен, неспособны совершать полный пост и не способны найти кого-то, кто мог бы поститься для их блага, они должен съесть какой-то фрукт и выпить немного молока один раз, ночью.Таким образом, обет Экадаши не прерывается. 92 (Баудхайана-смрти) Великий мудрец Баудхайана сказал, что если человеку больше 8-ми и он не способен поститься, то он может поесть одит раз в день и таким образом совершить обет. 93 (также говорится) Тот, кто заражён болезнью из-за дисбаланса желчи, а также те, кому за 80 или 90 лет, должны соблюдать этот обет, приняв немного пищи ночью, как предписывают писания. 94 (Курма пурана) Вкушая один раз, ночью, молодой человек, старик или больной могут соблюдать обет Экадаши. В другом случае человек никогда не должен прерывать обет Экадаши или Двадаши, чтобы совершить какой-то другой вид поста. 95 (В Двадашикалпе, разделе Бхавишйа пураны говорится) Даже если человек не способен соблюдать пост на Экадаши, он должен поклоняться своему возлюбленному Господу Вишну и затем покушать только один раз, ночью, какая бы ни была доступна пища без сбора милостыни. 96 Моё дорогое дитя, человек не должен соблюдать пост Двадаши, кушая один раз в день. Тот, кто строго соблюдает процедуру этого обета, никогда не будет страдать от несчастий. 97 (особые регуляции касательно ночи) (Вайу пурана) Если человек способен, то должен соблюдать полный пост. Если он не способен делать это, то может съесть 5 видов молочных продуктов; если не способен на это, то должен съесть немного гхи; если не способен на это, то должен выпить немного воды; если не способен и на это, то должен выпить немного молока; если не способен и на это, то должен съесть немного сезамовых зёрен; если не способен и на это, то должен съесть какой-то фрукт; если не способен и это сделать или если ему больше 80-ти или 90 лет, то он может съесть хавишйанну. Главный принцип в том, что человек должен следовать обету Экадаши, даже если он съедает немного зёрен ночью. 98 (Бхавишйа пурана) Если у человека есть силы, он должен соблюдать полный пост. Если он не способен, то должен попросить поесть какой-то фрукт. Всё же лучше обрести какой-то фрукт без милостыни и лучше съесть этот фрукт только ночью. 99 (также говорится) Если кто-то прерывает обет Экадаши, даже единожды, из-за страха перед свирепыми животными, такими как тигры, из-за болезни, невнимательности или по приказу духовного учителя, то, в соответствии с шастрами, он на самом деле не прерывает пост. 100 (Удйама парва Махабхараты) Вода, фрукт, корень, молоко, гхи, совет брахмана, слова духовного учителя и лекарство – эти 8 вещей не прерывают поста (обета). 101-102 (особые рекомендации в этом случае) (Кашйапа-панчаратра) Если инициированный Вайшнав, занятый преданным служением Господу, ест зёрна или даже фрукты и корни на Шайана-экадаши, Паршвапаривартана экадаши или Уттхана-экадаши, Я не прощу его прошлые и настоящие оскорбления и помещу его в темнейший район ада. 103 (также говорится) Если человек ест фрукт или корни, или пьёт на Шайана, Уттхана или Паршва-паривартана Экадаши, то это подобно тому, как он пронзает Моё сердце стрелой. 104 Совершение благочестивой деятельности и религиозных ритуалов, таких как жертвоприношение агнихотра, приносит огромное благо. Подобным образом, огромное благо, которое получает человек, соблюдающий духовный обет Экадаши, будет сейчас описано. 105 (Слава Экадаши) (Таттва-сагара) Для блага всех людей Верховный Господь ввёл великий обет Экадаши, также как он ввёл правило, что мать заботится о ребёнке и медицинские травы излечивают болезни. 106 Тот человек должен считаться наиболее разумным и прославленным, который, после того как получил человеческую форму в обусловленной жизни, полную страданий, соблюдает обет Экадаши. 107 Тот, кто отказывается поститься на Экадаши, чтобы следовать какому-то другому обету, отказывается от самого драгоценного камня, чтобы искать кусок грязи. 108 Просто соблюдая один Экадаши, полностью постясь и поклоняясь Господу Джанардане, даже с предложением воды, человек может достичь освобождения от материального существования. 109 О Господь полубогов, если человек по совпадению, из-за гордости или жадности, соблюдает обет Экадаши, он, несомненно, освободится от всех видов страданий. 110 Чтобы излечиться от наиболее страшных заболеваний и даровать мир несчастным живым существам в этом материальном мире, Верховный Господь предписал пост на Экадаши, как лучшее лекарство. 111 Просто соблюдая пост на Экадаши, человек может освободиться от ядовитого эффекта змееподобного материального существования и от страданий из-за греховной деятельности. 112 (Васиштха сделал следующее утверждение из Нарада пураны) О знаменитый царь, деревопобные греховные реакции, накопленные за последние сто жизней, могут сгореть дотла огнём соблюдения обета Экадаши. 113 О царь, нет благочестивой деятельности, равной обету соблюдения Экадаши, для уничтожения всей греховной деятельности. 114 О царь, греховная деятельность продолжает оставаться в теле человека до того, как он начнёт соблюдать обет Экадаши. 115 Тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Ваджапея не сравнятся с 1/16 блага от следования Экадаши. 116 О Господь, реакции всех видов греховной деятельности, совершаемой человеком с помощью 11ти чувств, могут быть мгновенно уничтожены постом на Экадаши. 117 Нет обета, равного Экадаши для уничтожения греховных реакций. Соблюдение Экадаши дарует райское наслаждение или освобождение в следующей жизни, богатство и хороших детей — в этой. 118 Обет Экадаши дарует человеку квалифицированную жену и освобождает его тело от болезней. 119 О повелитель земли, принятие ритуального омовения в Ганге; посещение Гайи, Каши, Пушкары или Курукшетры; или омовение в Реве, Ведике, Ямуне или Чандрабхаге не может сравниться с обетом Экадаши. 120 О царь, если человек притворно следует Экадаши, всё же он не будет наказан в обители Ямараджа. В действительности, такой человек достигнет Вайкунтхи. 121 Обет Экадаши подобен философскому камню, поскольку дарует человеку все виды благ. Он очень велик, подобно океану или дереву желаний, и равен изучению всей Ведической литературы. 122 (также в той же Пуране говорится) Все прошлые греховные реакции человека, следующего Экадаши, который постится, контролирует свои чувства и поклоняется Господу Мадхусудане, сгорают дотла. Какая тогда ему необходимость совершать аскезы или жертвоприношения? 123 О возвышенный царь, тот, кто соблюдает Экадаши, получит 4-х рукую форму, подобную форме спутников Господа Вишну, и, украшенный цветочной гирляндой и жёлтыми одеждами, поднимется в обитель Господа Хари, сидя на колеснице с флагом Гаруды. 124 О царь, я описал тебе славу Двадаши, которая подобна горящему огню, сжигающему все реакции греховной деятельности. 125 (также говорится) О брахмана, высшая обитель Господа Хари, которой могут достичь, а могут и не достичь совершающие жертвоприношения или изучающие философию Санкхйи, легко достигается теми, кто следует обету Экадаши. 126 О брахмана, даже если человек постится на Экадаши по причине того, что нечего есть, он всё же получит полное благо от поста. 127 О брахмана, даже если человек постится на Экадаши, находясь в тюрьме по приказу царя, он также получит полное благо от поста. 128 (Брахма-ваиварта пурана) Обет соблюдения Экадаши, несомненно, сжигает дотла все виды греховной деятельности, включая реакции от грехов, совершённых в предыдущих жизнях, так же как и тех, что совершаются в этой жизни. 129 О Бхаргава, кроме соблюдения обета Экадаши нет другого такого искупления от очень тяжёлой греховной деятельности, совершённой в этой жизни или в прошлых жизнях. 130 (также говорится) О брахмана, тот, кто с верой соблюдает обет Экадаши, считается искупившим всю свою греховную деятельность. В действительности, он освобождается от ужасного цикла рождений и смертей и достигает освобождения. 131 Человек, который совершил греховную деятельность в течение предыдущих 14-ти дней, освобождается от всех видов греховных реакций, если постится на 15-й, Экадаши. 132 Заключение, исходящее от изучения Пуран великими мудрецами таково, что постясь на Экадаши, человек освобождается от всех видов греховных реакций. В этом нет сомнений. 133 О брахмана, для тех, кто действует странно и чьи сердца осквернены жестокостью и насилием, нет никакой альтернативы освободиться от материального существования, чем соблюдение обета Экадаши. 134 (также говорится) Соблюдение обета Экадаши – самый необходимый обет, самая большая мудрость, суть истины. Это также лучшая форма искупления. 135 (также говорится) Пост на Экадаши при памятовании лотосных стоп Говинды – гарантированный способ освобождения от повторяющихся рождений и смертей. 136 (в конце той же Пураны говорится) Предложение молитв Господу в Экадаши, с привязанностью, преданностью или завистью, полностью уничтожает все греховные реакции человека. 137 (также говорится) О Шаунака, обет Экадаши – обитель всего счастья, религиозных принципов и хороших качеств. В этот век Кали это лучшая форма религии. Он очень дорог Господу Вишну, повелителю вселенной. Тот, кто с верой соблюдает этот обет, достигает освобождения. 138 (в конце той же Пураны говорится) Тот, кто слушает славу Экадаши с верой, кто следует обету Экадаши, санкционирует его, вдохновляет других следовать ему, освобождается от всех греховных реакций и поднимается в трасцендентную обитель Господа Нарайаны, Чья колесница украшена флагом Гаруды. 139 (Из беседы между Девадутой и Викундалой в Ваишакха-махатмйе, разделе Падма пураны) Я лично слышал из уст Ямараджа, что если, из-за множества препятствий, человек всё же постится на Экадаши, даже один раз, он не подвергнется наказанию повелителя смерти. 140 О вайшйа, какие бы греховные реакции не были совершены человеком с помощью 11-ти чувств, они могут быть нейтрализованы соблюдением обета Экадаши. 141 В этом мире нет благочестия, равного соблюдению обета Экадаши. Тот, кто совершает этот обет, даже с настроением обманщика, никогда не подвергнется наказанию Ямараджи. 142 (также говорится) Постясь на Экадаши в детстве, юности и в старости, человек, несомненно, освобождается от страданий материального существования. 143 (В беседе между Ямараджем и брахманом из Ваишакха-махатмйи, раздела Падма пураны) Те, кто соблюдает обет Экадаши, во время как растущей, так и убывающей луны, следуя правилам и предписаниям, достигнет обители Господа, Ваикунтхи. 144 (также говорится) Для освобождения от всех греховных реакций нет лучшего обета, чем Экадаши. Благодаря правильному следованию этому обету человеку гарантированно продвижение в следующей жизни. 145 О брахмана, какие бы грехи ни совершал человек, используя свои 11 чувств, все они быстро нейтрализуются, когда он следует обету Экадаши. В итоге, человек достигнет райского назначения. 146 (также говорится) Если на одну чушу весов положить все виды жертвоприношений, святые места, аскезы и благотворительность, а на другую — поместить Экадаши, который очень дорог Вайшнавам, то весы будут в равновесии. 147 Однажды, когда Господь Брахма поместил принципы, которым следуют Вайшнавы, на одну сторону весов и обычные религиозные ритуалы, такие как жертвоприношения, на другую сторону, то Вайшнавские принципы оказались тяжелее. Среди Вайшнавский принципов самый знаменитый обет Экадаши. 148 О брахмана, у меня нет сил наказывать тех, чей сын или внук совершает пост на Экадаши. В действительности, я боюсь такого человека, поскольку такие великие души освобождают сто поколений своей семьи. 149 Подходящие кандидаты для достижения освождения – это те, кто следуют обету Экадаши во время как растущей, так и убывающей луны. 150 (в беседе между Ямараджем и Дхумракету из Карттика-махатмйи, раздела Падма пураны) Если в этой жизни человек соблюдает обет Экадаши, то он освободится от всех греховных реакций и в конце жизни перенесётся в высшую обитель Господа Вишну. 151 О Вараварнини, это факт, что обет Двадаши дарует совершенство религиозности, экономического процветания, чувственного наслаждения и освобождения тем, кто соблюдает его, удовлетворяя все их желания. 152 О прекрасная, если человек соблюдает даже один Экадаши правильно, то какая необходимость ему раздавать пожертвования, совершать аскезы или посещать святые места паломничества? Творец ввёл этот обет для достижения всех видов благ. 153 (в беседе между Господом Шивой и Парвати из Уттара кханды Падма пураны) Тот, кто отказывается следовать обету Экадаши, чтобы совершить другой обет, отказывается от очень драгоценного камня, чтобы просить пожертвование. 154 (Сканда пурана) Соблюдение обета Экадаши, даже в дни, когда не присутствуют благоприятные звёзды, такие как Пушйа, уничтожает все греховные реакции, так же как греховный царь забирает всё богатство своих подданных. 155 О женщина с прекрасными бровями, раздача пожертвований, совершение аскез, и омовение в святых озерах и реках не гарантирует человеку освобождение от материального существования. С другой стороны, обет Экадаши, несомненно, дарует человеку освобождение. 156 Все греховные реакции человека, просто постящегося один раз на Экадаши, уничтожаются. Учёные мудрецы, знающие Веды, заключили, что пожертвование всей земли в дар не равно следованию обету Экадаши. Слава Экадаши несравненна. 157-159 (ругая своих посланцев, Ямараджа сказал такие стихи из Амрта-сароддхары) О посланцы, я прощаю грехи наслаждения сексом с запрещённым партнёром, убийство своего друга, общение с атеистами, общение с греховными людьми, принятие милостыни от неквалифицированной личности и нарушение обетов, таких как целибат, тем, кто строго соблюдает Экадаши. 160-161 (поэтому в той же книге говорится) О Шатананда, я освобождаю три поколения семьи того, кто постится на Экадаши. О посланцы, если вы действительно желаете мне блага, то не должны приводить ко мне тех, кто совершает сотни греховной деятельности, но постится на Экадаши. 162 (также говорится) Даже собакоед считается лучшим из людей, если постится на Экадаши, тогда как брахмана, хорошо сведущий в 4-х Ведах, считается самым падшим, если он ест на Экадаши. 163 (из беседы между Господом Брахмой и Нарадой из той же книги) Обет Двадаши знаменит, как дерево желаний, поскольку способен даровать все цели жизни. Просто помня и повторяя славу Двадаши, преданный достигает конечной цели жизни. 164 О ребёнок, благо, которое человек обретает постом на Двадаши, не может быть достигнуто совершением тысяч жертвоприношений коня или омовением в миллионах святых мест. 165 Те, кто соблюдает обет Двадаши, прославлены повсюду. Они не боятся никакой болезни или беспокойств, связанных с разбойниками. 166 Также как тот, кто всегда помнит Господа Хари, никогда не будет страдать от умственной или физической болезни, так и те, кто соблюдает обет Двадаши, не почувствуют влияния тройственных страданий. 167 Те, кто соблюдает Двадаши, всегда готовы слушать обсуждения славы Господа Хари, награждаются бесстрашием и всегда одерживают победу в битве. 168 Те, кто с преданностью соблюдает обет Двадаши, разовьют стойкую привязанность к преданному служению Господу Кришне и никогда не будут связаны греховной деятельностью. 169 Эти сокровенные темы обсуждались со ссылкой на наставления писаний. Человек должен отказаться от всех видов религиозных обязанностей в этот век Кали и строго следовать обету Экадаши. 170 В этот век Кали те, кто повторяют славу Двадаши, не будут страдать от умственной агонии или ужасных болезней. 171 Благо, которого не достичь посещением святых мест, таких как Курукшетра, или омовением в Прайаге, может быть достигнуто просто слушанием о славе Двадаши. 172 (Бхавишйа пурана) Обет следования Экадаши – это великий акт благочестия, который уничтожает все греховные реакции, усиливает преданное служение Господу Вишну и дарует конечную цель жизни. Те, кто постится на Экадаши, освободятся от рабства материального существования. 173 Тот, кто постится на Экадаши и затем ест в течение первых трёх часов следующего утра, освободится от всех состояний страдания и никогда не испытает адскую жизнь. 174 Человек, постящийся на Экадаши и поклоняющийся Господу Вишну в Двадаши, освобождается от всех страданий материальной жизни, даже если совершил тысячи видов греховной деятельности. 175 Этот наиболее благоприятный день очень сокровенен и сильно удовлетворяет верховного контролирующего, Господа Вишну. Хотя Господь вселенной непроявлен в этом мире, Он принимает трансцендентальную форму этого благоприятного дня. По этой причине Двадаши уничтожает греховные реакции и смягчает все страдания. 176 Она, безграничная энергия Господа Вишну, пронизывающая вселенную, наиболее целомудренная, проявилась как святой день, Экадаши. 177 (Санат-кумар сказал) После совершения тысяч греховных действий, тот, кто желает очиститься, должен соблюсти хотя бы один Экадаши. 178 Благо, достижимое от совершения всех других обетов, может быть достигнуто просто соблюдением обета Экадаши. Какое бы благочестие не было достигнуто огромными усилиями, следуя другим обетам, и какого бы благочестия ни достиг человек, совершая различные религиозные ритуалы, он может такое же, соблюдая обеты Экадаши. 179 (Саура-дхарма) Однажды Господь Брахма поместил все виды огненных жертвоприношений, таких как агнихотра, на одну сторону весов и обет соблюдения Двадаши на другую; и Двадаши оказался тяжелее. 180-181 (Деви-рахасйа и Сканда пурана) Говорится, что существует 5 классификаций греховной деятельности: патака, атипатака, упапатака, махапатака и пракирна. Все эти грехи могут быть смыты постом на Экадаши, также как глиняный горшок, помещённый в воду, постепенно растворяется. 182 (Деви-рахасйа) Так же как Гайатри мантра уничтожает все виды греховной деятельности, так и обет Экадаши очищает человека таким же образом. 183-185 (В Вайу пуране и Сканда пуране говорится) Грех вкушения запрещённой пищи, грех наслаждения сексом с запрещённым партнёром, грех поклонения недостойной личности, грех прикосновения к тому, кто осквернён, грех оскорблений других, грех хвастовства, грех наслаждения сексом с женой другого мужчины, грех от неследования наставлениям писаний и грех воровства чужого богатства, так же как и все другие тяжёлые или лёгкие грехи, совершённые из-за ослепления страстью, могут быть уничтожены постом на Экадаши. 186 (Господь Брахма сказал этот стих в Вайу-рахасйе) Те, кто желает следовать обету Двадаши даже в уме, быстро освобождаются из ужасного океана материального существования. 187 (Вишну пурана) Так же как пранаве ом поклоняются в начале всех Ведических мантр, обету соблюдения Двадаши поклоняются в начале соблюдения всех других обетов. 188 (Чандрашарма сказал этот стих Господу Кришне из Дварака-махатмйи) Если преданные, привязанные к Твоим лотосным стопам, иногда совершают грех, они всё же не будут страдать от реакций. Что тогда говорить о тех, кто следует обету Двадаши? 189 (Прахлада говорит этот стих Бали в той же книге) Как не бывает жара от луны или холода от огня, так и не бывает греховных реакций для Вайшнавов, постящихся на Экадаши. 190 (Ваишнава-тантра) Экадаши очень дорог Верховной Личности Бога, Вишну, и дарует высшее благочестие. Тот, кто постится на Экадаши и затем с верой поклоняется Господу Хари в Двадаши, освобождается от всех греховных реакций и достигает платформы чистого преданного служения Господу Вишну. 191 (В начале Экадаши-махатмйи Брхан-нарадия пураны говорится) Даже те, кто совершает тяжёлые грехи или совершает каждый вид греха, могут полностью очиститься и достичь высшей обители Господа, постясь на Экадаши. 192 (Вайу пурана) Если преданный, занятый преданным служением Господу, соблюдает обет Экадаши, он освободится от всех греховных реакций и достигнет высшей обители Господа Вишну. 193-194 (Вишну-дхармоттара) Тот, кто постится на Экадаши, немедленно освобождается от всех греховных реакций, так же как змея сбрасывает свою шкуру. Такой человек не будет страдать ни от какого недомогания и никогда не получит опыт страданий адской жизни. В действительности, он станет объектом всеобщего почтения и поклонения. Несомненно, он преданный Господа Кришны. 195 (Гаруда пурана) Тот, кто с верой соблюдает каждый Экадаши, поднимется в обитель Господа Вишну и примет ту же форму, что и Господь. 196 (Агни пурана) Те, кто соблюдает все Экадаши с преданностью, достигнут высшей обители Господа Хари в духовном небе. 197 (Шива пурана) Тот, кто с преданностью постится на Экадаши, достигнет обители Господа Вишну, обретя такую же форму, как и у Господа. 198 Хотя подобная драгоценному камню слава Экадаши присутствует в писаниях, подобных океану, кто квалифицирован собирать её без милости Господа Кришны? 199 (установление дней поста) Существует два вида Экадаши: чистый и смешанный. Смешанный Экадаши далее подразделяется на 2 категории: пурва виддха и пара виддха. Если Экадаши смешивается с Дашами, человек должен отвергнуть его. 200 (Паитхинаси-смрти говорит) На Шаштхи, смешанном с Панчами, на Саптами, смешанном с Шаштхи, и на Экадаши, смешанном с Дашами, разумный преданный не должен поститься. 201 (Шарада пурана) Если Экадаши, Шаштхи, Пурнима, Чатурдаши, Тритийа, Чатуртхи, Амавасйа или Аштами, распространяется на следующий день, человек не должен поститься. 202 (Саура-дхармоттара) Человек должен всегда поститься на чистый Экадаши, чистый Двадаши или на Экадаши, смешанный с Двадаши, но он никогда не должен поститься на Экадаши, смешанный с Дашами. 203 (недостаток поста на смешанный Экадаши) (Мудрец Варшайана сказал) Надежды человека на достижение рая и его ранее накопленное благочестие будут уничтожены, если он постится на Амавасйу, смешанную с Чатурдаши, на Дашами, смешанный с Экадаши или на Экадаши, смешанный с Дашами. 204 (Нарадийа-смрти) Если человек соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, он потеряет своих детей и после смерти отправится по пути в ад. 205 Человек никогда не должен соблюдать Экадаши, когда он смешан с Дашами. Если он соблюдает такой обет, его благочестие, накопленное за прошедшие 100 лет, будут нейтрализовано. 206 (также говорится) Если человек постится на Экадаши, смешанный с Дашами, продолжительность его жизни уменьшается. Я, Нарада, говорю тебе для твоего блага. Такой человек также потеряет своих детей. 207 (далее говорится) Если из-за иллюзии человек постится на Экадаши, смешанный даже с одним часом Дашами, то он лишается как счастья, так и благочестия. 208 (Васиштха-смрти) Разумный преданный не должен соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами. Если он делает это, то потеряет всех своих детей и его шанс подняться в рай будет потерян. 209 (Врата Кханда Брахма пураны) Если по ошибке человек постится на Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, он никогда не достигнет счастья в этой жизни или в следующей. 210 Маитрея ответил Дхритараштре на вопрос, почему он разлучился со своей женой и детьми. 211 Он сказал: О царь, ранее ты соблюдал Экадаши, смешанный с последней частью Дашами. По этой причине ты сейчас находишся в такой ситуации. 212-214 (в той же Пуране говорится) Однажды супруга Господа Рамачандры, Ситадеви, спросила: Я никогда не была независимой и не нарушала целомудрия. Более того, я не совершила никакой греховной деятельности в этой жизни. Какой грех я совершила в своей предыдущей жизни, что теперь я разлучена с моим мужем и живу в изгнании? Когда возвышенный мудрец, Вальмики, услышал такие слова Ситы, то ответил: Ранее ты постилась на Экадаши, смешанный с Дашами и затем поклонялась Господу Джанардане. В результате такой ошибки ты попала в такую ситуацию. 215-216 (также говорится) В ответ на вопрос, заданный женой Мандхаты, мудрец Васиштха ответил: О Деви! О целомудренная! Давным давно ты соблюдала пост на Экадаши, смешанный с Дашами. Из-за этого ты теперь разлучена со своим мужем, детьми и друзьями. Ты должна принять это утверждение за истинное. 217 Знай точно, что все греховные реакции присутствуют в Экадаши, смешанном с Дашами. Соблюдая такой Экадаши, человек теряет всё благочестие, накопленное за прошлые семь рождений. 218 (Курма пурана, Нарадийа пурана и Вишнурахасйа) Сбитая с толку душа, соблюдающая обет Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, теряет благочестие, накопленное за соблюдение религиозных обетов в течение предыдущих 12-ти лет. 219 Те, кто очень горд своим бедным запасом знаний, те, кто постится на Экадаши, смешанный с Дашами, будут страдать в аду в течение периода 71-го цикла из четырёх юг, в которые правит Ману. 220 Соблюдая Экадаши, смешанный с Дашами, человек не получит никакого блага от следования религиозным принципам в течение целого следующего года. 221-222 (Бхавишйа пурана) Если человек желает обрести хороших детей, то он должен избегать соблюдения Экадаши, смешанного с Дашами даже на время моргания глазами. В этой связи есть 4 соображения. Хотя и существуют какие-то уступки для тех, кто не способен соблюдать пост, например, съесть фрукт, обретённый без сбора милостыни, ночью, человек не должен соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами. 223-225 (Брахма-ваиварта пурана) Если горшка с Гангой касается даже капля вина, то он становится осквернённым и должен быть отвергнут. Кто ещё кроме Махадева способен выпить яд? Только глупец пытается делать это. О знаменитый мудрец, принимая всё это в рассчёт, учёные преданные, желающие достичь лотосных стоп Господа Кришны, отвергают обет соблюдения Экадаши, смешанного с конечной частью Дашами. 226 (Гаруда пурана) О брахманы, учёные личности всегда отвергают смешанный Экадаши, поскольку постясь на такой Экадаши, человек достигает бедности и несчастья. 227 (Нарадия пурана) О возвышенный брахмана, если Экадаши смешан даже с небольшой частью Дашами, то он должен быть отвергнут. Как вода Ганги, которой коснулась капля вина, должна быть отвергнута, и как молочные продукты, помещённые в горшок, сделанный из шкуры собаки, должны быть отвергнуты, так и Экадаши, осквернённый от прикосновения к Дашами, не должен соблюдаться. 228 (Сканда пурана) О Карттикея! О военнокомандующий полубогов, восседающий на павлине! В конце Двапара-юги, Гандхари, увеличивающая потомков династи Куру, из-за глупости соблюдёт Экадаши, осквернённый Дашами, и, в результате, потеряет сто своих сыновей. 229 О военнокомандующий полубогов, Карттикея! О могущественный! Если Экадаши оскверняется от прикосновения даже доли секунды Дашами, его не нужно соблюдать. 230 (также говорится) Экадаши, перекрывающийся с Дашами, считается демоническим, тогда как Экадаши, смешанный с Двадаши, очень дорог Господу Хари. 231 (в беседе между Умой и Махешварой из той же книги) О прославленная богиня, тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, несомненно, отрекается от райской жизни, чтобы наслаждаться адской. 232 Соблюдение человеком смешаного Экадаши подобно убийству своих предков и полубогов и передаче своего царства в руки демонов. 233 Те, кто соблюдает смешанный Экадаши и вдохновляет других делать то же, несомненно, начинают ссору со своими предками. 234 (в той же книге говорится) Необходимо понять, что те, кто наставляет других соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами, — греховные люди, сбитые с толку иллюзией, созданной Шукрачарйей. 235-236 Бодрствование всю ночь, поклонение Господу Хари и раздача пожертвований будут бесполезными, если совершаются в Экадаши, смешанный с Дашами, так же как вся деятельность неблагодарной личности полностью бесполезна. Если человек бодрствует всю ночь на Экадаши, смешанный с Дашами, то Господь Вишну проклинает его и отвергает. 237-238 (также говорится) О прекрасная, если человек случайно соблюдёт Экадаши, смешанный с Дашами, увидя Божество Господа Кришны, то греховные реакции, рождённые из этого неправильного действия, могут быть нейтрализованы, если он не повторит ошибки. Тем не менее, глупые люди, вдохновляющие других следовать такому смешанному Экадаши, хотя и могут быть экспертами в логике, будут странствовать среди привидений вместе со своими предками. 239 Соблюдение Экадаши, смешанного с Дашами, уничтожает богатство и детей человека, уменьшает его благочестие и мешает его преданному служению Господу Кришне. 240 (из беседы между Маркандеей и Бхагиратхой в той же книге) Необходимо понять, что тот, кто всегда соблюдает обет Экадаши, осквернённый соприкосновением с Дашами, который есть корень всех грехов, не считается преданным Верховного Господа. 241 Тот, кто неправильно интерпретирует наставления Пуран и соблюдает обет Экадаши, смешанный с последней частью Дашами, считается не лучше животного. 242 Тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный даже с толикой Дашами, совершает грех убийства брахмана, женщины, ребёнка и своего духовного учителя. 243 Тот, кто соблюдает Экадаши, смешанный с Дашами, держит возможность совершить грех наслаждения интимными отношениями с женой собакоеда. 244 С давних времён запрещено соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами. Поэтому, о царь, человек должен для начала проконсультироваться с образованным преданным Верховного Господа и затем соблюсти этот Экадаши, не соприкасающийся с Дашами. 245 Мой дорогой царь, человек считается совершившим все виды тяжёлых и лёгких грехов, если соблюдает обет в смешанный Экадаши. 246 Тот, кто после получения инициации у истинного духовного учителя, осознанно или неосознанно соблюдает смешанный Экадаши, становится недостоен получить милость Господа Вишну. 247 (также в той же книге говорится) Если из-за иллюзии, человек соблюдает Экадаши, смешанный от прикосновения с Дашами, то он не получит счастья в этом мире и в следующем. 248 О лучший из людей, поэтому неправильно для человека соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами. Тем не менее, наставления писаний таковы, что человек должен тщательно соблюдать обет Двадаши. 249 О царь, это заключение писаний, что Экадащи и Двадаши равно важны и благоприятны. 250 (предки Чандрашармы сказали этот стих, записанный в Дварака Махатмье) О сын, нет сомнений, что если человек не избегает обета на Экадаши, смешанного с Дашами, то он получит тело привидения. 251 Грех убийства кого-то искупляется посещением святого места, Каши. Долг перед предками исполняется при посещении Гайи. Тем не менее, грех облюдения Экадаши, смешанного с Дашами, не может быть искуплён посещением Каши или Гайи. 252 Мой дорогой сын, те, кто соблюдает смешанный Экадаши, считаются совершившими все виды греховной деятельности, которые только можно совершить в трёх мирах. Такие люди подвергаются наказанию Ямараджа и станут привидениями. 253 (Верховный Господь сказал этот стих в той же книге) Обет Экадаши дарует человеку освобождение, но если он соблюдает Экадаши, смешанный с Дашами, то он теряет тяжело накопленное благочестие за прошлые сотни миллионов кальп. 254 (Чанадрашарма предложил молитвы Верховному Господу в той же книге) дашами ведхаджам папам тваддине мама пурвваджаих йат кртам наша майату тват прасаджадж джанардана О Господь Джанардана, пусть греховные реакции, совершённые моими предками в следствиии следования Экадаши, смешанного с Дашами, будут аннулированы по Твоей милости. 255 савиддхам тваддине кршна йат кртам джагарам вибхо тат папам вилайам йату лавананту йатхамбхаси О Господь Кришна, пусть грех, совершённый моими предками, которые бодрствовали в ночь смешанного Экадаши, будет растворён, так же как соль растворяется в воде. 256 Поскольку мои деды соблюдали обет осквернённого Экадаши, они стали привидениями и потому сильно страдают. 257 (В беседе между Верховным Господом и Брахмой из Падма пураны) Будучи сбитыми с толку иллюзией, созданной Шукрачарьей, некоторые брахманы защищали соблюдение Экадаши, смешанного с Дашами, для питания демонов. 258 О дед, я говорю истину. Нет сомнений, что обет соблюдения Экадаши, осквернённого прикосновением Дашами, питает демонов. 259 О дед, до тех пор, пока обет соблюдения Экадаши, смешанного с Дашами, будет соблюдаться, демоны будут получать благо. Это мнение полубогов. 260 О дед, питаясь силой такого смешанного Экадаши, демон Хиранйакша победил Индру и захватил его царство. 261 Поэтому нужно понять, что сбитые с толку иллюзией, созданной Шукрачарьей, обманутые люди следуют осквернённым обетам, так что демоны получают силу. 262 Поэтому, о Маркандея, по Моему приказу ты должен идти на землю. Да сопутствует тебе удача! Ты должен устранить иллюзию, созданную Шукрачарьей касательно соблюдения обета Экадаши, смешанного с Дашами. 263 По приказу Господа Вишну великий мудрец Маркандея отправился в священное место, Наимишаранью, где вечно пребывает Господь Хари, которому поклоняются через жертвоприношения. 264 Когда мудрецы Наимишаранйи услышали объяснение Маркандеи, они освободились от иллюзии, созданной Шукрачарьей и сильно изумились. 265 Великий мудрец также раскрыл этот секрет возвышенному преданному, Индрадьюмне и другим аскетам, живущим в лесу. 266 Услышав эти слова мудреца Маркандеи, каждый отказался следовать ложному пути Шукрачарьи и перестал соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами. 267 Те греховные люди, которые срубают дерево желаний в форме соблюдения обета Двадаши топором смешанного обета, будут жить в аду одну кальпу. 268 (В Бхавишйа пуране и Маркандея пуране говорится) Хотя в Ведах можно найти наставления, что человек должен соблюдать обет Экадаши, смешанный с Дашами, какой разумный человек пожелает поститься в такой день? Подобно этому, никто не должен совершать жертвоприношение коровы в этот век, даже хотя иногда это рекомендуется в Ведах. 269 Какой разумный человек будет следовать осквернённому Экадаши, смешанному с частичкой Дашами? Такой обет нужно отвергнуть и вместо этого принять обет Двадаши. Человек должен прервать обет Двадаши на следующий день. 270 (В беседе между Вйасадевой и Сутой Госвами из Брахма-ваиварта пураны и Курма пураны) О Сута, если Экадаши не осквернён, то он очень благоприятен. Тем не менее, если он осквернён и человек постится в этот день, то он будет страдать в аду. 271 (В беседе между Сутой Госвами и Шаункой Рши из той же книги говорится) Глупые люди, которые сбивают с толку других, советуя им соблюдать смешанный Экадаши, — самые греховные и, в результате, будут страдать в аду Раурава. 272-273 Невежественные люди, игнорирующие славу обета соблюдения Экадаши и вместо этого наставляющие других соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами, настолько греховны, что тот, кто увидит их, должен посмотреть на солнце, чтобы очиститься. 274 Такой человек должен повторять намо нарайанайа или 12-ти сложную мантру, чтобы очиститься. Может ли незначительная личность создавать правила для людей? Позор людям, которые сбивают других людей под видом религии. 275 О знаменитый брахмана, тот, кто соблюдает обет Экадаши, смешанный с Дашами, несомненно, завидует Верховному Господу. Это факт, который я открываю тебе. 276 Поскольку Верховный Господь присутствует в форме Двадаши, человек должен без колебаний отказаться от смешанного Экадаши и вместо этого следовать обету Двадаши. 277 (также говорится) В писаниях говорится, что если есть споры между двумя людьми по поводу смешанного Экадаши, то третий человек должен вмешаться и убедить их следовать обету на Двадаши с прерыванием поста на Трайодаши. 278 Я не считаю священной ту литературу, которая советует соблюдать смешанный Экадаши, даже если там говорит непосредственно сам Господь Брахма. 279 (поэтому в Нарадия пуране говорится) Если есть какое-то сомнение по поводу различных утверждений, сделанных различными мудрецами, лучше соблюдать обет Двадаши и прервать пост на Трайодаши. 280 (Мудрец Маркандея разъяснил царю Индрадьюмне наставления, переданные ему Верховным Господом) О возвышенный мудрец, если существут сомнения по поводу какого-то Экадаши, то лучше следовать обету Двадаши и прервать пост на следующий день. Это Мой приказ, и потому нет необходимости спорить об этом. Принимая уступки, люди просто деградируют. 281 (Поэтому Брахма сказал) Если смешанный Экадаши перекрывает предыдущий день, то человек не должен поститься. Если он делает это, то теряет своих детей, так же как раздача пожертвований в то время, когда видна звезда Магха, совершается зря. 282 Человек не должен поститься на смешанный Экадаши, если он желает хороших детей и внуков. 283-284 (Вйасадева говорит) Если из-за бедности или из-за заключения в тюрьму человек постится на Экадаши, смешанный с Дашами, то он падёт со своей практики религиозных принципов и потеряет детей. Это факт. Продолжительность его жизни также уменьшается на год. Это вердикт шастр. 285 (поэтому мудрец Гобхила говорил) О брахмана, если Экадаши смешан с Двадаши, то человек должен поститься на Двадаши, а не на Экадаши. Поступая так, он обретает благочестие от совершения сотни жертвоприношений коня. Затем он должен прервать пост на Трайодаши. 286 (Нарадия пурана) Если Экадаши смешан, то человек должен поститься на Двадаши и прервать пост на Трайодаши. 287 (также говорится) Если Экадаши осквернён соприкосновением с Дашами, то человек должен поститься на Двадаши и прервать обет на Трайодаши. Такова процедура. 288 (Курма пурана) Если Экадаши смешан, то человек должен поститься на Двадаши. Он никогда не должен поститься на Экадаши, смешанный даже с мгновением Дашами. 289 (также говорится) Если Экдаши смешан с другим днём или если есть сомнения по этому поводу, то человек должен просто поститься на Двадаши. 290 (Брахма пурана) Если человек желает себе блага, то он должен поститься на Двадаши, также как и в случае со смешанным Экадаши, и затем прервать свой пост на Трайодаши. 291 О лучший из царей, Трайодаши – подходящий день для совершения благочестивой деятельности, такой как раздача даров, совершение огненных жертвоприношений, повторение мантр, кормление брахманов и соблюдение обетов. 292 (Сканда пурана) Если Экадаши соприкасается с предыдущим днём, то неправильно поститься или поклоняться в этот день. Человек должен соблюсти пост и поклонение следующему дню, прервав затем пост на Трайодаши. Это дарует ему благо от совершения сотни жертвоприношений, также как и освобождение от материального рабства. 293 (также говорится) Когда происходит наложение Двадаши на Экадаши, человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на Трайодаши. 294 Те, кто с преданностью соблюдают обет Экадаши таким образом, достигнут обители Господа Вишну. Если человек не следует этой системе, то его назначение – ад. 295 Главные божества Экадаши — мудрецы, и главное Божество Двадаши – Верховный Господь, держащий диск в Своей руке. 296 (в беседе между Маркандеей и Индрадьюмной) О царь, Экадаши – день мудрецов и Двадаши – день Господа Хари, держащего чакру в Своей руке. Почему же люди тогда не следуют обету Двадаши? 297 О царь, Двадаши очень благоприятен, дарует счастье и награждает освобождением. Об этом говорилось ранее. Все недостатки человека, следующего этому обету, очищаются, и он обретает огромное благо. 298 О царь, Экадаши подобен телу, а Двадаши – душе. Тысячи людей достигли совершенства, соблюдая обет Двадаши. 299-300 Эти 14 выдающихся личностей стали неоспоримыми императорами, владеющими безмерными богатствами, и обладали нескончаемой телесной силой. Секрет их успеха заключался в том, что они следовали обету Двадаши в течение своих жизней. Поступая так, они стали уполномоченными Господа Вишну и великими героями, победившими бесчисленных демонов. 301-303 Их звали Кувалашва, Вишвагандхи, Харишчандра, Нала, Пртху, Марутта, Бхарата, Картавирйарджуна, Хаихайа, Мандхата, Сагара, Рамачандра, Какустха и Нахуша. Они совершали обет Двадаши и, в результате, стали императорами в этом мире после наслаждения райскими удовольствиями. 304 О царь, существует 70 потомков в династии царя Джанака, которые достигли совершенства в результате соблюдения обета Двадаши. 305 Царь Пурукутса стал сыном Мандхаты, который принадлежал к династии Сурйа. Он соблюдал обет Двадаши и достиг редкого совершенства, освободившись от рабства кармы. 306 Хотя Мандхата и его сын, Йауванашва, были убиты на поле битвы, они достигли высшей обители Господа, Вайкунтхи, поскольку соблюдали обет Двадаши. 307 В результате соблюдения обета Двадаши, известного как апараджита, царь Бхарата, сын Шакунталы и Душманты, вернулись в трансцендентную обитель Господа, Ваикунтху. 308 О царь, сын Илы, Пурурава, был правителем всей земли, и всё же он соблюдал обет Двадаши и поклонялся Верховному Господу. Из-за этого он перенёсся на Ваикунтху, которая продолжает существовать даже во время огня разрушения. 309 О царь, все эти мудрецы вместе с царями достигли высшей цели жизни, соблюдая обет Двадаши. Сейчас слушай имена брахманов, которые достигли того же успеха, соблюдая обет Двадаши. 310-313 О царь, Явакрта, Ваидарбха, Мандавйа, Каушика, Бхарадвадж, Канва, Агастйа и 88 мудрецов, которые практиковали долгое время брахмачарью, находясь перед колесницей Бога солнца, — все они достигли совершенства в результате соблюдения обета Двадаши, подобно мне. Не сомневайся по этому поводу. О царь, Господь Хари лично прославил этот сокровенный обет Двадаши, который очень дорог Ваишнавам и нейтрализует все оскорбления. 314 О поддерживающий людей, ты не должен сомневаться в обете Двадаши, уничтожающем все греховные реакции и дарующем огромное благо. 315 (признаки смешанного Экадаши) (Сканда пурана) Кроме Экадаши, каждый день начинается с восхода и заканчивается с восходом солнца на следующий день. Это составляет 60 данд. 316 (В Гаруда пуране и Шива-рахасйе говорится) О брахмана, когда Экадаши продолжается до 2-х мухурт или 4-х данд до восхода, то он называется полным Экадаши. Домохозяин должен соблюдать обет такого Экадаши. 317 (Бхавишйа пурана) Полный или совершенный Экадаши — это тот, который продолжается до 2-х мухурт, или 4-х данд до восхода следующего дня. Иначе, это смешанный или осквернённый Экадаши. 318 Если во время восхода, Экадаши соприкасается с Дашами, то его не нужно соблюдать. В особенности Ваишнавы не должны соблюдать такой Экадаши. 319 (Экадаши, который пронзает время восхода солнца, нужно отвергнуть) Если во время восхода солнца (на Экадаши) всё же остаётся немного Дашами, то человек должен поститься на Двадаши и прервать пост на Трайодаши. 320 (Сканда пурана) Если Дашами продолжается до 4-х данд перед восходом (Экадаши), человек не должен соблюдать его, но вместо этого должен поститься на Двадаши. Поступая так, он обретёт благо от совершения жертвоприношения коня. После поста на Двадаши он должен прервать пост на Трайодаши. 321-323 (Поэтому в Гаруда пуране говорится) Если Экадаши заканчивается на трёх дандах перед восходом солнца следующего дня, то он называется сандигдха-экадаши и не должен соблюдаться. Если Экадаши продолжается до 2-х данд перед восходом солнца следующего дня, то он называется самйукта-экадаши и не должен соблюдаться. Если Экадаши начинается на восходе солнца, то он называется сампурна-экадаши. Тот, кто хочет насладиться плодами своей кармы, не должен соблюдать такой Экадаши. 324 (В конце этих наставлений есть такое утверждение) Чтобы обрести хороших детей и достаточно богатства, человек должен избегать соблюдения вышеуказанных Экадаши. Он должен поститься на Двадаши и затем прервать пост на Трайодаши. Это дарует ему благо от совершения 100 жертвоприношений коня. 325 (В беседе между Сутой Госвами и Шаунакой из Брахма-ваиварта пураны) Если частичка Дашами остаётся до Брахмамухурты Экадаши, то нужно понять, что он осквернён. Если Дашами продолжается до восхода солнца, то это называется йога. 326 4 данды до восхода солнца делятся на 4 части, называемые ведха, ативедха, махаведха и йога. Если Дашами остаётся до любого из этих периодов, то благо от соблюдения такого обета пойдёт к демонам. 327 (некоторые вопросы в этой связи) О возвышенный брахман, что такое ведха и что такое йога? Пожалуйста, расскажи мне в деталях о йоге и ведхе, которые оскверняют обет Экадаши. 328 Период Брахма-мухурты перед восходом солнца состоит из 4-х данд и делится на 4 части, такие как ведха. 329-330 (ответ) Период прямо перед восходом солнца называется арунодайа-ведха. Период перед тем, когда рассвет виден, называется ати-ведха. Самый важный период называется махаведха, и период после восхода солнца называется йога. 331 (Кала Мадхава объясняет) Ведха, ативедха, махаведха и йога оскверняют Экадаши. Если в периоде четырёх данд, 3 ½ находятся внутри Экадаши и ½ в Дашами, то это называется ведха. Если Дашами остаётся до 2-х данд до восхода солнца, то это называется ативедха. Значения этих двух легко понять. 332 (недостаток следования такому обету) (в той же книге) Если Экадаши оскверняется йогой, то благо идёт к демонам. Благо от Экадаши, осквернённого махаведхой, идёт к демону Васкали. Благо от Экадаши, осквернённого ативедхой, идёт к демону Джамбасуре, и благо от Экадаши, осквернённого ведхой, идёт к Мохини. 333 (в соответствии с мудрецом Гобхилой) Верховный Господь даровал Мохини благо от смешанного Экадаши, в котором Дашами остаётся до 4х данд перед восходом солнца. 334 (Падма пурана, Уттара-кханда) Если Дашами распространяется на 4 данды перед восходом солнца, то человек не должен соблюдать такой Экадаши. В действительности, он должен поститься на Двадаши без колебаний. 335 (Бхавишйа пурана) О царь, если даже частичка Дашами остаётся в 4х дандах перед восходом солнца, то человек не должен соблюдать такой Экадаши. 336 (также говорится) Вайшнава не должен соблюдать Экадаши, в начале которого присутствует частичка Дашами. 337 (Гаруда пурана) Если во время 4-х данд перед восходом солнца остаётся частичка Дашами, то Вайшнава не должен поститься на такой Экадаши. 338 (признаки Вайшнава) В соответствии с утверждением шастр, таких как Сканда-пурана, Вайшнава – это тот, кто инициирован в Вишну-мантру и занят в преданном служении Господу Вишну. 339-340 (Сканда пурана) Тот, кто не отказывается соблюдать Экадаши, даже в опасности или в сильной радости, кто инициирован в соответствии с правилами и предписаниями из шастр, равно относится к каждому, не нарушает принципов и этикета Вайшнавов, и тот, чья деятельность полностью предназначена для служения Господу Вишну, считается Вайшнавом. 341 (Падма пурана) Те, кто принимает инициацию у истинного духовного учителя, повторяют 8-ми слоговую Нарайана мантру, вместе с совершением правильной нйасы и йантры, или повторяет 12-ти слоговую Васудева мантру, или 18-ти слоговую Вишну мантру, так же как тот, кто занят в поклонении Господу Вишну, называется Вайшнавом. 342 (период арунодайи) (Сканда пурана) Период арунодайа относится к 4-м дандам перед восходом солнца. Это время самое благоприятное и деятельность, такая как омовение, должна совершаться в этот период. 343 (Брахма-ваиварта пурана) В соответствии с писаниями, период в 4 данды перед восходом солнца, называется арунодайа. Это самое подходящее время для омовения и совершения других утренних обязанностей саннйаси. В это время вся вода считается водой Ганги. 344 Первые полтора часа и последние полтора часа ночи предназначены для совершения вечерних и утренних обязанностей человека. Поэтому продолжительность ночи – 9 часов и продолжительность дня – 15 часов. 345 (недостаток поста на Экадаши, осквернённый Дашами в течение арунодайи) (великий мудрец Каутса сказал) Однажды женщина соблюдала пост на Экадаши, осквернённый Дашами в течение арунодайи, в результате чего потеряла 100 своих сыновей. 346 (в беседе между Верховным Господом и Господом Брахмой из Падма пураны) Те, кто, осознав 4 вида недостатка, такие как ведха, постятся на смешанный Экадаши, будут жить в аду до конечного разрушения вселенной. 347 Из-за соблюдения осквернённого Экадаши человек теряет своих детей и в течение 7-ми жизней будет рождаться в бедных и неблагочестивых семьях. 348 (Бхавишйа пурана) Если Дашами продолжается до арунодайи и человек соблюдает такой Экадаши, то всё его продвижение в религиозности, экономическом процветании, чувственном наслаждении и освобождении будет разрушено. 349 (также говорится) Человек должен очень хорошо понять, что Экадаши, осквернённый присутствием Дашами в течение арунодайи – корень всей греховной деятельности для того, кто соблюдает его. 350 Все недостатки, описанные ранее касательно смешанного и осквернённого Экадаши, применимы здесь в связи с недостатком, касающимся арунодайи. 351 Поэтому соблюдение смешанного Экадаши запрещено во всех отношениях. Помимо таких запретов, все утверждения, защищающие смешанный обет, предназначены для материалистичных домохозяев. Эти утверждения пропагандируются Шукрачарьей, сбивая с толку демонов. 352 Если другие обеты, включающие посты, такие как Джанмаштами, оскверняются в период восхода солнца, Вайшнавы должны избегать их. Это рекомендовано писаниями. 353 (что делать, когда Дашами остаётся до середины ночи) Некоторые учёные думают, что если Дашами остаётся до полуночи или поздне, то следующий день считается смешанным или осквернённым Экадаши. 354 (подобное утверждение находим в Курма пуране) Если Дашами продолжается до середины ночи, человек не должен соблюдать обет Экадаши, но напротив следовать обету Двадаши. 355 Некоторые опытные учёные считают это утверждение о середине ночи применимым к Пакшавардхини-махадвадаши, но другие, такие как Шрила Вйасадева, не принимают этого. 356 (Вйасадева сказал в Брахма-ваиварта пуране) Таково мнение некоторых опытных учёных, что если есть недостаток осквернения из-за присутствия Дашами до полночи, то нет тогда вопроса о недостатке в период арунодайа. 357 Некоторые ачарьи считают недостаток осквернения в середине ночи как капалаведха, но он не принимается ни мной (Вйасадева), ни теми, кто очень дорог Господу Хари. Писания считают ночью трийама или 9 часов. 358 (Падма пурана) Если Дашами распространяется выше середины ночи, то Экадаши называют капалаведхани. Таким образом, человек должен соблюдать пакшаварддхинимахадвадаши. 359 Даже если и не осквернённый смешением, если Экадаши частично покрывает следующий день, Вайшнавы не соблюдают его, но следуют обету Двадаши. 360 (даже чистый Экадаши должен быть отвергнут в некоторых случаях) (Гаруда пурана) Если сампурна-экадаши, состоящий из 64 данд, частично покрывает следующий день (Двадаши), и если Двадаши также частично покрывает Трайодаши, даже на короткий промежуток времени, домохозяева не должны соблюдать этот Экадаши, но вместо этого следовать обету Двадаши. Такой Двадаши называется унмилани-махадвадаши. 361 (утверждение Нарады) Когда Экадаши распространяется на следующее утро, после восхода солнца, даже после завершения своей нормальной продолжительности 64 данд, домохозяева должны поститься на Двадаши, поскольку это дарует ему сыновей. 362 (Поэтому в Падма пуране говорится) Если Двадаши смешивается с Экадаши, то нет вреда, распространяется он на Трайодаши или нет. Человек может соблюдать такой Экадаши. 363 (также говорится) Человек может всегда соблюдать Двадаши, смешанный с Экадаши, даже если нет следа Экадаши на время параны, или прерывания поста. Ритуал поста духовен. 364 (Сканда пурана) Если сампурна, или полный Экадаши частично покрывает следующий день, соблюдая обет этого Экадаши, человек обретает благо от совершения 100 жертвоприношений. Пост должен затем быть прерван на Трайодаши. 365 (поэтому говорится) Если Экадаши полон и всё же распространяется на следующий день, даже на короткое время, и если Двадаши не покрывает частично Трайодаши, человек должен поститься на Двадаши и прервать свой пост на следующий день. Поступая так, человек обретает благо от совершения сотен жертвоприношений. 366 (Курма пурана) Если даже след Экадаши остаётся на следующий день, и во время прерывания поста нет присутствия Двадаши, человек должен соблюдать обет Двадаши и прервать свой пост на следующий день. Поступая так, человек может достичь блага от совершени сотен жертвоприношений. 367 (Бхавишйа пурана) Если даже одна кала Экадаши продолжается на следующий день и если Двадаши не распространяется до начала Трайодаши, домохозяева, желающие хорошего потомства, должны поститься на Двадаши. 368 (Падма пурана) О царь, какая необходимость совершать множество жертвоприношений коня тем, кто постится на Двадаши, смешанный с порцией Экадаши? 369 Господь Хари присутствует в соединении Экадаши и Двадаши. Греховные реакции человека, постящегося на Двадаши и затем бодрствующего всю ночь, рассеиваются. 370 (Вишну-рахасйа) Постясь на Двадаши, смешанный с даже калой Экадаши, человек обретает благо от совершения сотни жертвоприношений коня. Такой пост должен быть прерван на Трайодаши. 371 (Баудхайана-смрти) Господь Вишну становится доволен тем, кто постится на Двадаши, смешанный с даже калой Экадаши и затем прерывает свой пост на Трайодаши. 372 (процесс соблюдения поста ванджули-двадаши) (Сканда пурана) Если Экадаши заполняет 64 данды и Двадаши также заполняет 64 данды, и расширяется до начала следующего дня, то человек не должен соблюдать этот Экадаши, но вместо этого соблюдать пост в Двадаши. 373 (Калика пурана) Если Экадаши полон и Двадаши также полон, но частично покрывает следующий день, то человек должен поститься на Двадаши. Протяжённость Двадаши не принесёт никакого вреда. 374 (Бхавишйа пурана) Рекомендуется поститься на чистый Двадаши и затем прервать свой пост на Трайодаши. Не важно, если Двадаши частично перекрывает Трайодаши на любой период времени. 375 О царь, человек, который прерывает свой пост в течение расширенного периода Двадаши после поста на Двадаши, никогда не войдёт в утробу матери. 376 (Бхагавата-тантра) Если Двадаши частично перекрывает следующий день, человек не должен соблюдать обет чистого Экадаши, но вместо этого поститься на Двадаши. Если человек прерывает свой пост на следующий день, когда Двадаши продолжается до частичного покрытия, то он больше не родится в этом материальном мире. Это подтверждается Самим Верховным Господом. (называется Ванджули-маха-двадаши) 377 (триспрша-маха-двадаши) (Нарадия пурана) Если Экадаши полон и частично перекрывает следующий день, и если Двадаши настолько короткий, что Трайодаши начинается в конце ночи Двадаши, то это называется трисприша-маха-двадаши. Соблюдая этот Двадаши, человек освобождается от греха убийства брахмана. 378 (Курма пурана) Если чистый Экадаши частично перекрывает следующий день, и если Экадаши такой короткий, что Трайодаши начинается в конце ночи Двадаши, то это называется трисприша-маха-двадаши, поскольку задействованы все три дня. Соблюдая этот обет, человек уничтожает все греховные реакции. 379 Соблюдая обет триспрша-маха-двадаши, смесь Экадаши, Двадаши и Трайодаши, человек получает благо от совершения 100 жертвоприношений. Человек должен прервать свой пост на Трайодаши. 380 (также говорится) Господь Хари лично присутствует в Триспришамаха-двадаши. Жалает ли человек хорошего потомства или богатства или не имеет материальных желаний, или желает освобождения от материального существования – преданный Господа Вишну должен тщательно соблюдать этот обет. 381 (Сканда пурана) Трисприша-маха-двадаши – это смесь Экадаши, Двадаши и прикосновения Трайодаши в конце ночи. Этот обет очень благоприятный, и потому человек должен соблюдать его с верой и преданностью. 382 (также говорится) Двадаши, частично покрытый коротким периодом Экадаши и заканчивающийся перед восходом солнца следующего дня, очень благоприятный. Соблюдение такого обета уничтожает все греховные реакции человека. 383 (Суманта-смрти) Если Экадаши частично покрывает следующий день и если Двадаши не распространяется на Трайодаши, те, кто желают освобождения от материального рабства, должны поститься на такой Двадаши, смешанный с Экадаши. 384 (Бхавишйа пурана) Если Двадаши начинается даже на одну калу после окончания Экадаши и не распространяется до следующего восхода солнца, когда начинается Трайодаши, то он известен как трисприша. Поскольку Господь Вишну лично проявляется в этот Двадаши, он забирает все греховные реакции человека. В откровенных писаниях рекомендуется соблюдать такой пост. 385 (Падма пурана) Если Двадаши смешан даже с калой Экадаши и Двадаши не распространяется на начало Трайодаши, то он очень благоприятен. Любой Экадаши, смешанный с Дашами, неблагоприятен. 386 Господь Хари лично присутствует в Триспришамаха-двадаши. Поэтому если человек соблюдает этот пост, то получает благо от совершения 100 жертвоприношений. Человек должен прервать свой пост на Трайодаши. 387 (Дварака-махатмйа) Если Экадаши частично покрывает Двадаши, который затем частично покрывает Трайодаши, то он называется Трисприша-маха-двадаши. Он очень дорог Господу Хари. 388 Тот, кому выпадает возможность соблюдать Трисприша-маха-двадаши, но всё же он постится в предыдущий день, сжигает дотла всю свою хорошую удачу в огне греховной деятельности. 389 (Пакшаварддхини-маха-двадаши) (Вйасадева сказад в Брахма-ваиварта пуране) Тот, кто желает продвижения в религии, экономике, а также тот, кто желает развивать знание, никогда не должны соблюдать Экадаши, смешанный с Дашами. Чистый Экадаши не должен также соблюдаться, если следующая Пурнима или Амавасйа частично перекрывают следующий день. 390 (также говорится) О царь, если полная луна или день новолуния частично перекрывают следующий день, то вместо соблюдения Экадаши человек должен соблюдать Двадаши, называемый Пакшавардхини-маха-двадаши. 391 Таким образом, четыре Маха-двадаши – Унмилани, Вйанджули, Триспрша и Пакшавардхини были описаны. 392 Существует 4 других Маха-двадаши, выпадающие на присутствующие звёзды. Вот они – Джайа, Виджайа, Джайанти и Папанашини. 393 Позднее это будет обсуждаться в подходящем месте. В дополнение в этой книге будет дано больше деталей касательно поклонения Господу Кришне. 394 (ответы на некоторые сомнения) Сомнений, когда соблюдать Двадаши, который не покрывает частично следующий день, когда надо прерывать пост, когда соблюдать Экадаши, соблюдать или нет Трисприша-маха-двадаши, соблюдать Экадаши убывающей луны или нет, —возникать не должно. 395 (Сканда пурана) Если Двадаши частично перекрывает следующий день, Пурна-экадаши не должен соблюдаться. Если Двадаши не присутствует, когда человек прерывает свой пост, он должен следовать обету Пурна-экадаши. 396 Те, кто желает хорошего потомства не должны поститься в день, смешанный с Экадаши, Двадаши или следом Трайодаши в любое время дня или ночи. 397 (Вишну-дхармоттара) Когда Экадаши частично перекрывает Двадаши, но Двадаши не перекрывает следующий день, это называется кшина, или слабый Двадаши. В таком случае человеку рекомендуется соблюдать рекомендуемый обет ночью. 398 (Сканда пурана) Когда Экадаши частично перекрывается, даже на одну калу, Двадаши не перекрывает следующий день, он не должен соблюдаться. Домохозяева не должны поститься в этот день, но вместо этого соблюдать обет ночью. 399 (В беседе между Господом Кришной и царём Юдхиштхирой из Уттара-кханды Бхавишйа пураны говорится) О царь, как Двадаши растущей луны очень дорог Мне, так же Мне дорог Двадаши убывающей луны. Домохозяева, желающие материального наслаждения и хорошего потомства, должны соблюдать обеты, предписанные для двух недель растущей луны. 400 (также говорится) О Юдхиштхира, если человек не соблюдает пост в благоприятные дни, например, когда луна входит в новый знак зодиака, и всё же постится на Экадаши убывающей луны, то потеряет своего старшего сына. 401 (также говорится) Тем не менее, домохозяин должен поститься только на Экадаши убывающей луны, выпадающей между Шайана и Уттхана Экадаши. Помимо этого, никакой Экадаши убывающей луны не должен соблюдаться. 402 (поэтому Гобхила говорит) Человек должен полностью поститься на оба Экадаши растущей и убывающей луны. Это обязанность ванапрастх и саннйаси. Тем не менее, домохозяева должны, по крайней мере, поститься на Экадаши растущей луны. 403 Все вышеуказанные утверждения, как и множество других наставлений, предназначены только для материалистичных домохозяев, привязанных к сем
