Билеты по Догматическому богословию Догматика как богословская дисциплина. Разбор слов "богословие", "догмат". Свойства догматов. Задача догматического богословия. Догматика и вера. Догматы и нравственность. 1. 1 Догматика — это наука о догматах христианской веры. Но поскольку в разных христианских вероисповеданиях догматы могут различно пониматься и истолковываться, то Православная Церковь, излагая и истолковывая богооткровенные догматы в духе евангельском, апостольском и вселенском, называет свою догматику православной, выделяя ее тем самым и ограждая от неевангельских, неапостольских, невселенских, неправославных пониманий догматов спасения. Следовательно, православная догматика — это наука, которая систематически и в духе Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви излагает и дает истолкование догматам христианской веры. Догматы — это богооткровенные вечные истины веры, содержащиеся в Святом Откровении и хранимые, изъясняемые и сообщаемые Церковью как Божественные, животворящие и неизменные правила спасения. Само слово "догмат" (dogma) имеет греческое происхождение, оно образовано от глагола dokein (мыслить, полагать, считать, веровать) в его форме dedogmai (в 3-м лице dedoktai — решено, определено) и этимологически означает мысль, получившую свое определение и утвержденную в качестве неоспоримой логической истины в какой бы то ни было сфере человеческой деятельности: философской, религиозной, законодательной. Древнегреческие и древнеримские писатели употребляют слово "догмат" в философском, нравственном, законодательном смысле со значением "учение", "правило", которое вследствие своей неоспоримой истинности для многих приобрело значение логически и фактически обязательной истины, заповеди, закона, предписания (повеления). В Ветхом Завете слово "догмат" означает, с одной стороны, политические распоряжения, государственные указы и законы а с другой — заповеди Моисеева закона либо предписания, относящиеся к религиозной жизни вообще. В Новом Завете слово "догмат" употребляется пять раз в двояком смысле: в политическом — и означает царские указы и повеления и в религиозном, отражая предписания Моисеева закона, имевшие в свое время обязательную силу для каждого еврея, а также новозаветные постановления, обязательные для всех членов Христовой Церкви. Следовательно, еще с апостольских времен сформировалось церковное значение слова "догмат" как Божественной, неоспоримой, абсолютной и общеобязательной истины веры. Таким образом, на языке Церкви догматами в строгом смысле этого слова называются только те богооткровенные истины, которые касаются веры, в отличие от богооткровенных истин нравственного, обрядового и канонического характера, но при этом никогда нельзя упускать из виду, что все они, в конце концов, составляют одно неделимое целое. Слово «догмат» происходит от греческого глагола δοκείν — думать, полагать, верить (прошедшая форма — δεδογμη — этого глагола означает: решено, положено, определено). Догматами древние греки называли философские положения, принимаемые последователями какой-либо школы как аксиомы. Ими именовали уже устоявшиеся, бесспорные истины. Догматы — богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность. Свойства догматов Существенными чертами догматов, отличающими их от других истин христианской религии, являются: 1. ТЕОЛОГИЧНОСТЬ 2. БОГООТКРОВЕННОСТЬ 3. ЦЕРКОВНОСТЬ 4. ОБЩЕОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ДОГМАТОВ 1. Теологичность догматов указывает на то, что содержанием догматических истин является учение о Боге в Самом Себе и Его отношении к миру и человеку. 2. Богооткровеиность догматов указывает на их источник, или происхождение. Источником догматов является не человеческий ра¬зум, а разум Божественный. 3. Церковность догматов указывает на то, что только Вселен¬ская Церковь придает христианским истинам веры догматический авторитет и значение. Церковь формулирует догматы, т.е. придает им определенную словесную форму, облекая мысль догмата в точные выражения. 2 4. Общеобязательность догматов указывает на то, что для верую¬щих догматы являются непререкаемыми и непреложными нормами веры. Догматы - это законы нашей веры: мы не иначе должны веровать, как именно учит нас Церковь. Богословие. Сам термин «богословие» — это античный греческий термин, греки называли богословами тех, кто учил о богах. В христианстве возможно двоякое осмысление термина «богословие». Во-первых, богословие можно понимать как слово Бога о Самом Себе, а также и о сотворенном Им мире. В таком случае богословие оказывается по содержанию тождественным Божественному Откровению. Второе, более распространенное, значение этого слова — учение Церкви или какого-то отдельного богослова о Боге. По существу такое учение является не чем иным, как свидетельством об осмыслении тем или иным автором Божественного Откровения. В древней Церкви собственно богословием называлось учение о Пресвятой Троице. Сегодня под богословием понимается совокупность религиозных наук, среди которых различают основное, сравнительное нравственное, пастырское, но богословием в собственном смысле этого слова является догматическое богословие. Задача Догматического Богословия Догматическая работа Церкви всегда была направлена на утверждение в сознании верующих истин веры, от начала исповедуемых Церковью. Она заключается в указании того, какой путь мысли есть следование вселенскому Преданию. Вероучительная мысль святых апостолов была и остается образцом полноты и целости христианского мировоззрения: христианин 20 века не может более совершенно развить или углубить истины веры по сравнению с апостолами. Задача науки Догматического Богословия - изложить обоснованно, доказательно преданное православное христианское учение. Некоторые полные труды по догматическому богословию излагают мысли отцов Церкви в исторической последовательности. Историческое исследование учения отцов Церкви дает полноту рассмотрения догматов веры и полноту доказательств их истинности. Догматика и вера Догматическое Богословие предназначается для верующего христианина. Оно само не влагает веры, а предполагает веру, уже имеющуюся в сердце. "Я веровал, и потому говорил," слова ветхозаветного праведника (Пс. 115:1). И Господь Иисус Христос открывал тайны Царствия Божия ученикам после того, как они уверовали в Него: "Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого" (Иоан. 6:68-69). Вера, а точнее, вера в Сына Божия, пришедшего в мир, есть краеугольный камень Священного Писания; она есть камень личного спасения; она - камень богословской науки. "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Иоан. 20:31). Эту мысль ап. Иоанн многократно повторяет в своих посланиях, и эти его слова выражают главную мысль всех писаний всех апостолов. "Верую": этим исповеданием должно начинаться всякое христианское богословствование. При таком условии оно является не отвлеченным умствованием, не мыслительной диалектикой, а пребыванием мыслью в божественных истинах, направлением ума и сердца к Богу, познанием любви Божией. Для неверующего же оно не действенно, ибо и Сам Христос для неверующих есть "камень преткновения и соблазна" (1 Петр. 2:7-8; Мф. 21:44). Догматы и нравственность Важное значение догматического учения состоит не только в том, что оно ложится в основание умозрения или мировоззрения верующего, догматика указывает также цель и путь духовной жизни, направляет эту жизнь в определенном русле. Поэтому изменение человеком своей догматической позиции обуславливает соответствующее изменение всего строя его духовной жизни. Христова Церковь всегда сознавала особую важность догматического учения в жизни христиан и порицала проявления всякого рода гносеомахии[53] и невежества. Божественное Откровение свидетельствует о глубокой связи, существующей, в частности, между верой и христианской нравственностью, между догматами и заповедями. Так, с одной стороны, глубина и совершенство христиаского вероучения открываются человеку по мере его духовного роста, по мере исполнения им евангельских заповедей, а с другой стороны, познание Божественной истины освобождает нас от власти греха. Против тех, которые утверждают, что вся сила христианства заключается не в догматах, а в нравственном учении, следует сказать, что нравственность человека тесно связана с его догматическим сознанием. Без веры невозможна устойчивая нравственность. Повреждение догматического сознания часто приводит к повреждению в области нравственной жизни. Верно и обратное, порочность нравственной жизни ведет к омрачению и искажению догматического умозрения. Без правильных представлений о Боге и человеке нельзя понять призвания человека и почему он должен жить так, как предписывает заповедь, а не иначе. Так, заповедь Христова о покаянии становится понятной в свете догматического учения о грехопадении человека и его спасении, совершаемом в соработничестве с Богом. Догмат и канон. В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами - предписания, относящиеся к церковному строю, к церковному управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителям и обязанностям каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учений. Канон греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления. 2. Священное Предание. Священное Писание о необходимости Священного Предания. 3 Жизнь народа Божьего на протяжении его истории называется Священным Преданием. Священное Предание Ветхого Завета — это жизнь народа Израиля до Рождества Христова, описанная в первой части Библии. Предание это было исполнено и завершено с приходом Мессии Иисуса Христа и с рождением Христианской Церкви. Новозаветное, Христианское Предание ещё называется Апостольским Преданием. Новозаветные книги в Библии являются центральной письменной частью христианского Предания и главным письменным источником, вдохновившим всё его последующее развитие. Священное Христианское Предание передаётся от народа к народу, от человека к человеку, через пространство и время, со времён Христовых апостолов и до наших дней. Слово “предание” и означает то, что передаётся, переходит от одного к другому. Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это — передача жизни и опыта всей Церкви от одного человека другому, от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается в Боге. В Священном Предании первое место занимает Библия. Затем следует литургическая жизнь церкви и её молитва, затем её учительные постановления и деяния признанных Церковью Соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, наконец иконографическая традиция, пение и архитектура. Все эти части органически связаны между собой. Для православных Библия служит главным источником Божественного учения, ибо Сам Бог Святым Духом вдохновил ее написание. И Ветхий и Новый заветы воспринимаются Церковью через Иисуса Христа — Живое Слово Божье, — потому что они ведут к Нему, говорят о Нём и в Нём находят своё исполнение. И как образ того, что Христос является сердцем всей Библии, лишь Четвероевангелие, а не вся она, помещается на престоле в церкви. Вырастая из ветхозаветного богослужения, Церковь развивала особые христианские формы своих таинств — крещения во Имя Святой Троицы, миропомазание, причащение, покаяние, венчание, соборование и рукоположение священства. Кроме того, с течением времени сформировалась неистощимая сокровищница собственно христианских молитв, праздников в воспоминание новозаветных событий и подвигов святых. Так в церковном Богослужении соединяются в единое целое Священное Писание и Священное Предание, и так — через молитву и Богослужение — люди научаются Богом, как и было предсказано пророком Исаией о том времени, когда придёт Мессия. Священное писание о необходимости Священного предания В книгах Нового Завета слово "предание" обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение: Такой же смысл в это слово вкладывают и ранние отцы Церкви. Сщмч. Поликарп Смирнский (156) пишет "о преданном изначала слове"[4], а сщмч. Ириней Лионский (202) говорит о "предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров", об "апостольском предании", о "церковном предании от апостолов"[5]. Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: "Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно" (Ин. 17, 8). Согласно Тертуллиану, учение веры "церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога". Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди[7] и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе. 3. Священное Писание. Канон богодухновенных книг. О Соборном сознании Церкви. 4 Источником христианского вероучения является Божественное Откровение. Священное Писание называется богооткровенным или богодухновенным. Оно именуется словом Божиим, т.к. сохраняет для нас и доносит до нас слово Бога на языке человека. "Величайшая тайна и чудо Библии коренится именно в том факте, что это слово Божие на человеческом языке. Совершенно верно первые христианские экзегеты видели в ветхозаветных писаниях предвосхищение или прототип грядущего Воплощения Бога". Термин "богодухновенность" требует раскрытия. Прежде всего богодухновенность не означает, что Библия была просто продиктована Богом. Недостойно Бога было бы думать, что в момент сообщения Откровения священные авторы находились, как медиумы, в состоянии транса и автоматически фиксировали божественные слова. Бог никогда не попирает свободы человека и не обезличивает его. Воздействие Духа Святого на пророка, по мысли святого Василия Великого, в противоположность демонскому влиянию, состояло в просветлении умственных способностей автора. Невозможно, чтобы Дух Премудрости делал человека лишенным ума.. Если бы написание Библии было делом одного Бога, то невозможно было бы объяснить литературные особенности Священных книг, а также наличие разного рода неточностей - исторических, хронологических, топографических, равно как и разночтений, которые встречаются в этих книгах. Библия - книга Богочеловеческая. Как в деле спасения человека благодать Божия ничего не производит без участия человеческой воли, так и написание Священных книг происходило в неразрывном взаимодействии воли Божественной и человеческой. В одних случаях, когда дело касалось сообщения Богооткровенных истин, Святой Дух гарантировал непогрешительность передачи учения автором книги. В других случаях благодать содействовала священному писателю в верном подборе и освящении фактов. Самобытность писателей Библии более всего проявилась в литературной форме их произведений. Книги Священного Писания значительно разнятся в стиле, выявляя индивидуальные особенности их авторов. Несмотря на имеющиеся несовершенства формы и некоторые несущественные неточности, все Писание богодухновенно (2 Тим. 3, 16). Каждое слово Писания запечатлено Духом Божиим. Невозможно в Писании указать границу, где кончалось бы взаимодействие Божие и человеческое и начиналась бы деятельность только человеческая, так же, как в святой иконе благодать неотделима от всего образа, несмотря на его относительное несовершенство. Итак, богодухновенность можно определить как особое воздействие Святого Духа на личность писателя, благодаря которому автор, при полном сохранении всех своих сил и деятельном их проявлении, соответственно целям Домостроительства, возвещал в слове Божественное Откровение. О богодухновенности Священных книг ясно свидетельствует их содержание. Они говорят о тайнах Божественной жизни, бесконечно превышающих всякий человеческий разум. Пророчества, заключенные в Писании, имеют безусловное достоинство Божественной истины. Богодухновенность новозаветных писаний засвидетельствована Спасителем в обетовании послать ученикам Духа Святого, Который наставит их на всякую истину (Ин. 14, 26; 16, 23). Апостол также утверждает: "...Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое" (Гал. 1, 11; см. также: 1 Кор. 2, 7). Канон богодухновенных книг определен Церковью на Поместных Соборах IV в. Он включает 39 канонических книг Ветхого Завета, относящихся к XV-V вв. до Р.Х., и 27 книг Нового Завета, написанных во второй половине I в. Таким образом, Писание не довлеет над Церковью, но существует в Церкви и только в ее недрах может быть верно понято, в ее непрерывном духовном опыте, в Священном Предании. Православная Христова Церковь есть тело Христово, духовный организм, у которого Глава Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Св. Апостольского Предания. Это кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено на вселенских соборах Церкви. Вселенские соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленных законов и правил общецерковной и частной христианской жизни, называемых церковными канонами. Среди догматических соборных определений сами вселенские соборы признают первостепенным и основным Никео-Цереградский символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем, не только в мыслях, но и в словах его, что либо прибавлять или отнимать (постановл. 3 вселенского собора, повторенное 4, 6, и 7 соборами). 4. 5 Краткий очерк истории догматической Науки. Русская школа догматистов. Историю православной догматики можно разделить на три эпохи. 1. Эпоха до Вселенских Соборов. 2. Эпоха Вселенских Соборов. 3. Эпоха после Вселенских Соборов. 1. Эпоха до Вселенских Соборов Господь Иисус Христос и Апостолы благовествовали Евангелие Царствия не «в премудрости слова», не в философских понятиях, а на общедоступном и образном языке своего народа. Но немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор. 1, 25). В простых словах Писания сокрыта бездна Божественной Премудрости. И если для обращения к вере иудеев и язычников требовалась не столько убедительность в словах, сколько явление духа и силы в чудесах, творимых именем Христовым (1 Кор. 2, 4—5), то между христианами Апостолы проповедовали глубочайшие истины Откровения, которые мы находим в Писании. « Ранняя Церковь — община харизматиков, верующих, наделенных «чрезвычайными» дарами благодати и соответствующей глубиной ведения истин Откровения. Святой евангелист Лука возвещает, что у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32). Однако этот «золотой век» христианской эры не был безмятежным. Еще при жизни Апостолов в церковной среде возникают ереси иудейского и языческого толка.Первыми врагами христианства явились иудействующие и гностики. Первые навязывали ту мысль, что христианство не принесло в мир ничего существенно нового в сравнении с иудейством; вторые отвергали реальность Воплощения. Развитие богословия как науки начинается приблизительно с середины II в., когда во время гонений на Церковь со стороны Римского государства христианские апологеты составляют трактаты в опровержение язычества и его враждебной христианству философии. В конце II века в Александрии и Карфагене, а в III в. в Антиохии и Эдессе появляются христианские катехизические школы, которые вскоре становятся богословскими центрами. В этих школах наряду с христианским вероучением в качестве вводного курса изучались лучшие образцы языческой философии. Некоторые христианские мыслители (Климент Александрийский, Ориген, отчасти Блаженный Августин) находились под сильным влиянием языческой философии, что явилось причиной искажения ими отдельных положений христианского вероучения. Итак, 1-й период — время становления богословия как науки, когда впервые христиане использовали философскую терминологию и научный метод для защиты своего вероучения. В этот период христианские апологеты разрабатывали ряд важных богословских тем. Например: святой Иустин философ и Климент Александрийский — о значении разума в богопознании; святой Ириней Лионский и Тертуллиан — о Священном Предании и о Святой Троице; святитель Киприан Карфагенский — о единстве Церкви; Ориген предложил целую богословскую систему. Из догматических сочинений этого периода отметим только два.1. «Строматы» Климента Александрийского. 2. Трактат Оригена «О началах» 2. Эпоха Вселенских Соборов Это — время наиболее оживленной догматической деятельности Восточной Церкви. Догматические споры велись в основном о личности Христа. Кто Он, Воплотившийся Бог или только духоносный человек, и как соединены в Нем две природы — Божественная и человеческая. На Вселенских Соборах были сформулированы догматические определения о Единстве Существа и Троичности Лиц в Боге и о Христе Спасителе как Истинном Боге и одновременно Истинном Человеке. Не менее остро с середины VIII до середины IX в. стоял вопрос о почитании святых икон, получивший положительное разрешение на Седьмом Вселенском Соборе. В ходе догматической борьбы оттачивалась единая богословская терминология, позволившая представителям различных богословских школ говорить на одном языке. В этом велика заслуга каппадокийских отцов: святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а позднее — Леонтия Византийского и святого Максима Исповедника. Важны следующие богословские трактаты этого периода: «Пять слов о богословии» святого Григория Назианзина, где раскрывается учение о Святой Троице. «Шестоднев» святителя Василия Великого и «Об устроении человека» святителя Григория Нисского, где содержится учение о творении Богом мира и о природе человека. 6 «О жизни Моисея Законодателя» и комментарий на книгу «Песнь Песней» святителя Григория Нисского, а также «Ареопагитики» и комментарий на них святого Максима Исповедника раскрывают тему о богопознании. «Слово о Воплощении Бога Слова» святителя Афанасия Великого и три послания святого Григория Назианзина против Аполлинария — о двух природах во Христе и спасении человека, понимаемом как его обожение. «Диспут с Пирром», «О двух волях Христа, Бога нашего» и ряд писем святого Максима Исповедника — о двух волях и действиях в Богочеловеке. «Три слова против отвергающих иконы» святого Иоанна Дамаскина и три книги «Отвержений» преподобного Феодора Студита — об иконопочитании. Некоторые святые отцы данной эпохи оставили систематические сочинения по богословию, которые имели значение для развития догматики как научной дисциплины. К ним следует отнести: 1. Катехизические поучения святителя Кирилла Иерусалимского. В них скорее в проповедническом стиле, чем научно и систематически, излагаются догматы, содержащиеся в каждом члене Символа веры Иерусалимской Церкви, также учение о Таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Догматы раскрыты недостаточно полно и без строгого разграничения с другими христианскими истинами. 2. «Большое огласительное слово» святителя Григория Нисского содержит глубокое изложение догматов: о Святой Троице, о Воплощении, о Крещении, о Евхаристии и призвании человека. 3. «Сокращение Божественных догматов» Блаженного Феодорита — краткий очерк христианской догматики, подкрепляемый преимущественно библейскими текстами. Кирский святитель в своем сочинении не касается многих догматических вопросов. 4. «Точное изложение православной веры» святого Иоанна Дамаскина является определенной вершиной в плане систематизации вероучения. Святой Иоанн стремился изложить учение прежде живших отцов [97] и сделал это творчески. Однако и здесь материал собран очень неравномерно, основное внимание уделено учению о Христе, рассматриваются только два Таинства — Крещение и Евхаристия, почти ничего не сказано о Церкви, отсутствует строгий порядок в повествовании. Влияние системы святого Иоанна было велико во всем христианском мире. 3. Эпоха после Вселенских Соборов После Вселенских Соборов догматическая деятельность в Византии не угасала [98]. Православную мысль в этот период волновали в основном следующие проблемы. 1. Вопрос о Евхаристии, который был решен на Константинопольских Соборах 1156—1157 гг. Главным деятелем, подготовившим решения, был святитель Николай Мефонский. Соборы постановили, что Евхаристия — это Бескровная, однако действительная Жертва, единая с принесенной на Голгофе. В Евхаристии Богочеловек Иисус Христос является одновременно и Первосвященником, приносящим в жертву Свое человечество Всей Святой Троице, и Жертвой, что соответствует словам молитвы, читаемой священником перед Херувимской песнью: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый» [99]. 2. Вопрос о природе благодати, освящающей человека, был рассмотрен на Поместных Константинопольских Соборах середины XIV в. Главным защитником Православия на этих Соборах явился святитель Григорий Палама, проповедник учения об обожении человека. Основной труд святителя Григория — «Триады». Предшественником святителя Григория, воспевшим соединение Бога с человеком и озарение человека нетварным Божественным Светом, был святитель Симеон Новый Богослов. Он написал «Божественные гимны» и «Слова». В 1054 г. произошло отделение Западной Церкви от Восточной, вследствие чего обострилась полемика византийских богословов с римо-католиками. Из полемических сочинений греческих отцов важны следующие: «Мистагогия» святого Патриарха Фотия, «Триады» святителя Григория Паламы и сочинения святого Марка Ефесского. Рядом Соборов были осуждены последователи унии с Римом. Захват Константинополя турками в 1453 г. ознаменовал окончательное падение Византии и пагубным образом сказался на состоянии греческих богословских школ. Уровень образования и творческая активность греческих богословов резко падают. В 1517 г. западное христианство раскололось на два враждебных лагеря: католиков и протестантов. Упадок богословской образованности на Востоке способствовал проникновению сюда западных схоластических идей. По мнению исследователей, «это был период глубокого отрыва от святоотеческого предания в богословии (хотя и не в литургической жизни Церкви) и вместе с тем понижения уровня богословия при всем внешнем развитии богословской науки и учености» [100]. В это время на Востоке и в России богословы составляют многочисленные исповедания веры, на которых в той или иной мере сказалось инославное влияние [101]. Только в XIX в. начинается 7 постепенное освобождение восточной богословской мысли от западного влияния и возвращение к преданию отцов. Из современных догматических сочинений греческих авторов известны следующие. Иоанн Кармирис. Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви, I—II тома. Афины, 1952—1953 гг. Синопсис догматического учения Православной Кафолической Церкви. Афины, 1957 г. Проф. П. Требелас. Догматика Православной Кафолической Церкви, I—III тома. Афины, 1959— 1961 гг. Проф. Андрей Феодору. История догматов. Афины, 1963 г. Проф. Константин Скутерис. Христология в Предании Соборов. Леван, 1987 г. Доктор архимандрит Иустин Попович (Сербская Православная Церковь) написал три тома Догматики (Белград, 1978—1980 гг). Это сочинение находится в большой зависимости от более ранних догматических Курсов русских авторов: митрополита Московского Макария и епископа Каневского Сильвестра. Русская школа догматистов Русская богословская школа получила свое начало в 1631 г. при основании Киевской Духовной Академии архимандритом Петром Могилой (впоследствии Киевский митрополит). Важнейшей дисциплиной в системе отечественного богословского образования всегда являлось Догматическое богословие, раскрывающее принципиальные основы православно-христианской веры.В начале XIX в. начинается постепенный возврат русского богословия от схоластики к отцам. Вдохновителем этого направления был выдающийся русский богослов митрополит Московский Филарет (Дроздов). Из отечественных систематических трудов по Догматике следует отметить три крупных сочинения. 1. «Православно-догматическое богословие» митрополита Московского Макария (Булгакова). 2. В «Православном догматическом богословии» архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) стремится показать внутреннее единство и преемственную непрерывность догматического учения Церкви. 3. Задачу представить подлинно историческое развитие догматической науки берет на себя епископ Каневский Сильвестр (Малеванский), ректор КДА, в своем колоссальном по объему труде «Опыт православно-догматического богословия». 5. Понятие о богопознании. Естественный и сверхъестественный пути богопознания. Существенное различие Ветхозаветного и Новозаветного откровения. Понятия о Богопознании. Человек сотворен для богообщения и богопознания. Апостол возвещает, что Бог от одной крови… произвел весь род человеческий… дабы они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем… (Деян. 17, 26—28) В контексте Библии познать нечто — значит изведать на опыте. Так познаются страдания (Ис. 53, 3) и грех (Прем. 3, 13), война (Суд. 3, 1) и мир (Ис. 59, 8), добро и зло (Быт. 2, 9, 17). Познание в этом смысле всегда сопровождается некими глубокими изменениями в личности познающего. Познать когонибудь — значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога — божественный призыв, обращенный к человеку, откликнуться на него — значит приобщиться к жизни Самого Бога: сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Богопознание не является каким-то единичным актом, а есть бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине, ибо «совершенство и самых совершенных… несовершенно». Имеются два различных образа богопознания: естественный и сверхъестественный. Естественное познание может иметь и непросвещенный Христовой верой, а сверхъестественное — в исключительных случаях, по смотрению Божию. При этом естественные силы у просвещенного и непросвещенного различны: «у просвещенного они в гораздо лучшем и высшем состояния находятся, нежели у непросвещенного». ЕСТЕСТВЕННЫЙ ПУТЬ БОГОПОЗНАНИЯ Стремление к Богу вложено в человеческое естество. Сверх того, Бог, сперва через Закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить… Священное Писание и святоотеческая традиция утверждают, что стремиться к единению с Богом (а значит, и к богопознанию) для человека 8 так же естественно, как естественно оленю бежать к источнику воды (Пс. 41, 2), ибо только в силу своей причастности Творцу, мы живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). Творение видимого мира и человека является осуществлением во времени вечной мысли Божией. Вселенная есть Откровение вечных божественных идей. Красота, разнообразие и гармония, целесообразность и закономерность жизни, наблюдаемые в мире, как бы зовут человека к познанию Творца. Так Священное Писание свидетельствует об универсальности естественного Откровения. Каждый человек указанным путем может приходить к мысли о Боге, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1, 20). Еще глубже можно приблизиться к тайне божественного бытия, если остановиться на рассмотрении человеческой природы, сотворенной по образу и подобию Божию. Человек соединяет в себе духовное и телесное начала, мир видимый и невидимый. В творении человека как ни в чем другом проявились премудрость и всемогущество Творца. Познание Бога из Его творений святые отцы считали начальным и ограниченным, приводящим нас к самому общему представлению о Боге как Творце и Промыслителе вселенной. История человечества показывает, что немногие смогли этим путем достичь боговедения. Путь восхождения к Богу через созерцание величия Божиих творений осложнен тем, что после грехопадения человека мир, в котором мы живем, уже не представляет собой прежней гармонии. Поврежденный грехом человеческий ум не только малоспособен к богопознанию, но, как ослепленный грубой чувствительностью, весьма склонен к неверию. Необходимо просвещение свыше, чтобы познать в творениях Творца. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА Такого рода познание подается человеку в непосредственном Откровении, наитием Духа Святого. «Бог многократно и многообразно» открывался ветхозаветным и новозаветным святым. В Откровении имеются различные ступени. Все эти Откровения имеют педагогический смысл (воспитательное значение). Это только знаки и символы… Во-вторых, умные Откровения — они бывают без образов и выше всякого образа и слова — несоизмеримы с разумением. Именно таковы молитвенные созерцания. Существенное различие ветхозаветных и новозаветных Откровений состоит в том, что в Ветхом Завете благодать действовала на человека совне, не могла быть усвоена ветхозаветными святыми, т. к. до пришествия Спасителя наша природа была еще не возрождена. Там были образы и символы истины, а здесь — Сама Истина. Это слово святого Григория ясно свидетельствует о том, что догматы христианской веры (о Святой Троице, об Ангелах, о бытии мира, о Воплощении и подвиге Христа, о Воскресении, о Втором Пришествии Христовом, о вечных муках и Царстве Небесном), приоткрытые в Священном Писании, в полноте познаются только в опыте благодатной жизни. Святые отцы предостерегают, что не следует преждевременно искать высоких созерцаний. Те, кто поддался искушению домогаться духовных дарований прежде очищения души от страстей, «приобрели себе гордость и падение». Существенное различие Ветхозаветного и новозаветеого откровения. Как бы там ни было, во-первых, Писание и Предание рассматриваются как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что, и Писание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткровенную истину, а только некоторую ее часть. Такое понимание соотношения Предания и Писания не согласуется со святоотеческим пониманием. Скажем, для сщм. Иринел Лионского (II век по Р.Х.) Священное Предание по своему содержанию не есть нечто отличное от Священного Писания, а, наоборот, Предание по содержанию тождественно Новому Завету. И у других отцов Церкви мы можем найти утверждение, что Священное Писание само по себе содержит все потребное для благочестия, т. е. заключает в себе не часть богооткровенной истины, а всю истину в ее полноте. Таким образом, Писание рассматривается не как часть Предания, а как качественно отличная форма церковной жизни. Итак, когда мы говорим о соотношении Священного Писания и Священного Предания, мы должны избегать двух соблазнов: во-первых, опасности противопоставления Священного Писания и Священного Предания и, во-вторых, опасности свести Священное Предание к сумме некоторых знаний, к набору определенных памятников, в которых содержится это знание. Нравственные условия богопознания. Святоотеческое учение о непостижимости божественной сущности и постижимости Божиих действий в мире. Учение святителя Григория Паламы о различии сущности и энергии Бога. 6. 9 Евангельская заповедь: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8) — ясно указывает на прямую зависимость способности к боговидению или богопознанию от нравственного состояния человека. Богопознание возможно только при условии нравственной чистоты, т. к. в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. 1, 4). Мир множественен. Когда человек пленяется миром, то воспринимает все многообразие страстей, действующих в нем, и утрачивает свою целостность: его разум блуждает повсюду, развлекаясь всевозможными помыслами, душа колеблется многочисленными страстями, тело придается излишествам. Но еще древние говорили: «Подобное познается подобным». Чтобы избавиться от хаоса страстей, необходимо прежде всего отвращение от греха, или покаяние (греч. μετανοια — изменение ума, перемена мыслей). Не случайно Спаситель начал Свою проповедь с призыва к покаянию (Мф. 4, 17). Преподобный Иоанн Лествичник определяет покаяние как «завет с Богом об исправлении жизни». Покаянием, путем подвижнической жизни человек возвращается от рассеяния страстей. Конечно, одних природных сил человека для соединения с Богом недостаточно. «Человек совершает дело своего спасения с помощью благодати Божией». Благодать сопровождает христианина на всем его жизненном пути. Великий источник благодати — Таинства Церкви окажутся не только бесплодны, но будут «в суд и осуждение», если принимать их без веры и недостойно. Благодать и свобода человека проявляются одновременно, во взаимодействии. Благодать преображает падшее естество, дарует человеку сверхприродные силы для восхождения «горе». Одним из действенных средств для стяжания Божественной благодати, по мысли святых отцов, является поучение в Священном Писании. Другими средствами для стяжания благодати служат пост, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро, но более всего молитва. Молитва — непосредственное и личное предстояние перед Богом. Именно молитва помогает собиранию воедино сил души в духовном центре человека, именуемом в Писании сердцем. Из сердца исходят помышления добрые и злые (Мф. 12, 34— 35; 15, 19; Мк. 7, 21). На высоких ступенях молитвенного делания благодать Божия возвращает ум подвижника и другие силы его души из состояния рассеяния и соединяет их с сердцем. Это и есть известный святоотеческий путь молитвенного делания: «нисхождения ума в сердце», или «хранения сердца умом», который приводит к ισιχια, к безмолвному предстоянию души перед Богом. Молитва должна сопутствовать трудам в других добродетелях. Путь богопознания — путь исполнения заповедей Евангелия. «Кто хочет творить волю Его (Бога), тот узнает о сем учении, от Бога ли оно», — учит Христос (Ин. 7, 17). Поэтому, если хочешь со временем стать богословом и достойным Божества, то «соблюдай заповеди и не выступай из повелений. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию». Высшее ведение Бога открывается, когда человек достигает любви к Богу и ближним, ибо всякий любящий рожден от Бога и знает Бога… потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7—8). 1. После грехопадения человеку свойственно поверхностное восприятие окружающего мира, которое препятствует постижению смысла и сути предметов. Причем познание становится все более затруднительным по мере уточнения природы объектов. Человек уже не властен наслаждаться мысленными красотами горнего мира, как прежде, но вынужден довольствоваться только «следами жизни умной». Естественный разум связан и ослаблен соединением с плотяным телом, «ибо энергия ума ослабляется от соприкосновения с мысленными вещами, но имеет нужду для помышления о них в фантазии, которой природа творит образы, протяженные и дебелые…» Трудности, которые встают перед человеком в постижении даже тварного мира, бесконечно возрастают, когда человеческий разум устремляется к сфере Божественного. Так, по единодушному мнению святых отцов, Сущность Божия Сама по Себе никогда не может быть нами постигнута. Полное познание Сущности Бога означало бы слияние с Ним по Сущности, но тогда бы святые, достигшие такого ведения, стали бы богами по Сущности, а Сам Бог перестал бы быть Троицей, а был бы изменяем и тысячеличностен, что совершенно исключено. Все святые, удостоившиеся лицезрения Бога, свидетельствуют о бесконечности и неисследимости Божественной природы. Поэтому ни пророк Моисей, хотя и беседовал с Богом, как с другом, ни Апостол Павел, вознесенный до третьего неба, ни другие великие святые не оставили нам никакого учения о том, в чем состоит Сущность Бога. 2. Утверждение, что Бог не постижим по Своей Сущности, не означает, что человек вовсе не может видеть и познавать Его. К примеру, не постигая сущностей тварных вещей, мы, тем не менее, отчасти познаем вещи через их свойства. Тем не менее Писание многократно говорит о том, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Святой Апостол Иоанн так же учит: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12).В Священном Писании, однако, имеются не менее многочисленные свидетельства о том, что люди видели Бога. 10 Святые отцы дали следующее разъяснение по поводу наличия в Писании взаимоисключающих утверждений о возможности боговидения и богопознания: Бог не видим и не постижим в Своей Сущности и в то же время Он видим и познается в Своих действиях, или энергиях. Так, св. Григорий Нисский пишет: «Божество, как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое, познается по одной только деятельности. Нет сомнения, что в Сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил. По деятельности Божией в мире человек знает о могуществе и премудрости Бога, о Его благости и справедливости, о неограниченности и многих других свойствах, которые усматриваются нашим умом при изыскании следов Божества в явлениях природы и жизни». «Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в самой Его Сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой», — учит святитель Василий Великий. Бог личностей, и святые посредством благодати познают Его не как Сущность, а как Личность, вернее, как Три нераздельные Личности, в Которых сияет Божество. Непознаваемость Божественной Сущности в действительности не полагает какого-либо предела на пути восхождения к Богу, точнее, это восхождение бесконечно, как бесконечно Само Божество. Святитель Григорий Палама. Учение святителя Григория Паламы получило наименование учения о непознаваемости Божественной сущности и о познаваемости Бога в нетварных энергиях. Это учение можно свести к следующим основным положениям: 1. Между сущностью и энергией существует "богодостойное различие". Сущность есть причина энергии. Сущность не допускает причастности себе, энергия — допускает. О сущности Божества можно говорить только в единственном числе, об энергии — во множественном. Сущность Божества не именуема (т. е. не выразима никаким именем, о ней можно говорить только в отрицательных формулах), в то время как энергия именуема. 2. Энергия есть нетварная Божественная благодать (т. е. не сотворенная). Она исходит из сущности, но в своем исхождении от сущности не отделяется. 3. Различение в Боге между сущностью и энергией не противоречит простоте Божества. С подобного рода примерами мы встречаемся и в тварном мире. Например, таким примером может служить по мысли святителя Григория человеческий ум, потому что, с одной стороны, в человеческом уме мы можем различать сущность, а с другой — различные действия и способности, которые уму присущи. Однако, несмотря на такое различие, никто не будет утверждать, что человеческий ум есть нечто сложное и состоящее из элементов. 4. Энергию можно именовать "Богом". Энергия — это Сам Бог, или, правильнее сказать, особый образ бытия Бога вне собственной сущности. 5. Причастность Богу есть причастность Его энергиям, а никак не сущности. Учение святителя Григория, которое разделяли и последующие отцы (Николай Кавасила, святитель Марк Эфесский и др.), несомненно имеет основание в Священном Писании, где можно найти два вида высказываний о возможности для человека познать Бога. Однако, по крайней мере, не меньше и таких высказываний, где говорится о возможности познания Бога, о возможности непосредственного видения, созерцания Божества. Например, у пророка Исайи, его знаменитое видение в храме (Ис. 6, 5): "глаза мои видели Царя, Господа Саваофа". Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди (Мф. 5, 8), говорит, что "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Таким образом, есть две группы, противоречащих на первый взгляд друг другу высказываний. Согласно учению святителя Григория все тексты Священного Писания, которые говорят о непознаваемости Божества, нужно относить к непознаваемой божественной сущности, а те, которые, напротив, говорят о возможности познания Бога, о возможности непосредственного его видения, следует относить к божественным энергиям. 7. Апофатическое и катафатическое богословие. Свойства существа Божия как бытия всесовершенного: самобытность, неизменяемость, вечность, вездеприсутствие. Антропоморфизмы. Антропопафизмы. Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений). По Своей Сущности Бог не постижим. О Нем нельзя сказать, что такое Он есть. Ареопагит пишет, что Бог выше всяких имен и определений. Он не есть ни ум, ни слово, ни мысль, ни число, ни величина, 11 ни сила, ни свет, ни жизнь, ни сущность, ни время, ни вечность, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни божественность, ни благость, ни дух в известном нам смысле. Он не может быть охвачен мыслью или описан словом, и в этом смысле Бог не есть предмет познания. Поэтому при восхождении к Богу правомерен путь апофатики. Это есть путь отрицания за Богом всех возможных свойств и качеств, отличающих тварное бытие, отрицания всего, что может быть хотя бы отчасти рассудочно познано — и изъяснено словами. Это путь аскетический, который включает два этапа: очищение и экстаз. На первом этапе имеет место процесс собирания сил души, сосредоточения и «вхождения внутрь себя», очищения ума и сердца не только от всякой страстности, но и от всех помыслов и образов чувственных и умственных. Таким образом достигается состояние бесстрастия, «исихия» — состояние покоя ума и чувств, собранных в единстве посредством молитвы. На втором этапе действием неизреченного озарения свыше подвижник вводится Духом Святым в неведомое и неизреченное единение с Божеством. Святой Максим Исповедник именует такого рода богопознание таинственным богословием. В этом состоянии, по выражению святого Григория Нисского и святого Максима Исповедника, Бог познается уже не по Его отдельным действиям, или энергиям, а по Существу. Последнее отнюдь не означает, что Сущность Божия может быть рационально постигнута (как учил Евномий). Напротив, опыт познания Сущности сводится к познанию неизреченности, безграничности, непостижимости и безгрешности Бога. Таким образом, для рассудка этот опыт является сплошь отрицательным, т. е. апофатическим, остается для него тайной. Так, святой Иоанн Дамаскин пишет: «Бог беспределен и не постижим, и одно в Нем постижимо — Его беспредельность и непостижимость». Положительное содержание таинственного богословия составляет неизреченное опытное познание и ведение Бога, которые, как невыразимые в слове, не могут быть переданы через научение другому лицу. Апофатический путь богопознания святые отцы сравнивают с восхождением пророка Моисея на Синай для встречи с Богом. Так, приказание Бога во время синайского законодательства отогнать от горы животных аллегорически истолковывается святым Григорием Нисским в том смысле, что созерцание вещей Божественных превышает знание, даваемое чувствами. Чтобы достичь Бога, нужно освободиться от власти обычных представлений и понятий. Ниже таинственного и неизреченного познания Божества стоит катафатическое познание Бога по Его разнообразным проявлениям и энергиям. По словам святого Максима Исповедника, в творениях Божиих, в Промысле Бога о мире, как в зеркале, видимы беспредельная благость, Премудрость и сила Божества. Это откровение Бога доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Проникая в тайну и смысл бытия тварных существ, можно восходить к созерцанию их Создателя. На этом пути Бог познается как Премудрый, Всемогущий, Благой, Любовь и т. д. Из созерцания образа бытия тварей яснее уразумевается и сокровенная тайна бытия Самого Бога. На самой вершине катафатики, на границе с таинственным (апофатическим) богословием, стоит величайшая тайна бытия Святой Троицы. В духовном опыте эта тайна, по учению святого Максима Исповедника, переживается подвижниками как озарение трисиянным Светом, как «незабвенное ведение», приближающее достойных к непосредственному богопознанию. Никакого противоречия между апофатическим и катафатическим богословием не существует. Это два взаимосвязанных пути. Катафатический путь является опорой для апофатического восхождения. Под различными покровами и образами Бог являет Свое присутствие в мире: в жизни вселенной, в словах Писания, в богословии и литургической жизни Церкви и т. д. Здесь можно найти изобилие живых идей и образов, способных направить наш ум, преобразовать его для созерцания вещей Божественных, превосходящих всякое разумение. Каждая достигнутая ступень в богопознании не является окончательной, но открывает ряд новых ступеней. В комментарии на Песнь Песней святой Григорий Нисский изображает этот полет души к Богу, как стремление невесты к своему возлюбленному. Каждый новый опыт боговидения оказывается недостаточным и только возбуждает еще большую жажду познания. Предмет стремления души всякий раз ускользает от «объятия помыслов»… Этот продолжительный процесс завершается экстазом таинственного богопознания. Божественные свойства Среди множества Божественных свойств и их именований выделяют две большие группы: первая группа объединяет апофатические свойства (и соответствующие им «отрицательные» имена), вторая — катафатические свойства (им соответствуют «положительные» имена). Апофатические (онтологические или отрицательные) свойства Божии Апофатические свойства — это свойства, получаемые путем отрицания за Божественным существом ограничений и недостатков, свойственных конечному, тварному бытию. 12 Если все существующее получило бытие от Творца, имеет начало во времени, ограничено в пространстве и изменяемо, то о Боге следует утверждать, что Он самобытен (не зависит ни от кого по бытию), вечен (не зависит от времени), вездесущ (не зависит от пространства), прост (несложен), неизмерим, неограничен, бесконечен, безначален, неизменен, непостижим и т. д. Перечисленные апофатические свойства не определяют Сущности Бога, т. к. они не отвечают на вопрос: что же есть Бог по Существу? Эти «свойства» говорят лишь о том, что Божество превыше всевозможных ограничений и определений, но не сообщают какого-либо положительного знания о Божественной Сущности. Например, мы не указали бы, в чем состоит сущность дерева, если бы сказали, что дерево — это то, что не тонет в воде, не живет без кислорода и солнца и т. д. Зная, что душа бестелесна, бессмертна, не имеет ни образа, ни цвета, мы еще не постигаем ее природу в смысле ее внутреннего содержания. Рассмотрим более подробно некоторые из апофатических свойств (обычно их называют онтологическими свойствами, как якобы говорящими о Сущности Бога). САМОБЫТНОСТЬ Все существа и вещи этого мира не самобытны. Они имеют начало или источник своего бытия во всемогущей Божественной воле. Сам же Бог не зависим по Своему бытию ни от кого. Он самобытен. Невозможно указать никакой причины для Его существования. Он существует прежде всякой причины. Ничто не предшествовало Ему. О Нем можно только сказать, что Он всегда существует. «Прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет», — говорит Он у Исаии (Ис. 43, 10). «Я есмь Сущий», — возвещает Бог Моисею при купине (Исх. 3, 14), ибо в Самом Себе (Он) сосредотачивает всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится», — поясняет святитель Григорий Богослов. По мысли святого Григория Нисского, называя Себя «Сущим», Бог дает понять, что Он Один поистине Существующий. В Нем заключено подлинное бытие. Он бесконечно выше всякого тварного бытия, поэтому все, находящееся вне Его, противопоставляется Ему как «не сущее», как бытие кажущееся. Он именует Себя жизнью (Ин. 11, 25), и эта Жизнь в глубинах Божественной Сущности для нас не постижима. Некоторое представление о сверхбытии Бога мы получаем по Его откровениям в мире. НЕИЗМЕНЯЕМОСТЬ Изменение неизбежно связано или с совершенствованием, или с деградацией чего-либо существующего. Таким образом, всякое изменение есть признак относительного несовершенства. Бог — высшее совершенство, поэтому в Нем немыслима никакая перемена. У «Отца Светов… нет изменения и ни тени перемены», — пишет Апостол Иаков (1, 17). Бог Сам свидетельствует о Себе: «Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3, 6). Он один пребывает неизменным в Своей природе, в Своих силах и определениях. Нелепо считать, что в Его Существе имеет место какой-либо процесс самопознания, эволюции или становления. «Божество не подлежит превратностям и изменениям, — учит святой Григорий Нисский, — так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться (измениться)». Ничто не довлеет над ним, что могло бы понудить Его к переходу из одного состояния в другое. Вместе с тем, неверно было бы мыслить Бога неким замкнутым в Себе, застывшим Абсолютом. Бог есть жизнь, которая не может быть описана с помощью привычных нам понятий «покоя» и «движения». Бог неизменен в Своей природе, но Ему свойственен безначальный и нескончаемый динамизм жизни. Ареопагитики говорят, что «Он неизменен и неподвижен в движении, и, вечно двигаясь, Он остается в Самом Себе» [7]. Постоянно исходя в мир в Своих энергиях, Он остается абсолютно неподвижным, т. к. животворящие лучи Божества ни в коей мере не обусловлены миром, они — вечное сияние Его Сущности. «Если мы приписываем Ему движение, то имеем в виду, что Он порождает в тварных существах любовь, которая заставляет их к Нему устремляться», — пишет святой Максим Исповедник. ВЕЧНОСТЬ Ограниченность и изменчивость всего тварного порождают категории пространства и времени. Время — условие бытия мира и человека. Даже Ангелы, будучи бессмертны, по началу своего происхождения все же ограничены во времени, как сотворенные «в начале», т. е. на рубеже между вечностью и временем. Так же, как и прочие творения, они несамобытны и изменяемы. Ангелы и души людей поддерживаются в бессмертии Божественным определением и только условно могут быть названы вечными. Их вечность, имевшая начало, иная, чем вечность Бога. Вечность в собственном смысле, по святому Исидору Пелусиоту, принадлежит только достопоклоняемой и царственной Троице, бытие Которой не имеет ни начала, ни конца и всегда — одно и то же. Бог именует Себя Альфой и Омегой, Началом и Концом (Откр. 22, 13), потому что прежде начала этого мира и в конце его лежит одна Божественная вечность. Неизменная Природа Божества пребывает за пределами любых понятий о времени. Для Бога одинаково открыты и реальны прошедшее, 13 настоящее и будущее. Святитель Григорий Богослов пишет, что когда «разум, рассматривая беспредельное в двух отношениях — в отношении к началу и в отношении к концу… сводит в единство то и другое, тогда именует Бога вечным; ибо вечность не есть ни время, ни часть времени; потому что она не измерима». По мысли ареопагитиков, Бог есть «Виновник вечности, и времени, и дней». Как Творец и Промыслитель вселенной, Он, будучи вневременным, действует в истории, во времени. Например, книга Бытия повествует о Боге, во времени творящем вселенную, а в прологе Евангелия от Иоанна Он созерцается в вечности, до творения мира. ВЕЗДЕПРИСУТСТВИЕ «Все отстоит от Бога, но не местом, а природой (сущностью)», — пишет святой Иоанн Дамаскин. «Все отстоит от Бога, но не местом», потому что Он вездесущ. Он пребывает повсюду, в мире вещественном и духовном. «Не наполняю ли Я небо и землю? — говорит Господь (Иер. 23, 24). — Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66, 1) В беседе с самарянкой Христос также учит, что поклонение Богу не может быть привязано к какому-либо месту, но должно совершаться всюду, в духе и истине: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4, 21). Аналогией Его вездеприсутствия может служить всемирный закон тяготения. Конечно, этот пример чисто условный, т. к. сила гравитации, действующая в каждой конкретной точке нашей вселенной, стабильна и здесь не отражен личный характер живого Божественного вездеприсутствия. Другими аналогиями являются: солнечный свет, который освещает и животворит всю землю, не сливаясь с дольним миром; и душа, которая объемлет тело, но не составляет его части. Божество, как совершенно бестелесное и невещественное, не обладает какой-либо формой и не занимает никакого места в пространстве, однако в целях Домостроительства Бог может являться человеку в различных пространственных образах. Так, в Ветхом Завете Бог открывался под различными покровами, приспосабливаясь к восприятию ветхозаветного человека. Антропоморфизмы Священного Писания Антропоморфизм (греч. anthropos человек и morphe вид, форма) - иносказательные описания свойств и деяний Бога человеческими чертами, для упрощения их восприятия. Бог есть Дух (Ин. 4, 24). Его духовность бесконечно выше и совершеннее духовности Ангелов и человеческих душ. Будучи не постижим в Своей Сущности даже для Ангелов, Он, конечно, чужд всякой телесности и материальности. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Что Бог по природе бестелесен, это ясно. Ибо как может быть телом то, что бесконечно и беспредельно, не имеет образа, не подлежит осязанию, невидимо, просто и несложно?» Правда, в Священном Писании, особенно в Ветхом Завете, мы найдем немало мест, где Богу приписывается нечто телесное (глаза, уши, руки, ноги, сердце и т. д.) или чувства, состояния или способности, свойственные тварному существу (радость, гнев, печаль, сон, хождение и т. д.). Телесные органы, чувства или силы, присваиваемые Богу, называются антропоморфизмами (греч. αντροπος, — человек, μορφη — форма). Святые отцы учат нас под антропоморфизмами Писания разуметь духовные свойства и действия Божии, о которых мы не можем иначе говорить, как только «с помощью символов, соответствующих нашей природе». 8. Духовные свойства Божии. Свойства ума Божьего: всеведение, премудрость. Катафатические (духовные или положительные) свойства Божия Сущность Божия не постижима и не именуема. Правда, в Священном Писании имеются тексты, как будто говорящие о Божественной Сущности, например: Я есмь Сущий (Исх. 3, 14); Бог есть свет (Ин. 1, 4—7); Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8); Господь есть Дух (2 Кор. 3, 17) и т. д. Все утверждения такого рода выражают, однако, лишь то, каким образом Бог открывается в мире. Так, человек познает Бога как Источник Жизни и бытия и именует Его Сущим и Жизнью; постигает, что Бог бестелесен, не зависим от пространства и времени, и называет Его Духом; в действиях познает Его как любовь, мир, свет, силу, премудрость и т. д. и соответственно именует Его Самого. Но никакое отдельно взятое имя, ни их совокупность не могут выразить в полноте всего богатства Божественной жизни. Все катафатические (положительные) имена, все, «что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству (ему сопутствует)», — пишет святой Иоанн Дамаскин. Если одни из имен, утверждающие, что Бог есть жизнь, любовь, свет, могущество и т. д., указывают соответствующие вечные силы и действия Божества, то другие, например, Творец, Господь, Владыка, Царь, Спаситель, Судия, говорят об отношениях Бога с тварью, о действиях Бога в отношении к творению. 14 ПРЕМУДРОСТЬ И РАЗУМ Понятия премудрости и разума (сил Божественной природы) в Священном Писании совпадают. Так, в книге Притчей сама Премудрость говорит: «Я разум, у меня сила» (8, 14) — и далее: «Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой?» (8, 1) Если сказано, что Господь… небеса утвердил разумом (Притч. 3, 19), то и о Премудрости говорится, что она была «художницей», т. е. устроительницей мира (8, 30). Поэтому нет оснований видеть в Премудрости Божией только свойство Божественного разума. Например, для святого Иоанна Дамаскина разум и мудрость — это синонимы, означающие созерцательную способность разумного существа. Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. Вне Бога нет истинной премудрости, и нет разума… вопреки Господу (Притч. 21, 30). Земная мудрость, основанная на искаженном, нецелостном и рассудочном знании, имеет совсем иную природу, чем мудрость Божественная. Таково то обманчивое знание, к которому увлек наших прародителей коварный змей (Быт. 3, 1). Плотская мудрость судит обо всем с позиции падшего человека и не способна возвыситься к познанию вещей Божественных. Она дошла до безумия, когда, отвергнув Живого Бога (1 Кор. 1, 21), через своих служителей осудила на смерть Господа Славы (1 Кор. 2, 8). Поэтому Бог осудил и отверг эту мудрость земную, душевную, бесовскую (Иак. 3, 15; 1 Кор. 1, 19; 3, 15). Он решил спасти мир безумием Креста, чтобы посрамить безумную мудрость века сего (1 Кор. 1, 17—25). Неисследимая Божественная Премудрость (Рим. 11, 33) нисходит свыше от Отца светов (Иак. 3, 17). Она не является естественной способностью человека, но даруется достойным душам, искренне ищущим Бога, хотя бы они и были, подобно Апостолам, младенцами во внешней мудрости и знании (Мф. 11, 25). ВСЕВЕДЕНИЕ Свойство всеведения означает, что "Бог... знает все" (1 Ин. 3, 20). Божественное всеведение включает в себя: 15 1) совершенное самосознание, знание Самого Себя, Своей природы: "Дух все проницает, и глубины Божии ... и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1 Кор. 2, 10-11). 2) совершенное ведение о Своих делах: Богу "ведомы ... все дела Его" (Деян. 15, 18), "нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его" (Евр. 4, 13). Совершенное знание о делах предполагает и знание будущего: "Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении" (Сир. 23, 29). Бог знает мир не так, как человек. Для человека познание предполагает процесс исследования некоего объекта, в то время как Бог в таком внешнем изучении вещей не нуждается. Он знает мир изначально, по Своим определениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования. Поэтому в Божественном ведении не может быть никакого прогресса, никакого приращения знания, оно заключает в себе знание сразу обо всем. Священное Писание говорит, что все Его дела ведомы Богу "от вечности" (Деян. 15, 18). Бог всеведущ. Он в совершенстве знает Свою Триединую природу, глубины которой сокрыты и не постижимы для тварных существ (1 Кор. 2, 11). Он обладает вечным ведением и всего существующего. Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15, 18). Тварь приведена в бытие в согласии с Его предвечным замыслом, в котором предусмотрено все о каждом творении. Поэтому Бог не нуждается в изучении существующих вещей. Он знает мир по Своим предопределениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования. Ничто не сокрыто от всевидящего ока Божества. Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его (Евр. 4, 13). Он знает вес ветра, воде — меру, устав, данный дождю, и путь, назначенный для громоносной молнии (Иов 28, 25—26). Он видит каждый шаг человека (Иов 34, 21), проникает в самую глубину его сердца (Иер. 17, 10), ведает его помышления (Пс. 37, 10). Он знает все совершенное человеком, все возникавшие в его сердце намерения (1 Кор. 4, 5) и сказанные им слова (Мф. 12, 36) и будет судить обо всем этом в Последний День. Богу одинаково хорошо известны прошедшее, настоящее и будущее. «Господи! — восклицает Псалмопевец, — Ты разумеешь помышления мои издали… и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138, 1—4). Божественное всеведение — это не предопределение. Бог наперед знает все доброе и худое, чему предстоит произойти, но не предопределяет линию поведения разумных существ. 9. Свойства воли Божией: свобода, святость, всемогущество, всеправедность. СВОБОДА Бог называется высочайше-свободным, потому что Он определяет Себя к деятельности совершенно независимо от всякой необходимости или принуждения, как внешнего, так и внутреннего, а единственно на основании представлений (идей) своего совершеннейшего разума и все по изволению воли Своей (Еф. 1:11): Он и избирает, что хочет, и осуществляет избранное, как хочет. Священное Писание приписывает Богу высочайшую свободу: а) вообще во всех Его действиях, утверждая, что Он совершает все по изволению воли (Еф. 1:11), и в частности — б) в сотворении мира: Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Апок. 4:11). Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет (Пс. 113:11). Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах (Пс. 134:6). в) в промышлении о нем: Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею, и отдал ее, кому Мне благоугодно было (Иер. 27:5). кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею (Рим. 9:15; срав. Исх. 33:19). И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его (Дан. 4:32; срав. Иов. 23:13). Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет (Дан. 4:14,22,29). Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его (Притч. 21:1). Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены (Матф. 10:29,30). г) в искуплении человека: ибо Отец небесный предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей (Еф. 1:5), открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем (9); и Христос-Спаситель отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков (Гал. 1:4,5). д) в возрождении нас и освящении: Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (Иак. 1:18); и Но каждому дается проявление Духа на пользу. 8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7,8,11). Действительно, если Бог есть совершеннейший Дух, Дух независимый и всемогущий, то и разум наш должен сознаться, что Бог высочайше-свободен по самому своему естеству — свобода есть существеннейшая принадлежность сознающего себя духа, и подлежать какой либо необходимости или принуждению не может тот, кто всесилен и все содержит в своей власти, сам не завися ни от чего. 16 СВЯТОСТЬ И СВЕТ Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре. Так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он любит и в тварях добро и ненавидит зло. Слово "Святый", как имя Бога, в Священном Писании встречается неоднократно, например, в Исх. 31, 13, в Евр. 2, 11. Пророк Исайя в Иерусалимском храме в видении созерцал Серафимов, непрестанно славословящих Бога: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф"... (Ис. 6, 2). Требование святости от твари (1 Пет. 1, 16): "...будьте святы, потому что Я свят". Само слово "святый" — по-еврейски "кадош" — буквально означает отделенный, несоизмеримый, т. е. несоизмеримый ни с чем тварным. Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный свет или, по-другому, Божественная слава. Апостол Иоанн Богослов в 1 Ин. 1, 5 говорит, что "Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы". Именно потому, что Бог есть Свет и не причастен тьме, Он требует святости от тех, кто желает общения с ним: Когда мы говорим, что Бог свят, то также имеем в виду, что Он не желает зла. Как в таком случае понимать некоторые высказывания Священного Писания, в которых говорится, например, что Бог гневается на кого-то, или о том, что Бог ожесточил сердце фараона и т. д. Православная экзегеза объясняет такие места, где говорится об искушении человека во зле, следствием богооставленности. Бог не склоняет неким активным действием человека ко злу, а, наоборот, отнимает у человека, по его грехам, Свою спасительную благодать, и тем самым человек приходит в состояние ожесточения. ВСЕМОГУЩЕСТВО Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное ему без всякого затруднения и препятствия. Никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия. Говоря о всемогуществе Божием нужно иметь в виду один важный момент, который отличает действие Бога от действия человека. В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. У человека сначала возникает некое желание, потом человек прикладывает некоторый труд, чтобы это желание осуществилось. В Боге этого расстояния между желанием и его осуществлением нет. Следует отметить, что всемогущество Божие нельзя рассматривать изолированно от других свойств Божиих, и поэтому всемогущество не есть произвол, оно состоит не в том, чтобы делать все что ни вздумается, а в том, чтобы приводить в исполнение то, что Ему угодно. Поэтому Бог не может совершить никакое греховное деяние. ПРАВДА БОЖИЯ Правда Божия является следствием свойства святости, поскольку Бог свят, то Он требует святости или совершенства от Своего творения, а для достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение — наказывается. В правде Божией можно различать два действия — правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Об этих двух действиях говорит святой апостол Иаков (Иак. 4, 12): "Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить", то есть Бог одновременно является и Законодателем и Судией. Законодательное действие правды Божией выражается в том, что Бог даровал человеку, вопервых, естественный закон (Рим. 2, 14-15): "ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли.".. Но поскольку человеческое естество помрачено грехом, естественных сил для нравственной жизни человеку недостаточно, поэтому естественный закон получает восполнение в виде закона богооткровенного, сначала ветхозаветного Синайского законодательства, а затем и новозаветного нравственного учения, которое преподано нам в Завете Новом. В Священном Писании правда Божия имеет энергийный характер, т. е. правда может пониматься как сила, которая помогает человеку достичь совершенства, осуществить правду Божию. В Новом Завете под правдой Божией (прежде всего у апостола Павла), понимается божественная милость, благодать, спасение, подаваемые всем, уверовавшим во Христа. Основное возражение против правды, как свойства Божия, сводится к тому, что окружающая нас действительность порой заставляет нас усомниться в том, что Бог есть существо, Которому присущи абсолютная правда и справедливостью. В частности, это выражается в том, что грешники часто благоденствуют, в то время, как люди праведные терпят различного рода искушения. Что можно по этому поводу сказать? Во-первых, нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни. Во-вторых, нельзя игнорировать тот факт, что человек есть существо, обладающее свободой, и поэтому счастье и бедствия людей зависят, в определенной степени, и от их свободной воли. В-третьих, необходимо отметить, что страдания с точки зрения христианства не всегда являются абсолютным злом, то есть, будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям. С точки зрения христианского аскетического учения страдания в жизни человеческой имеют очистительное значение. Таково устройство нашего мира, как говорит апостол Павел в Гал. 6, 7: "Что посеет человек, то и пожнет". Поэтому праведная жизнь всегда связана с предвкушением грядущего блаженства, а жизнь греховная — с предвкушением будущих мучений. 10. Свойства чувства Божьего: всеблаженство, любовь. Истинность наших представлений о Боге. 17 ВСЕБЛАЖЕНСТВО Что такое блаженство или всеблаженство Бога? Жизнь Бога есть гармоничное единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Собственно в этом и состоит верховное благо. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а, следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство. БЛАГОСТЬ, ЛЮБОВЬ И МИЛОСТЬ Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и во вне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию. Благость побудила Бога создать мир и все промыслительные действия Бога суть проявления Его благости. О том, что тварь может стать причастницей Божественного блаженства нам говорит пятая глава Евангелия от Матфея (заповеди блаженства). Благость Божия распространяется на все существующее без изъятия, "благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс. 144, 9). Три свойства: благость, любовь и милость — очень тесно связаны между собой и, в сущности, являются различными аспектами одного и того же свойства. По существу любовь есть не что иное, как благость, но по отношению к личностным существам. Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, то говорят о благости, когда же — об отношении к личностным существам, тогда говорят не о благости, а о любви. Какие это личностные существа? Это Лица Пресвятой Троицы, а также люди и ангелы. Любовь — одно из самых сокровенных имен Божиих. Не случайно евангелист Иоанн Богослов в своем первом соборном послании дважды повторяет, что "Бог есть любовь". Святитель Григорий Богослов (Слово 23. ТВ. ч. 2, с. 189) говорит: "Если бы у нас кто спросил, что мы чествует и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим любовь". Иногда говорят, что любовь — это и есть самая сущность Божия. Это не так, потому что любовь не есть сущность, а одно из имен, одно из свойств Божиих, хотя, может быть, для людей оно, действительно, является одним из наиболее существенных. Что такое любовь Божия во всей полноте уразуметь человек не может. Святитель Филарет Московский говорит, что "само слово Божие, дабы совершенно изобразить ее (то есть любовь), умолкло на кресте". В Новом Завете о любви говорится как о даре Божием. Апостол Павел в Рим. 5, 5 говорит, что "любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым". В Кол. 3, 14 он называет любовь высшим из духовных дарований, "совокупностью совершенства". Наиболее полно учение апостола Павла о любви выражено в 1 Кор. 13, которое и называется гимном христианской любви. Следующий аспект всеблаженства и благости Божией — это милость. Господь в Нагорной проповеди (Мф. 5, 45) говорит, что Его Отец "повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных". В Прем. 11, 24 сказано: "Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния", а Псалмопевец (Пс. 24, 10) говорит: "Все пути Господни — милость". Таким образом, можно сказать, что милость есть проявление благости и любви к падшему человечеству, особенно к грешникам, иначе говоря, милость — это как бы любовь по снисхождению, любовь к тем, кто этой любви не заслуживает. В этом аспекте милость сближается с таким свойством как долготерпение. О единстве Божием. О Боге Троичном в Лицах. Непостижимость догмата о Пресвятой Троице. Аналоги Святой Троицы в мире. 11. 18 Истина единства Божия настолько присуща в настоящее время человеческому сознанию, что не требует для себя доводов из слова Божия или просто из области разума. Несколько иное было в первохристианской Церкви, когда приходилось проводить эту истину против идеи дуализма — признания двух богов, доброго и злого, и против популярного тогда многобожия язычников. Верую во единого Бога — первые слова Символа веры. Бог владеет всею полнотой совершеннейшего бытия. Идея полноты, совершенства, бесконечности, всеобъемлемости в Боге, не позволяет мыслить о Нем иначе, как о Едином, т.е. единственном и единосущном в Себе. Это требование нашего сознания выразил один из древних церковных писателей словами: "если Бог не один, то нет Бога" (Тертуллиан), иначе говоря, божество, ограниченное другим существом, теряет свое божественное достоинство. Все новозаветное Священное Писание наполнено учением о едином Боге. "Отче наш, иже еси на небесех", — молимся мы словами молитвы Господней. "Нет иного Бога, кроме Единого", — выражает основную истину веры ап. Павел (1 Кор. 8:4). Священное Писание Ветхого Завета все проникнуто строгим монотеизмом. История Ветхого Завета есть история борьбы за веру в единого истинного Бога против языческого многобожия. Желание некоторых историков религий найти следы первоначального якобы многобожия у еврейского народа в некоторых библейских выражениях, как множественное число имени Божия "Элогим", также "Бог богов", "Бог Авраама, Исаака и Иакова", не отвечает подлинному значению этих выражений. "Элогим" — для простого иудея форма благоговения, почтительности (образец которого можно видеть в русском языке в обращении на "Вы" к лицам уважаемым); для боговдохновенного писателя пророка Моисея множественное число слова содержало в себе, кроме того, несомненно, глубокий таинственный смысл прозрения в истину Троичности в Боге; никто не может сомневаться, что Моисей был чистым монотеистом и, зная дух еврейского языка, не употребил бы имени, противоречащего его вере в единого Бога. "Бог богов" выражение, противопоставляющее веру в истинного Бога поклонению кумирам, которых поклонявшиеся им тоже называли богами, но которые для иудеев были богами ложными. Этим выражением свободно пользуется в Новом Завете ап. Павел. Сказав: "нет иного Бога, кроме Единого", он продолжает: "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1 Кор. 8:4 - 6). Христианская истина единства Божия углубляется истиной единства триипостасного. Формулировка догмата: Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная. Само слово "Троица" (Trias) небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении. Никакая естественная философия не смогла подняться до учения о Пресвятой Троице. Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Никакая спекулятивная философия не могла подняться до уразумения тайны Пресвятой Троицы. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально. Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице "крестом для человеческой мысли". Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный 19 человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения. Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: "Апофатическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы". Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Афанасий Александрийский (На ариан, слово первое, п. 18) определяет христианскую веру как веру "в неизменную, совершенную и блаженную Троицу". Учение о Троице есть основание всего христианского веро – и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В.Н.Лосский говорил, что Учение о Троице "не только основа, но и высшая цель богословия, ибо... познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте — значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы"... Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям: 1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух. 2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. 3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами. Непостижимость догмата о Пресвятой Троице Истины о Боге, едином по существу, и Его существенных свойствах, доселе нами изложенные, не объемлют собой всего Христианского учения о Боге. Признавая только, что Бог есть един, мы не в праве называться Христианами: единого Бога признают и иудеи, не признавшие Христа-Спасителя за Мессию и отвергающие Христианство, исповедуют и магометане, допускали и допускают многие древние и новые еретики в недрах самого Христианства. Полное Христианское учение о Боге, которое необходимо содержать сердцем и исповедовать устами, чтобы достойно носить имя Христианина, состоит в том, что Бог и един и троичен, един по существу, троичен в Лицах. Это учение составляет самый коренный догмат собственно Христианский: на нем непосредственно основываются, и следовательно, с отвержением его неизбежно отвергаются догматы о нашем Искупителе Господе Иисусе, о нашем Освятителе — Всесвятом Духе и затем, более или менее, все до одного догматы, какие только относятся к домостроительству нашего спасения. И исповедуя, что Бог един по существу и троичен в Лицах, мы отличаемся не от язычников только и некоторых еретиков, допускавших многих или двух богов, но и от иудеев, и от магометан, и от всех еретиков, признававших и признающих только единого Бога. Вследствие этой особенной важности учения о Пресвятой Троице, оно составляет главное содержание всех символов, какие только употреблялись и употребляются в православной Церкви, равно как и всех частных исповеданий веры, написанных по разным случаям пастырями Церкви. Но, будучи важнейшим из всех Христианских догматов, догмат о Пресвятой Троице есть вместе и непостижимейший. Не мало уже непостижимого видели мы, когда излагали учение о Боге едином по существу и Его существенных свойствах, особенно о Его самобытности, вечности, вездесущии. Не мало непостижимого увидим и впоследствии, при раскрытии догматов о воплощении и Личности нашего Спасителя, об Его крестной смерти, о приснодевстве Богоматери, о действиях в нас благодати и под. Но таинство таинств Христианских есть, бесспорно, догмат о Пресвятой Троице; как в одном Боге три Лица, как и Отец есть Бог, и Сын есть Бог и Святой Дух есть Бог, однако не три бога, но един Бог, — это совершенно превышает всякое наше разумение. И вот от чего ни о какой догмат столько не претыкались еретики, покушавшиеся объяснять истины веры собственным разумом, как о таинство Пресвятой Троицы. А потому преимущественно здесь необходимо нам строго держаться положительного учения Церкви, охранявшей и защищавшей этот догмат от всех еретических мнений, и изложившей его, для руководства православным, со всей возможной точностью. Следовательно, догмат о Пресвятой Троице, представляемый в раздельности, заключает в себе три следующие догмата: 1) догмат о троичности Лиц в Боге, при единстве существа, 2) догмат о равенстве и единосущии Божеских Лиц, и 3) догмат о различии Божеских Лиц по их личным свойствам. 12. 20 Исповедание догмата Святой Троицы в древней Церкви. изначала во всей ее полноте и целости. Ясно говорит, напр., о всеобщности веры в Святую Троицу св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, наставленного самим апостолом Иоанном Богословом: "Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной до конец земли, но от апостолов и учеников их прияла веру во единого Бога Отца Вседержителя"… и во единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения… Приняв такую проповедь и такую веру, Церковь, как мы сказали, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем и учит и передает, как бы имея единые уста. Хотя в мире многочисленные наречия, но сила Предания одна и та же… И из предстоятелей Церквей не скажет противного сему и не ослабит Предания ни тот, кто силен словом, ни тот, кто неискусен в слове". Святые Отцы, защищая от еретиков кафолическую истину Святой Троицы, не только приводили в доказательство ее свидетельства Священного Писания, а равно и основания рассудочные, философские для опровержения еретических мудрований, — но и сами опирались на свидетельства первохристиан. Они указывали: на примеры мучеников и исповедников, не страшившихся веру в Отца и Сына и Святого Духа объявлять перед мучителями; ссылались: на Писания Мужей апостольских и вообще древнехристианских писателей и: на богослужебные формулы. Так св. Василий Вел. приводит малое славословие: "Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе" и другое: "Ему же (Христу) с Отцом и Святым Духом честь и слава во веки веков", — и говорит, что это славословие употребляется в церквах с того самого времени, как возвещено Евангелие. Указывает св. Василий также светильничное благодарение, или вечернюю песнь, называя ее песнью "древнею", перешедшею "от отцов", и приводит из нее слова: "хвалим Отца и Сына и Святого Духа Божия", для показания веры древних христиан в равночестность Святого Духа с Отцом и Сыном. Однако Церковь пережила большие волнения и выдержала огромную борьбу при защите этого догмата. Борьба была направлена, главным образом, по двум пунктам; сначала на утверждение истины единосущия и равночестности Сына Божия с Богом Отцом; потом — на утверждение единочестности Духа Святого с Богом Отцом и Сыном Божиим. Догматическая задача Церкви в древний ее период заключалась в том, чтобы найти такие точные слова для догмата, которыми наилучше оберегается догмат Святой Троицы от перетолкования со стороны еретиков. Желая приблизить тайну Прествятой Троицы хотя бы несколько к нашим земным понятиям, непостижимое к постижимому, отцы Церкви прибегали к подобиям из природы, каковы: а) солнце, его луч и свет; б) корень, ствол и плод дерева; в) родник, бьющий из него ключ и поток; г) горящая одна при другой три свечи, дающие один нераздельный свет; д) огонь, блеск от него и теплота от него; е) ум, воля и память; ж) сознание, подсознание и желание и т. под. Но вот что говорит по поводу этих попыток подобия св. Григорий Богослов: "Что я ни рассматривал сам с собою в любознательном уме своем, чем ни обогащал разум, где ни искал подобия для сего таинства, — я не нашел, к чему бы дальнему (земному) можно было уподобить Божие естество. Если и оттискивается малое некое сходство, то гораздо большее ускользает, оставляя меня внизу вместе с тем, что избрано для сравнения. По примеру других, представлял я себе родник, ключ и поток и рассуждал: не имеют ли сходства с одним Отец, с другим Сын, с третьим Дух Святой? Ибо родник, ключ и поток нераздельны временем, и сопребываемость их непрерывна, хотя и кажется, что они разделены тремя свойствами. Но убоялся, во-первых, чтобы не допустить в Божестве какого-то течения, никогда не останавливающегося; во-вторых, чтобы таким подобием не ввести и численного единства. Ибо родник, ключ и поток в отношении к числу составляют одно, различны же только в образе представления. Брал опять в рассмотрение солнце, луч и свет. Но и здесь опасение, чтобы в несложном естестве не представить какой-либо сложности, примечаемой в солнце и в том, что от солнца. Во-вторых, чтобы, приписав сущность Отцу, не лишить той же самостоятельной сущности прочие Лица и не соделать их силами Божиими, которые в Отце существуют, но были бы не самостоятельны. Потому что луч и свет, суть не солнце, а некоторые солнечные излияния и существенные качества солнца. В-третьих, чтобы не приписать Богу вместе и бытия и небытия (к какому заключению может привести этот пример); а это было бы еще нелепее сказанного прежде… И вообще ничего не нахожу, что при рассмотрении остановило бы мысль на избираемых подобиях, разве если кто должным благоразумием возьмет из образа одно что-нибудь и отбросит все прочее. Наконец заключил я, что всего лучше отступиться от всех образов и теней, как обманчивых и далеко не достигающих до истины, держаться же образа мыслей более благочестивого, остановившись на немногих речениях, иметь руководителем Духа, и какое озарение получено от Него, то, сохраняя до конца, с Ним, как с искренним сообщником и собеседником, проходить настоящий век, а по мере сил и других убеждать, чтобы покланялись Отцу и Сыну и Святому Духу, единому Божеству и единой Силе" (Григорий Богослов, слово 31). 13. 21 Состояние учения о Святой Троице во II-III веках Церковь выстрадала и отстояла Троичный догмат в упорной борьбе с ересями, низводившими Сына Божия или Святого Духа в разряд тварных существ или же лишавшими Их достоинства самостоятельных Ипостасей. Непоколебимость стояния Православной Церкви за этот догмат обусловливалась ее стремлением сохранить для верующих свободным путь ко спасению. Действительно, если Христос — не Бог, то в Нем не было подлинного соединения Божества и человечества, а значит, и теперь наше единение с Богом невозможно. Если Святой Дух — тварь, то невозможно освящение, обожение человека. Только Сын, единосущный Отцу, мог Своим Воплощением, смертью и воскресением оживотворить и спасти человека, и только Дух, единосущный Отцу и Сыну, может освящать и соединять нас с Богом, — учит святитель Афанасий Великий. Учение о Святой Троице раскрывалось постепенно, в связи с возникавшими ересями. В центре длительных споров о Святой Троице стоял вопрос о Божестве Спасителя. И, хотя накал борьбы за троичный догмат приходится на IV век, уже с I века Церковь была вынуждена отстаивать учение о Божестве Христа, то есть так или иначе бороться за троичный догмат. В истории троичного догмата различают два периода. 1-й период простирается от появления первых ересей до возникновения арианства и характеризуется тем, что в это время Церковь боролась с монархианством и раскрывала преимущественно учение об Ипостасности Лиц Святой Троицы при единстве Божества, 2-й период — время борьбы с арианством и духоборчеством, когда по преимуществу раскрывалось учение о Единосущии Божественных Лиц. Доникейский период в истории троичного богословия. Поэтому в доникейскую эпоху, строго говоря, мы имеем дело не с церковным учением о Троице, то есть не с таким учением, которое было бы принято и авторизовано самой Церковью, но с рядом мало зависимых друг от друга, своеобразных богословских построений, излагающих это учение с большей или меньшей чистотой и совершенством». По этой причине мы не будем останавливаться на тринитарных теориях данной эпохи. Лишь кратко отметим, что христиане ранней Церкви исповедали веру в Святую Троицу в формуле крещения (Мф. 28, 19), в символах веры, в славословиях и богослужебных песнопениях, но в подробное рассмотрение свойств и взаимных отношений Божественных Лиц не входили. Мужи апостольские в своих писаниях почти буквально повторяли изречения Писания о Лицах Святой Троицы. Само содержание догмата о Святой Троице вырисовывалось постепенно, в ходе богословских дискуссий. Главная и общая мысль догмата о Трех Лицах и едином Божестве должна была пройти долгий и многотрудный путь своего исторического и диалектического развития, прежде чем она получила окончательное определение и законченную формулу в учении святых отцов IV века48. Толчком к развитию тройческого богословия послужили ереси. Самыми первыми ересями в древней Церкви были ереси иудействующих (или евионитов) и гностиков. Евиониты были воспитаны на букве Закона Моисеева. Исповедуя Единого Бога, они не допускали существования Божественных Лиц, отрицали Троичность Божества. Христос, по их мнению, не есть истинный Сын Божий, а только пророк. Учение иудействующих о Святом Духе неизвестно. Монархианство развивалось в двух направлениях — динамистическом и модалистическом. ДИНАМИСТЫ Представителями динамистического монархианства были александрийцы Феодот Кожевник, Феодот Меняльщик и Артемон. Наивысшего своего развития этот вид монархианства достиг у Павла Самосатского, поставленного антиохийским епископом около 260 года. Он учил, что существует единая Божественная Личность — Отец. Сын и Святой Дух суть не самостоятельные Божественные Личности, а только Божественные силы. (Отсюда название секты, «динамис» погречески — сила). В частности, Сын — то же самое в Боге, что в человеке ум, человек перестает быть человеком, если у него отнять ум, так и Бог перестал бы быть Личностью, если от Него отделить или обособить Логос. Логос — это вечное самосознание в Боге. Этот Логос вселился и во 22 Христа, но полнее, чем в других людей, и действовал через Него в учении и чудесах. Христос — лишь облагодатствованный человек. Сыном Божиим Он может быть назван только условно. Очевидно, что в рамках этой доктрины нет места ни учению об обожении человека, ни учению о единстве человека с Богом. И реакцией на подобного рода богословие стала другая разновидность монархианства, которая получила наименование модализм (от латинского "modus", что значит "образ" или "способ"). МОДАЛИСТЫ Родоначальниками модалистической ереси были Праскей и Ноэт, главным представителем — Савеллий Птолемаидский, бывший римский пресвитер, живший в середине III века. Суть его учения такова: Бог есть безусловное единство, нераздельная и сама в себе замкнутая и безличностная Монада. От вечности она находилась в состоянии бездействия или молчания, но потом Божество открылось, произнесло Свое Слово (Логос) и начало действовать. Творение мира было первым проявлением Его деятельности, после чего последовал ряд новых действий и проявлений Божества. В Ветхом Завете Бог являлся как законодатель — Бог Отец, в Новом как Спаситель — Бог Сын, а со дня Пятидесятницы как Освятитель — Святой Дух. Эра Духа тоже завершится, и Монада вновь вернется в первоначальное состояние покоя. Существует, следовательно, лишь «Троица» откровений единой Божественной Сущности, но не Троица Ипостасей. Отец, Сын и Святой Дух — только временные образы (модусы), в которые облекается безличностная сама по себе Монада Божества. Модализм Медалисты исходили из следующих предпосылок: Христос, несомненно, Бог, а чтобы не было двубожия, следует некоторым образом отождествить Его с Отцом. Возникает это движение в Малой Азии, в городе Смирна, где с проповедью этого учения сперва выступил Ноэт. Затем центр его перемещается в Рим, где проповедниками его стали Праксей, а затем пресвитер римский Савеллий, по имени которого эта ересь иногда еще называется савеллианством. Некоторые римские Папы (Виктор I и Каллист) некоторое время оказывали медалистам поддержку. Ноэт учил, что Христос есть Сам Отец, Сам Отец рожден и пострадал. Сущность учения Ноэта сводится к следующему: в Своем существе, как субстрат, как подлежащее, Бог неизменен и един, но Он может быть изменчив по отношению к миру, Отец и Сын различны как два аспекта, модуса Божества. Тертуллиан в своей полемике против медалистов говорил, что Бог Ноэта — это "единый, меняющий шкуру Бог". Учение Оригена о Троице Надо отметить, что Ориген был первым, кто постарался установить различие терминов в троичном богословии. Со времен Аристотеля никакой принципиальной разницы между терминами "сущность" и "ипостась" не существовало, и эти термины еще и в V веке некоторыми авторами употреблялись в качестве синонимов. Ориген первым провел четкую границу: термин "сущность" стал употреблять для обозначения единства в Боге, а "ипостась" — для различия Лиц. Однако, установив эти терминологические различия, Ориген не дал положительного определения этих понятий. И, наконец, надо отметить отсутствие у Оригена четкой троичной терминологии. Прежде всего это выражалось в отсутствии различия между понятиями "сущность" и "ипостась". 14. Состояние учения о Святой Троице в IV веке. Исповедание Догмата Святой Троицы в Древней Церкви. Истина о Святой Троице исповедуется Христовой Церковью изначала во всей ее полноте и целости. Святые Отцы, защищая от еретиков кафолическую истину Святой Троицы, не только приводили в доказательство ее свидетельства Священного Писания, а равно и основания рассудочные, философские, - но и сами опирались на свидетельства первохристиан. Они указывали: на примеры мучеников и исповедников; ссылались: на Писания Мужей апостольских и вообще древнехристианских писателей и: на богослужебные формулы. Так св. Василий Вел. приводит малое славословие: "Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе" и другое: "Ему же (Христу) с Отцом и Святым Духом честь и слава во веки веков,"- и говорит, что это славословие употребляется в церквах с того самого времени, как возвещено Евангелие. Указывает св. Василий также светильничное благодарение, или вечернюю песнь, называя ее песнью "древнею», перешедшею "от отцов," и приводит из нее слова: "хвалим Отца и Сына и Святого Духа Божия," для показания веры древних христиан в равночестность Святого Духа с Отцом и Сыном. 23 Однако Церковь пережила большие волнения и выдержала огромную борьбу при защите этого догмата. Борьба была направлена, главным образом, по двум пунктам; сначала на утверждение истины единосущия и равночестности Сына Божия с Богом Отцом; потом - на утверждение единочестности Духа Святого с Богом Отцом и Сыном Божиим. Догматическая задача Церкви в древний ее период заключалась в том, чтобы найти такие точные слова для догмата, которыми наилучше оберегается догмат Святой Троицы от перетолкования со стороны еретиков. В 325 году император Константин Великий созвал I Вселенский Собор, на котором Отцы Собора составили Символ веры в семи членах. В текст Символа был внесен небиблейский термин “единосущный» посредством которого отцы Собора выразили учение об отношениях Божественных Лиц. Однако они не дали точного разъяснения этого термина. По этой причине вскоре после Собора разгорелся напряженный богословский спор, сотрясавший Церковь более 50 лет. По существу конечной целью всех тринитарных споров IV века и было православное разъяснение смысла термина “единосущный”. Эта задача была блестяще разрешена великими Каппадокийцами 57.(Великими Каппадокийцами называют трех выдающихся богословов и церковных деятелей IV столетия, трудами которых было создано и утверждено православное учение о Пресвятой Троице — свтт. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского.) Каппадокийцам удалось, прежде всего, упорядочить троичную терминологию 58. Во-первых, они четко разграничили понятия “сущности” и “ипостаси”, которые в доникейском богословии сколь-либо четко не различались. Каппадокийцы определили различие между сущностью и ипостасью как между общим и частным. Согласно их учению, сущность Божества и ее отличительные свойства, неначинаемость бытия и Божественное достоинство, в равной степени принадлежат всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Святой Дух суть проявления ее в Лицах, каждое из которых обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Во-вторых, Каппадокийцы отождествили понятия “ипостаси” и “лица”. Слово “ипостась” существовать) означало конкретное, индивидуальное, самобытное существование, то, что существует через самого себя. Например, имеется отвлеченная сущность — “человек”, а Петр, Павел, Тимофей суть конкретные проявления ее в лицах, каждый из них представляет собой отдельное, самобытное существо, или ипостась. В то же время, например, человеческий разум не может быть назван ипостасью, поскольку не существует самобытно, через самого себя, но только в составе человеческого существа, являясь его свойством. При этом термин “ипостась” мог использоваться как по отношению к личностным, свободно-разумным существам, так и в отношении безличных вещей. Слово “лицо” в языке того времени являлось термином, относящимся не к онтологическому, а скорее к описательному плану и могло означать физиономию, маску актера или юридическую роль. Поэтому “лицо” использовалось для обозначения модуса, функции природы, а не самостоятельного бытия и не было достаточным для обоснования реального различия Божественных Лиц. Именно этот термин использовали в своем учении о Троице модалисты. Вследствие отождествления понятие “лицо” получило онтологическую нагруженность, переместилось из описательного плана в план онтологический, а понятие “ипостась” наполнилось персоналистическим содержанием. Таким образом, Каппадокийцы сумели обосновать ипостасный характер Божественных Лиц: Отец, Сын и Святой Дух не просто модусы, функции, производные от Божественной природы, а реально различные самобытные существа. Божественные Лица — не безличные силы, а три “разумных, совершенных, самостоятельных” существа, “разделенных по числу, а не по Божеству”59. Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающих всеми Божественными совершенствами, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество, нераздельно обладают всеми Божескими совершенствами, имеют единую волю, силу, власть и славу, каждое из Лиц Троицы обладает Божественным естеством в совершенстве и всецело. О тварных существах одного рода (например, о людях) также говорят как о единосущных. Однако единосущие в человеческом роде и единосущие в Троице — принципиально различные реальности. В тварном мире ипостаси делят природу: Петр, Павел, Тимофей суть не только различные, но и отдельные, обособленные один от другого, существа или индивидуумы. Каждое человеческое “я” живет своей собственной жизнью, отличной от жизни других людей. Таким образом, в человеческом роде под единосущием мы понимаем тождество качественных характеристик, поскольку все люди обладают одинаковыми существенными свойствами. В Троице Лица не являются индивидуумами. Божественные Лица не делят природу на части, но каждое Лицо заключает в себе общую природу во всей полноте. Поэтому в Боге единосущие — это не просто совпадение качественных характеристик природы, но совершенное тождество самой жизни. Три Божественных “Я” без разделения содержат одну и ту же природу, живут одной и той же Божественной жизнью. Хотя в Священном Писании слово “единосущный” не встречается, сама мысль о единосущии Божественных Лиц выражена там достаточно ясно: “Я и Отец — одно” (Ин. 10, 30). “Я в Отце и Отец во Мне” (Ин. 14, 10). “Видевший Меня видел Отца” (Ин. 14, 9). Апостол Павел представляет Святого Духа в том же положении к Богу, в каком дух человеческий находится по отношению к человеку (1 Кор. 2, 11). 15. 24 Критика арианского взгляда о неравенстве Сына с Богом Отцом. Основоположником арианской ереси является александрийский пресвитер Арий (1-я половина IV в.). Схема рассуждений Ария, который не был удовлетворен современным ему состоянием троичного богословия, следующая. Если Сын не сотворен из ничего, следовательно Он происходит из сущности Отца, а если Он еще и собезначален Отцу, то между Отцом и Сыном вообще невозможно установить никакой разницы, и мы, таким образом, впадаем в савеллианство. Кроме того, происхождение из сущности Отца обязательно должно предполагать разделение Божественной сущности, что само по себе нелепо, ибо предполагает в Боге некоторую изменчивость. Единственным выходом из вышеуказанных противоречий Арий считал безусловное признание сотворения Сына Отцом из ничего. Доктрина Ария может быть сведена к следующим основным положениям: а) Сын сотворен Отцом из ничего и, следовательно, б) Сын есть тварь и имеет начало Своего бытия. Таким образом, в) природы Отца и Сына принципиально различны, причем г) Сын занимает подчиненное по отношению к Отцу положение, являясь орудием Отца для сотворения мира, а д) Святой Дух есть высшее творение Сына и тем самым по отношению к Отцу является как бы “внуком”. Это еретическое учение Ария взволновало весь христианский мир, так как увлекло очень многих. Против него был созван в 325 году первый Вселенский собор, и на нем 318 первосвятителей Церкви единодушно выразили древнее учение Православия и осудили лжеучение Ария. Собор торжественно изрек анафему на тех, кто утверждает, что Он сотворен или что Он - от иной Сущности, чем Бог Отец. Собор составил Символ веры, подтвержденный и дополненный впоследствии на Втором Вселенском соборе. Единство и равночестность Сына Божия с Богом Отцом собор выразил в Символе веры словами: "единосущна Отцу." Отцы Церкви, отвечая арианам на их рассуждения, не оставили без внимания ни одного из тех мест Священного Писания, на какие ссылались еретики в оправдание своей мысли о неравенстве Сына с Отцом. В группе изречений Священного Писания, говорящих как бы о неравенстве Сына с Отцом, нужно иметь в виду следующее: а) что Господь Иисус Христос есть не только Бог, но стал Человеком, и такие изречения могут относиться к Его человечеству; б) что, кроме того Он как Искупитель наш находился в дни Своей земной жизни в состоянии добровольного уничижения, "Смирил Себя, быв послушным даже до смерти"; поэтому, даже тогда, когда Господь говорит о Своем Божестве, Он, как посланный Отцом, как пришедший исполнить на земле волю Отца, ставит Себя в послушание Отцу, будучи единосущен и равночестен Ему, как Сын, давая нам пример послушания; это подчиненное отношение относится не к Существу Божества, а к действию Лиц в мире: Отец - посылающий; Сын посылаемый. Это есть послушание любви. Но если есть подобные приведенным неявные выражения в Священном Писании об Иисусе Христе, то зато многочисленны, и можно было бы сказать - бесчисленны, места, свидетельствующие о Божестве Господа Иисуса Христа. О Нем свидетельствует евангелие, взятое в целом. Из отдельных мест укажем лишь некоторые, главнейшие. Одни из них говорят, что Сын Божий есть истинный Бог. Другие что Он равен Отцу. Третьи - что Он единосущен Отцу. Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом само по себе говорит о полноте Божества. "Бог" не может быть (с точки зрения логической, философской) - "второй степени","низшего разряда» Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, изменению, уменьшению. Если "Бог," то всецело, а не частично. На это указывает ап. Павел, говоря о Сыне, что "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно". Что Сын Божий есть Истинный Бог, говорит: 25 а) Прямое именование Его Богом в Священном Писании: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть".; "Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти". б) именование Его "Единородным": "И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Иоан. 1:14,18). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную"(Иоан. 3:16). О равночестности Сына с Отцом: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Иоан. 5:17). "Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет" (- ст. 21). "Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (- ст. 26). "Дабы все чтили Сына, как чтут Отца" (-ст. 23). О единосущии Сына с Отцом: "Я и Отец - одно" (Иоан. 10:30): en esmen - единосущны. "Я в Отце, и Отец во Мне" (есть, Иоан. 24:11; 10:38). "И все Мое Твое, и Твое Мое" (Иоан. 17:10). Слово Божие также говорит в вечности Сына Божия. "Я - Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель" "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". О вездесущии Его: "Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах" "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". О Сыне Божием как Творце мира: "Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". "Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; И Он есть прежде всего, и все Им стоит". Равным образом, слово Божие говорит и о других Божеских свойствах Господа Иисуса Христа. Что касается Священного Предания, то оно содержит вполне ясные свидетельства о всеобщей вере христиан первых веков в истинное Божество Господа Иисуса Христа. Всеобщность этой веры видим * Из Символов веры, еще до Никейского собора употреблявшихся в каждой поместной церкви; * Из исповеданий веры, составленных на соборах или от лица собора пастырей Церкви до 4-го века; * Из писаний Мужей апостольских и Учителей Церкви первых веков; * Из письменных свидетельств лиц, внешних по отношению к христианству, сообщающих о том, что христиане покланяются "Христу как Богу" (напр., письмо Плиния Младшего к императору Трояну; свидетельство врага христиан писателя Цельса и др.). Ипостасные свойства Божественных Лиц. Учение римо-католиков об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. 16. О Личных Свойствах Божественных Лиц. Личные, или Ипостасные, свойства Пресвятой Троицы обозначаются так: Отец - не рожден; Сын предвечно рожден; Дух Святой - исходит от Отца. Догмат нисхождения Духа Святого покоится на следующем прямом и точном изречении Спасителя: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне". На основании приведенных изречений о Сыне говорится обычно в прошедшем грамматическом времени - "рожден", а о Духе - в грамматическом настоящем времени - "исходит." Однако разные грамматические формы времени не указывают ни на какое отношение ко времени: и рождение и нисхождение "пресечены," "вневременные." О рождении Сына в богословской терминологии употребляется иногда и форма настоящего времени: "превечно рождается" от Отца; однако обычнее у свв. Отцов выражение Символа веры "рожден." Догмат рождения Сына от Отца и нисхождения Святого Духа от Отца указывает на таинственные внутренние отношения Лиц в Боге, на жизнь Бога в Самом Себе. На вопрос о превечном рождении Сына и о нисхождении Духа: "когда сие рождение и нисхождение?" св. Григорий Богослов отвечает: "прежде всего, когда ты слышишь о рождении: не допытывайся знать, каков образ рождения. Слышишь, что Дух исходит от Отца: не допытывайся знать, как исходит." 26 Хотя смысл выражений: "рождение" и "нисхождение" непостижим для нас, однако это не уменьшает важности этих понятий в христианском учении о Боге. Они указывают на совершенную Божественность Второго и Третьего Лиц. Бытие Сына и Духа нераздельно покоится в самом существе Бога Отца; отсюда и выражение о Сыне: "из чрева... родил Тебя, " из чрева - из существа. Посредством слов "рожден" и "исходит" бытие Сына и Духа противополагается бытию всякой тварности, всего, что сотворено, что вызвано волею Божией из небытия. Бытие из существа Божия может быть только Божественным и Вечным. Рождаемое бывает всегда той же сущности, что и рождающее, а творимое и созидаемое - иной сущности, низшей, является внешним по отношению к творящему. Именование Второго Лица Словом. Часто встречающееся у свв. Отцов и в богослужебных текстах именование Сына Божия Словом, или Логосом, имеет свое основание в первой главе Евангелия Иоанна Богослова. Св. Отцы делают попытку при помощи этого божественного имени несколько уяснить тайну отношения Сына к Отцу. Св. Дионисий Александрийский (ученик Оригена) изъясняет это отношение следующим образом: "Мысль наша изрыгает от себя слово по сказанному у пророка: "Излилось из сердца моего слово благое" (Пс. 44:2). Мысль и слово отличны друг от друга и занимают свое особенное и отдельное место: тогда как мысль пребывает и движется в сердце, слово - на языке и в устах; однако же, они неразлучны и ни на минуту не бывают лишены друг друга. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли..., в ней получив бытие. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, и слово есть обнаруживание мысли. Мысль переходит в слово, и слово переносит мысль на слушателей, и таким образом мысль при посредстве слова внедряется в душах слушающих, входя в них вместе с словом. И мысль, будучи, сама от себя, есть как бы отец слова, а слово - как бы сын мысли; прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне произошло оно вместе с мыслью, а из нее самой проникло. Так и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, имеет Сына - Слово, первого Своего Истолкователя и Вестника" (приведено у св. Афанасия De sentent. Dionis., n. 15). - Тем же образом, образом отношения слова к мысли, широко пользуется и о. Иоанн Кронштадтский в своих размышлениях о Пресвятой Троице ("Моя жизнь во Христе"). - В приведенной цитате из св. Дионисия Александрийского ссылка на Псалтырь показывает, что мысли Отцов Церкви базировались в применении имени "Слово" на Священном Писании не только Нового Завета, но и Ветхого Завета. Таким образом, нет оснований утверждать, что имя Логос-Слово заимствовано христианством из философии, как это делают некоторые западные толкователи. Единосущие и Равночестность Лиц Святой Троицы. Три Ипостаси Святой Троицы имеют одно и то же существо, каждая из Ипостасей имеет полноту божества, безбрежную и неизмеримую; три Ипостаси равночестны и равнопокланяемы. Что касается полноты божественности Первого Лица Святой Троицы, то еретиков, отвергающих или умалявших ее, в истории христианской Церкви не было. Однако отклонения от подлинно христианского учения о Боге Отце встречаем. Так, в древности под влиянием гностиков вторгалось - и в позднейшее время под влиянием так наз. Идеалистической философии первой половины 19-го века (главным образом, Шеллинга) вновь возникло учение о Боге, как Абсолюте, Боге, отрешенном от всего ограниченного, конечного (само слово "абсолют" значит "отрешенный") и поэтому не имеющем непосредственной связи с миром, нуждающемся в Посредниках; таким образом, понятие Абсолюта сближалось с именем Бога Отца и понятие Посредника с именем Сына Божия. Такое представление совершенно не согласно с христианским пониманием, с учением слова Божия. Слово Божие учит нас, что Бог близок миру, что Бог есть Любовь, что Бог - Бог Отец - так возлюбил мир, что Сына Своего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него имел жизнь вечную; Богу Отцу, нераздельно с Сыном и Духом, принадлежит творение мира и непрестанное промышление о мире. Если в слове Божием Сын называется Посредником, то потому, что Сын Божий воспринял на Себя человеческую природу, стал Богочеловеком и соединил в себе Божество с человечеством, соединил земное с небесным, но вовсе не потому, что Сын есть якобы необходимое связующее начало между бесконечно далеким от мира Богом Отцом и тварным конечным миром. В истории Церкви главная догматическая работа свв. Отцов была направлена на утверждение истины единосущия, полноты божественности и равночестности Второй и Третьей Ипостасей Святой Троицы. Единосущие и Равночестность Бога Сына с Богом Отцом. В первохристианский период пока не была точно сформулирована в строго определенных терминах вера Церкви в единосущие и равенство Лиц Святой Троицы, бывало так, что и те церковные писатели, которые тщательно обретали свое согласие с вселенским Церковным сознанием и не имели намерения нарушать его какими-нибудь своими личными взглядами, допускали иногда, рядом с ясными православными мыслями, выражения о Божестве Лиц Святой Троицы не вполне точные, не утверждавшие ясно равенства Лиц. Это объяснялось, главным образом, тем, что пастыри Церкви вкладывали в один и тот же термин - одно содержание, другие - другое. Понятие "существо" в греческом языке выражалось словом usia, и этот термин понимался всеми, в общем, одинаково. Что касается понятия "Лица," то оно выражалось разными словами: ipostasis, prosopon. Вносило неясность различное применение слова "ипостась." Этим термином одни обозначали "Лице" Святой Троицы, другие же "Существо." Это обстоятельство затрудняло взаимное понимание, пока, по предложению св. Афанасия, не было постановлено разуметь определенно под словом "ипостась" - "Лице." Единосущие и Равночестность Св. Духа с Богом Отцом и Сыном Божиим. В истории древней Церкви умаление еретиками Божественного достоинства Сына Божия обычно сопровождалось умалением со стороны еретиков достоинства Духа Святого. Из многочисленных свидетельств о Святом Духе, имеющихся в Священном Писании, особенно важно иметь в виду такие места, которые а) подтверждают учение Церкви, что Дух Святой есть не безличная Божественная сила, а Лицо Святой Троицы, и б) утверждают Его единосущие и равное Божественное достоинство с первым и вторым Лицами Святой Троицы. а) К свидетельствам первого рода - что Дух Святой есть носитель личного начала, относятся слова Господа в прощальной беседе с учениками, где Господь называет Духа Святого "Утешителем," Который "придет," "научит," "обличит": "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне" и " Он, пришедши, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; О правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; О суде же, что князь мира этого осужден. О Духе как о Лице ясно говорит ап. Павел, когда, рассуждая о различных дарованиях от Духа Святого дарах мудрости, знания, веры, исцелений, чудотворений, различения духов, разных языков, истолкования разных языков, - заключает: "Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12:11). б) О Духе как Боге говорят слова ап. Петра, обращенные к утаившему цену своего имения Анании: "Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому...Ты солгал не людям, а Богу" (Деян. 5:3-4). О равночестности и единосущности Духа с Отцом и Сыном свидетельствуют такие места, как - "крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа", "Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами" Здесь наравне называются все три Лица Святой Троицы. Сам Спаситель выразил Божественное достоинство Духа Святого в следующих словах: "Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем" (Матф. 12:32). 27 Древнеправославное учение о личных свойствах Отца, Сына и Святого Духа искажено в латинской церкви созданием учения о вневременном, превечном нисхождении Святого Духа от Отца и Сына (Filioque). Выражение, что Дух Святой исходит от Отца и Сына ведет свое начало от блаж. Августина, который в ходу своих богословских рассуждений нашел возможным выразиться так в одних местах своих сочинений, хотя в других местах исповедует, что Дух Святой исходит от Отца. Появившись, таким образом, на Западе, оно стало там получать распространение около седьмого века; утвердилось же оно там, как обязательное, в девятом веке. Еще в начале 9-го века папа Лев 3-й - хотя он сам лично и склонялся на сторону этого учения, - запретил изменять текст Никео-цареградского Символа веры в пользу этого учения, и для этого приказал начертать Символ веры в его древнем православном чтении на двух металлических досках: на одной - по-гречески, а на другой - по-латински, - и выставил в базилике св. Петра с надписью: "Я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее." Это было сделано папой после Аахенского собора (бывшего в девятом веке, под председательством императора Карла Великого) в ответ на просьбу этого собора, чтобы папа объявил Filioque общецерковным учением. Тем не менее новосозданный догмат продолжал на Западе распространяться, - и когда в половине девятого века к болгарам явились латинские миссионеры, в их символе веры стояло Filioque. По мере обострения отношений между папством и православным Востоком, латинский догмат все более и более укреплялся на Западе и, наконец, признан был там общеобязательным догматом. От Римской церкви это учение было унаследовано и протестантством. Латинский догмат Filioque представляет собою существенное и важное уклонение от православной истины. Он подвергнут был детальному разбору и обличению особенно со стороны патриархов Фотия и Михаила Керуллария, а также еп. Марка Ефесского, участника Флорентийского собора. Адам Зерникав (в 18-м веке), перешедший из римо-католичества в Православие, в своем сочинении "Об исхождении Святого Духа" приводит около тысячи свидетельств из творений свв. Отцов Церкви в пользу православного учения о Святом Духе. Логика этого учения, основы которого были заложены блаженным Августином, состоит в утверждении, что-то, что в Боге не противопоставлено, то не может быть и различимо. Здесь видна тенденция мыслить отношения Божественных Лиц натуралистически, по аналогии с отношениями, которые наблюдаются в тварном мире, по аналогии с причинно-следственными отношениями. 17. Учение о Боге как Творце мира. Христианское и нехристианские учения о происхождении мира. В начале сотворил Бог небо и землю. Первые слова книги Бытия: "В начале сотворил Бог..." внушают, что Бог есть единственное, вневременное, вечное, самобытное Бытие, Источник всякого бытия, Дух Премирный, так как Он существовал и прежде создания мира, Бытие вне пространственное, не связанное с небом, так как небо создано вместе с землей. Бог Един. Бог есть Личное Разумное Существо. 28 Представив последовательные этапы творения мира, Бытописатель заканчивает это свое повествование словами: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма." Из данной Моисеем величественной схемы происхождения мира следует также ряд прямых выводов о мире, а именно: 1) о том, как возник мир: а) мир не существует вечно, а появился во времени; б) не сам собой образовался, а обязан воле Божией; в) явился не в один миг, а создавался в последовательности от простого к более сложному; г) он сотворен не по необходимости, а по свободному хотению Божию; д) сотворен Словом Божиим с участием животворящего Духа; 2) о том, какова природа мира: * а) мир по существу отличен от Бога: он не есть * ни часть Его существа; * ни Его эманация (схождение), * ни Его тело; * б) сотворен не из какого-нибудь вечно существовавшего материала, а приведен в бытие из полноты небытия; * в) все, что есть на земле, создано из земных стихий, "изведено" водой и землей, по велению Божию, кроме души человека, носящей в себе образ и подобие Божие; 3) о том, каковы следствия творения: * а) Бог остается по своей природе отличным от мира, и мир от Бога; * б) Бог не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира; * в) в мире нет ничего несотворенного, кроме Самого Бога; * г) все сотворено "хорошо весьма," значит, зло не явилось вместе с творением мира. Если бы мир был совечен Богу, это значило бы, что Он в каком-то отношении равен Богу, в каком-то отношении независим от Бога, а в каком-то случае сам был бы полубог, со своей изменчивостью и существующим в нем злом, разложением и смертью. Это вело бы к мысли об ограниченности Божества, то есть к извращению самой идеи Божества как существа неограниченного; или же вело бы к двубожию. Если бы мир был рожден из существа Божия, по эманации, то он сам по достоинству был бы, как Бог. Тогда не было бы существа Высшего над нами; если мир есть Божество, то и мы сами в нем Божества, - и не было бы для нас Бога. Но мир имеет начало. Мир сотворен во времени. Есть Высшая, Вечная, Премудрая, Всемогущая, Благая Сила над нами, к которой радостно устремляется и прилепляется дух верующего человека. Образ творения мира. Мир сотворен из ничего. Лучше сказать: приведен в бытие из небытия, т.к. если говорим "из," то, очевидно, уже думаем о материале, но "ничто" не является материалом. Однако условно принято и вполне допустимо пользоваться этим выражением ради его простоты и краткости. Христианское учение особо подчеркивает, что Бог для сотворения мира не нуждался в исходном материале. Свт. Василий Великий пишет: “Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого ныне, положил в уме и подвигся привести в бытие несущее, а вместе с тем, Он помыслил и о том, каким должен быть мир и произвел материю, соответственную форме мира”79. Таким образом, Бог является Творцом мира не только по форме, но и по веществу. Сущность христианского учения о сотворении мира, нехристианские концепции происхождения мира “Православное учение о творении говорит, что один Бог — нетварен и существует вечно, а все остальное было Им сотворено”74. “В начале сотворил Бог небо и землю”. “Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое” Творение мира как факт признается в той или иной форме практически всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Наиболее известные нехристианские концепции происхождения мира — дуализм и пантеизм. Дуализм (от лат. dualis — двойственный) существует в двух основных формах: а) дуализм греческой античной философии (Платон), понимающий происхождение мира как результат воздействия Божественного начала на извечно сосуществующую наряду с ним бесформенную материю, наделенную вечным, хаотичным движением75; б) дуализм восточных учений (зороастризм), где возникновение мира мыслится как следствие борьбы двух паритетных божественных начал, светлого и темного76. Очевидно, что дуализм, признающий самостоятельный, отличный от единого Бога принцип существования, несовместим с христианским представлением о Боге как абсолютном существе. Пантеизм (от греч. — все и v — Бог) — учение, сущность которого в отождествлении мира и Бога; пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо, наоборот, мир в Боге. Пантеистические учения также могут иметь различные оттенки: а) учения об эманации (неоплатонизм, индуизм), согласно которым мир представляет собой эманацию (букв. "истечение") Божества; б) учения об имманации (философская система Спинозы), представляющая мир как совокупность разнообразных проявлений во времени и пространстве единой вечной, абсолютной Божественной субстанции; в) учения, рассматривающие мир как саморазвитие некоторого Божественного начала, которое, развиваясь, переходит от низших форм к высшим (философская система Гегеля) 77. Пантеизм фактически утверждает изменчивость Божественного существа и потому несовместим с библейским Откровением. Кроме того, пантеизм не способен обосновать свободу тварных существ и, следовательно, решить проблему существования зла в мире. 18. 29 Участие всех Лиц Святой Троицы в творении мира. О побуждении к творению в мысли Божией "Православное Исповедание" и "Пространный, Православный Катехизис" выражаются так: мiр сотворен Богом, "дабы и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости." Мысль о милости и благости Божией, выразившейся в сотворении мира, заключена во многих псалмах, напр. псалм. 102 и 103 (Благослови, душа моя, Господа), призывающих прославлять Господа и благодарить за свое бытие и за все промышление Божие. Те же мысли выражают и Отцы Церкви. Так, блаж. Феодорит пишет: "Господь не имеет надобности в восхваляющих, но по единой своей благости даровал бытие ангелам, архангелам и всякому созданию" и далее: "Бог ни в чем не нуждается; но Он, будучи бездна благости, благоволил несущим даровать бытие." - Преп. Иоанн Дамаскин: "Благий и всеблагий Бог не удовольствовался созерцанием Самого Себя, но по преизбытку Своей благости благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости." На вопрос о побуждении к творению мира в Священном Писании и в творениях свв. отцов мы находим два различных ответа. Первый состоит в том, что побуждением и целью творения является блаженство твари. Ап. Павел говорит, что Бог дает твари “все обильно для наслаждения” (2 Тим. 6, 17). Св. Иоанн Дамаскин учит, что “благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастное Его благости”81. Согласно второму, целью сотворения мира является слава Божия. “Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь” (Пс. 18, 2). Тертуллиан говорит, что “из ничего создал (Бог мир) для прославления своего величия”82. Два этих ответа не исключают, но взаимопредполагают друг друга. Свт. Филарет Московский разъясняет: “По бесконечной благости и любви Своей Бог желает иметь благодатных причастников славы Своей. Слава даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией, состоит блаженство, жизнь и благобытие твари”83 Участие всех Лиц Святой Троицы в творении исповедует св. Церковь, руководясь указаниями Священного Писания. В Символе веры читаем: "Верую в единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым... И во единого Господа Иисуса Христа Сына Божия... Им же вся быша... И в Духа Святаго, Господа Животворящего." Ириней Лионский пишет: "Сын и Дух Святой, как бы руки Отца" (Против ересей, кн. 5, гл.6). Та же мысль и у Иоанна Кронштадтского (Моя жизнь во Христе). Учение об ангелах: время их сотворения, качество, число. Ангелы добрые и злые. Причина падения ангелов. 19. Природа и назначение ангельского мира. Первое и высшее место во всей лестнице тварного бытия занимают чистые и бесплотные духи. Наименование "ангел" значит "вестник." Этим словом определяется, главным образом, их служение роду человеческому. И человечество от дней своего райского состояния знало об их существовании. Отражение этого факта видим и в других древних религиях, не только иудейской. Новозаветное Откровение содержит очень много сообщений и упоминаний об ангелах. 30 Творение ангелов. Священное Писание прямо говорит, что Ангелы сотворены Богом: Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их” (Неем. 9, 6). Строго опираясь на данные Священного Писания, можно утверждать, что Ангелы сотворены не позже третьего дня творения. В Иов. 38, 4–7 говорится, что Бог основывал землю при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии (Ангелы — О. Д.) восклицали от радости”. В святоотеческой литературе по вопросу о времени сотворения Ангелов чаще других встречаются следующие два мнения. Согласно первому, Ангелы сотворены прежде вещественного мира. Св. Иоанн Дамаскин писал: Надлежало сотворить прежде всего умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности человека” 88. Согласно второму мнению, Ангелы сотворены одновременно с вещественным миром или позже его. Ведь Ангелы, будучи существами тварными и, следовательно, ограниченными, зависят от времени и пространства как категорий тварного бытия, хотя по отношению к пространству и времени Ангелы обладают несравненно большей свободой, чем люди. Так, Ангелы не имеют вида, подобного телам, и поэтому не имеют троякого измерения. Однако для своего существования они нуждаются в месте, так как не обладают свойством вездеприсутствия. Например, когда они находятся на земле, их нет на небе, и наоборот. В определенной степени Ангелы зависят и от времени, так как в ангельском мире возможны изменения, например падение части Ангелов. Значит, если Ангелы обладают некоторыми пространственно-временными формами, то их сотворение должно было происходить, по крайней мере, не ранее сотворения самих этих форм 90. Природа ангелов. По своей природе ангелы суть деятельные духи, имеющие разум, волю, знание. Они служат Богу, исполняют Его промыслительную волю и прославляют Его. Они - духи бесплотные, и поскольку принадлежат к миру невидимому, не поддаются лицезрению нашими телесными очами. "Когда ангелы, наставляет преп. Иоанн Дамаскин, по воле Божьей являются достойным людям, то являются не такими, каковы сами в себе, а в таком преображенном виде, в каком плотские могут видеть их." В повествовании книги Товита ангел, сопровождающий Товита и его сына, сказал им о себе: "все дни я был видим вами, но я не ел и не пил, а только взорам вашим представлялось это". "Впрочем, - высказывает мысль Иоанн Дамаскин, - бестелесными и невещественными называется ангел только по сравнению с нами. Ибо в сравнении с Богом, Единым несравнимым, все оказывается грубым и вещественным; одно Божество всецело невещественно и бестелесно." Число ангелов Мир ангельский представляется в Священном Писании необычайно великим. Когда прор. Даниил видел в видении, его взору открылось, что "тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним"."Многочисленное воинство небесное" восхвалило пришествие на землю Сына Божьего. Степень совершенства ангелов. Ангелы - духи совершеннейшие, они превосходят человека духовными силами; однако и они как существа тварные носят в себе печать ограниченности. Будучи бесплотными, они меньше, чем люди, зависимы от пространства и места и, т. к. с быстролетностью проходят необъятные пространства, появляются там, где им нужно действовать. Однако нельзя сказать, чтобы они существовали совершенно независимо от пространства и места или были бы вездесущи. Священное писание изображает ангелов то сходящими с неба на землю, то восходящими с земли на небо, причем необходимо предполагается, что в одно и то же время не могут быть и на земле и на небе. Ангелам принадлежит бессмертие, как об этом свидетельствует ясно и Писание, уча, что они умереть не могут. Однако их бессмертие не есть бессмертие божественное, т. е. самобытное и безусловное, а зависит оно, как и бессмертие человеческих душ, всецело от воли и милости Божьей. Ангелы как духи бесплотные в высшей степени способны к внутреннему саморазвитию, их ум возвышеннее сравнительно с умом человеческим; могуществом и силою, по изъяснению ап. Петра, они превосходят все земные начальства и власти. Природа ангела выше природы человека, как это выражает Псалмопевец, когда с целью возвеличить человека замечает, что он "не много умалил его" по сравнению с ангелами. Однако их высокие качества имеют свои границы. 20. Степени небесной иерархии. Служение добрых ангелов. Ангел Хранитель. Ангельская иерархия Православная Церковь, руководясь взглядами древних церковных писателей и Отцов Церкви, а в частности, сочинением "О небесной иерархии," носящим имя св. Дионисия Ареопагита, разделяет мир ангельский на девять ликов, или чинов, а эти девять - на три иерархии, по три чина в каждом. В первой 31 иерархии состоят находящиеся ближе к Богу, именно: престолы, херувимы и серафимы. Во второй, средней, иерархии: власти, господства, силы. В третьей, более близкой к нам: ангелы, архангелы, начала (Православное Исповедание). Исчисление девяти ликов ангельских встречаем в "Постановлениях Апостольских," у св. Игнатия Богоносца, у св. Григория Богослова, у св. Златоуста; позднее - у св. Григория Двоеслова, св. Иоанна Дамаскина и других. Вот слова св. Григория Двоеслова: "Мы принимаем девять чинов ангельских, потому что из свидетельства слова Божия знаем об ангелах, архангелах, силах, властях, началах, господствах, престолах, херувимах и серафимах. Так, о бытии ангелов и архангелов свидетельствуют почти все страницы Священного Писания; о херувимах и серафимах, как известно говорят больше книги пророческие; имена еще четырех чинов исчисляет апостол Павел в послании к Ефесянам, говоря: "превыше всякого начальства, и Власти, и Силы, и Господства" (Ефес. 1:21); и он же в послании к Колоссянам пишет: "престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано" (Кол. 1:16). Итак, когда к тем четырем, о которых он говорит ефесянам, т. е. к началам, властям, силам и господствам, присоединим престолы, раздельно означатся пять чинов; а когда к ним присовокупятся ангелы, архангелы, херувимы и серафимы, то ясно окажется девять чинов ангельских." Ангельский мир имеет иерархическую структуру. Согласно Corpus Areopagiticum (нач. VI в.), ангельский мир насчитывает 9 чинов, которые разделяются на 3 триады (лика): Серафимы Херувимы Престолы Господства Силы Власти Начала Архангелы Ангелы Примечание: В Священном Писании некоторым ангелам высшим усваиваются собственные имена. Таких имен есть два в канонических книгах: "Михаил" (кто яко Бог, Дан. 10:13; 12:1. Иуды ст. 9; Откр. 12:7-8), "Гавриил" (муж Божий, Дан. 8:16; 9:21; Лук. 1:19, 26). Три имени ангелов в книгах неканонических: "Рафаил" (помощь Божья, Тов. 3:16; 12:12,15), "Урииль" (огонь Божий. 3 Ездр. 4:1; 5:20), "Салафиил" (молитва к Богу, 3 Ездры 5:16). Кроме того, благочестивое Предание усваивает имена еще двум ангелам: "Иегудеил" (хвала Божия) и "Варахиил" благословение Божие); Порядок творения ангельского мира нам неизвестен. Служение ангелов. Каково же, наконец, назначение существ мира духовного? Очевидно, они предназначены Богом к тому, чтобы быть совершеннейшими Его величия и славы, с нераздельным участием в Его блаженстве. Если о невидимых небесах сказано: "небеса поведают славу Божию," то тем более такова цель духовных небес. Поэтому св. Григорий Богослов называет их "отблесками Совершенного Света," или вторичными светами. Ангелы из чинов, более близких к роду человеческому, предстают в Священном Писании, как вестники воли Божьей, руководители людей и служители их спасения. Ап. Павел пишет: "Не все ли они (ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение!" (Евр. 1:14). Ангелы не только воспевают славу Богу, но и служат Ему в делах Его промышления о мире вещественном и чувственном. Православная Церковь верует, что каждый человек имеет своего ангела хранителя, если его не отдалил от себя нечестивой жизнью. Господь Иисус Христос сказал: "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю всем, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного" (Мф. 18:10). Целью бытия Ангелов является достижение совершенства и блаженства Частным случаем косвенного служения Ангелов Богу является служение Ангелов Хранителей, то есть Ангелов отдельных людей. Об Ангелах Хранителях Господь Иисус Христос говорит: “не призирайте ни одного из малых сих; ибо… Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного” (Мф. 18, 10). Само название “Ангел Хранитель” связано со словами псалма: “Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих” (Пс. 90, 11). Примиряет человека с его Ангелом Хранителем покаяние, от которого у Ангелов бывает радость на небе (Лк. 15, 10). 21. О падших духах. Иерархия злых духов. Свойства и действия падших духов. Влияние злых духов на людей и на внешнюю природу. По свидетельству слова Божия, начало греха идет от Диавола. "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил" (1 Иоан. 3:8). Слово "диавол" значит "клеветник," из сопоставления указаний Священного Писания видим, что он один из разумных 32 духов, ангелов, уклонившихся на путь зла. Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он "в истине не устоял" и отпал от Бога. Спаситель сказал о нем: "он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (Иоан. 8:44). Он повлек за собой падение других ангелов. В посланиях ап. Иуды и ап. Петра читаем об ангелах, "не сохранивших своего начального достоинства, но покинувших свое жилище" (Иуды ст.6, Сравн. 2 Петр.2:4). Что было причиной грехопадения в мире ангельском? Из того же Божественного Откровения заключаем, что причиной была гордыня. "Ибо начало греха - гордость," говорит сын Сирахов (Сир. 10:15).. Ап. Павел, предостерегая ап. Тимофея от поставления в епископа из новообращенных, прибавляет: "чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом" (1 Тим. 3:6). О злых духах в Ветхозаветном Откровении упоминается только в некоторых местах. Эти места следующие. В третьей главе книги Бытия читаем о "змее," искусителе первых людей. В первой главе книги Иова рассказывается о действиях "сатаны" в жизни праведного Иова. В 1-ой Царств сообщается о Сауле, что им владел дух лукавый, когда отступал от него "дух Господень." В 1-ой Паралипоменон (21 гл) читаем по поводу возникшему царя Давида мысли сделать перепись народа, что это "Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян". В книге пророка Захарии сказано о видении Захарий первосвященника Иисуса, что Иисусу противодействовал "диавол." В книге Премудрости Соломона говорится: "завистью диавола вошла в мир смерть" (Прем. Сол. 2:24). (Также во Второзак. 32:17: "приносили жертвы бесам, а не Богу" Псал.105:37: приносили.....в жертву бесам). Несравненно полнее представлены действия сатаны и его ангелов в Новозаветном Откровении. Из него знаем, что сатана и злые духи неустанно влекут людей к злу. Сатана дерзал искушать самого Господа Иисуса Христа в пустыне. Злые духи вторгаются в души и даже в тела людей, о чем свидетельствуют многие события Евангелия и учение Спасителя. О вселении злых духов в людей знаем из многочисленных исцелений Спасителем бесноватых. Злые духи, как бы подстерегают беспечность человека, чтобы увлечь его к злу. "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным, тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" (Матф. 12:43-45). По поводу исцеления скорченной женщины Спаситель сказал начальнику синагоги: "сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?" (Луки 13:16). Диавол и его ангелы лишены пребывание в светлых небесных обителях. "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лк. 10:18). Низверженные из горнего мира, диавол и его слуги, действуют в мире поднебесном, среди людей на земле и как бы взяли в свое обладание ад и преисподнюю. Апостол называет их "началами, властями и миродержителями этого века" (Кол. 1:16; 2:15); диавола - "князем, господствующим в воздухе" (Ефес. 2:2) и его слуг, падших ангелов, - "духами злобы поднебесными" (Ефес. 6:12). О падении злых духов говорится в Священном Писании: “И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним” (Откр. 12, 9). “Господь … ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня” (Иуд. 5-6). Господь Иисус Христос говорит, что Он “видел сатану, спадшего с неба, как молния” (Лк. 10, 18). Падение злых духов не совершилось одновременно. Сначала пал один — главный, и “ему последовало, с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов”98. Этот дух в Священном Писании называется сатаной (“сатан” по-еврейски — противящийся) (Мф. 12, 26), а также диаволом (греч.— клеветник):“сначала диавол согрешил” (1 Ин. 3, 8). 33 Господь Иисус Христос, указывая на власть, которую диавол имеет над грешниками, называет его “князем мира сего” (Ин. 12. 31), а ап. Павел даже “богом мира сего” (2 Кор. 4, 4). По мнению свв. отцов, сатана первоначально был самым совершенным из всех духов99 или одним из высших Ангелов100. Жизнь личностных существ должна быть общением в любви, и прежде всего с источником любви — Богом. Тварные личности должны быть подобны сообщающимся сосудам, постоянно наполняющимся и передающим свое содержание друг другу. Однако по необъяснимой прихоти один из высших Ангелов захотел иметь все лишь для себя, ничего никому не отдавая, и таким образом стал как бы самозамкнутым пустым сосудом. Этот грех называется гордостью, суть его состоит в своеко-рыстном повороте внимания на себя самого. В результате собственное “я” ставится в центр мироздания, делается кумиром для самого себя, а все остальное становится средством к его ублажению, теряет свою самоценность101. Сущность падения ангелов есть гордость: “начало греха — гордость” (Сир. 10, 15). Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, имеет монархическое устройство. Господь называет его “цар-ством” (Мф. 12, 26). Единоличным главой этого царства является диавол, или сатана. Мир падших духов, их отношение к человеку, отношение Бога к деятельности падших духов Гордость обрекает личность на тотальное одиночество. “У самого изобретателя зла пустота и холод одиночества обернулись завистью. Неистребимое в живом суще-стве желание любви и единения в его самозамкнутой личности стало силой ненависти и разрушения. Невозможность более достигать единства в полноте бытия превратилась в стремление достигнуть этого во всеобщем уничтожении”102. Таким образом, в отношении к человеку основным чувством злых духов является зависть: “завистью диавола вошла в мир смерть” (Прем. 2, 2). По толкованию свт. Григория Великого, “завистию диавола смерть вошла в мир земной: когда злый дух … позавидовал человеку, созданному для неба”103. Поэтому главная цель деятельности злых духов — погубление человеков. Ап. Петр говорит, что “диавол ходит, как лев рыкающий, ищущий кого поглотить” (1 Пт. 5, 8). Господь Иисус Христос называет диавола “человекоубийцей от начала” (Ин. 8, 44). Господь попускает деятельность злых духов в мире ради нашей пользы. 22. Сотворение видимого мира. Продолжительность дней творения. Очевидно, что свидетелей того, как творился мир, не было, поэтому наше знание о сотворении мира основано на вере, на доверии словам Божественного Откровения: “Верою познаем, что веки устроены словом Божиим” (Евр. 11, 3). Согласно Священному Писанию, Бог сотворил мир в шесть дней. Слово “день” (евр. — йом) в Библии многозначно, оно может означать как астрономические сутки (24 часа), так и некоторый неопределенный период времени. Какой по продолжительности период времени это слово означает в первой и второй главах книги Бытия, неизвестно105. Из безвидной и пустой, то есть неоформленной земли, сотворенной в начале, Бог затем постепенно произвел: в первый день — свет; во второй день — твердь, то есть видимое небо; в третий день — вместилища вод на земле, сушу, растения; в четвертый день — солнце, луну, звезды; в пятый день — рыб и птиц; в седьмой день Бог почил от всех Своих дел. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского означает покой (Быт. 2, 2)106. 23. Человек как особое творение Божие. Образ и подобие Божие в человеке. Человек - венец творения В лестнице земных творений человек поставлен на наивысшей ступени и в отношении ко всем земным существам занимает господствующее место. Будучи земным, он приближается по своим дарованиям к небесным 34 существам, он "Не много ты умалил его пред Ангелами". Прор. Моисей так изображает его происхождение. После того, как созданы были все земные твари, "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными... и над всею землею...И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его...". Всякий образ необходимо предполагает сходство его со своим первообразом, следовательно, наличие образа Божия в человеке свидетельствует об отражении в его духовной природе самих свойств Божиих. Наконец, даваемые во второй главе Бытия некоторые подробности касательно творения человека подчеркивают еще раз особые преимущества творения человека. Именно здесь сказано: "И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою". Здесь различаются два действия или две стороны действия, которые можно понимать как одновременные: создание тела и оживотворение его. По изображению книги Бытия, Бог творит тело человека из готовых уже земных и стихийных начал; притом творит особеннейшим образом, не одним Своим повелением или словом, как это было при создании других тварей, а Своим прямым действием. Это показывает, что и по телесной организации своей человек от начала своего бытия есть существо превосходящее всех тварей. Бог - сказано далее - вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Как получивший дыхание жизни, по образному выражению, из уст Самого Бога, человек таким образом, представляет собой живое, органическое соединение земного и небесного, материального и духовного. Отсюда вытекает воззрение на значение человеческого тела. Тело должно служить спутником, органом и даже сотрудником души. От самой души зависит - унизиться ли ей до того, чтобы стать рабой тела, или же, руководясь просвещенным духом, сделать тело своим послушным исполнителем и сотрудником. В зависимости от души тело может представить из себя сосуд греховной нечистоты и скверны, но может сделаться и храмом Божиим. Тем более возвышенный взгляд внушается нам словом Божиим на природу души. При создании души Бог ничего не взял для нее от земли, а наделил ею человека одним Своим творческим дуновением. Это ясно показывает, что, по мысли слова Божия, душа человеческая представляет собой сущность, совершенно отличную от тела и от всего вещественного и стихийного, имеет природу не земную, а небесную. Высокое преимущество души человеческой сравнительно со всем земным выразил Господь Иисус Христос в словах: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?". Господь наставлял учеников: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить". Об этом высоком достоинстве души св. Григорий Богослов выражается так: "Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же Божественный и неугасимый... Нельзя, однако, из подобных возвышенных святоотеческих образных выражении делать основание для учения, что душа "божественна," в полном смысле слова, и, следовательно, имела свое бытие вечное до воплощения своего в земном человеке, в Адаме. Само по себе выражение : Душа - происхождения небесного, - не значит, что душа божественна по существу. "Вдунул дыхание жизни" есть выражение человекообразное, и нет основания понимать его, как - дал от Своей Божественной субстанции: ведь и дыхание человека не является выдыханием элементов собственного человеческого, хотя бы и физического существа; так и из библейского выражения нельзя делать вывод, что душа произошла из существа - или есть элемент Божества. Образ Божий в человеке. Священный писатель о сотворении человека повествует: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…". Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви. Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви. а) Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией. б) Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям. в) Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего - к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству. г) Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке. Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия. Есть ли различие между образом и подобием Божиим? Большая часть свв. Отцов и учителей Церкви отвечает, что есть. Они видят образ Божий в самой природе души, а подобие - в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши к тому от Бога только возможность. Бессмертие души человека. Отличие души человеческой от душ животных. О происхождении душ отдельных людей. Душа как самостоятельная субстанция, отличная от тела. 24. 35 Душа как самостоятельная субстанция, отличная от тела. Древние отцы и учителя Церкви разъясняли и раскрывали отличие души от тела, чтобы опровергнуть материалистическое мнение, что душа есть лишь выражение гармонии членов тела или результат физической деятельности тела, и что она не имеет своей особой духовной субстанции, или природы, Обращаясь к простому наблюдению, отцы Церкви указывают: а) что душе свойственно управлять телесными стремлениями, а телу - принимать управление (; б) что тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа - художник; в) что во время сна душа способна отрешаться от тела как бы забывать о теле, продолжая работать, создавать образы, мечтать и мыслить; г) что душа не, безусловно, подчиняется побуждениям телесным, способна даже вступать в борьбу со стремлениями тела, как с чем-то ей чуждым и враждебным, одерживать над ним победу, свидетельствуя этим, что она не то же, что тело, но что она есть существо невидимое, иной природы, превосходящей всякую натуру телесную; д) что она неосязаема и неуловима, не есть ни кровь, ни воздух, ни огонь, но самодвижущее начало; е) что душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и единство все члены организма; ж) что душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она имеет свободную волю; з) Человек, находясь телом на земле, умом мыслит о небесном и его созерцает; будучи смертен по телу, рассуждает о бессмертии, и нередко, из любви к добродетели, сам на себя навлекает страдания и смерть; имея тело временное, умом представляет себе вечное и устремляется к вечному, пренебрегая тем, что у него под ногами: само тело не помыслило бы о себе ничего подобного. и) Говоря о самой природе души, отцы и учители Церкви указывают на простоту и невещественность души, в противоположность сложности и материальной грубости тела, на ее безвинность и полное отсутствие формы и вообще на то, что она не подлежит всем тем измерениям (пространства, веса и пр.), каким подлежит тело. По поводу факта, что состояния тела отражаются на душевной деятельности, могут ослаблять и даже извращаться, напр., при болезни, старости или опьянении. Отцы Церкви пользуются часто сравнением тела с орудием, находящимся в управлении. Различная степень проявления души в теле свидетельствует лишь о превратности орудия - тела. Неблагоприятные для проявления души состояния тела можно сравнить с внезапной бурей на море, которая мешает кормчему проявить свое искусство, но не доказывает его отсутствия; примером может также служить расстроенная лира, из которой и самый искусный музыкант не извлечет стройных звуков; так и плохие кони не дают возможности наезднику показать свое умение. О происхождении душ отдельных людей. Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как "тайна, ведомая одному Богу", и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный из философии Платона, о предсуществовании душ, согласно коему души приходят на землю из горного мира. Это учение Оригена и оригенистов осуждено Пятым Вселенским собором. Однако данное соборное определение не устанавливает: творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент с образующимся или образовавшимся телом? По взгляду одних Отцов Церкви (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Феодорит), каждая душа отдельно творится Богом, причем некоторые приурочивают соединение ее с телом к сороковому дню образования тела. По взгляду других учителей и Отцов Церкви (Тертуллиана, Григория Богослова, Григория Нисского, преп. Макария, Анастасия Пресвитера), о субстанции, душа и тело, одновременно получают свое начало и совершенствуются: душа творится от душ родителей, как тело от тел родителей. Таким образом, "творение здесь понимается в широком смысле, как участие творческой силы Божией, присущей и необходимой всюду для всякой жизни. Основанием для этого взгляда служит то, что в лице праотца Адама Бог сотворил род человеческий: "от одной крови Он произвел весь род человеческий". Отсюда следует, что в Адаме потенциально даны душа и тело каждого человека. Но Божие определение осуществляется так, что и тело и душа творятся, созидаются Богом, ибо Бог все содержит в своей руке, "Сам дая всю жизнь и дыхание, и все". Бог, создав, созидает. Бессмертие души. Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской. Она не могла быть чуждой и Ветхому Завету. Ее выражают слова Екклесиаста: "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его". Весь рассказ третьей главы Бытия - со словами Божия предостережения: "если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете" - есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия. Мысль, что человек предназначен был к бессмертию, что бессмертие возможно, содержится в словах Евы: "...только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть". Ту же мысль выражает Псалмопевец словами Господа: "Я сказал: вы Боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете как человеки, и падете, как всякий из князей". Несомненность идеи бессмертия в Ветхом Завете приходится подчеркивать потому, что существует взгляд, отрицающий существование у евреев веры в бессмертие души. В повествованиях Моисеевых есть указание на веру в бессмертие души. Яснее выражается надежда на будущее некогда избавление душ праведных из ада в словах псалма: "даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому твоему увидеть тление". В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, наполняющую душу христианина надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. "Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение..., имею желание разрешиться и быть с Христом". "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище". Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же - большинство - бессмертной по благодати Божией. Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть "единый имеющий бессмертие" по Писанию. 25. Сотворение жены. Единство человеческого рода. Адам и Ева - первая Церковь Божия на земле. 36 Священное Писание говорит, что собственно сотворением духовно-телесной природы творение человека не ограничивается. В Быт. 1, 26 сказано: “И сотворил Бог человека (ед. число. — О. Д.), мужчину и женщину сотворил их (мн. число. — О. Д.)". Не следует полагать, что бытописатель, описывая создание Евы из ребра Адама, пытался объяснить происхождение жены в биологическом смысле. Прежде всего, это символическое повествование, которое в наглядной форме выражает мысль о двуединстве человеческого естества 114. Согласно Быт. 1, 26, человек изначально представлял собой две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы. Все творение Божие “весьма хорошо”. Но после того как Бог создает высшее существо, венец творения — человека, Он как бы высказывает неудовлетворение тем, что Сам создал: “Нехорошо быть человеку одному‚ сотворим ему помощника‚ соответственного ему”. Разделение людей на два пола совершается с целью удовлетворить потребность человека в общении, ведь среди прочих тварей “для человека не нашлось помощника, подобного ему”. Следует отметить, что слово “помощник” недостаточно точно передает смысл древнееврейского текста, правильнее было бы перевести так: “сотворим ему восполняющего, который бы был перед ним”. Проф. С. В. Троицкий пишет: “здесь говорится не о восполнении в труде, а о восполнении в бытии. Жена прежде всего нужна мужу, как его alter ego, второе «я»”. Тем самым библейское повествование открывает истину о двуединстве человека, реализуемом в брачном союзе равносущных, соединенных любовью мужа и жены. Жизнь Бога Троицы не есть просто единство на уровне естества, но соединение в любви свободных и отличных друг от друга Ипостасей. Бог есть три Лица, существующие в единстве природы, и люди, мужчина и женщина, призваны в Богом благословенном браке явить единство жизни по образу Лиц Пресвятой Троицы. Таким образом, разделение людей на два пола и обусловленный этим разделением институт брака входят в замысел Божий о человеке и являются средством достижения людьми заповеданного Богом совершенства. По словам Х. Яннараса, “различие полов обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного”. “Как Бог един, как Его лица — Отец, Сын и Святой Дух — одно, так и мужчина и женщина… призваны стать одним, единым во взаимной любви друг к другу"118. Христианство восстанавливает и обосновывает онтологическое достоинство женщины, чего не наблюдается в языческих религиях. 26. Дихотомизм и трихотомизм. Назначение человека. В Священном Писании духовное начало в человеке, противоположное телу, обозначается двумя почти равнозначащими терминами: "дух" и "душа." Употребление слова "дух" вместо "душа" или обоих терминов в одном и том же значении встречаем, в частности, у ап. Павла. Также и в писаниях некоторых святых Отцов есть различие души и духа. У ап. Павла первое место находится в послании к Евреем и читается так: " Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные". Апостол имеет в виду не всех вообще людей, а одних только христиан, или верующих. В этом смысле встречаем у апостола противопоставление человека "духовного" человеку "душевному, « или плотскому. Духовный человек обладает душой, но, будучи возрожденным, взращивая в себе семена благодати, он возрастает и приносит плоды духа. Чрез небрежение же к своей духовной жизни может и духовный человек низойти на степень человека плотского, или душевного ("так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?" пишет тот же Апостол. 37 Ту же мысль о духе как о высшей, благодатной форме душевной жизни человека имели, очевидно, те из христианских учителей и Отцов Церкви первых веков, которые отличали в человеке, кроме души, еще и дух (такое различение находим у св. Иустина, Тертуллиана, Климента Александрийского, Григория Нисского, Ефрема Сирина); значительное же большинство Отцов и учителей Церкви прямо признает двучастность природы человека - тело и душу (свв. Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Августин, Иоанн Дамаскин). Блаженный Феодорит пишет: "По учению Аполлинариеву (еретика Аполлинария), в человеке три составные части: тело, душа животная и душа разумная, которую он называет умом. Но Божественное Писание признает только одну душу, а не две, что ясно показывает история сотворения первого человека. Бог, образовав из персти тело и вдунув в него душу, показал сим, что в человеке два естества, а не три." Дихотомизм – теория о двойственности человеческой природы. Трихотомизм – о тройственности ее. Назначение человека. Возвысив человека над всем земным миром, даровав ему разум и свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым указал ему и его особое высокое назначение. Перед духовным взором человека - Бог и духовный мир. Перед телесным взором - мир вещественный. А) Первое назначение человека - слава Божия. Человек призван пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. Б) А для этого ему надлежит быть достойным своего Первообраза. Иначе говоря, он призван совершенствоваться, оберегать свое подобие Богу, восстанавливать его, укреплять; призван развивать и совершенствовать нравственные силы свои путем добрых дел. Этого требует забота человека о своем собственном благе. Истинное его благо заключается в блаженстве в Боге. И потому должно сказать, что блаженство в Боге составляет цель бытия человека. В) Непосредственный физический взор человека обращен на мир. Человек поставлен быть венцом земных созданий и царем природы, как указано в первой главе книги Бытия. В чем это должно проявляться? Об этом так говорит митр. Макарий в "Православном Догматическом Богословии": "Как образ Божий, как Сын и наследник в доме Небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и земной тварью: в частности, предназначен быть как бы ее пророком, чтобы словом и делом провозвещать в ней волю Божию; ее первосвященником, чтобы возносить от лица всех земнородных жертву хвалы о благодарении Богу и низводить на землю благословения небесные; главою и царем, чтобы, сосредоточивая в себе цели бытия всех видимых тварей, он мог соединить через себя все с Богом и таким образом всю цель земных творений содержать в стройном союзе и порядке." Таким и был создан первый человек, создан способным выполнять свое назначение, притом свободно, добровольно, радостно, по влечению души, а не по принуждению. Блаженство возможно для человека через соединение с Богом, Который по природе благ. Путь к этому соединению предполагает со стороны человека: а) любовь к Богу, внешним выражением которой является соблюдение заповедей Божиих: “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим” (Ин. 14, 21). б) прославление Бога, причем не только словом, но и делом: “… прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии” (1 Кор. 6, 20). Из этих слов апостола следует, что прославление Бога должно включать в себя как особый строй внутренней жизни (“в душах”), так и соответствующее внешнее поведение (“в телах”). 27. Совесть как первый закон Божий. Средства для распознавания добрых дел и худых (злых, дурных) - Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и Закон Божий внешний, или заповеди Божии. В Священном Писании о внутреннем законе говорится: иже являют (они показывают, что) дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим (о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую). (Рим. 2,15.) 28. Появление зла в видимом мире. Следствия грехопадения. Не библейские повествования о грехопадении прародителей. Тремя величайшими дарами наделил человека при создании его Творец: Свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но, где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать самому быть "Богом." Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие желания и дает временные наслаждения. Эта возможность соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед нею не устоял. История грехопадения. - Бытописатель не сообщает, долго ли жили прародители блаженной райской жизнью. Говоря об их падении, он указывает, что не сами собой они пришли к соблазну, а были в него введены искусителем. 38 Церковь христианская всегда разумела под змеем искусителем диавола, который принял образ змея, наиболее соответствующий характеру вкрадчивости, изворотливости и ядовитости искусителя. Для такого понимания есть ясные слова Самого Господа о диаволе: "он был человекоубийца от начала". В Откровении Иоанна Богослова он назван "великим драконом и древним змием." В книге Премудрости Соломона сказано: "завистью диавола вошла в мир смерть". Преступление прародителей состояло в том, что соблазненные змеем, они нарушили прямую заповедь Божию, не есть от запрещенного дерева. Исполнение этой заповеди выражало: и послушание Богу, и доверие словам Божиим, и смирение, и воздержание, - сумму простых и естественных добродетелей. Вкушение сразу повлекло за собой сумму печальных нравственных и физических последствий. Нравственные следствия грехопадения. Вкушение плода было только началом нравственного уклона, но уже таким явственным и гибельным, что в нем обнаружилась невозможность вернуться к прежней святости и праведности и, наоборот, обнаружилась склонность идти дальше по пути отступления от Бога. Это сказалось в том, что они сразу заметили, что они наги, и, услышав в раю голос Божий, скрылись от Бога, и, оправдываясь, только увеличивали свою вину. В ответах Адама Богу видно сначала желание уйти от очей Божиих и попытка скрыть свою вину; и неправда в словах, что он скрылся от Бога только потому, что он наг; потом попытка самооправдания и желание переложить свою вину на другого, на свою жену. "Здесь была, - говорит блаж. Августин, - и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти; и любодеяние духовное, потому что непорочность - человеческой души осквернена убеждением змея; и татьба (воровство), потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться." Так, с первым преступлением заповеди, сразу вошло в человека начало греха, "закон греха". Оно поразило самую природу человека и быстро стало в нем укореняться и развиваться. Об этом греховном начале, вошедшем в природу человека, ап. Павел пишет: "Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... ". В человеке греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал "рабом греха". В нем помрачились ум и чувство, поэтому и сама нравственная свобода стала часто склоняться в нем не к добру, а к злу. В глубине побуждений жизненной деятельности человека оказались - похоть и гордость. О них читаем в 1 Иоан.:"Не любите мира, ни того, что в мире... Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего." Плотская похоть - ослабление власти духа над телом, подчинение низшим, плотским желаниям; "похоть очей" ложные кумиры и привязанности, жадность и алчность мирская, зависть; гордость - самомнение, эгоизм, превозношение, презрение к другим людям, к слабейшим, любовь к себе, тщеславие. Физические следствия грехопадения. - Физическими следствиями явились: болезни, тяжелый труд, смерть. Они были естественным результатом падения нравственного, разобщения с Богом, отхода людей от Бога. Люди подчинились тленным началам мира, в которых действует разложение и смерть. В людях ослабело питание от Источника жизни и постоянного обновления всех сил. Господь Иисус Христос указал на зависимость болезней от греха при исцелении расслабленного, сказав ему: "вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже". С грехом вошла в род человеческий смерть. Человек создан бессмертным по душе, и он мог бы остаться бессмертным и по телу, если бы не отпал от Бога. "Бог не сотворил смерть", - говорит книга премудрости. Тело человека, - как хорошо выразил это блаж. Августин, - не обладает "возможностью умереть,"; но оно обладало "возможностью не умирать", которую оно потеряло. Бытописатель сообщает, что эта возможность не умирать поддерживалась в раю вкушением плодов от древа жизни, которого лишились праотцы по изгнании из рая. "Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили". Апостол называет смерть "оброком," т. е. платой, возмездием, за грех: "ибо возмездие за грех смерть". Физические бедствия, будучи следствиями греха, являются одновременно и Божиими наказаниями, как это выражено в словах Божиих прародителям при изгнании их из рая. Ясно, что эти наказания даны как средство удержать человека от дальнейшего и окончательного падения. Однако, конечным, последним и самым главным следствием греха были не болезни и физическая смерть, а потеря рая. Потеря рая была однозначна с потерей Царствия Божия. В Адаме все человечество лишилось будущего блаженства, предстоявшего перед ним. Вместо того чтобы видеть впереди жизнь вечную, человечество увидело смерть и за нею ад, мрак, отверженность от Бога. Божий Промысл предвидел будущее падение не укрепившейся свободной воли человека. Предвидя падение, предустроил и восстание. Грехопадение Адама не оказалось непоправимой гибелью для человечества. Силой возрождающей, по предвечному определению Божию, явилось нисшествие Сына Божия на землю. Первородный грех. Под первородным грехом разумеется грех Адама, передающийся его потомкам и тяготеющий над ними. Слово Божие учит нас, что в Адаме "все согрешили". "Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили". "Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни его определены и число месяцев его у Тебя...". "вот, я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя". - Семя тли во мне есть (Вечерняя молитва). В истории древней христианской Церкви отрицали наследственность греха Пелагий и его последователи (ересь пелагиан). Пелагий утверждал, что каждый человек только повторяет грех Адама, заново совершая свое личное впадение в грех и своей слабой волей следуя примеру Адама; природа же его осталась такой же, как и сотворена, невинной и чистой, как у первозданного Адама, причем болезни и смерть свойственны этой природе от сотворения, а не являются следствиями первородного греха. Из этой полемики на Западе впоследствии образовались два направления, причем по линии одного пошло римо-католичество, по линии другого - протестантство. Римо-католические богословы считают следствием грехопадения отнятия от людей сверхъестественного дара благодати Божией, после чего человек остался в своем "естественном" состоянии; его природа не повреждена, а только пришла в замешательство: плоть, телесная сторона, взяла перевес над духовной; первородный грех состоит в том, что на всех людей переходит вина перед Богом Адама и Евы. Другое направление на Западе видит в первородном грехе совершенное извращение человеческой природы и порчу ее до самой глубины ее, в самых основах (взгляд, принятый Лютером и Кальвином). Что касается новейших сект протестантства, то, эти секты дошли до полного отрицания первородного наследственного греха. В основе римо-католического учения лежит а) понимание греха Адамова, как бесконечно великого оскорбления Бога; б) за оскорблением последовал гнев Божий; в) гнев Божий выразился в отнятии сверхъестественных даров благодати Божией; г) отнятие благодати повлекло за собой подчинение духовного начала плотскому началу и углублению в грех. Отсюда особое понимание искупления, совершенного Сыном Божиим: чтобы восстановить нарушенный порядок, нужно было, прежде всего, удовлетворить за нанесенное оскорбление Богу и таким образом снять вину человечества и наказание, тяготевшее над ним. Православным богословием воспринимаются следствия прародительского греха по иному. Человек после первого падения отошел сам душой своей от Бога и стал невосприимчив к открытой для него благодати Божией, перестал слышать обращенный к нему Божественный голос, и это повело к дальнейшему укоренению в нем греха. Таким образом, первородный грех понимается православным богословием как вошедшая в человечество греховная склонность, ставшая его духовной болезнью. 39 29. Промысл Божий. Хотя Бог "почил в день седьмой от дел Своих", однако не предоставил мир самому себе. Бог дает "всему жизнь и дыхание и все, - ибо мы Им живем и движемся и существуем". Сила Божия держит бытие мира и участвует во всех действиях сил сотворенных. Постоянство так называемых "законов природы" есть действие живой воли Божией, сами по себе они были бы бессильны и бездейственны. Все объято в мире Промыслом Божиим. Бог промышляет не только о великом и громадном, но и о малом, не только о небе и земле, ангеле и человеке, но и о малейших созданиях, птицах, травах, цветах, деревьях. Божиим изволением стоит все необъятное пространство мира. Бог небо и землю наполняет. Человек наиболее составляет предмет Божия Отеческого промышления на земле. Бог знает помышления каждого, чувствования, и даже вздохи), подает потребное всем, прежде чем у Него попросить о том, и приклоняет ухо Свое к молитве просящего, исполняя просимое, если только оно проистекает из искренней и живой и если согласно с благом просящего, заключающемся в искании Царствия Божия. Он направляет шаги человека, не знающего своего пути, он делает нищим и обогащает, унижает и возвышает, причиняет раны и Сам обвязывает их, поражает и врачует. Любя праведных, Он щадит и грешных, "не до конца гневается, и не вовек негодует", но долготерпит, чтобы посредством Своей Благости привести их к покаянию. - Эта всеобъемлющая непрестанная деятельность Божия в мире выражена в Символе веры именованием Бога Отца "Вседержителем". "Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости, которыми Бог: * сохраняет бытие и силы тварей, * направляет их к благим целям, * всякому добру делает мощь, * а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям." Действие Промысла Божия не есть, так сказать, вмешательство в ход мировой жизни, сообщенный миру при его творении, не есть ряд частных вхождений воли Божией в жизнь мира. Жизнь мира есть постоянное нахождение в деснице Божией. "Мир не мог бы стоять и на мгновение ока, если бы Бог отнял от него Свое промышление. Христианское учение о Промысле Божием “Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает, или исправляет и обращает к добрым последствиям” 142. Действительность Промысла Божия Учение о Промысле Божием основывается на Божественном Откровении. В Библии говорится, что Бог “почил в день седьмый от всех дел Своих”. Это, конечно, не означает, что после окончания творения Бог не принимает в жизни мира никакого участия. Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при купальне Вифезда сказал иудеям: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю. Для христианского миропонимания представление о Промысле Божием естественно вытекает из христианского учения о Боге и о Его отношении к миру и человеку. Прежде всего, в реальности Промысла нас убеждает опыт молитвы, ибо молитвенное обращение к Богу имеет смысл только при наличии уверенности в возможности Божественного ответа. Действия Промысла Божия Методологически в едином промыслительном Божественном действии можно различать две составляющих: а) мирохранение, то есть поддержание всего существующего в бытии: “По определениям Твоим все стоит доныне…”.“… все Им стоит”. б) мироправление, то есть направление всех событий, имеющих место в мире, к предназначенным Творцом целям. “Через Него все успешно достигает своего назначения…”.По словам св. Иоанна Дамаскина, “Промышление есть воля Божия, которой все существующее надлежащим образом управляется” 145. Виды Промысла Божия Предметами Божественного Промысла являются как весь мир в совокупности, так и каждая его мельчайшая частица. Таким образом, различают общий Промысл, который объемлет весь мир, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, и частный Промысл, распространяющийся на частные предметы, явления и отдельные существа. Образы Божественного Промысла Различают два образа Божественного промышления о мире: а) естественный, когда бытие и силы тварей поддерживаются в бытии Богом посредством дарованных сил и законов и судьбы Божии приходят в исполнение по естественному течению вещей, от Бога установленному, но под промыслительным надзором Божиим.В Священном Писании обо всех родах существ говорится, что Бог“поставил их на веки и веки; дал устав, который не пройдет”. б) сверхъестественный, когда управление миром совершается посредством чудес, то есть событий, имеющих истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемых Богом для достижения важных религиозных целей. 30. 40 Предопределение Божие. Остатки добра в падшем человеке В “Пространном Катихизисе” сказано, что “изволение Божие о назначении человека к вечному блаженству… именуется предопределением Божиим”. Далее говорится, что “предопределение Божие о блаженстве человека… пребывает неизменным. Потому что Бог, по предвидению и бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству, чрез Единородного Сына Своего Иисуса Христа”. Следует различать “предопределение Божие в отношении к человекам вообще и к каждому порознь”. Предопределение в отношении всего человеческого рода безусловно: “Бог предопределил всем человекам даровать и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства”. “От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия”. Предопределение в отношении каждого отдельного человека имеет два момента: а) безусловный, состоящий в том, что Бог вне зависимости ни от чего дарует всякому человеку все необходимое для его спасения; б) условный, состоящий в том, что Бог определяет участь человека в зависимости от того, как он пользуется дарованными ему средствами. Условное предопределение основывается на вечном предведении Божием. “Бог все предвидит, но не все предопределяет”, — говорит св. Иоанн Дамаскин. Человек также способен в определенной степени предвидеть события будущего, но человек находится в потоке времени, тогда как Бог пребывает в вечности, будущее для Него не существует, для Него все — настоящее. Поэтому “Бог не предвидит наши будущие поступки, подобно человеку, а собственно видит наши дела так, как мы их совершаем. При этом наша свобода страждет так же мало, как и свобода наших ближних, когда мы бываем свидетелями их поступков. Наши действия не зависят от предведения Божия. Напротив, Бог потому их предвидит или видит, что мы сами совершаем их по своей воле. К тому же Он предвидит не только наши действия, но и их причину — нашу свободу. Бог предвидит, что мы совершим вместо них другие действия, которые Он также предвидит. Причем наш выбор будет зависеть исключительно от нашего произвола. Таким образом, предведение Божие не стесняет свободной деятельности человека”. Поскольку в тварном мире невозможно найти ни одной удовлетворительной аналогии, которая позволила бы наглядно представить, каким образом совершенное предведение Божие сочетается с человеческой свободой, в истории религиозной мысли неоднократно возникали ложные учения о предопределении. Древние гностики и манихеи, некоторые деятели Реформации учили о безусловном предопределении людей либо к вечному спасению, либо к вечной погибели. Это значит, что спасение и осуждение совершается без всякого участия самого человека, вне зависимости от направленности его воли. Такой фаталистический взгляд чужд Священному Писанию и учению Православной Церкви. Ап. Павел говорит, что Бог “хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины”(1 Тим. 2, 4). Состояние первозданного человека Как и все творение Божие, человек был создан совершенным: “И я нашел, что Бог сотворил человека правым». Это значит, что человек со всеми силами и способностями своего естества вполне соответствовал назначению, которое было предначертано ему Творцом. Однако если и говорится, что человек был создан совершенным, отсюда не следует, что первозданное состояние человека совпадало с его конечным назначением. Силы души человека — разум, воля и сердце — находились на высокой степени совершенства, несоизмеримой с состоянием этих способностей после падения. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом; сердце человека не знало порочных движений и не волновалось действием страстей. И по душе, и по телу человек пребывал в благодатном состоянии. Тело человека представляло собой совершенное и послушное орудие духа, свободное от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий 138. Отношения человека с Богом были отношениями всецелого и радостного послушания, в основе которого лежала любовь человека к своему Создателю. Преподаватель 41 Протоиерей Виктор Василевич, кандидат богословия ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА по предмету «Священное Писание Нового Завета» для студентов 2 курса 1 БИЛЕТ 1. 42 Понятие о священных книгах Нового Завета. Наименование книг; разделение их по содержанию. Священными книгами Нового Завета называются: книги, написанные св. Апостолами или их учениками по внушению Святого духа. Они являются главным основанием христианской веры и нравственности, содержат в себе историю пришествия Спасителя на землю, раскрывают Его дела и учение, послужившие к устройству на земле Церкви. Если в книгах Ветхого Завета изображается период домостроительства Божия до- пришествия Спасителя, то книги Нового Завета, которым, как и ветхозаветным, усвоено название "священных писаний" Оно содержат в себе изображение нового домостроительства Божия во Христе. (2 Тим.3,15; Рим.1,2; 2 Пет. 1,20; Мф.22,29), О жизни, учении и делах Христа Спасителя писали Его ближайшие ученики и последователи. В древней Церкви наименование "апостол" употреблялось в узком и широком значении слова. В узком смысле апостолами назывались 12 учеников Иисуса Христа, которых Он приблизил к Себе более всех других Своих последователей (Мк.3,13; Ин,15, 14-15). В конце Своего земного служения Иисус Христос избрал еще 70 других учеников, которых также называли апостолами. Павел, чудесным образом призванный к апостольскому служению, по благоволению Божию, сделался избранным сосудом Божией благодати и более других апостолов потрудился в распространении и утверждении Церкви Христовой (I Кор.15,10). К числу апостолов - авторов новозаветных писаний из числа 12 принадлежат: Матфей, Иоанн, Петр; из более обширного круга апостолов - Марк, Лука, писания которых сразу не получили авторитет в древней Церкви, поскольку в них наиболее полно отразились проповедь и учение двух первоверховных апостолов, сотрудниками которых они были. Большим авторитетом пользовались послания двух братьев Иисуса Христа - Иакова, первого епископа Матери Церквей - Церкви Иерусалимской, и Иуды. Общее число Новозаветных книг, признаваемых Церковью за истинно апостольские, составляет 27; 4 Евангелия - от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; книга Деяний апостольских; 7 соборных посланий: Иакова, I-е, 2-е Петра; 1-е, 2-е, 3-е Иоанна и послание Иуда; 14 посланий ап.Павла; к Римлянам, Коринфянам (два) Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фесса- лоникийцам (два), Тимофею (два), Титу, Филимону, Евреям и Апокалипсис св.Иоанна Богослова. Подобно книгам Ветхого Завета, книги Священного Писания Нового Завета делятся по содержанию:На исторические, учительные, пророческие и законоположительные. К ИСТОРИЧЕСКИМ относятся: 4 Евангелия и книга Деяний апостольских. Евангелия являются вместе с тем й законоположительными книгами, поскольку в них излагаются основоположения Нового Завета. К УЧИТЕЛЬНЫМ принадлежат все послания апостольские (7 соборных и 14 апостола Павла), поскольку святые апостолы раскрывают в них важнейшие вопросы христианского вероучения и жизни. К ПРОРОЧЕСКИМ Апокалипсис Иоанна Богослова, содержащий таинственные видения и откровения о будущем Церкви и о Втором Пришествии на землю Спасителя, относится к числу пророческих. Само слово "канон" означает правило, норма, каталог, перечень. В отличие от 27 книг, написанных святыми апостолами и признанных Церковью богодухновенными, другие книги, претендующие на то же достоинство, не признанные Церковью, называются апокрифическими. Рассмотрение этапов или периодов, в течение которых создавались книги, вошедшие в канон Нового Завета и получившие общецерковное признание, позволяет более наглядно представить процесс его формирования. Принято выделять четыре периода, которые охватывают четыре столетия. Это; I. Апостольский - I век; 2. Мужей апостольских - от конца I века до середины 2 века; 3. От 150 до 200 года от Р.Х.; 4. 3-4 века. 2. Родословие Иисуса Христа по ап. Матфею (1,2-17) и ап. Луке (3,23-38): особенности родословных таблиц; цель их приведения; деление на периоды; опущение колен. Дата Рождества Христова. 1 Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. 2 Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; 3 Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; 43 4 Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; 5 Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; 6 Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; 7 Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; 8 Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; 9 Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; 10 Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; 11 Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. 12 По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; 13 Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; 14 Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; 15 Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; 16 Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. 17 Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов. (Матф.1:1-17) 23 Иисус, начиная [Свое служение], был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, 24 Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, 25 Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев, 26 Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин, 27 Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев, 28 Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров, 29 Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин, 30 Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов, 31 Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов, 32 Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов, 33 Аминадавов, Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин, 34 Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров, 35 Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин, 36 Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, 37 Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, 38 Еносов, Сифов, Адамов, Божий. (Лук.3:23-38) Если у евангелиста Иоанна Богослова Рождество Сына Божия имеет предвечный характер, безотносительно к земной человеческой историй, то евангелисты Матфей и Лука раскрывают земной характер рождения Иисуса Христа. Каждый из них строит Его родословие, исходя из понимания человеческого происхождения истинного Мессии, Спасителя мира. Евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для христиан из иудеев, выстраивает родословие Иисуса Христа от Авраама и разделяет его на три части, имея в виду три периода в истории евреев. Евангелист Лука, напротив, возводит Его родословие до Адама и даже до Бога, и видит в Иисусе Христе Спасителя не только иудеев, но и всего человечества, всех потомков Адама. При этом, если евангелист Матфей ведет родословие Иисуса Христа от Авраама до Христа, то евангелист Лука строит его от Христа до Адама. Рассмотрим теперь более подробно родословие Иисуса Христа в трактовке евангелиста Матфея. Он делит его на три части по 14 родов в каждой. Первая соответствует патриархальному периоду и эпохе судей в истории еврейского народа, второй - периоду царей, (третья - периоду смутного времени от плена Вавилонского до явления Христа). Отметим, что в родословии евангелиста Матфея имеются пропуски. Так, в 8 стих между Иорамом и Озиею опущены цари: Охозия, Иоас, Амасия (I Пар.3,11 и др.), в II стихе между Иосиею и Иехониею нет Иоакима (2 Пар.34,4), а после Иехонии не упомянут Седекия. Почему же евангелист исключает их из родословия? Основание для этого можно найти в истории их жизни, которую Евангелист считал недостойной для того, чтобы поставить их в один ряд с наследниками престола Давидова и предков Господа. Господь не хотел погубить дом Давидов ради завета Своего с ним. Поэтому, начиная с Озии, Евангелист перечисляет в родословии потомков Иорама, за исключением тех из них, которые смешались с языческими народами. Одна из особенностей родословия у евангелиста Матфея заключается в том, что он везде указывает только мужских потомков, лишь в некоторых случаях делая исключения, упоминая о женах, от которых родились известные члены родословия, и о братьях какого-либо известного родоначальника. Согласно другому предположению, различие в изложении родословия объясняется ветхозаветным законом ужичества, по которому со вдовой умершего бездетным обязан был вступить в брак его ближайший родственник для восстановления потомства, и дети от этого брака усыновлялись умершему. Такой закон мог давать одному и тому же лицу двух отцов; по рождению и по усыновлению. Из Священного Предания и толкований святых отцов Церкви мы узнаем, что две генеологии Иосифа появились по следующей причине: Иосиф родился от второго брака своей матери. Илий (отец Иосифа; родословная евангелиста Луки) умер, не имея детей Иаков (отец Иосифа по родословной евангелиста Матфея) женился согласно закону ужичества на овдовевшей супруге Илия, и от этого брака родился сын Иосиф. Итак, Иосиф фактически является сыном Иакова, а по закону сыном Илия. 2 БИЛЕТ 1. Краткая история канона новозаветных книг. 44 Анализ исторических свидетельств об истинности текстов Нового Завета был бы неполным, если бы он не был дополнен рас¬смотрением вопроса о том, в какой мере сохранились апостоль¬ские писания. Этот вопрос тем более вызывает сомнение, что подлинные произведения апостолов до нас не дошли. Однако утра¬та подлинников легко восполнялась распространением многочис¬ленных списков с подлинников, постоянное чтение которых за богослужением делало почти невозможным внести какуюнибудь злонамеренную или же ненамеренную порчу. Однако даже при са¬мом тщательном хранении рукописей не удалось избежать разно-чтений и погрешностей в их различных вариантах. Вот почему возникает необходимость проверки новозаветного текста по более поздним историческим данным, к которым относится множество новозаветных рукописей 3-вв., а также новозаветные пере¬воды и цитаты из творений древних Отцов Церкви. Текстологи¬ческий анализ этих источников позволяет судить об изменениях, которое претерпел новозаветный текст. Прежде всего необходимо установить структурные измене¬ния текста, связанные с появлением новых орфографических и грамматических норм. Если в древности все рукописи писались в сплошную строку, без разделения слов, без всяких знаков пре¬пинания, то начиная с 10- века в рукописи вносятся слово-разделения, которые оказывали большое влияние на определение смыс¬ла какого-либо места Священного Писания. Кроме того, деление новозаветного канона было вызвано и использованием его текстов в богослужении. Для того, чтобы облегчить поиски того или иного места, вводилось разделение текста для частного и церковного употребления. В середине 5 века диакон Александрийской церкви Евфалий разделил текст апостольских чтений на стихи таким обра¬зом, чтобы можно было прочитать его, не прерывая дыхания (предполагают, что он разделил также и текст Четвероеванге¬лия) Текст Апокалипсиса был разделен в следующем столетии Андреем Каппадокийцем. В основу своего деления для церковного употребления Sernaлий положил число воскресных и праздничных дней (54 воскресных и 3 праздничных), в соответствии с которым и книги Апостола имели 57 отдалений. Таким образом по его плану Свя¬щенное Писание Нового Завета должно было в течение года пол¬ностью прочитываться (|за исключением Апокалипсиса, который не употреблялся в церковных собраниях). Этот план, однако, не был принят всей Церковью. Впоследствии с увеличением числа праздников и расширени¬ем круга богослужений число делений новозаветного текста уве¬личилось, и образовались зачала, которые определяли порядок чтений на каждый день года. Считают, что на Западе они появи¬лись в 5 в., а на Востоке несколько позднее, в 8- в при св. Иоанне Дамаскине. В настоящее время в славянском и гречес¬ком тексте Нового Завета насчитывается 368 евангельских зачал, из них в Евангелии: Матфея - 116; Марка - 71; Луки - 114; Иоанна - 67 И 335 апостольских, причем некоторые из них разде¬ляются еще на полу-зачала. На главы текст Священного Писания разделил архиепископ лзитербАрийский Стефан Лангтон и этим воспользовался испанский кардинал Гуго, а на стихи - в 16-в. парижский ти¬пографщик Роберт Стефан. Происходили изменения, касающиеся содержания текста Нового Завета. Одни из них проистекали из неудобств, связан¬ных с переписыванием, а также вследствие ошибок зрения или смешения букв, перестановки слов, пропуска или повторения слов и предложений у неопытных переписчиков. Другие носили характер преднамеренного исправления и дополнения текста. В одном слу¬чае устранить непонятные и устаревшие слова или выра¬жения, придать тексту современный колорит, либо устранить встречавшиеся в новозаветных книгах исторические, географичес¬кие и догматические трудности. Прибавления к тексту делались для того, чтобы приспособить его к богослужению. Прибавляемые таким образом слова и стихи вносились прямо в текст и остав¬лялись во многих рукописях наряду с первоначальным текстом. Чтобы сохранить текст неповрежденным, появились потреб¬ности его критического анализа и очищения от чуждых наслоений. 2. О превечном рождении и воплощении Сына Божия (Ин. 1,1-18). Пророчества о рождении Мессии, Михея (5,2), Исаии (7,14). 45 В противовес ложному учению Филона Александрийского, рассматривавшего Слово (Логос), как тварный дух и как посредника между Богом и миром, св. евангелист Иоанн Богослов в предисловии к своему Евангелию излагает истинное учение о Слове как о Сыне Божием. Евангелист Иоанн называет Господа Иисуса Христа не "Сыном", а "Словом", "дабы мы, услышав о Сыне, - поясняет блаж. Феофилакт, - не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его "Словом", чтобы ты знал, что как слово рождается от ума безстрастно, так и Он рождается от Отца безстрастно".Греческое "логос" означает не только слово, уже произнесенное, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия "Словом" значит то же, что Премудрость Божия (I Кор.1,24; Лк.11,49; Мф.23,34). "В начале было Слово", - пишет евангелист, и это означает, что Олово совечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что Слово не отделяется от Бога и единосущно Ему. "И Слово было Бог". Воспользовавшись тем, что слово "Бог" здесь употреблено без определительного члена, который в греческом языке указывает, что речь идет о том же предмете, ариане заключили, что "Слово" не такой же Бог, как Бог Отец. В действительности тут скрывается глубочайшая тайта о неслиянности Лиц Пресвятой Троицы: если бы евангелист употребил здесь член - "о Феос" - получилась бы неверная мысль, что "Слово" есть тот же самый Бог Отец, о Котором самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественное с ипостасью Бога Отца. "Все через Него начало быть" - это, однако, не значит, что Слово было только орудием при сотворении мира, но что мир произошел от Первопричины и Первовиновника всего бытия Бога Отца через Сына, Который Сам по Себе есть источник бытия дня всего, что начало быть, но только не для Самого Себя и не для остальных лиц Божества. "В Нем была жизнь" - имеется в виду "жизнь" не в обычном смысле слова, но жизнь духовная, понуждающая разумные существа устремляться к Виновнику их бытия - Богу. Она становится возможной только благодаря общению, едино с ипостасным Словом Божиим. Следовательно, Слово есть источник подлинной духовной жизни для разумной твари. "...И жизнь была свет человеков". Духовная жизнь, исходящая от Слова Божия, просвещает человека полным, совершенным ведением. "И свет во тьме светит". - Слово, подающее людям свет истинного ведения, вопреки греховному ослеплению людей, не перестает быть источником их духовной жизни. Видя немощь искаженной грехом человеческой природы, Слово сначала посылает в мир Своего Предтечу Иоанна Крестителя, дабы он своей проповедаю разрешил людей от духовной слепоты и поведал им о Божественном свете, а затем Само Слово стало плотью и вочеловечилось. "Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн... Он не был свет, источником света является Само Слово, Которое "просвещает всякого человека, приходящего в мир". Однако мир не внял проповеди св. Иоанна- Крестителя и не познал Слова. '’Пришел к своим", к избранному Своему народу Израилю, "и свои Иго не приняли". А тем, которые приняли Его верой и любовью, дал власть быть чадами Божиими", даровал возможность стать, подобно ему, сынами Божиими, открыл им путь -духовной жизни, которая, как и плотская, начинается через рождение, но рождение не от плотской похоти, а от Бога, силой свыше. "И Слово стало плотию" - под плотью здесь понимается не только человеческое тело, но весь человек. Слово стало совершенным человеком, не переставая, однако, быть Богом, "и обитало с нами, полное благодати и истины". Под "благодатью" разумеется как благость Божия, так и дары благодати Божией, открывающие людям доступ к духовной жизни, дары Святого Духа. Слово не только освящает Собою человека, но и просвещает его светом Истины, т.е. совершенного ведения всего того, что касается духовного мира и духовной лизни. "И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца". Апостолы действительно видели славу Его в преображении, воскресении и вознесении на небо, славу в Его учении, чудесах, делах любви и добровольного самоуничижения. "Единородного от Отца", ибо Он один только Сын Божий по существу, по Своей Божественной природе. Тем самым Евангелист указывает на Его безмерное превосходство над сынами Божиими по благодати. 3 БИЛЕТ 1. Краткая история текста новозаветных книг. Древние манускрипты (кодексы, папирусы, переводы). В 17- в появляется основной текст изданный братьями Эльзевир Он основывался на издании Безы и долгое время оставался общепринятым с конца 17 в. подвергся тщательному критическому исследованию, в процессе которого считались древние рукописи и переводы, стали издания: Бенгеля (1734), Грисбаха (1774), Лахмана (1831), Тишендорфа (1841) и др. Основой для изучения новозаветного текста являются древнегреческие рукописи, перевода и цитаты из творений св. Отцов. Самый древний отрывок новозаветного текста относится ко второй половине 2 века. Среди древних кодексов назовем: Синайский кодекс - 4 в., который содержит значительную часть Ветхого Завета и весь Новый Завет с посланием Варнавы и первой частью "Пастырь" Ерма; Ватиканский кодекс - 4 в., в который входит весь Ветхий и Новый Завет, за исключением посланий к Тимофею, Титу, Филимону, несколько частей из послания к Евреям и Апокалипсиса; Александрийский кодекс - 5 в., подаренный в 1628 г. английскому королю Карлу I, заключает в себе греческий текст всего Ветхого и Нового Завета. К кодексам следует добавить древние переводы: Сирийский перевод "Пешито" (2 – начало 3- вв.); Копский перевод (начало 4- в,); Латинский перевод, претерпевший несколько исправлений, начиная со второй половины 2- века. Окончательно он был принят лишь в переводе блаженного Иеронима при римском папе Дамасе; Армянский перевод (начало 5- в.); Грузинский перевод (6- в.); Славянский перевод (9- в.), сделанный св. равноапостольными Кириллом и Мефодиемем. Для изучения истории текста существенное значение имеют цитаты из творений св. Отцов. Первоначально цитация носила произвольный характер. Но уже св. Иоанн Златоуст является первым систематическим исследователем Евангелия от Матфея и Иоанна. Татиан составил первую евангельскую симфонию. Ефрем Сирин написал на нее толкование. 46 2. События, предшествовавшие Рождеству Христову (Лк. 1 гл.): благовещение Елизаветы, рождество Иоанна Крестителя. Пророчество о Предтече Господнем Исаии (40, 3-5), Малахии (3,1). Благовестие Захари о рождении Предтечи Господня (Лк.1.5-25) Это чудесное и знаменательное событие, как свидетельствует евангелист Лука, относится к тому периоду в истории избранного народа Божия, когда уже оскудел князь от Иуды (Быт,49,10) и на престол Давида вступил иноплеменник - Ирод, идумейского происхождения, получивший царский титул от Рима. В годы его правления в нагорной стране иудейской, в одном из левитских городов колена Иудина жил священник из Авиевой чреды (I Пар,24,10) именем Захария, Его жена Елисавета также происходила из священнического рода Ааронова, жили они жизнью праведной, но были бездетны, у иудеев считалось это наказанием за грехи. Однажды, когда оба они были уже в преклонных летах и казалось, что потеряна надежда иметь детей, Захария отправлял священническое служение при храме Иерусалимском. По жребию, ему суждено было войти -во внутреннюю часть храма - Святилище - для каждения. Вдруг пред ним предстал Ангел по правую сторону от кадильного жертвенника. Увидев его, Захария смутился и на него напал страх, поскольку, по иудейским понятием, явление Ангела предвещало Близкую смерть. Но Ангел успокоил Захарию, сказав, что молитва его услышана, и жена его родит ему сына, который будет валик пред Господом. По свидетельству Ангела, по своему образу жизни и поведению он будет назорей и не будет пить вина и сикера. Свою жизнь он посвятит Господу, а Бог ниспошлет на него духа Святого, сотворив из него великого пророка. Он должен будет воззвать иудеев из бездны их нравственного падения и обратить многих сынов Израиля к истинному пути веры и благочестия. Его назначение быть предшественником Самого Господа - Мессии и служить Ему с ревностью Илии. Захария не поверил Ангелу, за что был наказан немотой до времени исполнения предсказанного. Перемена, которая произошла в Захарии во время его пребывания во Святилище, не ускользнула от народа. По возбужденному состоянию его духа все догадались, что с ним что-то случилось. Отвечать на вопросы, обращенные к нему, он мог только знаками, из которых все поняли, что ему было видение. По возвращении мужа Елисавета действительно зачала, но пять месяцев скрывала это, боясь, что люди могут не поверить ей и осмеять ее, а сама в душе радовалась и благодарила Бога за разрешение от неплодства, которое было причиной укоризн и поношения, которые претерпевали праведные Захария и Елисавета. 47 Благовестив Деве Марии о рождении Господа (Лк. 1,26-38; Мф.1,18) Был и другой вопрос, который возбудил недоумение Пресвятой Девы Марии: "Как будет это, когда Я мужа не знаю?” - спрашивает Она у Небесного Посланника. Архангел поясняет: это произойдет с Тобою по творческому действию духа Святого, силы Всевышнего, Который найдет на Тебя (Быт.1,2). Посему и рождаемое святое будет Сыном Божиим. Имеется в виду не Божественное, а человеческое естество в Лице Иисуса Христа. Как Сын Божий, предвечно рождаясь от Отца (Ин.1,1-2), Он, таким образом, во времени лично соединяется со |вновь творимым от Духа Святого человеческим естеством. Человечество Иисуса Христа, рождаемое от Девы, называется святым, как не имеющее связи с наследственной греховностью человеческого рода, поскольку зачатие происходит "ни от похоти плотская, ни от похоти мужеския, но от Бога" В подтверждение истинности своего благовестил Архангел указывает на знамение - зачатие неплодной старицей Елисаветой, родственницей Пресвятой Девы. А в этом она без труда могла убедиться, чтобы поверить и в возможность бессемейного зачатия. "Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово", - заключает благовестие Архангел, напоминая этим Пресвятой Деве о подобном же событии с неплодной Саррой, женой Авраама (Быт.18,14). Ответ Пресвятой Девы Архангелу полон и глубочайшего смирения, и возвышеннейшей веры в совершение непостижимого таинства бессемейного зачатия Иисуса Христа. "Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему", - сказала Она. Посещение Пресвятой Девой праведной Елисаветы. (Лк.1,39-56) Рождение Иоанна Предтечи. (Лк.1,57-80) Исполнилось предсказание Ангела Захарии: его жена Елисавета родила сына. Их радость разделили родственники и соседи, которые собрались, чтобы исполнить обряд обрезания, установленный при Аврааме (Быт.17,11-14) и узаконенный Моисеем (Лев.12,3). Обрезание было видимым знаком принадлежности к избранному народу Божию, а поэтому день обрезания считался радостны, семейным праздником. При обрезании давалось имя. Желание матери назвать новорожденного Иоанном вызвало всеобщее недоумение, Тогда Захария, не имея возможности ответить, так как уста его были заключены за неверие словам Небесного посланника, потребовал дощечку и написал на ней: "Иоанн имя ему. Совпадение пожелания матери и немого отца еще более удавило собравшихся. Вслед за этим, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии и он стал говорить, благословляя Бога. Предвидя наступление Царства Мессии, он прославляет Бога, посетившего народ Свой и исполнившего обетование, данное Им Аврааму и Давиду. Захария предсказывает, что его сын наречется Пророком Всевышнего и будет Предтечей Мессии, ибо он призван подготовить ладей к пришествию Мессии. Чудесные события, которые сопровождали рождение Иоанна Крестителя, привата в страх и трепет окрестных жителей, которые рассказывали о происшедшем по всей нагорной стране Иудейской. "Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей?"О последующей жизни Иоанна Предтечи до послания его Богом на проповедь евангелист говорит лишь следующее: "Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю" Благовестие, Иосифу о рождении от Девы Марии Господа (Мф.1,18-25) 4 БИЛЕТ 1. Подлинность книг Нового Завета. Наиболее важной частью Новозаветного канона являются Евангелия. Слово Евангелие означает благую, радостную весть, доброе известие, или, в более узком смысле, радостную весть о Царствии Божием (Мк.1,14) 14 После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия (Мар.1:14) Пришествие в мир Иисуса Христа Сына Божия и устроение Им Царства Небесного на земле исполнило обетование о спасении, которое Бог дал праотцам в Ветхом Завете (Рим.1,9). 9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас. (Рим.1:9) Евангелия оформлялись уже в греческих рукописях и употреблялись всеми Отцами и учителями церкви, начиная со 2-го века. Важно отметить, что указание на авторство - от Матфея, от Луки - следует понимать не как то, что данное Евангелие принадлежит лично им, но через них и по их описанию Сам Иисус Христос и Дух Святой сообщают его Церкви. Матфей, Марк, Лука, Иоанн лишь описали дела, учение и проповедь своего Божественного Учителя, насколько каждому из них это было доступно. Слово Божие преломилось в человеческом сознании, получив различное выражение в текстах Евангелий. Поэтому в Евангелиях есть особенности и различия. Каждое из них выражает учение и жизнь Христа в зависимости от их индивидуального восприятия евангелистами. В предисловии к своему Евангелию (1,1-4) святой апостол Лука отмечает, что появилось много исторических записей о жизни, делах и учении Господа. Во 2- веке их число увеличивается за счет апокрифических книг. Появляются Евангелия "от египтян", "от 12 апостолов","от Фомы", которые однако, не были признаны Церковью . Истинность евангельского повествования полно и всесторонне была раскрыта в принятых Церковью 4Евангелиях число которых указывает на всеобщность Евангелия для всех стран и народов. Первые 3- Евангелия получили название синоптических, поскольку имеют между собой много общего в повествовании о жизни Иисуса Христа четвертое Евангелие отличается от первых трех как своей структурой, так и характером изложения. Символическое изображение Евангелий употребляемое с древнейших времен, позволяет судить о характере повествования. Образ Человека-ангела соответствует повествованию Матфея, поскольку он изобразил Христа как Мессию. Образ Льва указывает на божественную силу и власть Христа, Который останавливает ветры и унимает бурю Он характерен для Евангелия от Марка. Образ Тельца, который связан с повествованием евангелиста Луки, преобразует жертвенное первосвященническое служение Иисуса Христа, Который берет на Себя грехи мира. Воспаряющая мысль евангелиста Иоанна Богослова, его проникновение в тайны Божии, образный язык сравниваются с Орлом. 2. Рождество Иисуса Христа и сопровождающие его события (Мф. 1,18-2,23; Лк. 2,1- 40): поклонение пастухов и волхвов; Обрезание и Сретение Господне; избиение младенцев; жизнь Иисуса Христа в Назарете до начала общественного служения. 48 Евангелист Лука рассказывает об обстоятельствах рождества Иисуса Христа, этого величайшего события в судьбах мира и человечества. В соответствии с указом кесаря Августа о народной переписи Ирод Великий повелел всем подданным явиться в установленное место, Праведный Иосиф и Дева Мария отправились в Вифлеем, который назывался иудейским, он составлял удел колена Иудина, из которого происходили Иосиф и Дева Мария. Вскоре по прибытии в Вифлеем, находящийся в 8 км к югу от Иерусалима и в 100 км от Назарета, наступило время Деве Марии родить, и Она Сама без посторонней помощи спеленала Младенца. Рождение это, чуждое первородного греха, не сопровождалось определенными Богом за грех болезнями. Время рождения Иисуса Христа Вопрос о точном определении времени рождения Иисуса Христа требует особого рассмотрения, евангелисты не будучи летописцами, не дают точной исторической датировки. Тем не менее Евангелия содержат данные, при помощи которых можно определить время главных пунктов евангельской истории; так по свидетельству евангелистов Матфея и Луки, Христос родился в правлении Ирода Великого. Это свидетельство, дополненное сообщением Иосифа Флавия о том, что в последние дни жизни Ирода было лунное затмение, позволяет по точным астрономическим вычислениям заключить, что смерть Ирода наступила в начале апреля 750 г. от основания Рима. Следовательно, Христос родился не ранее этого года. Евангелист Лука сообщает, что Иоанн Креститель, выступил на проповедь в 15 год правления Тиверия кесаря, Иисусу Христу было тогда 13 лет. Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти, в январе 765 г. Следовательно, 15- год царствования Тиверия начинался в 779 г. от основания Рима. Таким образом, согласно этим данным Христос родился в 749 г. от основания Рима. Другим указанием даты рождения Христа является свидетельство евангелиста Матфея о звезде, явившейся волхвам. В 1604 г. в созвездии рыб была замечена новая необыкновенная звезда, блеск которой превосходил свет звезд первой величины и был виден даже днем. Вскоре, однако, ее свечение стало ослабевать и, спустя два года, в марте 1606 г, она совсем исчезла. Причиной появления этой звезды было соединение в 1603 г. двух больших планет Юпитера и Сатурна, к которым в марте 1604 г. присоединился еще и Марс. Эго дало повод знаменитому астроному Кеплеру думать, не было ли подобного соединения планет и явления необычайной звезды во время рождения Христа. Астрономические расчеты показали, что действительно в конце 747 и начале 748 года происходило подобное соединение планет Юпитера, Сатурна и затем Марса. Поэтому Кеплер, а за ним и другие астрономы утверждали, что звезда Мессии была не что иное, как такое соединение планет, сопровождавшееся появлением особой, "необыкновенной звезды" Приведенные данные являются достаточным основанием для того, чтобы утверждать, что Христос родился в 748-749 гг. от основания Рима. Днем Рождества Христова со времени второго Вселенского собора считается 25 декабря. Принятое у нас теперь летоисчисление "от Рождества Христова" введено в 6- в. римским монахом Дионисием Малым, который вычислил, что Иисус Христос родился в 754 г. от основания Рима. Этот расчет, как показали потом тщательные исследования, оказался лишь ошибочным: Дионисий ошибся 49 не менее чем на пять лет. Тем не менее введенное Дионисием летоисчисление, которое первоначально предназначалось лишь для церковного употребления, с X в. стало общепринятым в христианском мире и введено как гражданское летоисчисление. В соответствии с законом Моисеевым (Лев.12,3), на восьмой день по рождении над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и дано имя Иисус. Этот ветхозаветный обряд был совершен над Ним не потому, что Он нуждался в этом видимом знаке союза с Богом, а потому, что Он не нарушить пришел, а исполнить закон (Мф.5,17) и научить Своим примером других подчиняться закону. Кроме того, будущее общественное служение Христа Мессии было бы невозможно без совершения этого обряда, так как необрезанный не мог находиться в обществе народа Божия, не мог входить ни в храм, ни в синагоги; не мог иметь влияния на народ, ни быть признанным Мессией. По закону Моисееву, женщина, родившая младенца мужского пола, считалась нечистой в течение сорока дней". По истечении срока она должна была принести в храме очистительную жертву однолетнего ягненка и молодого голубя или горлицу. Жертва бедной женщины состояла из двух горлиц или двух молодых голубей (Лев.12,1-8). Из евангельского повествования видно, что Пресвятая Дева и праведный Иосиф принесли жертву бедных. Мария не имела нужды в принесении очистительной жертвы, так как зачатие и рождение Спасителя было чуждо прародительного греха, но Она принесла эту жертву чтобы исполнить закон и не подвергнуться нареканию от людей не знавших тайны непорочного зачатия. Чтобы исполнить закон, пресвятая Дева и Иосиф принесли Младенца в Иерусалимский храм, чтобы внести за Него выкуп пять сиклей серебра в память о том, что в ночь перед исходом евреев из Египта Ангел Господень истребил всех первенцев Египетских, все же первенцы еврейские должны были быть посвящены на служение Бог" при храме, для этго служения было избрано колено Левино. Первенцы стали освобождаться от этого служения за особый выкуп в пять сиклей серебра (Числ.18,16). В это время в Иерусалиме жил праведный и благочестивый человек по имени Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня. Внутренняя жизнь его была подготовкой к встрече с обетованным Мессией. Симеон, согласно Преданию, был одним из семидесяти переводчиков Священного писания Ветхого Завета на греческий язык. Вместе с праведным Симеоном проповедницей великого таинства пришествия в мир Избавителя явилась одна благочестивая 84-летняя вдова по имени Анна, дочь Фануилова, из колена Асирова, всего лишь семь лет прожившая с мужем, а потом по смерти его постоянно вившая при храме, проводя время в посте и молитве. В лице ее, как и в лице праведного Симеона, евангелист показывает, что во время пришествия Спасителя в мир были благочестивые, достойные принять Мессию люди и что пришествие Христа не осталось незамеченным для Израиля. Евангелист Матфей повествует о том, что когда во дни Ирода Великого в Вифлееме Иудейском родился Иисус, в Иерусалим с Востока пришли волхвы. Надо полагать, что они пришли из Персии или Вавилона, где со времени еврейского плена могло сохраниться предание о том, что из Иудеи выйдет необыкновенный Царь, Властитель вселенной. Волхвы могли знать и предсказание месопотамского пророка Валаама, который, предвидя звезду спасения еще за полторы тысячи лет до Р.Х., говорил о Спасителе: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля" (Числ.24,17). Они могли знать и пророчество Даниила, бывшего некогда начальником над халдейскими мудрецами, о пришествии Спасителя через семьдесят седмин (490 лет) после издания указа персидским царем Артаксерксом о восстановлении стен Иерусалима, равно как и его пророчество о смене четырех великих монархий, после которых наступит вечное царство Христово. Заметив звезду, чудесный блеск которой говорил им о необыкновенном Царе, волхвы пошли в столицу Иудейского царства - Иерусалим. Они пришли поклониться Ему как царю вселенной. По восточному обычаю и в знак особого почтения, они принесли дары: золото, ладан - смолистое ароматическое вещество, употребляющееся с древних времен для кажцения при богослужении,и смирну - бальзамическое вещество, добывающееся из дерева, которым обычно натирали тела умерших. Эти дары Христу, по объяснению отцов Церкви - Иринея, Оригена, Феофилакта и др., имели следующее символическое значение: Золото как признание царского достоинства, Ладан - в знак Божественности, а Смирну - как человеку, имеющему пострадать, умереть за грехи мира. Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, волхвы возвратились в свою страну другим путем, вероятно, идя вдоль южной границы Палестины. Выведав от волхвов, что звезда явилась им около года назад, он решил, что Младенец, если и старше года, но моложе двух лет. По преданию, было убито 14000 младенцев. Память их мученической кончины святая Церковь празднует ежегодно 29 декабря. По свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, жестокость и подозрительность Ирода не имела предела; лишь из подозрения он велел умертвить свою любимую жену и трех своих сыновей. Потрясенный такой жестокостью, Август сказал: "У Ирода лучше быть животным, чем сыном". Святой Евангелист видит в этом избиении младенцев исполнение пророчества Иеремии: "Глас слышен в Раме, вопль и горькое рыдание..." (31,15). Пророк рисует бедствия и скорбь евреев, которых ожидал тяжкий Вавилонский плен. Собранные предварительно в Раме, небольшом городке колена Вениаминова на севере от Иерусалима, они прощались со всем, что было им дорого. Пророк Иеремия, описывая это событие, вспоминает о плаче Рахили о чадах своих, как бы ведомых на смерть. До выхода на общественное служение о жизни Иисуса Христа известно лишь то, что сообщает евангелист Лука: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем. Иисус Христос был не только Бог, но и человек, и, как человеку, Ему надлежало пройти все возрастные этапы. Лишь в этом случае становилось возможным соединить всю глубину и полноту Божественного ведения, которой обладал отрок Иисус, как Сын Божий, о индивидуальным человеческим сознанием. Отроку Иисусу исполнилось 12 лет, когда впервые ярко проявилась открытая в нём Божественная мудрость. 5 БИЛЕТ 1. Общие сведения о Евангелиях: их авторство, время написания. Евангелие от Матфея: сведения об авторе и особенности его Евангелия. 50 Евангелие от Матфея. Святой апостол и евангелист Матфей, иначе называющийся Левием, сыном Алфея, до своего избрания в число ближайших учеников Иисуса Христа был мытарем, сборщиком податей. В глазах евреев он был подобен язычнику и грешнику, из евреев, кто занимал такую должность, был приставлен к ней чужеземными римскими правителями, и, как правило, злоупотреблял своей властью, притеснял и грабил еврейское население. Однако Матфей, будучи мытарем, тем не менее отличался даже среди правоверных иудеев высокими нравственными качествами, и Господь провидел в нем Своего истинного последователя. Благовестие Христово открыло ему истинный путь ко опасению, совершенно отличный от внешней фарисейской праведности. Согласно преданию святой апостол и евангелист Матфей проповедовал Евангелие среди иудеев в Палестине, а после Вознесения Господня удалился в Эфиопию, где принял мученическую смерть. Св. Папий, епископ Иерапольскпй (П в.), сообщает о том, что "Матфей записал слова Господни на евроиском языке” и, следовательно, его Евангелие предназначалось для христиан из евреев. Об этом свидетельствует св. Ириней. Эти свидетельства подтвержает и текст Евангелия, которое начинается от родословия Иисуса Христа, Повествование ставит своей целью показать, что Иисус есть обетованный Мессия, потомок Авраама и Давида. Святой евангелист часто цитирует ветхозаветные пророчества о Мессии-Христе и их исполнение (1,20-23; 2,5-6 и др.). Характерны в этом отношении высказывания Спасителя о ветхозаветном законе (гл.5-7) и его истолкователях-книжниках и фарисеях (гл.23-24). Повествование об обычаях и учреждениях еврейства не имеет у св. Матфея дополнительных разъяснений, что мы находим у других евангелистов (Мф.15,1 срав.: Мк.7,3 и др.).. Отсюда следует, что его автор сам был иудеем, начитанным в Священном Писали Ветхого Завета, и что писал он для иудеев же, обратившихся в христианство. Евсевий Кесарийский, блаж. Феофилакт, а также древние греческие и славянские рукописи датируют Евангелие от Матфея (8) 11-42 годами. Однако, большая часть критиков относит написание Евангелия к более позднему времени вызывает сомнения, что оно не могло быть написано познее 70 г., так как в нем нет указания на исполнение пророчества Иисуса Христа о разрушении Иерусалима. 2. Явление и первое свидетельство Иоанна Крестителя о Христе. Крещение Господне (Мф. 3,1-17). Искушение Иисуса Христа от диавола (Мф. 4,1-11). О начале проповеди Иоанна Крестителя мы находим сведения лишь у евангелиста Луки (3,1-2), который относит его к правлению римского императора Тиверия Кесаря (779 г, от основания Рима). ПРОКУРАТОРОМ в Иудее был Пилат, а тетрархами - Ирод, Антипа, Филипп и Лисаний, первосвященниками - Анна и Каиафа. Местом проповеди Иоанна Крестителя была пустыня иудейская (Мф,3,1;Мк.1,4), которая полосой тянется по западной стороне Мертвого моря от реки Иордана до Иерихона, Здесь на месте соприкосновения пустыни с Иорданом, в Вифаваре, у переправы через Иордан, куда приходило много народа, и раздается голос его проповеди. По внешнему виду Иоанн Креститель напоминал Илию Фесвитянина, явление которого иудеи ожидали пред пришествием Мессии. Таким образом, своим видом Иоанн Креститель уже указывал на осуществление этих ожиданий. Согласно предсказанию Архангела, образ жизни Иоанна был суровый: пищей его было то, что могла предложить ему почти бесподная пустыня, это акриды, некоторый вид саранчи, дозволенный законом к употреблению 51 (Лев.II,22), и дикий мед (пчелиный). И вот, "был глагол Божий к Иоанну" выступить на проповедь в качестве Предтечи Мессии. "Покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное", - так проповедовал Креститель, Покаяние сознание своей греховности, сопровождающееся сердечной печалью о своем греховном состоянии и твердой решимостью воли переменить худую жизнь на добрую. Внешним же символическим выражением, свидетельством или печатью покаяния было "крещение", погружение в воду, которое поэтому и называется "крещением покаяния" (т.е. крещением, требующим покаяния). Проповедь Иоанна сопровождается крещением вследствие того, что она есть в то же время проповедь о приблизившемся Царствии Небесном. Крещение его есть поэтому свидетельство, печать не только сердечного раскаяния во грехах, но и живой веры в грядущего Мессию (Мф.3,2).Иоанн свидетельствовал, что совершаемое им крещение не есть окончательное, вполне достаточное для спасения: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3,11), следовательно - крещение Иоанново не низводило на крещаемого благодать Духа Святого, исцеляющую человека от греха; крещение в воде было, следовательно, обрядом, а не таинством (Мф.3,7-10; Лк.3,7-14). К Иоанну Крестителю стекалось множество народа жители Иерусалима, всей Иудеи и всей окрестности Иорданской. Среди них были фарисеи и саддукеи. Это были два господствующих в то время религиозных направления, или секты, которые подчиняли своему влиянию большую часть иудеев. С лицемерной, внешней праведностью фарисеи исполняли обряды закона Моисеева, оставаясь при этом исполненными греха и порока. Садукеи же вовсе отвергали бытие духовного мира, воскресение мертвых и загробную жизнь (Мф.22,23). Первым их порочность и греховность обличил Иоанн Крестиль, называя их порождениями ехидны. Лишь покаяние, по слову предтечи Господа, могло сотворить их достойными того, чтобы, приняв крещение, их имена были внесены в книгу казни. ответ фарисеи и саддукеи выставляли свое происхождение от Авраама, полагая при этом, что одно телесное происхождение от Авраама дает им право считаться детьми Авраама. "Бог, - говорит им Иоанн, - может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму". Проповедь Иоанна Крестителя оказала глубокое воздействие на сознание истинно верующих иудеев, большей частью представителей народа, которые справшивали у него, что им делать, чтобы загладить свои прежние грехи и избежать грядущего осуждения. Креститель указал им на дела любви, милосердия и благотворительности Евангелист Матфей сообщает нам важные сведения, относящиеся к крещению Иисуса Христа. Он один повествует о том, что Иоанн сначала возбранял Иисусу Христу креститься от него, считая себя недостойным совершать крещения над безгрешным и желая сам принять от Него крещение (3,14-15), Евангелист Лука, хотя и более краток, но дополняет евангельское повествование сообщением о том, что, выходя из воды, Иисус Христос "молился"; и во время крещения на Иисуса Христа в виде голубя снисшел Дух Святой. Цель крещения (поясняется в Евангелии от Иоанна (1,31-24) заключается в том, чтобы, во-первых, от Самого Бога Отца Иоанн, а через него и весь Израиль, получили свидетельство, что Иисус есть Сын Божий, а с другой - чтобы Спаситель мог по человечеству Своему исполниться Духа Святого и получить от Него помазание па служение Мессии."Я видел Духа, - говорит Иоанн, - сходящего с неба как голубя и пребывающего на Нем" По свидетельству евангелиста Луки, выходя из вод Иорданских, Спаситель молился, совершая благодарение Богу за те чудесные события, которыми Он во всей Своей триипостасной полноте явил Себя при крещении. Оно сопровождалось следующими событиями: I, отверстие небес; 2, сошествие на крестившегося Господа Духа Святого в телесном, чувственно наблюдаемом виде голубя и 3. глас Бога Отца, свидетельствовавший, что Крестившийся есть Сын Иго, на Котором почитает вся любовь Его, все Его благословение. Пустыня, в которой Христос пребывал во время сорокадневного поста и искушения, это, вероятно, пустыня Иерихонская, лежащая между Иерихоном и Иерусалимом, каменистая и страшная. Здесь на северной стороне долины Иерихонской возвышается крутая и опасная для восхождения известковая гора, называющаяся Сорокадневной, именно здесь, по преданию, в одной из многих пещер Господь пребывал во время сорокадневного поста. "И был со зверями", - говорит евангелист Марк. Христос, Богочеловек, последний Адам (I Кор.15,45) явился в мир, чтобы искупить людей от власти диавола. Вот почему прежде, нежели начать Свое искупительное служение человеческому роду, Он должен был вступить в личную борьбу с человекоубийцей - диаволом. Как человек, "приобщившийся плоти и крови" Иисус Христос испытывает все немощи и искушения, свойственные человеческой природе. Грех порождает в человеке похоти, плоти, похоть очей и гордость житейскую (I Ин.2,16). Не случайно поэтому диавол трижды приступает ко Христу, пытаясь склонить Его к греховному употреблению той чудотворной силы, которой Он, как Сын Божий, обладает. Диавол искушает Христа и как Мессию, стремясь направить Его служение сообразно с ложными представлениями современных Ему иудеев. Предполагая Христу чудесно напитать Себя, превратив, камень в хлеб, диавол таким образом расчитывал вызвать у иудеев впечатление о Мессии, Который якобы будет питать их. На это же делался расчет, когда он предложил Христу броситься с высоты храма. Чудесное спасение должно было вести к Его воцарению. Наконец, изображая себя властелином всего мира, диавол дерзко требует себе поклонения, обещая земное царство, которое подчинит многие народы под власть иудеев. На 1- искушение Христос отвечает словами Писания (Втор.8,3) ."Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих" (Мф.4,4) Бог призывает людей всецело предаться Его воле, исполняя Его заповеди, не заботясь о пище для тела, ибо Господь силен и без хлеба питать человека. Как Сын Божий, Он полагается на волю Божию и не желает преступать ее, хотя и может, чудесным образом претворяя камень в хлеб, дать пропитание плоти. На 2- искушение: Когда диавол возводит Иисуса Христа на крыло храма, крышу одного из притворов храма Иерусалимского и напоминает- обетование Божие о том, что нога праведника не преткнется о камень ибо ангелам заповедано хранить Его (По.90,11-12), Иисус Христос отвечает: "Не искушай Господа Бога Твоего" (Мф.4»7) (Втор.6,16) На 3- искушение: В третий раз приступая к Иисусу, является в истинном виде как начальник злобы и вражды. Он обещает Спасителю политическое господство над миром, победу в войнах с язычниками смешивая или подменяя таким образом власть духовную политической. "И говорит Ему: все это дам Тебе, если падай поклонишься мне". 6 БИЛЕТ 1. Евангелие от Марка: сведение о писателе и особенности его Евангелия. 52 Евангелие от Марка. Евангелист Марк (до обращения Иоанн был иудеем по всей вероятности, его обращение ко Христу произошло под влиянием матери, Марии, которая, как известно, была одной из преданнейших Христу жен. В ее доме в Иерусалиме собирались ученики и последователи Христовы после его Воскресения (Деян.12,12). Многие из церковных писателей причисляют евангелиста Марка к лику 70 апостолов. Святой Марк стал известен Церкви как спутник апостола Павла с которым он сблизился через своего дядю, апостола Варнаву. Он проповедует в Малой Азии, а затем уже вместе с ап. Петром - в Вавилоне ( Пет,5,13). Во время вторых уз ап. Павел призывает его к себе в Рим (2 Тим.4,II) После кончины первоверховных апостолов святой Марк избирается епископом в Александрии, где и принимает мученическую кончину св. Марк, будучи близок к св. апостолу Петру и не только в качестве сослужителя, но и чертами харктера, ученика. Папий Иеропольский пишет по этому поводу следующее: "Марк, истолкователь Петра, с точностью записал, сколько запомнил то, чему учил и что творил Христос, хотя и не по порядку”. Св. Климент Александрийский свидетельствует, что ап. Петр всенародно одобрил и утвердил своим авторитетом евангельское повествование, составленное Марком. Евангелие от Марка было обращено к римским христианам, что подтверждается его содержанием. Для христиан из язычников важно было прежде всего оттенить личность Иисуса Христа как Сына Божия, ниспосланного на землю для спасения человечества. Речь здесь идет большей частью о делах и чудесах Христа Спасителя, которые убедительнее всего свидетельствовали о Его Божественном достоинстве. Много внимания уделено объяснению непонятных им еврейских обычаев и слов. Характерно употребление латинских терминов: спекулатор, динарий, кинсон и др. Содержание Евангелия убедительно свидетельствует о том, что оно записано со слов ап. Петра. Об этом апостоле он говорит больше, чем о других, подробно описывает отречение ап. Петра, слабость веры, которую он обнаружил, услышав от Христа о Его смерти. Для авторского стиля евангелиста Марка характерны живость рассказа, ясность и наглядность описания, точность в обозначении места, времени. Полагают, что Евангелие было написано не позже 57 года (год мученической кончины ап, Петра). 2. Второе свидетельство Иоанна Крестителя о Христе и первые ученики Христа (Ин. 1,29-51). Первое чудо в Кане Гилилейской (Ин. 2,1-11). Отношение Иисуса Христа к ветхозаветному учению (Мф. 5-6 гл.). Проповедь Иоанна Крестителя сделала его имя известным в народе, у него появились ученики и последователи. Не укрылась оно и от синедриона, который осуществлял руководство религиозной жизнью иудеев. Старейшины синедриона посылали торжественное посольство к Иоанну с поручением узнать, кто он, каковы его намерения и цель его деятельности. "Посланные были от фарисеев" которых 53 более всего соблазняло крещение Иоанна, объявляющее и их, учителей народа, нечистыми. Они спрашивали, кто он - Христос? Илия? или Иеремия? Так как ожидали пришествие Мессии, Которому должны были предшествовать эти ветхозаветные пророки (Мф17,10; 16,14). Иоанн отвечает им, ссылаясь на пророчество Исаии. Современные книжники, однако не могли истолковать его. Не перед ними, а перед теми, кто последовал его проповеди, свидетельствовал Иоанн Креститель о своей миссии как " Предтечи и Крестителя Господня. Увидев шествующего к Нему Иисуса, Иоанн восклицает: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира", добровольно принимает на Себя все грехи человеческие и ответственность за них. Креститель говорит им, что; как и прочие люди, он не знал его, но для того и пришел крестить в воде, чтобы познать и потом свидетельством своим явить Его Израилю. Подвиг поста и молитвы в пустыне, который завершился победой Иисуса Христа над диаволом, открыл путь Его спасительного для человечества общественного служения. Из пустыни искушения Спаситель идет к Иоанну Крестителю, и тот, видя Его идущим по берегу Иордана, свидетельствует о Нем; "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира". Иоанн Креститель опроверг ложные представления иудеев о Мессии, которые видели в нем царя. Он проповедовал иного Мессию Спасителя, Который берет на себя грехи мира и должен пострадать за них. Он называет Христа Агнцем, напоминая пророчество Исаии, который именует Святого Израилева смиренным Агнцем, носящим на себе наши грехи, скорбящим и страждущим за беззакония наши (Ис.53). Св. Иоанн видит в Лице Иисуса Христа Царя и Страдальца; Он берет на Себя тяжесть грехов всего мира и Своей жертвенной смертью очищаех мир от грехов (I Ин.3,2,2;3,5). На другой день Господь опять проходил пустынным берегом Иордана. В это время Иоанн стоял с двумя своими учениками на берегу. Увидев Господа Иоанн повторяет свое свидетельство о Нем теми же словами: "Вот Агнец Божий”, Услышав эти слова, оба ученика оставили Иоанна и молча последовали за Иисусом Христом. Господь Сам начинает с ними беседу, спрашивая их, что вам надобно? Вместо ответа они спрашивают Иго: "Учитель - где живешь? Он представляет Своим первым ученикам возможность собственными глазами увидеть место его пребывая и весь тот день они проводят с Ним. Два первозванных Апостола Андрей и Иоанн, находят своих братьев Симона и Иакова и приводят их к Иисусу. Андрей первый находит сворго брата Симона и приводит его ко Христу. Взглянув на Симона, Иисус сказал: "Ты - Симон, сын Ионии;, ты наречешься Кифа, что значит:камень (Петр)", Сердцевед Господь, которому ведомы все сокровенные помыслы и желания человеческой души, впоследствии объяснил, что это имя дано Симону за твердость и высоту его веры. К этим четырем ученикам, последовавшим Христу, присоединились еще двое: Филипп из города Вифсаиды, где жили Андрей и Петр, а также Нафанаил, друг Филиппа. И тот, и другой были учениками Иоанна Крестителя, но проповедь его взрастила разные плоды в их сердцах. Веруя в то, что грядет Спаситель мира, Филипп по одному слову Христа последовал на Ним, Нафанаил же, хотя и верил слову св. Иоанна Предтечи, но воспитанный в иудейской атмосфере, не мог преодолеть предрассудок, свойственный израильтянам. Христос по их представлениям, подобно земному царю, во всей славе должен был явиться среди высшего Иерусалимского, общества, а отнюдь не в языческой Галилее. Ничем не примечательный досоле городок Назарет, по мнению иудеев, никак не мог быть местом рождения и явления Христа. Что происходило в душе Нафанаила, когда он был под смоковницей, осталось тайной, о которой, кроме самого Нафанаила знал только Бог. Теперь Нафанаил уверился, что с ним говорит Христос, Которого искала душа его. Исповедуя Иисуса обетованным Христом, он называет Его на основании пророчества Давида (Пс.2) Сыном Божиим, Эту живую веру Нафанаила Господь ставит в пример, ибо она открывает путь познания высочайших тайн Богооткровения, Всеведение Божие, свидетелями которыми стали первые ученики Христовы, делает их отныне причастными к совершению и других чудес. "Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому". Спустя три дня после призвания Филиппа и Нафанаила, Иисус Христос вместе с учениками был приглашен на брачный пир в Кану Галилейскую, маленький городок, находившийся в двух трех часах ходьбы к северу от Назарета. Это была родина Нафанаила и называлась Галилейской в отличие от другой Каны, находившейся близ города Тира. Иисус был приглашен наряду с другими людьми как знакомый. "Матерь Иисуса была там". Она прибыла в Кану раньше. Ко времени окончания брачного пира оказалось, что недостает вина. Заметив это, Богоматерь обратилась к Иисусу Христу со словами: "Вина нет у них" прося у Него помощи хозяевам, находившимся в затруднительном положении. Видно было, что семья была небогатая и не хватало средств, чтобы иметь запас вина. Но Иисус Христос отвечает Матери: "Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришёл ещё час Мой". Слово "Жено" употребляется здесь как обычное для евреев и других народов Востока обращение к матери, которое выражало почтительное отношение. Вися на Кресте, Господь поручил заботу о Своей Матери апостолу Иоанну со словами: "Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя!" Уважая просьбу Своей Матери, Христос словами "еще не пришел Мой час" не отказывается исполнить ее прозьбу. Вот почему, обращаясь к служителям, Она говорит: "Что скажет Он вам, то сделайте". Для совершения традиционного для иудеев обряда имелись особые каменные сосуды, в которых хранилась вода для омовения. Шесть таких сосудов находилось и в этом доме. Христос велел слугам наполнить их водой, а затем почерпнуть этой воды и отнести к распорядителю пира. Распорядитель пира, отведав предложенный ему напиток, к удивлению хозяев дома, сказал, обращаясь к жениху: "Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе". Бывшая в сосудах вода чудесным образом превратилась в вино. Это было первое чудо, совершенное Иисусом Христом. В нем проявилось милосердие Христово и Его Матери к людям, оказавшимся в затруднительных обстоятельствах. Своим присутствием на брачном пиру Господь освятил и благословил супружескую жизнь. Если здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино, присутствуя при радостном и светлом земном празднестве, то на Тайной вечери в конце Своего служения Он претворил вино в кровь Сбою, дав Своим ученикам испить ее из общей чаши, соделав их, а после и всех верующих в Него причастниками Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царстве Божием. Из Каны Галилейской Иисус Христос вместе со Своей Матерью, братьями и учениками возвратились в Капернаум, который, вероятно, уже в это время был избран как место Его служения. 7 БИЛЕТ 1. Евангелие от Луки. Сведения о писателе и особенности его Евангелия. 54 Евангелие от Луки. Евангелист Лука, уроженец города Антиохии Сирийской, по свидетельству ап. Павла, происходил из языческой семьи, Он получил хорошее образование и до своего обращения был известен как врач (Кол.4,14). Предание сохранило известие о том, что, уже будучи апостолом, святой Лука прославился как искусный иконописец. Рассказ евангелиста о явлении Иисуса Христа двум эммаусским спутникам, один из которых был Клеопа, а другой, как можно догадаться, был сам. Лука, подтверждает сообщение древних источников о том, что он был призван в число 70-ти апостолов. В Апостольской Церкви Лука известен как спутник и сотрудник ап. Павла в его великих миссионерских путешествиях и свидетель во время его первых и вторых уз После смерти ап. Павла евангелист Лука проповедовал Евангелие в Ахаи (Греция), где и претерпел мученическую кончину. Текст и логический анализ содержания Евангелия от Луки и его особенностей подтверждают биографические сведения о нем. Предисловие к Евангелию (1,1-4) свидетельствует о том, что свое повествование святой Лука строил на основе тщательного исследования исторических источников. Оно отличается от первых двух большей полнотой исторических данных, которые отсутствуют у Матфея и марка (например, 1 и 2 гл., 9,51 и др.). Мессия-Хиистос для того пришел на землю, чтобы спасти не только иудеев, но и язычников. Родословие Иисуса Христа он доводит до Адама и показывает этим, что Иисус Христос есть Спаситель всех людей. Из Евангелия от Луки мы узнаем о его сочувственном отношении к язычникам: он упоминает, например, о послании пророка Илии к сарептской вдовице-язычнице и об очищении пророком Елисеем прокаженного язычника Неемана сообщает об исцелении Иисусом Христом 10 прокаженных мужей, из которых благодарным оказался только самарянин (17, 11-19), приводит притчу о милосердном самарянине (10,30) и пр. Эти и подобные им особенности текста обнуруживают сильное влияние проповеди ап. Павла, который учил, что спасение во Христе давно не только иудеям, но и язычникам, что человек оправдывается перед Богом не делами закона, а единственно благодатию Божиею на основании веры во Христа (см. притчу о "Блудном сыне", "О мытаре и фарисее" и пр. 15,11; 18,10). Вся христианская древность, начиная с Иринея и Климента, свидетельствует, что Евангелие Луки написано под влиянием ап. Павла, "Евангелие Луки, - замечает Ориген, - было одобрено Павлом". Об этом же пишут и другие древние церковные писатели. Евангелие и книгу Деяний Апостольских св. апостол Лука писал для некоего Феофила (Лк.1,3; Деян.1,1), который как полагают, был из знатного антиохийского рода. В доме его отца была устроена местная церковь, "Постановления Апостольские" упоминают имя Феофила в качестве третьего епископа Кесарии палестинской. Будучи сам антиохийцем, святой Лука, естественно, мог адресовать свое Евангелие Антиохийской Церкви. О времени написания Евангелия нет сколь-либо точных свидетельств. Что же касается книги Деяний Апостольских, которая являлась продолжением Евангелия, то работу над ней святой Лука заканчивает после двухлетнего пребывания ап. Павла в Риме (28,30). Следовательно Евангелие могло появиться не позже 63 г. Во всяком случае, оно было написано до разрушения Иерусалима, ибо в нем имеется предсказание Иисуса Христа о его разрушении, в то время, как об исполнении этого пророчества в Евангелии нет и речи. Весьма вероятно, что оно было написано в Риме. 2. Первое посещение Иерусалима в праздник Пасхи. Изгнание торгующих из храма (Ин. 2,11-15). Беседа с Никодимом (Ин. 3,1-21). 55 Приближалась Пасха первая с того времени, как Иисус Христос выступил на общественное служение. Если раньше посещения Иерусалимского храма не были отмечены явлением Его Божественной природы, ибо еще не пришел час, то теперь Он является как обетованный Мессия, воплотившийся Сын Божий. Наиболее ярко это проявилось, когда Христос увидел недостойное отношение начальников иудейских к святыне Иерусалимского храма. Один из его обширных дворцов был превращен в шумный базар, где продавались жертвенные животные и голуби. Здесь же он видит столы с грудами денег, за которыми сидели менялы, совершая свои противные заповедям Божиим операции. Присутствие менял и обмен денег объясняется тем, что у иудеев, находившихся в то время под властью римлян, в употреблении были римские деньги, подать же на храм по закону полагалось платить еврейскими монетами - священными сиклями. На праздник Пасхи в Иерусалим приходило около двух миллионов человек. Со всех концов Римской империи сюда приходили не только евреи, но и язычники, принявшие иудейство (прозелиты). Храм превращался в это время в своеобразную биржу, где совершались тысячи денежных операций и сделок. Заинтересованные в получении больших доходов члены Синедриона начальника народа иудейского не замечали непристойности всех этих торгов, оскорбляющих святыню храма. Местом для торговли служил двор, который предназначался для язычников. Ревнуя о славе Божией, Господь Иисус Христос сделал бич из веревок и выгнал из храма всех торгующих, а также овец и волов, рассыпал деньги у менял, опрокинув их столы и, опрокинув их столы и, обратившись к продававшим голубей, сказал: "Возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли". Торговцы подчинились властному слову, исполненному Божественного достоинства взгляду Иисуса Христа. Однако начальники иудейские, виновные в осквернении храма, потребовали у Господа доказательств Его права так властно распоряжаться в храме. Таковым могло быть совершение какого-либо чуда. "Разрушьте храм сей, - отвечает им Христос, - и я в три дня воздвигну его". Поняв сказанное буквально, иудеи с насмешкой говорят Ему: "Сей храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?" Говоря о разрушении храма и его воздвижении в три дня, Христос предсказывает Свои смерть и воскресение, ибо говорит о храме Тела Своего. Иерусалимский храм был средоточием религиозной жизни еврейского народа, но вожди иудейские небрегли о хранении святыни, и осквернением разрушали его. Впоследствии они же предали обетованного Мессию, Сына Божия на смерть. Не да тех, кто искал знамений, пришел Он в храм Иерусалимский, не для них сотворил Он многие чудеса во время Своего пребывания в Иерусалиме, а для тех, кто всем сердцем ожидал Мессию Спасителя. Был среди членов Синедриона некто по имени Никодим, отличающийся от прочих руководителей иудейских высокой духовной жизнью. Он решил лично побеседовать с Ним, чтобы разрешить свои сомнения. Боясь огласки и неминуемой расправы от фарисеев, он тайно ночью пришел ко Христу, и Господь милостиво удостоил его Своей беседы, Никодим выражает удивление по поводу виденных им чудес, совершенных Иисусом Христом. Его скрытый вопрос заключается в следующем: Мессия ли Иисус, Которого ожидают фарисеи? Оставляя в стороне слова, сказанные Никодимом, Господь Сердцеведец отвечает на этот вопрос: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”. Не плотское происхождение (рождение от Авраама), а духовное рождение свыше (от Бога) открывает двери в царство Небесное Царство Мессии наступает не путем какого-либо политического переворота, а путем личного нравственного перерождения человека. Никодим не сразу осознает слова Иисуса Христа. Необходимость родиться вновь представляется ему чем-то нелепым: "Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?". Господь поясняет, что речь идет не о плотском рождении, а о духовном, нравственном: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие", ибо "рожденное от плоти есть плоть". Как фарисей, Никодим знал о крещении водой, которое совершал Иоанн Креститель, но считал его простым покаянным обрядом. Господь же говорит о крещении не только водой, но и Духом, Который Своим наитием разрешает человека от скверны первородного греха и рождает для новой духовной жизни в Церкви Христовой. Господь Иисус Христос сравнивает действие Духа Святого с дуновением ветра, которое можно ясно ощущать, хотя человек и не видит ветра. Он слышит его шум, хотя и не знает, откуда он исходит, где его начало и конец. Рожденный Духом Святым точно также отчетливо сознает и чувствует совершившимся факт своего возрождения, но не может понять, как и в какой момент совершилось это возрождение. Возрождающее действие Святого Духа в таинстве крещения недоступно для наблюдения со стороны. Это, однако, не означает, что следует отрицать само его существование. Никодим все еще недоумевает: "Как может быть это?" С сокрушением о слепости фарисеев, гордившихся знанием Священного Писания, Иисус Христос говорит Никодиму: "Ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?". Дабы разрешить его от этой слепоты, Христос открывает ему тайну Своей Божественной природа, ибо о фарисейской точки зрения, Он мог быть назван не более как пророком, учителем. Христос же говорит ему, что с ним беседует Сам Бог, сошедший с небес для спасения людей. Он объясняет ему тайну своего воплощения и крестного страдания, "Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного". В Евангелии не сказано о том, какое впечатление произвела эта беседа на Никодима. Мы знаем лишь, что Никодим вместе с Иосифом Аримафейским принимал деятельное участие в погребении Иисуса Христа. Это дает нам право полагать, что Никодим был тайным учеником и последователем Иисуса Христа. По преданию, его крестили ап. Петр и Иоанн. После того как он стал открыто исповедовать веру в Иисуса Христа, его лишили звания члена синедриона, а за время гонений на христиан со стороны иудеев он, подобно первому мученику архидиакону Стефану, принял мученическую смерть. 8 БИЛЕТ 1. Евангелие от Иоанна. Сведения о писателе и особенности его Евангелия. 56 Евангелие от Иоанна. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов родился в семье галилейского Зеведея (Мф.4,21). Его мать Саломия служила Господу своим имением (Лк.8,3), участвовала в помазании тела Иисусова драгоценными ароматами (Мф„27,56). Иоанн воспитывался своими благочестивыми родителями, которые чаяли пришествие Мессии (Лк.2,38). Когда Иоанн Креститель выступил с проповедью о грядущем Спасителе, св. Иоанн сделался одним из его учеников; вместе с Андреем, братом апостола Петра, он пошел за Иисусом, о Котором св. Иоанн Креститель засвидетельствовал как о мессии, Агнце Божием, за тем Христос призвал Иоанна (Мф.4,21), и он, оставив отца и мать, последовал за Ним. С тех пор Иоанн становится преданнейшим учеником Христовым, Будучи ближе других из 12 апостолов к Божественному Учителю, он был Его сотаиником и свидетелем величайших чудес. Вместе с двумя апостолами он удостоился видеть преображение Господа на горе Фаворе (Мк.5,37 и др), во время: Тайной вечери он возлежал у груди Иисуса, лишь он один бел извещен о предательстве Иуды (Ин.13.23), Сам себя святой евангелист Иоанн называл учеником, "которого любил Иисус", Умирая, Господь вручил ему Свою Матерь (Ин.19,26-27). За свою ревность к вере и служению Господу он вместе с братом Иаковом получил название окна грома ("воанергес”, Мк.3,17). Святой Иоанн Богослов поистине имел чистое сердце, ибо способен был пламенно любить своего Божественного Учителя, постигать и созерцать тайны Его учения. Он раскрыл тайну Божественной любви и ту высоту христианской жизни, при которой мы становимся ее сопричастниками. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов является одним из столпов Церкви, По вознесении Господа он вместе с Петром и Иаковом, братом Господним по плоти, епископом Иерусалимской Церкви, руководил жизнью христианских общин (Гал. 2,9). После успения Пресвятой Девы Марии святой евангелист Иоанн переселился в Малую Азию, в г. Ефес, где вместе с другими апостолами трудился над созиданием Церкви Христовой, гонимой в Иерусалиме. В годы гонений императора Домициана он был отправлен в Рим, претерпел многие скорби, после чего был сослан на о. Патмос. Здесь он записал данное ему от Господа откровение о будущих судьбах Церкви Христовой, которое и составило книгу "Апокалипсис” Уже по возвращении с о. Патмоса в Ефес незадолго до смерти (начало 2 в.) им было написано Евангелие. Дети, любите друг друга”, - повторял святой Иоанн Богослов, уже будучи глубоким старцем. На вопрос, почему он повторяет одни и те же слова, он ответил: "Это заповедь Господня; если соблюдете ее, то и все исполните". Характер и содержание Евангелия от Иоанна имеет ряд особенностей, которые отличают его от других Евангелий. Святой Иоанн Богослов уточняет сведения о местопребывании Иисуса Христа в годы Его общественного служения. В частности, евангелист сообщает, что Господь проповедовал в Галилее еще до того, как был взят под стражу Иоанн Креститель. Впоследствии Его служение в Галилее прерывалось во время путешествий в Иерусалим на праздники. Эти подробности дают возможность точнее определить время общественного служения Иисуса Христа, которое составляет более трех лет, тогда как согласно первым трем Евангелиям, оно продолжалось не более одного года. Святой Иоанн Богослов повествует не столько о деятельности Иисуса Христа в Галилее, что уже известно по первым трем Евангелиям, но главным образом о Его проповеди и делах, бывших в Иудее. При этом особое внимание уделяется изложению бесед Иисуса Христа. По своей форме эти беседы отличны от тех, которые переданы синоптиками: последние излагают их в форме диалога, в то время как в Евангелии от Иоанна - это монологи, либо краткие отрывочные изречения и притчи. По своему содержанию речи Иисуса Христа здесь имеют более возвышенный богословский характер и раскрывают учение о лице Иисуса Христа как Сыне и Слове Божием. В первых же трех Евангелиях речи Спасителя имеют более практический характер, излагая Его учение о Царстве Божием на земле и о путях эго достижения. Особенности Евангелия от Иоанна связаны с обстоятельствами его происхождения. Оно писалось в конце I в., когда апостол Иоанн оставался единственным столпом и руководителем Церкви. В это время в Малой Азии возникли еретические движения, основатели которых искажали истинное учение о Лице Иисуса Христа, как Богочеловека. Одни низводили Его в ряд тварных духов, другие отвергали действительность Его воплощения и Его Божественное достоинство. Возникла необходимость ответить на эти попытки исказить учение Христово и обличить еретиков, тем более что в первых трех Евангелиях эти вопросы не получили должного раскрытия. По просьбе Малоазийских епископов, святой Иоанн Богослов и записал новое Евангелие, которое дополнило а подтвердило истинность их повествования. Таким образом достигнута была и главная цель - дан образец истинного богословия в решении вопроса о Божественном достоинстве Иисуса Христа и тем самым рассеяны разнообразные гностические заблуждения. 2. Третье свидетельство Иоанна Предтечи об Иисусе Христе (Ин. 3,22-36). Беседа с самарянкой (Ин. 4,1-42). 57 Господь учил, что без святого Крещения нельзя наследовать Царствия Божия. Из Иерусалима Он направился по Иудее, чтобы вместе со Своими учениками крестить приходящих к Нему. Тем временем Предтеча Господень Иоанн продолжал крестить в Еноне близ Салима. Между учениками Иоанновыми и некоторыми Иудеями вышел спор: все большее влияние Иисуса Христа, Который Сам принял крещение от Иоанна, возмущало их. Об этом они поведали своему учителю. Выслушав, Иоанн наставляет их, что человек не может принимать на себя то, что не дано ему свыше, Иисуса Христа он называет Женихом, а себя самого другом Жениха. А посему он должен довольствоваться только той славой и радостью, которой удостаивается друг Жениха. Христу подобает расти и возвышаться ему же умаляться, ибо Тот пришел с неба и может свидетельствовать о небесном, в то время как Предтеча, будучи земным, может говорить только о земном. Иоанн свидетельствует, что Христос возвещает людям слова Самого Бога. Бог Отец в изобилии даровал Своему Сыну Иисусу Христу дары Святого Духа, ибо Он любит Сына и все предал в Руки Его. Кто верует в Сына Божия, тот имеет жизнь вечную, а кто не верует в Него, тот наказан будет, ибо "гнев Божий пребывает на нем", Заканчивая свое служение, Предтеча Господень убеждает своих учеников следовать за Христом. Вскоре после этого он был схвачен и заключен в темницу за то, что обличал незаконное сожительство царя Ирода Антипы с женой его брата Филиппа. Беседа с самарянкой (Ин.4,1-42) После заключения Иоанна Иисус Христос удаляется из Иудеи и идет в Галилею. Путь Господа лежал через Самарию, которая составляла прежде часть Израильского царства. После покорения его Салманасаром, царем Ассирийским, большая часть населявших его евреев была отведена в плен в Ассирию, а их место заняли язычники из различных городов Ассирии. От смешения этих переселенцев с оставшимися евреями произошли самаряне. Приняв Пятикнижие Моисеево, они поклонялись Иегове, но не оставляли служения своим языческим богам. По своем возвращении из плена вавилонского иудеи начали восстанавливать Иерусалимский храм. Самаряне предложили свою помощь, но не были допущены иудеями. Это обстоятельство послужило поводом к тому, что они выстроили себе отдельный храм на горе Гаризим. Иудеи сохранили враждебное отношение к самарянам и считали их хуже язычников, не принимали их в свое общество и не входили с ними ни в какие сношения. Проходя через Самарию, Господь остановился на отдых у колодца, который по преданию, был выкопан Иаковом. Ученики Христа отлучились в город, когда к колодцу подошла женщина самарянка. Видя, что сидящий у колодца незнакомец иудей, она даже не поприветствовала Его. Женщина была очень удивлена, что Господь, испытывавший жажду, попросил у нее, самарянки, напиться. Иисус объясняет ей, что она не стала бы спрашивать у него, почему Он, иудей, просит у нее пить, если бы знала, Кто говорит с ней и какой милостью Божией является для нее эта встреча. Тогда она сама просила бы у него утолить ее духовную жажду, открыть ей ту истину, к познанию которой стремятся все люди. Господь говорит ей о "воде живой", разумея Свое Божественное учение и благость Святого духа, Самарянка не поняла сказанного, думая, что ее Собеседник говорит об обыкновенной ключевой воде, которая находится в колодце. Откуда, спрашивает она, может Он иметь живую воду, если Ему и почерпнуть нечем, так как колодец весьма глубок, "Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец и сам из него пил, и дети его, и скот его?". Христос отвечает, что живая вода, которую Он имеет, дает жизнь вечную, в то время как естественная вода может лишь временно утолить жажду плоти. Вода же, которую дает Господь, утоляет-духовную жажду и делает человека 58 причастником жизни вечной. Все еще не понимая сказанного, самарянка говорит: "Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды, и не приходить сюда черпать". В ответ на это Христос просит ее привести мужа, ведая, какова была ее прежняя жизнь и что требуется для ее спасения. Эта просьба застает ее врасплох. Она уклончиво отвечает: "У меня нет мужа". "Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, говорит Спаситель, - ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе". Только теперь, когда Господь раскрыл тайники, ее души, она осознает, что перед ней не просто человек, но пророк. Тогда она обращается к Нему с вопросом, который был камнем преткновения в споре самарян с иудеями, где должно поклоняться Богу - на горе Гаризим, в -том храме, который построили их отцы, или в Иерусалимском храме, построенном иудеями? Господь отвечает и отдает предпочтение иудейскому богопоклонению, так как оно основано на законе Божием. Жертвоприношения Богу, пока они не отменены, должны приноситься только в Иерусалиме. Само спасение, по изволению Божию, даруется человечеству через посредство иудеев, которым поэтому следует отдать предпочтение в религиозной жизни перед всеми другими народами, ибо они должны готовить их к Царству Мессии.' Настанет время, - продолжает Иисус Христос, - и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет. Истинное богопочитание не будет связано с Каким-то одним местом, равно как с тем или иным внешним обрядом, а будет состоять в действительном общении и единении с Богом. Поклонение человека Богу рождается из глубины чистого и смиренного сердца. Его должны отличать искренняя вера и благоговение воле Божией. Такое поклонение однако, не исключает и внешней, обрядовой стороны, тесно и не разрывно связанной с внутренней духовной стороной, подобно тому, как в живом человеке связаны тело и душа. Вспомним, что Сам Иисус Христос, молясь в Гефсиманоком саду, преклонял Свои колена и склонял лице Свое до земли. Будучи не в состоянии постигнуть смысл слов Спасителя о богопочитанин, самарянка, по благоволению Божию, приходит в духовный разум и говорит: "Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все". "Это я, Который говорю с тобой, отвечает ей Христос. Обрадованная женщина, оставив свой водонос, поспешила в город возвестить своим соплеменникам о явлении Мессии. А в это время возвратились ученики и предложили Господу есть. Но Иисус, забыв голод и жажду, размышлял о том, как его слово воспламенило веру в этой женщине, и как переданное ею, оно побудило ее сограждан идти к Нему. Видя толпу самарян, Он говорит ученикам: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его". Вы говорите, что жатва наступит через четыре месяца, а Я говорю вам: посмотрите на эту приближающуюся к нам толпу, на эту ниву, ждущую жнецов, как она побелела и поспела к жатве. Господь говорит о той духовной ниве, которая была возделана и засеяна не ими, а ветхозаветными пророками и Им Самим. Многие из самарян, по слов женщины, уверовали в Него. Когда Он, по их просьбе, пробыл у них в городе еще два дня, число верующих еще более возросло. Познакомившись с учением Господа, они признали, "что Он истинно Спаситель мира, Христос". 9 БИЛЕТ 1. Второе чудо в Кане (исцеление сына царедворца (Ин. 4,43-54). Проповедь в Назаретской синагоге (Лк. 4,16-30). Возвратившись в Галилею, Иисус опять пришел в Кану Галилейскую. Узнав о Его прибытии, некий царедворец, из Капернаума обратился к Нему с просьбой исцелить сына, находящегося при смерти. "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес", - сказал ему Господь, зная, что он помышляет лишь о постигшей его беде, а не о пришествии в мир Спасителя. "Приди, пока не умер сын мой, - умоляет Христа царедворец Тогда Господь говорит ему: "Пойди, сын твой здоров". И эти слова Спасителя произвели переворот в смятенной душе просителя, который поверил Его слову и тотчас пошел домой. Тревога и боязнь за жизнь сына сразу исчезли. В душе водворилось спокойствие. По дороге в Капернаум его встречали слуги, сообщая радостную весть: Сын твой здоров; "В котором часу стало ему легче?" - спросил отец "Вчера в седьмом часу горячка оставила его", - последовая ответ. Именно в это время Иисус сказал ему: "Сын твой здоров". Евангелист добавляет: "И уверовал сам и весь дом его". Путь Иисуса Христа по Галилее пролегал через город Назарет, где прошло Его детство, Был день субботний, когда Он вошел в синагогу и Ему предложили читать книгу пророка Исаии, Господь раскрыл ее в том месте, где пророк предвещает лето Господне благоприятное, истинное лето отпущения (юбилеи), времена отрады и утешения для народа Бокия с пришествием мессии. Пророк вместе с тем предсказывал, что Помазанник Божий будет благовествовать нищим духом, будет исцелять сокрушенных сердцем, будет проповедовать освобождение пленным, находящимся в узах греха и диавола, подаст прозрение слепым, которые сами сознают свою духовную слепоту, отпустить измученных под игом князя тьмы на свободу. Окончив чтение, Иисус Христос сказал: "Ныне исполнилось писание сие". Вез невольно соглашались с Ним "и давились словам благодати, исходившим из уст Его". Нашлись, однако, и сомневающиеся. Они не могли поверить, что такие дела совершит Тот, Которого они хорошо знают, знают его мать, отца, братьев и сестер, Которого они привыкли считать сыном плотника. Нужно было совершить чудеса, чтобы обратить их сердца к вере. Но Иисус Христос, зная, как израильтяне поступали со своими пророками Илией и Моисеем, явившим многие чудеса, сказал. "Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве". Все, бывшие в синагоге, исполнились ярости и изгнали Христа из города. Они намеревались отвести его за вершину горы, чтобы сбросить Его оттуда, но Иисус сокрыл Себя от них Своей Божественной силой и удалился. 2. Чудеса в Капернауме: чудесная ловля рыб и второе призвание учеников (Лк.5,111); исцеление бесноватого в синагоге, исцеление расслабленного (Лк. 4,31-5,26). 59 От Иерусалима, где у руководства религиозной жизнью стояли фарисеи. Преобладание языческого населения делало Капернаум удобным местом для проповеди Исуса Христа о Царстве Небесном, Иго речь всегда привлекала множество народа, так что иногда Ему приходилось входить в лодку и, отплыв немного от берега, проповедовать народу. После одной из таких проповедей Иисус, находившийся в лодке Симона, предложил ему отплыть на глубину и забросить сети в море. Трудившиеся с ним всю ночь рыбаки были весьма огорчены неудачной ловлей. Но, доверившись слову Спасителя, они вновь начали трудную работу, которая была вознаграждена необыкновенным уловом. Расхождение в повествовании евангелистов-синоптиков и I евангелиста Иоанна Богослова о призвании первых учеников объясняется тем, что они говорят о разных событиях, ап. Петр, Андрей и бывшие с ними дважды были призываемы Божественным Учителем, в первый раз призвание было только сближением будущих Апостолов с Иисусом Христом, как описывает евангелист Иоанн, хотя они после этого и сопровождали Христа, как свойственно было Его ученикам, но еще не были Его неразлучными спутниками, как этого требовало звание Апостолов, будущих свидетелей Христовых, Евангелист Иоанн описывает первую встречу Иисуса Христа с апостолами Петром и Андреем, которые после того, как стали свидетелями второго чуда в кане, отправились к Галилейскому морю и занялись ловлей рыбы, Здесь Господь во второй раз встречает их и теперь уже призывает их к высокому апостольскому служению (Мк, 1,17-20; Лк.5,11), С тех пор они уже не отходили от своего Божественного Учителя, Следует, однако, различать это личное призвание, относящееся лишь к некоторым из учеников Христа, от общего и окончательного призвания и избрания двенадцати апостолов (Мк.З; JIk.4) Путешествие по Галилее подошло к концу, и Иисус возвратился в Капернаум. Он находился в доме одного из Своих последователей, где собралось множество народа. Пришедшие, заполнившие не только дом, но и все прилегающее к нему пространство, хотели услышать проповедь Иисуса Христа. В это время принесли расслабленного, но из-за множества народа не могли приблизиться ко Христу. Тогда, разобрав кровлю дома, в котором находился Христос, они опустили больного прямо к ногам Иисуса. 10 БИЛЕТ 1. Исцеления в Капернауме: прокаженного, слуги сотника, тещи Симона (Мф. 8,1-17). Особое отношение к общественному служению Спасителя имеет исцеление Им прокаженного, который, с верой просил Его даровать ему разрешение от недуга. Видя его веру, Христос прикосновением исцелил прокаженного, и повелел ему явиться к священникам, чтобы принести положенную по закону жертву за исцеление от болезни. При этом, чтобы избежать ненужных толков, Иисус Христос запретил исцеленному разглашать. Привлекаемые проповедью Иисуса и Его чудесами за Ним следовали толпы народа. Со скорбью смотрел на них мытарь матфей - Левин, сын Алфея, Он не мог, подобно им, свободно и открыто следовать за великим Пророком. Презрение, с которым весь народ смотрел на мытарей, с одной стороны, и высота учения и дел Иисуса, с другой, отделяли от Господа его. Но Небесный Врач, пришедший призвать не праведников, а грешников к покаянию, проходя мимо мытницы (таможни), не отверг сокрушающегося в сердце своем мытаря и позвал за Собой. В душе Матфея совершился переворот, который побудил его все оставить и последовать за Иисусом. В своем доме он устраивает вечерю для Иисуса, на которую приглашает своих прежних товарищей по службе. И Иисус возлег вместе с мытарями и грешниками за одним столом, к соблазну и недоумению фарисеев. Именно им напоминает Он слова пророка: "милости хочу, а не жертвы" (Ос.6,6) 2. Второе посещение Иерусалима на праздник. Исцеление при Овчей купели (Ин. 5,1-17). Свидетельство Христа о Своем Богосыновстве (Ин. 5,18-47). Была уже вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Евангелисты Матфей и 60 Марк повествуют", что ученики Христовы, идя засеянными полями, срывали колосья, растирали их и ели, по свидетельству евангелиста Луки, это было в субботу, первую по втором дне Пасхи. Свой приход на праздник Пасхи Христос ознаменовал исцелением расслабленного. В числе множества других больных, слепых, хромых и сухих, он лежал в доме милосердая, состоящего из пяти крытых притворов и галерей, устроенных при овечьих воротах (воротах, через которые прогоняли к храму жертвенных животных) вблизи храма. Как и прочие находящиеся здесь, расслабленный ожидал чудесного возмущения воды в купели. 38 лет пролежал он ожидая получить исцеление, но не было человека, который помог бы ему сойти в купель по возмущении воды нисходящим в нее Ангелом, Однако эти 38 лет не ослабили его веры в возможность исцеления. Видя веру этого человека, Иисус Христос повелевает ему взять постель свою и идти в дом свой. Больной тотчас встал, взял постель свою и пошел. Был субботний день, день покоя, когда исцеленный шел с своей постелью по улицам Иерусалима. Ревнители закона обличали его в нарушении дня субботнего. Слепое следование закону сделало иудеев неспособными разуметь дивные дела Божии, которые они видели своими глазами, ибо вот перед ними идет здоровым тот, кого они многие годы видели лежащим при купели. "Вот, ты выздоровел, - говорит ему Христос, - не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже". Желая прославить имя Иисуса, исцеленный идет к начальникам иудейским и объявляет им Того, Кто исцелил его. Это известие, однако, произвело на них совершенно иное действие, чем то, какое ожидал исцеленный, ибо они искали убить Его. Приступив ко Христу, находившемуся в среде народа, иудеи требовали ответа на свое обвинение в нарушении субботы. Тогда Господь во всеуслышание объявляет: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Ин.5,17). Зная о намерении иудеев, Господь всенародно называет Бога Своим Отцом и таким образом пытается спасти и вразумить их, но те находят лишний повод к Его обвинению и ищут случай убить Его. Иисус вновь обращается к обвиняющим и говорит, что Он творит только то, что творит Отец, и что Он получил от Отца власть воскрешать мертвых и давать жизнь вечную всем верующим в Него, власть, принадлежащую только Богу. Сыну Божию Отец отдал- весь суд, "дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его" (Ин.5,23). Эти слова - еще одно назидание ожесточенным фарисеям, дабы обратить их от помрачения духа и напомнить о будущем суде Божием. Слова, сказанные Христом, суть истинные, ибо не Сам Он свидетельствует о Себе, но "есть другой, свидетельствующий о Мне; и я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне" (Ин.5,32). Это сказано о свидетельстве Иоанна Крестителя, которое было хорошо известно иудеям. Но этого мало: есть свидетельство, которое превосходит Иоанново, - это "дела, которые Отец дал Мне совершить" (Ин.5,36). Эти дела так велики, что даже те кто не знал Бога, могли бы убедиться в Божественном Посланничестве Совершающегося. Но иудеи не верят и этому свидетельству. Они готовы были принять за Мессию всякого обманщика, а истинного Мессию отвергали, Иисус Христос обращается к свидетельству Священного писания, внимательное изучение которого моглобы удостоверить иудеев в истинности Его слов. Однако этому препятствует ложное понимание признаков пришествия Мессии, которые ясно названы Моисеем. Поэтому Моисей будет обвинителем своего народа перед Богом за его неверие в Иисуса Христа, ибо он сам писал о Том, Который говорит с ним. Отвергнув свидетельство Моисея, они тем более не могут уверовать в свидетельство Христа о Себе. 11 БИЛЕТ 1. Возвращение Христа в Галилею. Спор о субботе по случаю срывания колосьев и исцеления сухорукого (Мф. 12,1-21). Чудо исцеления сухорукого в синагоге тесно связано с учением Иисуса Христа о почитании субботы. Книжники и фарисеи со времени исцеления расслабленного в Иерусалиме стали постоянно обвинять Христа, что Он "не хранит субботы" и таким образом нарушает данную через Моисея заповедь Божию. А Христос, говоря о Себе, что Он "пришел не нарушить закон, а исполнить", в то же “время, с точки зрения фарисеев» постоянно и как бы нарочно Своими чудотворными деяниями нарушал святость покоя субботнего дня, что приводило их "в бешенство”. Христос, видя это, тем не менее продолжал исцелять в субботу. Зачем Он это делал? Не лучше ли было, рассуждая по-человечески, уступить фарисеям? Однако вопрос этот был принципиальным, ибо Господь самим Своим пришествием в мир исполнил весь закон и упразднил его. Именно это упорно отрицали фарисеи, не желая видеть в Нем истинного Мессию, Сына Божия, Хранение покоя субботнего дня было лишь поводом их богопротивлению. Заповедь о субботе была дана людям Самим Богом: "Помни день субботний, чтобы святить его". Свободный от житейских трудов и забот, "седьмой день" дан человеку, чтобы он не осуетился, не забыл в непрерывности будничных дел главной цели" жизни райской жизни в Боге, не забыл потерянного безгрешного блаженства, чтобы человек в своей "борьбе за существование" не эксплуатировал корыстно ни своих собственных сил, ни сил своих сотрудников людей и даже животных. Синайская заповедь о субботе поэтому не только не была упразднена Иисусом Христом, но восстановлена в ее чистом, духовном смысле, как заповедь любви человека к человеку во имя Бога. "Суббота, для человека, а не человек для субботы", - сказал Богочеловек. "Сын Человеческий есть Господин и субботы" перед фарисеями, этими слепыми вождями стоял Тот, Который властен отменить ветхозаветную субботу, Который есть Господин и субботы. Рассказу об исцелении сухорукого предшествует повествование о том, как ученики Христовы, проходя полями в окрестностях Тивериады, срывали и ели колосья. Следившие за каждым шагом Иисуса и его учеников фарисеи, сразу высказали упрек, что ученики Христа "делают в субботу, чего не должно делать". Христос же, сославшись на пример из Священного Писания, ответил им, что Давид, имея нужду в пище, "вошел в дом Божий при первосвященнике Авиафаре, и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним" (I Цар ,21,6), “Не читали ли вы в законе, - обратился Господь к фарисеям, - что священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?". На эго фарисеи не могли дать ответ, так как давно утратили понятие об истинном смысле субботнего дня. 2. Нагорная проповедь (Мф. 5-6 гл.): заповеди блаженства, ветхозаветным заповедям; о милостыне, о молитве, о богатстве. 61 отношение к После того, как Иисус Христос избрал двенадцать апостолов и спустился вместе с ними с того места, где ранее молился, его обступила толпа народа, жаждавшая услышать его слово и получить исцеление. "Увидев народ, Он взошел на гору"(Мф.5,1) Именно отсюда, с возвышенного или нагорного (отсюда и название проповеди) места Христос произнес Свою проповедь, в которой преподал ученикам, посылаемым Им на проповедь, те главные за- поведи, которые составляют его учение о Царстве Небесном и блаженной жизни вечной. Эти заповеди получили название заповедей блаженств. Гора, на которой Христос произнес Свою проповедь, также получила название горы "Блаженств". Согласно преданию, она находится в пределах Галилейских в восьми километрах к западу от Тивериады. Здесь близ самой вершины есть обширная площадка, на которой могло собраться и поместиться огромное число слушателей. Беседу Спасителя подробно передает евангелист Матфей (5-7 главы) Более кратко ее излагает евангелист Лука (6 гл.). Более поучительные истины этой проповеди встречаются и в других местах, при иных обстоятельствах и для других слушателей. Обращаясь к ученикам и народу, Христос учит их тому, что необходимо делать, чтобы быть наследниками Его благодатного Царства и жизни вечной. Прежде всего последователям Христовым необходимо осознавать свою духовную нищету и несовершенство свое перед величием Божиим. "БЛАЖЕННИ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ". Гордым Господь противится, ибо они подобны фарисеям, которые гордятся своей мнимой праведностью и не сознают своих грехов; смиренным же дает благодать. Поэтому смирение и сознание (своей греховности), своей духовной нищеты есть первое условие для всякого, желающего получить Божественную благодать. "БЛАЖЕННИ ПЛАЧУЩИИ, ИБО ОНИ УТЕШАТСЯ". Осознавший свою духовную нищету, видит бездну своих грехов, которыми оскорблял Бога и удалялся от Него. Скорбь о грехах побуждает его оставить греховную жизнь и начать восхождение по пути блаженства. Слезы сокрушения свидетельствуют о его раскаянии и искреннем желании больше не грешить. Кто сознает свои недостатки, сокрушается в грехах и кается в них, делается снисходительным к слабостям других; удаляет от себя гнев и раздражительность, получает, наконец, утешение, ибо становится кротким, переходя на третью ступень пути к блаженству. "БЛАЖЕНИ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЮ". Господь призывает учеников подражать Себе, ибо Он кроток и смирен сердцем (MФ.II,29) Следуя этой заповеди, они обретут утешение и, как сказано, наследуют землю, получать обетование жизни вечной и Божие благоволение. "БЛАЖЕННИ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ” Блаженство и счастье на земле возможно лишь, когда человек познает Бога и будет во всем стремиться следовать воле Его, и исполнять правду. "БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ”. Исполняющий волю Божию и правду Его стремится подражать Ему и быть милостивым, ибо Господь говорит: "Милости хочу, а не жертвы". "БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕ», ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ". Те, кто стремится к духовному совершенству, очищают свое сердце от наклонности ко греху. Избегая творить зло не только в делах, но и помышлениях, они тем самым возрастают в истинных добродетелях, становясь сынами Божиими, ибо во всем послушны воле Его, Человек, заботящийся о чистоте своего сердца, избегает ссор и вражды, стремится к водворению мира в отношениях с другими людьми, восходя к седьмой заповеди блаженства. 62 "БЛАЖЕЖЕННИ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ БУДУТ НАРЕЧЕНЫ СЫНАМИ Б0ЖИИ". Однако прежде чем водворять мир среди других, необходимо иметь его внутри себя, иметь то душевное равновесие, которое не могут поколебать жизненные трудности, лишения и невзгоды. Только стяжав в себе этот мир Христов, мы может подражать ему и быть миротворцами. "БЛАЖЕННИ ИЗГНАНИ ПРАВДЫ РАДИ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ". Следование воле Божией и исполнение правды, как было некогда с ветхозаветными пророками, неизбежно связано с ненавистью и злобой людской, гонениями и поношениями. Поэтому Господь говорит: БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА БУДУТ ПОНОСИТЬ ВАС И ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕПРАВЕДНО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ", "РАДУЙТЕСЬ И ВЕСЕЛИТЕСЬ! ИБО ВЕЛИКА ВАША НАГРАДА. НА НЕБЕСАХ: ТАК ГНАЛИ И ПРОРОКОВ, БЫВШИХ ПРЕЖДЕ ВАС". В этих девяти заповедях Спаситель изложил учение о блаженстве. "ГОРЕ ВАМ, БОГАТЫЕ", гордые своими достоинствами и добродетелями, которых не имеете, а также надеющиеся на богатство земное, полагая в нем счастье, ибо вы получили свое утешение в наслаждении своими мнимыми достоинствами и богатством, привязавшись к которому, отвергли спасение и блаженство вечное, ГОРЕ ВАМ, ПРЕСЫЩЕННЫЕ НЫНЕ! ИБО ВЗАЛЧЕТЕ", Горе им, потому что слезы покаяния о своих грехах не очищают их души, в которых сейчас веселие и удовольствия, но которые не войдут в жизнь вечную и не будут блаженны. "ГОРЕ ВАМ, СМЕЮЩИЕСЯ НЫНЕ! ИБО ВОСПЛАЧЕТЕ И ВОЗРЫДАЕТЕ" ГОРЕ ВАМ, КОГДА ВСЕ БУДУТ ГОВОРИТЬ О ВАС ХОРОШО, ИБО ТАК ПОСТУПАЛИ С ЛЖЕПРОРОКАМИ ОТЦЫ ИХ”. Истинные пророки Божий, творящие волю Его, всегда были гонимы, так как обличали прихоти сильных мира сего и пороки общественного строя. Поэтому не следует уповать на быстро меняющееся мнение толпы, которая всегда враждебна праведности. Изречение о соли земли, о свете мира (Мф.5,13-16; Мк.9,50; Лк.14,34-35; Мк.4,21; Лк.8,16,11,33) Иисус Христос сравнивает апостолов, ближайших учеников и всех христиан с солью. "Вы - соль земли., - говорит Он - Вы - свет мира", соль человечества. Вы, просвещенные светом Божественного учения, должны просветить все народы светом проповеданного вам учения, вашей праведностью должны сохраниться человеческий род от греховного разложения. Отношение Иисуса Христа к Ветхому Завету (Мф,5,17-20; Лк.16-17) Иисус Христос пришел не отнять у закона его силу, но исполнить вез требования его, осуществить на деле то, что предсказывали пророки, а также раскрыть истинный смысл нравственного закона ветхозаветного и научить исполнять его совершеннее но не по букве, а по духу. Раскрытие смысла заповедей ветхозаветных а) О 6- заповеди (Мф.5,21-26) Иисус Христос поясняя смысл заповедей ветхозаветных, говорит: вы слышали заповедь закона, что сказано Богом древним, предкам, через Моисея: не убивай, не лишай жизни ближнего по гневу или ненависти; кто же убьет, подлежит суду (Исх.20, 13). Спаситель говорит, что не только явный убийца, но и всякий гневающийся на брата своего напрасно, без справедливой причины и без пользы для него, подлежит суду, взысканию обычного суда, какие были во всех городах. Кто же, выражая свой гнев, скажет брату своему оскорбительное сирийское слово "рака", пустой человек, подлежит синедриону, наказанию, определенному иерусалимским верховным судилищем, состоящим из 72 членов, ведавших важнейшими делами. "Не прелюбодействуй” (МФ.5,27-30) Св. Иоанн Златоуст по поводу этого изречения Спасителя говорит. "Ведь если кто соблазняется правым глазом, тот, без сомнения, соблазняется и левым. Итак, почему же Спаситель упоминает только о правом глазе и правой руке? Чтобы ты знал, что речь идет не о членах тела, но о людях, имеющих с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него, как на правый глаз свой, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его место правой руки своей, а он развращает твою душу и губит тебя, то ты и такого дорогого для тебя, но вредного для твоего спасения человека отсеки от себя - оставь". 12 БИЛЕТ 1. Нагорная проповедь (Мф. 7 гл.): о неосуждении ближних; об истинной молитве, о двух путях жизни. Заповеди блаженства по евангелисту Луке (Лк.6,20-26). Заповеди блаженства по евангелисту Луке (Лк.6,20-26). 20 И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. 21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. 22 Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. 23 Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. 24 Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. 25 Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 26 Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их. (Лук.6:20-26) Господь предостерегает Своих учеников: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные". Берегитесь их лести, хитрости и коварства, которыми они хотят совратить вас с пути, ведущего в Царство Небесное. "По плодам их узнаете их" (Мф.7,2), подобно тому, как дерево узнают по плодам, так и вы старайтесь людей узнавать по делам их. Берегитесь же их, и знайте, что "'не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф.7, 21) Когда проповедь закончилась, потрясенные слушатели, еще не осознавшие всей глубины сказанного, отчетливо понимали, что никто и никогда еще не говорил того, что сказал Христос, и не говорил так, как говорил Он. Языческие мудрецы и основатели различных религий старались угодить своим слушателям, делая уступки человеческим слабостям. Христос же говорил слово истины. Ветхозаветные пророки возвещали волю Божию народу, говоря: "Было слово Господне ко мне". Христос же говорил Сам от Себя: "А Я говорю вам". Книжники и фарисеи, присвоившие себе исключительное право понимания и толкования воли Божией. Возвещенной в книгах закона и пророков, и при этом толковали так, что никто не понимал, в чем состоит воля Божия. Христос же говорил ПРОСТО, ясно и понятно для всех, так как говорил Свое, а не повторял чужие слова. 2. Свидетельство Христа об Иоанне Крестителе (Мф. 11,1-19). 63 Воскрешение сына Наинской вдовы, как свидетельствует евангелист Лука, стало поводом для Иоанна крестителя, чтобы послать к Иисусу Христу двух своих учеников с вопросом: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?" Это посольство, однако, нужно было не столько самому Иоанну, который уже получил от Бога свидетельство о Христе как Мессии и Сыне Божием, сколько для его учеников, которые придерживались свойственных иудеям ошибочных взглядов на пришествие Мессии. Оно было промыслительным действием Божиим, ибо теперь уже не Иоанн Предтеча свидетельствует о Христе, но Сам Христос, отвечая его ученикам, свидетельствует о том, что настало время Царства Мессии, о котором проповедовал Иоанн, величайший из ветхозаветных пророков. Это означало, что теперь, после Нагорной проповеди и многих чудес, которые сотворил Господь, совершился переход от Ветхого Завета к Новому Завету. В Своем ответе на предложенный вопрос Иисус Христос указывает на чудеса, как на факты, которые свидетельствуют о Его Божественном посланничестве. "Блажен, кто не соблазнится о мне. Устраняя эти сомнения, Иисус Христос спрашивает у Своих слушателей: "Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли ветром колеблемую?” ( человека ли суетного действовавшего в земных интересах, который сегодя говорит одно, а завтра другое) "человека ли, одетого в мягкие одежды?" Конечно нет. Вы видели и видите в Иоанне пророка. И "больше пророка", ибо сей есть, о котором говорил Малахия, называя его Предтечей Мессии. "Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его". Христос говорил об Иоанне как о последнем из ветхозаветных пророков, который поднялся выше своих предшественников. Но хотя он и больший из пророков, но по отношению к Царствию Небесному о котором возвестил Христос Мессия, он "меньший”. Иоанн возвестил о приближений Царства Небесного и пришествии Мессии, приготовляя путь Ему и проповедуя покаяние. Поэтому Христос говорит: "От дней же Иоанна Крестителя до ныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. 13 БИЛЕТ 1. Беседа Христа в доме Симона фарисея и прощение грешницы (Лк. 7,36-50). Притчи о Царстве Божием (Мф. 13 гл.). Около того же времени, к которому относится посольство Крестителя ко Христу, некто из фарисеев по имени Симон пригласил Иисуса Христа на устроенную, им вечерю. Когда Христос, придя в дом фарисея, по восточному обычаю возлег перед обеденным столом, в дом вошла известная всему городу грешница. Согласно преданию, это была Мария Магдалина. Она принесла с собой алавастровый сосуд с миром, который в богатых домах принято было мазать голову, бороду и лицо, а для особо почетных гостей - и ноги. Миром мазали и при погребении тела умерших. В душе этой богатой блудницы, которая увидела Христа, когда Он в окружении учеников проходил по городу, 64 совершился чудесный поворот от порочной жизни к чаянию спасения и раскаяния во грехах. Став у ног Иисуса, она проливала слезы о своих грехах. Слезы падали на ноги Спасителю и женщина отирала их своими волосами, целовала их и мазала миром. Симон же, который не предложил Христу даже обычного для гостя омовения ног, не мог понять, каким образом Иисус дозволяет этой женщине прикасаться к Себе, Если бы он был пророк, думал он, то знал бы, какая женщина прикасается к Нему. Тогда Господь попросил его выслушать притчу о двух должниках. Один из них был должен заимодавцу пятьсот динариев, а другой - пятьдесят. А как они не имели чем заплатить, то заимодавец простил долг обоим. "Скажи же, спросил Господь Симона, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил". Господь одобрил его ответ, но тем самым показал хозяину его мнимую праведность. Гордый фарисей не оказал милости даже Спасителю, Которого пригласил в свой дом. Тем более не мог он понять, как Тот столь милосерд, что позволяет грешнице прикасаться к Себе. Обличив фарисея в его лицемерии, Господь являет Свою милость грешнице и по ее большой любви, которой она возлюбила Его, прощает многие ее грехи. Вера, которой исполнилось сердце грешницы, спасает ее. На вопрос учеников: "Для чего притчами говоришь им?" Господь отвечал: "Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано" Однако и их, эти тысячи людей, которые пришли послушать Его Божественное слово, Он не хотел оставить без пищи духовной, не говорил им в доступной для их сознания форме - притчах Были и другие причины, почему Он не мог прямо говорить о Божественных истинах: это нравственное огрубение и ложные представления о Мессии и Его Царстве, распространяемые среди евреев книжниками и фарисеями. Если показать таким нравственно испорченным, духовно огрубевшим людям истину как есть не облекая ее никакими покровами, то они и видя, не увидят и, слышат не услышат ее. "Кто имеет тому дано будет и приумножится, - говорит Спаситель, - а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет”, Св. Иоанн Златоуст замечает по этому поводу: "Кто сам желает в старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все, а в ком нет этого желания и старания, что не принесет пользы и то, что, как ему кажется, он имеет". Притча о сеятеле. (Мф.13,1-23; Мк.4,1-20; Лк.8,5-15) Отплыв от берега, Христос поучал народ, говоря им притчу о сеятеле. "Вот вышел сеятель сеять". Семя здесь означает слово о Царствии Божием, Сеятель – Христос. Почва же, на которую падает семя, - души человеческие. Она бывает различной, и в зависимости от ее качества по-разному возрастает на ней семя. Притча проста, однако ученики не поняли ее смысл и просили Христа объяснить им. Семена, упавшие "при дороге". - это те невнимательные и рассеянные люди, которые не заботятся о сохранении полученного, и каждый поэтому может расхитить их сокровища, опустошив их души. Посеянные "в тернии" - означают людей, которые увлекаются внешним и блестящим, заботятся о богатстве, славе, комфорте, удовольствиях и развлечениях, а о главном, о слове Божием, о Боге, о своей душе, о любви к ближним, совершенно забывают. Посеянные "на места каменистые" - это люди, отличающиеся в своих действиях поспешностью, непостоянностью, а главное - черствые. Они с радостью воспринимают все то хорошее, о чем слышат, но зато и быстро забывают это хорошее, изменяют все свое отношение или вовсе соблазняются, когда приходит время пострадать за правду. Семена же, упавшие "на добрую землю", - это люди с чуткой совестью, внимательным умом и добрым сердцем. Притча о пшенице и плевелах (Мф.13,24-30; 36-43) Царство Божие распространяется по всему миру, оно растет, как пшеница, посеянная в поле. Каждый член этого Царства есть как бы колос или отдельное зерно. Но посреди пшеницы случается видеть плевелы, лебеду и всякую сорную траву, заглушающую рост хлебного злака. Откуда же взялись эти плевелы? Кто посеял их? "Враг человек сделал это", - говорит Господь. Смысл этой притчи, как и первой, остался сокрытым для учеников Христа. Потому они просили Его: "Изъясни нам притчу о плевелах на поле'1. Господь поясняет, что главный враг царствия Божия - диавол: это он сеет плевелы, чтобы заглушить посеянное Христом семя слова Божия. "Доле есть мир, - сказал Христос, - доброе семя это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого, жатва есть кончина века а жнецы суть Ангелы". Проповеданное Христом учение о Царстве Божием еще только начинает возрастать в душах человеческих. Но живя в мире, человек испытывает влияние его: рядом с добром одновременно растет и зло. Однако наступит время, когда по повелению Сына Человеческого Вечного Судии, зло будет искоренено и уничтожено. Это будет "конец века", когда наступит полное торжество Царства Божия и правды Его. Тогда не будет уже ни слез, ни страдания, ни насилия, ни болезни, ни смерти. Все 65 беззаконники погибнут, а "праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф.13,43). Но почему же не уничтожить зло сразу, когда оно еще не укоренилось? "Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?" (плевелы), - сказали рабы Доброго Сеятеля. Он же ответил: "Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти в месте то и другое до жатвы". Такова, следовательно, воля Божия. Если бы Господь взял душу гонителя христиан Савла, то не было бы апостола Павла. Чему уподоблю Царство Небесное?" Растущее семя. (Мк.4,26-29). Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растет само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим. Точно также неуловимо и необъяснимо нравственное преображение души человека, совершаемое силой благодати Божией. Зерно горчичное Оно уподобляется горчичному зерну, которое, хотя и мало, если попадет в добрую почву, возрастает до огромных размеров. Так и слово Божие о царстве Небесном, посеянное в сердце человека, преображает его душу и тело, делает наследником блаженной жизни вечной. "Сею притчею, - говорит св. Иоанн Златоуст, Господь хотел показать образ распространения проповеди евангельской. Хотя ученики Его были всех бессильнее, всех униженнее впрочем, как сила в них сокровенная была велика, то она (проповедь.) распространилась на всю вселенную" Церковь Христова, малая вначале и неприметная для мира, возросла и распространилась по всему миру, так что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под сенью ее. Точно так же бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божией, вначале едва приметное, все более охватывает душу, которая и делается потом вместилищем разнообразных добродетелей. Закваска (Mф.13,33) "Как закваска, говорит св. Иоанн Златоуст, - над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (Апостолы) преобразите целый мир" Точно так же и в душе человека сила благодати невидимо, но действенно объемлет постепенно все силы его духа, преображает их, освящая их. Под тремя мерами некоторые разумеют три силы души: ум, чувство и волю. Сокровище, скрытое в поле. Драгоценная жемчужина. (Мф, 13,44,45) Смысл этих притчей таков: Царство Божие является для человека высочайшим и драгоценнейшим даром, для приобретения которого, человек не должен жалеть ничего. 2. Ответы Христа желающим следовать за Ним (Мф. 8,18-22). Укрощение бури на море (Мф. 8,23-27). Разъяснив ученикам смысл притч, которые были сказаны народу на берегу Галилейского моря, вечером того же дня решил Господь переправиться на другой берег моря. Он не укрывался от истинно ищущих его слова и наставления, но избегал земной славы и удалялся от тех, кто шел за Ним ради славы и из расчетов земных, корыстных. Книжнику, изъявившему желание идти за Ним, Иисус строго запретил, т.к. тот хотел извлечь выгоду для себя и занять место в Его Царстве, мня о Нем, как о земном Царе. А другому ученику Христос не позволяет даже проститься с родными и похоронить своего отца, поясняя, что идущий в Царство Божие, как добрый земледелец, не должен огладываться назад и заботиться о том, что безжизненно и мертво. "И без него было кому погребать мертвеца, - говорит св. Иоанн Златоуст, - умерший не остался бы непогребенным; между тем ему не должно было удаляться от дела более необходимого. Если бы он сделал это по лености, то конечно оказался бы неблагодарным, но если он сделал это для того, чтобы не прервать более необходимого деда, то в таком случае он поступил очень благоразумно Ответы Господа желающим последовать за Ним, таким образом учитывали духовное состояние и готовность человека, которые не могли сокрыться от Сердцеведца Христа. 14 БИЛЕТ 1. Исцеление гадаринских бесноватых (Мф. 8,28-34), воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой женщины (Мф. 9,18-26). В земле Гадаринской или Гергесинской (толкователи считают что последнее название было внесено в рукописи Оригеном), лежащей на восточном берегу Галилейского моря Иисуса Христа встретили два бесноватых. Один из них был чрезвычайно свиреп, он обладал необычайной, нечеловеческой силой, много раз его заковывали в цепи, но он каждый раз разбивал их. В страшных мучениях он днем и ночью кричал, в отчаянии бился о камни и своим неистовым криком наводил страх на окрестных жителей. Люди боялись идти тем путем, где могли встретиться с ним. Другой же бесноватый, по-видимому, был в сравнении с первым настолько тих, что не обратил на себя внимания, вот почему о нем нет упоминания у евангелистов Марка и Луки. Когда бесы увидали Иисуса они стали кричать: ”Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас" Нечистые духи признают Божественную силу Иисуса Христа и называют Его Сыном Божиим. Мучением бесы называют ограничение их власти над людьми, и называют его преждевременным потому, что оно совершилось прежде победы Семени жены над князем тьмы и прежде окончательного осуждения их на последнем суде. Иисус Христос запрещает им говорить и властно повелевает им выйти из людей, позволяя, по их просьбе, войти в свиней, пасшихся на берегу. На виду у всех стадо свиное бросается в воду и погибает. Узнав от пастухов о гибели стада, жители Гадары в страхе просят Господа оставить их страну, Удаляясь, Христос, оставляет здесь для проповеди исцеленных бесноватых. Исцеленные Господом бесноватые, по свидетельству евангелиста Марка, начали проповедовать о Нем по всему Десятиградию и этим подготовили эту страну к последующей апостольской проповеди и обращению ко Христу. Эти два чуда, о которых повествуют синоптике, Господь совершил по возвращении в Капернаум. Начало одного чуда прерывается повествованием о другом. Связь по времени, возможно, имеет и внутренний смысл, так как в обоих случаях - как у Иаира, так и у кровоточивой женщины - проявляется исключительная сила веры, следствием которой явились величайшие чудеса. Более подробно об этих чудесах повествует евангелист Марк. Иисус Христос только вышел из дома Иаира, как за Ним последовало двое слепых, прося исцелить их. В ответ на их просьбу Христос спрашивает: "Веруете ли что Я могу это сделать?" И снова Господь, видя веру их, дарует им исцеление, но не ради славы, строго предупреждает их не разглашать о чуде, а по великой Своей любви ко всем недугующим. Но вот к Иисусу приводят еще одного несчастного, немого, который страдал еще а беснованием Изгнав из него беса, Христос возвращает ему способность говорить. Все эти чудеса сотворенные Христом, нельзя было скрыть и отрицать, поэтому, опасаясь всевозрастающей веры в Господа, фарисеи принялись клеветать на Него. говоря, что Он изгоняет бесов силой князя бесовского Ничего другого им не оставалось, но теперь клевета распространялась ими тайно, дабы Господь не смог перед народом обличить их во лжи. 2. Послание 12-ти Апостолов на проповедь (Мф. 9,35-10, 42). Смерть Иоанна Крестителя (Мф. 14, 1-12). тем как послать Своих учеников проповедовать Евангелие, Христос даровал им власть исцелять 66 всякиеПеред болезни и, между прочим, изгонять бесов, благодатию Святого духа сообщил дар исцелений. Для этого апостолы употребляли специально предназначенное символическое действие - помазание маслом. Господь отправлял их в разные города, куда они должны были идти по двое. Особо следует остановиться на том, какие наставления преподал Господь Своим ученикам, посылая их на апостольское служение. Первое из них касается того, кому они должны проповедовать. Господь посылает их только к погибшим овцам дома Израилева, а не к язычникам и самарянам. Впоследствии, однако, Господь отменил эту заповедь (Мф.28,19). 19 Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, (Матф.28:19) Проповедь, начавшаяся в столице народа Божия - Иерусалиме затем распространилась в окрестности далее во все те страны, где жили иудеи и, наконец, на всех язычников, даже до края земли (Деян.1,8). Второе наставление касалось предмета их проповеди - наступление Царства Божия, к которому можно прийти лишь через покаяние (Мк.6,12). Далее, Господь учит, что проповедь получает силу, когда она сопровождается чудотворениями (Мф 12,28; Мк.16,20). Но Господь предупреждает, что сообщенным им даром чудотворения нельзя пользоваться в корыстных целях. Исцелять больных поэтому нужно даром. Отправляющимся в путь апостолам Господь запретил беспокоится и обременять себя заботами о материальном обеспечении: "ибо трудящийся достоин награды за труды свои” (Лк.10,7); не следует запасать на дорогу ни денег, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха (впрочем евангелист Марк пишет, что Господь позволял апостолам взять с собой в дорогу посох и иметь на ногах сандалии) Земная жизнь Иоанна Предтечи окончилась трагически, но Промысл Божий уготовал ему быть Предтечей Господним для душ тех ветхозаветных праведников, которые находились в аде. Слуги диавола были избраны орудием для того, чтобы низвести Иоанна во гроб и во ад. Иродиада, жившая в незаконной связи с братом своего мужа Иродом Антипой, тетрархом Галилеи и Переи, желая отомстить Иоанну за его обличения и, может быть, даже опасаясь, чтобы его обличения не привели к расторжению ее союза с Иродом, давно искала смерти Иоанна. Воспользовавшись легкомысленным обещанием Ирода ее дочери, угодившей ему своей пляской в день его рождения, она испросила у него вместо обещанной половины царства голову Иоанна Крестителя. Ирод же, хотя и опасался убивать пророка, которого сам уважал как "мужа праведного и святого”, но ради данной перед гостями клятвы повелел исполнить эту нечестивую просьбу Честная глава Иоанна была отдана на поругание, а тело с честью погребено учениками Иоанна. 15 БИЛЕТ 1. Первое умножение хлебов (Мф. 14,13-21). Хождение по водам (Мф. 14,13-36). Весть о смерти Иоанна Предтечи застала Иисуса Христа в Капернауме, куда только что прибыли возвратившиеся о проповеди Апостолы, Вокруг Господа, как и раньше, толпилось много людей. Но сейчас шум толпы тяготил Его, и Он вместе с апостолами, сев в лодку, удаляется из города в пустынное место в окрестностях Вифсаиды. Толпа последовала за Ним по берегу и еще до прибытия лодки ожидала их. Увидев множество людей, Иисус сжалился над ними, "потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить ИХ МНОГО, Время было позднее, поэтому Апостолы просили Христа отпустить народ, ’'чтобы они пошли в окрестные селения и деревни ночевать, и достали пищи" (Лк.9,12). Христос же повелел Апостолам рассадить всех "отделениями на зеленой траве, и сели рядами, по сто и по пятидесяти" (Мк.6,39-40). После этого, о, чем говорят все четыре евангелиста, Христос "взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы, и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы. разделил на всех. Это было первое чудо насыщения хлебами. Совершив его, Господь засвидетельствовал истину? Своего учения: "Ищите прежде всего Царствия Бокия и правды-Его, а прочее все приложится вам". Народ пришел в пустыню ко Христу за пищей духовной, а получил пищу и духовную, и телесную. Явив Свое всемогущество, Он испытал веру Своих учеников в то, что Ему, как Сыну Божию, все возможно, и тем, кто соблазнялся о Нем, показал, что Царство Его "не от мира сего”, Христос отверг попытку людей провозгласить Его земным царем. Удалившись на гору, Господь повелел Апостолам сесть в лодку и отправиться на западную сторону Геннисаретского озера, Сам же остался. Наступила ночь, задул сильный ветер, так что волны грозили опрокинуть лодку вдали_от берегов. В это время было около четвертой стражи ночи, уже приближался рассвет, терпящие бедствие увидели Иисуса, идущего по направлению к ним по морю. 2. Беседа о Хлебе Жизни (Ин. 6,22-71). 67 Следующим событием, которое описывает в 6-ой главе евангелист Иоанн, была беседа в синагоге Капернаумской. Из разных мест сюда собралось множество народа, чтобы побольше узнать о долетевшей до них молве о чуде насыщения хлебами. Среди них были и больные, жаждущие исцеления, книжники и фарисеи, были здесь и все ученики Христовы. Обращаясь к ним, Христос учил их, чтобы они заботились не о "пище тленной", а о "пище, пребывающей в жизнь вечную", которую может дать им Он, Христос, Сын Человеческий (Ин.6,27). Собравшиеся просили Его дать знамение, которое бы уверило их в истинности Его слов. Таковым они называли, например "манну небесную", которую Моисей дал -их предкам. Христос же ответил им: "Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру" (Там же, 32-33), Но Иудеи не поняли слов Христа. О каком хлебе Он говорит? Каков это хлеб? В недоумении они просят Его: "Господи, подавай нам всегда такой хлеб", все еще полагая, что речь идет о материальном хлебе, который нужен для их пропитания. Тогда Христос прямо говорит им: "Я есмъ Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что едущий его не умрет" Иудеи же в своем духовном ослеплении говорили между собою: "Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?" Слова Христа казались им нелепостью или даже насмешкой над ними. Как думали они, может быть, чтобы Этот Человек "сшел с неба?" И как можно верить Его словам и следовать за Ним? Послышались слова ропота и недовольства. Недоумение еще более возросло, когда Иисус сказал им: "Не ропщите между собою: никто не может прийти ко мне если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день" (Мн.6,43-44). Слова Христа были исполнены для них таким таинственным смыслом, который не был доступен их пониманию. Однако среди собравшихся в синагоге были "истинные израильтяне", подобно Нафанаилу и другим ученикам, которые свидетельство и крещение Иоанново приняли и не только ждали Мессию, но и узнавали Его в лице Иисуса Христа, ибо историческое прошлое избранного народа было пророчеством о явлении Мессии и о Его искупительной Жертве. Все пророки свидетельствовали об Искупителе, последний ветхозаветный пророк - Иоанн Креститель - прямо указал народу на-Иисуса, говоря: "Се Агнец Божий, вземлющий грехи мира". Теперь же весь народ слышал и видел чудеса Христовы - все бы ли научены Богом. Однако те, кто мнили себя учителями народа, отвергли крещение Иоанново, и не могли своими окаменевыми сердцами понять того, о чем говорил Христос. Он же продолжает, говоря: "Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Ин.6,51). Недоумение Иудеев перешло в спор между ними Одни старались понять Христа, найти смысл в Его словах, другие отмахивались, говоря: "Как Он может дать нам есть Плоть Свою?" понимая слова 68 Христа буквально. Он говорил о духе, а они помышляли о материи; Христос учил их о жизни вечной, а их заботила лишь временная земная жизнь. Для тех, кто имеет уши, чтобы слышать, Христос открывает величайшую тайну Своей искупительной жертвы, учение о Святой Евхаристии. "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь, вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин.6,53-56). Великие, кажущиеся странными и страшными слова Христа приближали Тайную вечерю. Но в Капернаумской синагоге никто из присутствующих еще не мог понять тайну этих слов. "Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, - продолжал Христос, - так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то Хлеб есть сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий Хлеб сей жить будет вовек" (Ин.6,57-58). От этих слов пришли в смущение не только книжники, фарисеи и саддукеи, но и многие из учеников Его, говоря: "Какие странные слова. Кто может это слушать?" Смятение и ропот, распространявшиеся по синагоге, коснулись и сердец ближайших последоваталей Спасителя. Видя это, Христос сказал ученикам: "Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть но пользует нимало". Они же не могли еще понять сказанного. Умы и сердца их были прикованы к материальному и земному, тогда как Мессия призывал их к казни вечного духа. "Слова, которые говорю Я вам» - сказал им Христос, - суть дух и жизнь", и добавил: "Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего". Истина открывается людям-не прихотью человеческого ума а волею Самого Бога. "Воля же пославшего Меня Отца, - сказал Христос, - есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день" (Ин.6,39) На этом Христос закончил Свою речь в синагоге Капернаумской. Тайна Его слов так и осталась тайной для всех. И "с этого времени, - говорит евангелист Иоанн, - многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с ним" (Ин.6,66). "Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?" От лица всех двенадцати ответил Петр: "Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной Жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос Сын Бога Живаго" (Ин.6,69). 16 БИЛЕТ 1. Беседа Христа о предании старцев (Мф. 15,1-20). Исцеление дочери хананеянки (Мф. 15,21-31). Исповедание апостола Петра (Мф. 16,13-28). Чудесное насыщение народа, по свидетельству евангелиста Иоанна, было незадолго перед Пасхой, "После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его" (Ин.7,1). По этой причине Христос не мог пойти в Иерусалим на праздник. Иерусалимские же фарисеи, не найдя Его в Иерусалиме пришли в Галилею, Они следили за каждым словом и действие Его. И вот однажды заметили, что ученики Иисуса Христа едят неумытыми руками, вопреки преданию старцев, в чем поспешили упрекнуть Спасителя. Хотя упрек фарисеев и не касался Его лично, Христос счел нужным ответить им, касаясь происхождения так называемых преданий старцев. Они, по Его мнению, суть измышления человеческие, которые люди придумали, чтобы не исполнять заповедей Божиих. Так, например, закон повелевает почитать отца и мать, угрожая за непочтение к родителям смертью (Исх.20,12,21,17), а фарисеи же говорят: кто скажет отцу или матери: "пусть будет корван (в переводе с арамейского - дар Богу, в храме), то, чем бы ты от меня пользовался", тот свободен от священной для детей обязанности почитать родителей и помогать им (Мф.3-6). В этом предпочтении заповедям Божиим преданий человеческих Спаситель видит исполнение пророчества Исаии в отношении его современников (Ис.29,13). "И, призвав народ, сказал им, слушайте и разумейте! не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф.15,10-11) После этого Господа вошел в дом и здесь приступили к Нему ученики Его с известием, что фарисеи соблазнились Его учением. Сказав так, они, быть может, и сами соблазнились словами Иисуса Христа о том, что входящее в уста человека не оскверняет его (Мф.15,11). Эти слова Иисуса Христа фарисеи сочли за разорение закона об омовениях. Их негодование объяснялось еще и тем, что Христос окончательно подорвал их авторитет у народа, показав не только их лицемерие, но и уподобив растению, -не от Бога происходящему, а людьми измышленному. "Оставьте их, - говорит Христос, - они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф.15,14). После этого ап. Петр от лица всех учеников попросил Господа объяснить загодочное для них 69 слово Его о неосквернении входящим в уста и осквернении исходящим из уст. Тогда Господь прямо говорит им, что под входящим в уста Он разумеет пищу, а под исходящим из уст - всякие злые помыслы, желания и намерения, которые все исходят из сердца. Обнаруживаясь в слове, они свидетельствуют о нечистоте души человеческой, о ее порочности; пища же, входя в тело, исходит потом из него, не касаясь духа человеческого. Христос вынужден был оставить Капернаум и удалиться из Галилеи в пределы Тирские и Сидонские, дабы прекратить возмущение и ропот, которые насаждали в народе Его враги. Он идет в языческую страну Финикию, расположенную на берегу Средиземного моря. Здесь Иисус, как повествует евангелист Марк, "вошедши в дом (вероятно, это был дом благочестивой еврейской семьи), не хотел, чтобы кто узнал" о Его пришествии, "но не мог утаиться". Одна женщина, родом сирофиникиянка, у которой дочь была одержима нечистым духом, узнала о Нем. Придя в дом тот, она пала к Его ногам, умоляя об исцелении дочери. Христос же не отвечал ей, испытывая ее веру. Но вот ее мольба так усилилась, что ученики Христовы стали просить Его о помощи несчастной. Господь ответит им, повторяя то, что ранее говорил им, когда посылал на проповедь: ”Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (Мф.15,24). Хананеянка не отступала и продолжала молить Господа о помощи. К общему удивлению язычница проявила необычайное смирение, веру и мудрость. "Так, Господи, - сказала она, но и псы едят крохи, которые падают со стала господ их”. Видя смирение и веру хананеянки, Иисус воскликнул: (О женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему" (Мф.15, 28) "За это слово, пойди, бес вышел из твоей дочери” (Мк.7,29) И та, придя в свой дом, нашла, что бес вышел и дочь лежит на постели" (Мк„7,30) Как и прежде, совершая чудеса, Христос учит Своих последователей. В данном случае Он показывает, что Бог иногда испытывает душу человека, глубину его смирения, силу его воли и настойчивость его прошений и молитву. Кроме того, случай с хананеянкой учит нас, что вселение беса в человека, как и изгнание его, есть не что-то отвлеченное, не какое-либо "самовнушение”, а несомненная реальность. Христос вынужден был оставить Капернаум и удалиться из Галилеи в пределы Тирские и Сидонские, дабы прекратить возмущение и ропот, которые насаждали в народе Его враги. Он идет в языческую страну Финикию, расположенную на берегу Средиземного моря. Здесь Иисус, как повествует евангелист Марк, "вошедши в дом (вероятно, это был дом благочестивой еврейской семьи), не хотел, чтобы кто узнал" о Его пришествии, "но не мог утаиться". Одна женщина, родом сирофиникиянка, у которой дочь была одержима нечистым духом, узнала о Нем. Придя в дом тот, она пала к Его ногам, умоляя об исцелении дочери. Христос же не отвечал ей, испытывая ее веру. Но вот ее мольба так усилилась, что ученики Христовы стали просить Его о помощи несчастной. Господь ответит им, повторяя то, что ранее говорил им, когда посылал на проповедь: ”Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (Мф.15,24). Хананеянка не отступала и продолжала молить Господа о помощи. К общему удивлению язычница проявила необычайное смирение, веру и мудрость. "Так, Господи, - сказала она, но и псы едят крохи, которые падают со стала господ их”. Видя смирение и веру хананеянки, Иисус воскликнул: (О женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему" (Мф.15, 28) "За это слово, пойди, бес вышел из твоей дочери” (Мк.7,29) И та, придя в свой дом, нашла, что бес вышел и дочь лежит на постели" (Мк„7,30) Как и прежде, совершая чудеса, Христос учит Своих последователей. В данном случае Он показывает, что Бог иногда испытывает душу человека, глубину его смирения, силу его воли и настойчивость его прошений и молитву. Кроме того, случай с хананеянкой учит нас, что вселение беса в человека, как и изгнание его, есть не что-то отвлеченное, не какое-либо "самовнушение”, а несомненная реальность. 2. Преображение Господне (Мф. 17,1-13). Евангелисты свидетельствуют, что это событие произошло через 6- дней после исповедания ап. Петра, Преображение Господне - одно из величайших Богооткровений, благодаря которому избранные апостолы увидели присносущный свет, преобразивший человеческое естество Спасителя. Сияние славы Божией, созерцаемое ими, явило иное, сверхестественное бытие человечества, данное во Христе Иисусе. Согласно древнему преданию, местом, где совершилось это таинственное и преестественное событие, называют гору Фавор - самую высокую гору в Галилее. Иисус Христос вместе с тремя Своими учениками - Петром, Иаковым и Иоанном восшел на гору помолиться. Необычная радость наполнила при этом серд¬ца учеников. Когда же они увидели, что Моисей и Илия отходят от Иисуса Христа, тогда Петр вос¬кликнул: “Господи! Как хорошо нам быть здесь. ес¬ли хочешь, сделаем здесь три кущи (т.е. палатки) — Тебе, Моисею и Илии.” Когда он так сказал, светлое облако появилось над апостолами, и они ус¬лышали голос Бога Отца: “ Это Сын Мой воз¬люб¬ленный, в Котором Мое благоволение. Его послу¬шайте!” Настало утро следующего дня и Господь вместе с учениками, очевидцами Его преславного Преображения, возвращался в селение, где их ожидали остальные ученики. Иисус Христос запретил им рассказывать о видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. 17 БИЛЕТ 1. Исцеление бесноватого отрока лунатика (Мф. 17,14-21). Чудо со статиром (Мф. 17,24-27). Когда Господь с тремя учениками сошел с горы, Он увидел большую толпу народа, которая окружала апостолов и фарисеев, споривших о чем-то между собой. Спор был, по-видимому, острый и неприятный для учеников, но появление Господа прервало спор. Увидев Его, весь народ изумился и, подбегая, приветствовали Его. Затем несчастный отец подошел к Христу, упал Ему в ноги и продолжал умолять Его: «Господи! помилуй сына моего; он с новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его». Христос сжалился над несчастным и повелел привести к Нему бесноватого отрока. Когда отрок, терзаемый злым духом, был приведен ко Христу, отец бесноватого стал опять умолять Иисуса о помощи:?»... Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Но Господь никогда не совершал исцеления без веры просящего, поэтому на просьбу отца больного отрока Он сказал: «Если скольконибудь можешь веровать, все возможно верующему». «Верую, Господи! помоги моему неверию» — со слезами воскликнул несчастный отец. Он хотел верить, вера уже зарождалась в его страждущем сердце, но была еще слаба и нуждалась в укреплении. И Христос помог ему в этом. Господь изгнал беса из его сына, и отрок стал здоров. На вопрос учеников, почему они не могли изгнать духа нечистого, Христос ответил: «По неверию вашему». А затем добавил: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Таким образом, вера, молитва и пост — вот те средства, которые даны нам Небесным Врачом от подобной болезни. 2. Поучение о смирении, о спасении погибающих, о прощении грехов ближних (Мф. 18,1-35). же, сопровождавшие Христа, не могли расстаться с плотскими представлениями об этом Царстве, и, 70 идяУченики по дороге в Капернаум, рассуждали между собой, кто из них больше, т.е. кто будет первенствовать в Царстве Мессии. Тогда Господь призвал к Себе всех двенадцать апостолов и сказал им: "Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою" (Мк.9,35). Чтобы пояснить эти слова, Он взял малое дитя и, приласкав, указал на него ученикам как пример незлобия и чистоты, необходимых для наследников Царства Небесного. Нужно стать младенцем, смириться, не искать внешних преимуществ, как не ищут их дети, и относиться ко всему с детским незлобием и доверием, и не только самому быть таким, но и принимать всех таких людей, любить их, заботиться о них. Кто соблазняет одного из последователей Христовых, тот совершает великое преступление, за которое грядет неминуемое возмездие. Все, что соблазняет, будь то правая рука или правый глаз, лучше отсекать, ибо лучше "с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть вержену в геену огненную" (Мф.18,9) Радость бывает на небе о спасении даже одного погибшего, Господь сравнивает эту радость с радостью человека, который ради одной заблудившейся овцы оставляет 99 и идет искать заблудившуюся, а когда найдет ее, то радуется ей больше, чем оставшимся 99-ти. Прежде чем осудить или отлучить согрешающего брата, учит Иисус Христос, нужно сначала самому лично попытаться отвратить его от греха. Если же тот не вразумится, обличить его при свидетелях, при всей церкви, и только после этого отлучать. После этого Господь еще раз утверждает за учениками ранее данное им право отпускать грехи. На вопрос апостола Петра: "Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?" - Господь ответил, что нужно прощать не только до семи раз, но до семи раз по семьдесят, т.е. всегда. Прощение согрешений ближнего, таким образом, является постоянной и непременной обязанностью последователя Христова, ибо является доказательством его любви к ближнему. Лишь прощая других, мы может рассчитывать, что Бог простит наши грехи. Об этом Иисус Христос говорит в притче о человеке, который получил от своего царя прощение долга в 10 тысяч талантов, сам же отказался простить своему должнику небольшой долг в 100 динариев, за что в итоге и сам был осужден. 18 БИЛЕТ 1. Путешествие Иисуса Христа на праздник Кущей (Ин. 7,1-13; Лк. 951-10, 16). Беседа Христа с иудеями на празднике (Ин. 7, 14-8, 59). Прошло полтора года со времени последнего посещения Иисусом Христом Иерусалима и Иудеи. Приближался праздник Кущей. Со всей Палестины в Иерусалим начинали стекаться иудеи. Братья Господа по плоти задавались вопросом, пойдет ли Иисус Христос в Иерусалим. Мессия, думали они, должен быть признан в Иерусалиме. Поэтому они обращаются ко Христу, говоря: "Выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь Только в Иерусалиме, куда на праздник собираются сотни тысяч людей. Ты можешь прославить Себя на весь мир. На это Иисус Христос отвечал им, что Его время еще не настало, "а для вас всегда время", ибо они не подвергаются никакой опасности в Иерусалиме, когда бы ни пошли туда, "Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы" (Ин.7,7), Пойти в Иерусалим значило для Христа подвергнуться опасности смерти, для которой еще не пришло время, "Вы пойдите на праздник сей, - говорит Господь, - а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось". Прошло еще несколько дней, и Господь, не желая больше укрываться от Своих врагов, идет в Иерусалиме (Лк.9,52-56) Отправляясь в путь, Иисус Христос послал перед Собой вестников, некоторых из Своих учеников, которые должны позаботиться о жилище и пропитании для Него и Его учеников. Жители одного из селений самаринских не приняли Иисуса, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Разгневанные ученики Иаков и Иоанн, ревную о чести своего Учителя, просили у Господа позволения низвести огонь с неба на селение то, подобно тому как пророк Илия наказывал своих врагов "Не знаете, какого вы духа", - отвечает им Господь, давая понять, что Его ученики, как сыны Нового Завета, должны руководствоваться любовью и милосердием, а не обычаями и правилами Ветхого Завета, где часто действовало карающее правосудие Божие. Сын Человеческий пришел не погубить, но спасти души человеческие. 2. Служение Христа в Иудее: в возвращение семидесяти Апостолов, притча о милосердном самарянине, пребывание в доме Марфы и Марии, поучение о молитве, притча о безумном богаче (Лк. 10, 17-12, 53). 71 Наставления, преподанные 70 апостолам, очень сходны с наставлениями, данными 12 апостолам, что объясняется цели их проповеди. Но между ними есть и существенные различия. Так, проповедь 12ти апостолов Иисус Христос ограничивает Иудеей, а 70 апостолов Он посылает в те города, куда Сам хотел идти. Кроме того, в наставлении 70-ти имеются такие указания, которых не было ранее апостолам. Например, Иисус Христос запрещает 70-ти апостолам приветствовать кого либо на пути, так как, по восточной традиции, приветствия очень продолжительны, таким образом отнимают у проповедников много времени. Они не должны со всякой поспешностью выполняя возложенные на них поручения. В заключение наставлений 70-ти Иисус Христос Говорит о наказании тех, кто не примет апостольскую проповедь: в день Суда Содому будет отраднее, нежели тому городу, ибо даже жители Содома покаялись бы, если бы они были свидетелями стольких чудес, сколько видели современники Христа. Среди городов которых постигнет эта участь, Господь называет Хоразин, Вифсаиду и Капернаум, в которых более всего было совершено чудес. "И ты, Капернаум, - говорит Господь, - до неба вознесшийся, до ада низвергнешься". Бывший некогда крупным и богатым торговым городом, во время Иудейской войны он был вместе с другими упомянутыми городами опустошен и разрушен. Из повествования евангелиста Иоанна мы узнаем, что селение, в котором жили Марфа и Мария и куда пришел Иисус Христос со Своими учениками, называлось Вифания, и что Марфа и Мария имели брата Лазаря. Обе сестры исповедовали Иисуса Мессией, но по-разному отнеслись к приему Великого Гостя. Марфа, думая благоугодить Ему, занялась приготовлением вечерней трапезы, а Мария же у ног Его внимала речи Спасителя. Сетуя на свою сестру, Марфа просит Господа, чтобы Он повелел Марии помочь ей в приготовлении вечери. На что Господь отвечает, что дело, избранной Марией, более угодно ему, нежели заботы Марфы, потому что Мария избрала благую часть, которая не отнимется от нее. По просьбе учеников, Иисус Христос вторично дает им образец молитвы (молитва "Отче наш"), Неотступная молитва, исходящая из сердца, учит Господь, всегда будет услышана. Св. Лука приводит притчу, сказанную Христом о человеке, который приходит ночью занять у своего друга три хлеба для угощения запоздавшего гостя. Несмотря на позднее, время и нежелание друга беспокоить себя и спящих детей, он по неотступности просьбы получает просимое, "Просите, и дано будет вам", говорит Господь о Если люди, будучи злы, все-таки удовлетворяют просьбы своих детей, то "тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него". Некий фарисей пригласил Иисуса Христа к себе на обед. По восточному обычаю, освященной преданием, перед едой и после нее нужно было умывать руки. Христос же не сделал этого, что очень удивило хозяина. Вида это, Господь обличил лицемерную праведность фарисеев. Соблюдая чистоту тела, они, как и законники, пренебрегали чистотой сердца. Продолжая обличать фарисеев, Христос всенародно возглашает о тех злодеяниях, лукавстве и хитрости, которыми они отличались со времен пророков и доныне. Да взыщется от рода сего, - выносит Свой суд над ними Христос, - кровь всех пророков, пролитая от создания мира (Лк.11,50) Притча о милосердном Самарянине. Евреи ближними своими считали только евреев, а ко всем остальным относились с презрением. Поэтому законник спросил Иисуса: “А кто мой ближний?” Чтобы научить людей считать своим ближним всякого человека, кто бы он ни был, а также чтобы мы все были сострадательны и милосердны к другим, Иисус Христос ответил ему такой притчей. Один иудей шел из Иерусалима в Иерихон, и на него напали разбойники, которые сильно избили его, сняли с него одежду и ушли, думая, что он скоро умрет. Вскоре по той же дороге шел священник. Он посмотрел на несчастного и прошел мимо. Также и левит (прислужник в церкви) был на том месте и прошел мимо. А потом по той дороге ехал самарянин. (Евреи презирали самарян, не садились вместе с ними за стол и даже старались не разговаривать с ними.) Самарянин, увидев израненного еврея, сжалился над ним. Он подошел к нему и перевязал ему раны, промыв их маслом и вином. Потом посадил его на своего осла, привез в гостиницу и там заботился о нем. А на другой день отъезжая, он дал хозяину гостиницы две серебряных монеты и сказал: “Позаботься о нем, и если потратишь больше этого, то я, когда буду ехать назад, отдам тебе.” После этой притчи Иисус спросил законника: “Как ты думаешь, кто из этих троих был ближним для израненного иудея?” Законник ответил: “Самарянин, оказавший ему милость.” Тогда Спаситель сказал ему: “Иди, и ты поступай так же.” 19 БИЛЕТ 1. Исцеление слепорожденного (Ин. 9,1-41). 72 Однажды Господу рассказали о Галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Евреи часто выступали против римского владычества и, вероятно, это было одно из таких возмущений, происшедшее в храме, когда Пилат приказал убить иудеев, возмутившихся во время принесения жертв, вследствие чего кровь убитых смешалась с кровью жертвенных животных. Иисус Христос объяснил, что эта насильственная смерть в таком святом месте постигла галилеян не потому, что они быта грешнее всех других При этом Он напоминает другой случаи, когда восемнадцать человек были убиты в Иерусалиме упавшей Силоамской башней Оба насчастных случая говорит Господь, это лишь предупреждение живущим, чтобы они покаялись, если не покаются, все так же погибнут. Развивая дальше эту мысль, Господь рассказывает притчу о бесплодной смоковнице Хозяин виноградника - Бог Отец, бесплодная смоковница - еврейский народ, виноградарь - Иисус Христос, пришедший к избранному народу на протяжение трех лет Своего общественного служения делавший все возможное, чтобы обратить еврейский народ к спасительной вере в Себя как Мессию, ожидавший от евреев плодов Своей проповеди. "В следующий год срубишь ее - грозное предупреждение о каре Божией, постигшей еврейский народ за то, что он все же не уверовал во Христа, не принес ожидаемых плодов и на четвертый год общественного служения Господа Иисуса Христа предал Его крестной смерти, за что был отвержен Богом и наказан нашествием римлян, разрушением Иерусалима и храма. Уча в одной из синагог, Господь совершил там чудо исцеления женщины, которая 18 лет была скорчена и немогла выпрямиться Начальник синагоги вознегодовал по поводу того, что исцеление было совершено в субботу, когда по закону ничего нельзя было делать, и высказал это негодование вслух, обращаясь к народу. Господь назвал его за это лицемером, как Он обыкновенно называл фарисеев, указав этим, что негодование начальника синагоги вызвано не мнимым нарушением субботы, а завистью. При этом Господь пояснил, что в субботу не запрещается творить добрые дела, если допустимы даже необходимые дела житейские, как, например, забота о домашнем скоте. 2. Притча о Добром Пастыре (Ин. 10,1-21). Беседа Христа с иудеями в храме в праздник Обновления (Ин. 10, 22-42). Приздник этот был установлен Иудой Маккавеем за 160 лет до Рождества Христова в память возобновления, очищения и освящения Иерусалимского храма, оскверненного Антиохом Епифаном, и совершался в середине декабря. Было холодно, поэтому Господь ходил в притворе Соломоновом крытой галерее. Здесь его обступили иудеи и говорили Ему: "Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо”, Сказать им это "прямо” Господь не мог, потому что они со словом "Мессия соединяли ложное представление о земном народном вожде, который должен освободить их страну от римского владычества, сделать евреев покорителями всех народов Господа мудро отвечает на этот вопрос: Он указывает на Свои прежние свидетельства о Себе, на дела Свои и на Свое отношение к Отцу Своему Небесному. Из всего этого они сами должны давно понять, что Он Мессия, хотя и не в том смысле, как они себе это представляют. Причина их непонимания та, что Они "не от овец, Его и "не слушают голоса Его" Вспомнив об овцах Своих, Господь изрекает им обетование о даровании жизни вечной. Никто не может похитить их из руки Отца Моего", ибо "Я и Отец одно. Символику проповеди Спасителя можно объяснить так: "двор овчий" это богоизбранный народ еврейский, а затем новозаветное Царство Божие; "пастырь" - облеченный властью Сына Божия Иисуса Христа руководитель религиозно-нравственной жизни; "воры и разбойники" - ложные, самозванные пророки, лжеучители, еретики, мнимые руководители религиозной жизни народа, думающие только о себе, о своих интересах, "Истинно, истинно говорю вам, обращается Иисус Христос к фарисеям, - кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам" (Ин.10,1-2), Себя Господь называет "дверью", ибо Он - единственный истинный посредник между Богом и народом; "пастырем добрым", ибо "душу свою полагает за овец", защищая их от волков. Как главные свойства истинного пастыря - самоутвержение вплоть до смерти ради спасения овец и знание своих овец. "Как Отец знает Меня, и Я знаю Отца”, так и пастырь должен знать своих овец. Под "иными овцами", которые не от сего двора, но которых также надлежит Ему привести, Господь разумеет язычников, призываемых в Царство Христово. Дабы спасти всех верующих в Него, Господь добровольно отдает Свою жизнь, ибо такова воля Божия "Сию заповедь получил Я от Отца Моего", Эти слова опять вызвали среди иудеев распрю. Спаситель начинает эту беседу словами: "Я - свет миру". Подобно тому, как огненный столп в Ветхом Завете указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле обетованной, Христос в Новом Завете указывает не только евреям, но и всему человечеству путь от греха и смерти к блаженной вечной жизни. 20 БИЛЕТ 1. Служение в Заиорданской стороне: поучения Спасителя о наказании нераскаянных; о малом числе спасающихся (Лк. 13, 1-35). 73 Вместо отвергнутых иудеев в Царство Мессии войдут уверовавшие во Христа язычники от Востока и Запада, Севера и Юга со всех концов вселенной. Иудеи, считавшие себя первыми, окажутся последними как отвергшие Мессию; первыми же станут язычники, которых иудеи считали последними. Последними же на Страшном суде окажутся и те, кто считал себя первым, те же, кто был презираем, будут первыми. Когда обед в доме фарисея близился к концу, присутствующие сообщили, что Ирод Антипа, царствовавший в этой области, намеревается убить Его. Но и тут от Господа не скрылось лукавство фарисеев. "Пойдите, скажите этой (кровожадной) лисице (Ироду), - отвечает им Христос, - се, изгоняю бесов и совершаю исцеления" до времени, определенного Богом, и этого времени никто не может сократить, в том числе и Ирод. 2. Исцеление больного водянкой в субботу (Лк. 14, 1-6). Поучение в доме начальника фарисеев (Лк. 14, 7-35): о смирении, о благотворительности, притча о званных на вечерю, о самоотверженности. Если простой народ признавал Христа за одного из великих ветхозаветных пророков, то духовно ослепленные фарисеи не могли видеть даже и этого. Однажды фарисей по имени Симон пригласил Иисуса в свой дом, чтобы поближе познакомиться с галилейским Учителем. Во время обеда в дом вошла женщина, известная во всем городе своим грешным поведением. Евангелист Лука не называет ее по имени, но предание гласит, что это была Мария Магдалина. Что происходило накануне в сердце этой женщины? Мы не знаем. Евангелист нам только сообщает, что Мария пришла к Господу с глубоким покаянием. Молча она вошла в комнату, держа в руках алавастровый сосуд с драгоценным миром. Увидев Христа, возлежащего за трапезой, она с глубоким сокрушением и со слезами припала к Его ногам. Грешница омывала покаянными слезами ноги Иисуса, отирала их волосами головы своей, целовала их и мазала драгоценным миром. фарисей считал Иисуса простым человеком, даже не пророком. «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Когда он так размышлял, Спаситель, обратившись к фарисею, рассказал ему следующую притчу: «У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим». «Как ты думаешь, Симон, кто из должников больше будет благодарен заимодавцу?» — «Думаю, тот, которому более простил» Тогда Господь пояснил фарисею, для чего Он привел эту притчу. Он показал разницу между Симоном, который считал себя праведником и не испытывал потребности в покаянии, и этой женщиной, которая очистила свои грехи глубоким покаянием. Указывая Симону на грешницу, Господь сказал ему: «Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мои ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал, а она, с тех пор, как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе, прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». Затем, обратившись к женщине, Господь сказал: «Прощаются тебе грехи... вера твоя спасла тебя, иди с миром». 21 БИЛЕТ 1. Притча о милосердии Божием (Лк. 15, 1-32), о заблудшей овце, о потерянной драхме, о блудном сыне. 74 Среди толпы, следовавшей за Иисусом Христом, были мытари и грешники. То, что Господь входил с ними в общение, соблазняло фарисеев, для которых даже прикосновение к мытарю или к грешнику считали осквернением. Это вызывало между ниш ропот осуждения. Тогда Иисус Христос предложил им три притчи: I, о заблудшей овце (ст.4—7); 2. о потерянной драхме (ст.8-10) и 3. о блудном сыне (ст.11-32). Как хозяин, потерявший из ста овец одну, усердно разыскивает ее и радуется нахождению, как хозяйка, потерявшая одну драхму из десяти, разыскивает ее и также радуется ее нахождению, - так и на Небе радуются обращению грешников. Еще нагляднее изображается путь обращения грешника и радость по случаю его обращения в притче о блудном сыне. Здесь под отцом подразумевается Бог, а под двумя сыновьями - два разряда людей: под старшим - мнимые праведники, гордящиеся исполнением внешне-обрядовой стороны закона, под меньшим - грешники. Притчи о блудном сыне К Иисусу Христу часто приходили грешники и мытари, чтобы послушать слово Его. Фарисеи же и книжники роптали на Него, говоря: “Он принимает грешников и ест с ними.”Тогда Господь рассказал им притчу о милосердии Бога к грешникам, которые каются в своих плохих делах. У одного человека было два сына. И сказал младший из них отцу: “Отец! Дай положенную мне часть имения.” Отец разделил своё имение и исполнил его просьбу. Через несколько дней младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю страну и там растратил своё имение, живя распутно. Когда все деньги кончились, в той стране настал великий голод, и он начал нуждаться. Тогда он попросился жить к одному из граждан той страны, а тот послал его на свои поля пасти свиней. И он рад был бы питаться рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Опомнившись, он вспомнил о своем отце, как ему хорошо жилось дома, и стал жалеть, что поступил плохо. “Сколько работников в доме отца моего едят хлеб с избытком, — размышлял он, — а я умираю здесь от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу: Отче! Я согрешил против Неба и перед тобой, и поэтому уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число работников твоих.” Так он и сделал. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, отец увидел его и сжалился над ним. Отец сам пошел навстречу сыну, пал ему на шею и целовал его. Сын сказал ему: “Отче! Я согрешил против неба и перед тобой и уже недостоин называться сыном твоим.” А отец повелел рабам принести лучшую одежду и одеть его, дать перстень (кольцо) на руку его и обувь на ноги и заколоть откормленного теленка. “Станем есть и веселиться, — сказал отец, — потому что этот сын мой был мёртв и ожил, пропал и нашелся.” И начали все веселиться. В это время старший сын возвращался с поля. Услышав в доме пение и ликование, он призвал одного из слуг и спросил: “Что это такое?” Слуга сказал ему: “Брат твой вернулся, и отец заколол откормленного теленка, потому что увидел его здоровым.” Старший сын рассердился и не хотел войти в дом. Отец же вышел к нему и звал его. Тогда старший сын стал укорять отца: “Я столько лет служу тебе и никогда не нарушал твоих приказаний, но ты никогда не дал мне даже козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. Когда же пришел этот сын твой, расточивший имение с блудницами, ты заколол для него откормленного телёнка.” Отец же ответил ему: “Сын мой! Ты всегда со мной, и все мое — твоё. А о том надо радоваться и веселиться, что брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся.” В этой притче под отцом разумеется Бог, а под блудным сыном — кающийся грешник. На блудного сына похож каждый человек, который своей душой удаляется от Бога и предается своевольной, грешной жизни. Своими грехами он губит свою душу и все дарования, какие получил от Бога: жизненные силы, здоровье и способности. Когда же грешник, образумившись, приносит Богу искреннее покаяние, со смирением и с надеждой на милосердие, то Господь с небесными ангелами радуется обращению грешника и прощает все грехи, как бы велики они ни были. Рассказом о старшем сыне Спаситель учит тому, что всякий верующий христианин должен от всей души желать всем спасения и радоваться обращению грешников. 2. Притча о благоразумном употреблении богатства (Лк. 16,1-31): о неверном управителе и о богаче и Лазаре. Исцеление десяти прокаженных (Лк. 17, 11-19) . 75 Но истинная вера чужда гордости, и поэтому последователи Христовы не должны превозноситься делами своими, ибо они не сами творят их, но силою, данною им от Бога, Как раб, возвратившийся с поля после тяжелой работы, не может рассчитывать на то, что хозяин посадит его за стол, но должен вначале послужить хозяину, а затем есть и пить сам, так и последователь Христов после трудных подвигов веры и любви, исполнив все поведенное ему, пусть не рассчитывает на награду и похвалу, а только думает, что он раб непотребный, сделал то, что должен был сделать. Притча о богатом и Лазаре О тех людях, которые любят богатство, а бедным не помогают, Иисус Христос сказал такую притчу. Один человек был богат, одевался в дорогую одежду с золотой вышивкой и в тончайший шелк. Каждый день он весело пировал. Там же был один нищий по имени Лазарь, который лежал у ворот дома богача, покрытый гнойными ранами. Псы приходили и лизали его. И он рад был бы даже крошкам со стола богача, но никто не давал ему. Через какое-то время нищий умер, и был отнесён на лоно Авраамово — место райского блаженства праведников. Умер и богатый, и похоронили его. И мучаясь в аду, богач поднял глаза свои и увидел Авраама и Лазаря, пребывающих в божественной славе. Тогда он возопил: “Отче Авраам! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец пальца своего в воде и прохладил язык мой, потому что я страдаю в этом пламени.” Но Авраам сказал ему: “Чадо, вспомни, как на земле ты блаженствовал, а Лазарь страдал. Теперь он здесь блаженствует, а ты страдаешь. Кроме того, между вами и нами находится великая пропасть, которую нельзя перейти ни вам, ни нам.” Тогда бывший богач сказал Аврааму: “Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря на землю, в дом отца моего, потому что у меня там осталось еще пять братьев. Пусть он предостережет их и засвидетельствует им о будущей жизни, чтобы они не попали в это место мучений.” Авраам ответил: “У них есть Священное Писание Моисея и пророков. Пусть слушают их.” Он же возразил Аврааму: “Нет, отче Авраам, но если кто из мертвых придет к ним, то покаются.” Тогда Авраам сказал ему: “Если они Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.” В этой притче Господь ясно показал, что богач был наказан потому, что жил только для своего удовольствия и не жалел бедных. А кто терпеливо и с кротостью переносит трудности земной жизни, тот после смерти будет в Царстве Божием вместе со святыми. 22 БИЛЕТ 1. Поучение Христа о соблазнах, о прощении грехов, о силе веры; исцеление десяти прокаженных (Лк . 17, 1-19). Проповедуя за Иорданом, Господь однажды проходил по границе, лежащей между Галилеей и Самарией. Здесь Его встретили десять прокаженных. В древние времена прокаженные не пользовались никакой помощью общества, они изгонялись из городов и населенных мест, бродили по безлюдным местам, питались чем попало и обязаны были криками предупреждать о своем приближении. Десять таких несчастных людей, увидев Христа, издали стали жалобно умолять Его, чтобы Он исцелил их от тяжелой болезни. Господь сжалился над бедными людьми и сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». И этих простых слов было достаточно, чтобы прокаженные послушно отправились к священникам для обследования. Свои слова Христос произнес как власть имеющий, поэтому прокаженные были уверены, что в Его повелении кроется их спасение. И вот по дороге они почувствовали, что страшная болезнь их совсем оставила. Исцеленные поторопились к священнослужителям — земным врачам, забыв о своем Исцелителе. И только один из них, самарянин, видя совершившееся чудо, вернулся к Господу, припал к Его ногам и громким голосом прославил Бога. Видя такую неблагодарность, Господь с грустью сказал: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Затем, обращаясь к исцеленному самарянину, Христос сказал: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя». В церковной практике Евангелие «о десяти прокаженных» обычно читается на молебнах благодарения Богу за бывшие нам от Него благодеяния. 2. Притчи о неправедном судье и о мытаре и фарисее (Лк. 18, 1-14). О наследовании вечной жизни: ответ богатому юноше и ап. Петру (Лк. 18, 15-30). Во время одной из остановок на отдых к Иисусу Христу приступили фарисеи и спросили Его, когда придет Царство Божие? По их понятиям, пришествие этого царства должно ознаменоваться свержением римского ига и воцарением иудеев над всеми народами мира. Спаситель ответил им, что Царство Божие, будучи духовным, не придет приметным образом. Это значит, в частности, и то, что оно не будет сопровождаться внешними политическими переворотами. "Царство Божие внутрь вас есть". (Лк.17,21). 76 Притча о мытаре и фарисее. Лк. 18:9-14 Эту притчу Господь произнес в обличение фарисеев, большинство из которых были самоуверенны и считали себя праведниками. Но самоуверенность — ложный путь, он не приводит в Царство Божие. Самоуверенный человек не склонен признавать своих ошибок. Чувство раскаяния ему чуждо, тогда как без этого чувства, т. е. без покаяния в своих грехах, он никогда не сможет найти путь к своему спасению. «Два человека вошли в храм помолиться, — сказал Христос, — один фарисей, а другой мытарь. Фарисей стал впереди, чтобы все видели его молящимся. Считая себя праведником, он не просил у Бога милости, а лишь благодарил Его: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику?» Фарисей возвысил себя и унизил мытаря, а Господь оправдал молитву грешного мытаря и осудил мнимую праведность фарисея. Без всякой радости в сердце пошел фарисей в дом прежним надутым ханжой, а в смиренной, кающейся душе мытаря шевельнулось живое чувство сожаления о своих грехах и надежда на милосердие Божие! «Сказываю вам, — заключил эту притчу Господь, — что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот». Притча о судье неправедном. Лк. 18:1-8 Эта притча говорит о необходимости постоянного молитвенного предстояния человека перед Богом. «В одном городе, — сказал Христос, — был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В этом же городе жила бедная вдова, которая постоянно ходила к этому судье с просьбой защитить ее от несправедливых требований соперника. Все ее просьбы были безуспешны, но тем не менее она продолжала просить судью о помощи. Наконец судье надоели эти частые посещения и просьбы вдовы и он решил помочь ей. Он так сказал сам себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать меня». Окончив притчу, Господь сказал народу: «Слышите, что говорит судья неправедный? Если он, будучи неправедным, все-таки помог несчастной вдове, которая неотступно просила у него защиты, то Бог ли — Судья Праведный, не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» Неправедный судья защитил вдову, чтобы избавиться от ее назойливости, чтобы она никогда не являлась ему на глаза, а Милосердный Господь защищает человека так, чтобы человек навсегда остался с Богом. Постоянство и настойчивость молитвы укрепляет связь человека с Богом Отцом. Чем чаще и настойчивее молитва, тем вернее придет спасение. 23 БИЛЕТ 1. Притча о работниках (Мф. 20, 1-16). Поучение о браке и безбрачии (Мф. 19, 1-16). Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время дня. Мф. 20:1-16 Господь, проповедуя Царство Божие, призывал людей прежде всего искоренять в себе гордость и стремиться к истинному смирению. Чтобы нагляднее выразить эту мысль, Иисус Христос рассказал притчу о работающих в винограднике. «Царство Небесное, — сказал Христос, — подобно владельцу виноградника, который вышел на торговую площадь нанять работников в свой виноградник. Хотя было еще раннее утро, но желающие наняться на работу уже находились на площади. Договорившись с ними по динарию за день, хозяин отправил их на работу в виноградник. 77 Часа через три владелец опять пошел на рынок и увидел там еще рабочих, ожидающих найма. И этих он отправил в свой виноградник, сказав им при этом: «Что следовать будет вам, дам вам». Выходил хозяин виноградника на рынок и в полдень, и часа через три после полудня, и каждый раз посылал в свой виноградник наемных рабочих. Наконец, вышел он перед заходом солнца, когда рабочий день приближался к концу, но и в этот поздний час он встретил на торговой площади рабочих, которых никто не нанял. И этих он послал в свой виноградник, обещая заплатить им, что будет следовать по расчету. И вот, когда закончился трудовой день, владелец виноградника повелел управляющему пригласить рабочих для расчета. Рабочие ожидали, что получат плату соответственно количеству проработанных ими часов, но были удивлены, когда хозяин велел своему управителю выдать всем поровну, по динарию, начав расчет с последних. Тогда пришедшие в виноградник первыми стали роптать на хозяина, говоря: «Мы перенесли тягость целого дня и полуденный зной, а ты сравнял нас с работающими один только час, да и то во время вечерней прохлады». Обращаясь к одному из недовольных, хозяин кротко сказал ему «Друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» . Эта притча Господня имеет глубокий смысл. «Торжище» — это мир, в котором в разное время рождаются как отдельные личности, так и целые народы. Они часто бывают «духовно-безработны» и жаждут Божьего призыва на духовное делание в Церкви Христовой (в Винограднике Христовом). «Хозяин» — это Господь, зовущий всех духовно-безработных в Свой Виноградник. На заре истории Церкви призывающее в Царство Небесное Божественное Слово прозвучало прежде всего в среде еврейского народа. Древний Израиль устами ветхозаветных пророков, а в конце веков — устами Самого Богочеловека первым был призван к работе в винограднике Господнем. Затем Слово Божие пронеслось проповедью по всему миру. Оно все время», с раннего утра до захождения солнца», призывает отдельных людей и целые народы к работе на ниве Христовой. Слово Господне зовет к Божьему труду всех, стоящих на торжище праздно, т. е. духовно-безработных. «Часы» — третий, шестой, девятый, одиннадцатый — означают или различные эпохи в истории Церкви, когда те или иные народы впервые призываются к участию в строительстве Царства Божия, или же различные моменты в индивидуальной жизни человека (ранняя юность, зрелый возраст, старость), когда сердце впервые слышит и принимает призыв Божий. Вторая часть притчи говорит о расплате хозяина с работниками виноградника. Здесь «вечер», конец трудового дня, символически может означать или завершение земной истории Церкви, или же конец индивидуальной жизни человека, его смертный час. Расплата хозяина с работниками символически означает справедливый, но милующий суд Божий над людьми, которые были призваны в Церковь Христову в разное время. Учение Иисуса Христа о браке и девстве. Мф. 19:1-12; Мк. 10:1-12; Лк. 16:18 Однажды к Христу подошли фарисеи с целью искусить Его. Они спросили у Него: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?» Сами фарисеи считали этот вопрос очень трудным и, может быть, до конца не разрешимым. В то время существовали различные толкования Моисеева закона о разводе (Втор. 24:1). Так как Моисей не перечислил конкретно причин, из-за которых можно разводиться мужу с женой, то «фарисейская праведность» воспользовалась этим случаем и в угоду своей плоти навыдумывала множество причин для развода. Разумеется, наряду с такими толкованиями Моисеева закона были и строгие взгляды на эту злободневную проблему. Своим вопросом фарисеи хотели поставить Иисуса Христа в трудное положение. Но Господь смотрел на брак не как на простое и случайное сожительство мужчины с женщиной, а как на неразрывный союз, установленный в начале самим Богом. Во время творческого акта Бог создал мужеский пол (пол — половина) и женский и затем повелел им соединиться для совместной жизни так, чтобы из этих половин составилось одно целое, одна плоть. Поэтому «оставит, — говорит Адам, — человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2:24). Апостол Павел, раскрывая учение Иисуса Христа о браке, как сочетании мужчины и женщины в одно целое, писал Коринфянам: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (2 Кор. 7:4). Такое единство плоти, основанное на предоставлении мужем своего тела в исключительное обладание жены, и женою своего тела в такое же обладание мужа, несомненно нарушается с появлением 78 третьего лица, завладевающего телом одного из них. Поэтому Христос ответил Своим искусителям: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». На это фарисеи возразили Ему: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться?». Тогда Христос сказал им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так...». Таким образом, Христос считал постановление Моисея о разводе чисто человеческим. Это было снисхождением к грубым нравам ветхозаветного человека, а потому Моисеев закон о разводе носил временный характер. Заблуждение же фарисеев заключалось в том, что они смотрели на этот временный закон как на вечный, равный заповедям Божиим. Услышав такое строгое суждение о брачной жизни от своего Учителя, апостолы откровенно сказали Ему: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». На это замечание учеников Господь ответил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано...». Иисус Христос не принуждал ни к браку, ни к девственной жизни, но отдавал предпочтение девственности. Он как бы так отвечает на мнение Своих учеников о безбрачии: «Вы говорите, что при таких строгих обязанностях к жене лучше не жениться. И Я говорю вам, что лучше человеку не жениться. Но так как многие не могут воздерживаться, то такие пусть женятся, и в этом нет никакого греха. А кто может воздерживаться и быть целомудренным, кто может остаться всю жизнь девственником, пусть остается. Итак, перед человеком два пути: или честный брак, или целомудренное безбрачие. Оба пути трудны для исполнения. Если для многих тяжело честное исполнение обязанностей супружества, то нелегко и воздержание. Говоря о безбрачии, Господь привел три примера девственности, называя девственников скопцами. «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Из трех видов девственников Господь ставит в пример тех людей, которые, не имея никаких препятствий к брачной жизни, добровольно отказались от нее ради беспрепятственного служения Богу. Но в чем же состоит заслуга девственников? Почему безбрачие лучше брака? И почему «не все вмещают слово сие, но кому дано»? 2. Воскрешение Лазаря. Заговор иудеев против Иисуса Христа (Ин. 11, 1-57). Третье предсказание Христа о Своей смерти (Мф. 20, 17-28). В Вифании, небольшом селении недалеко от Иерусалима, жил некто Лазарь и с ним две сестры его: Марфа и Мария. Это было благочестивое семейство. Иисус Христос любил их и часто навещал их. Незадолго перед праздником Пасхи Лазарь тяжело заболел, и сёстры послали сказать Иисусу: “Тот, которого Ты любишь, заболел.” Иисус Христос, услышав это, не стал сразу спешить в Иудею, а сказал: “Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией.” Иисус пробыл еще два дня, где находился. За это время Лазарь умер. Иисус сказал своим ученикам: “Лазарь, друг наш, уснул, но Я пойду разбудить его.” Ученики ответили: “Если уснул, то выздоровеет.” Тогда Иисус прямо объяснил им: “Лазарь умер. Пойдем к нему.” На четвертый день после того, как Лазаря похоронили, пришел в Вифанию Иисус Христос. Марфа, встретив Его, сказала: “Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой.” Иисус ответил ей: “Воскреснет брат твой.” Мария, услышав, что пришел Господь, вышла к Нему в сопровождении своих родных и знакомых. Многие из иудеев пришли к сестрам утешать их. Обе сестры горько плакали об умершем брате. Иисус, видя их слезы, воскорбел и сказал: “Куда вы положили его?” Говорят Ему: “Господи! Пойди и посмотри.” Иисус прослезился. Тогда иудеи стали говорить: “Смотри, как Он любил его.” А другие говорили: “Не мог ли Он, открывший зрение слепому, сделать, чтобы и этот не умер?” Иисус со скорбью подходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Спаситель велел отвалить камень от гроба. Марфа говорит: “Господи! Уже смердит, потому что прошло четыре дня, как он во гробе.” Но Христос ответил ей: “Если будешь веровать, то увидишь славу Божию.” Убрали камень, Иисус возвел очи к небу и начал молиться: “Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня, чтобы люди поверили, что Ты послал Меня.” И повернувшись к пещере, сказал громким голосом: “Лазарь! Иди вон!” Умерший вышел, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, а лицо его было обвязано платком. Иисус говорит: “Развяжите его, пусть идет.” Тогда многие из пришедших к Марии, увидев, что сделал Иисус, уверовали в Него. А некоторые пошли и рассказали о случившемся первосвященникам и фарисеям, а те, опасаясь, чтобы народ не уверовал в Иисуса Христа, собрали совет и решили Его убить. Тайное решение синедриона. Ин. 11:47-53 Слух о явном и великом чуде воскрешения Лазаря быстро распространился по Иерусалиму и его окрестностям. Многие ходили в Вифанию, чтобы посмотреть на Лазаря и лично убедиться в его воскрешении. Иудейские духовные власти должны были с сожалением констатировать, что популярность Иисуса Назарянина в народе растет, невзирая на то, что вера в Него каралась отлучением от синагоги. Последнее событие, по их мнению, было настолько опасным, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали Верховный Совет (Синедрион) для обсуждения происшедшего. «Что нам делать? — говорили они. — Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Члены Синедриона боялись, что если все объединятся вокруг Христа, то Его могут провозгласить Царем. Это вызовет репрессии со стороны римлян, и тогда последние остатки национальной свободы погибнут. Но первосвященник Каиафа резко прервал эти рассуждения. В своей речи он сказал членам Синедриона, что вместо боязни и томительных ожиданий нужно действовать решительно. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб», — такими словами закончил свою речь председатель Синедриона. Речь Каиафы не встретила возражений, и Синедрион постановил убить Иисуса, а вместе с Ним предать смерти и Лазаря. 24 БИЛЕТ 1. События в Иерохоне. Исцеление двух слепых (Мф. 20, 29-34). Обращение Закхея (Лк. 19, 1-10). Притча о десяти минах (Лк. 19, 11-28). 79 29 И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. 30 И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! 31 Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! 32 Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? 33 Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. 34 Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним. (Матф.20:29-34) Обращение Закхея. Лк. 19:1-10 Многочисленная толпа народа сопровождала Христа, когда Он вошел в ворота древнего города. В то время в Иерихоне жил начальник мытарей по имени Закхей. Этот человек не пользовался любовью иудейского народа, так как он состоял на службе у римлян и помогал им собирать налоги со своих единоплеменников. Закхей, как и иерихонский слепец, давно слышал о Христе, и необъяснимое чувство влекло его к Нему. И вот, когда мытарь узнал, что через Иерихон идет Спаситель, он бросил все дела и поспешил к Нему навстречу, чтобы хотя издали посмотреть на Галилейского Пророка. Но свое желание он не мог сразу исполнить, так как Христа окружала большая толпа народа, из-за которой низкий ростом Закхей не мог ничего рассмотреть. Тогда Закхей забежал вперед, забрался на смоковницу, растущую у дороги, и, пренебрегая насмешками людей, стал на дереве с нетерпением поджидать удивительного Пророка. Каково же было его изумление и радость, когда Иисус, подойдя к дереву, на котором сидел Закхей, назвал его по имени и сказал: «Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Радость, что посетил его Христос, и стыд за неправедно прожитую жизнь наполняли сердце Закхея и побуждали его к раскаянию. Укоры толпы и присутствие в его доме Мессии наконец пробудили его дремавшую совесть, и он в раскаянии воскликнул: «Господи, половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Видя искреннее раскаяние Закхея и готовность его на деле доказать силу этого покаянного чувства, Господь сказал: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама...». В притче под царем подразумевается Иисус Христос, под минами - полученное от Него учение, а также так называемые природные Божественные дарования людей. Раб, приобретший на одну мину десять, - это тот, кто, получив от Господа дарования для приобретения Царства Божия, радел об их умножении; раб скрывший полученную от Господа мину, прообразует того, кто, имея, возможность войти в Царство Божие, отверг полученные or Бога дарования и сделался неспособным войти в него. 2. Вечеря в доме Симона прокаженного (Ин. 12, 1-11). Вход Господень в Иерусалим (Ин. 12, 12-50). За шесть дней до Пасхи Иисус Христос прибыл в Вифанию. Здесь в доме Симона прокаженного Ему была приготовлена вечеря, на которой присутствовали Марфа и Мария, а также их брат Лазарь. Когда гости возлежали, Мария, взяв фунт нардового чистого мира подошла к Спасителю и помазала миром Его голову и ноги. Присутствующий при этом Иуда! обращаясь к Господу, сказал, почему бы не продать это миро за 300 динариев и раздать нищим? Сказал так потому, что заботился не столько о нищих, но имел корыстные намерения и был вор Иуда носил при себе ящик, в котором хранились деньги, пожертвованные Господу и Его ученикам. Из этого ящика он утаивал некоторую часть в свою пользу. Придуманный Иудой предлог казался убедительным, поэтому к нему присоединились и другие апостолы. Однако Господа отверг предложение Иуда, сказав: Оставьте ее, она сберегла это на день погребения Моего. На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Иисус Христос из Вифании отправился в Иерусалим в Селение, из которого, по повелению Господа, Ему привели ослицу и осленка, была Виффагия, соседнее с Вифанией селение. Иисус Христос воссел на молодого осленка, которого ученики покрыли своими одеждами. Так, началось торжественное шествие Его в Иерусалим. Народ устилал дорогу своими одеждами и древесными ветвями. Особенно возросло движение в народе в момент когда Он приближался к спуску с горы Елеонской, откуда открывается вид на святой город. Восторженные приветствия и восклицания сопровождали Его так что фарисеи, опасаясь столь сильного возбуждения народа, который уже знал о деле воскрешения призывали Его запретить народу сопровождать Его восторженными восклицаниями. На это Господь ответил: "Если они умолкнут, то камни возопиют" (Лк. 19,39-40) Горько было видеть Христу распростертый перед Ним Иерусалим, и Он прослезился, ведая о той печальной судьбе, которая постигнет Его в наказание за неверие народа. Прошло 36 лет, и исполнилось то, о чем горько сожалел, теперь Спаситель. Осажденный римскими войсками и стесненный со всех сторон окопами, Иерусалим был разрушен, причем погибло более миллиона людей. Великим торжеством сопровождался вход Господень в Иерусалим. Войдя в город, Он идет в храм и здесь исцеляет больных. Устрашенные фарисеями, взрослые прекратили восторженное прославление Господа, но вместо них дети и здесь, в храме Иерусалимском, продолжали восклицать Иисусу; "Осанна!”, (спасение). Фарисеи приступили к Нему и-начали обвинять Его, указывая на детей; Христос же ответил игл: "Разве вы никогда не читали: уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?” (Мф.21, 16). В этих словах мы находим80 "Из утверждение того факта, что вера в Бога заключена в самой природе человека, и что дети, нося в сердце своем имя Бога, прославляют Иисуса Христа, обличая тем самым Его врагов. 25 БИЛЕТ 1. События Великого Понедельника. Проклятие смоковницы (Мф. 21, 12-19). Вторичное изгнание торгующих из храма (Мк. 11, 15-19). Переночевав в Вифании, Христос на другой день рано утром опять пошел с апостолами в Иерусалим, но уже без всякой торжественности. По дороге Он почувствовал голод и, увидев у дороги роскошную смоковницу, подошел к ней, чтобы подкрепиться ее плодами. Но пышная на вид смоковница оказалась бесплодной. Тогда Господь, обращаясь к бесплодному дереву, сказал: «Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек?» И смоковница тотчас начала засыхать. Зачем же всегда милующий Христос проклинает невинное дерево? Не смоковницу осудил Христос, а еврейский народ, который за свое неверие отныне выброшен из Виноградника Божьего. Таким образом, засохшая смоковница явилась символом, пророчеством и притчей о духовно бесплодном еврейском народе, не принявшем своего Мессии. Ученики не могли не понять тайного смысла этого чуда, так как совсем недавно они слышали из уст Спасителя притчу на ту же тему. Тогда Господь говорил им о смоковнице, уже третий год не приносящей плодов, и о садовнике, который умолял хозяина не рубить дерево. «Господин, — просил садовник хозяина, — оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом — не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк. 13:6-9). И вот теперь этот «следующий год» наступил, а смоковница так и осталась бесплодной. Три года проповеди Христовой о Царстве Божием, обращенной к «любимому насаждению Божию», не пробудили очерствевшей души исторического Израиля и не вызвали в нем ответной любви к своему Мессии. Поэтому чудо проклятия бесплодной смоковницы явилось ничем иным, как символическим пророчеством Иисуса Христа о грядущей трагической гибели Ветхого Израиля, что и осуществилось очень скоро при разрушении Иерусалима и храма римлянами, в царствование императора Веспасиана и Тита в 69–70 годах. Эта смоковница была наглядным предметом, который изображал бесплодность избранного народа, который уже не приносил плодов веры и благочестия. Иоанна и повествованиями трех синоптиков можно допустить лишь в том случае, что Иисус Христос дважды изгонял торгующих из храма. 2. События Великого Вторника. Поучения в притчах (Мф. 21, 23-22,40): о двух сыновьях; о брачном пире; о подати кесарю; о воскресении мертвых; о наибольшей заповеди. 81 Чем духовно гениальней человек, тем сильнее вражда против него со стороны мира, который они приходили спасать. Поэтому нам понятна причина вражды Синедриона против Христа, так как в лице Иисуса пришла на землю Сама Божественная Истина — «Свет пришел в мир, но люди больше возлюбили тьму». Первосвященники избрали хитрую тактику. Они решили скомпрометировать Христа перед народом и римской властью, а затем схватить ненавистного им Галилеянина и предать Его смерти. И вот, когда Господь во вторник пришел в храм из Вифании, Его сразу же обступили книжники и фарисеи. Пылающие ненавистью первосвященники потребовали от Христа ответа: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» На вопрос членов Синедриона Христос ответил вопросом: «Спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Крещение Иоанново с небес было пли от человеков?» . Но фарисеи, боясь народного гнева и не желая компрометировать себя перед людьми, сказали Христу: «Мы не знаем». Не получив положительного ответа на Свой вопрос, Господь сказал лицемерам: «И Я не скажу вам, какою властью это делаю». На следующий день, во вторник, Иисус Христос снова был в храме, и, когда Он учил народ, к Нему приступило посольство от синедриона, состоявшее из первосвященников и книжников. Искушая Его, они спросили: "Какою властью Ты это делаешь (учишь, совершаешь чудеса, изгоняешь торгующих из храма)? и кто Тебе дал власть делать это? (Мк.11,28), Христос ответил им вопросом же? Иоанн был пророк или самозванец? В том, о чем спросил их Иисус, был косвенный ответ на вопрос первосвященников, так как Иоанн был общепризнанный пророк, и, будучи пророком, он свидетельствовал, что Иисус есть Мессия. Но первосвященник и книжники, стали рассуждать между собой: если скажем, что он пророк, то Иисус спросит: почему не поверили ему? А дать отрицательный ответ - значило бы пойти против народа, они ответили: не знаем. Тогда Иисус Христос отказался отвечать на их вопрос. Притча о послушном и непослушном сыне (Мф.21,28-32) В ней Иисус Христос осуждает неверие книжников и первосвященников. В притче идет речь о человеке, у которого было два сына. Один из них дерзко отказывался выполнить волю отца, но затем, раскаявшись, исполнил его волю. Отец здесь - это Бог, а раскаявшийся сын прообразует мытарей и блудниц, которые поверили проповеди Иоанна Крестителя. Другой сын, который лицемерно изъявил готовность исполнить волю отца, но не исполнил ее, - это книжники и первосвященники, которые считали себя праведниками, а проповеди Иоанна. Крестителя не поверили. Притча о злых виноградарях (Мф.21,33-46; Мк.12,1-12; Лк.20,9-19) В этой притче Господь еще более ярко показывает неверие книжников и первосвященников. Из первой притчи следует, что они не поверили проповеди Иоанна Крестителя, то из второй - то, что они оказались неверными Сыну Божию и даже убили Его. Под виноградником здесь подразумевается народ израильский; Хозяин виноградника - Бог; Ограда, Точило, Сторожевая башня - различные способы, которыми Бог благоустроил свой народ внутри и ограждал его от вредных языческих влияний извне; Виноградари - первосвященники и книжники, которые должны были приготавливать народ к пришествию Мессии; Убитые слуги - пророки; сын - Иисус Христос, Старейшины иудейские управляли народом, не заботясь о его духовном совершенствовании и преследовали только свои личные интересы. Поэтому то они избивали пророков Божиих, которые напоминали им об их обязанностях. Последним посланником Божиим к иудейскому народу был Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос, Которого начальники иудейские решили убить. В этой притче Господь недвусмысленно дает слушателям понять, что Хозяин виноградника - Бог, виноградник - избранный народ, а злые виноградари - первосвященники, книжники, фарисеи и старейшины. В заключение притчи Христос называет Себя Камнем, который отвергли строители, вожди иудейского народа, но Который стал краеугольным камнем величественного здания - Новозаветной Церкви. Камень этот для одних будет камнем преткновения и соблазна, для других же кто не только не уверовал в Господа и не раскаялся, но ожесточенно восстает против Него, Он будет погибелью. Если 82 преткнувшегося и разбившегося о камень можно исцелить, то тех, на кого он упадет, постигнет неминуемая гибель. Притча о браке царского сына (Мф.22,1-14) По содержанию и назидательной мысли эта притча сходна с притчей о званных не вечерю (Лк.14,16-24) и стоит в непосредственной связи с притчей о злых виноградарях В них говорится о слугах из которых одни были подвергнуты оскорблениям, другие убиты, а также о злой гибели оскорбителей и убийц Под званными следует понимать народ иудейский, который гнал и преследовал ветхозаветных пророков - слуг царя. Наказание убийц и сожжение их города в этой притче означает гибель Иудейского народа и разрушение Иерусалима. Вместо тех кто отказался придти на брачный пир, царь повелел призвать всех людей, которые принимают проповедь Спасителя и Его апостолов. На брак - в Царство Божие, - призываются все, добрые и злые, призываются не за дела, а по милосердию Призывающего. Суд - установление различия между добрыми и злыми, достойными и недостойными Царства Божия. Приходящий на пир должен быть облечен в брачную одежду. Каждому желающему быть причастником Царства Христова, дается при крещении светлая одежда чистоты духовной. Осквернивший эту одежду и пытающийся участвовать в духовном пире, не очистившись предварительно покаянием, достоин осуждения и наказания. Подобно тому как не пожелавшего одеть праздничную одежду выгоняли из ярко освещенных царских палат на улицу во внешнюю (кромешную) тьму, где от холода и досады он скрежетал зубами, на Страшном суде из сонма спасаемых в Церкви Христовой будут извергнуты нераскаянные грешники, загрязнившие своей греховной жизнью одежду крещения. Первосвященники и фарисеи искали лишь повод, чтобы схватить и умертвить Иисуса Христа, На этот раз они задали Спасителю такой вопрос: "Позволительно ли давать подать кесарю или нет?" Если бы Иисус Христос ответил отрицательно, то Он оказался бы противником римском власти, а это дало бы фарисеям возможность схватить Иисуса Христа и предать суду. Не менее выгодным для фарисеев был бы и утвердительный ответ. В этом случае Иисус Христос потерял бы авторитет в народе, который ненавидел римскую власть. Первосвященники и фарисеи могли бы, воспользовавшись этим, учинить расправу с Иисусом Христом без препятствий со стороны народа. Иисус Христос, однако, и в этом случае не подал повод, ответив: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Ответ саддукеям (Мф.22,23-33; Мк.12,18-27; Лк.20,27-40) После фарисеев и иродиан к Иисусу Христу приступили саддукеи, отрицавшие воскресение мертвых. На основании закона ужничества они старались доказать невозможность воскресения. Господь опроверг их заблуждения, сказав, что по воскресении люди будут жить ангельской жизнью, следовательно не будут жениться и выходить замуж. В доказательство возможности воскресения мертвых Господь приводит свидетельство Моисея, который от лица Бога сказал: Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова Бог не есть Бог мертвых, но живых". Эти слова, произнесенные уже после смерти Авраама, Исаака и Иакова, означают, что для Бога они живы. Побежденные ответом Иисуса Христа, саддукеи отошли от Него, а присутствовавшие при этом книжники, радовались поражению своих противников. "Учитель, Ты хорошо сказал", - o6paтились они к Иисусу Христу. Ответ законнику (Мф.22,34-40; Мк.12,28-34) После этого фарисеи вновь попытались искусить Иисуса Христа, и задали Ему следующий вопрос через законника: "Какая наибольшая заповедь в законе?" В этом вопросе между фарисеями имелись разногласия: одни считали большей первую заповедь Десятисловия, другие - четвертую, о субботнем покое, третьи - заповедь об обрезании. Самой важной заповедью Иисус Христос назвал заповедь о любви к Богу и ближним. Вероятно, законник принадлежал к той партии, которая считала главной заповедью первую в Десятословии, почему он в чувстве восторга воскликнул: "Хорошо, Учитель! истину сказал Ты Тогда Господь сказал ему: Недалеко ты от Царствия Божия. 26 БИЛЕТ 1. Обличительная речь против фарисеев (Мф. 23 гл.) (Мк. 11, 15-19). Несмотря на три неудачные попытки уловить Иисуса Христа на слове, фарисеи не отходили от Него. Тогда Он спросил их: чей сын Христос? Они, не задумываясь, ответили ему Давидов, ибо думали, что Христос простой человек, имеющий происхождение от Давида. Обнаружив их невежество, Иисус Христос спрашивает; если Христос только человек, то почему Давид называет Его своим Господом? Не значит ли это, что Христос был Господом Давида и, еще не родившись от него, существовал уже в то время, когда жил Давид? Как в этом случае Он может быть ему сын? Для сознания фарисеев, однако, эта истина в том, что Христос должен быть по Божеству Сыном Божиим, а по человечеству - потомком Давида, так и осталась не познанной ими. Фарисеи вынуждены были с позором отступить от Иисуса Христа и уже больше не смели 83 искушать Его. Чтобы это поражение фарисеев было очевидно для всего народа, Иисус Христос обратился к собравшимся в храме с обличительной речью против Фарисеев, "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи" (Мф.23,2), они присвоили себе право толковать закон, они возлагали на народ неудобоносимое бремя преданий и обрядов, сами же при этом и перстом не прикасались к нему. Если они и исполняли что-либо из требований закона и обрядов, то лишь для вида, чтобы чем-либо отличаться от народа. Без всякой надобности они увеличивали размеры "хранилищ", Кроме того, они увеличивали воскрилия своих одежд, кисти на краях одежд, которые должны были напоминать о необходимости исполнения закона и о его святости, Фарисеи требовали от народа почестей, любили, когда их называли наставниками, учителями и отцами. А вы, сказал Спаситель, обращаясь к ученикам, не называйтесь учителями, наставниками и отцами, потому что у вас один Наставник и Учитель Христос, и один Отец, Который на небесах. Ссылаясь на эти слова, сектанты осуждают православных за то, что они называют отцами священников. Но ведь Христос запретил тщеславие и самопревозношение, а не простое употребление слов. Доказательством служит то, что сами апостолы в своих посланиях употребляют слова "отец" и "учитель" (Рим. 4,16; I Кор.4,15 и др.) Осуждая самопревозношение фарисеев, Господь учил, что возвышающий себя унизится, а унижающий - возвысится. Лжемудрость фарисеев была сокрушена, но их ведет теперь суд Божий те грозные обличения, которые начинаются словами "горе вам". Их восемь. Горе им: I) За их превратное толкование закона, за то, что сами не уверовали в Мессию-Христа и других отвратили от этой спасительной веры; 2) За то, что они обманывают вдов своей показной набожностью и расхищают их имущество; 3) За ложную -ревность в распространении иудейства. Приобретая прозелитов из язычников, они не заботятся об их наставлении в истинной вере, но еще больше развращают их дурным примером своей лицемерной жизни; 4) За извращение закона. Иудейские учителя разделяли клятвы на великие и малые и учили, что исполнение малой клятвы не обязательно. Клятва даром или золотом церковным считалась великой, а клятва алтарем или храмом - малой. Господь указывает, что клясться всеми этими предметами значит клясться Самим Богом; 5) За то, что они до мелочи исполняли внешние предписания закона, а правосудием и милостью пренебрегали; 6) За то, что они строго соблюдали чистоту посуды, а наполняли эту посуду тем, что приобретали путем воровства и обмана; 7) За лицемерие, прикрывающее внутренние беззакония, как красивая гробница скрывает зловоние разлагающегося трупа; 8) За унаследованную от отцов ненависть к пророкам и посланникам Божиим. Фарисеи лицемерно строят гробницы пророкам и украшают памятники праведным, которые были избиты их отцами. Они делают вид, будто чтят праведников, в действительности же еще хуже своих отцов так как собираются убить Самого Господа - Мессию. Господь предсказывает, как иудеи будут гнать и преследовать Его посланников, уподобляясь в этом своим отцам, происхождением от которых они гордятся. "Да придет на вас вся кровь праведная» пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина..." За все преступления совершенные вождями иудейского народа, книжниками и фарисеями. Господь изрекает суровый приговор Иерусалиму: "Се оставляется вам дом ваш пуст". Эти слова исполнились спустя 36 лет, когда в 70 году по Р.Х. Тит с римскими полчищами подверг Иерусалим полному разорению. С глубокой скорбью говорит об этом Господь, указывая на всю любовь Свою к этому жестоковыйному народу, подобную любви птицы к своим птенцам. "Не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: благословен Грядый во имя Господне!" - во время второго пришествия Христа, когда даже неверующие против воли своей должны будут прославить Его Божество. 2. Пророчество и притчи о десяти девах, о талантах, о Втором Пришествии (Мф. 24-25). Пророчество о разрушении Иерусалима и о втором пришествии (Мф.24,1-25,46; Мк.13,1-37; Лк.21,5-38) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалимского храма было непонятно для учеников Господа, ибо они не могли представить себе, как могут быть разрушены столь прочные сооружения и расхищены эти богатства. Может быть поэтому они связали это с кончиной века и вторым пришествием. Когда Иисус Христос взошел на гору Елеонскую, откуда открывался вид на Иерусалим и храм, некоторые ученики спросили Его: "Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего 84 пришествия и кончина века?" В своей пророческой речи Спаситель сказал, что признаком наступления времени разрушения Иерусалима будет появление лжемессий. Знакомство со священной новозаветной письменностью выявляет имена многих обольстителей, которые открыто называли себя мессиями. Следующим признаком разрушения Иерусалима будут общественные бедствия: Болезни, Голод, Землетрясения, Войны и военные слухи. Все эти бедствия совершались перед разрушением Иерусалима: Землетрясения, разрушившие целые города в Вифании и Кампании (37,55,65-66 гг.), Ужасный голод в Риме (43-54 гг.), в Греции (50 г.), в Палестине (45-46 гг.), Свирепая язва в Вавилонии (40 г.) и в Италии (66 г.). Описанием кровопролитных междоусобиц в Иудее и в сопредельных ей областях наполнены целые главы в "Истории" иудейского историка Флавия. Кроме того, Иосиф Флавий повествует, что перед разрушением Иерусалима над Иерусалимом целый год появлялась комета в виде меча, видны были в воздухе толпы сражающихся всадников, а ночью в храме вокруг жертвенника виден был необыкновенный свет. Особенно тяжелые бедствия должны были постигнуть последователей Христа: их будут предавать и бить в синагогах (гонение со стороны иудеев), а потом поставят перед правителями и царями (гонение от язычников). Многие из христиан отпадут от веры, появятся лжепророки и в самом христианском обществе охладеет любовь. Все это имело место перед разрушением Иерусалима. На святом месте, по пророчеству Спасителя, станет мерзость запустения. Здесь, на святом месте, в Иерусалиме и в храме будут размещаться римские войска. "Когда увидите Иерусалим, окруженный войсками, - повествует евангелист Лука, - тогда знайте, что приблизилось запустение его". Скорбь в Иерусалиме будет такая, какой не было от начала мира, поэтому Спаситель советует Своим последователям спасаться бегством. По сообщению Иосифа Флавия, при разрушении Иерусалима погибло 1000000 человек, а в его окрестностях 240000. Иудеи "падут от острия меча и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников" (Лк.21,24). В этих словах Иисус Христос дал ясно понять, что после разрушения Иерусалима не тотчас наступит кончина века, что придет время, когда язычники будут господствовать над иудеями, которые будут как бы пленниками. Кончив предсказание об Иерусалиме, Христос переходит уже к Своему пришествию и говорит ученикам о знамениях, полезных не только для них, но и для нас. Перед кончиной мира появятся лжехристы и лжепророки, которые будут отличаться от предыдущих тем, что покажут народу ложные чудеса. Это будет время появления антихриста и второго пришествия Христова. В природе произойдут необычные изменения. "Солнце померкнет, будучи не уничтожено, но побеждаемо светом пришествия Христова, звезды спадут, ибо какая в них будет нужда, когда не будет ночи, силы небесные подвижутся, видя такую перемену", - говорит св.Иоанн Златоуст. Перед пришествием Сына Человеческого явится знамение креста. Затем ангелы громогласным звуком трубы соберут к Нему все племена земные. Образ созывания взят из жизни евреев: звуком трубы они извещались о различных событиях. Время второго пришествия Христова никому неизвестно, неизвестно даже Ему как человеку. Оно будет внезапным и неожиданным, как неожиданно постиг современников Ноя потоп и как неожиданно бывает нападение неприятеля. Однако для верных второе пришествие Сына Человеческого не будет внезапным, потому что они постоянно готовятся к нему. Притча о десяти девах Второе пришествие Мессии будет внезапным и грозным для тех, кто жил беспечно, сеял на земле зло и не заботился о своем духовном росте, о стяжании благодати Духа Святого. Поэтому человеку необходимо постоянно бодрствовать и быть всегда готовым достойно встретить пришествие Сына Человеческого. Для этого нужно, чтобы «светильники веры» никогда не гасли в сердцах людей. Ожидание второго пришествия Сына Человеческого можно сравнить с ожиданием жениха, идущего на брачный пир. Царство Небесное, тогда будет подобно десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих... Но жених замедлил с приходом и явился только в полночь неожиданно для всех, когда девы, утомленные долгим ожиданием, заснули. Проснувшись, они все хотели выйти навстречу, но у неразумных выгорело масло и погасли светильники, поэтому вышли встречать жениха только мудрые девы. Пока неразумные ходили покупать масло, жених уже пришел и вместе с мудрыми девами вошел на брачный пир, где началось торжество. Неразумные, придя слишком поздно, нашли двери брачного 85 чертога запертыми. Тогда они начали стучать и просить: «Господи, Господи, отвори нам». Жених же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам, не знаю вас» Пример, взятый Христом из свадебного ритуала восточных народов, был очень ярким и понятным ученикам Господа. Они поняли, что «брак» в этой притче означает грядущее Царство Божие», Жених» — Христос, вечный Судья», девы» — души человеческие; «светильники» — это сердца людей, пламенеющие верой в Господа, а «масло» — благодать Божия, которую человек должен стяжать верой и добрыми делами; «ожидание жениха» — это земная человеческая жизнь, цель которой встреча со Христом. «Неразумные девы» — это те люди, которые в своей жизни не заботились о стяжании благодати Духа Святого, поэтому и погасли у них светильники веры, и они не встретили Христа. Но если человек, живя на земле, соберет в своей душе плоды Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание», — как учит ап. Павел (Гал. 5:22-23), то значит — светильник его души в порядке и елея хватит на всю долгую ночь ожидания прихода Жениха. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Притча о талантах Следующую притчу рассказал Иисус Христос против ленивой и небрежной жизни. Сын Человеческий поступит так, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. Каждому он дал по его силе: одному пять талантов, другому два, а третьему один. И тотчас отправился. Человек, получивший пять талантов, пошел, употребил их в дело и приобрел на них еще пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрел на них другие два. Получивший же один талант, не захотел трудиться, пошел, закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. После долгого времени возвратился господин тех рабов и потребовал у них отчета. Человек, получивший пять талантов, принес другие пять талантов и, подойдя к нему, говорит: “Господин! Пять талантов ты дал мне. Вот другие пять талантов я приобрел на них.” Господин похвалил его: “Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю — войди в радость господина твоего.” Подошел также и получивший два таланта и сказал: “Господин! Два таланта ты дал мне. Вот другие два таланта я приобрел на них.” Господин и его похвалил: “Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю — войди в радость господина твоего.” Наконец подошел человек, получивший один талант, и сказал: “Господин, я знал тебя, что ты человек жестокий: жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал. Вот я, испугавшись этого, пошел и спрятал талант твой в земле. Вот тебе твое.” Тогда Господин сказал ему в ответ: “Лукавый и ленивый раб! Твоими устами буду судить тебя. Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, поэтому ты должен был отдать мое серебро торгующим, тогда я, возвратившись, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Поэтому всякому имеющему еще дано будет, а у ленивого отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросите в тьму кромешную (внешнюю), там будет плач и скрежет зубов.” Закончив эту притчу, Иисус Христос возгласил: “Кто имеет уши слышать, да слышит!” В этой притче Спаситель говорит о том, что все люди получают от Бога различные дары: жизнь, здоровье, способности, силы, земные блага и прочее, — чтобы этими дарованиями служить Богу и делать добро ближним. Все эти дары в притче называются талантами. Бог, конечно, знает, сколько нужно дать каждому по его способностям, поэтому и получают — кто больше, кто меньше. При втором пришествии Христовом каждый человек должен будет дать отчет Господу в том, как он пользовался Его дарами и что доброго он сделал. Кто развивал свои способности и делал добро, тот получит награду от Господа и войдет в Небесное Царство, а ленивые и небрежные люди будут осуждены Господом на вечные страдания. 27 БИЛЕТ 1. Великая Среда. Заговор (Мф. 21, 12-19). Заговор синедриона об убийстве Христа и предательство Иуды (Мф. 26, 1-16). Христос сказал апостолам: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие». Сказав эти печальные слова, Господь поднялся и вместе с учениками направился в Вифанию. А тем временем в Иерусалиме, в доме первосвященника Каиафы члены Синедриона собрались на тайное и беззаконное совещание. Всенародное обличение их в храме Иисусом вызвало у них страшное негодование, и они решили поскорее покончить с Проповедником. При этом они опасались только одного: как бы не вызвать бунта среди народа. Поэтому первосвященники решили убить Христа после праздника, когда многочисленные паломники разойдутся из Иерусалима. Но врагам Иисуса не надо было ждать так долго, — к ним на помощь под покровом ночи из Вифании спешил один из двенадцати учеников Спасителя Иуда Искариотский. Он, вероятно, уже давно носил в себе мысль о предательстве своего Учителя, и вот теперь явился к первосвященникам, предлагая им свое предательство за деньги. «Что вы дадите мне, и я вам предам Его», — сказал Иуда членам Синедриона. «Не бойтесь взять Его во время праздника, — продолжал Иуда свою речь, — Я предам Его вам так секретно, что народ ничего не будет знать об этом». Пораженные и обрадованные предательством одного из ближайших учеников Христа, члены Синедриона предложили ему тридцать сребреников. Иуда взял деньги и с этого времени стал искать удобного случая, чтобы выдать Синедриону своего Учителя. Свою пророческую речь о последних днях Иерусалима и мира Христос закончил предсказанием Своих страданий, которые должны совершиться через два дня - во время предстоящей Пасхи. Это было во вторник вечером. В среду утром состоялось собрание членов синедриона, на которое пришел один из двенадцати учеников Господа, Иуда Искариотский и предложил первосвященникам свои услуги, предать Иисуса. Члены синедриона были, конечно, очень рады его приходу, но предложили ему за предательство только 30 сребренников - цену раба, выражая этим презрение к Иисусу. 2. Великий Четверг. Тайная Вечеря (Мф. 26, 17-35). Умовение ног (Ин. 13, 1-17). Прощальная беседа Христа с учениками (Ин. 13, 18-38): изобличение предателя; новая заповедь любви. 86 Все четыре евангелиста повествуют о последней пасхальной Вечери Господа с Его учениками накануне Его крестных страданий, но не все передают обстоятельства этой Вечери с одинаковой полнотой. Несомненно то, что Тайная Вечеря происходила в пятый день недели, в четверг, в пятницу Господь был осужден и распят, в последний день недели - субботу - был во гробе, и в следующий день воскрес из мертвых. Сомнение возникает в связи с вопросом о том, когда происходила Тайная Вечеря: 14 нисана, в день, когда начинается иудейская Пасха, или 13 нисана. Повод к различным суждениям -на этот счет подают следующие высказывания евангелистов: "В первый же день опресночный..." (Мф.26,17); "В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца..." (Мк.14,12); "Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца...” (Лк.22,7); "Перед праздником Пасхи..." (Ин.13,1). Пасха начиналась вечером 14 нисана, следовательно, если придерживаться строго библейского словоупотребления, "первым днем опресноков" можно назвать только следующий за этим день, т.е. 15 нисана. Очевидно, первые три евангелиста придерживались не строго библейского словоупотребления, а обычного, разговорного. Евангелист Иоанн указывает, что это был день перед Пасхой, так как вечером в пятницу, когда Господь был распят, Иудейская Пасха только начиналась. Ведшие Иисуса к Пилату не вошли в претор, "чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху"; иудеи спешили перебить голени у распятых, чтобы не оставлять на кресте их тел в субботу, "ибо та суббота была день великий". Суббота, таким образом, была первым днем праздника Пасхи и, следовательно, Пасху вкушали в пятницу вечером, после того как Христос был распят. Господь совершил иудейскую Пасху на день раньше, 13 нисана, о чем сообщают Климент Александрийский, Ипполит Римский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и др. Установившийся к тому времени обычай позволял пришельцам из других стран, а также жителям Галилеи вкушать пасху 13 нисана, так как невозможно было в один день в течение нескольких часов заколать при храме около 256000 агнцев. Наконец, некоторые толкователи полагают, что Господь соверши Пасху днем раньше, зная, что на другой день Он уже будет предан в руки иудеев и распят, дабы Его Крестная Жертва, прообразом которой были пасхальные агнцы, была принесена в тот самый день и час, когда заколались пасхальные агнцы. Когда приблизилось время вкушать пасхального агнца, к Иисусу Христу приступили Петр и Иоанн и сказали: "Где велишь нам приготовить Тебе пасху?" Господь посылает учеников в город, чтобы они приготовили Пасху в горнице, которую укажет им встретившийся при входе в город человек с кувшином воды. Иисус Христос не назвал человека по имени, чтобы место вечери осталось неизвестным предателю Иуде. Ученики сделали, как повелел им Спаситель, и приготовили-Пасху. Господь преподал собравшимся в горнице ученикам последнее наставление. На Востоке был обычай при входе в дом перед вечерей или во время вечери умывать ноги (JIk.7,44), Это умывание входило в обязанности слуг. Однако никто из учеников не желал исполнить эту обязанность, и все общество возлежало на вечери с неумытыми ногами. К тому же, между учениками произошел спор о первенстве (Лк.22,2427). Тогда Господь, желая преподать урок смирения, встал, снял с Себя верхнюю одежду, взял полотенце, препоясался и, влив воду, в умывальницу, начал умывать ноги ученикам и вытирать их полотенцем. Петр же, видя это, в смущении воскликнул: "Господи! Тебе ли умывать мои ноги? "Если не 87 умою тебя, - ответил ему Господь, - не имеешь части со Мною". Тогда Петр попросил, чтобы Господь умыл не только ноги, но и руки и голову его. "Омытому, - сказал Господь, - нужно только ноги умыть, потому что чист весь,.." (Ин.13,10). Совершив это умовение ног, Спаситель подал Своим-ученикам пример смиренного служения ближним. После умовения ног Иисус Христос возмутился духом и произнес: "Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст- Меня" (Ин.13,21). Услышав эти страшные слова, ученики весьма опечалились. Они озирали друг друга, старясь угадать предателя по выражению лица. Но тот прикрылся личиной невинности и вместе со всеми спросил: "Не я ли, Равви?" "Ты сказал", - ответил ему Господь. Ученики все еще спрашивали Христа, Петр же решил испытать последнее средство к открытию предателя. Знаком он попросил Иоанна, который был любимым учеником Господа, спросить у Него о предателе. Иоанн, припав к груди Спасителя, тихо спросил: "Господи, кто это?" И получил ответ: "Тот, кому Я, обмакнув кусок-хлеба, подам", и затем подал его Иуде Искариотскому. Для учеников все это осталось сокрытым, Петр же и Иоанн теперь знали предателя. "Что делаешь, делай скорее!" - обратился Иисус Христос к Иуде. После этих слов Иуда вышел из горницы. Была ночь. Не о чем не подозревая, ученики подумали, что Господь послал его купить что-нибудь к празднику. Пробил последний час Ветхого Завета, надлежало начать Новый - не агнцем от стад, а Телом и Кровью Христа Спасителя. Господь взял лежавший перед Ним хлеб, благословил его, преломил на части по числу учеников и раздал его им. "И когда они ели, - говорит евангелист Матфей, - Иисус взял хлеб (по-гречески артос, что значит хлеб, вскисший на дрожжах, в противоположность "аксимон" - хлебу пресному, употреблявшемуся евреями на Пасху. Квасный хлеб, может быть, был приготовлен по повелению Господа, так как по закону на пасхальной вечери надлежало иметь только опресноки), благословив, преломил и раздавая ученикам сказал:"Приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф.26,26), которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание" (Лк.22,19) Затем Господь взял чашу с вином, растворил вино водой, "благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов", не образ, не напоминание Крови, но истинная и действительная Моя Кровь. "Как Ветхий Завет, - говорит св. Иоанн Златоуст, - имел овнов и тельцов, так и Новый имеет Кровь Господню. Кровь Ветхого Завета была изливаема во спасение первородных - первенцев Израиля, избавляемых от меча Ангела-губителя, а сия Кровь изливается во оставление грехов всего мира, как умилостивительная жертва за грехи всего рода человеческого" Так было установлено таинство Евхаристии. 28 БИЛЕТ 1. Прощальная беседа Христа с учениками (Ин. 14-16): ответ апостолу Фоме об Отце; обетование о Духе Утешителе; Христос – истинная виноградная Лоза; о ненависти мира к свидетелям истины; Христос – Победитель мира. О ней повествуют все четыре евангелиста, причем первые три передают только предсказание об отречении ап. Петра и о рассеянии апостолов, а св. Иоанн излагает эту беседы подробно. Спаситель начал прощальную беседу предсказанием о Своем скором отшествий. "Господи! Куда Ты идешь?" спрашивает Его ап. Петр. Иисус ответил ему: "Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною" (Ин.13,36). Этот ответ вызвал еще большую любознательность Петра: "Господи! Почему я не могу идти за Тобою теперь?" В ответ Спаситель предсказывает что пройдет немного времени, и ученики в испуге рассеются, Петр же отречется от Него. Ученики и ап. Петр в особенности пытались уверить Его в обратном. Тогда Иисус Христос сказал ему: "Не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься...” (Лк.22,34) Дальнейшее повествование о Тайной Вечере приводит только евангелист Иоанн. "Ныне, - читаем в 13 главе, - прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем". Эти слова означают, что Господь Своими страданиями, смертью и воскресением победил зло, стяжал славу Сам и прославил Отца Своего. Готовясь к скорому отшествию, Он дает Своим последователям новую заповедь - заповедь о любви. Эту заповедь Спаситель называет новой не потому, что она не была известна в Ветхом Завете, но потому, что любовь в Ветхом Завете не была сострадательной и самопожертвенной, какова была любовь к людям Самого Иисуса Христа. Услышав о предстоящей разлуке с любимым Учителем, ученики весьма опечалились, но Господь успокоил их, говоря: "Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте", ибо вера должна быть для них утешением в скорби. Господь открывает ученикам, что Он идет к Отцу Небесному, чтобы в Его доме приготовить для них обители, и которые до сих пор были затворены грехопадением. Но Я, говорит Он, для того и иду, чтобы отворить их для вас, Моих последователей: "И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе... А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете"."Господи! Не знаем, куда идешь: и как можем знать путь? в недоумении спрашивает ап. Фома, на что Господь отвечает: "Я есмь путь, и истина, и жизнь". Ободряя Своих учеников, Господь обещает послать им Утешителя - Духа Святого, Который наставит их на всякую истину. В заключение беседы Спаситель говорит им, что Он для того и предсказал о Своих страданиях, смерти, воскрешении и вознесение на небо, дабы не смущались, но укреплялись верой в него. Путь к горе Елеонской лежал между виноградниками. Побно тому, как виноградные ветви вырастают на лозе, от нее получают соки и благодаря ей приносят плоды, ученики. Христовы духовно живут и приносят плоды для жизни вечной лишь тогда, когда находятся в благодатном общении с Господом, Если эта связь нарушится, то ветви засыхают и ввергаются в огонь. Чтобы сохранить плодоносящие ветви, виноградарь должен, во время обрезать и очищать от худых наростов, от всего, что препятствует в прямом общении со Христом, и являющиеся участниками Его Божественной жизни, имеют нужду в очищении от всего чуждого, что осталось в них от прежней жизни, прежних понятий, от всего, что препятствует раскрытию в них духовного совершенства. Свидетельством их постоянного общения со Христом должно быть соблюдение Его заповедей, и прежде всего заповеди о них любви к другу, которая должна быть такой же, как Его любовь к ним, которая побуждает Его отдать Свою жизнь, Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих - учит их Христос. Впереди их ждут страдания и гонения за имя Его, ибо они не от мира сего. Если бы они были от мира”, дела которого злы, то мир свое любил бы но так как их избрал Господь, мир будет ненавидеть их. Это было последнее наставление Христа Своим ученикам. Покидая их, Он сказал: "Утешитель же Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин.14,26) 2. Первосвященническая молитва (Ин. 17) 88 Окончив прощальную беседу с учениками Иисус Христос подошел к потоку Кедронскому. Перейти этот поток - значило предать Себя в руки врагов. Перед Своими страданиями Спаситель вознес Богу молитву, которая получила название первосвященнической, поскольку Иисус Христос, как истинный Первосвященник, молился о Своих учениках и о будущей Церкви. Эту молитву можно разделить на три части. В первой части (ст.1-5) Спаситель молится о Себе. Он просит Отца, чтобы Он прославил Своего Сына через страдания, смерть и воскресение, чтобы укрепил Его в предстоящих страданиях. Победа над страданиями и смертью будет прославлением Сына Божия и Его Отца. Во второй части (ст.6-19) Господь молится о Своих учениках, чтобы Отец сохранил их в единстве. "Когда Я был с ними в мире Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели". Затем Спаситель просит Отца утвердить и сохранить Его учеников в вере и добре, чтобы через это сохранение они сделались святыми. К молитве об учениках Иисус Христос присоединяет молитву за всех верующих (ст.20-26). Он взывает к Отцу чтобы Отец сохранил в единстве всех верующих. Первообраз единства верующих заключается в единстве Отца и Сына. Господь просит, чтобы верующие удостоились участия в славе, которую Он имеет у Отца от вечности. Вся первосвященническая молитва проникнута духом единства связующим началом которого является любовь. Окончив молитву, Иисус вместе с учениками перешел потока Кедрон за которым был расположен Гефсиманский сад. Здесь Он снова обратился к ученикам со словами: "Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь Ал. Петр решительно отклонил это предсказание по отношению к себе, сказав при этом: "Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь". На это Иисус Христос заметил, что он прежде нежели дважды пропоет петух трижды отречется от Него. Прочие ученики также стали уверять Иисуса Христа, что они не отрекутся и что готовы даже умереть с Ним. 29 БИЛЕТ 1. Предсказание об отречении ап. Петра (Мф. 26, 30-35). Гефсиманское борение (Мф. 26, 36-46). Взятие Христа под стражу (Мф. 26, 46-56). Гефсиманская молитва. Иисуса Христа События в саду Гефсиманском (в ночь с четверга на пятницу) (Мф.26,36-55; Мк.14,32-52; Лк.22,39-53; Ин.18,1-12) Гефсиманский сад был любимым местом уединения Иисуса Христа. Он прошел вглубь сада, взяв с собой лишь Петра, Иакова и Иоанна, Скорбь и тоска пронзили Его душу. "Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною", - сказал Он ближайшим Своим ученикам, - душа Моя скорбит смертельно" Человеческое естество Иисуса Христа страшилось предстоящего кресного страдания. Он был "истинный человек, ибо человеческое природе свойственно бояться смерти", - замечает блаженный Феодорит. Отойдя от учеников на небольшое расстояние, Он пал на землю и стал молиться: "Отче Мой! если возможно, да 89 минует Меня чаша сияя впрочем не как Я хочу, но как Ты". Образ чаши, наполненной вином, очень часто употребляется в Священном Писании для обозначения бедствий и страданий. Два чувства в это время боролись в душе Богочеловека - Спасителя нашего: это страх и любовь. Страх предстоящих ужасных мук побуждает Его просить у Бога: "Отче, да минует Меня чаша сия!" любовь же напротив, жаждет этой чаши страданий простирает к ней руку свою и говорит: "Отче Мой да будет воля Твоя!” Молитвенный подвиг Спасителя вызывал такое напряжение всех Его душевных сил, что капли пота падали на землю, В самую тяжелую минуту этой предсмертной молитвы ему явился ангел, чтобы укрепить Его в соблюдении воли Бога Отца. В состоянии душевной скорби Иисус Христос по окончании молитвы идет к ученикам, но вместо того, чтобы утешиться их обществом и молитвой, находит их спящими. Обращаясь к Петру, Господь сказал: "Так ли не могли вы один час бодроствовать со Мною? говорит Он, обращаясь к Петру. - Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна". Человеческая природа немощна, без духовного бодрствования и молитвы может быть увлечена к великому падению. Оставив учеников, Спаситель еще раз удалился для молитвы, и возвратившись через некоторое время, вновь нашел учеников погруженными в глубокий сон. Он не стал обличать их, и, отойдя на прежнее место, предался молитве. Когда молитвенный подвиг Спасителя совершился, Он идет к ученикам, которые продолжали спать. Разбудив их, Спаситель сказал: "Вы все еще спите и почиваете. Встаньте, вот приблизился предающий Меня. 2) Предательство Иуды Господь вместе с учениками возвратились к тому месту, где они оставили других учеников. В это время в сад вошел Иуда-предатель с воинами и слугами синедриона, которые шли, освещая путь фонарями и светильниками, так как было еще темно, Предупредив учеников о приближении опасности, Спаситель пошёл навстречу толпе. Первосвященники приказали воинам и слугам привести Того, на Кого укажет Иуда. Знаком должен был служить поцелуй. Подойдя к Спасителю, Иуда сказал: "Радуйся, Равви!, и поцеловал Его Господь же, призывая Своего предателя к покаянию, сказал: "Иуда! Целование ли предаешь Сына Человеческого?" Между тем стража приблизилась к Господу Он спросил их: "Кого ищете?" Воины не могли ответить так как не знали кого они должны взять в место них ответили старейшины, следовавшие за ними: "Иисуса Назорея" "Это Я! - сказал Спаситель, добровольно предавая Себя в руки Своих врагов. 3) Взятие Иисуса Христа под стражу Неожиданность такого ответа и сила духа Спасителя поразили воинов они отступили и пали на землю. В это время к толпе приблизились ученики и хотели защитить своего Учителя. Кто-то даже спросил: "Господа, не ударить ли нам мечом?" А Петр не дождавшись ответа выхватил меч ударил слугу первосвященника именем Малх и отсек ему ухо. Другие ученики также приготовились защитить Спасителя, Он повелел отойти. Затем подойдя к Малху, Господь прикоснулся к уху и исцелил его, Петру же сказал: "Возврати меч твой в его место: ибо все, взявшие меч мечем погибнут" "Неужели Мне не пить чаши которую дал Мне Отец? - вразумляет его Христос -или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего и Он представит Мне более нежели двенадцать легионов Ангелов?" После этого воины подошли к Иисусу и связали Его, а ученики бежали, оставив своего Учителя. Так сбылось предсказание: "Порази Пастыря и рассеются овцы". Когда связанного Спасителя вели в Иерусалим, воины увидели что какой-то юноша завернувшись в покрывало следовал за ними. Находя такое выслеживание подозрительным, они схватили его за покрывало, но он вырвался покрывало осталось в их руках, а он нагой убежал. Очевидно этот юноша жил- в селении Гефсимании. Проснувшись и не одеваясь но прикрывшись одеялом он вышел на шум толпы. Об этом юноше упоминает один только евангелист Марк, но не называет его по имени; предание же говорит, что это был сам Марк. 2. Суд над Христом: перед Анной (Ин. 18, 13-24); перед синедрионом и Каиафой (Мф. 26, 57-75). Суд у Пилата и у Ирода (Мф. 27, 2-30). Под стражей Иисуса повели в Иерусалим к отставному первосвященнику Анне тестю Каиафы. Издали за Ним следовал! Петр и Иоанн. Первым во двор вошел Иоанн, который бывал в доме первосвященника, затем он провел с собой и Петра, При виде связанного Иисуса Анна, злорадствуя, стал расспрашивать Его об учениках и учении Господь, не желая удовлетворить праздное любопытство первосвященника, сказал ему: Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших" Несмотря на то, что в таком ответе Господа не было ничего оскорбительного для первосвященника, один из слуг, желая видимо, угодить первосвященнику, ударил Иисуса рукой в ланиту, сказав: "Как отвечаешь Ты первосвященнику?" Если бы Иисус молча перенес это оскорбление, могли бы подумать, что Он признает этот удар, 90 нанесенный Ему, справедливым, и не в меру ревностный слуга еще возгордился бы таким молчаливым одобрением его поступка. Поэтому, чтобы пресечь зло в самом начале и вразумить слугу, Господь возразил: "Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?" т.е. если ты можешь доказать, что Я народ учил чему- нибудь худому, то докажи это, а не бей без всяких оснований. Признав бесполезным продолжать допрос, Анна отправил Иисуса к своему зятю Каиафе, который на тот год был первосвященником. К тому времени у Каиафы собрались все первосвященники, старейшины и книжники словом, почти весь синедрион. Несмотря на глубокую ночь, все они поскорее спешили оклеветать Иисуса, чтобы подготовить все необходимое для официального заседания синедриона, который должен был вынести Ему смертный приговор. Лжесвидетели обвиняли Его во многом: одни указывали на нарушение Им покоя субботы, другие - на несоблюдение фарисейских преданий и т.д. Но все эти преступления не содержали в себе причины к осуждению на смерть. Наконец пришли два лжесвидетеля, которые привели слова , произнесенные Господом в Иерусалиме при первом изгнании торгующих из храма причем злонамеренно эти слова и вложили в них другой смысл. Господь говорил тогда: "Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его" (Ин.2,19), но не говорил: "Я разрушу храм сей рукотворенный и через три дня воздвигну другой нерукотворенный" (Мк.14,58). В искаженном виде эти слова показывали, будто Иисус Христос не только имеет самое низкое понятие о храме Иерусалимском (так как слово "рукотворенный" в Священном Писании употребляется для означения идола и храма идольского), но и намерен разрушить его, чтобы создать другой, неизвестно какой храм. Лжесвидетели пытались перетолковать слова Христа как хулу на храм, что было равно хуле на Бога, что по закону наказывалось смертью. Однако и этого было недостаточно. Господь не отвечал на все эти обвинения и это раздражало Каиафу. Он решил принудить Иисуса к такому признанию, которое дало бы повод осудить Его на смерть, как богохульника. "Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?" - обратился он к Господу. "Заклинаю тебя” - это означало, что суд требует от обвиняемого, чтобы он непременно отвечал на вопрос обвиняющих и отвечал правду, призывая Бога во свидетели. На такой прямо поставленный, да еще под заклинанием вопрос Господь не мог не ответить» И Он отвечает: "Ты сказал" и к этому еще прибавляет: "Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных". Господь таким образом предсказывал, что все нечестивые судьи Его скоро увидят во многих знамениях, и чудесах проявление Его Божественной силы, как Сына Божия. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он, богохульствует". Первосвященнику запрещалось раздирать свои одежды (Лев.10,6; 21,10), но лицемерный Каиафа сделал это для того, чтобы показать свою лживую ревнивость о славе Божией, ради которой он забыл даже, что он первосвященник и что ему нельзя раздирать свои одежды. "Как вам кажется?” - спрашивает Каиафа у присутствующих и подучает желанный ответ: "Повинен смерти". Это обвинение послужило поводом к издевательствам над Христом как над уже осужденным преступником. Решение было принято, но обычай требовал, чтобы окончательный приговор был вынесен на второй день тот. Поэтому все члены синедриона разошлись по домам, чтобы на ресвете следующего дня собраться и вынести окончательный приговор. Когда происходил суд над Иисусом, Петр находился во дворе Каиафы. Одна из служанок заметив Патр, соказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Петр еще не успел ответить, как родственник Малха, всмотревшись в него, оказал; "Не я ли видел тебя с Ним в саду?" Петр смутился а ответил; "Не знаю и не понимаю, что ты говоришь”, С этими словами он направился к выходу из когда подходил к воротам, запел петух, В это время к Петру подошла вторая служанка и, указывая на Петра, заявила, что и он был с Иисусом Назореем. Тогда Петр стал с клятвой уверять, что не знает этого человека. Обвинители отступили от ученика Господня, а он, успокоившись, приблизился к костру, Сидевшие у костра вели разговор об Иисусе и называли Его Галилеянином. По разговору Петра некоторые узнали в нем галилеянина и сказали ему, что он ученик Его, потому что наречие его сходно о галилейским. Страх нашел на Петра, и он начал клясться, говоря! "Не знаю Человека Сего, о Котором говорите". К этому времени суд над Иисусом закончился. Его вывела во двор, но Петр не заметил своего Учителя и при Нем отрекся от него в третий раз, В это время петух пропел второй раз. Господь взглянул на Петра Тогда Петр вспомнил сказанное ему. "Прежде, нежели петух пропоет трижды отречешься от Меня", Он горько заплакал и вышел со двора. Пока члены синедриона отдыхали по своим домам, Спаситель находился во дворе Каиафы, Сторожившие Его закрывали лицо Его покрывалом били Его по лицу и спрашивали: "Прореки, кто ударил Тебя", Некоторые плевали в Него. На рассвете члены сенадриона собрались на суд, но не в доме Каиафы, а в помещении синедриона, куда привели Иисуса и после нового допроса окончательно постановили убить Его, Приговор синедриона, однако, не мог быть приведен в исполнение без утверждения римского правителя. I) Первый суд у Пилата 91 Со времена подчинения Иудеи римлянами у синедриона было отнято право наказывать преступников смертью. По закону обвиненных в богохульстве побивали камнями, но иудеи, бессознатаньно исполняя волю Божию, желали предать Иисуса Христа более поносной смерти - распятию на кресте, и с этой целью после вынесения смертного приговора синедрионом отвела Его к Понтийскому Пилату. Понтий, по прозванию Пилат, был 5- прокуратором Иудеи. Он получил назначение на эту должность в 26 году по Р.Х. от римского императора Тиверия. Это был человек гордый, жестокий, но вместе с тем малодушный и трусливый. Он ненавидел иудеев и, в свою очередь, был ненавидим ими. Вскоре после распятия Христова он был вызван в Рим на суд, заточен в Биение и там кончил жизнь самоубийством. Прокураторы обычно жили в Кесарии, но на праздник Пасхи для наблюдения за порядком пересаяялись в Иерусалим. Придя к Пилату, иудеи не вошли в претор (судебную палату), чтобы не оскверниться (прикосновение к чему-либо языческому считалось осквернением), так как в тот день им надлежало есть пасху. Они остановились на лифостротоне, т.е. на выстланной плитами площадке перед дворцом, где по римскому обычаю на глазах у всех совершалось судебное разбирательство. Тут было и судебное кресло прокуратора. Пилат сам вышел к иудеям и спросил их: "В чем вы обвиняете Человека сего?" Иудеи не ожидали такого вопроса - они надеялись, что Пилат без всякого разбирательства утвердит произнесенный ими приговор. "Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе" - последовал ответ. Это оскорбило Пилата и он с иронией сказал иудеям: что если так, - "возьмине Его вы, и по закону вашему судите Его, так как синедрион имел право суда, наложения наказания и мог приводить их в исполнение (за исключением наказания смертью) Иудеи отвечали на это: "Нам не позволено предавать смерти никого", а между тем, говорили они по суду нашему Он достоин смерти так как развращает народ, запрещая давать подать кесарю и называя Себя Христом - Царем. Тогда Пилат отводит Иисуса Христа внутрь судебной палаты и задает Ему вопрос; "Ты Царь Иудейский?" В ответ на это Иисус Христос сначала спрашивает Пилата: "От себя ли ты говоришь это (на основании донесений и следовательно, говоришь о царе и царстве в политическом смысле) или другие сказали тебе о Мне (т.е. иудеи и следовательно, говоришь о царстве в иудейскорелигиозном смысле)? Пилат с презрением отверг возможность того, чтобы он был причастен несбыточным мечтаниям иудеев о Мессии - Царе "Разве я иудей" - говорит он, и могу говорить о царе в их смысле? "Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?" Тогда Христос разъясняет, что Царство Его не от мира сего, что Он Царь истины, посредством которой и царствует над людьми, Пилат же усомнился и не поверил сказанному, ибо растление нравов и умов было в те времена столь велико в языческом мире, что люди разуверились в том, что на земле есть истина. Поэтому Пилат спрашивает Господа: "Что есть истина?" По мнению прокуратора, перед ним стоял мечтатель, а не политический преступник. По выходе из претории он объявил народу, что не признает Его виновным. Озлобленные этим заявлением иудеи, стали клеветать на Христа, будто Он призывает народ к восстанию, уча его во всей Иудее, начиная от Галилеи. При этом они, может быть, намеренно упомянули о Галилее, зная вражду Пилата с правителем Галилеи. Ради мести своему недругу, думали они, Пилат с большей жестокостью отнесется к его подданному. Однако они ошиблись. Пилат в тот момент желал примириться с Иродом и с этой целью, а, может быть, и с целью получить разъяснение по этому темному для него делу послал к нему Иисуса. 2) Суд у Ирода Ирод, наслышанный о чудесах Иисуса желал видеть Его, чтобы удовлетворить свое любопытство. Но Господь ничего не отвечал ему на его вопросы, ни на выдвинутые против Него обвинения. Тогда Ирод, надругавшись над Ним, отослал Его обратно к Пилату, одев в светлую, царскую одежду, выражая тем самым свое презрение к Нему, как искателю царского престола. 3) Второй суд у Пилата Ссылаясь на то, что и Ирод не нашел в Иисусе ничего достойного смерти, Пилат предлагает первосвященникам, книжникам и народу после наказания отпустить Его. Таким образом он рассчитывал удовлетворить ярость иудеев и вызвать в них сострадание к невинно стражущему, он вспомнил, что у иудеев был обычай перед Пасхой приходить к правителю с просьбой отпустить на свободу одного из осужденных на казнь преступников и сам предложил им: "Кого хотите, чтобы я отпустил вам; Варавву (разбойника) или Иисуса, называемого Христом? - ибо знал, прибавляет Евангелист, - что предали Его из зависти. Пилат, очевидно, надеялся, что в простом народе он найдет сочувствие к Иисусу, и народ будет просить освобождения Иисуса. В это время к нему явился посланный от жены, чтобы передать ее слова: "Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. 92 У некоторых древних писателей христианских называется ее имя: Клавдия Прокула Предполагают, что она исповедовала иудейскую религию и впоследствии стала христианкой. Неизвестно, какой сон она видела, но можно полагать, что Иисус Галилеянин предстал ей во сне, как невинно терзаемый Праведник, и она мучилась во сне мыслью, что ее муж станет Его палачом. Но в то время как посланный передавал Пилату слова его жены, иудейские начальники стали наущать народ, чтобы он просил у Пилата отпустить Варавву, и народ поддался их нечестивым внушениям. Когда Пилат вторично задал вопрос: "Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам?" - Они отвечали: "Варавву" "Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? - спросил тогда Пилат. Они отвечали: "Да будет распят". Тогда Пилат желая все же отпустить Христа, возвысил голос, говоря: "Какое же зло сделал Он?" Они еще сильнее стали кричать: "Да будет распят", Так должны были исполниться пророчества о самом роде смерти Христовой Развращенный своими духовными вождями, народ предпочел Господу Иисусу Варавву, убийцу и разбойника. Пилат, слыша неистовый крик толпы, растерялся. Он испугался, что народ взбунтуется и тогда придется прибегнуть к военной силе Кроме того, он боялся, что озлобленные первосвященники могли донести на него кесарю, обвиняя его в том, что он сам вызвал это волнение, защищая государственного преступника, каким они старались выставить Иисуса Поэтому Пилат, отдал Невинного на бичевание, пытался удовлетворить жестокость толпы. Он еще надеялся добиться освободить Иисуса от крестной смерти. Раздев Иисуса, воины начали бичевать Его; такое бичевание назначалось у римлян за тяжелые преступления и притом большей частью для рабов. Бичи делались из веревок и ремней, в концы их вделывались острые костяные и металлические палочки. Истязание это было столь мучительно, что многие под бичами умирали, Окончив бичевание, воины стали издеваться над Страдальцем: надели на Него военный плащ красного цвета, подобный тем плащам, какие надевали цари и высшие военачальники (эта хламида должна была изображать царскую порфиру для Царя Иудейского); на голову Господа надели терновый венец, а в руки дали трость, которая должна была изображать царский скипетр. Сделав все это в насмешку над Божественным Страдальцем, воины стали преклонять перед Ним колени и, ругаясь над Ним, как будто приветствуя, стали говорить: "Радуйся, Царь Иудейский", и при этом били Его по ланитам, плевали на Него, брали из рук Его трость и били Его по голове, чтобы колючки тернового венца входили глубже и ранили сильнее. Измученного и истерзанного Господа Пилат повелел вывести наружу, чтобы вызвать жалость к Нему иудеев. Он рассчитывал, что их сердца дрогнут от такого ужасного зрелища, и они уже не будут настаивать на предании Господа смерти. "Вот, я вывожу Его к вам, - сказал Пилат, - чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины”. Когда Господь был выведен на лифостротон, Пилат, указывая на Него, сказал: "Се Человек!" Господь в унижении Своем проявил все духовное величие и нравственную красоту истинного Человека, каким он должен быть по замыслу Творца. Но первосвящинники и слуги их, как только увидели истерзанного Христа, снова возопили: "Распни, распни Его!" Такая настойчивость обвинителей вызвала у Пилата досаду и заставила его с резкостью сказать: "Возьмите Его вы, и распните, ибо я не нахожу в Нем вины": если вы так настойчивы, то распинайте Его сами на свою ответственность, а я не могу принимать участия в казни неповинного Человека. Но враги Христа продолжали добиваться согласия Пилата на смертный приговор, выставив новое обвинение: "Мы имеем закон, и по закону нашему он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим". Услышав это, Пилат "больше убоялся", Конечно, выражение "Сын Божий" Пилат мог понимать только в языческом смысле, в смысле богов, которыми полна языческая мифология, но и этого было достаточно, чтобы его смутить. И вот Пилат снова отводит Иисуса в преторию и наедине опрашивает Его: "Откуда Ты?" Молчание Иисуса в ответ на этот вопрос раздражило гордого правителя, и он с гневом указывает на силу свою и власть распять и отпустить. Но Господь с полным спокойствием и достоинством отвечает, что Пилат не имел бы над Ним никакой власти, если бы Богу не угодно было совершающееся с Ним, "посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Ради такого ответа Иисуса Пилат еще более желал отпустить Его. Чтобы заставить Пилата произнести смертный приговор над Иисусом, иудеи прибегают к решительному средству: они дали понять Пилату, что если он отпустит Обвиняемого в присвоении Себе царского достоинства, то они донесут на него в Рим. Надломленный Пилат делает еще одну попытку: обращаясь к национальному самолюбию иудеев, к их мечтам о самостоятельности, о своем царе, он выводит Иисуса на каменный помост перед судилищем и говорит народу: "Се, Царь ваш!... Царя ли вашего распну?" Но иудеи так озлобились против Иисуса и так желали погубить Его, что отказались от своей независимости и закричали: "Нет у нас царя кроме кесаря". Тогда наконец Пилат предал им Иисуса на распятие. Отдавая Его на распятие, он умыл руки перед иудеями, сказав; "Невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы" А они, произнося над собой горький приговор, отвечали: "Кровь Его на нас и на детях наших". 30 БИЛЕТ 1. Крестные страдания, смерть и погребение Иисуса Христа (Мф. 27, 31-66). 93 "И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие". По обычаю, осужденный на смерть через распятие сам должен был нести крест свой на место казни. Но Господь был настолько измучен предшествующими страданиями (гефсиманским внутренним борением, тяжкими истязаниями во дворе Каиафы, Ирода, Пилата), что не в силах был донести крест до места назначения. Поэтому враги Христа, чтобы скорее завершить свое злое дело, заставили нести Его крест некоего Симона Киринеянина, возвращавшегося с поля в город. Евангелист Марк добавляет, что Симон был отцом Александра и Руфа, известных потом в первенствующей христианской Церкви (Рим,16,13). За Иисусом следовали многие верующие жены, которые плакали и рыдали о Нем. Господь обращается к ним и предсказывает суд Божий над Иерусалимом, жители которого будут претерпевать такие бедствия, что пожелают хотя бы мучительной, но быстрой смерти, лишь бы не испытывать всех ужасов, которые им предстоит перенести. Их мучения будут несравненно более тяжкими чем те, какие претерпевает теперь Христос. Когда шествие с осужденными на смерть достигло Голгофы, Иисусу Христу, по иудейскому обычаю, дали пить уксуса, смешанного с желчью", "вина, смешанного с смирною". Этот напиток готовится из кислого вина с примесью горьких и пахучих веществ с тем, чтобы затемнить сознание страждущего и тем облегчить его страдания. Но Христос, желая с полным сознанием перенести всю горечь страданий, на которые Он добровольно Себя предал, отведав данного Ему напитка, отказался пить его. Иисус Христос был распят на кресте, который стоял посередине между другими двумя крестами на Голгофе, на которых были распяты два разбойника. Исполнилось еще одно пророчество (Пс.21,17-19; 3ах.13,6; Ис.53,5-12). Над Его крестом была надпись возвещающая на трех языках (еврейском, латинском, греческом): "Иисус Назорей, Царь Иудейский". Тем самым, Пилат, не ведая того, исполнил высшую промыслительную цель, в минуты крайнего Своего уничижения Господь Иисус Христос на весь мир бил объявлен Царем. Обвинители Господа восприняли это как злую насмешку и требовали, чтобы Пилат изменил надпись, но гордый римлянин резко отказал им в этом, дав почувствовать им свою власть. Снятые с Господа одежды, во исполнение пророчеств, были разделены между воинами, стоявшими на страже у креста, а нешвенный хитон Его достался одному из них по жребию. Здесь, замечает Евангелист, исполнилось пророческое слово: "Разделили разы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий" (Пс.21,19). Когда Его распинали, Он молился за Своих врагов, говоря: "Отче, прости им, ибо не знают, что делают Ослепляемые. против Иисуса, они не знают, что рапинают Своего Мессию и Господа. И, вися на Кресте, Господь претерпевал поношение от мимоходящих, первосвщенников и книжников, старейшин и фарисеев, даже от разбойника, который был распят вместе с Ним. Над Христом ругались еще и воины, желая угодить народу и начальникам. Они подходили к Нему, подносили уксус и говорили: "Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого". Слыша все это," один из разбойников, осеняемый благодати. Божией, попытался вразумить распятого по левую от Христа сторону злодея, который не прекращал поносить Господа. А затем обратился к Нему, как Мессии и Господу, веруя, что Он может спасти его. Господь ответил ему: "Ныне же будешь со Мною в раю". Когда враги насытили свою злобу и стали понемногу отходить от креста, к Распятому приблизились стоявшие в стороне Пресвятая Богородица, Мария Клеопова, Мария Магдалина и апостол Иоанн. Отхода к Отцу Своему, Иисус Христос не хотел оставить Свою Пречистую Матерь одну. Поэтому Он поручает заботу о Ней Своему возлюбленному ученику. "И с того времени ученик сей взял Ее к себе". Матерь Божия до самой Своей смерти, как свидетельствует и церковное предание, жила у св. Иоанна, который заботился о Ней, как любящий сын. После распятия Господа, которое совершилось между третьим и шестым часами, по всей земле наступила тьма до часа девятого (от 12-ти до 15 часов дня). Смерть Господа сопровождалась чудесным небесным знамением, как это было и при Его рождении. Только тогда небесный мир бал исполнен радости - в ночной тьме сияла необычная звезда, теперь же среди дня наступил мрак. Это было печальное предвестие будущего суда Божия над грешным миром, который предал на смерть безгрешного Искупителя человечества. Около 9-го часа страдания Распятого достигли предела и Он возопил громким голосом: “Или, Или! лама савахфани,:Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня 94 оставил?" Последний вздох Иисус Христос испустил со словами: Совершилось (дело искупительных страданий)! Отче! в руки Твои предаю дух Мой. Первым чудесным знамением, сопровождавшим смерть Иисуса Христа, было то, что завеса в храме Иерусалимском, разделявшая святилище от Святого Святых, раздралась надвое, от верхнего края до нижнего. Для этого вход во Святое Святых был недоступен для обыкновенных людей, как недоступен для них, обремененных грехом, был и вход на небо, теперь же разрушилась преграда, разделявшая людей от Бога, и небо от земли. Вторым знамением было-землетрясение, сопровождавшееся распадением камней или скал, в которых были устроены гробницы. По воскресении Христа многие тела усопших святых восстали и, выйдя из гробов, они явились многим в Иерусалиме, проповедуя воскресение Христа, Те, кто стерег Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, сказали: "Истинно Человек Сей был Сын Божий Согласно преданию, бывший среди них сотник по имени Лонгин, стал в последствие христианином и мучеником за Христа (память 16 октября) Евангелист Иоанн сообщает о чудесном истечении крови и воды из прободенного ребра уже мертвого Иисуса. При этом Евангелист указывает ка исполнение двух пророчеств: в том, что воины не перебили голеней Христа» сбылось слово Писания: "кость (пасхального агнца) да не сокрушится (Исх.12,46), а в прободении ребра Христова исполнились пророческие слова Захарии: воззрят на Того, Которого пронзили."(12,10) Чудесные события, сопровождавшие смерть Христа, поразили не только сотника, но и "весь народ, сшедшийся на сие зрелище", который "видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь". Погребение Иисуса Христа (Мф.27,57-61; Мк. 15,42-47; Лк.23,50-56; Ин. 19,38-42) Иисус Христос умер в девятом часу, в 3-ем часу по полудне. Оставалось еще три часа до начала следующего дня - субботы, в которую начались на тот год опресночные пасхальные дни, Иудеи проекта Пилата ускорить смерть распятых перебитием голеней с тем, чтобы поскорее снять их с креста, а те. которые желали с честью совершить погребение Иисуса, спешили исполнить свое желание, ибо по закону (Моисея) во всякую субботу, тем более в эту, нельзя было оставлять осужденных на кресте. Когда настал вечер, тайный ученик Христа Иосиф из Аримафеи, человек богатый, праведный, знаменитый член синедриона, явился к Пилату, чтобы испросить тело Иисуса. Пилат, удивился, услышав, что Иисус уже умер, так как распятые, вися на кресте, оставались живы иногда по два, по три дня, а то и более. Поэтому он только тогда отдал Иосифу тело Иисусово, когда от сотника удостоверился в смерти Его. Тогда Иосиф, купив плащаницу и сняв тело Иисуса, обвил Его плащаницею. А Никодим, который также пришел принять участие в погребении Господа, принес с собой несколько десятков фунтов состава из смирны и алоэ, обильно помазав ими Его тело и пелены, которыми Он был обвит. Затем Иосиф и Никодим положили тело Иисуса в новом гробе, высеченном в скале и принадлежавшем Иосифу. Он находился в саду, недалеко от места распятия Господа. Потому избрали именно этот гроб, что некогда было медлить с погребением, ибо наступал субботний день. Положив тело во гробе, Иосиф с Никодимом привалили к двери гроба, по иудейскому обычаю, большой камень. Свидетелями погребения Иисуса были некоторые жены. Возвратившись в город, они купили благовония и масти, чтобы помазать тело Иисусово. Приставление стражи ко гробу (Мф.27,62-66) В пятницу, в день смерти Господа, враги Его не могли позаботиться о том, чтобы приставить к гробу стражу, ибо погребение было слишком-поздно: начиналась священная ночь первого дня опресноков. Но в субботу они обращаются к Пилату с просьбой поставить стражу ко гробу Иисуса, ссылаясь на то, что Христос при жизни предсказывал о трехдневном Своем воскресении, "Мы вспомнили, что обманщик Тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого" "Первым обманом", по их млению, было то, что Иисус Христос учил о Себе как о Сыне Божием, Мессии, а "последним обманом" - проповедь о Нем, как о восставшем из гроба Победителе ада и смерти. Этой проповеди они боялись больше, и, как показала вся дальнейшая история распространения Христианства, в этом они были правы. Выслушав их, Пилат предложил им воспользоваться той стражей, которая им дана была на время праздника для предупреждения беспорядков, происходивших в храме, от бесчисленного множества богомольцев. Они пошли и поставили у гроба стражу, приложив к камню печать. Таким образом злейшие враги Господа, сами того не ожидая, подготовили неоспоримые доказательства преславного Христова воскресении. 2. Воскресение Иисуса Христа. Утро первого воскресного дня: жены-мироносицы у гроба (Мф. 28, 1-16); Иоанн и Петр у гроба Мк. 16, 9-11). Явление Христа Марии Магдалине (Ин. 20, 1-18). 95 По прошествии субботы утром первого дня недели, Ангел Господень сошел с неба и отвалил камень от гроба, где лежало тело Спасителя. В этот момент произошло великое землетрясение, которое привело в страх и трепет стерегущих воинов. Это произошло уже после того, как Христос воскрес. Следовательно. Христос воскрес, не нарушив печатей гроба, "Подобно тому, как Он родился, сохранивши невредимыми ключи девства, так и воскрес, сохранивши невредимыми печати гроба (Е. Зигабен) В это время жены-мироносицы направились ко гробу Господню, чтобы помазать благовонными мазями тело своего Учителя. В их числе евангелисты упоминают Марию Магдалину, Марию Иаковлеву (мать Иакова, брата Господня), Саломию и Иоанну. Мария Магдалина шла быстрее прочих жен поэтому пришла ко гробу, когда было еще темно, до рассвета. Увидев, что камень отвален от гроба, она не вошла в него, решив, что тело Господа перенесли на другое место. В страхе и недоумении она побежала в Иерусалим сообщить о случившемся Петру и Иоанну. Прочие жёны-мироносицы находились еще на пути ко гробу и размышляли, кто отвалит камень от гроба, ибо он был очень велик. Когда же они подошли к пещере, то нашли, что камень отвелен, а на нём увидели сидящего Ангела, и испугались, Ангел же сказал им: "Не бойтесь, знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь. Он воскрес, войдя в пещеру, жены увидели другого Ангела, который, указав место, где лажало тело Спасителя, сказал им: "Идите скорее и скажите ученикам Его, что он воскрес и предваряет их в Галилее" Апостолы, как и большинство последователей Иисуса Христа, были из Галилеи, В Иерусалиме они находились по случаю праздника, по окончании которого должны были возвратиться в Галилею, Воскресший Христос, по слову Ангела, предварит их возвращение в Галилею. Пребывая все еще в страхе, но с радостной вестью, они ушли в Иерусалим, а в это время ко гробу пришли Мария Магдалина, Петр и Иоанн Евангелист замечает, что Иоанн бежал скорее Петра, поэтому пришел ко гробу первым, но не вошел в пещеру, а, наклонившись, увидел только палены. Когда же подошел Петр, то с присущей ему стремительностью он вошел внутрь пещеры. За ним вошел и Иоанн. Здесь они увидели, что пелены, которыми было обвито тело Иисуса, и плат, который был на главе Его, лежат тщательно сложенные: их вид ясно указывал, что тело Иисусово не было похищено, Христос воскрес: Иоанн уверовал, а Петр же только удивился происшедшему. После того как апостолы ушли, а Мария Магдалина осталась у гроба, в глубокой скорби она стояла и плакала. Заглянув в пещеру, она увидела двух Ангелов в белых одеждах, один из которых спросил, почему она плачет, Мария же со слезами ответила: "Унесли Господа моего и на знаю, где положили Его, Но вот, оглянувшись, она увидела стоящего Господа, но не узнала Его, ибо велика была ее скорбь. Даже необычное видение Ангелов не удивляло ее. Она подумала, что перед ней стоит садовник, и потому спросила: "Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где положил Его, и я возьму Его", Тогда Спаситель знакомым голосом сказал ей: "Мария!" Узнав своего любимого Учителя, она в восторге воскликнула" "Раввуни!" и бросилась к Его ногам, но Господь скзал ей: "Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему". Блаженный Августин поясняет эти слова Господа: "Ты, видя Меня, почитаешь только Человеком, а еще не знаешь равенства Моего со Отцом: не прикасайся ко Мне, как к простому человеку, не принимай Меня такой верой, но уразумей во Мне слово, равное Отцу, Взойду ко Отцу, и тогда прикасайся. Для тебя Я взойду тогда, когда ты уразумеешь Меня, как равного Отцу". Мария Магдалина была еще у гроба, а прочие жены-мироносицы находились на пути в Иерусалим. И вот внезапно перед ними явился Господь и сказал: "Радуйтесь!" В благоговейном трепете они бросились к Нему, обнимая ноги Его. Успокоив смущение жен, Господь и их посылает возвестить о виденном и слышанном ученикам. Жены-мироносицы и Мария Магдалина пришла к апостолам и сообщили им радостную весть, что Иисус воскрес, но апостолы им не поверили. При виде блистающего Ангела и от сильного землетрясения в страхе бежали стоявшие у гроба воины. Обо всем виденном они рассказали первосвященникам. Тогда убедившись, что гроб пуст первосвященники подкупили воинов и учили распространять в народе ложный слух, будто в то время, когда они спали, пришли ученики Иисуса и украли тело Его. А чтобы воины не боялись ответственности перед правителем за сон во время стражи, они обещали подкупить и правителя. 31 БИЛЕТ 1. Вечер первого дня воскресного: явление Христа эммаусским путникам (Лк. 24, 1335). Явление Христа всем апостолам без Фомы, а затем с Фомой (Ин. 20, 25-30). Явление Христа на море Тивериадском (Ин. 21, 1-23). В тот же день вечером два ученика (один из которых был Клеопа), не входящие в число двенадцати, шли из Иерусалима в селение Эммаус. Евангелист Лука не называет спутника Клеопы по имени. Согласно преданию, это был сам евангелист Лука. Видя смущение учеников, Господь говорит: "Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня". Сказав это, Господь представил им для осязания руки и ноги. Но и после этого апостолы не могли осознать того, что произошло, а только радовались. Тогда Господь, желая окончательно развеять их сомнения и в доказательство Своего воскресения, попросил у них какой-либо пищи. Они подали ему печеной рыбы и сотового меда. Господь взял это и ел перед ними. Затем Он начал объяснять им то, о чем прежде неоднократно говорил и чего они прежде не понимали. При этом Он отверз им ум разуметь Писание, которое содержит многие свидетельства того, что Христос должен был пострадать и в третий день воскреснуть. Только после того, как ученики вполне уверовали в действительность Его воскресения, Господь посылает их проповедовать Евангелие всей твари, обещая послать им Святого Духа и даруя им власть вязать и решать грехи. Оставляя учеников, Господь вновь преподает им мир и становится невидимым. Второе явление воскресшего Христа апостолам и Фоме (Ин.20,24-29) Во время первого явления Господа ученикам среди них не было апостола Фомы, сильнее других апостолов переживавшего крестную смерть Учителя. Упадок его духа был столь велик, что он, видимо, решил, что уже незачем быть вместе, все кончено, все распалось, и теперь каждый из учеников должен по-прежнему вести самостоятельную жизнь. И вот, встретив других учеников, он вдруг узнает от них: "Мы видели Господа” Порывистый и резкий, он решительно отказывается верить их словам, считая воскресение своего Учителя невозможным. В это он может уверовать только в том случае, если, как он заявил, увидел бы и своими руками осязал бы язвы от гвоздей на руках и ногах Господа и прободенное копием ребро Его. 96 Спустя восемь дней после первого явления воскресший Господь вновь предстал ученикам, "когда двери были заперты" На этот раз Фома был вместе с ними. Став, как и в первый раз, совершенно неожиданно среди Своих учеников и преподав им мир, Господь обратился к Фоме и, напоминая ему о его сомнении, сказал: "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, и не будь неверующим, но верующим". В Евангелии не сказано, осязал ли действительно Фома язвы Господа, можно думать, что осязал. Так или иначе, после этого вера возгорелась в нем ярким пламенем и он воскликнул: "Господь мой и Бог мой!" Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество. Однако эта вера основывалась на чувственном свидетельстве, а потому Господь в назидание Фоме и другим апостолам, а также всем Его последователям открыл высший путь к вере, говоря: "Блаженны невидевшие и уверовавшие” Предпочтение Господь отдает не той вере, которая, основывается на чуде, а той, которая зиждется на слове, ибо последняя содержит в себе больше смирения, благоразумия и покорности. Явление воскресшего Господа ученикам на море Тивериадском (Ин,21,1-15) По окончании праздника апостолы вместе со всеми возвратились в Галилею, где по-прежнему стали заниматься рыбной ловлей. Однажды у Тивериадского моря собрались Петр Фома, Нафанаил, братья Иаков и Иоанн и два других ученика; всю ночь они трудились, но ничего не поймали, Уже утром, приближаясь к берегу, они увидели Человека, Который поросил у них какой-либо пищи, а поскольку пищи не оказалось, Человек Тот повелел им забросить сети по правую от лодки сторону. Они послушались и закинули сети. Когда же стали тянуть, то не могли вытащить ее от множества рыбы. Посмотрев на Человека, стоявшего на берегу, Иоанн сказал Петру: "Это Господь!" Петр от радости схватил первую попавшую одежду, так как он был наг, и, препоясавшись ею, бросился в воду. Когда берега достигли остальные апостолы, то увидели разведенный огонь, на котором пеклась рыба, а рядом хлеб. Затем Человек разломил хлеб и стал раздавать его подходящим апостолам, а с ним вместе и рыбу. Никто не спрашивал Его "Кто Ты?" Все понимали, что это Господь. Во время обеда Господь обращается к Петру, но не называет его Петром, а Симоном Иониным, так как Петр во дворе Каиафы трижды отрекся от Господа. Господь трижды обращается к нему с вопросом: "Любишь ли Меня?" напоминая ему троекратное отречение; в первый раз Он справшивает его: "Любишь ли Меня больше, нежели они? на поминая тем Петру, он с клятвой уверял, что если и все оставят Господа, то он никогда не оставит Его. Теперь Петр смиренно отвечал: "Господи, Ты знаешь» что я люблю Тебя” В ответ Господь повелевает Петру пасти агнцев и овец, младенцев в вере и уже утвердившихся, а отнюдь не верующих за пастырей, как учат католики. Затем Господь предсказывает будущие страдания Петра, о которых говорил еще на Тайной вечери, когда тот спросил: "Куда Ты идешь?" Господь ответил: "Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною". Вот об этом то "после" и говорит теперь Господь Петру: "Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь" Господь предсказал Петру путь крестных страданий. Затем Спаситель встал, и, идя вдоль берега, сказал Петру: "Иди за Мною", т.е. следуй за Мною не только в учении, но и в жизни и в смерти. Оглянувшись, Петр увидел идущего за ним Иоанна и спросил Господа: "А с ним что будет?" "Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною - ответил Господь. Эти слова надо понимать так: "Если- бы Я захотел, чтобы он вовсе не умер, а оставался живым до второго пришествия, то и в таком случае, что тебе до этого? Ты иди за Мною". Но апостолы поняли эти слова буквально и поверили, что Иоанн не умрет. Это верование продолжалось до самой смерти Иоанна. "Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились емy, а иные усомнились", Поскольку ангелы сказали женам мироносицам, что Господь предваряет их в Галилее, то надо полагать, что не одни апостолы устремились в Галилею, чтобы увидеть там Господа, Толкователи считают, что это было именно то явление Господа, о котором говорит ап. Павел (I Кор.15,6), 6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; (1Кор.15:6) 97 когда Господь явился "более нежели пятистам братий в одно время". Что эго за гора, на которой явился Господь, неизвестно, но очень вероятно, что то была гора Преображения - Фавор, на которой ученики сподобились видеть прообраз того славного состояния Господа, в котором Он явился им теперь, И приблизившись, Иисус, чтобы рассеять всякие сомнения в том, что это действительно Он, "сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле". Как Единородный Сын Божий, Он от начала мира имел всякую власть на небе и на земле; теперь же, как Победитель ада и смерти, Он приобрел эту власть над всем и по человечеству, как Искупитель мира. От Него теперь зависело завершить все дело спасения людей ниспосланием духа Святого, учреждением Церкви Своей и посланием апостолов на проповедь Евангелия всему миру. "Идите, научите все народы говорит Господь, посылая апостолов не как прежде, к иудеям толъко, но ко всем народам земли, чтобы Своими страданиями искупить весь мир и все народы призвать в Царство Христово, - крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа". Таким образом человечеству был открыт путь к новой, благодатной и вечной жизни посредством таинства Крещения, которое служит образом смерти греха и рождения для жизни в Боге. Крещение должно сопровождаться просвещением крещаемых теми заповедями, которые дал Спаситель, "уча их соблюдать всё, что Я повелел вам", "Именем Моим, - добавляет евангелист Марк о тех чудесных знамениях,- которые будут совершаться в жизни верующих, - будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". От человеческого греха весь мир пришел в расстройство и в нем начало господствовать зло; уверовавшие во Христа Искупителя получат власть и силу побеждать это зло и восстанавливать утраченную миром гармонию. Эти чудеса, как свидетельствует вся дальнейшая история Церкви, действительно творили апостолы и все истинные христиане. "И се, Я с вами во все дни до скончания века", - говорит апостолам Господь, обещая таинственно и незримо сопребывать с ним до скончания века, как Глава основанной Им Церкви. Апостол Павел о явлении Воскресшего Христа (I Кор.15,5-8) 5 и что явился Кифе, потом двенадцати; 6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; 7 потом явился Иакову, также всем Апостолам; 8 а после всех явился и мне, как некоему извергу. (1Кор.15:5-8) В посланиях апостольских, как писаниях учительных, факты из жизни Иисуса Христа, если и вспоминаются, то большей частью лишь для того, чтобы кратко напомнить о них читателям и тотчас же перейти к наставлениям. Но в указанном месте Апостол имел повод особенно подробно раскрыть и твердо засвидетельствовать истину воскресения Христова. Поэтому он не ограничивается простым ее утверждением, но обосновывает, указывая исторические факты, связанные с явлением Воскресшего. Особое значение ап. Павел придает тому, чтобы сделать эти факты убедительными в глазах читателей, либо благодаря авторитету их (Кифа, Маков), либо по числу очевидцев (500 братий), либо по тощ и другому вместе (все апостолы) Прежде всего ап. Павел говорит, что Воскресший явился Кифе (об этом кратко упоминает также и ев Лука (24,34), затем о явлении двенадцати (одиннадцати) в первый день недели вечером; далее следует явление Воскресшего более нежели 500-м братий. Ап. Павел говорит далее о явлении Иакову, брату Господню по плоти, епископу Иерусалимской Церкви, имя которого было хорошо известно и пользовалось уважением далеко за пределами. Наконец, он упоминает еще об одном явлении Воскресшего Господа до Его вознесения всем апостолам. Это произошло в 40-й день по воскресении Господа, перед тем, как Иисус Христос вознесся на небо (Деян.1,4; Мк.16,19; Лк.24,50). 2. Вознесение Господне (Лк. 24, 49-53). Заключение Евангелия (Ин. 20, 30-31; 21, 24-25). 98 Вознесение Господне празднуется Церковью в сороковой день после Пасхи. В сороковой день после воскресения из мёртвых Господь Иисус Христос явился Своим ученикам и повелел им: “Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца и будете крещены Духом Святым. Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и даже до края земли.” Сказав это, Он благословил их, стал подниматься над землей и возноситься на небо. Потом светлое облако взяло Его из вида их. И когда они продолжали смотреть на небо, перед ними появились два ангела и сказали: “Что вы стоите и смотрите на небо? Иисус Христос, вознесшийся от вас, прийдёт таким же образом, как вы видели Его, восходящим на небо.” После вознесения Иисуса ученики вернулись в Иерусалим и пребывали единодушно вместе в молитве и молении с Марией, Матерью Иисуса. Тропарь праздника: Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святого Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий — избавитель мира. Заключение Евангелия (Ин. 20, 30-31; 21, 24-25). 30 Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. 31 Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.(Иоан.20:30,31) ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА по ОБЩЕЙ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ для 2-ГО КУРСА МинДС Билет № 1 1. Общая характеристика состояния богословия Александрийской богосл. школы. 99 в 4-5 вв. Представители 4-5 века вошли в историю мировой литературы и просвещения как классическое время и "золотой век" богословия. Литературное богословское наследие того времени сопряжено с титанической работой мысли великих отцов христианства, по праву причисленных к лику святых. Может ж затмить золотое слово Иоанна Златоуста какой-нибудь оратор или поэт? То же самое нужно сказать о Григории Богослове и других церковных писателях, где та сила, откуда черпали принявшие христианство в зрелом возрасте маститые писатели раннего средневековья? Эта сила заключается в их убежденности в истинности христианства как мировой религии. Вот почему творения святых отцов отличаются глубиной мысли, тонкостью богословского анализа, логикой веры, высокой художественностью мудрого церковного слова. В это время в творениях святых отцов и вероучительных символах Вселенских Соборов вырабатывается богословская терминология, определяются основные догматические формулировки. В основном богословская мысль развивается на греческом Востоке, издревле более склонном к философскому умозрению, нежели римский Запад, скорее практичный, чем философствующий. Если наследием Востока были древне-греческие философские школы и, прежде всего, Платон и Аристотель, то собственное наследие Запада по существу ограничивалось римским правом. Однако в 4-5 веках немалый вклад в общецерковную сокровищницу богословской мысли внесли и святые отцы латинского Запада - блаж. Августин (Христианская историософия проблемы свободы воли и благодати), свят. Амвросий (проповедничество), блаж. Иероним (библейская текстология). Давая характеристику богословским школам как центрам духовного просвещения, следует сразу же выделить три ведущие школы: Александрийскую, Антиохийскую и Восточно-Сирийскую, или Эдесско-Низибийскую. В Александрийской школе господствовало умозрительное направление, где применялся аллегорический метод в толковании Священного Писания и по преимуществу выяснялся высший его таинственный смысл. Антиохийская школа держалась рассудочного направления, и ее экзегеты преимущественно выясняли буквальный, исторический смысл священного текста и невысоко ценили аллегорию, а в догматике особое внимание уделяли божественной, таинственной стороне Священного Писания с выяснением ее человеческой природы. К Антиохийской школе по принципиальным вопросам богословия примыкала ВосточноСирийская, или Эдесско-Низибийская школа, и как бы дополняла ее. Однако взаимообогащение названных школ допускало возможность перехода их в такую крайность, которая из поборников веры превращала богословов этих школ в разряд еретиков. Умозрительное направление Александрийской школы могло перейти в мистицизм, что и выразилось в монофизитстве; рассудочное же направление Антиохийской школы могло разрешиться рационализмом, что и обнаруживалось в ересях арианской и несторианской. Как особые течения богословской мысли, Александрийская и Антиохийская школы существовали до Халкидонского собора. В догматическом определении этого собора были осуждены крайности того и другого направления. После собора эти направления слились, и богословская наука в христианской Церкви вошла в одно русло.В лучшую пору своего существования эти школы дали выдающихся богословов и поборников православной веры. . Выдающиеся представители Александрийской богословской школы. Св. АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ Из догматических сочинений Афанасия следует отметить: I) "Четыре слова против ариан", которые представляют собой цельный догматический трактат с опровержением всех доводов арианского учения и изложением православного учения о единосущик Сына Еожия с Отцом; 2) "Четыре послания к Серапиону", епископу Тмуитскому, и книга о Святой Троице (в латинском переводе), где частью излагается учение о втором лице Святой Троицы, но, главным образом, раскрывается православное учение о Святом Духе; 3) две книги О воплощении" и "Послания к Эпиктету, епископу Коринфскому", "К Адельфию исповеднику и Максиму философу", в основу содержания которых положено изложение православного учения о соединении в Иисусе Христе двух естеств - божеского и человеческого. С этими сочинениями сходно по содержанию и "Пространнейшее изложение Веры" Афанасия. Творения Афанасия высоко ценилось в древности. Великие Каппадокийские богословы также принадлежали к Александрийской школе. К ним относятся: Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Св. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (ок. 330-379 гг.) К главнейшим творениям Василия Великого относятся: догматико-полемические, нравственно-наставительные, проповеднические и экзегетические сочинения, где Василий Великий показал себя замечательным и многосторонним писателем. К догматико-полемическим сочинениям в свою очередь относятся: трактат "Против Евномия", арианского епископа, в трех книгах; книга "О Святом Духе к Амфилохию, епископу Иконийскому". Св. ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ (330-389 или 390 годы) Замечателен был Григорий Богослов и как религиозный поэт, Его стихотворения носят догматический, нравственный и исторический характер. Многие из его стихотворений по справедливости могут занять первое место среди произведений художественного творчества. Стихотворения Григория писались в противовес еретикам, которые облекали свои заблуждения в стихотворную форму и распространяли в народе. Особенно интересно стихотворение "О своей жизни" автобиографического содержания Св. ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (335-396 года) В своих богословских воззрениях Григорий находился под более сильным влиянием Оригена, чем другие отцы Церкви. У него тот же оригеновский идеализм, то же мнение относительно вечности мучений и их свойства, та же вера в окончательное восстановление всех вещей. Но он не был слепым подражателем Оригена: в его суждениях было много самостоятельного и самобытного. Он не допускал, например, оригеновского учения о предсуществовании душ. Каждая душа, по его мнению, развивается вместе с телом из семени. Кроме догматических сочинений Григорию Нисскому принадлежит много толкований, бесед и писем. 100 2. Старокатоличество. Результатом провозглашения в 1870 г. догмата папской непогрешимости было возникновение в Западной Церкви особого движения получившего название старокатоличества. Прежде всего такая оппозиция возникла в Мюнхене среди профессоров богословия и философии. Во главе ее стал знаменитый профессор церковной истории свящ. Игнатий Деллингер. Он прямо заявил, что как христианин, богослов и историк должен отвергать догмат непогрешимости, как противоречающий Священному Писанию, учению отцов Церкви, Преданию и истории, и это заявление готов обосновать перед собранием епископов и богословов. Такой смелый протест высокоавторитетного ученого - историка и богослова произвел громадное впечатление. К протесту Деллингера присоединились многие ученые, и в I871 году в Мюнхене состоялся первый съезд недовольных Ватиканским собором. На съезд прибыло до 500 депутатов от разных сочувствующих этому движению общин. На конгрессе был выработан проект устройства новой церковной общины. В ее основу было положено вазвращение к тем порядкам церковной жизни, какие существовали в ней до разделения Церквей. Эта община получила название старокатоликов. Они выбрали (1872 г.) своего епископа, боннского профессора Рейнкенса. Рейнкенс получил рукоположение от епископа независимой от Рима Утрехтской церкви в Голландии. С тех пор старокатоличоские общины стали возникать в разных городах Германии, Швейцарии и Астро-Венгрии. В I909 году к ним примкнули еще независимые от Рима польские старокатолики "мариавиты" почитатели Девы Марии, особенно почитающие Ее Ченстоховскую икону. Задавшись мыслью о сближении и даже восстановлении общения как с восточной Православной Церковью, так и с западными христианскими общинами, признающими церковные начала времен Вселенских соборов, лидеры старокатоличества устраивали съезды, на которых обсуждали и уясняли вопросы веры, послужившие причиной разделений Церквей. На эти съезды каждый раз приглашались и ученые представители православной науки. Многие вопросы были разрешены в пользу Православной Церкви, и самое важное было то, что старокатолики исключили из 8 члена Символа веры прибавление об исхождении Св. Духа и от Сына. Во время первой мировой войны старокатолические церкви переживали кризис. После войны, в 1923 году была основана Старокатолическая Церковь в Югославии, где она быстро распространилась среда хорватов и словенцев. В 1925 году на конгрессе в Берне старокатолики признали действительность англиканских посвящений епископов, после чего установлено молитвенное общение (в 1931 г.) с Англиканской Церковью. В 1935 году старокатоликов насчитывалось почти 170 тыс, в Голландии, Германии, Австрии, Швейцарии, Чехословакии, Югославии, Франции и Польше. Кроме этого, имеются старокатолические епархии в Америке (ок. 100 тыс. членов), которые отличаются от европейских старокатоликов. Старокатолические церкви объединены в Международный старокатолический конгресс и входят во Всемирный Совет Церквей. В настоящее время старокатоликов, после объединения их с Польской национальной церковью, около 1 миллиона. Билет № 2 1. Представители Антиохийской и Восточно-Сирийской богословских школ. Антиохийская богословская школа В лучшую пору своего существования Антиохийская богословская школа дала христианской Церкви замечательнейших богословов, поборников веры, таких святителей, как Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит Епископ Кирский. Св. КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ (315-386 годы) Поучения св. Кирилла важны: I) Как опыт систематического изложения догматов веры и объяснения обрядов, соединенных с таинством Крещения, Миропомазания и Причащения; 2) Как лучшее свидетельство о том, что таинства эти совершаются и в настоящее время в ГрекоВосточной Церкви с теми не обрядами, с какими они совершались во времена Кирилла. Наконец. 3) В его поучениях сохранился символ древнейшей из всех христианских Церквей - Церкви Иерусалимской. Св. ИОАНН ЗЛАТОУСТ (347-407 гг.) Как писатель Златоуст был лучшим представителем антиохийского богословского направления. Он занимает выдающееся положение среда христианских писателейсовременников. С его именем связано представление о величайшем христианском ораторе. Отвлеченными философскими вопросами он интересовался мало и с некоторым пренебрежением относился к Пифагору и Платону, но зато всей душой любил красноречие, вначале светское, а потом церковное, ни один из церковных писателей с такой ясностью и простотой и в то же время о такой силой слова, не изъяснял христианских истин, как это делал Златоуст. Сила его ораторского таланта наложила свой отпечаток на все творения Златоуста, но особенно она выразилась в его беседах. До нашего времени сохранилось более 800 его бесед и слов. Ритора Ливания приводили в удивление беседа Златоуста; он изумлялся-красоте языка Златоуста, силе его мыслей и обилию доводов. Действительно, изобретательность и плодовитость Златоуста были изумительны. Златоусту принадлежит литургия, носящая его имя. Нужно отметить значительное количество писем Златоуста (240), большая часть которых написана в изгнании. В них Святитель проявляет трогательную заботу и попечение о тех, кто поддерживал с ним духовную связь. БЛАЖЕННЫЙ ФЕОДОРИТ, епископ Кирский (393-457 гг.) Из апологетических сочинении Феодорита интересно "Врачевание эллинских недугов". Как толкователь Священного Писания Феодорит держался строго приемов толкования, принятых Антиохийской школой. Главное значение придавал историко-грамматическому разбору текстов. Он не любил аллегорию, хотя и допускал ее в отдельных случаях; его объяснения при всей своей научной глубине и художественной отделке отличаются простотой и ясностью. От него остались толкования на псалмы, "Песнь Песней", на пророков и послания апостола Павла. Ветхий Завет он объясняет в свете новозаветного откровения и находит в нем прообразы новозаветных событий. 5. Восточно-Сирийская богословская школа. Восточно-Сирийская или Эдесско-Низибийская школа по своему богословскому направлению примыкала к Антиохийской школе. Основателем ее был преподобный Ефрем Сирин. Преп. ЕФРЕМ СИРИН Как писатель св. Ефрем замечателен не столько как догматист, сколько как толкователь Священного Писания и учитель сердечной веры и благочестия. Его богословские сочинения полемико-догматического характера (20 слов против ариан. 56 слов против гностиков, манихеев 7 слов о двух естесиах во Христе, З-о вере против иудеев, о покаянии против новитиан) представляют собой не столько научные трактаты, сколько благочестивые размышления об истинах веры или простое изложение их. 101 2. Выдающиеся Константинопольские Патриархи в 15-18 вв. Геннадий (в мире Георгий) Схоларий (1454-1456 гг.) Он был первым Константинопольским патриархом при турецком владычестве. Еще до своего избрания на патриарший престол он был известкой личностью среди греков. Ученость, благочестие и ревность-Геннадия к вере обратили на него внимание всех греков в тяжелое для них время завоевания турками Константинополя, и они единодушно выбрали его на патриаршую кафедру. Мехмет-2 не только одобрил избрание Геннадия и признал его в сане патриарха, но оказывал ему и свое расположение и даже уважал его за личные достоинства. Для просвещения народа Геннадий основал при своей патриархии "патриаршую школу", которая готовила будущих пастырей. Наконец, он заявил себя заботой об искоренении давнего в греческой церкви зла - симонии. Патриаршествование Геннадия продолжалось только два года. В 1456 г. он отказался от патриаршей кафедры, как полагают, по болезни, и, поселившись сначала на Афоне, а потом в одном монастыре, в скором времени там и умер. Год его смерти точно не известен. Греческая Церковь причислила этого достойнейшего патриарха к лику святых. Максим (1476-1482), прозванный современниками за образованность философом. Действительно, он отличался большим образованием и замечательным даром красноречия, Вместе с тем, это был глубоко-благочестивый пастырь. В его правлении Церковь наслаждалась спокойствием, поэтому всю свою заботливость, он обратил на нравственное просвещение своих пасомых и средством для этого избрал главным образом проповедь. Каждый воскресный и праздничный день Максим говорил проповеди как в патриархии, так и в других церквах и завоевал любовь у паствы, Мехмет-2 относился к этому патриарху, как некогда к Геннадию, с уважением. По его предложению Максим перевел на турецкий язык символ веры и написал к нему комментарий. Греческая Церковь причислила и этого патриарха к лику святых. Иеремия I (1520-1545 гг.). Этот архипастырь, отличавшийся мудростью в управлении и заботливостью о благе Церкви, пользовался большим уважением и любовью своих пасомых. Но вместе с тем ему пришлось испытать и много огорчений от происков клириков и монахов. Иеремия-2 по прозванию Транос (светлый), был первосвятителем трижды. Первый раз он был избран на патриаршую кафедру соборно в 1572 г. и занимал ее до конца 1579 года. Греческая Церковь нашла в этом патриархе пастыря просвещенного, деятельного, справедливого и безупречного в жизни. В 1594 году Иеремия умер правящим патриархом. 102 Патриарх Самуил I (1763-1768: 1773-1774) и его реформы В 1763 году на Константинопольский патриарший престол вступил Самуил I. Он принадлежал к одной из знатных и богатых фанариотских фамилии; отличался умом, образованием, строгостью жизни, твердостью характера, административными и политическими способностями. . Самуил I решил провести реформы для стабилизации церковного управления. Патриарший Синод был преобразован. Самуил I установил, чтобы в Синоде непременными и постоянными членами были восемь старейших архиереев, епархии которых находились вблизи Константинополя. Кроме того, в состав Синода вошли еще четыре мирянина (архонты) из знатных греков и купцов, а также один из сановников патриаршего двора. Самуил возложил на Синод финансовые дела патриархии. Было установлено, что турецкое правительство может низложить патриарха или утвердить нового, после формального представления Синода. Билет № 3 1. Состояние духовн.просвещения на Западе в 4-5 вв. Святые отцы и церковные писатели на Западе в 4-5 вв. ИЛАРИЙ ПИКТАВИЙСКИЙ (315-366 гг.) Иларий Пиктавийский был великим поборником православия на Западе. По ревности к православию и стойкости в защите никейского исповедания его по праву называют Афанасием Галлии. Среди церковных писателей Запада Иларий занимает очень видное место. Его богословский трактат "О Святой Троице" по самостоятельности и красноречию может назваться образцовым богословским произведением. В нем обстоятельно изложены основы православного учения о Троице, раскрыт догмат воплощения, разобраны все возражения еретиков и приведена подавляющая масса библейских свидетельств в пользу Православия. Иларию принадлежат толкования на Евангелие от Матфея и на псалмы, в чем проявилось сильное влияние аллегорического метода Александрийской богословской школы. Иларий писал также много гимнов и считается древнейшим песнописцем на Западе. АМВРОСИЙ, ЕПИСКОП МЕДИОЛАНСКИЙ (340-397 гг.) Амвросий, епископ Медиоланский, происходил из знатного рода (родился около 340 г., умер в 397 г,) Его отец занимал важную должность префекта Галлии. Образование Амвросий получил в Риме. Благодаря своим дарованиям и связям, он быстро выдвинулся по службе и занял должность правителя Лигурии. Догматические трактаты: "О вере", "Изъяснение символа веры" и "О Святом Духе" содержат мысли почти исключительно заимствованные из творений отцов Восточной Церкви. Амвросий церковный поэт. Ему принадлежит много гимнов и молитв, в том числе "Тебе Бога хвалим". БЛАЖЕННЫЙ ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ (330-420 гг.) Блаженный Иероним Стридонский родился около 330 года и так назван по месту своей родины Стридона в Далмации; он был одним из ученейших писателей Западной Церкви. Иероним был плодовитым писателем. Особенно замечательны его труда экзегетического характера. От него остались комментарии на книгу Екклезиаст, псалмы, больших и малых пророков,- на Евангелие от Матфея и некоторые послания апостола Павла. Из догматических и догматико-полемических трудов Иеронима известны его сочинения против современных ему еретиков и переводы некоторых бесед Оригена и книги Дидима с Святом Духе. Но как богослов Иероним не имел большого влияния на последующее время. Он не был самобытным мыслителем. В своих богословских трудах он твердо держался церковной линии и всегда старался обосновывать свои взгляды на Священном Писании и церковном Предании. По красноречию и выразительности, по разнообразию стилистических форм Иеронима по праву называют "христианским Цицероном". БЛАЖЕННЫЙ АВГУСТИН, ЕПИСКОП ИППОНСКИЙ (354-430 годы) Блаженный Августин, епископ Иппонский, родился в 354 году в Нумидийском городе Тагасте. Отец его был язычник, мать Моника - христианкой. Он получил хорошее образование сначала в родном городе, а затем в Карфагене. В самом раннем возрасте Августин от своей матери получил наставления в христианской вере. Но наставления эти не глубоко запали в его душу. Как писатель Августин занимает исключительное положение среди своих современников на Западе. По своему глубокомыслию, самостоятельности и оригинальности своих богословских воззрений он как бы повторяет собой лучших писателей Восточной Церкви. Его сочинения автобиографичны, отражают события его времени. По характеру содержания они разделяются; на философские (против академиков, о счастливой жизни, о бессмертии души); догматические (о христианском учении, об истинной религии и Святой Троице, о наставнике); полемические (против манихеев, донатистов, пелагиан, ариан, язычников, против последователей Маркилона), апологетические ("О граде Божием"). Громадный отдел составляют его нравоучительные творения, экзегетические проповеди и сочинения автобиографического характера. Классическими произведениями Августина, получившими всемирную известность, после его философско-богословских трудов, считаются его автобиографическое сочинение "Исповедь" в 13 книгах и апологетическое "О граде Божием” в 2 книгах. Однако в области Нового Завета он не обладал достаточной эрудицией ввиду слабого знания греческого и древнееврейского ЯЗЫКОВ. Блаженный Августин оказал значительное влияние на Западное богословие. Такие известные западные церковные писатели, как папа Григорий Великий (+604 г.), Исидор епископ Севильский (+636 г.), Беда (+735 г.), Алкуин (804 г.) попользовали его сочинения или развивали те положения, которые в сочинениях: Августина были сформулированы в общих чертах. Блаженный Августин своим учением об оправдывающей вере и о безусловном предопределении оказал влияние и на учение таких реформаторов, как Лютер, Цвингли и Кальвин 103 2. Борьба греков за национальную православные Востока. независимость. Российское гос-во и Реформа Самуила I, как замечено было выше, не принесла ожидаемых результатов. Греческая иерархия продолжала быть в плену интриг, коррупции. Вокруг патриаршего престола вновь продолжалась борьба. Особенно трудным было патриаршество Григория-5 и во времена, следовавшие непосредственно за его мученической кончиной. Впервые Григорий вступил на кафедру в 1798 году и занимал ее полтора года. Это был замечательный пастырь. Он вел строго аскетическую жизнь, отличался точным исполнением своих обязанностей, твердостью убеждении и ревностью к вере. Несмотря на краткость своего правления, он восстановил патриаршую резиденцию, организовал в ней, с разрешения правительства, типографию и занимался изданием полезных книг. Его управление отличалось справедливостью: он ревностно следил за деятельностью подчиненных ему епископов; преследовал беспорядки и злоупотребления и т.п. Такой строгий патриарх не мог нравиться привыкшим, к беспорядкам архиереям и клирикам. Они оклеветали его перед правительством, как человека беспокойного и неспособного управлять народом, поэтому он был низложен и сослан на Афон. После шестилетнего пребывания на Афоне. В 1806 году Григорий вторично был приглашен на патриаршество, но через два года опять был низложен и вновь сослан на Афон. На сей раз Григорий был жертвой коррупции. Бывший патриарх Каллиник "убрал" Григория за крупную взятку приближенному сановнику султана, которая стала подмостками для его нового воцарения. В третий и последний раз Григории был избран на престол в 1818 году. Это было время брожения, многих занимала мысль об освобождении от турецкого ига, готовились средства для борьбы с турками. Положение патриарха было весьма затруднительное. С одной стороны, он не мог не сочувствовать стремлению греков завоевать себе политическую и религиозную независимость, с другой - он был лицом ответственным перед турецким правительством за спокойствие и повиновение всех его христианских подданных. Организаторы восстания греков понимали опасное положение патриарха и предлагали ему заблаговременно удалиться из Константинополя. Но на это он не соглашался, так как считал невозможным оставлять свою паству в такие трудные времена. Кроме того, его бегство могло еще более ожесточить турок и послужить поводом к полному истреблению христианского населения. В 1821 году началось восстание в Дунайских княжествах. Едва только было получено об этом известие в Константинополе, как султан потребовал, чтобы патриарх отлучил и проклял восставших. Григорий, опасаясь в случае отказа поголовного избиения христиан, вынужден был повиноваться. Отличительная грамота, содержащая проклятия в адрес восставших, прочитана была торжественно в церкви в присутствии турок, знавших греческий язык. Вскоре пришло известие о восстании греков на Пелопонесском полуострове, который был родиной патриарха. Турки обвинили Григория в сочувствии восставшим и решили избавиться от него. 10 апреля 1821 года в первый день Пасхи в патриархию явился правительственный чиновник, собрал синодальных архиереев и потребовал именем султана избрания нового патриарха. Им стал Евгений митрополит Писидийский, который немедленно отправился к великому визирю за утверждением. На Григория в это время: напала вооруженная толпа, схватила его и повела на допрос, после которого он был повешен на воротах патриаршей резиденции. Новый патриарх Евгений, возвращаясь от визиря, с ужасом должен был: смотреть на повешенное тело своего предшественника. Тело Григория находилось на висилице в продолжении трех дней, потом было отдано евреям, которые долго влачили его по улицам и, наконец, бросили в море. Греки заметили место, где оно было брошено, достали его и успели препроводить в Россию, в Одессу, где оно и было похоронено. Через пятьдесят лет, в 1871 году, когда свободное Эллинское королевство праздновало пятидесятилетний юбилей освобождения греков от турецкого ига, тело патриарха Григория, этого поборника веры и национальной свободы, торжественно было перенесено из Одессы в Афины. Мученичество Григория было только началом жестокости турок по отношению к греческому духовенству. Синодальные и другие архиереи, находившиеся в Константинополе, или были заключены в тюрьмы, или казнены. Преемнику Григория, Евгению, пришлось вытерпеть истязания. Через двенадцать дней после вступления его на кафедру турки ворвались в патриаршую резиденцию, схватили патриарха, влачили его, били, вырывали из его бороды по волоску и, наконец, ограбили его и патриархию. От перенесенных истязаний он заболел и спустя некоторое время умер. Новый порядок избрания Константинопольского патриарха, его значение Востание греков было подавлено, но оно не прошло бесследно. В 1857 г. турецкое правительство издало гатти-гумаюн, в котором были обещаны различные реформы для христианского населения. Таким образом, этими правилами совершенно устранялось влияние турок на избрание патриарха. С другой стороны, новыми правилами были ослаблены интриги синодальных архиереев при избрании патриархов. В I860 году новые правила избрания патриарха были введены в церковную практику. Кирилл Лукарис (1621-1638 гг.) был воспитанником знаменитого Александрийского патриарха Мелетия Пигаса (умершего з 1601 году), который дал ему прекрасное первоначальное образование в Венецианском Греческом коллегиуме и затем Падуанском университете. По окончании образования, Лукарис принял монашество и вскоре же оказался на поприще церковной деятельности. Став экзархом, по поручению Мелетия он ездил в Западную Россию и поддерживал здесь православное население в борьбе с латинянами, которые вели борьбу за унию. На Брестском соборе (1596 г.), провозгласившем унию, Кирилл был в числе главных защитников Православия, подвергшись преследованиям со стороны латинян и униатов, был вынужден спасать свою жизнь бегством. Позже Кирилл предпринял путешествие в западно-европейские страны для изучения иностранных вероисповеданий. В 1600 году, по поручению того же Мелетия, Кирилл; во 104 второй раз отправился в Западную Россию для устройства церковных дел. После смерти Мелетия, согласно его завещанию, Кирилл в 1602 году был возведен на патриаршую Александрийскую кафедру. Около двадцати лет он был Александрийским патриархом и своим мудрым управлением завоевал в это время глубокое уважение не только в своем, но и в Константинопольском патриархате. В Константинопольской Церкви без его участия не решался ни один важный вопрос (например, избрание патриархов). В 1612 году Константинопольская Церковь, оставаясь без патриарха, предложила ему даже управление патриархатом, и Кирилл более года управлял им в звании местоблюстителя. В 1621 году после смерти Константинопольского патриарха Тимофея П он единодушно был избран на Константинопольскую кафедру. Для Кирилла теперь наступила пора самой живой деятельности и вместе с тем пора трудностей. Главной его заботой было ограждение Православия от латинской пропаганды. В борьбе с иезуитами он провел все свое патриаршество, пять раз возводился на патриарший престол и четыре раза низводился и, наконец, в 1638 году предан был смерти турецким правительством Во время восстания турки казнили до восьмидесяти митрополитов, архиепископов и епископов. Казненных из низшего духовенства нужно считать сотнями. Так, например, когда в начале восстания все храмы в Константинополе были разрушены и духовенство стало отправлять богослужение под открытым небом, турки умертвили свыше пятидесяти духовных лиц. Билет № 4 1. Причины упадка духовного просвещения в 6-11 вв. Западные церковные писатели. Пятым веком, даже несколько ранее, заканчивается период блестящего состояния церковной письменности. В конце 4-в в начале 5- вв. как ка Востоке, так и на Западе начинается эпоха упадка духовного просвещения, что одновременно ознаменовало и кризис церковной литературы. Это обстоятельство зависело от многих неблагоприятных условий того времени, которые были сложны и разнообразны. К ним прежде всего нужно отнести вмешательство византийских императоров в чисто догматическую область Церкви, что стало обычным явлением после Халкидонского собора и конца иконоборчества. Своими вероисповедными указами императоры безаппеляционно предрешали богословские вопросы и принудительно навязывали свою точку зрения. Сопротивление им на этой почве сопровождалось тяжелыми последствиями, до пыток и увечий включительно, поэтому большинство православного населения предпочитало молчать. Император Юстиниан, доброжелательно относившийся к христианству, закрыл языческие классические школы, в которых многие христиане получали философское и литературное образование, однако, им не было замены: соответствующих христианских школ не открывалось. Императоры-иконоборцы закрывали христианские храмы, уничтожали библиотеки, закрывали монастыри, превращая их в казармы для своих гвардейцев. Уничтожение библиотек приводило к сокращению обилия источников, что отражалось на состоянии богословской мысли. Вследствие этого богословы того времени работали в тех рамках, которые были определены великими авторитетами отцов Церкви и особенно догматическими определениями Вселенских соборов. Измученная борьбой и ересью, богословская мысль этого времени боязливо относилась к новым исследованиям, опасаясь заблуждений. В этих условиях способные люди чуждались религиозной литературы, в области богословия установился индифферентизм. Громкий и блестящий век Юстиниана, богатый знаменитыми юристами, полководцами, архитекторами и вообще образованными и талантливыми людьми, не знает ни одного знаменитого церковного писателя. Международная обстановка также не благоприятствовала духовному просвещению. Нападения персов, их разгром в Палестине и других областях империи, их десятилетняя стоянка около Константинополя вызывали тревожное настроение в трудовом и образованном населении империи. Но, особенно непоправимый вред духовному просвещению на Востоке нанесли арабы-мусульмане. На пути арабских завоеваний оставались одни развалины. Три восточных патриархата: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский были расшатаны до основания и никогда не смогли оправиться от этих потрясений. Научное развитие богословской мысли, центром которого были эти патриархаты, погасло, что отразилось и в далеком будущем. Некоторое оживление в просвещении, начавшееся в половине IX века на Востоке, где частично было восстановлено классическое образование, не стабилизировало общее состояние просвещения. Что касается Запада, то там просвещение находилось еще на более низкой ступени. Решительный удар просвещению на Западе был нанесен разгромом Римской империи варварами. С падением Рима 105 под его развалинами надолго было погребено классическое образование. Для Запада наступил долгий период невежества, доходившего до варварства. Упадок просвещения настолько был велик, что в некоторых регионах Римской империи исчезла грамотность, школы пустовали, латинский язык частично был забыт, а частично подвергся искажению, а высшее западное духовенство часто не обладало школьным образованием. В литературной традиции не стало преемственности. Григорий Турский (родился около 540 г.) сознается, что никогда не изучал ни грамматики, ни риторики. Папа Григорий I считал знания этих наук предосудительными и преступными не только для духовенства, но и для мирян и предостерегал епископов от этого осквернения. В 8 в. концепция о вреде всякого учения стала доминирующей. Епископы и аббаты запрещали даже писать и рассуждать о священных предметах. По их понятию, ничто не должно было смущать простосердечной простоты веры. В свое время, говорила они, были святые отцы и церковные учители, объяснившие смысл писаний по вдохновению свыше и обличавшие еретиков: так же было и с апостолами, пророками и евангелистами, которыми было все сказано и объяснено, и теперь разум должен отрешиться от всяких усилий и пребывать в покое до скончания века. Некоторое оживление в духовном просвещении замечается на Западе в IX веке при Карле Великом. Он основал много школ при монастырях и кафедральных соборах; при своем дворе он завел так называемую Палатинскую школу. Но обучение в этих школах не было широким, оно держалось в тесных рамках элементарных познаний. После Карла Великого научное образование даже в таких минимальных пределах стало постепенно сокращаться. Политическая нестабильность, сопровождавшаяся распадением Карловой монархии, была весьма неблагоприятна для развития просвещения. Вторжения венгров и норманнов, нападения сарацин довершили скопление неблагоприятных условий для просвещения на Западе. Внимание общества было больше обращено на средства самозащиты, на постройку замков и неприступных башен, чем на научное образование. Упадок просвещения прогрессировал с такой силой, что X век характеризуется названием "темного, железного века" даже по отношению к Франции, которая в эпоху Карла Великого и в течение всего IX века в научном отношении занимала сравнительно передовое положение на Западе. Поэтому церковная литература на Западе не представляла ничего выдающегося, за единственным исключением в лице Иоанна Скотта Эриугена - философа, мыслителя и придворного ученого Карла Великого.Богословская мысль занималась главным образом толкованием Священного Писания в духе рабского подражания прежним толкованиям: и в механическом соединении сведений, заимствованных целиком у разных церковных писателей. Такое компилятивное направление церковной литературы продолжалось на Западе до половины 11 века. Кроме того, многие трактаты этой эпохи поражают необыкновенной грубостью языка и такими выражениями, которые переходят в цинизм. Но при всех этих неблагоприятных условиях как на Востоке так и на Западе были писатели, заслужившие своей эрудицией право на место в церковной истории. 106 2. Состояние духовного просвещения в 15-18 вв. в Греко-Восточной Церкви. Тяжелое турецкое иго имело далеко идущее последствие в области духовного просвещения греков. Правда, и во время; византийских императоров религиозное образование было чуждо большинству- греческого народа; но зато существовали все средства к духовному просвещению, было много ученых богословов, были императоры имеющие богословское образование или покровительствующие ему, и поэтому каждый грек при желании имел больше возможности просвещения. С падением Константинополя и наступившим затем турецким владычеством погибли почти все пути к просвещению. Разрушая города, церкви и монастыри, турки уничтожали вместе с ними школы, библиотеки, древние рукописи, ученые богословские труды и т.п. С другой стороны, ужасы турецкого владычества поставила греков в такое положение, что в них заглушалось всякое стремление к просвещению; при заботах о сохранении своей жизни, о насущном пропитании им некогда было бы об этом думать. Лица, стоящие во главе греческой нации, патриархи и фанариоты, большей частью были заняты своими интригами, и потому заботы о просвещении были у них на втором плане. О покровительстве просвещению со стороны турецких властителей не могло быть и речи, турецкое правительство, как мусульманское, всегда было против просвещения своих рабов-христиан. Следствием такого положения был упадок просвещения в Греческой Церкви, Не говоря уже о народной массе, даже в среде духовенства и фанариотов уровень религиозного образования значительно понизился. Патриарший престол и архиерейские кафедры нередко занимали люда малопросвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, писать и совершать по навыку богослужение, Что касается высшего духовного просвещения в Греческой Церкви, то оно сосредоточивалось не в шкалах, а в монастырях. Монастыри, уцелевшие от турецкого погрома, имели замечательные собрания древних книг и рукописей. Таковы, по преимуществу, Афонские монастыри, которые, благодаря своему почти неприступному местонахождению, и после падения Константинополя более или менее были свободны от турецкого гнета. Здесь в тиши уединения- монахи занимались изучением Священного Писания и писаний отеческих, а также сами писали богословские сочинения. Афонские монастыри были, таким образом, сосредоточением духовного просвещения в Греческой церкви в 16, 17 и даже в 18 столетии. Сюда стремились просвещеннейшие из греков, даже те которые получали образование в западных университетах, и здесь посвящали себя ученой богословской деятельности. Билет № 5 1. Восточные церковные писатели 6-11 вв. Святой Максим Исповедник (580-662 гг.) Святой Максим Исповедник родился в 580 году в Константинополе. Получил хорошее образование, обстоятельно был знаком не только о церковной, но и со светской литературой. В юности служил при царском дворе, однако, суетная обстановка придворной жизни не могла удовлетворить его духовных запросов. Он оставил мир и удалился в Хризопольскую обитель, где своими подвигами он приобрел уважение братии и был избран в игумены. В 30-х годах 7 века оставляет обитель и посвящает свою жизнь борьбе с монофелитством. Когда Константинополь был охвачен ересью, преп. Максим удаляется на Запад. Преподобный Максим был глубокомысленным богословом и оригинальным диалектиком своего времени. По глубине и полноте своих богословских созерцаний он может быть поставлен в ряду с выдающимися писателями 4 века. Многочисленные сочинения Максима по своему содержанию отличаются разнообразным характером: догматические, экзегетические, морально-аскетические и литургические. Главнейшие из них: Недоуменные вопросы о Св. Писании", "Спор с Пирром”, "Главы о любви", "Мистагогия" и несколько сочинений о двух естествах и волях во Христе. Преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 675 -780 гг.) Преп. Иоанн Домаскин родился в столице Сирии - Дамаске; его родители были известны древностью рода и обладали высоким христианским благочестием. Отец Иоанна занимал должность министра при дамасском халифе. Кроме богословских творений Иоанн Дамаскин замечателен и как церковный поэт. Своими дивными песнопениями он обессмертил свое имя Его перу принадлежат лучше песнопения в нашей Церкви; каноны на Пасху, Рождество Христово, на Богоявление и Вознесение, догматики и многие другие песнопения. Он же ввел церковное пение на восемь гласов Октоиха. За этот дивный поэтический талант Дамаскина в древности называли "Златоструйным, и это имя по праву принадлежит ему. Фотий, патриарх Константинопольский, его значений как ученого-богослова и церковного деятеля (ок.820-891 голы) Константинопольский патриарх Фотий по праву принадлежит к числу замечательных людей. Его отец знатного происхождения находился в родстве с патриархом Тарасием (806 г.), подвергся репрессиям в связи с преследованиями иконоборцев, потеряв должность и имущество. Фотий содействовал пробуждению в обществе интереса к образованию. Сам, страстно любя науку, он любил делиться своими познаниями с окружающими. Еще до патриаршества его дом стал своего рода академией: в нем постоянно собирались любознательные люди. Беседы на филологические и философские темы сменялись; беседами богословского характера. Располагая богатейшей собственной библиотекой, он прочитывал со своими учениками, избранные места из различных сочинений византийских и античных авторов. В круг чтения античных авторов входили: Платон, Сократ, Аристотель, Демосфен, Гиппократ. И впоследствии, когда он находился на патриаршем престоле, его дом продолжал оставаться средоточием интеллектуальной деятельности. Но самой важной заслугой Фотия перед православным Востоком была его борьба за канонический строй Православной Церкви, а ее автокефалию от имперских притязаний римского папы, в этой борьбе он не сделал ни одной уступки Риму, став жертвой и скончавшись в монастыре (891 г.) Симеон Новый Богослов (949-1032 гг.) Симеон Новый Богослов родился в Пафлагонском селении Галате (Малая Азия) и происходил от знатных и благородных родителей; воспитание получил при Константинопольском дворе и был приближенным императоров Василия и Константина. Очень рано у преп. Симеона появилось стремление к внутренней духовной жизни, а во время молитвы он удостоился особого духовного озарения явлением внутреннего света. В 20 лет он поступил в Студийскую обитель, где спасался строгим подвижничеством. Затем перешел в обитель преп. Мамонта, где стал настоятелем. Свою жизнь закончил в основанном им монастыре в 1032 году. 107 Преподобный Симеон известен как богослов-проповедник. Отличительная черта его богословской мысли - приложение теоретического христианского учения к практической жизни. Его слова отличаются простотой и сердечностью. Современники, привыкшие к искусственному красноречию, находили слова его ненаучными и нериторичными. Церковь назвала его Новым Богословом, находя в его поучениях по глубине созерцаний истин христианского благочестия сходство с творениями Григория Богослова, а также за его сочинения о духовной жизни, где раскрываются тайны внутреннего подвижничества, о которых было мало известно. Сочинения Симеона сохранились большей частью в рукописях. Из них заслуживают внимания сочинения о вере, созерцании, нравственности мирян и иноков, а также по богословию. Папа Лев Великий (440-491 гг.) О жизни Льва Великого до вступления его на Римскую кафедру в 440 году мало имеется сведений. Он родился в Риме и, судя по его сочинениям, был очень образован, прекрасно владел ораторским искусством, что видно из обширного знакомства со светской и церковной литературой. Папа Григорий Двоеслов (ок.540-604 годы) Святей Григорий Двоеслов, римский папа, происходил из знатной римской фамилии, отличавшейся высоким благочестием. Его отец Гордиан был сенатором, но это положение сменил на духовное звание. Его мать Сильвия также посвятила себя на служение Богу и причислена Римской Церковью к лику святых. Много сделал Григорий и дня совершенствовании богослужения. От него остались "Сакрамеитарий” (текст мессы), или Служебник, содержащий полный круг служб на весь год; "Антифонарий" (сборник хоровых пеонопений), заключающий в себе годичный круг кратких песнопений, и литургия прежде освященных Даров. 2. Духовные учебн. заведения в Греко-Вост.Ц. в 19 в. Постепенное политическое и религиозное возрождение греков, связанное с борьбой против турецкого владычества, сказалось и на подъеме духовного образования. На православном Востоке стали появляться духовные учебные заведения, более или менее правильно организованные и с соответствующим курсом обучения. Таковы училища на острове Халки, в Иерусалиме и Афинах. Богословское училище Великой Христовой Церкви в бывшем Троицком монастыре, на острове Халки, было основано в 1844 году при Константинопольском патриархе Германе-4, исключительно для подготовки служителей Церкви высших иерархических ступеней, воспитанники при поступлении давали обязательство посвятить себя духовному званию и уже во время обучения: или по окончании курса принимать рукоположение; в случае же отказа от выполнения обязательства, сверх возвращения сум, израсходованных на их содержание они лишались права получать диплом Училище содержалось на средства Константинопольской патриархии и епархиальных архиереев. В нем изучались богословские науки - догматическое и нравственное богословие, священная и церковная истории, толкование Священного писания и проч, а также общеобразовательные - философия, гражданская история, физика, математика и языки: греческий, латинский, турецкий, французский и даже славянский. Курс обучения в училище был семилетний; причем, первые пять лет посвящались больше на изучение общеобразовательных наук, а последние два года - богословских, и сверх того в эти два года воспитанники, посвященные в сан иеродиаконов, занимались составлением и изложением проповедей, а также и преподаванием в приготовительном классе. Воспитанников в Халкинском училище было вообще немного, но оно успело уже воспитать несколько будущих архиереев. В 1853 году Иерусалимский патриарх Кирилл-2 основал такое же богословское училище в Иерусалиме для подготовки священников и народных учителей. Оно помещается в Крестном монастыре и содержится на средства Иерусалимской патриархии, или лучше, на средства храма Гроба Господня. В зависимости от средств на содержание оно неоднократно закрывалось и затем снова открывалось, Кирилл предполагал составить, контингент училища исключительно из арабов, но оно стало скорее греческим, чем арабским. Обязательства посвятить себя духовному званию от воспитанников не требовалось только каждый воспитанник был обязан прослужить три года по назначению патриарха. Курс обучения в Иерусалимском училище такой же, что и в Хадкинском, но программа сокращеннее; некоторые же из богословских и общеобразовательных наук, входящих в курс Хадкинского училища, совсем не преподаются в Иерусалимском. Воспитанников, окончивших полный курс в Иерусалимском училище, немного. С образованием самостоятельной Церкви в Эллинском королевстве Мины стали средоточием духовного просвещения в этой Церкви. В 1837 году здесь открыт университет и при нем богословский факультет, а в 1843 году открыто церковное училище. Богословский факультет при университете устроен по образцу германских богословских факультетов, но подражание протестантскому образцу оказалось неудачным: с одной стороны, 108 недостаток в профессорах богословских наук, с другой, увлечение некоторых профессоров богословия протестантскими взглядами не давали возможности поставить факультет соответственно его назначению. Церковное училище, основанное на капитал братьев Ризариев и называемое по их имени Ризариевским, по воле жервователей, должно было воспитывать только тех молодых людей, которые готовятся на служение Церкви? но оно не оправдало своего назначения, - вместо среднего духовного учебного заведения оно организовывалось скорее как светское среднее учебное заведение. Поэтому правительство в 1856 году открыло еще три малые семинарии, с курсом ниже средних духовных учебных заведений. Затем средние духовные учебные заведения открылись и в Антиохийском патриархате - в 1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил в Бейруте не собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из коренных арабов, а в 1900 году патриарх Мелетий с той же целью основал в одном монастыре на средства патриархии семинарию с 6 л. курсом. Воспитанники этой семинарии пользуются бесплатным обучением и содержанием, по окончаний же курса обязываются поступать на службу по назначению патриархата. 1. Пелагианская ересь. Билет № 6 В 4-ом столетии на Западе появилась ересь, касающаяся учения Церкви о взаимоотношении благодати Божией и свободы человека. Если на Востоке появились разногласия среди богословов относительно Божества Иисуса Христа, то на Западе возникло учение, имевшее своим предметом природу человека и отношение его к Богу. Отцы Восточной Церкви учили, что спасение человека совершается самим человеком, при содействии божественной благодати, которая однако не стесняет свободной воли человека. Если в Восточной Церкви только подчеркивалось значение благодати, то в Западной Церкви существовали иные взгляда на соотношение человеческой свобода и благодати в деле спасения. По мнению Западных богословов, греховная воля человека настолько бессильна в делании добра, что все дело спасения человека совершается исключительно одной божественной благодатью. Выразителем такого крайнего взгляда был знаменитый богослов блаженный Августин. На помощь человеку приходит Бог Своей благодатью, которая одна лишь может спасти человека от рабства греховного и сделать его истинно свободным. В жизни каждого человека благодать действует трояким образом: I) сначала пробуждает в человеке сознание греха и побуждает к добру (благодать предваряющая); 2) затем внушает веру во Христа и производит свободную волю к добру (благодать действующая); 3) и, наконец, чтобы человек достиг нравственного совершенства, помогает ему бороться с ветхим человеком и поддерживает его волю к доброделанию (благодать содействующая). Человек не свободен делать выбор между добром и злом, но он управляется благодатью или грехом. По учению Августина сам человек не устраивает спасение, а вместо него спасает его благодать Божия. Но тогда возникает вопрос: почему не все люди спасаются, если вместо них действует благодать? Блаженный Августин отвечает: "Все люди от вечности безусловно предопределены Богом: одни ко спасению, другие к погибели" Бог от вечности определил избавить некоторых из рода человеческого от греховной бедственности. Число их определено так, что не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, ибо еще до их рождения они (т.е. предопределенные люди) являются сынами Божиими. Если они уклоняются с правого пути, то приводятся на него обратно и не могут погибнуть. Избранные снабжаются всеми дарами, и благодать действует в них непреодолимо. Причина их избрания неизвестна и заключается в тайном совете Божием. Но Бог, как вечное благо, не предопределяет никого к разрушению, ибо Он знает, кто не избран и не спасется. Эти последние погибают или вследствие не прощенного первобытного греха или вследствие собственных прегрешений, т.к. не имеют части во Христе. Но это не должно быть основанием для нареканий на справедливость Богом потому что если Бог не дает благодати всем, то Он не обязан давать ее никому, подобно тому, как между людьми кредитор может одним прощать долги, а другим нет. Таким образом, благодать действует только на предопределенных ко спасению, поэтому он если даже грешат, то все же должны спастись. А те, которые не предопределены ко спасению, если и ищут спасения, то не получат его, т.к. им уготована вечная гибель. Такое крайнее и превратное суждение Августина о безусловном предопределении о непреодолимой благодати вызвали теорию известную под именем Пелагианства. Основоположником этой ереси был Пелагий, родом британец, мирянин, строгий аскет. Он был ученым мужем, хорошо изучившим творения восточных отцов Церкви, от которых заимствовал взгляда на отношение свободной человеческой воли к благодати, аналогичные Августину. В 409 году, во 109 время путешествия на Восток, Пелагий познакомился с учением Августина о благодати и свободе и выступил со своим учением, совершенно противоположным августиновскому. По учению Пелагия, первозданный человек Адам в своем невинном состоянии обладал полной свободой делать добро и зло, грешить и не грешить, После грехопадения эта свобода не изменилась: человек может грешить и не грешить. Первородный грех только коснулся природы человечества, не помрачив ее духовные силы: разум, волю и чувство, и если первый человек умер, то не вследствие греха, а потому что он по своей природе был создан смертным. Все потомки первого человека Адама свободны от греха первородного. Первородный грех повредил только одному Адаму и не переходит на других людей. Поэтому люди и рождаются такими, каким был создан первый человек, ни добрыми, ни злыми, имея формальную нравственную свободу. В их воле грешить или не грешить, быть праведниками или грешниками. Но людям теперь трудно быть безгрешными ввиду многочисленного количества соблазнов, которые преодолевают их. Благодать Божия, заключает Пелагий, является для человека только как некое внешнее облегчающее средство, указующее человеку путь ко спасению, не имея внутренней возрождающей и освящающей силы на человека. Более того, утверждает Пелагий, непосредственное действие благодати на силы человека было бы насилием его свободной воли и все дело спасения зависит от самого человека, от его естественной природной силы. Таким образом, учение Пелагия свело к нулю искупление человечества Спасителем. И это не случайно. В этом есть определенная логика, т.к. Христа Пелагий рассматривал как Учителя нравственности, отрицал благодетельное значение Его крестной смерти для тех, кто не имел греха. В 418 году на Карфагенском соборе Пелагиакская ересь была осуждена и утвержден догмат, что благодать помогает человеку в деле спасения, действуя не только внешним образом на его природу, но и внутренне, и возрождает его силы к деланию добра, не насилуя его свободной воли. 2. Видные духовные писатели Вост. Ц. в 15-19 вв. Геннадий Схоларий ( 1456 г.) первый Константинопольский патриарх при турецком владычестве. Жизнь и деятельность его известны. По своему всестороннему образованию он примыкает к церковным писателям лучших времен Византийской империи. От него осталось много сочинений по всем отраслям богословского познания: догматических, богословско-полемических, богословско- философских, нравственных, канонических, множество бесед, поучений и писем, и даже несколько церковных песнопений. Но сочинения его, большей частью, остаются в рукописях. Из догматических сочинений Геннадия замечательна: "История веры". Она составляет ответ на вопрос Мехмета-2 о предмете христианского вероучения. В нем Геннадий излагает, с основательными доказательствами, учение о едином Боге и Его свойствах, о св. Троице, о воплощении Сына Божия, о Воскресении мертвых и будущей жизни. Мелетей Пигас (+ 1601 г.), патриарх Александрийский, некоторое время (в конце ХУI в.) местоблюститель патриаршего Константинопольского престола. Из его сочинений более замечательны: поучительные беседы, катехизис в виде разговора, т.е. в вопросах и ответах, строматы против мнения о чистилище. В своем катехизисе, излагая православное учение, Мелетий касается и латинских заблуждений. Но особенно много от Meлетая осталось посланий к частным лицам и целым народам, между прочим, и к западно-русским христианам. В них он излагает и православное учение, и опровергает латинские нововведения. Нектарии ( + 1667 г.), патриарх Иерусалимский. Он оставил замечательное полемическое сочинение против латинян о главенстве папы, в котором собрал все сказанное восточными церковными писателями в опровержение этого главенства. Оно издано в Яссах его преемником Досифеем в 1662 году. Досифей (+ 1707 г.), патриарх Иерусалимский. Он написал "Историю Иерусалимских патриархов", которая составляет почти единственный источник для истории Иерусалимского патриархата. Здесь Досифей касается событий и в других патриархатах, а также латинской и протестанской пропаганды, не везде, впрочем, отличаясь точностью. Мелетим (1714 г.), митрополит Афинский. Он первый написал на греческом языке историю христианской Церкви (3 тома), которая и до ХХ-го столетия служила руководством в духовно-учебных заведениях (греческих) Илья Минятий (+ 1714 г.), еписком Кернинский (в Морее), был образованный богослов и замечательный проповедник; его книга ’’Камень соблазна, или историческое пояснение о начале и причине разделения между Восточной и Западной Церквами" была переведена с конце ХУШ века на русский язык. Константин Икономос (+ 1857 г.), греческий священник, бывший во времена патриаршества Григория-5 ритором Константинопольской патриархии. Констанций -1 (+ 1859 г.). Константинопольский патриарх. 110 Билет № 7 1. Церковно-государственные отношения на Востоке и Западе в 4-11 вв. Неиерархические церковные должности. С 4-го века в Греко-Римской империи отношения между Церковью и государством существенно изменились. Христианская религия из гонимой превратилась в государственную. Христианская Церковь как хранительница этой религии стала пользоваться неограниченным монаршим покровительством и охранялась законом. Государство и Церковь, прежде представлявшие два противоположных лагеря, теперь вступают в тесный союз между собой. Союз Церкви с государством имел громадное значение для организации церковной жизни. Находя ceбe поддержку в государстве, Церковь легко проводила в жизнь свои порядки. Ее основные каноны (постановления Вселенских соборов) санкционировались государственной властью и таким образом получали силу государственных законов, за нарушение которых виновные строго наказывались. Кроме того, благодаря союзу с государством. Церкви были предоставлены многие права и привилегии. За Церковью было признано право приобретать недвижимую собственность: земельные участки, поместья, поля, леса, дома и т.п., в том числе и по духовным завещаниям. Это право обеспечило содержание главным образом епископских кафедр и монастырей. В целях улучшения материального положения Церкви ее имущество освобождалось от всех налогов и пошлин в пользу государства. Иногда такой привилегией духовенство пользовалось и в части своего личного имущества. Епископам христианских Церквей императорами были предоставлены широкие судебные и административные полномочия государственного характера. Так, назначение опекунов и попечителей к малолетним и несовершеннолетним детям сиротам должно было совершаться гражданскими властями при участии епископа. Епископы участвовали в выборе должностных лиц городской администрации вплоть до рекомендации кандидата на должность начальника провинции. Они вместе с почетными гражданами имели право контроля городских доходов и налогов, а также повинностей. Епископам было предоставлено право надзирать за тюрьмами, по средам и пятницам посещать их, расспрашивать заключенных о причине их заключения и наблюдать за их содержанием и за своевременным рассмотрением их дел надлежащими судебными властями. Епископы осуществляли контроль за действием провинциальных наместников, судей и чиновников с правом доклада императору. Духовенство и церковный аппарат были освобождены от военной службы, податей и повинностей. Государство санкционировало церковный суд, которому были подведомственны дела и споры духовенства и церковных работников, а также те гражданские дела, которые по усмотрению сторон рассматривались в церковном-суде. Существенным правом, гарантирующим неприкосновенность граждан, было предоставление права политического убежища в христианском храме, хотя оно подвергалось ограничениям. Император Феодосий Великий законом (392 г.) установил, чтобы общественные должники, находившие убежище в храмах, подлежали выдаче властям, в противном случае бремя уплаты их долгов относилось на счет епископа. Духовенство не имело право занимать общественные должности, несовместимые с их саном, а также должности, связанные с распоряжением материальными ценностями. Духовенство. Церковный клир. Христианский клир в эпоху Вселенских соборов остался без изменений. Его составляли три степени священства, установленные апостолами. Клир по-прежнему был чужд генеалогической наследственности, характерной для титулованной знати: в него могли вступать люди разных классов и положений, если они по своим способностям и нравственным качествам удовлетворяли тем требованиям, какие указаны были в апостольских посланиях и выработаны практикой. Но так как духовенство представлялось в гражданском отношении сословием, с соответствующими вышеуказанными привилегиям, то некоторые лица вступали в него из корыстных побуждений. История знает целую плеяду лиц с таким всесторонним образованием с таким широким кругозором, с такой проникновенностью и глубиной мысли, что их по праву называют светилами христианской древности. а) Канонический возраст духовенства Стремление Церкви иметь клир из людей, отличающихся зрелостью- мыслей и опытом жизни, побудило ее установить для духовенства возрастной ценз. Решением Трулльского собора было установлено возводить в иподиакона не ранее 20 лет, в диаконе - не ранее 25 лет и во пресвитера 30 лет. Относительно возраста епископа постановлений не 111 имеется, но судя по тому, что поставляемый во епископа должен пройти предварительно все низшие степени в клире, начиная с чтеца, его возраст должен быть не менее 30 лет. б) Порядок избрания и посвящения в клир Постепенно порядок назначения и выборов в духовное сословие изменялся, что было в первую очередь связано с изменением его электората, Участие мирян в электорате духовенства было возможно, когда христианские общины состояли из небольшого числа своих членов. Когда же число их членов возросло, то их участие стало сопровождаться разного рода беспорядками, образованием партий и борьбы между ними. Кроме того, избирательным правом стали злоупотреблять. Состоятельные и влиятельные лица, не подготовленные к служению Церкви, могли на свою сторону различными незаконными средствами склонить большинство избирателей. Такой порядок избрания порождал вредные последствия для церковной жизни. Иерархия образовывалась из таких лиц, для которых служение Церкви было часто на втором плане, оно заслонялось житейскими и мирскими интересами. Зависимые в своем избрании от светской власти, часто совсем не подготовленные к церковному служению иерархии Западной Церкви не могли оказывать должного внимания на общественную и государственную жизнь Запада. Брак и целибат духовенства на Востоке и Западе Весьма важным вопросом, касавшимся духовенства, был вопрос их семейной жизни. В первые три века к этому вопросу Церковь относилась безразлично. Ка все церковные должности допускались лица как состоящие, так и не состоящие в браке. Постепенно все сильнее давала о себе знать тенденция безбрачия духовенства как сословия, которое по исключительной специфике своего положения в обществе должно было отличаться святостью жизни. Брачная жизнь, ставившая духовенство в житейском отношении в один уровень с мирянами, казалась несоответствующей духовному сану. Этой тенденции не избежал и Запад, где монтанистические идеи были более живучими, чем на Востоке. Там уже в начале 4-го века появились узаконения, направленные против брака для духовенства. Зльвирский собор в Испании (305 г.) решил эту проблему з пользу безбрачия. Вопрос об обязательном безбрачии духовенства был поднят на Первом Вселенском соборе, где также вынашивались идеи безбрачия. В Западной Церкви установился целибат для духовенства. Сильный толчок к введению безбрачия дал папа Сириций своим декретальным посланием в 385 г. Он прямо требовал низложения тех, кто не будет подчиняться порядку. Восточная Церковь на Трулльском соборе осудила целибат. г) Капитулы в Западной Церкви Для поддержания нравственности западного духовенства была сделана попытка установить для него особый строй жизни, сходный с монашеским. Так были выработаны особые правила (canon ), которым должны были подчиняться клирики. По этим правилам клирики известного прихода должны жить вместе в одном помещении, иметь общее содержание, собираться в определенные часы на молитву, организовывать собрания для чтения отделов (с a pi. tuium) Священного Писания. Такой образ жизни получил название канонического (vita canonica ), собрания клириков стали называться капитулами. Но этот строй не дал желаемых результатов. Каноническая форма жизни не соответствовала ее содержанию. Это было связано не только с общением с мирянами во время богослужения и исполнения треб, но и с самым главным - нереальностью исполнения канонов вне монастырских стен. 3. Церковный аппарат и иерархия. В первые три века формы церковного управления отличались своей простотой и несложностью. На первых порах каждая христианская община составляла самостоятельную церковную единицу, носившую название парикии. Единство веры и церковных порядков в них поддерживалось Апостолами, а после них некоторое время особо уполномоченными от них лицами, которые в древнейшем памятнике Учении 12-ти Апостолов” назывались странствующими апостолами. С прекращением же апостольского -служения связующим звеном парикий служили частью переписка их предстоятелей между собой, и, главным образом, соборы. Церковная жизнь в парикиях в обычном порядке шла под руководством епископов. 2. Состояние богослужения в Греко-Восточной Церкви в 15-19 вв. Турецкое иго неблагоприятным образом отразилось на состоянии богослужения в ГрекоВосточной Церкви. После падения Византийской империи храмы или были разрушены совсем, ограблены, или, наконец, обращены в мечети. Те же случаи разрушения, обращения в мечети и особенно ограбления повторялись и во время турецкого владычества. В то же время Турецкое правительство запрещало строить храмы вновь, а разрешало только ремонтировать старые. В местностях с 112 исключительно христианским населением хотя и разрешалось строить новые здания для храмов, но их строительство было соединено с большими затруднениями и расходами. Турецкие чиновники всеми возможными способами препятствовали этому, поэтому их приходилось задабривать подарками. Таким образом, восточные христиане испытывали стеснения. Прежде всего - в отношении места богослужения. Храмов или-было недостаточно, или они по своему устройству не соответствовали своему назначению. Они устраивались в обыкновенных продолговатых, более или менее больших зданиях, без куполов и крестов, и мало отличались от жилых домов. Иконостасы очень просты: это голое дерево без позолоты и без всяких украшений; икон немного, и те без кивотов. Церковная утварь крайне бедна; священные облачения - шерстяные или ситцевые, и только в редких храмах шелковые; сосуды везде почти медные или оловянные без всяких изображений. Совершение богослужения не обходилось без стеснения от турецких чиновников и самих вообще турок, преимущественно в тех местах, где жило смешанное население - христиане и мусульмане. Были запрещены звон колоколов и крестные ходы, погребальные процессии разрешались за особую плату и т.п. Кроме того, часто случалось, что турки без всяких стеснений являлись в христианские храмы во время богослужения и творили беспорядки. В этом случае туркам благоприятствовал старый закон Омара, по которому двери христианских храмов должны были быть открыты и днем и ночью для каждого мусульманина. В некоторых случаях турецкое правительство устраивало прямой надзор за богослужением христиан. Нужно заметить, что в Греко-Восточной Церкви постановка проповедничества несколько иная по сравнению с Русской Церковью, что, впрочем не составляет никакого нарушения древнего богослужебного чина; а именно: в Русской Церкви каждый священник обязан говорить проповеди; в Греческой же священники, большей частью, проповедей не говорят, а для этого издавна там существуют особые лица, так называемые великие риторы при патриархии и иерокириксы по епархиям. Великий ритор обязан проповедовать а Константинопольской Церкви, а иерокириксы - по епархиям, для чего они переходят с места на место. Проповедничество в Греко-Восточной Церкви имело большое значение, так как было почти единственным средством христианского просвещения. Но, оставаясь неизменным, чин богослужения по требованию времени и обстоятельств принял некоторые дополнения в виде новых чинопоследаваний, новых праздников и песнопений. Из чинопоследований в описываемую эпоху вновь составлены два: а) Обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в нее из магометанства и б) Чинополедованне о приеме обращающихся от папской ериси к Кафолической и Православной Церкви. Составление того и другого чина было вызвано обстоятельствами времени. Перешедших в магометанство было очень много, было много случаев и возвращения в Церковь. Что касается новых праздников, то в это время устанавливались дни празднования памяти мужей, причисленных к лику святых. Так, причислены была к лику святых некоторые благочестивые патриархи, подвижники и мученики, и празднованию их памяти посвящены особые дни. 113 Билет № 8 1. Образование митрополий и патриархатов. Формирование церковного законодательства. В условиях укрепления союза Церкви и государства возникла необходимость, чтобы границы административно-территориальных единиц и церковных округов совпадали. Образцом для образования последних послужило государственно-территориальное устройство Римской империи, которая делилась на большие и малые округа: префектуры, диоцезы, провинции и парикии. Начальники малых округов находились в подчиненном отношении к начальникам больших округов. Такой порядок принят был и при устройстве церковного управления. Епархии, находившиеся в пределах гражданского округа и представлявшие прежде самостоятельные единицы, теперь стали в зависимость от епископа, кафедра которого находилась в главном городе округа. Главные города римских провинций в Греции носили название митрополий, которое было применено к большим церковным округам, и они стали называться митрополиями, а главные епископы их получили титул митрополитов. Впервые титул "митрополит" упоминается уже на Первом Вселенском соборе. Права митрополита определялись соборным правилами. На этом пирамида церковной организации не закончилась, ее вершину увенчал первоиерарх Церкви - патриарх, который возглавил еще больший церковный округ, получивший название патриархата. Большинство митрополий, как на Востоке, так и на Западе были поделены между этими округам, вошли в их состав, и митрополиты стали в подчиненное отношение к патриархам, что исторически сложилось еще в недрах первых лет церковной жизни. Таким образом, вся христианская Церковь в пределах Греко Римской империи была разделена на пять патриархатов. Объем власти патриархов и территория патриархатов определялись частью соборными постановлениями, часты? императорскими указами. Ко некоторые церкви не вошли в состав патриархатов. Они управлялись своими митрополитами. Эти церкви назывались автокефальными. К ним принадлежали: на Востоке - Кипрская, на Западе - Mедиоланская, Аквилейская, Гаванская и Карфагенская. Права и преимущества митрополитов и патриархов были одинаковы и различались широтой своих границ. Митрополит был главным блюстителем порядков церковной жизни в пределах митрополии; патриарху принадлежал верховный надзор за церковной жизнью во всем патриархате. Митрополиту подчинены были все епископы его митрополии; патриарху подчинена были все митрополиты его патриархата. Экзархи Кроме митрополитов и патриархов в эпоху Вселенских соборов упоминается еще иерархическая должность экзархов (с греческого - руководитель, начинатель). При организации митрополичьих округов этот титул давался тем митрополитам, которые по гражданскому значению своих кафедр возвышаясь над другими митрополитами. Но когда все метрополии вошли в состав патриархатов и митрополиты были подчинены патриархам, необходимость давать митрополитам титул экзарха отпала. Экзархом называлось лицо, получившее от патриарха особое полномочия по обозрению церковной жизни в разных частях патриархата. Иногда этот титул давался иерархам отдаленных стран патриархата. В этом случае они являлись представителями патриаршей власти в этой стране. Такое значение экзарха в принципе сохранилось и до нашего времени. Вселенские и Поместные соборы, их значение для Формирования канонического права Высшим органом власти в христианской Церкви являлись соборы. Их постановлениям были обязаны подчиняться и патриархи. Благодаря благоприятным условиям, наступивши: для церкви со времени Константина Великого, соборная деятельность церкви достигла большого размаха. По своему значению соборы этой эпохи делились на Поместные и Вселенские. Поместные соборы собирались или в пределах митрополий, или в пределах патриархатов. В первом случае их постановления имели обязательное значение дня митрополичьего округа, во втором для патриархата. Однако постановления девяти Поместных соборов получили основополагающее значение для всех христианских Церквей. К ним относятся: Анкирский в Галатии (314 г.), Неокесарийский в Кападокии (315 г.), Гангрский в Пафлагонии (ок.340 г.), Антиохийский (341 г.), Сардикийский (342-343 гг.), Лаодикийский (364 г.), Карфагенский (419-426 гг.), Константинопольские соборы 861 и 879 годов. Кроме правил, постановлений и определений Вселенских и Поместных соборов в каноническое право были включены правила святых отцов: Василия Великого, Афанасия Великого и др., которые постепенно патриархами Иоанном Схоластиком (I в.), Фотием (IX в.), Дионисием Малым, римским аббатом (6 в.) и др. были приведены в систему. 114 2. Состояние христианской жизни в Греко-Восточной Церкви в 15-19 вв. Тяжелый политический гнет, граничивший с рабством, нестабильность, злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения, стеснения в совершении богослужения - все это в совокупности привело к тому, что нравственность в среде греков стала ниже, чем во времена существования Византийской империи. Поэтому жизнь большинства греков, как христиан во времена Турецкого владычества представляет мрачную картину. В среде простого народа под тяжестью, безысходного рабства заметно стал проявляться религиозно-нравственный индифферентизм. Индифферентизм одних греков доводил до отступничества от веры, так что- они с поразительной легкостью делались мусульманами или униатами, а других делал холодными и равнодушными к своей вере. Религиозное равнодушие таких греков проявилось между прочим в редком посещении храмов, в уклонении от исповеди и от Причащения и т.п. Под влиянием мусульманских понятий многие греки утратили христианский взгляд на таинство брака. "О важности и пользе книг св. Писания" дает такую характеристику епархиальным архиереям: "Попрошайки и раболепы восходят на кафедры и отовсюду собирают деньги ни на что потребное; не хотят они видеть человека, любящего мудрость, считая это обличением своего невежества; называют таких сумасбродами, беспокойными, малодушными, потому что не подчиняются глупостям их". Низшее духовенство, грубое и невежественное не понимая своего пастырского призвания, также заботилось только о поборах со своих прихожан, обращая доходы от совершения церковных треб и таинств в прямую торговлю. По отзывам путешественников, низшее духовенство поражало: своей небрежностью в совершении богослужения и каким-то бессознательным неуважением к святыне. Греки высшего сословия, фанариоты, благодаря своей страсти к интригам, соединенной с забвением всяких нравственных правил, приобрели на Востоке такую же незавидную славу, какую на Западе иезуиты. На этом фоне, как лучом света в темном царстве-турецкого владычества, мы восхищаемся благочестивыми патриархами-подвижниками, доблестными ревнителями Православия и мучениками за веру. Все эти светлые личности являются перед нами истинными христианами, носителями святости, всегда присущей Церкви Христовой на земле. Афонские монастыри, как и в прежние времен'" славились, так и теперь славятся своими подвижниками. Билет № 9 1. Литургическая жизнь Церкви в 4-11 вв. Праздники, храмы, богослужение. В эпоху Вселенских соборов с большей полнотой и точностью определился круг богослужебных времен, а вместе с тем, при постоянном общении Церквей в нем было установлено и большее однообразие. К богослужебным часам в течение дня третьему, шестому и девятому - присоединились теперь еще полуношница, первый час и повечерие. Но для удобства все эти отдельные прежде, части богослужения сводились к тем моментам - утреннему времени после полуночи, древнему перед полуднем и вечернему. В противовес еретикам, которые для совершения богослужения собирались ночью, были установлены всенощные бдения. В течение недели круг праздничных дней оставался тот же, установленный прежде. Священными днями считались воскресенье, среда и пятница, - последние два были днями поста. В Западной же Церкви; вместо среды, окончательно вошел в общее употребление пост в субботу. Но особенно в эту эпоху увеличился круг годичных праздников. К праздничным дням, установленным в первые три века, в 4 веке присоединились праздники: Обрезания Господня, Воздвижения Креста Господня, в 6 веке - Преображения Господня. Чествование Богоматери особенно усилилось после победы Церкви над несторианской ересью, унижавшей достоинство Богоматери. В честь Ее установлены были праздники: Благовещения, Рождества Богородицы (У в.), Успения (6 в.), Введения во храм (8 в.). Много праздников установлено в память святых мучеников и исповедников. Но чудом архитектурного искусства этой эпохи была Софийская церковь в Константинополе, построенная Юстинианом. Громадный купол, в 36 саж. в окружности, составлял главную центральную часть храма. Стоимость храма вместе с утварью равнялась 90 миллионам рублей! При освящении этого храма Юстиниан воскликнул с гордостью: "Я победил тебя, Соломон!” С введением колоколов при храмах стали устраиваться особые здания - колокольни. Они пристраивались или к самой церкви или отдельно, вписываясь в общий архитектурный ансамбль. Впервые об употреблении колоколов упоминается на Западе в 7 в. Для хранения церковных драгоценностей: сосудов, одежд, книг, архива при больших церквах строились особые здания. Кроме того, при храмах строились благотворительные заведения: дома для кормления бедных, приюты для сирот и престарелых, воспитательные дома, лечебницы и т.п. Кладбища также большей частью находились в церковной ограде. В своем внутреннем устройстве храмы сохраняли прежний вид. Они делились на притвор, помещение верующих и алтарь. Существенная перемена коснулась притвора: с уменьшением числа кающихся и оглашенных он уменьшался и в размерах. Место для алтаря было уже на несколько ступеней выше сравнительно с средней частью храма. Часть этого возвышения пред алтарем, для клира, чтецов и певцов, называлась солеей. Существенными принадлежностями христианских храмов были: престол, жертвенник, кресты, свитки. Священного Писания и книг, кадильницы. Без престола не позволялось совершать литургии. Христианское богослужение во втором периоде (313-1054 гг.) достигло полного своего расцвета. Оно развило в себе необыкновенное богатство формы и содержания. Первым богослужебным актом, с которого начиналась христианская жизнь верующего, было, как и прежде, таинство Крещения. В его совершении произошли некоторые изменения, но они касались не сущности таинства, а порядка оглашения. Когда происходили массовые обращения, оглашение совершалось в том порядке, как оно сложилось раньше. Но с 5-го в., когда в общую практику вошло крещение детей, институт оглашенных прекратил свое существование. Затем, больше однообразия введено было в основной богослужебный чин литургии. До 4-го в. на Востоке совершались свои литургии: в Иерусалимской Церкви - апостола Иакова, в Александрийской - Марка, в Римской - мужа апостольского Климента. В 4 в. Василий Великий Иоанн Златоуст пересмотрели чин литургии. Их литургийные чины, одобренные Церковью, вошли в практику на Востоке и с именем этих святителей. На Западе для совершенствования богослужения много сделали Амвросий Медиоланский и папа Григорий Великий Двоеслов, с именем которого существует литургия Преждеосвященных Даров. С прекращением института оглашенных последовало исключение из литургии обряда удаления оглашенных из храма. 115 По сравнению с Восточной Церковью богослуженье на Западе отличалось своими особенностями. На Западе богослужебным языком был признан исключительно латинский. И это понятно. На латинском языке говорило не только коренное римское население империи, но и жители всех западных провинций. С падением Римской империи и господством варварских племен латинский язык оставался по-прежнему языком интеллигенции и особенно духовенства, и, следовательно, занимал привилегированное положение. Он был официальным языком и в сношениях между народами Запада как язык наиболее устойчивый среда подвергавшихся быстрым изменениям наречий варваров. Средством для очищения совести согрешивших было таинство Покаяния. Тайная исповедь сменила публичную, особые специальные духовники были отменены, и каждому представлено было по своему усмотрению выбирать себе духовника и каяться пред ним в своих тайных и явных грехах. Торжественное отлучение от Церкви применялось только к еретикам и раскольникам, и то после того, когда выяснялось их нежелание подчиниться требованиям Церкви. 2. Братская помощь РПЦ Церквам Востока в патриарший и синодальный периоды. Русская Православная Церковь всегда поддерживала самое тесное общение со всеми другими Православными Церквами в духе любви и согласия. Особенно тесным было это общение с Церквами Востока, когда они оказались под турецким игом. Восточные патриархи иногда сами лично приезжали в Россию для сбора пожертвований для страждущих своих Церквей, а иногда с этой целью присылали своих представителей. При этом своим авторитетом восточные иерархи помогали русским в разрешении некоторых церковных затруднения. Русская Церковь часто сама обращалась к Восточным Православным Церквам с разными нуждами и запросам! В первой половине 16 в. приглашенный в Россию Максим Грек много способствовал подъему просвещения на Руси. В конце 16 века Антиохийский патриарх Иоаким и Константинопольский патриарх Иеремия-2 значительно расширили права церковных братств в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки. Патриарх Иеремия-2 тогда же в Москве поставил первого русского патриарха Иова. В это время особенно тесными были отношения между Русской Церковью и Александрийской, патриархи которой Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис (I602-I620) проявляли большую заботу в защите Православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас (I586-I60I) направил целый ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 году послал в Юго-Западную Русь своего просингела Лукариса, который занял здесь должность ректора Острожского училища. На Бреском соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского патриарха. Такой же заботой о Православии на Руси отличалась деятельность преемника Мелетия Кирилла Лукариса. В 1620 году Иерусалимским патриархом Феофаном (1607- 1644) в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Западно-Русской Церкви. Тот же Иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Феофан поставил в 1619 году патриархом Московским Филарета Романова, отца царя Михаила Феодоровича. Преемники Феофана - Паисий (1644- 1661) и Досифей (1669-1707) оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патриарх Досифей прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Восточные патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при патриархе Никоне (1652-1658) Однако приверженцы старины на соборах 1654, 1656 гг. отказались принять нововведения. В свою очередь Русская Церковь, считая себя в долгу перед Восточными Православными Церквами, всегда щедро помогала материально бедствующей Православным Церквам Востока. В Москву приезжали за помощью патриархи Иерусалимские Феофан (1619) и Паисий (1649), патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1654 году скончался, был канонизован в 1662 году и почивает в Харьковском кафедральном соборе. 116 Билет № 10 1. Особенности богослужения 4-11 вв. в Западной Церкви. Экскоммуникация и интердикт. До вторжения новых германских племен церковная дисциплина на Западе отличалась таким же суровым характером, как и на Востоке. Однако (здесь произошло ее смягчение. Публичное покаяние со времен пап Льва Великого (около половины У в.) вышло из употребления и заменено тайной исповедью. Грешникам вместо продолжительных постов назначалось прочитывание известного числа псалмов. Просвещение новых германских племен практически не коснулось, безнравственность проявлялась в крайне грубых формах. Сами феодалы допускали такие насилия, что для их сдерживания нужны были суровые дисциплинарные меры. С 8 в. вновь начинает применяться суровая покаянная дисциплина первых трех веков. В широких размерах стали практиковаться, так называемые, экскоммуникации, или отлучение от Церкви по отношении к тяжким грешникам. Они были двух родов; малое отлучение и великое, или анафема. Малое отлучение состояло в лишении грешника на тот или другой срок церковного общения, с назначением ему разного рода благочестивых упражнений. По окончании покаянного срока после публичной исповеди он опять принимался в церковное общение. Великое отлучение или анафема, соединялось для грешника, кроме церковных, с тяжелыми гражданскими последствиями. Он лишался права занимать какую-нибудь государственную и общественную деятельность (должность). Он не мог заявлять права на иск в церковном судопроизводстве, совершать и утверждать духовные завещания, вести судебные процессы, где требовалась клятва. Ни один священник не мог благословить его брак. Ему в случае болезни отказывалось в последах таинствах, а в случае смерти в христианском погребении. Такой мерой чаще всего достигалась покорность Церкви строптивого грешника, но покорность эта имела и негативный характер; под ней скрывалось часто ожесточение против той Церкви, которая так беспощадно, его карала. Вместе с тем в руках католической иерархии было еще более грозное дисциплинарное средство, которого не знала Восточная Церковь, это - Интердикт. Он налагался на целый округ и даже на целое государство, когда нужно было смирить к покорности Церкви владетеля этого округа или государя целой страны. Великое отлучение, или анафема, для таких лиц было слабым средством: религиозные обязанности для них исполнялись капелланами, а гражданскими правами они пользовались в силу своего положения, Поэтому Церковь нашла новый тотальный способ покорности. Когда постигало страну это несчастье, в ней замирала церковная жизнь: закрывались храмы, замолкали колокола, прекращались религиозные процессии: церкви лишались своих украшений, браки не совершались, умершие лишались церковного погребения, за исключением священников, монахов, странников, нищих и младенцев. Вся страна погружалась в траур. Находившаяся под интердиктом страна оказывалась в беззащитном отношении к завоевателям, которые могли ее грабить и разорять. Интердикт почти всегда достигал цели. Виновники такого несчастья для страны вызывали против себя взрыв общественного негодования: подданные готовы были отказаться от своего государя. И могущественный грешник невольно смирялся перед церковным судом, приносил публичное покаяние и подвергался церковному наказанию. 117 2. Русская духовная миссия в Палестине. Путешествие в Святую Землю и в святой град Иерусалим издавно было вожделенной целью русского паломника. Весьма скоро после принятия на Руси христианства, благочестивые русские люди стали стараться попасть в Святую Землю. Несмотря на дальность и трудность пути, волна паломников в страну воспоминаний, священных для каждого христианина, непрерывно росла и вскоре приняла массовый характер. Это паломничество явилось выражением того тяготения, которое имела Русская Православная Церковь к сближению с Матерью всех Церквей - Церковью Иерусалимской и другими Восточными Церквами. Их трудное положение привлекло внимание Русской Церкви к нуждам Православия на Востоке, и в 1847 году Святейший Синод решил учредить в Иерусалиме Русскую Духовную Миссию, которая, должна была поддержать морально и материально Иерусалимскую Православную Церковь, нейтрализовать влияние католицизма и протестантизма и помогать русским паломникам в Святой Земле. Выполняя эти задачи, Русская Духовная Миссия вела большую духовно-просветительскую и благотворительную деятельность: учреждала школы, типографии, библиотеки, приюты и богадельни, строила храмы и странноприимные дома. Начальником Миссии был назначен архимандрт Порфирий (Успенский), незадолго до этого посетивший Православный Восток с научной целью и считавшийся его знатоком. Штат Миссии, вместе с ее начальником, состоял из четырех человек: иеромонаха Феофана (Говорова), впоследствии епископа Вышенского затворника, и двух студентов, окончивших Петербургскую семинарию. По прибытии в Иерусалим Русская Духовная Миссия обосновалась в Архангельском монастыре и здесь вела свою работу. В результате деятельности Миссии при Иерусалимской Патриархии появилась типография, в которой печатались книги на арабском языке, в Яффе были организованы школы для подготовки пастырей из коренного населения. Много было сделано для улучшения условий пребывания в Святой Земле паломников. Наиболее яркие страницы истории Русской Духовной Миссии после Крымской войны (18531856 гг.) связаны с именем архимандритов Кирилла (Наумова), впоследствии епископа, Леонида (Кавелина) и Антонина (Капустина). После кончины архимандрита Антонина (+ I894 г.) деятельность-Миссии продолжалась до первой мировой войны. К 1914 г. Миссия имела 37 земельных участков, на которых было расположено 8 храмов, несколько молитвенных домов, две женских обители, здание для размещения паломников и др. Во время первой мировой войны турецкие власти конфисковали имущество Миссии и всех русских благотворительных обществ, а после Октябрьской Социалистической революции 1917 г. часть недвижимого имущества Миссии была захвачена раскольническим духовенством, возглавлявшимся так называемым "Карловацким Синодом". Но в 1948 году Русская Православная Церковь получала ту часть своих владений, которая оказалась на территории государства Израиль, Тогда же, по указу Святейшего Патриарха Алексия, в Палестину выехал первый после 30-летнего перерыва состав Миссии во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). Первое впечатление ее сотрудников о состоянии нашего имущества в Палестине было безрадостным. Военные действия прекратились до прибытия нашей Миссии, но их последствия в городе еще не были ликвидированы. Билет № 11 1. Христианская жизнь и монашество в 4-11 вв. на Востоке. Состояние христианской жизни в эпоху со времени Константина Великого и до разделения Церквей представляют в высшей степени разнообразную картину. Христианство, как государственная религия господствовало не только в Греко-Римской империи, но и за ее пределами, распространяясь между народами, способствуя высокому культурному развитию их. Христианство запретило многоженство, не одобряло развод и второй брак, порицало третий. Устройство христианской семьи на новых началах подтверждено было и гражданскими законами. Признание христианства господствующей религией, означавшее государственный покров христианскому обществу, имело и свои негативные последствия. Часть населения принимало христианство без веры. Христианская жизнь, естественно, поэтому несколько утратила свою первоначальную строгость и чистоту. Для благотворного и глубокого влияния христианства на нравственность нужны были два условия - просвещение и стоящее на высоте своих пастырских обязанностей духовенство. Между тем, этих условий именно и недоставало. Просвещение погибло под развалинами разрушенного римского мира, и на Западе воцарился темный век невежества, а духовенство по своему развитию и особенно нравственному складу ничем не отличалось от массы. Так, в судебную практику Церкви, ссылаясь на суд Божий, были введены испытание огнем, горячей и холодной водой и др. Еще в первые века существовали предпосылки монашеской жизни христианской Церкви. Ее предтечами были те подвижники-одиночки, которые, не находя в мире благоприятных условий для подвигов, удалялись из него в пустынные места и здесь, вдали от житейской суеты, предавались благочестивым упражнениям в молитве, посте и богомыслии. В 4-в, когда в Церкви возникла потребность в строгой организации ее структуры, монашество также не избежало регламентации своей духовной жизни, выработав в ней два направления: отшельническое и общежительное. Сущность отшельнического строя заключалась в том, что иноки, находясь под руководством своего аввы (с евр.отец), по своему усмотрению организовывали свою частную жизнь. Каждой из них сам добывал средства к существование, и распоряжался ими; каждый по своему усмотрению распределял и свои келейные занятия. Другая форма монашеской жизни общежительная отличалась более строгими порядками. Здесь жизнь иноков, как общественномонастырская, так и келейная, до мельчайших подробностей, определялась уставом. Права личной собственности, не существовало. Все, что добывалось трудами иноков, шло в общий котел, из которого каждый инок получал свое содержание. Как преступление расценивалось наличие у инока какой- либо собственности. Преподобный Антоний Великий (251-356 г.) Преподобный Пахрмий Великий (292-346 гг.) Из подвижников Востока в 4-в. особенно известен Макарий Египетский. В пределах Понта и Кападокии, в Малой Азии, распространением монашества занимался св. Василий Великий, Евфимий Великий (376-477 гг.) 118 2. Монашество и святая гора Афон. Путешествуя в Святую Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать и на святой горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Афон "Агион- Орос"гористый и лесистый полуостров в Греции, в Эгейском море, восточный выступ Халкидонского полуострова, длиной около 80 и шириной около двадцати-пятнадцати километров. На южной оконечности полуострова имеется покрытая снегом летом гора высотой 1935 метров. Византийский император Константин Погонат (668-685 гг) отдал полуостров Афон в исключительное владение монахам. И последующие византийские императоры оказали особое покровительство Афону. На Афоне все православные страны имели свои духовные центры-монастыри, куда стекались греки, грузины, армяне, болгары, сербы, итальянцы, валахи и сирийцы. В церковном отношении Афон находится в юрисдикции Вселенского Патриарха, который имеет только духовный надзор за Афоном. Во внутренних церковно-административных делах Афон был независимым от вмешательства патриаршей власти. К X столетию относится основание грузинского Иверского монастыря, который и по ныне пользуется заслуженной славой. В это же время возникает болгарский Зограф. В 4 столетии на св. Горе поселяются русские иноки. По дошедшим известиям из XI столетия здесь основывается русская обитель "Святыя Богородицы - Ксилургу". В 12 столетии сербы воздвигают здесь большую обитель - Хиландарь. Основываются и растут православные албанские, влахийские, итальянские и сирийские монастыри. Основным населением Афона были греки. Но уже ко времени просвещения Руси христианством на Афоне обетали славяне, в том числе русские паломники. Здесь подвизался и начинатель русского монашества преп. Антоний Печерский. Основание монастыря святого великомученика Пантелеймона относится ко времени св. Владимира и его сына Ярослава. Сначала этот древнейший русский монастырь находился на месте нынешнего скита Богородичного, который назывался "Ксилургу". Однако малые размеры монастыря не могли вместить постепенно увеличивающееся количество братии. В 1169 году русские монахи переселились в так называемый "нагорный”, или "Старый Русик". Этот древний монастырь св. Пантелеймона, названный "Русик", советом старцев Святой Горы был признан русским достоянием. Впоследствии в Москве, у Никольских ворот, была открыта часовня св. Пантелеймона. Доходы от молебствий в этой часовне и от щедрых пожертвований, вносимых в эту часовню, и были главным образом источником средств существования Пантелеймоновского монастыря, Афон с его многонациональным монашеством жил особенной жизнью. Здесь не было ни национальной розни, ни стремления одной народности подчинить себе другую. Тем не менее в 1274 году иноки Русика вместе с иноками других афонских монастырей ; восстали против попыток подчинить святую Гору католикам. Сербский Хилендарский монастырь, в котором преобладающее число братии было из русских, взял в I57I году московский царь Иоанн -4 под свое покровительство, как "иноплеменный”. Хилендарские монахи использовали это обстоятельство и выпросили в Москве, в Китай-городе, подворье. В 1311 году Русский Пантелеймонов монастырь отражает нападения каталанцев, укрывая преследуемую братию Сербского Хилендарокого монастыря. Братская дружба с Сербской Церковью выразилась в 1347 году в передаче в русскую обитель честной главы святого великомученика Пантелеймона, которая хранится как драгоценное сокровище в обители. В ХУ в. тесные братские отношения складываются с болгарским Рылъским монастырем: оба монастыря были объединены долгое время под общим управлением. С 1430 по 1912 годы Афон находился под властью турок, но оставался автономным, за что платил ежегодно дань турецкому правительству. Монастыри разделялись на общежительные и необщежительные, им подчинялись скиты. Каждый монастырь имел определенную территорию. Национальный облик и численность населения Афона менялась. Население колебалось между 3 и 10 тысячами, В ХУ веке половина монастырей принадлежала славянам. В 1735 году русские иноки переселились в небольшой прибрежный монастырь, преобразованный "Новый Русин". В 1740 году Пантелеимонсвокий монастырь: был захвачен греками, которые владели им до 1839 года. Это произошло вследствие частых войн между Россией и Турцией, во время которых въезд для русских на Афон был затруднен. В 1829 году Пантелеймоновский монастырь-населен был полностью русскими монахами, а в 1875 году объявлен русским монастырем. В XIX веке наступает эпоха нового строительства. Великими трудами настоятелей Герасима (+ 1874), Макария (Сушкина) (+ I889), иеромонаха Иеронима (Сокоменцова) (+1885) и других вырастали на святой Горе новые русские храмы; Покровский собор с приделом во имя св. Александра Невского, храм св. великомученика и целителя Пантелеймона, храм св. Митрофана Воронежского, храм Успения Божией Матери и др. 119 Билет № 12 1. Христианская жизнь и монашество в 4-11 вв. на Западе. Конгрегации монастырей. Западное монашество возникло под влиянием восточного, которое довольно быстро укрепилось и развилось. Восточный строй монашеской жизни, перенесенный на Запад, был основательно переработан в духе и направлении Западной Церкви. В первую очередь монашество стало на Западе громадной культурной силой как в церковной, так и в светской жизни. Но "золотой век” западного монашества приходится главным образом на средние века. Блаж. Иероним свидетельствует, что св. Афанасий во время второго своего изгнания в Рим (341343 гг.) принес в Италию сведения об отшельнике св . Антонии и монастырях св. Пахомия. Кроме того Палладий говорит, что один монах из Египта - Исидор, около 350 г, был в Риме. Первые монастыри возникли на Западе в 70-х годах 4-го века. Св. Мартин (+ 397 г.) основал несколько монастырей в Галлии. Во внутреннем устройстве монастырской жизни на Западе подражали сначала египетским и палестинским образцам. Первый кто предпринял на Западе кодификацию постановлений относительно монашеской жизни, был Иоанн Кассиан (ок. 360- 431 гг.), по национальности скиф (родился в стране, расположенной по нижнему течению Дуная). Он, подобно блаж. Иерониму, служил связующим звеном между Западом и Востоком. К концу 4-века на Западе было уже большое количество монастырей. Они возникли на островах около берегов Италии и Далмации и в Галлии. Блаженный. Августин положил начало монашеству в Африке. Но если восточное монашество отличалось созерцательным характером, большое значение имели там продолжительные молитвы и бдения, усиленные посты, то западное монашество не отличалось строгостью. Восточные подвижники не знали другой пищи, кроме хлеба и овощей. Вследствие такого направления монастыри на Востоке возникали в местах пустынных, вдали от мира, и чуждались сношения с миром, на Западе на монастырь смотрели как на одну из единиц феодальной системы. Преподобный Бенедикт Нурсийский Преподобный Бенедикт Нурсийский родился в знатной семье в итальянской провинции Нурсии. Воспитывался в Риме, и видя там распущенность нравов, в 14 лет удалился в пустыню, где старец Роман указал ему уединенное место для подвигов. Здесь его обнаружили пастухи; тут о нем узнали монахи соседнего монастыря, которые выбрали его своим игуменом, Строгость его правил вызвала гнев братии, и он должен был бежать во Флоренцию, где основал 12 монастырей. Но зависть флорентийского духовенства заставила его покинуть город. Построенная им часовня послужила основанием для знаменитого Монте-Кассинского монастыря, откуда пошли все монашеские общины Запада. Устав Монте-Кассинского монастыря был сходен с уставами восточных монастырей. Как и там, в основу монастырской дисциплины здесь полагалось отречение от собственной воли и подчинение воле настоятеля. В основу монашеской жизни положено было строгое общежитие. Лично монаху не должно принадлежать никакой, даже ничтожной собственности. Все содержание они получали из общих монастырских средств. Относительно пищи устав не предписывал лишений и ограничений, предусмотренных восточными уставами. Требовалось соблюдать только умеренность. За обедом предлагалось два рода кушаний, чтобы те, которые не могли есть одного, могли подкрепиться другим. Кроме растительной пищи, продуктами монашеского стола были яйца, сыр, рыба и даже птицы, плоды. Категорические запрещалось употребление мяса четвероногих животных. Каждому монаху давалось, кроме того, небольшое количество вина. Впрочем, правила относительно пищи не были строго регламентированы уставом. Аббатам монастырей в этом отношении предоставлялась свобода по своему усмотрению устанавливать правила сообразно с климатом и временем года, возрастом, здоровьем и занятием монахов. Такая реорганизация монашеской жизни настолько соответствовала условиям западной жизни, что еще при жизни Бенедикта его устав распространился в Галлии, Испании и Сицилии, а вскоре после его смерти и все западное монашество переустроилось по его уставу. Возникали конгрегации монастырей, объединенные одним уставом, одними общими стремлениями и порядками. Наиболее удачной и жизнеспособной явилась в 10 веке Клюнийская конгрегация, центром которой был монастырь Клюньи, в южной Франции, основанный в 910 году бургундским графом Берноном. В этом монастыре был полностью восстановлен устав Бенедикта. Благодаря энергии и высоким моральным качествам его основателя и особенно его преемников аббатов Одона (927-942 гг.), Майолюса (948-994 гг.), Одилона (994-1049 гг.) и Гуго (I049-II09 гг.), 120 Клюнийский монастырь приобрел громадное значение на Западе. По образцу этого монастыря стали вводиться порядки в других монастырях. Часть монастырей становилась в зависимость от Клюнийского монастыря, другие монастыри признавали за ним только высший дисциплинарный надзор. К концу XI в. Клюнийская конгрегация включала уже более двух тысяч монастырей с 10 тысячами монахов. Женские, монастыри. Первый женский монастырь основал св. Пахомий для своей сестры Марии, положив начало другим женским монастырям. Богатая римлянка - Мелания Старшая, приятельница Руфина, основала монастырь на Масличной горе, а римлянка Павла (+ 404 г.) учредила монастырь для Нонн. Позже, Мелания Младшая (+439 г.) проела- вилась основанием многих монастырей. Западные монахини и инокини жили в Палестине, подражая египетским подвижникам. Блаж. Иероним перевел для Павлы расширенные правила св. Пахомия. Сириец Афраат упоминает о женских союзах, дававших обет проводить безбрачную жизнь. Наконец, монастыри были центрами духовного просвещения и церковно-богослужебного творчества. Богословская литература, богослужебные чинопоследования, церковные молитвы и песнопения главным образом, обязаны своим происхождением христианским подвижникам. 2. Основные вехи истории КП-го патриархата. История образования Патриархата относится к 330 году, когда император Константин I решил переместить правительственную администрацию из Рима в восточную провинцию своей империи и выбрал этот небольшой город Византии, расположенный на берегу Босфора. Решением Второго Вселенского Собора (381 г.) епископу Константинополя, как епископу "Нового Рима", было представлено по чести второе место. А 4 Вселенский Собор уравнял Константинополь в правах с Римом. В начале 6 века Константинопольский Патриарх Иоанн Постник был наименован Вселенским. Этот титул окончательно закрепил за ним 7 Вселенский Собор. Со времени I Вселенского Собора Константинопольская Церковь заняла первенствующее положение среди восточных Патриархатов. После разгрома арабами в 7 столетии Церквей Востока Константинопольскому Патриархату стало принадлежать и руководящее значение в церковных делах. В истории Церкви Константинополь известен как место нескольских Вселенских Соборов. Здесь находится самый величественный храм св. Софии. При постройке этого храма работало 10.000 рабочих, и стоимость его достигла 324 миллиона дхарм. Император Юстиниан при освящении его в 537 году патриархом тайной сказал: "Я победил тебя, Соломон". 700 лет восхищал храм взоры византийцев и их гостей. Здесь наши предки восприняли святыню и красоту Православия. Но в начале XIII века храм был ограблен крестоносцами. В связи с окончательным завоеванием турками в 1453 году Византии Константинопольская Церковь оказалась в мусульманском окружении. На протяжении последующих столетий она постоянно подвергалась различным притеснениям со стороны мусульман. В 1923 г. в Константинополе состоялся Поместный собор, который определил, каким должно быть управление Вселенского патриарха при новых условиях государственной жизни Турции (республики). Собор упразднил Смешанный совет, т.к патриарх перестал быть главой народа, и определил, что во главе церковного управления должен стоять патриарх и при нем священный Синод. В 1923 г. правительство Турции потребовало удаления Патриархии из Стамбула. 121 Билет № 13 1. Предпосылки разделения Церквей. Историко-канонический аспект. К ним следует отнести: I) Борьбу римских пап за Вселенское руководство Церковью. 2) Догматико-литургические различия христианской жизни Востока и Запада, причем, говоря о двух этих краеугольных камнях как о причинах разделения, следует указать, что последние тесно переплетаются. Исторические предпосылки разделения складывались под угрозой вот-вот готовой рухнуть Византийской империи; с одной стороны, под военными ударами турок-османов, а с другой - под политическими ударами политики, римских пап, так как идея верховенства буквально вскружила им голову, и это было связано с организацией церковного управления Западной. Церковью единоличным епископом. Папа , как епископ был признан главой Церкви и единственным ее верховным правителем. Такая система управления, получившая название папства, развивалась постепенно. Ряд субъективных обстоятельств способствовал этому. Рим по своему политическому значению стоял вне всякого сравнения со всеми другими городами. Он был столицей всей империи, неся генетическую наследственность политического центра античного мира. Такое значение Рима, естественно, ставило и епископа этого города в особенно почетное положение среда иерархов всего христианского мира; поэтому все епископы христианской Церкви признавали за римским епископом преимущество чести. Но плитическое преимущество Рима было ненадежной опорой для папских притязаний на главенство, и не на нем опирались эти притязания. Для них была подведена юридическая основа, одним из краеугольных камней которой были слова Спасителя, сказанные апостолу Петру: Ты еси Петр и на сем камени созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей и дам ти ключи Царствия небеснаго. Эти слова были истолкованы как особые иерархические права, данные апостолу Петру, сравнительно с другими апостолами, в смысле его главенства над ними. Так на апостола Петра на Западе стал устанавливаться взгляд, как на князя апостолов. Соответственно, его права над другими апостолами стали сопрягаться с правами Римского епископа как преемника той кафедры, которая основана была апостолом Петром и занималась им, по преданию Римской Церкви, в течение 25 лет. Опираясь на эту концепцию, папы неуклонно шли к своей цели стать во главе Церкви Вселенской для осуществления верховной власти. Для них перенесение столицы из Рима на Восток было истолковано как проявление нежелания императора Константина, считавшего себя недостойным, жить в одном городе с наместником Христа. Чтобы прочно утвердить здание папства, нужно было подыскать такое основание, из которого с очевидностью вытекало бы, что Церковь с самых начальных времен своего существования признавала в папе верховного главу, высший решающий авторитет в своих делах. Защитниками папского главенства подысканы были и сфабрикованы так называемые лжеисидоровы декреталии. В половине IX в. на Западе появился сборник канонического характера, приписывавшийся испанскому канонисту епископу Севильскому Исидору. Но так как этот сборник оказался подложным, то он получил название лжеисидоровских декреталий. В древних церковных сборниках папские декреталии имеют своим генезисом конец 4 века; но в сборнике лжеисидора, вместе с деяниями некоторых неизвестных соборов, помещено до ста декреталиев и посланий пап более раннего времени, начиная с современников апостолов Анаклета и Климента. Подложность этих документов ясно доказывается грубыми анахронизмами и другими погрешностями. Лица, жившие в разные столетия, ведут между собой переписку, а древнейшие епископы Рима приводят Священное Писание по переводу блаженного Иеронима, который относится к 4 в. В этих декреталиях власть папы предоставляется как единственная верховная власть в христианской Церкви. Папа выступает как верховный глава, законодатель и судья Церкви, как единственный епископ всего христианского мира. По всем вопросам можно было обращаться к нему с апелляцией, и он один только присвоил себе право решать все важнейшие дела, в том числе созывы соборов, постановления которых не могут иметь канонического значения без утверждения папы. Достоверность этого сборника долгое время не подвергалась сомнению, и им был подведен прочный фундамент под здание папства. Властолюбивый папа Николай I (858-867 гг.), чьё восшествие на престол почти совпало с появлением сборника, решил воспользоваться им, чтобы открыто заявить перед Вселенской Церковью о правах, якобы веками принадлежавших Римской кафедре. В 864 г, к папе обратился с жалобой Ротад, епископ Суасонский (Франция). Тогда Николай заявил его сопернику Гинкмару, архиепископу Рейнскому, что ни один поместный собор не может быть созван без согласия на то папы, ибо, согласно декреталиям папа стал выше соборов. Гинкмар, видя усилия Николая I, подчинить себе французский епископат, ответил ему, что декреталии не могут быть признаны обязательными во Франции, так как они не входят и никогда не входили в "Канонический сборник", принятый Галликанской церковью. 122 2. Основные вехи истории Александр-го патриархата Египет - страна одной из старейших цивилизаций мира, она не раз упоминается в священном Писании. Здесь, опасаясь бегством от жестокого Ирода провел младенческие годы Спаситель мира с Пречистой Своей Матерью и нареченным старцем Иосифом. Семена христианской веры на территорию современной Арабской Республики Египет были принесены св. Апостолом и евангелистом Марком, который принял здесь мученическую кончину в 68 году. Согласно преданию апостол Марк основал в Александрии катехизическую школу, ставшую впоследствии крупным научным центров. Bo 2 веке в Египте была уже епископская кафедра. Александрийская Церковь считается колыбелью христианского монашества. Здесь подвизались отцы монашества Антоний, Пахомий и Макарий Великие, преп. Мария Египетская. Тут трудились великие учители Александрийского училища: Пантен, Климент, Ориген, Дионисий и Дидим. В борьбе с ересями прославились великие светильники Александрийской Церкви - Афанасий Великий и Кирилл. В связи с образованием церковноадминистративной структуры Александрийская Церковь заняла одно из ведущих мест среди Православных Церквей, Ее предстоятелю в ряду Патриархов было отведено второе место после Константинопольского. В 5 веке среди христиан Египта произошел раскол на православных и монофизитов (коптов). В первой половине 7 века Египет был завоеван арабами и в стране началась исламизация населения. Особенно массовое обращение христиан в ислам наблюдалось в 8 и 9 веках. В начале 13 века в пределах Египта распространяется католицизм. Его принесли сюда западные христиане в 1219 году во время крестового похода. В начале 16 столетия Египет был завоеван турками-османами. С этого времени Александрийская Церковь вплоть до I920 года находилась в трудном положении. Она постоянно испытывала ограничение в своих действиях со стороны государственных властей. Положение Церкви усугублялось и тем, что в этот период иерархия не могла самостоятельно избирать. Предстоятеля, на патриарший престол в основном восходили ставленники Константинопольской Церкви. Наиболее известны Александрийские патриархи: Мелетий Пигас (I588-I60I гг.), Иерофей I (I8I8-1845 гг.) и Иерофей -2 (1847-1858 гг.), которые возглавляли свою немногочисленную паству в трудные времена. Александрийской Православной Церковью управляет Патриарх, резиденция которого находится в г. Александрии. При Патриархе существует Священный Синод, состоящий из 14 правящих архиереев. В пределах Египта Александрийский Патриархат состоит из 5 епархий. Паства Церкви на 1982 год насчитывала 30 000 верующих, объединявшихся в 55 приходах. В ведении Церкви имеются 3 монастыря. Патриаршая библиотека (основанная в 1952 г.), Институт восточных иследований (основан в 1952 г.), Высшая духовно-педагогическая семинария (о 1934 г.). Официальный печатный орган-журнал "Пантенос" и периодический "Фарос екклесиастикос". За пределами Египта Александрийская Церковь распространяет свою юрисдикцию на африканский континент, где имеет 9 епархий. В этих епархиях, включая египетские, паства Церкви по данным на 1982 г. составляла 350.000 верующих, которых окормляли 13 митрополитов, в ведении епархий находилось 176 храмов, Александрийская Православная Церковь имеет на территории Советского Союза подворье, которое находится в Одессе, Оно состоит из резиденции настоятеля- подворья и храма в честь Святой Троицы. Подворье учреждено в 1955 году и является живой связью между Русской и Александрийской Православными Церквами, Патриархом Александрийским в настоящее время является Блаженнейший Николай-6, Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки. 123 Билет № 14 1. Предпосылки разделения Церквей. Догматико-литургический аспект. Догматически важен не столько исторический процесс разделения, но то, что разделяет и по сей день Церкви по существу - т.е. утверждение Римской церкви о себе самой (догмат папской непогрешимости), а затем о вере Церкви (учение о Святом Духе, учение о непорочности зачатия Богородицы), которые для Православия идут в разрез о основной истиной христианства. В догматике Римская церковь допустила учение об исхождении святого Духа и от Сына (fnioque ) Восточная Церковь в учении о Святом Духе ссылалась на слова Спасителя: "Егда же приидет Утешитель, Его же Аз послю им от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит" (Ин. 16,26). Это учение она внесла и в 8-й член НикеоЦареградского Символа. С легкой руки блаженного Августина в Западной Церкви высказывалась мысль, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, хотя на первых порах исхождение Духа Святого от Отца и Сына понималось там неоднозначно. Под исхождением от Отца разумелось Его предвечное происхождение, а с исхождением от Сына связывалась мысль, что Он временно исходит или посылается в мир и от Сына. Так объяснил это грекам и восточный отец Церкви святой Максим Исповедник, когда они пришли в смущение по поводу этого новшества. Но и такое различие между вечным и временным исхождением Святого Духа стало забываться на Западе, и возникло новое учение о вечном исхождении Духа Святого и от Сына и от Отца. Как мнение отдельных лиц оно не имело бы особенного значения и могло бы не вызвать разногласий между Востоком и Западом. Но Западная Церковь возвела это мнение в догмат и внесла его в Символ. Впервые прибавление к Символу "и от Сына" ( f ilioque ) было сделано на Толедском соборе в Испании (589 г.), где происходило присоединение к Православию вест-готов аркан. Чтобы полнее представить, вопреки арианскому учению, равенство Сына Божия с Отцем, испанские богословы поставили Сына Божия в такое же отношение к Духу Святому, в каком находился к Нему и Бог Отец, утверждая, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Но сразу это учение на Западе не привилось. Но новая римская тенденция все усиливалась, и папа Бенедикт-8 в 1014 году внес filioque в символ Римской Церкви, присвоив ей право определять догматическое учение, принадлежавшее только Вселенской Церкви, и таким образом нарушив определение Церкви Вселенской выразившееся в запрещении третьего Вселенского собора вносить какие-либо изменения в Символ - веры. Такого произвола было достаточно для разрыва союза между Церковью Восточной и Западной. В Западной Церкви произошли изменения и в обрядах. К ним- относились пост в субботу, совершение Евхаристии на опресноках, совершение Миропомазания одними епископами, безбрачие духовенства. 2. Основные вехи истории Антиох-го патриархата. Антиохийская Церковь принадлежит к числу Церквей апостольского происхождения. Она была основана в 37 году по Р.Х. и ее первым епископом считается апостол Петр. Здесь также проповедовали апостолы Павел и Варнава. В Дамаске апостол Павел был опущен в корзине из окна и избежал рук правителя (2 Кор, 11.32). В Антиохии последователи Христа впервые стали называться христианами. В Антиохии 40 лет епископствовал муж Апостольский св. Игнатий Богоносец. В Дамаске родился великий богослов и церковный поэт св. Иоанн Дамаскин. Антиохийской Церкви Определениями 1, 2, 4, 6 Вселенских Соборов было предоставлено четвертое место в ряду патриархов, а после уклонения от Православия Римской Церкви - третье. На 4 Вселенском Соборе епископ Антиохийской Церкви был возведен в сан Патриарха. В 4 и 5 веках Антиохийская Церковь была в цветущем положении, славилась внешним благосостоянием и просвещением, имела славную богословскую школу и насчитывала до 200 епархий. Антиохийский патриархат испытал такие же испытания, какие испытал Александрийский патриархат. В 5-7 вв. от Церкви откололись несториане, яковиты и марониты. В 7 веке Антиохийская Церковь была порабощена мусульманами, в 12-13 вв. - крестсносцами-латинянами. Двенадцать веков рабства, деспотизма и преследований привели Антиохийскую Церковь в состояние крайнего упадка. Православие приходилось, отстаивать в борьбе как с колониальным игом турок, так и с католичеством. Антиохийский патриархат знал т.н. Сирийскую унию. В начале 17 в. иезуиты склонили на унию о Римом митрополита Синопского Евфимия. В 1720 г. была попытка возвести на Сидонскую кафедру его племянника Серафима. Началась борьба, о которой связаны имена антиохийских патриархов Афанасия3 и Сильвестра, которая увенчалась успехом, Позже, в 1847 г. Антиохийский патриарх Мефодий (+ 1851) присоединил к Православию амидского митрополита со всей его паствой и многих униатов в Силоне. В I860 г. при патриархе Иерофее (+ 1885 г.) было присоединено еще пять тысяч униатов. Положение патриархата изменила Наполеоновская экспедиция. В 1883 г. Сирия была завоевана египетскими войсками. Положение христиан значительно ухудшилось. Однако, магометанский фанатизм способствовал истреблению христианства. Особенно много христиан погибло в I860 г., когда население Ливана - друзы (магометане) подняли войну против христианства. По окончании первой мировой войны Сирия, на территории которой находится Антиохийский Патриархат, оказалась под протекторатом Франции В Антиохийском патриархате 18 епархий и 3 экзархата: Австралийский, Мексиканский и Чилийский. Верующих I миллион 370 тысяч человек. При Патриархе существует Синод, состоящий из 15 правящих архиереев. При Синоде функционируют 5 общецерковных комиссий'. Всех монастырей в Антиохийском Патриархате 20. Из них 5 ставропигинальных. Одним из наиболее достопримечательных древних монастырей является Седнайский женский Рождествено-Богородичый монастырь с чудотворной иконой Божией Матери в Сирии. При Патриархе Александре-3 эта великая святыня Патриархата была капитально отремонтирована. Монастыри составляют опору Православия в Сирии и служат центрами духовного просвещения. Православных церквей в Ливане и Сирии до 400. Сирийское православное духовенство отличается стойкостью в вере, частностью и скромностью. Паства Антиохийского патриархата в настоящее время разбросана на территорий нескольских государств: в Сирии, Ливане; Турции, Ираке, Иране, Северной и Южной Америке. В патриархате имеется 13 колледжей, одна греческая гимназия, школа и ряд благотворительных учреждений. При патриархе Александре-3 (1931— 1958 гг.) была вновь открыта старинная пастырская школа в Бельменте. 124 Билет № 15 1. Святители Фотий и Игнатий, патриархи Константинопольские. С 846 года патриаршую кафедру в Константинополе занимал патриарх Игнатий. Это был человек высоких моральных качеств, но в своих пастырских требованиях отличался такой суровостью, которая иногда выходила за пределы благоразумия. Не случайно на первых же порах у него оказалось много врагов. Из них более опасным для него был опекун молодого императора, кесарь Варда, брат императрицы Феодоры, которого подозревали в любовных связях с женой своего умершего сына. Игнатий увещевал Варду разорвать незаконную связь, но когда это не подействовало, патриарх решился на смелый шаг: в праздник Богоявления он не допустил Варду до св. Причащения. Варда не мог простить такого оскорбления патриарху; был возмущен таким поступком патриарха и сам император Михаил. Кроме того, он озлобился на Игнатия за то, что он отказался поддержать предложенный ему Вардой план удалить свою мать от управления государством с пострижением ее в монашество. Осуществив свой план без участия Игнатия, Варда сумел последнего обвинить в государственной измене и отправил в ссылку на остров Теребинф. Вместо Игнатия на патриаршую кафедру возведен был сенатор Фотий, составлявший по своим достоинствам исключительную личность среди своих желчных современников. Это был человек сильной воли и твердого характера, широкого житейского и административного опыта, глубокий и всесторонний ученый. Фотий неохотно и под сильным давлением принял патриарший престол, предварительно убедившись, что Игнатий примирился с низложением. Пройдя в течении 6-ти дней все ступени священства до патриаршества, Фотий единодушно собором епископов был избран на первосвятительский престол. Но это было началом тяжелой драмы, с которой связано его патриаршество, результатом которого был разрыв между Церковью Восточной и Западной. Потеря патриаршего престола не сломила Игнатия. Оказался в полосе острой политической борьбы, которая образовала два непримиримых лагеря Фотия и Игнатия. Так в Константинопольском патриархате образовался раскол. Но несмотря на свою малочисленность, партия Игнатия вступила в ожесточенную борьбу со сторонниками Фотия. Сторонники Игнатия собрали в 859 г. собор и отлучили Фотия от Церкви, Фотий ответил на это своим собором и отлучил Игнатия. Начавшиеся волнения в Константинопольском патриархате дали повод папе Николаю вмешаться в церковные дела на Востоке. Папа Николай был фанатичным поборником идеи главенства Римского епископа во Вселенской Церкви. Ближайшим поводом для его вмешательства в дела Константинопольской Церкви было окружное послание Фотия к Церкви Римской, вместе с такими же посланиями к другим патриархам, с извещением о своем вступлении на престол. Вместе с посланием Фотия император со своей стороны отправил письмо папе с богатыми подарками апостольской кафедре. Но папа это понял, как обращение к римскому престолу за поддержкой. Высокомерный Николай-I отправил в Константинополь двух легатов с письмами к Фотию и императору. Тоном верховного судьи папа заявил императору и Фотию, что все, случившееся в Константинополе, он не может признать законным, пока его легаты не исследуют дела, потому что все это совершилось без ведома папы. Папа Николай I не признавал Фотия законным патриархом, потому что избрание его на этот престол прямо из мирян было неканоничным. В доказательство этого он ссылался на многие постановления Западной Церкви, в том числе на постановления его предшественников. Письма папы произвели неблагоприятное впечатление в Константинополе. Иерархи поняли, какая опасность грозит от Рима. Этот момент сыграл на руку Фотию. Константинопольская иерархия увидела, что только Фотий может отстоять автокефалию всей Церкви. При таких условиях легаты папы не почувствовали к себе особого почета на Востоке, и на Константинопольском соборе в 861 г. их участие было чисто символическим. Собор из 318 епископов признал Фотия -законным патриархом. Папском легатам оставалось выразить полное согласие этому постановлению. Определение собора были отправлены к папе Николаю, вместе с тем император и патриарх отправили папе письма. Письмо Фотия отличалось ВЫСОКИМ достоинством и силой доводов, в котором он объяснил папе, что патриархом стал в силу определенного стечения обстоятельств, Фотий решительно заявил, что таких канонов, в нарушение которых он избран патриархом, Константинопольская Церковь не знает. Постановления же поместных Церквей, пояснил он папе, если они не утверждены Вселенским собором, не могут быть для нее обязательны. Свое быстрое возведение в сан патриарха Фотий защищал историческими примерами. Он указывал, что прямо из мирян были возведены на патриаршую кафедру на Востоке патриархи Тарасий, Никифор и Некратий и на Западе епископ Амвросий. Последние два избраны на епископию даже до своего крещения. Получив письмо Фотия, папа понял, что он имеет дело с твердым и умным противником. Неудача же не смутила Николая I. В ответных письмах своих к императору и Фотию папа продолжил традицию пап играть роль верховных вершителей церковных вопросов; он заявил, что ап. Петру, сравнительно с другим апостолами, даны большие полномочия, и папа, как его наместник, является преемником этих полномочий. Ссылаясь на эти полномочия, папа решительно не признал Фотия патриархом, признав законным патриархом Игнатия. Папские письма со стороны императора и патриарха остались без внимания. Но, казалось бы, закончившийся, спор разгорелся вновь. 125 Со стороны Игнатия последовала апелляция к папе Николаю с просьбой расследовать его дело. Таким обращением к папе партия Игнатия фактически признавала высшую церковную юрисдикцию Рима. Папа ликовал, что торжество партии Игнатия будет его торжеством. Собор 863 г. в Риме лишил Фотия не только патриаршества, но и сана церковного клирика. Собор указал, что в случае невыполнения его постановления Фотий отлучается от таинства Евхаристии за исключением только смертного случая. Эти последствия касались и всех духовных лиц, посвященных Фотием, в случае, если они не прервут с ним общения. Игнатий восстанавливался в правах патриарха вместе с его сторонниками, включая тех, которые обвинялись в каких-либо преступлениях. 2. Основные вехи истории Иерусалим. патриархата. Иерусалимская Церковь является колыбелью-христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был св. ап. Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном патриарха, называя Иерусалим "Митрополией Царя веков и колыбелью христианства". Шестой Вселенский Собор признал за патриархом Иерусалимским пятое место среди других патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место. История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в 7 в, когда она была разгромлена арабамимусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением Православия. Господство туроксельджуков сменилось в ХУ в. владычеством турок-османов, Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (821 г.). На христиан было, организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Положение патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим - паша проявил великодушие и справедливость к христианам. После смерти в 1534 году Иерусалимского патриарха Дорофея, по национальности араба, патриаршую и епископские кафедры занимали и греки, и арабы. С избранием же в 1534 году на патриарший престол грека Германа все кафедры стали замешаться греками, патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим духовенством. В 1846 году была здесь восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами. В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния. Одновременно ; латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестанство. В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат который над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского Мира - Гроб Господень и место, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос, Гроб Господень - это пещера около 2-х метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, это каменный выступ из скалы длиной 2 м, шириной около 70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей- Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении Литургии: средняя часть для православных, правая для армян и левая, западная, для католиков.. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок; вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полуметра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, которая находится внутри храма Воскресения Христова, Недалеко от храма Воскресения находится Голгофа, возвышающаяся над всей западной частью Иерусалима. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принадлежащий православным. Главой Иерусалимской Церкви в настоящее время является Блаженнейший Диодор, Патриарх святого града Иерусалима и всей Палестины. 126 1. Церковные события 1054 г. Билет № 16 В первой половине 11 в. Константинопольскую кафедру занимал Михаил Керулларий, человек по твердости своего характера повторивший Фотия. На Римской кафедре был папа Лев-IX, церковная политика которого направлялась поборником папского главенства Григорием Гилъдебрандтом. Столкновение между папой и патриархом произошло в связи со следующими обстоятельствами. В южной Италии, Калабрии, Апулии и на о. Сицилии находились владения, принадлежавшие византийскому императору. В них проживали колонисты-греки, церкви находились в юрисдикции Константинопольского патриархата. Михаил Керулларий зорко следил за охранением чистоты Православия в италийских колониях. По инициативе латинян распростронялись их обряды, особенно совершение Евхаристии на опресноках, что происходило и в самом Константинополе. Возмущенный этим, патриарх закрыл латинские монастыри в Константинополе, а в Италию на имя подвластного ему епископа Иоанна Транийского (в Апулии) направил послание с обличением некоторых отступлений Римской Церкви от Восточной. Особенное внимание в послании обращено было на употребление в Западной Церкви опресноков. Это послание вызвало оживленный спор между Востоком и Западом, как по поводу опресноков, так и по поводу других разногласий. Литература того времени содержит много полемических сочинений на эту тему. Папа Лев крайне был возмущен посланием патриарха. На него он ответил посланием патриарху, упрекая его в несказанной дерзости учить Римскую Церковь. Опираясь на должную грамоту Константина Великого, папа авторитет римского первосвященника ставит на такую высоту, о которой не мечтали даже его предшественники. С его точки зрения, папы не только верховные первосвященники, но и земные владыки. Но с таким тоном и сентеций папских посланий православный Восток был знаком, это не было сенсацией. Однако постоянная угроза греческим колониям в Италии со стороны норманнов вынудила византийского императора искать союза с папой, который сам страдал от их нашествий. Казалось бы, общий враг должен был объединить стороны, но гордыня Рима помешала этому. Для личных переговоров от папы в Константинополь прибыло посольство, которое также преследовало цель примирить патриарха и папу. Тон писем был обычный, лейтмотив тот же: абсолютная власть папы. Поведение послов было вызывающим, они держались как хозяева в Констонтинопольской Церкви. Во главе посольства стоял кардинал Гумберт, интригант, фанатик папского всевластия. Он с подчеркнутым высокомерием относился во время встречи к патриарху Керулларию, обращался с ним, как с подчиненным себе конфисковал полемические сочинения, направленные против Римской Церкви. Но им было мало внимания императора, так как они желали видеть склоненную голову патриарха. Раздраженные его твердостью, легаты пошли на акцию беспрецедентного характера. 16-го июля 1054 года они положим во время богослужения на престоле Софийского собора в Константинополе отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь. При выходе из храма легаты отрясли пыль со своей обуви и громко сказали: "Господь да судит вас". По прямому смыслу грамоты отлучение касалось патриарха и его сообщников, но косвенно касалось всей Восточной Церкви. Составленный на латинском языке документ, положенный на святое место в храме, вызвал бурю негодования в Константинопольской Церкви. 24 июля 1054 года Михаил Керулларий собрал собор в Софии и произнес осуждение на Римскую Церковь и анафему на папских легатов. Определение собора было доведено до сведения всех восточных патриархов, которые и приняли решение о полном разрыве и каноническом и евхаристическом общении с Римско-Католической Церковью. Факт разделения свершился. После ухода Керуллария на покой (1054 г.), при Иоанне I Комнине, не произошло никаких изменений между Римом и Константинополем. После нашествия в 1204 году крестоносцев на Константинополь и совершенный ими погром православных святынь разделение 1054 года еще больше обострило отношение Церквей. И только спустя девять веков, благодаря экуменическим связям, поставлена задача воссоединения Церквей, и в первую очередь, восстановления единства между Православной и Римско- Католической Церквями. Через обмен заявлений от 7 декабря I965 года в соборе св. Петра в Риме и в патриаршем Георгиевском соборе в Константинополе покойный патриарх Афинагор и покойный папа Павел-6 сняли анафемы, произнесенные 16 и 24 июня 1054 года, способствовавшие второй фазе разделения, и в конечном итоге, т.н. "великой схизмы". В этом заглавии главы Церквей подчеркнули, что этот акт 127 взаимного прощения не может положить конец древним традиционным различиям между Римско-Католической и Православной Церквами, которые могут быть преодолены лишь при действии Святого Духа, благодатного очищения сердец, преодоления исторической неправды, а также через благоизволение активно достигнуть общего выражения и соглашения веры и ее запросов. 2. Рим и Палестина в 16-19 вв. Рим вел большую борьбу за обладание св. местами в Палестине, которая сопровождалась обманами и насилиями. Православные, владея св. местами, всегда допускали в них всех иноверцев, не исключая и католиков, для поклонения и совершения богослужения. Для этой цели верующие других христианских конфессий имели в храме Воскресения Христова свои малые престолы. Но Риму казалось этого мало, он осуществлял своего рода аннексию Палестинских святых мест. 16 веке, в правление Сулеймана-1 (1520-1566 гг.) французские монахи, имевшие с 16 века свой монастырь на Сионской горе, отняли у православных обманом великолепный храм Рождества Христова, устроенный над пещерой Рождества Христова в Вифлееме. В 30-х годах 17 столетия, когда на востоке появились иезуиты- и вели ожесточенную борьбу с Кириллом Лукарисом, латиняне на некоторое время овладели было как храмом Воскресения со св. пещерой (Гробом Господним), так и Голгофой. Они подкупили великого визиря, который убедил султана Мурада-4, что св. места еще Сулейманом отданы латинянам, а не грекам, для чего тот подделал документы. Но Иерусалимский патриарх Феофан отправился в Константинополь и успел при содействии Кирилла Лукариса выхлопотать указ, подтверждающий права православных на св. места. После этого православные вступили во владение не только храмом Воскресения и Голгофой, но и Вифлеемским храмом, захваченным у них латинянами в 16 веке. Во второй половине 17 века на помощь латинянам выступили Франция и Австрия. После войны с австрийцами, по Карловацкому миру, заключенное при посредстве Франции, турецкое правительство обязалось отдать св. места во владение латинянам. Посланники австрийский и французский настаивали на выполнении обязательства, вследствие чего турецкое правительство несколькими фирманами (в 1691, 1700 и 1706 гг.) предоставило Риму владение св. местами. Католичество недалеко ушло от магометан: разрушили в храме Воскресения главный престол православных, стоявший перед Гробом Господним, выкинули все украшения их, разрушили в Вифлеемском храме иконостас, устроенный ими, и т.п. Это было самое тяжелое время для православных. Завладев св. местами, латиняне еще с большим рвением принялись за распространение своего учения. В это время, как упомянуто выше было, латинские монахи способствовали больному волнению среда православного населения в Иерусалимском и Антиохийском патриархатах. В 1756 году, в день Вербного Воскресения, они произвели нападение на церковь православных в Иерусалиме и ограбили все церковные украшения. Иерусалимский патриарх Парфений обратился с жалобой к султану Осману-3. Турецкое правительство, недовольное давлением западных государств, рассмотрело все фирманы, связанные с владением св. мест, и нашло, что фирманы, данные грекам, древнее, а потому новым фирманом в 1757 году возвратило им прежние права на владение св. местами, предоставив и католикам соучаствовать в богослужении. В 1808 году главная иерусалимская святыня - храм Воскресения над Гробом Господним сгорел; уцелела только часовня Гроба Господня. Патриархи Иерусалимский Поликарп и Константинопольский Каллиник, при участии влиятельных греков, добились у турецкого правительства гатти-шерифа, по которому реставрация храма разрешилась им. Храм с большим трудом и вопреки противодействию Рима был восстановлен. 128 1. Папа Григорий VII. Билет № 17 Папа Григорий-4 Гильдебрандт (I073-I085 гг.) Со второй половины IX в. в течение почти двух столетий папский престол представлял картину глубокого политического и нравственного падения. Оставалось только в идее представление о папе как главе Католической Церкви, в действительности же эта глава превратилась в игрушку вначале в руках разных политических партий Италии, а затем германских императоров, которые в первой половине XI в. стали полновластными распорядителями папского престола. Так возникла идея создать крепкую церковную иерархию, независимую от светской власти. Реформаторское движение против насилия светской власти обнаружилось в монастырях Клюнийской конгрегации, непосредственно подчиненной папам. Среди многих поборников этой идеи особенно энергично выступал монах клюнийского монастыря Гильдебрандт. Это был человек крепкого практического ума, железной воли, всей душой при этом преданный Церкви. Гильдебрандт понимал, что спасение Церкви лежит в ее освобождении от светской власти. Под воздействием Гильдебрандта, папа Николай-2 издал определение (1059 г.), по которому народ и римская знать совершенно лишались права на участие в выборе пап; это право передавалось коллегии кардиналов, состоявшей из кардинал-епископов и кардинал-пресвитеров. Духовенству, знати и народу, а равно и императору предоставлялось право утверждения выбранного кандидата. При этом императору предоставлялось это право, как особое благоволение папского престола. В роли секретаря пап Гильдебрандт стал настолько популярной личностью, что в день погребения папы Александра II, преемника Николая П, римский народ выкрикивая его имя, как папы. Кардиналы утвердили этот выбор, однако, Гильдебрандт неохотно согласился занять римский престол. Тем не менее, он показал себя первым решительным выразителем- твердой папской власти. Свои идеи Гильдебрандт выразил в соответствующих сочинениях. Римский первосвященник, по мнению Гильдебрандта, есть вселенский епископ, имя его единственное в своем роде имя. Только ему принадлежит право помимо собора низлагать епископов даже в их отсутствии. Он пересматривает все приговоры и апелляции, а на его приговоры уже не может быть апелляции, и он сам стоит выше всякого суда. Римский епископ составляет законы Церкви. Римская Церковь никогда не заблуждалась и никогда не будет погрешать, и папа, по заслугам апостола Петра, становится святым. Отсюда папа имеет право низлагать императоров и освобождать подданных от присяги. В этих воззрениях Гильдебрандта заключалась полная система теократического строя во главе с абсолютным монархом - папой. Но Гинденбрант, что для осуществления этой идеи нужно опереться на духовенство, оторванное от мирских интересов и исключительно преданное Церкви. Таким духовенством, по его мнению, могло быть только безбрачное духовенство. На Римском соборе (1074 г.) он вновь вернулся к вопросу о целибате духовенства. Преодолевая сопротивление клира, он неуклонно проводил эту идею в жизнь. В следующем году (1075 г.) на Римском соборе Григорий решительно выступил против инвеституры. на соборе в Пьянченце папа Гильдебрант был низложен. В ответ на это папа лишил Генриха власти над Германией и Италией, наложив на императора церковное проклятие. В тяжелое зимнее время Генрих с женой и ребенком пустился в путешествие в Италию. Он нашел папу в замке графини Матильды в Каноссе. В грубом шерстяном плаще кающегося грешника, босой, он три дня простоял на морозе в ожидании аудиенции у папы. Примирение с папой состоялось на унизительных условиях для императора. С него снималось отлучение от Церкви, но он оставался лишенным прав государя до соответствующего расследования. Недовольный результатами "Каноссы". Генрих вступил с Гильдебрандтом в новую борьбу. Он даже овладел Римом и избран новым папой Климента-3 Но при помощи норманов папа вернул Рим и вынудил Генриха оставить Италию. Норманны своими разграблениями и поджогами Рима вызвали негодование городского населения. Григорий бежал в Салерно, где и скончался. 129 2. Униатская политика пап в 19-20 вв. В начале 1848 года папа Пий IX (I846-I878 г.) направил всем восточным христианам энциклику (окружное послание), где обратился к униатам и католикам, проживающим на Востоке, а потом говоря словами энциклики, "тем, коим хотя чтут Христа, но отделились от общения с престолом апостола Петра", т.е. к православным христианам Востока. Вопреки фактам истории, он уверял, что древняя иерархия- Православно-Восточной Церкви принимала постановления и определения пап как глав соборной церкви. В своих доказательствах главенства Римской Церкви папа извращает мысли Священного Писания и ложно перетолковывает факты церковной истории. В заключение послания папа убеждал восточных христиан войти в общение с кафедрой ап. Петра и принять учение об исхождении Св. Духа и от Сына и главенстве папы, обещая с своей стороны сохранение всех их догматов, обрядов и богослужебного чина. Это послание не оказало никакого воздействия на восточных христиан. Константинопольский патриарх Анфим-6 от лица всей Восточной Церкви ответил папе, что общение между Церквами Восточной и Западной возможно только после уничтожения всех нововведений Римской Церкви. 6 мая 1848 года все восточные патриархи за своей подписью и подписью членов своих синодов направили замечательное "Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам" в 23 членах. В заключение высказывается мысль, что энциклика Пия-9 подлежит осуждению как послание нечестивое и душепагубное: "Таким мы и объявляем его в соборной Церкви", - заключают патриархи (чл.18). Не дождавшись добровольного подчинения восточных христиан. Пий-9 обратился к старым средствам, чтобы достигнуть своей цели. В начале 1862 года он издал буллу, в которой заявил перед целым светом об учреждении новой соборной конгрегации пропаганда для восточного обряда, так как существующая в Римской Церкви общая конгрегация пропаганды обременена другими миссиями и мало занимается пропагандой на православном Востоке. В своей булле он пишет, что не только не стремится к уничтожению чина богослужения и обрядов Восточной Церкви, но, напротив, предписывает их сохранение. В 1868 году Пий-9, намереваясь созвать в Риме собор для утверждения нового догмата о непогрешимости папы, направил новое послание к епископам восточного обряда с приглашением на собор и с выражением желания относительно подчинения их римской кафедре. Константинопольский патриарх Григорий-9 даже не принял этого послания. В 1879 году папа Пий-9 созвал Первый Ватиканский собор, на котором был провозглашен догмат непогрешимости пап в вопросах веры И КОГДА папа ГОВОРИТ " ex cstedra ". Этот догмат явился логическим завершением веками проповедуемой на Западе теории папского вселенского главенства. Во время бурных обсуждений новой доктрины, несмотря на угрозы и всевозможные маневры курии, все же 119 епископов из 574 голосовали против-догмата непогрешимости. В 1866 -году Ватикан разорвал дипломатические отношения с Россией, в связи с переходом ее униатского населения в лоно матери - Церкви. Продолжались попытки пап подчинить себе христиан Балканского полуострова - современной Югославии, Востока, Не теряя этой-надежды, папа Лев-13 в 1895 году выпустил энциклику о соединении Церквей при условии их подчинения Риму. Эта энциклика получила достойный отпор восточных патриархов. В 20-30 годы нашего столетия внешнеполитический курс Ватикана носил более умеренный характер, хотя имелить последствия униатской политики, особенно в Польше и Хорватии. В результате Латеранского соглашения было создано государство Ватикан, о резиденцией в нем римского папы. В годы Второй мировой войны Ватикан занимался поисками новой ориентации, что в дальнейшем оказалось на деятельности римских пап Иоанна-23 Павла-6 которые обновили церковную жизнь Римско-Католической Церкви. Билет № 18 1. Папа Иннокентий III. Крестовые походы. Папа Иннокентий-3 (1198-I2I6 гг.) В лице Иннокентия-3 папство выступило во всем блеске своего могущества. По своим личным качествам Иннокентий был ведающимся человеком своего времени. Он обладал железною волей неукротимой энергией, был гибким политиком, любил поэзию и музыку, а последнее свидетельствовало о его высоком образовании. Поэтому вступление на папский престол этого даровитого человека в 37-летнем возрасте не было случайным. Иннокентий целиком усвоил воззрение Григория на государство как учреждение человеческое. Церковь он сравнивал с солнцем, государство с луной. Основанная крестоносцами-4 похода Латинская империя в Константинополе послужила для Иннокентия опорным пунктом утвердить, хотя и временно, свое главенство и на Востоке. Таким образом, политика Иннокентия-3 завершила полный свой круг. Католический мир превратился в теократическую монархию. В сфере гражданского управления папа выступил высшим вершителем государственных вопросов. Цари и народы трепетали от папского гнева. Правление Иннокентия-3 ознаменовалось созданной Инквизиции. Этот священный трибунал, или "Сактум сфициум, непосредственно подчинялся папе и обслуживался монахами-доминиканцами. Инквизиции принадлежало право суда и расправы над всеми, заподозренными в ереси, без различия происхождения и пола. В сфере церковного управления он фактически выступал не как наместник апостола Петра, а как наместник Иисуса Христа. На всех соборах, где присутствовал папа, начиная с Иннокентия, постановления выносились от его имени. Соборы имели только совещательное значение. Издание новых церковных законов и отмена прежних составляли теперь неотъемлемое право папы. Таким оставил после себя папство Иннокентий-3, скончался на 55-м году жизни. 130 2. Краткий обзор деятельности римских пап 20 века. а) Папа Пий-X (I903-I9I4 гг). Во время своего понтификатства папа Пий-10 провел реформу в римской курии сократив существование до него 37 конгрегаций, доведя их до 19. Он способствовал созданию Кодекса католического права, который был утвержден папой Бенедиктом-15 в. 1917 году. Пий-10 решительно выступал против модернистских течений в Римо-Католической Церкви. Он был причален к лику святых в 1951 г. б) Папа Бенедикт-15 (I9I4-I933 гг.). Создал в 1917 г. особую конгрегацию по делам Восточных Церквей, которая должна была добиваться подчинения католицизму всех христианских Церквей на Балканах, Ближнем Востоке, а также Русской Православной Церкви. При нем заметно активизировалась миссионерская деятельность Ватикана в Азии, на Ближнем Востоке и в Африке. Были установлены дипломатические отношения с Китаем (1918) и Францией (1920) в) Папа Пий-XI (1922-1939 гг.). При нем было подписано Лютеранское соглашение в силу которого был решен "римский вопрос”. После подписания Лютеранского договора папа предпринял строительство новых зданий и перестройку старых в Ватикане. За время понтификата Пия-XI было заключено 18 конкордатов с разными государствами, опубликовано 30 энциклик, установлено 128 новых диоцезов, созданы десятки новых учреждений при курии, в том числе астрономическая обсерватория и Ватиканская Академия наук. г) Папа Пий-12 (1939-1958 гг.), был избран на кафедру Римской Церкви 12 марта 1939 года. Он стремился к тому, чтобы духом католицизма были проникнуты все стороны в области человеческой деятельности, что очень характерно для Рима. От него осталось значительное количество (20 томов) булл, энциклик и публичных обращений (учительного, истолковательного) характера к самым разнообразным группам людей. Известны его энциклики: "Humani generis" (Род ЧОЛОВеЧеСКИЙ) (1950); "Evangeli praecorus » . Евангельское провозглашение) (1951) В последней энциклике папа выразил мысли о необходимости "отуземитъ" Римско-Католическую Церковь в Азии и Африке, создав кадры духовенства местного происхождения. Папа Пий-12 канонизировал пап Пия-XI и Иннокентия-I. Он провозгласил 1-ое мая церковным праздником, а покровителем трудящихся праведного Иосифа-обручника. д) Папа Иоанн-23 (1958-1963 гг.) был избран 12 октября 1958 года, через три дня после смерти папы Пия-12. Несмотря на столь краткий понтификат, папа Иоанн-23 очень много сделал полезного для решения актуальных проблем Римско-Католической Церкви. В отличие от своих предшественников, папа Иоанн-23 прежде всего обновил систему руководства Католической Церковью. Чтобы обеспечить нужды Католической Церкви он увеличил кардинальскую коллегию до 75 человек. Для изучения епархиальных проблем возобновил в I960 году деятельность Римского Синода, который не собирался здесь с 15 века. Наконец, папа Иоанн-23 внезапно объявил о своем решении созвать собор всей Католической Церкви. ж) Папа Иоанн-Павел I был избран на папский престол 25 августа 1978 года и спустя 33 дня после своего самого короткого в истории Римско-Католической Церкви понтификатства скоропостижно скончался. За свое короткое пребывание на папском престоле Иоанн-Павел I не успел издать ни одной энциклики. з) Папа Иоанн-Павел-2, возглавляющий в настоящее время Римско-Католическую Церковь, был избран 16 октября 1978 года. 131 Билет № 19 1. «Авиньонское пленение пап». Пизанский и Констанский Соборы. Преемник Бонифация Бенедикт-11, сознававший, что его предшественник действовал слишком круто, старался примириться с Францией, но он через восемь месяцев умер (1304 г.). При выборе нового папы предпочтение было отдано французу архиепископу Бордосскому, взошедшему на престол под именем Климента-5 (1305-1314) Филипп Красивый, без сомнения, имевший влияние на выбор, взял с нового папы клятву уничтожить все распоряжения Бонифация относительно его, осудить Бонифация и уничтожить орден Тамплиеров. Опасаясь встретить неприятности в Риме за свою уступчивость Франции, Климент решил остаться во Франции навсегда, вызвал туда кардиналов и в 1309 году утвердил свое местопребывание в Авиньоне. Здесь папы находились до 1377 г., 70-летнее пребывание их в Авиньоне известно в истории как "Авиньонское пленение пап". Авиньонские папы, начиная с Климента-5, были в полной зависимости от французских королей и действовали под их влиянием; в то же время они почти все вели жизнь, недостойную звания верховных первосвященников, чем еще более ослаблялось их влияние. Даже в Италии власть пап значительно упала. В папской области только по форме признавали папу повелителем, а на самом деле ни он, ни его наместники и легаты не имели никакого влияния на управление. Ревнители папства опасаясь уничтожения папства как такового, думали о возвращении римского первосвященника обратно в Италию. Григорий-11 (1370-1378 гг.) перенес, наконец, свою резиденцию в Рим (1377 г.), где и умер (1378) Со смертью Григория-11 в Римской Церкви начался, так называемый великий раскол. В папской курии большинство кардиналов составляли французы, приехавшие из Авиньона. Они настаивали на избрании папой француза, но народ римский требовал, чтобы им был римлянин. Был выбран итальянец Урбан-6 (1379-1389 гг.), человек крутого и даже жесткого характера. Новый папа начал свое правление исправлением нравов клира; коснулся он и кардиналов. Оскорбленные этим французские кардиналы, захватив папские драгоценности, уехали из Рима, объявив избрание Урбана недействительным, и выбрали своего папу Климента-7 (1379-1394) который вскоре поселился в Авиньоне. Климента признали Франция, Неаполь и Испания. Урбана - остальные государства. Таким образом, в Римской церкви образовалось двоевластие. В 1409 году в Пизе был созван собор. Но несмотря на искреннее желание освободить Церковь от двоевластия, собор не достиг своей цели, ограничившись выводами, что папа может быть привлечен к ответственности через собор как судебную инстанцию. Пизанский собор потребовал к суду обоих пап и, когда те не явились, объявил их низложенными. Но кардиналы постарались убедить собор в необходимости избрания нового папы, под руководством которого и могут быть произведены реформы. Им был избран папа Александр-5 (I409-I4I0 гг.) В этом заключалась вся ошибка собора. Александр, ссылаясь на то, что для; предполагаемых преобразований необходима подготовительная; работа, распустил собор с обещанием созвать его вновь через три года. Таким образом, собор ничего не сделал, и Римская Церковь получила третьего папу. Смерть Александра-5 в 1410 году не сняла проблемы законного папы. Преемником Александра стал кардинал Валтасар Косса, занявший папский престол под именем Иоанна-23 (I4I0-I4I5 гг.) Иоанн вновь собрал собор. Однако собор был открыт не в Риме, где Иоанн мог иметь влияние на его решения, а в немецком городе Констанца в 1414 году в присутствии императора Сигизмунда и другой знати. Собор не имел успеха, он подтвердил право суда над папой, низложил Иоанна-23, объявил низложенным антипапу, о учившегося в Испании. В период понтификата Мартина-5 (1417-143I гг.), все анти- папы скончались и раскол прекратился, но авторитет наместников апостола Петра в католическом мире был значительно подорван. Средневековая политика Святейшего Престола завершилась протестантизмом, разделившим Римскую Церковь и ознаменовавший собой победу над папским абсолютизмом. 2. Современная жизнь Римско-Католической Церкви. Несмотря на значительную потерю членов Римской Церкви после образования протестантских и старокатоличеоких общин, римский католицизм в настоящее время является наиболее многочисленным из всех христианских исповеданий. Кроме стран, бывших католическими и оставшихся таковыми после 16 века, а именно: Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии, части Германий. Австрии, Португалии, Венгрии, Польши, Южной Швейцарии, значительной части верующих в Англии и в других протестантских странах, - католики основали много миссий и в других частях света - в Азии, Африке, на островах Океании, в Америке, и вели успешную миссию среди язычников, буддистов, пользуясь для этой цели монашескими орденами, в особенности орденом иезуитов. В СССР римокатолики имеются в Литовской и Латвийской ССР, а также в западных областях Украины и Белоруссии. Управление Римско-Католической Церковью, рассеянной по всем странам, сосредоточено в Риме, в Ватиканском дворце, в руках высших духовных сановников – кардиналов. Все вместе кардиналы составляют – курию, центральный административный аппарат РимскоКатолической Церкви, которому принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной жизни. В курию входят: папский государственный секретариат, Совет по внешним делам Церкви, конгрегации, трибуналы, службы, секретариаты, совет по делам мирян и комиссия- Справедливость и мир. Согласно основному закону Ватикана правящий папа обладает полнотой законодательной, исполнительной и юридической власти. "Оком и рукой папы" является государственный секретариат, который от имени папы осуществляет руководство всей курии. Государственный секретарь, "'ли статссекретарь имеет право созывать руководителей всех отделов курии для координации их деятельности. Он выполняет функции премьер-министра и министра иностранных дел, будучи ближайшим помощником папы. Без согласия статс-секретаря в Ватикана не может быть принято ни одно важное решение, Таким образом, католическая церковная организация в отличие от всех других, строго централизована. Ватикан - это небольшое государство, расположенное на территории города Рима. Это государство, площадь которого составляет 44 гектара, насчитывает около тысячи подданных. Папу избирает пожизненно конклав, т.е. коллегия кардиналов с XI века, 2/3 голосами + I голос. Кардиналы в свою очередь назначаются папой с согласия консистории - собрания кардинальской коллегии. Коллегия кардиналов насчитывает более 140 человек. От папы зависит возведение в сан епископов и архиепископов. Он же назначает их обычно с согласия правительства данного государства на епархии. Выборы папы происходят в Ватикане в знаменитой Сикстинской капелле Апостолического дворца, своды которого расписаны великим Микеланджело. По традиции процесс выборов папы 132 происходит в изолированном помещении, все входы которого опечатываются (раньше кардиналов просто замуровывали на период заседания конклава). Кардиналы и их личные секретари и обслуживающий персонал оказывается в изоляции от внешнего мира до тех пор, пока не завершаются выборы нового папы. В истории папства бывали случаи, когда из-за соперничества группировок в церковном руководстве избрание папы оттягивалось на месяцы и даже года. О результатах голосования римляне, собирающиеся на площади перед дворцом, могли судить по дыму из трубы Сикстинской капеллы. Черный цвет дыма означает, что очередной тур голосований никому из кандидатов не дал перевеса, белый дым - новый папа избран. Об этом извещает с балкона базилики святого Петра старейший из коллегии кардиналов, который перед собравшейся ТОЛПОЙ произносит: " Habemus Papam". Эта средневековая традиция сохранилась до наших дней. С начала нынешнего столетия все страны, в которых исповедают римо-католицизм, распадаются на более или менее обширные области - диоцезы, управляемая апостольскими викариями, т.е.. представителями папы о титулами архиепископов "легатов от ребра апостольского", нунциев апостольских, вождей важнейших из них называют примасами известной области, некоторые кроме того имеют сан кардинала. Им подчинены все областные епископы б делах, касающихся местного церковного управления. Официальные представители Ватикана (нунции, пронунции, апостольские легаты) находятся в 100 государствах мира, и около шестидесяти государств имеет своих дипломатически представителей в Ватикане. Наиболее крупные объединения монахов, монашеские ордена: орден иезуитов, францисканцев, христианских братьев, капуцинов, бенедиктинцев: и доминиканцев. Билет № 20 1. Лионская уния. (1274 г.) После взятия Константинополя в 1261 г. Византийский император Михаил Палеолог укреплял дипломатические отношения с папой Урбаном-4, а затем с Климентом-4; посылая к ним несколько посольств с богатыми подарками и предложениями относительно соединения Церквей. Однако переговоры с ними не привели к положительным результатам; главным образом потому, что папы не доверяли Палеологу. С 1271 года, когда на папский престол вступил Григорий-X, особенно сильно желавший объединения Церквей под главенством Рима, в переговорах наметился существенный сдвиг. Григорий в ответ на предложение Палеолога прислал ему письмо, в котором поддержал его намерение подчиниться апостольскому престолу и приглашал на назначенный им в 1274 г. Лионский собор для окончательного решения вопроса в объединении Церквей. При этом папа в числе условий объединения выставлял признание главенства папы греками и принятие ими латинского чтения символа с прибавлением filioque. Палеолог решился на соединение Церквей на предложенных условиях. Посольство страны привезло императору письмо об унии, которое внимательно изучалось. Греческое духовенство во главе с патриархом Иосифом, прежде покорным императору, было против предложенной унии. Четвертое заседание собора было посвящено вопросу о соединении Церквей. Вопрос ставился так, что рассуждений о разногласиях между Церквами не допускалось. Прежде всего, папа заявил собору, что греки добровольно переходят в юрисдикцию Римской. Церкви. Затем прочитаны были письма к пепе Михаила Палеолога, его сына Андроника и грамота от греческого духовенства. Как в письмах, так и в грамоте выражалась полная покорность папе: только в своем письме император просил папу оставить грекам Символ без чтения filioque Великий логофет Георгий Акрополит дал от имени Михаила Палеолога присягу в том, что он обещает нерушимо сохранять исповедание Римской Церкви и признавать ее первенство. Такую же присягу дали от лица греческого народа представители духовенства, бывшие в числе послов. В заключение всего пропели "Тебе Бога хвалим" и Символ веры с прибавлением filioque. Таким, образом, уния между Церквами Восточной и Западной состоялась. Греческие послы получили богатые подарки и возвратились в Константинополь; вместе с ним прибыло посольство и от папы. Палеолог был весьма доволен исходом дела на Лионском соборе, так как после утверждения унии папа распорядился, чтобы между ним и Карлом Анжуйским, войска которого угрожали Византии, заключен был мир. Оставалось только ввести унию в Греческой Церкви, Еще в ожидании послов с Лионского собора Палеолог употреблял все средства, не исключая насилия, чтобы склонить греческое духовенство на унию. Когда послы привезли унию, он объявил разделение между Церквами несуществующим и потребовал, чтобы все признали это делом совершившимся. Патриарх Иосиф объявлен был низложенным, а на его месте возведен был приверженец унии Иоанн Векк. В богослужении приказано было поминать Григория-10 как "верховного архиерея апостольской Церкви и Вселенского папу. Но уния была слишком непрочной. Только император и его 133 партия приняли ее. В 1281 году на папский престол вступил Мартин-4. Этот папа не дал обмануть себя Палеологу. Зная, что в Греческой Церкви унии практически нет, он с презрением отослал послов Палеолога, а самого его отлучил от Церкви. Палеолог, раздраженный таким поступком папы, запретил поминать его при богослужении, но унию все-таки сохранил. Карл Анжуйский, не связанный более запрещением папы, начал войну с Палеологом, в которой последний одержал верх. За поражение Карла папа еще раз в 1232 году отлучил Палеолога. В том же году Палеолог умер. С его смертью окончилась и Лионская уния. 2. Джон Виклеф. Джон Уи́клиф (Ви́клиф) (1320 или 1324 — 31 декабря 1384) — английский богослов, профессор Оксфордского университета, основатель учения виклифистов, впоследствии превратившегося в народное движение лоллардов, реформатор и предшественник протестантизма. Первый переводчик Библии на среднеанглийский язык. Уиклиф отвергал епископскую степень, учение о чистилище и индульгенциях; не признавал необходимым таинство елеосвящения; устную исповедь считал насилием совести и потому предлагал довольствоваться внутренним раскаянием человека перед Богом. Одним из ключевых пунктов его взглядов было отрицание таинства пресуществления: Уиклиф выступал против учения о действительном присутствии Христа в евхаристии, допуская только его духовное присутствие. Уиклиф учил, что каждый человек прямо связан с Богом без каких-либо посредников. Следовательно, церковь как промежуточное звено между человеком и Богом не нужна. Для обеспечения возможности прямой связи человека с Богом Уиклиф требовал перевести Библию с традиционного латинского языка на национальные и использовать её только в переводе. Учение Уиклифа и при его жизни, и после смерти до самой Реформации было популярно в низших слоях населения как в Англии, так и в материковой Европе, особенно в Чехии, где его идеи были подхвачены реформатором Яном Гусом и его последователями гуситами. 1. Ферраро-Флорентийская уния. Билет № 21 К началу 15 столетия Византийская империя была поджата с Востока завоеваниями османских турок. Византийское правительство, следуя прежней политике, искало помощи на Западе, и главным образом, у пап. С этой целью греческие императоры последних времен империи часто сами лично ездили на Запад как например, Иоанн-5 Палеолог (I34I-I39I гг.) и Мануил-2 Палеолог (1391-1425 гг.), Но Запад не торопился с помощью. Преемник Мануила Иоанн-6 Палеолог (1425-1448 гг.), предвидя скорое и неизбежное падение империй под оружием турок, решился для ее спасения испытать последнее средство: под предлогом объединения Церквей подчинить ГрекоВосточную Церковь папе взамен получения помощи от западных государей, с этой целью он начал переговоры с папой Евгением-4. Папа согласился на предложение императора, Они договорились созвать с участием западных государей Вселенский собор из представителей Греческой и Латинской Церквей и решить на нем вопрос соединения. Предполагалось убедить западных государей подать помощь Византийской империи. После долгих переговоров о месте собора его назначили в Ферраре. В конце 1437 года в Феррару отправились император Иоанн Палеолог, Константинопольский патриарх Иосиф-2, уполномоченный от Восточных патриархов, и несколько греческих епископов. Отправился на собор даже русский митрополит Исидор, родом грек, согласившийся принять унию. На первых же порах по прибытии в Феррару греческие иерархи испытали жесткую политику папы. Он потребовал, чтобы патриарх Иосиф при встрече с ним поцеловал по латинскому обычаю его туфлю, но он категорически отказался от этой "милости”. 8 октября 1438 года папа по соглашению с императором, открыл собор, хотя из западных государей никто не приехал. Главным спорным вопросом была та же "проблема века" - об исхождении Святого Духа и от Сына. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую основу и доказывали, что Латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла в Никейский Символ fioque вопреки запрещению Третьего Вселенского собора делать какие-либо к нему прибавления. В связи с чумой в 1438 году собор переехал во Флоренцию. Но перемена места не изменила проблему. Предмет спора о fiiioque латиняне перенесли с канонической основы на догматическую. Иоанн Палеолог стал убеждать их в необходимости соглашения с латинянами. Виссарион Никейский, доселе упорный противник латинян, склонялся к соглашению, признав, что латинское выражение "и от Сына" соответствует употребляемому греческими отцами выраже): "через Сына". Но Марк Ефесский был противник этого и-назвал латинян еретиками, однако Палеолог все-таки продолжал действовать в пользу объединения. Со- своими приверженцами он составил следующее изложение учения о Святом Духе: греки, признавая, что Дух Святой исходит от Отца, не отвергают, что Он исходит 134 и от Сына. Но Марк Ефесский и другие отвергли такую редакцию. Относительно же обрядовых -разностей больших споров не было, латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой Церкви. Когда, таким образом, дело соглашения было доведено до логического конца, составили акт соединения Церквей в котором было изложено латинское учение о Святом Духе и главенстве папы. Этот акт подписали все греческие едиокопы, кроме Март Ефесского и патриарха Иосифа, так как последний не дожил до такого решения вопроса Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: "Мы ничего не сделали" В торжественной обстановке акт был прочитан в соборной церкви на латинском и греческом, языках, и в знак общения и единения греки и латиняне обнялись и поцеловались. Папа на радостях предоставил грекам корабли для возвращения домой. В Константинополе Палеолог имел случай убедиться, как непрочно соединение Церквей, созданное не на религиозной, а на политической основе. Те же греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, в Константинополе демонстративно игнорировали ее, не скрывая факта принудительного соединения с латинянами. Греческое духовенство и народ униатов объявили еретиками. Вокруг Марка Ефесского сгруппировались все защитники Православия. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский были также против унии. Они созвали в 1443 году в Иерусалиме собор, на котором отлучили от Церкви всех приверженцев унии. Палеолог, возводивший; последовательно на патриарший престол одного униата за другим, среди которых был его духовник Григорий Мамма, не смог привить ее народу. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился холодно к делу унии. После его смерти в 1448 году, незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450 г.). Здесь же они низложили униата Григория Мамму и возвели на патриарший престол приверженца Православия Афанасия. В 1453 год; Константинополь был взят турками. О Ферраро-Флорентийской унии думать не было времени. 2. Ян Гус. Ян Гус родился в местечке Гусинец в Южной Чехии в 1369 г. Он поступил в Пражский университет, в 1396 г. получил степень магистра искусств и начал читать лекции. Через четыре года он принял священство и вскоре стал деканом философского факультета. Почти одновременно он начал и проповедническую деятельность. С 1401 года Гус читал проповеди в костёле св. Михаила, а в 1402 г. Гус был назначен настоятелем и проповедником частной Вифлеемской часовни в старой части Праги, где занимался в основном чтением проповедей на чешском языке, на которые собиралось до трёх тысяч человек. В этих проповедях Гус не только часто затрагивал повседневную жизнь (что было необычно в то время), но и открыто критиковал клир, феодалов и бюргеров. Хотя он критиковал церковь, он считал себя верным её членом, вскрывающим недостатки людей и служащим во благо церкви. Ниже перечислены его мнения по некоторым вопросам. Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности. Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба упадут в яму». Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана. Собственность должна принадлежать справедливым. Несправедливый богач есть вор. Каждый христианин должен искать правду, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью. Чтобы распространить свои учения, Гус не только проповедовал с кафедры: он также приказал расписать стены Вифлеемской часовни рисунками с назидательными сюжетами, сложил несколько песен, которые стали народными и провёл реформу чешского правописания, сделавшую книги более понятными для простого народа. Хорошо известен его латинский труд «Чешская орфография». Именно он добился передачи каждого звука речи отдельной буквой: он разработал диакритические знаки (те, что пишутся над буквами). Гус выступал как против индульгенций, так и против права иерархов христианской церкви поднимать меч на их врагов. Иоанн XXIII наложил на Гуса интердикт. Чтобы не подвергать интердикту всю Прагу, Гус по совету короля уехал в Южную Чехию (вначале в замок Козий-Градек, а затем в Краковец), где шляхта не подчинялась решениям папы. Там он продолжил открыто критиковать церковную и светскую власть. 135 Смерть Гуса стала одним из поводов Гуситских войн, между его последователями (гуситы) и католиками. Радикальные гуситы («табориты»), требовавшие религиозной реформы, потерпели поражение, умеренные гуситы («чашники») перешли на сторону католиков, поэтому Реформация в Чехии не состоялась. Билет № 22 1. Выдающиеся церковные писатели в век Комнинов. Выдающиеся церковные писателя в век Комнинов (1050—1250 гг.) Михаил Пселл (+ 1106 г.) Михаил Пселл - видный политический деятель, дипломат, философ, врач, историк, математик, ученый-энциклопедист. Его литературная деятельность отражает характер и направление просвещения его времени. В одном из своих сочинений он говорит о догматическом и нравственном учении, излагает коротко содержание всех наук и в заключение пишет о кулинарном искусстве. Эта необыкновенная широта интересов Пселла и умение применить античный материал для различных целей были характерны для эпохи Комнинского возрождения. Михаил Пселл воспитывался в Афинах, около половины XI века, был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей императора Константина Дуки. (10591067 гг.) и имел большое влияние на государственные дела. В. правление своего воспитанника впал в немилость и ушел в монастырь (около 1076 г,). Из сочинений Паселла богословского содержания наиболее замечательны: толкование на "Песнь Песней", главы "О Святой Троице" и о "Лице Иисуса Христа"; из литературных трудов: "О риторике”, "Святителя Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Нисского". Феофилакт. архиепископ Охридский в Болгарии (+ ок. 1107 г.) До своего посвящения в сан -архиепископа Феофилакт был воспитателем сына императора Михаила-7, Константина Порфирородного, и будучи, уже архиепископом, переписывался с лицами из царской фамилии. Феофилакт был образцовым пастырем, он много заботился об исправлении нравов своей паствы. В богословской литературе он известен преимущественно как толкователь Священного Писания. Ему принадлежат толкования на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета на некоторых малых пророков. В своих толкованиях Феофилакт держится преимущественно толкований св. Златоуста, его беседы. Наряду с толкованиями Златоуста толкования Феофилакта были высоко оценены Русской Церковью. Кроме того, Феофилакт, писал и по поводу различия в учении Латинской Церкви с Греческой в духе христианского миролюбия. Ефимий Зигабен (+ после III8 г.) Евфимий Зигабен был монахом одного Константинопольского монастыря. Известен как замечательный богослов и экзегет своего времени. Своей образованностью завоевал благосклонность императора Алексея I Комнина и находился в близких к нему отношениях. Алексей Комнин поручил Зигабену написать полемическое сочинение против богомилов, а также других еретиков. Плодом трудов Зигабена было известное сочинение "Догматическое всеоружие православной веры в 24 главах", где опровергаются все ереси, начиная с Симона Волхва, включая иудеев, магометан и латинян, и кончая современным автору богомильством. Следует отметить, что этот труд представляет компиляцию сочинений его предшественников, за исключением трактата о богомилах. Евстафий, архиепископ Солунский Архиепископ Солунский Евстафий жил в 12 веке. Он был родом из Константинополя, воспитывался в монастыре, где и принял, монашество; потом стал диаконом Софийской церкви в Константинополе и вскоре завоевал славу великого учителя и оратора. В 1175 году он был поставлен в архиепископа Солунского и проходил свое служение с величайшей ревностью. Евстафий всего себя посвятил на служение своей пастве - во время несчастий утешал и поддерживая бедствующих жителей Солуни, заботился о чистоте их нравов и особенно ревностно трудился над исправлением монашеского образа жизни. По своему благочестию, ревности по вере и вообще высоким нравственным качествам Евстафий занимает первое место в ряду образцовых пастырей Церкви этого времени, Евстафий оставил после себя много, слов посланий и писем. Все они дышат ревностью святого Иоанна Златоуста. В труде "О лицемерии" он вооружается, главным образом против внешнего лицемерного богопочитания мирян и монахов и внушает, что только внутреннее расположение души имеет цену пред Богом и облагораживает человека. Кроме сочинений богословского содержания он написал комментарии на сочинения Гомера, что свидетельствует о его знании античной литературы. 136 2. Иероним Саванарола. Джирола́мо Савонаро́ла (итал. 21 сентября 1452, Феррара — 23 мая 1498, Флоренция) — итальянский доминиканский священник, бывший монах, диктатор Флоренции с 1494 по 1498. По своим политическим взглядам Савонарола был республиканцем, но он думал, что республика лишь тогда будет благом для Флоренции, когда граждане станут нравственнее: религиозное и нравственное очищение произведёт и политическую реформу. Савонарола указывал на несправедливое распределение налогов, нападал на богачей, говоря, что они «присваивают себе заработную плату простонародья, все доходы и налоги», а бедняки умирают с голода. Всякий излишек — смертный грех, так как он есть достояние бедных. Вся работа государственного переустройства Флоренции была выработана в проповедях Савонаролы и совершалась по его программе. По предложению Савонаролы были установлены Великий Совет и Совет восьмидесяти. Ставленником Савонаролы в Совете был Никколо Макиавелли. 5 февраля 1495 г., по предложению Савонаролы, великий совет заменил поземельный налог подоходным, в размере 10 %. Заёмщиков Савонарола освободил от уплаты долгов, а в апреле 1496 г. основал заемный банк, потребовав, чтобы в годовой срок выехали из Флоренции все ростовщики и менялы, бравшие по 32½ %. Наконец Савонарола провозгласил синьором и королём Флоренции Иисуса Христа, сам же он был в глазах народа избранником Христа. Политическим преобразованием Савонарола закончил лишь часть своей задачи; ему предстояло ещё нравственно возродить Флоренцию. Уже в 1494 году заметна была перемена: флорентийцы постились, посещали церковь; женщины сняли с себя богатые уборы; на улицах вместо песен раздавались псалмы; читали только Библию; многие из знатных людей удалились в монастырь Сан-Марко. Савонарола назначал проповеди в часы, когда были назначены балы или маскарады, и народ стекался к нему. С жестокостью обрушивался Савонарола на святотатцев, которым велел вырезать языки, на азартных игроков, которых наказывал огромными штрафами; развратников и гомосексуалистов он приказывал сжигать заживо. Савонарола с увлечением прибегал к шпионажу, который при нём заметно распространился во Флоренции. На стороне Савонаролы были люди из простонародья, партия «белых», которых называли «плаксами» (piagnoni). 137 Билет № 23 1. Выдающиеся церковные писатели в век Палеологов. Выдающиеся писатели в век Палеологов (1250-1450 гг.) Период византийской истории с 1204 по 1453 гг., несмотря на территориальную раздробленность, постоянную опасность от турок-османов, борьбу за власть, был периодом "Палеологического возрождения". Особой ревностью к просвещению среди Палеологов отличался Михаил-8, его сыновья Андроник и Мануил Палеологи, В век Палеологов весь литературный интерес сосредоточивался на полемике с латинянами, как преимущественно в это время происходили попытки к соединению Церквей. Кроме того, в это время Константинопольскую Церковь занимали споры варлаамитов и паламитов, и по этому поводу написано было несколько сочинении. Никифор Влеммид Никифор Влеммид жил во второй половине ХШ века, был ученым и благочестивым монахом." У него учились многие Греки. При Никейском императоре Феодоре Ласкарисе (1255-1259 гг.) ему предлагали патриарший престол, но смиренный-инок отказался от него ради уединенной и подвижнической тени. Бесстрастный ко всем мирским расчетам,- он, пожалуй, единственный в ту эпоху желал соединения Церквей для общего блага. Исходя из этих намерений, он писал сочинения в пользу унии. Известен его трактат "О душе". Его литургическое сочинение "Избранные стихи из псалмов” вошли в следованную: Псалтирь и в Ирмологию под названием "Псалмы избранные; с величаниями”. Григорий Кипрский Григорий Кипрский, патриарх Константинопольский (1283- 1289 гг.), по происхождению киприянин, в связи с чем и получил такое имя. Никто так не знал и никто так не мог изъясняться на чистейшем классическом языке, как он. Западные ученые называют его за его красноречие “счастливым подражателем Ливания”. Он оставил много сочинений по догматике и риторике. В его догматических трактатах излагается главным образом православное учение о Святом Духе. Никифор Каллист О Никифоре Каллисте только известно, что он жил в период правления Андроника Старшего Палеолога (1282-1328 гг.) и был клириком Софийского собора в Константинополе. Это был образованнейший человек своего времени. Его сочинения отличаются разнообразным характером: церковные речи и проповеди, толкования на книги Священного Писания и на отеческие творения, жизнеописания святых, церковные песнопения. Но большая часть его сочинений не издана, а некоторые известны только по заглавиям. Самым важным сочинением Никифора, составившим ему известность, является его "Церковная история” в 18 книгах. В ней описаны церковные события до начала 7- в. При некоторой по местам растянутости и многословии она, в общем, отличается изящным изложением. В свое время Никифора называли церковным Фукидидом. В изложении событии особенное внимание историком отдается Церкви Восточной. В "Церковной истории" сохранилось многоважных сведений из 5-6 вв., каких не встречается у других историков. Кроме церковной истории Никифор оставил два каталога "Византийских царей" и "Византийских патриархов". Па каталогам написаны ямбическими стихами. Григорий Палама Григорий Палама был архиепископом Солунским, родился в Константинополе в семье знатных и богатых родителей, но пожелал проводить нищенскую и подвижническую жизнь на Афоне, куда и удалился в возрасте 20 лет, где показал себя ревнителем православного учения о сущности Божества и Его проявлении в Фаворском свете. Около 1347 года Иоанн Кантакузен поставил его архиепископом Солунским. Долгое время проходил он свое пастырское служение и всегда был ревностным пастырем. Против латинян он написал сочинение об исхождении Святого Духа от одного Отца. Кроме того, от него осталось несколько проповедей. Николай Кавасила Николай Кавасила, племянник Нила Кавасилы и после Паламы архиепископ Солунский; следует сразу же отметить мистически благочестивое настроение его образа мыслей. Подобно своим предшественникам, он был противником сближения с латинянами и защищал афонских монахов. От него остались следующие сочинения: "Изъяснения на литургию", "Семь книг о Жизни во Христе", Жизнь во Христе - цель человеческой жизни. Симеон, архиепископ Солунский (+ 1429 г.) Солунский архиепископ Симеон известен как горячий противник унии, ревностный и образованный пастырь 15 в. Он оставил после себя сочинения о вере, обрядах и таинствах церковных, где он излагает православное учение с опровержением еретиков, в том числе и латинян, а с другой стороны, дает превосходнейшее изъяснение о храме, церковных обрядах и таинствах. Марк, архиепископ Ефесский (+ 1450 г.) Марк, архиепископ Ефесский (+ 1450 г. ) , жил в первой половине ХУ века. Его деятельность в пользу Православия и ревность по вере известны из истории Флорентийской унии. На смертном одре он умолял патриарха Константинопольского Геннадия продолжать борьбу с латинянами. Из сочинении его известны; Послание о Флорентийском соборе; "Окружное послание ко всем живущим на земле", о том же соборе; "Рассуждение об освящении Святых Даров", и др. Греческой Церковью причислен к лику святых. 138 2. Реформация в Германии. Всё это, послужило поводом к выступлению Мартина Лютера, который 31 октября 1517 года прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов». В них доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы над отпущением грехов. В проповедуемом им учении он провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств «отпущение грехов» и «спасение души» в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает «спасения души» (или «оправдания») не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом[9]. Лютер опроверг авторитет Священного Предания, то есть постановлений церкви и папские декреты, отводя роль единственного источника религиозной истины Священному Писанию[9]. Папство первоначально не выказало особой озабоченности его выступлением. 10 декабря 1520 года при огромном скоплении народа Лютер сжёг папскую буллу, где осуждались его взгляды. Здесь в дело вмешалась светская власть. Вновь избранный император Священной Римской империи Карл V вызвал Лютера на имперский сейм в Вормсе с целью убедить его отказаться от своих взглядов — подобно тому, как сто лет назад подобную попытку предпринял Император Сигизмунд в отношении Гуса. Лютеру дали два дня, чтобы дать ответ на вопрос о том, готов ли он отречься. В конце второго дня Лютер, стоя перед императором, окружённым верховными светскими и духовными правителями Германии, ответил: «На том стою. Не могу иначе. Да поможет мне Бог». Пути назад больше не было. Согласно Вормсскому эдикту Лютер был поставлен вне закона на территории Священной Римской империи. В 1523 году часть рыцарей во главе с Ульрихом фон Гуттеном и Францем фон Зиккингеном, недовольных своим положением в империи, подняло восстание, провозгласив себя продолжателями дела Реформации. Задачи поднятого Реформацией движения Гуттен видел в том, чтобы подготовить весь немецкий народ к такой войне, которая приведёт к возвышению рыцарства и превращению его в господствующую политическую силу в освобождённой от римского засилья империи[9]. Очень быстро рыцарское восстание было подавлено, но оно показало, что стремления Лютера прийти к Реформации мирным путём уже не осуществятся. Доказательством этого стала разгоревшаяся вскоре Крестьянская война во главе с Томасом Мюнцером. Сразу же после смерти Лютера протестантов Германии ждало суровое испытание. Одержав ряд побед над турками и французами, император Карл V решил заняться внутренними делами. Заключив союз с папой и Вильгельмом Баварским, он направил свои войска на земли князейучастников Шмалькальденского союза. В результате последовавшей за этим Шмалькальденской войны войска протестантов были разгромлены, в 1547 году войсками императора был захвачен Виттенберг, который уже почти 30 лет являлся неофициальной столицей протестантского мира (могила Лютера по приказу императора не была подвергнута разграблению), а курфюрст Саксонский Иоганн-Фридрих и ландграф Филипп оказались в тюрьме. В итоге на рейхстаге в Аугсбурге 15 мая 1548 года был объявлен интерим — соглашение между католиками и протестантами, согласно которому протестанты были вынуждены пойти на значительные уступки. Однако воплотить план Карлу не удалось: протестантизм успел пустить на немецкой земле глубокие корни и давно уже являлся религией не только князей и купцов, но и крестьян и рудокопов, в результате чего проведение интерима встречало упорное сопротивление. К 1580 году работа была практически закончена, итоговый документ получил название Формулы Согласия. С выработкой Формулы Согласия и созданием корпуса Книги Согласия основные теологические споры внутри Евангелической Церкви были завершены[ Билет № 24 1. Споры варлаамитов и паламитов. Около сороковых годов 14-века в Константинополь из Калабрии прибыл образованных монах Варлаам. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами приготовляясь к этому искусственными приемами. А именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на определенную точку тела (пуп), удерживают по возможности дыхание и впадают в грусть: затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченной радостью, ибо при этом они созерцают особый блистающий свет, который проникает в их сердце, и который они называют несотворенным, божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя исихастами. Варлаам, выпытавший у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами. Он даже донес о них императору Андронику-3 Палеологу (I328-I34I гг.) и Константинопольскому патриарху Иоанну. В 1341 году в Константинополе был созван собор по этому делу. Сторону афонских монахов принял известный тогда святогорец Григорий Палама, державшийся вместе с афонскими монахами созерцательно-мистического направления в богообщении. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал от простых монахов, а не от образованных; в то же время и Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный, нематериальный, но реально видимый, а не галлюцинация, как угверждал Варлаам. Такой, например, свет был на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. Варлаам обвинял после этого и самого Паламу в двубожии. На состоявшемся в 1341 году Константинопольском соборе присутствовали Палама и Варлаам. Здесь об афонских старцах-исихастах не велись рассуждения. Полемика касалась чисто теоретического вопроса, а именно видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, как например, свет, видимый телесными очами, есть принадлежность Божества, и его несотворенная вечная энергия. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожию. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у 139 Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнения Паламы. Таков был Георгий Акиндин. В 1341 г. Собор осудил Георгия Акиндина и утвердил учение Паламы. После смерти императора Андроника государством стана управлять его супруга Анна и опекун ее малолетнего сына Иоанн Кантакузен. Иператрица Анна и патриарх Иоанн поддерживал сторонников Варлаама, а Кантакузен - Палама. В 1345 году Собор, созванный патриархом и империатрицей, осудил Григория Паламу. В 1347 году, когда Иоанн Кантакузен стал императором, был созван Собор, который осудил патриарха Иоанна за поддержку варлаамитов. В 1351 году состоялся новый Собор по поводу споров варлаамитов, мнение которых защищал ученый Никифор Григора. Но учение Паламы и на этом соборе одержало полную победу. После ухода Кантакузена в монастырь в 1355 году споры сами по себе прекратились. 2. Возникновение и характеристика Символических книг лютеранства. Символические книги лютеранства разделяются на общие с Римско-католической церковью и собственно лютеранские, в которых изложены особенности лютеранского вероучения сравнительно с католическим и другими вероисповеданиями. К общим символическим книгам относятся символы: Апостольский, Никео-Цареградский с прибавлением, Афанасиевский. К собственно Лютеранским символическим книгам относятся: 1) Аугсбургское исповедание. Составил это исповедание Меланхтон, положивший в его основание так называемые швабатские члены, составленные по поручению саксонского курфюрста Иоанна, преимущественно Лютером. Оно было представлено лютеранами на аугсбургский сейм, созванный императором Карлом V, почему и получило название Аугсбургского исповедания. Составлено было это исповедание с целью показать, что в лютеранском учении нет ничего противного Священному Писанию и учению Вселенской церкви. Исповедание состоит из двух частей - в первой излагаются основные пункты лютеранского догматического учения о Боге, грехе, оправдании, церкви и таинствах, а во второй части - содержится полемика с католическим учением о причащении мирян, о евхаристии как жертве, о безбрачии духовенства, о призывании святых, о постах, о монашестве, о власти ключей и меча. Тон этой полемики умеренный и спокойный, так что о тех предметах, которые собственно послужили причиной разрыва с Римско-католической церковью, каковы власть папы, индульгенции, чистилище, Писание и Предание, здесь говорится вскользь. 2) Апология аугсбургского исповедания. Бывшие на аугсбургском сейме римско-католические богословы написали опровержение представленного лютеранами изложения своего вероучения в аугсбургском исповедании, в защиту которого Меланхтоном и была написана апология аугсбургского исповедания. Разделив свое сочинение на 14 глав. Меланхтон разбирает в нем возражения католиков и защищает лютеранское вероучение. Император отказался принять эту апологию, и сами лютеране до 1537 года считали ее за частное произведение Меланхтона, но в указанном году, на шмалькальденском сейме ей было усвоено символическое значение. 3) Шмалькальденские члены. После аугсбургского сейма, на котором Карл V принял решение употребить против протестантов строгие меры, германские лютеранские князья требовали созвания вселенского собора. Папа Павел III, уступая этим требованиям, дал обещание созвать собор в Мантуе (Сев. Италия). Хотя протестанты и были недовольны выбором места для собора, однако начали к нему готовиться. Глава протестантов, саксонский курфюрст предложил Лютеру составить такое изложение веры, которое могло бы послужить руководством на предстоящем соборе. В исполнение этого поручения Лютер составил сочинение, которое, после одобрения его лютеранскими богословами, было рассмотрено в 1537 г. на сейме в Шмалькальдене, почему оно и известно под именем шмалькальденских членов. В них изложены те же пункты лютеранского вероучения, какие были указаны Меланхтоном аугсбургскому сейму. Тон сочинения Лютера резкий, решительный, даже грубый, совершенно противоположна тону аугсбургского исповедания. 4) Большой и малый катехизисы Лютера. Лютер составил и издал два катехизиса - большой в 1528 году и малый в 1529 г. Оба эти катехизиса содержат объяснение Символа веры, молитвы Господней и заповедей. Малый катехизис предназначен для народа и начальных школ, а большой - для народных учителей и проповедников. 140 5) Формула согласия. После смерти Лютера в лютеранстве появилось множество враждебных друг другу партий, а кроме того его учению со вне угрожали анабаптисты, антитринитарии и особенно кальвинисты. Нужно было оградить лютеранство от чуждых учений и для устранения внутренних несогласий свести все разнообразные воззрения по спорным вопросам к одной норме. Для этой цели и была составлена формула согласия, в которой исследуются главным образом вопросы, возбуждавшие споры в среде лютеранства, и указываются различия лютеранского вероучения от реформатского, анабаптистского и проч. В принципе протестанты и до сих пор не придают никакого значения своим символическим книгам в деле веры, но фактически эти книга у протестантов так называемого ортодоксального направления имеют почти то же значение, какое и символические книги в других вероисповеданиях. Билет № 25 1. Состояние богослужения в Греко-Восточной Церкви 11-15 вв. 141 Чин богослужения в Греко-Восточной - Церкви был полностью определен еще в предшествовавшие века. Поэтому в 3 периоде общей церковной истории никаких перемен в богослужении не произошло. Восточная Церковь вопреки отступлениям Церкви Западной поставила для себя задачей сохранение богослужения в древнем его чине. Так, она особенно настаивала, чтобы Крещение совершалось через погружение, а не через обливание, как это было в Церкви Западной, чтобы Миропомазание совершалось вместе с Крещением и не только эпископами, но и священниками; чтобы Евхаристия совершалась на квасном хлебе, а не на опресноках, чтоб: все верующие, не исключая и мирян, причащались Тела и Крови Христовой. Своим сохранением древнего богослужебного чина Восточная Церковь нередко доказывала свою правоту в спорах с латинянами. Если возникали попытки нарушить древний богослужебный чин, например, со стороны латинян, во время их господства в Константинополе, или во время Лионской и Флорентийской унии, то православный Восток, восставая против этого и с негодованием отвергая вводимые латинские обряды, Но, сохраняя установившийся богослужебный чин, Восточная Церковь, по требованию времени и обстоятельств, делала добавления к нему, не касаясь; сущности богослужения, в отличие от Западной Церкви. Добавления эти заключались, главным образом, в установлении новых праздников и восстановлении новых церковных песнопений. Так, в конце 11 века, 30 января было установлено празднование в честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Поводом к этому послужили с эры о том, кто из этих трех святителей заслуживает наибольшей чести и молитвенного призывания. По предложению Иоанна, митрополита Евхаитского, память всем трем святителям следует отмечать в один день. В 12 в. был установлен праздник Происхождения честных древ животворящего Креста в первый день августа. История установления праздника такова. Византийский император Мануил I Комнин (II43-II80 гг.) и русский князь Андрей Боголюбский в один день I августа 1164 года одержали победу - первый над турками, второй над болгарами (камскими). При этом они видели одинаковое осенение своих войск светом, исходившим от Креста Господня и икон, бывших в войске. В память о такой явной помощи Божией православным людям против врагов христианства установлен упомянутый праздник, получивший свое название от обычая износить крест из алтаря и ходить в этот день с ним и иконами на реки, и источники и совершать молебен с водоосвящением. Кроме того, было установлено много праздников в честь святых. Из песнопений в описываемое время составлено было особенно много канонов и акафистов Спасителю, Божией Матери, святителям и проч. В 11 веке ученый Никита Стифат, монах Студийского монастыря, написал канон святителю Николаю; Иоанн, митрополит Евхаитский - каноны Иисусу Христу, Божией Матери, Ангелу Хранителю, трем святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, и другие. В 12 веке Феоктист, монах Студийского монастыря, пересмотрел Минею на ноябрь месяц и сделал в ней некоторые добавления. Его Минея сходна с нынешней ноябрьской Минеей; в 13 веке регент придворного хора Иоанн Кукузен, впоследствии афонский монах, исправлял и составлял мелодии стихир, тропарей, кондаков, а также редактировал тексты песнопений. В 14 веке патриарх Константинопольский Исидор Бухирас составил акафисты архангелу Архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю и др. Также в этом столетии Григорий Кукузен составил песнь Богоматери ”0 Тебе радуется". Особенно выдающимся песнотворцам второй половины 14 века был Филофей, патриарх Константинопольский (+ 1376). Он составил ряд канонов, акафистов, тропарей, молитв. В 15 веке лучшими песнописцами был Симеон, архиепископ Солунский, и Марк, митрополит Ефесский. 2. Реформаторство в Швейцарии. 142 Почти одновременно с реформатским движением в Германии аналогичные события произошли и в Швейцарии, в центре этих событий доминировала личность красноречивого католического проповедника священника Ульриха Цвингли (1484 г.). Со своей реформой Цвингли выступил в Цюрихе. Причины его реформы были аналогичны тем, которые заставили выступить Лютера. Цвингли также стал проповедовать учение об оправдании одной верой и так же, как Лютер, отверг все внешние средства в деле спасения. Отличие его от Лютера заключалось в том, что он был строже и последовательнее в своих выводах из учения об оправдании верой. Так, в таинстве Евхаристии он отверг всякое присутствие благодати, хотя Евхаристия - это такой обряд, который напоминает верующему голгофскую жертву и тем возбуждает в сердце человека спасающую его веру. Из богослужения Цвингли удалил всякую обрядность. Реформа Цвингли вызвала в Швейцарии борьбу между различными кантонами. Во время этой борьбы Цвингли был убит (1531 г.), а его труп был сожжен католиками. Дело, начатое Цвингли, завершил француз Иоанн Кальвин (1509-1564 гг.). Он получил образование в католическом духе, но увлекся протестантским учением и со всем горячим своим темпераментом стал распространять его во Франции. После изгнания из Франции Кальвин свою деятельность перенес в Женеву. Он отверг всякую обрядность; иконы, кресты, престолы, даже церковная музыка и разного рода украшения были удалены из храмов. Храмы превратились просто в молитвенные залы. Богослужение ограничено было только проповедью, чтением молитв и простым безыскусным пением псалмов. Сохраненные Кальвином два таинства Крещение и Причащение совершались - первое через одно окропление водой без крестного знамения, а второе в виде преломления хлеба по очереди каждым из присутствующих и при том- сидя. Для руководства религиозной жизнью своих общин Кальвин установил должности пресвитеров, учителей, проповедников, старейшин и диаконов Но самую существенную особенность учения Кальвина составляет его учение о безусловном предопределении. По учению Лютера, человек спасается верой, причем эту веру возбуждает в сердце человека Сам Бог, следовательно, спасение человека исключительно зависит от Бога. Отсюда возникает вопрос: почему же не все спасаются? Кальвин ответил на этот вопрос так: Бог по Своей воле от вечности предопределил одних ко спасению, а других к погибели Предопределенные к спасению обязательно спасутся. Бог возбудит в их душе спасащую веру; предопределенные к погибели неизбежно погибнут. На учении о безусловном предопределении основано и нравственное учение Кальвина. По его мнению, все верующие уже потому, что получили дар веры от Бога предопределены ко спасению. Созданная деятельностью Цвингли и Кальвина Церковь получила название Реформатской, потому что швейцарские реформаторы, при согласии с основными положениями протестантства делали из них выводы, т.е. как бы реформировали протестантскую Церковь. Реформатство не ограничилось пределами Швейцарии. Оно проникло и в другие страны Западной Европы. Его распространению много способствовала в первое время Женевская академия, основанная Кальвином, превратившаяся в центр реформатства. Получавшие в ней образование иностранцы становились как бы миссионерами в своих странах. Позже учебные заведения реформатов появились в разных странах. В настоящее время кальвинизм представлен так называемыми реформатскими (в ряде европейских стран) и пресвитерианскими (в Англии и США) Церквами, приверженцы которых насчитывают до 45 миллионов человек. Во Всемирный Пресвитерианский Союз входят 125 самостоятельных кальвинистских церквей в разных странах. В Советском Союзе небольшое число последователей реформатства имеется в. областях Западной Украины. К реформатам примыкают конгрегационалисты, от латинского слова "congregatio " (соединение). Конгрегационализм возник в Англии во времена реформационного движения как течение, оппозиционное Англиканской Церкви. Его особенность заключается в принципе независимости общин верующих от светских властей и полной автономности каждой общиныконгрегации. В XXI веке был образован Конгрегационалистский союз Англии и Уэльса. Конгрегационализм широко распространен в Северной Америке. Его проповедники ведут активную миссионерскую деятельность и участвуют в экуменическом движении. К числу сложившихся во время Реформации разновидностей протестантизма принадлежат различные секты: Меннониты (16 в.), Баптисты (17 в.), Квакеры (17 в.), Мормоны (19 в.), Адвентисты (19 в.), Иеговисты (19 в.), Пятидесятники (20 в.) и другие. Билет № 26 1. Состояние христианской жизни в Греко-Восточной Церкви в 11-15 вв. Христианская жизнь в Греко-Восточной Церкви в описываемую эпоху представляет мало светлых и привлекательных сторон. Нравственный упадок, обнаруживающийся в жизни восточных христиан в предшествовавшие века, в 11-15 вв. продолжал усугубляться. Святые истины христианской нравственности или были, забыты, или стали мертвыми, не прилагаемыми к жизни правилами. Студийские и афонские монастыри со своими иноками были прекрасными исключениями. В студийских монастырях сохранились полностью правила Феодора Студита, и монахи студийские всегда отличались строгостью жизни и ревностью в вере. I. Патриаршее управление Управление Греко-Восточной Церковью, как и в прежние века сосредоточивалось в руках четырех православных патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Константинопольский патриарх, занявший еще с 7 века первенствующее положение по чести среди прочих патриархов, продолжал сохранять это положение. Он стоял во главе всех важнейших событий церковно-исторической жизни, принимал активное участие в разрешении общецерковных вопросов и своим авторитетом давал силу тем или другим решениям. Остальные три патриарха Востока, находясь под игом магометан и латинян и имея в своем управлении небольшие паствы, принимали меньшее участие в общецерковных делах и пользовались меньшим авторитетом сравнительно с патриархом Константинопольским. Соборы же общие собирали весьма редко: политические обстоятельства препятствовали восточным патриархам собираться на них. Только особенно важные дела, касавшиеся всех Церквей Востока, требовали созыва поместных соборов. К такого рода делам относится, например, попытка олатинить Восточную Церковь при посредстве Флорентийской унии; тогда,как было упомянуто выше, состоялось два собора: в Иерусалиме (1443 г.) и Константинополе (1450 г.) Тяжелые политические условия Греко-Восточной Церкви существенно отразились на ее материальном положении. Имущество церквей, движимое и недвижимое, сокращалось. С одной стороны; византийские императоры для повышения расстроенного состояния государственных доходов или просто для удовлетворения личного корыстолюбия захватывали себе церковное имущество, с другой, турки и крестоносцы по праву завоевателей отнимали у Церквей их достояние. 143 2. Реформация в Англии. В середине ХУI века в результате отделения от Римско-Католической Церкви возникла Англиканская Церковь. Недовольство Римом давно зрело в Англии, Англичане не могли простить папству своего унижения, какому оно подвергало эту страну еще в 13 веке, когда Иннокентий-3 вынудил английского короля Иоанна Безземельного платить ленную подать папе за право ношения английскими королями короны. В 16 веке под влиянием протестантских идей, которые с материка Европы проникли и в Англию, недовольство Римской Церковью приняло такие широкие размеры, что не доставало только повода к разрыву с Римом, и он представился. Английский король Генрих-8 (I509-1547 гг,) решил развестись со своей женой Екатериной Арагонской и жениться на француженке Анне Болейн. Но папа отказал в разводе. Тогда Генрих, отличавшийся властным и деспотичным характером, объявил себя главой Английской Церкви. По его распоряжению был издан закон о независимости Англии от папы в церковных делах, Генрих, по своему усмотрению, с помощью Кромвеля, занялся организацией Церкви. Отделившиеся от католичества, англикане объявили "папистов изменниками своей Церкви и ее главе королю, что заслуживало смертной казни. Первоначально англиканская доктрина была сродной с лютеранством. Однако, учитывая консервативность своего народа, Генрих предпочел дать Церкви своеобразный "национальнокатолический” характер. После Генриха-8 при его преемнике Эдуарде-6 (1547—1553 гг.) было реформировано вероучение и богослужение. Но так как руководителями реформы по своим религиозным убеждениям были люди разных партий - католики и протестанты, то и церковная реформа получила крайне неопределенный характер. В результате компромисса партий церковная реформа представила смесь католицизма и протестантства. В период кратковременного правления дочери Генриха-8 от Екатерины Арагонской Марии Католички (1553-1558 гг.) католицизм опять восторжествовал в Англии, а протестантизм подвергался преследованиям. Но после нее на престол вступила другая дочь Генриха от Анны Болейн Елизавета (1558-1603). Она была врагом католичества уже потому, что католики не признавали ее законной дочерью Генриха. Обезглавив свою соперницу шотландскую королеву Марию Стюарт (1542-1587 гг.), Елизавета разгромила католическую оппозицию в Шотландии. При ней церковная реформа получила окончательное завершение. Вероучение Англиканской Церкви было сформулировано в 39 членах. Вместе с протестантами англикане признают единственным источником вероучения Священное Писание и отрицают значение предания и определений Вселенских Соборов. Они отвергают почитание икон и мощей и призывание в молитвах святых, поминовение усопших. Из таинств признают два: Крещение и Причащение, причем, в Евхаристии не допускают пресуществления хлеба и вина в Тело в Кровь Христовы. Остальные таинства считаются благочестивыми обрядами. В обрядности много осталось от католичества. Признавая иерархию в статусе епископства, англиканское вероучение лишает ее таинства Священства. Церковная реформа в Англии, несмотря на желание правительства путем уступки примирить различные религиозные партии, встретила оппозицию в лице пуритан. Они требовали очищения Англиканской Церкви от всего, что напоминало им папство. Устройство их общин было аналогичным с Кальвинистской Церковью. Королева Елизавета и ее преемники травили эту секту. Но эти меры только раздражали сектантов и вызывали их на ожесточенную борьбу с правительством и господствующей Церковью. Однако это привело к тому, что из пуритан выделилась новая секта с более крайним направлением и в политическом и в церковном отношениях, получившая название индипендентов, т.е. независимых. Индепенденты не признавали никакого духовного сана, и в каждой религиозной общине видели самостоятельную церковь, которая все церковные дела должна была решать сама по себе без всякого постороннего вмешательства. Переселенцы из Англии распространили англиканство в Америке. В самой Англиканской епископальной Церкви образовалось в 17 и 18 вв., и по сей день существует три течения: "высокая церковь”, "низкая" и "широкая”. В 13 веке на почве англиканства появился методизм - как одно из крупных протестантских церковных объединений, требовавших последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. По вероучению методисты близки к англиканам. Они признают Крещение и Причащение, отрицая присутствие Тела и Крови Христа в элементах Евхаристии. Методисты отвергают римскокатолическое учение о чистилище, необходимости покаяния, проповедуют терпение и смирение. 144 Билет № 27 1. Падение Константинополя. Отношение Турецкого правит-ва к Церкви при Мехмете II. С прекращением крестовых походов испытания для восточных христиан не кончились. Надорванная и ослабленная империя в 13 в. стала лицом к лицу с новыми завоевателями туркамиосманами. Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу 14 века Византийская империя заключалась уже в одном Константинополе с его предместъями и должна была платить дань туркам. Султан Мехмет-2 осадил Константинополь. Столица могла выставить для защиты около пяти тысяч, человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из гражданского населения и монахов. Эта кучка людей вооруженная кое-каким оружием, отысканным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город. Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин-11 Палеолог. Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сношения с папой Николаем-5, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда, по мнению папы, шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руки помощи погибающей Византии. Папа вместо материальной поддержки империи воспользовался бедственным положением греков, чтобы добиться введения унии с Римом, заключенной всеми неправдами еще в I439 г., но не принятой на Востоке. Уния не спасла Византию 29 мая 1453 г. Константинополь был взят приступом войсками Мехмета. Последний византийский император погиб в общей битве. Его труп был настолько обезображен, что только по туфлям с императорской эмблемой можно было узнать последнего императора Византии. Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопровождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм торжествующих победителей - турок был подогрет еще и алчностью, так как столица подвергалась разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христианской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня - турки, а тогда его почитатели - западные христиане. Часть населения столицы разбежалась, часть захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено. Особенно тяжело было видеть гибель святынь и памятников письменности и просвещения. Софийский храм лишился своих драгоценное той; его золотые и серебряные украшения, сосуды и церковные облачения были взяты для житейского употребления; иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались, сжигались, бросались под ноги или в конюшнях и кухнях шли на самое низкое употребление. Великолепнейший памятник христианского зодчества - Софийский собор превращен быт в мечеть. Кресты с него были сняты или разбиты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были вымыты, замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч манускриптов. В первый же день после падения Константинополя в город въехал Мехмет-2 и объявил войскам, что все здания города должны составлять его собственность. Благодаря этому вмешательству султана спаслись от поджога и полного разрушения св. София и множество храмов и монастырей. Разрушены были только стены, окружавшие Константинополь. Турки-османы по своему религиозного настроению не были похожи ни на арабов, современников ислама, ни на турок сельджуков. Не были они и непримиримыми врагами христианства подобно иудеям. Они с уважением относились к Христу, верили в Его чудесное рождение от Девы, которую считали одной из величайших жен всемирной истории. Они допускали бесплотное зачатие не только Христа, но и Богоматери, в чем отказывали даже своему пророку Магомету. Они признавали Христа за великого пророка, Который принес Евангелие с небес. 145 2. Фракционные течения в Англиканской епископальной церкви. Пуритане, индепенденты. Приверженцы "очищенной" религии, прежде всего английские протестанты 16 и 17 вв. и их последователи в Новой Англии, стремившиеся очистить богослужение от следов католической обрядности. Основные принципы пуританизма были заложены швейцарскими реформаторами Цвингли и Кальвином, которые удалили из церквей украшения и органы, заменили церковные облачения клириков на обычную одежду, упразднили хоровое пение и упростили церковное богослужение. Швейцарские реформаторы повлияли на многих английских протестантов, ездивших в континентальную Европу в поздний период правления Генриха VIII (1509-1547). Проблема впервые встала в Англии в связи с протестом Джона Хупера, не желавшего облачаться в предписанные церковные одежды, когда его посвящал в сан священника епископ Глостерский во время правления короля Эдуарда VI (1547-1553). Рвение пуритан, желавших проводить реформы с согласия короны или без него, а также привлекательность движения для торговцев, представителей английского среднего класса, поддерживавших деловые связи с республиканской Голландией, привели к союзу пуритан, преследовавших религиозные цели, с противниками политического абсолютизма. В результате возникла оппозиция королеве Елизавете (1558-1603) и ее преемникам, Стюартам. Конфликт усугубился проблемой церковного управления: Томас Картрайт (ок. 1535 - 1603) предложил ввести швейцарскую (пресвитерианскую) форму церковного устройства, при которой церковь управляется системой пресвитерий (советов священников и мирян-старейшин), с целью избавить церковь от контроля враждебных пуританам епископов, назначаемых короной. Попытки пуритан учредить тайные пресвитерии в официальной церкви были подавлены в 1580-х годах. После восшествия на престол Якова I (1603) пуритане подали петицию королю, в результате чего была созвана Хамптонкортская конференция с участием короля, однако и эта попытка оказалась безрезультатной. Духовенство государственной епископальной церкви было обязано соблюдать предписанный порядок богослужения, а его нарушители могли лишиться своих постов. Хотя большинство пуритан продолжали верить в возможность существования охватывающей всех церкви по пресвитерианскому образцу, неудачные попытки обеспечить согласие англиканских церковных властей на введение желаемых форм богослужения и церковного управления привели к тому, что незначительное число пуритан все же поддерживало церковный сепаратизм - стремление безотлагательно учредить независимые общины (конгрегации); правда они надеялись, что конгрегациональный тип церковного управления вскоре завоюет всеобщую поддержку и впоследствии будет насаждаться магистратами. Так среди пуритан выделилось два направления: более радикальное - индепенденты (другие названия - сепаратисты, броунисты, конгрегационалисты) и более умеренное - пресвитериане. Репрессивные меры, принятые после Хамптонкортской конференции, не только привели многих пуритан в лагерь сепаратистов, но и вынудили их эмигрировать. Часть из них отправилась в Голландию, другая, на корабле "Мейфлауэр" (1620), в Плимут (Новая Англия). В 1630-х годах многие пуритане эмигрировали в Бостон в Колонии Массачусетского залива. Хотя большинство этих пуритан были пресвитерианами, они обнаружили, что система индепендентов хорошо подходит к жизни на фронтире. По образцу пуритан из Плимута они начали учреждать церковные общины индепендентов, поддерживаемые общественными фондами. Восстание в Шотландии, побудившее Карла I (1625-1649) созвать т.н. Долгий парламент, предоставило английским пуританам возможность для укрепления своих позиций. Их требование искоренить епископат привело к Первой гражданской войне (1642-1646). Во время конфликта пресвитериане были доминирующим религиозным элементом в рядах сторонников парламента. Их усилия по достижению согласия в области вероучения привели к появлению Вестминстерского исповедания, которое стало символом веры английских и американских пресвитериан. Однако рост антишотландских настроений, распространение духа индепендентства в рядах т.н. Армии новой модели (парламентской армии Кромвеля) и возвышение генерала-индепендента Оливера Кромвеля позволили индепендентам потеснить своих соперников в ходе Второй гражданской войны (1648). Оба течения отвергали всякого рода развлечения. Театры были закрыты, травля собаками привязанных быков или медведей запрещена, строго соблюдался воскресный покой. Непопулярность пуританского режима вызвала реакцию, которая вскоре после смерти Кромвеля привела к реставрации Стюартов и восшествию на престол Карла II (1660-1685). Хотя пресвитериане и объединились с англиканами, приглашая короля-изгнанника вернуться в Англию, после Реставрации для пресвитериан не оставалось места в государственной Церкви Англии. С того времени они вместе с индепендентами стали называться "нонконформистами". В 17-18 вв. пуритане были главной религиозной силой в Новой Англии. За исключением Род-Айленда, все колонии в этом регионе учредили индепендентские церкви. Несколько сдавший свои позиции в конце 18 в. после появления движения унитариев пуританизм продолжал определять религиозную жизнь Новой Англии и выходцев из нее вплоть до 19 в. И в Англии, и в Северной Америке внимание, уделяемое пуританами образованию, нравственности и многим (если не всем) демократическим принципам, оказали сильное воздействие на мирскую жизнь. Индепенденты- Протестантская секта XVI столетия в Англия и Голландии, не признававшая зависимости от епископа. 146 Экзаменационные билеты по ЛИТУРГИКЕ для студентов 2-го курса Минской Духовной Семинарии 2015/2016 учебный год. Билет № 1 1. Богослужебные отличия Двунадесятых Господских и Богородичных праздников в зависимости от их совпадения с воскресным днем. Основные особенности богослужения двунадесятых праздников 1. Во все великие праздники положено совершать всенощное бдение. На утрени поются каноны только праздничные. (В средние же праздники, кроме праздничного, читается еще канон Богородице). Праздники Господские отличаются от двунадесятых Богородичных. Если случится праздник в воскресенье, то в Господский праздник воскресная служба отменяется, а поется только служба праздника по Минее или Триоди (см.: Типикон, последования праздничных служб 14 сентября, 6 августа и др.). Если же в воскресенье случится великий Богородичный праздник, то служба его совершается в соединении со службой воскресной (см.: Типикон, последование 8 сентября). При этом схема обычной воскресной всенощной, а также литургии остается без изменения, только к воскресным стихирам, тропарям и канонам присоединяются стихиры и прочие песнопения Богородичного праздника. Примечание. Если Богородичный праздник случится в Воскресенье, то: а) На вечерне на входе вместо догматика поется стихира праздника. Паримии праздника и лития. На благословении хлебов — тропарь праздника (трижды). б) На «Бог Господь» поется тропарь воскресный дважды, «Слава, и ныне» — тропарь праздника Богородицы. После полиелея поется величание праздника, после чего — воскресные тропари «Ангельский собор удивися…». в) Степенны антифоны поются рядового гласа, но прокимен поется праздника. г) Евангелие — праздника, а не воскресное утреннее. д) Поется «Воскресение Христово видевше», но вместо «Воскрес Иисус от гроба» во все двунадесятые Богородичные праздники в воскресенье поется стихира праздника. е) После воскресного канона (на 4 с ирмосом) поется канон Богородичный из Октоиха (на 2) и затем праздника из Минеи (на 8), а канон Октоиха крестовоскресный оставляется. ж) По 8-й песни канона поется «Честнейшую Херувим», но на литургии поется задостойник. з) После великого славословия — тропарь воскресный. и) Перед первым часом на «Слава, и ныне» — стихира евангельская. к) На часах — тропарь воскресный и на «Слава» — праздника. Кондаки попеременно. л) На литургии после малого входа — тропарь воскресный и тропарь Богородичного праздника, «Слава» — кондак воскресный и на «И ныне» праздника. Прокимен воскресный (дважды) и праздника (один раз). Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен — воскресные и праздника. 2. В отличие от Богородичных праздников в Господский праздник, если он случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, на великой вечерне не стихословится Псалтирь. И лишь в том случае, если Господский праздник совпадает с воскресеньем, стихословится 1-я кафизма, а если случится в понедельник, то на великой вечерне поется 1-й антифон первой кафизмы («Блажен муж»). 3. В двунадесятые праздники — Господские и Богородичные — на великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» обычно поются на 8. На Утрени: а) По полиелее всегда бывает величание праздника (только в Кириопасху не поется полиелей и не бывает величания праздника Благовещения). б) Перед чтением Евангелия поются степенны 4-го гласа, 1-й антифон «От юности моея» (за исключением воскресных дней, в которые случится двунадесятый Богородичный праздник, когда поются антифоны рядового гласа). в) В Господские праздники Вознесения Господня и Воздвижения Креста (с каким бы днем он ни совпал) поем «Воскресение Христово видевше». В Богородичные праздники, случившиеся в воскресенье, после Евангелия поется «Воскресение Христово видевше» один раз. г) Каноны праздника, по Уставу, должны петься с ирмосами на 14 или на 16 (например, тропари читаются на 12, ирмосы по дважды, а на катавасии – те же ирмосы каждой песни или же ирмосы, особо указанные в службе праздника). д) На Утрени по 8-й песни канона во все двунадесятые праздники вместо «Честнейшую» поется припев и ирмос 9-й песни (или только один ирмос)2, за исключением Богородичных праздников, случившихся в воскресенье. 147 4. Во все двунадесятые Господские праздники (а также на Пасху и в Пасхальную седмицу) на литургии вместо изобразительных поются праздничные антифоны (Типикон, гл. 21). Они поются только в самый день праздника. В попразднство же и отдание поются изобразительны («Благослови, душе...» и «Хвали, душе моя, Господа» и «Блаженны») В те праздники, когда поются праздничные антифоны, на малом входе на литургии всегда произносится «входный стих» праздника. (Исключением являются праздники Сретения Господня и День Святого Духа, когда на литургии произносится «входный стих», но праздничные антифоны не поются). Примечание. При архиерейском служении литургии в день Господского праздника на малом входе после входного стиха хор поет: «Приидите, поклонимся», причем припев берется из второго литургийного антифона, например, на Рождество Христово: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти. Аллилуиа». При иерейском служении «Приидите, поклонимся» не поется, а сразу поются тропарь и кондак праздника. 5. В двунадесятые Господские праздники произносится особый праздничный отпуст (указанный в Служебнике), причем седмичные святые (например, Небесных Сил, или святого Предтечи, или Честнаго Креста) на нем не упоминаются. Малый отпуст (например, в конце 1-го часа) — обычный, без праздничного начала. В Воскресные дни отпуст (и великий, и малый) — всегда воскресный, кроме случая, когда Господский праздник совпадает с воскресным днем; тогда великий отпуст произносится с праздничным началом, а малый — как в обычные дни. 6. На Литургии во все праздники (даже в воскресные дни) вместо «Достойно» поется задостойник — припев с ирмосом 9-й песни или один ирмос (в Неделю ваий и Пятидесятницу) до отдания. Примечание. В праздник Пятидесятницы задостойник может петься и с припевом (см. ниже о празднике Пятидесятницы). Припев приводится, например, в Бахметевском «Обиходе». 7. В самый день Господского праздника вечером совершается великая вечерня с входом и пением особого великого прокимна. Но если двунадесятый Господский праздник случится в субботу, то в субботу вечером поется прокимен воскресный: «Господь воцарися», а великий прокимен поется на праздничном всенощном бдении — «в пяток вечера». 8. Общей особенностью всех двунадесятых праздников является то, что они имеют дни предпразднства, попразднства и отдания праздника (за исключением праздника Входа Господня в Иерусалим, который этих дней не имеет). Предпразднства и попразднства появились в Церкви в глубокой древности. Так, попразднства и отдания были приняты при организации богослужения в IV веке, преимущественно главных праздников Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В последующее время попразднства умножаются, и Церковь для большей торжественности устанавливает их применительно и к другим великим праздникам. 9. Дни предпразднства как бы пророчески предуказывают день великого праздника и своим богослужением подготавливают верующих к достойной встрече и проведению этого праздника. В последованиях Минеи для дней предпразднства в соединении со службами святым имеются стихиры, тропари и иногда целые каноны в честь наступающего праздника. Октоих в дни предпразднства и попразднства не поется. Песнопениями предстоящего праздника заменяются также Богородичны как Октоиха, так и Минеи. Все двунадесятые праздники, кроме праздников Рождества Христова, Богоявления и Пятидесятницы, имеют по одному дню предпразднства. Рождество Христово имеет 5 дней, а Богоявление — 4 дня предпразднства. Праздник Пятидесятницы предпразднства не имеет. 10. Дни попразднства — это своеобразное продолжение праздника. На следующий день после многих Господских и Богородичных праздников воспоминаются и прославляются участники события, воспоминаемого в день праздника. Так, после дня Рождества Пресвятой Богородицы, а именно — 9 сентября, совершается празднование в честь святых Богоотец Иоакима и Анны; после Рождества Христова — Собор (т.е. собрание верующих на славословие) Пресвятой Богородицы; после Крещения Господня празднуется Собор святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; после Сретения Господня совершается память святого праведного Симеона Богоприимца и святой пророчицы Анны; после Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется Собор архистратига Гавриила. В последованиях Минеи в дни попразднства вместе с песнопениями cвятым пoмeщaютcя песнопения самого праздника или попразднственные, прославляющие событие праздника. В дни попразднства, как и в дни предпразднства, Октоих не поется. Количество дней попразднства вместе с днем отдания бывает разное — от одного до восьми 148 дней. Причиной такого неравномерного назначения Церковью количества дней попразднства служит разное соотношение двунадесятых праздников с другими днями богослужения: то близость к другим праздникам (например, Рождество Пресвятой Богородицы находится вблизи праздника Воздвижения), то пост (например, Благовещение Пресвятой Богородицы). 11. Последний день попразднства называется отданием праздника. Он отличается от дней попразднства более торжественной службой и тем, что в этот день поется последование праздника с большей частью тех молитв и песнопений, которые пелись в самый праздник. Но в отдание, в отличие от службы самого праздника, не положено всенощного бдения, на вечерне нет входа и чтения паримий, на утрени нет полиелея и чтения праздничного Евангелия, вместо «Честнейшую» поется припев и ирмос 9й песни (кроме воскресных дней), утреня завершается великим славословием. На литургии в отдание нет праздничных антифонов. Прокимен, аллилуиарий и причастен праздника, а в воскресенье – дня и праздника. В отдание Господских праздников читаются Апостол и Евангелие, чтения дня праздника не бывают. (См. Типикон, 6 августа). Только в отдание Богородичных праздников читаются праздничные Евангелие и Апостол после дневных (в том числе и воскресных) зачал (см.: Типикон, 12 сентября). Вместо «Достойно есть» поется задостойник. В день отдания праздника поется служба только тем святым Минеи, которым, по Уставу, положено бдение, полиелей или великое славословие. Более подробные сведения о службах предпразднства и попразднства двунадесятых праздников приведены ниже. Примечание: Укажем более подробно Особенности богослужения в предпразднства, попразднства и отдания двунадесятых праздников, случившихся в седмичные дни (когда нет праздника с бдением, полиелеем или великим славословием) а) Стихиры на «Господи, воззвах» и на стиховне вечерни, хвалитные и стиховные стихиры утрени поются не по Октоиху, а по Минее — предпразднства обычно в соединении со стихирами святому Минеи. На «Слава, и ныне» — всегда стихира праздника, но в субботу поется догматик текущего гласа (кроме предпразднства и попразднства Рождества Христова, Богоявления, Вознесения и отдания Пятидесятницы). б) После «Ныне отпущаеши» — тропарь предпразднства или попразднства; иногда первым тропарь святого, на «Слава, и ныне» — тропарь предпразднства или попразднства, (в воскресные дни — «Богородице, Дево, радуйся» (дважды) и затем тропарь предпразднства или попразднства). В отдание праздника в седмичные дни — только тропарь праздника (трижды). в) На Утрени на «Бог Господь» после «И ныне» поется всегда (даже в воскресные дни) тропарь предпразднства или попразднства. г) Вместо канонов Октоиха (а в воскресные дни вместо канона крестовоскресного из Октоиха) — канон предпразднства или попразднства. Если же имеется еще и полиелейный святой, то в воскресенье и Богородичный канон из Октоиха не читается, а читается вместо него канон святому. По 3-й песни канона — кондак и икос предпразднства или попразднства. д) В предпразднства и попразднства (в седмичные дни) до отдания поется «Честнейшую» (за исключением 26 декабря — Собор Пресвятой Богородицы, 7 января — Собор Предтечи и Крестителя Иоанна и на Духов день, в эти дни поются припевы, а не «Честнейшую»), но в отдание вместо «Честнейшую» поется припев и ирмос 9-й песни, кроме воскресных дней, когда поется «Честнейшую» (Типикон 31 декабря). Подобает знать: «Честнейшую» поется в воскресенье в течение всего года — и в предпразднства, и попразднства, и в седмичные дни. Не поется же «Честнейшую» в следующие праздники: На Рождество Богородицы и на отдание праздника; На Воздвижение Честнаго Креста и на отдание; На Введение во храм Пресвятой Богородицы и на отдание; На Рождество Христово, На 26 декабря — Собор Пресвятой Богородицы и на отдание; На Обрезание Господне; на Богоявление, На 7 января — Собор Крестителя Господня Иоанна и на отдание; В день памяти святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; На Сретение Господне и на отдание; На Благовещение Пресвятой Богородицы; В период от Лазаревой субботы до Недели Фоминой; Во все Недели (воскресенья) Пятидесятницы, кроме Недели святых отец; На Преполовение Пятидесятницы и на отдание; В среду перед Вознесением (отдание Святой Пасхи); 149 В Вознесение Господне и на отдание; на Троицу, На Духов день и на отдание; На Преображение Господне и на отдание; На Успение Пресвятой Богородицы и на отдание. (Если же праздник или отдание праздника случится в воскресенье, то поется «Честнейшую»). На Литургии в попразднство и в отдание прокимен праздника поется (трижды) вместо дневного прокимна. На малом входе в попразднство Господских праздников поется «Приидите, поклонимся» с особым праздничным припевом в конце, который берется из второго антифона литургии праздника, а в попразднство Богородичных праздников — «молитвами Богородицы…» (кроме дней воскресных, когда поется «воскресший из мертвых»). В отдание Богородичных праздников (но не Господских) на литургии читаются Апостол и Евангелие праздника после рядового зачала. Причастен праздника поется в попразднство (но не в предпразднство) и в отдание. Задостойник поется во все дни попразднства (в том числе и в воскресенье) до отдания включительно. В дни попразднства до отдания праздника включительно полагается полный отпуст праздника, только без упоминания седмичных святых, например, бесплотных сил и др., так как Октоих в попразднство не поется, но в воскресные дни — отпуст воскресный, а не праздника. 150 Рождество Пресвятой Богородицы. Особенности богослужения праздника, его история (тропарь, кондак, величание – наизусть). Тропарь, глас 4-й: Рождество Твое, БогородицеДево, радость возвести всей вселенней: /из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный. Кондак, глас 4-й: Иоаким и Анна поношения безчадства и Адам и Ева от тли смертны свабодистасяг Пречистая, во святем рожестве Твоем, То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея. Величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое. Земная жизнь Богородицы прославляется в следующих двунадесятых праздниках: 1. Рождество Пресвятой Богородицы 2. Вселение во храм Пресвятой Богородицы 3. Благовещение Пресвятой Богородицы 4. Успение Пресвятой Богородицы. РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. История праздника (8 сентября) Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древнем церковном предании (в творениях блаж. Иеронима, Епифания Кипрского и пр.). Св. Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: "Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу". По словам св. Иоанна Дамаскина, "день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременилась в радость" (Слово в день Рождества Богородицы). "Рождается убо (Дева), и мир с Нею обновляется" (Великая вечерня, стиховная стихира на "Слава, и ныне". Срав. 1 к. п. 1, 3). НА ЛИТУРГИИ: Следует заметить, — говорит проф. архим. Киприан. Евхаристия (из чтений в православном Богословском институте в Париже). Париж, 1947, с. 153-154, — что на Востоке прочно утвердился тот взгляд на Проскомидию, что после ее окончания никакого поминовения и вынимания частиц не бывает. Это и правильно, ибо с покровением проскомидии и произнесением отпуста священнослужитель показывает, что эта часть богослужебного чина закончена и возвращаться к ней снова после завершительных действий значит считать эти действия не бывшими. Отпустом заканчивается определенная часть богослужения и возвращаться к ней в другой части богослужения невозможно. В России установился и постепенно очень прочно утвердился тот взгляд, что проскомидия, хотя и закончена словами литургисающего иерея, но это для мирян не обязательно, и поэтому те, кто не успел подать с вечера или утром до начала проскомидии свои поминания, подают их и после конца проскомидии, в течение всей литургии оглашенных до Херувимской песни, и многие иереи этому не только не противятся, но и поощряют, ибо подача просфор связана всегда с доходом для церкви; а в некоторых храмах, где особенно священнослужители приспособляются к привычкам и требованиям мирян, подача просфор продолжается вплоть до "Верую" и "Тебе поем". Русская практика выработала даже особый способ покровения проскомидии, а именно дискос покрывается не совершенно, но передняя часть покровца откидывается и подымается и остается, также откинутой передняя часть воздуха, чтобы этим легче было добавлять вынутые частицы на дискос. Ничего подобного ни греческая, ни сербская практика не допускает. Оправдывать подобное отступление от требований служебника и самого смысла чина тем, что при архиерейском служении епископ совершает свою проскомидию особо во время Херувимской и вынимает в это время частицы, не приходится, ибо при этом служении в конце проскомидии не читается молитва предложения и не совершается отпуст проскомидии; ее заканчивает, таким образом, сам архиерей (это подтверждает и К. Никольский, говоря, "Впрочем архиерей, придя в предложение (к жертвеннику) в то время, когда следует переносить дары на престол — во время большого входа, сам вынимает частицы из просфор за здравие и за упокой. И прежде сего архиерей читает молитву предложения: "Боже, Боже наш...", а именно — во время великой ектении". См. Устав Богослужения Православной Церкви. К. Никольский. СПб., 1900, с. 375). Поэтому надо или не говорить отпуста проскомидии и не читать молитвы вплоть до момента Херувимской и тогда уже закончить приготовления к литургии, или строго и безусловно придерживаться восточной традиции, т.е. требований устава и разумного, грамотного отношения к совершающемуся чину. Первое приблизило бы нас к древнему положению проскомидии между литургией оглашенных и литургией верных. Праздник Рождества Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (7 сентября) и четыре дня попразднства. Отдание его бывает 12 сентября. Следующий день после праздника (9 сентября) посвящен участникам празднуемого события — праведным Иоакиму и Анне. 151 Билет № 2 Божественная Литургия. Совершитель Божественной Литургии, место и время ее совершения. Вещество для совершения Божественной Литургии. Предварительные сведения. Божественная литургия есть важнейшее христианское богослужение, средоточие всех прочих церковных служб суточного круга, по отношению к которому все они служат как бы подготовкой. Но литургия есть не просто богослужение, как все прочие службы суточного круга, а таинство, то есть такое священнодействие, в котором верующим подается освящающая их благодать Святого Духа. В ней не только возносятся молитвы и песнопения Богу, но и приносится таинственная бескровная жертва за спасение людей, и под видом хлеба и вина, преподается верующим истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому она, преимущественно перед другими службами, называется "Божественной службой," или "Божественной литургией" (от греческого - Λειτοθργια, от "литос" λειτος - "общественный" и εργον - дело), как служба, имеющая важное общественное значение. Как благодарственное воспоминание божественной любви Господа к падшему человеческому роду, выразившейся в особенности в принесении Себя в жертву за грехи людей, литургия называется еще "Евхаристией" ευχαριστια, что значит в переводе с греческого "благодарение." Главная часть литургии, так называемый "канон Евхаристии," как раз и начинается с призыва священнослужителя: "Благодарим Господа." В обыкновенном разговорном языке литургию часто называют "Обедней," так как она совершается обычно в предобеденное время. В древности после литургии устроялись "вечери любви," так называемые "Агапы," на которых верующие вкушали от остатков хлеба и вина, приносимых, по древнему обычаю, самими христианами для совершения литургии. Происхождение Литургии. Божественная литургия, на которой совершается Таинство Причащения Тела и Крови Христовых, ведет свое начало от последней Тайной Вечери Господа Иисуса Христа с Его учениками, накануне Его крестных страданий за спасение мира. Таинство Причащения было установлено Самим Господом Иисусом Христом, как об этом согласно повествуют все четыре Евангелиста Матфей, Марк, Лука и Иоанн, а также и св. Апостол Павел в своем послании к Коринфянам (1 Коринф. 11:23-32). Взяв хлеб, благословив и преломив, и давая его ученикам, Господь сказал: "Приимите, ядите: сие есть тело мое," а потом, подавая чашу с вином, воздав хвалу Богу, 152 сказал: "Пийте от нея вси: сия бо есть кровь моя новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов" (Матф. 26:26-28; Марк. 14:22-24 и Лук. 22:19-20). Св. Евангелист Иоанн, опуская по обычаю то, что рассказано первыми тремя Евангелистами, раскрывает нам подробно учение Самого Господа Иисуса Христа о необходимости причащения Его Тела и Крови для вечной жизни (Иоан. 6:39-48). А св. апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (11:23-32) добавляет к этому еще заповедь Господа: "Сие творите в мое воспоминание," и объясняет значение таинства, как постоянное напоминание о спасительной смерти Господа, указывая вместе с тем необходимость благоговейной подготовки для достойного принятия этого великого таинства. В древности, в разных поместных Церквах, были свои чины литургий. Для того чтобы иметь представление о древних литургиях, для примера приведем краткое описание, приводимое проф. Н. В. Покровским, в его "Лекциях по Литургике" - Литургия Постановлений Апостольских. Только в 4 веке, когда Христианство в Римской империи восторжествовало над язычеством, чин апостольской литургии, хранившийся дотоле в устном предании, был заключен в письмена. Авторитет великих вселенских учителей и святителей Василия Великого и Иоанна Златоустого содействовал распространению этих двух литургий по всему миру среди христиан, принявших веру Христову от греков. За этими литургиями, которые, выражаясь по-современному, были редактированы сими святителями, сохранились их имена. Сама иерусалимская Церковь приняла в свое постоянное употребление обе эти литургии еще в 7 веке. Они дошли и до нашего времени и совершаются и поныне на всем православном Востоке, лишь с очень немногими изменениями и добавлениями. Время совершения Литургии. Литургия может быть совершаема во все дни года, кроме среды и пятка сырной седмицы, будничных дней св. Четыредесятницы и Великого пятка. В течение одного дня на одном престоле и одним священнослужителем литургия может быть совершена только однажды. По примеру Тайной Вечери, в апостольское время литургия начиналась обыкновенно вечером и продолжалась иногда за полночь (Деян. 20:7), но со времени указа императора Траяна, запретившего ночные собрания всякого рода, христиане стали собираться для литургии перед рассветом. С 4 века было установлено совершать литургию днем, в предобеденное время, и, за исключением некоторых дней в году, не позже полудня. Место совершения Литургии. Литургию не дозволяется совершать в часовнях, келиях, жилых домах, но она должна быть совершаема непременно в освященном храме (Лаодик. соб. пр. 58), где сооружен постоянный престол и где находится антиминс, освященный архиереем. Только в самых крайних случаях, когда нет освященного храма, и то лишь с особого разрешения архиерея, литургия может быть совершена в каком-либо ином помещении, но непременно на антиминсе, освященном архиереем. Без антиминса совершение литургии недопустимо. Лица, совершающие Литургию. Совершать литургию может только правильно рукоположенный священнослужитель (то есть, имеет каноническое рукоположение, имеет правильное апостольское преемство) епископ или пресвитер. Диакон или другой клирик, а тем более мирянин, совершать литургию не имеет права. Для совершения литургии, как епископ, так и пресвитер, должен быть облачен в полное облачение, по его сану. Виды Литургии. В настоящее время в Православной Церкви совершаются 4 вида литургии: 1. Литургия св. апостола Иакова, брата Господня, совершается на Востоке, а также и в некоторых наших приходах, в день его памяти 23 октября; 2. Литургия св. Василия Великого совершается 10 раз в году: в день его памяти 1 января, в кануны или самые праздники Рождества Христова и Богоявления, в пять воскресных дней Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу; 3. Литургия св. Иоанна Златоустого совершается в течение всего года, кроме тех дней, когда положена литургия св. Василия Великого, среды и пятка сырной седмицы, будничных дней Великого поста и Великого пятка; 4. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пяткам Великого поста, в четверток Великого Канона на пятой седмице Великого поста, в дни праздников Обретения главы св. Иоанна Предтечи 24 февраля, и 40 мучеников 9 марта, случившиеся в будничные дни Великого поста, и в первые три дня Страстной седмицы Великий понедельник, Великий вторник и Великую среду. Постоянные, неизменяемые молитвословия и песнопения литургии для священнослужителей помещаются в Служебнике, а для певцов в Ирмологионе; теперь иногда помещается текст литургии и в Часослове, а изменяемые части помещаются в Октоихе, Минее и Триодях. За литургией бывают чтения из Апостола и Евангелия. 153 Виды Литургий в Православной Церкви. Литургия по чину свв. Иоанна Златоуста и Василия Великого. Структура Божественной Литургии. Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается большую часть дней года. Это настолько распространенный мид литургии, что в церковной практике обычно называется просто «литургией» (то есть когда мы говорим «литургия», fira пояснений и уточнений, то подразумеваем литургию Иоанна Златоуста). Дни ее совершения можно классифицировать следующим образом: от Пасхи до Недели сыропустной литургия святителя Иоанна Златоуста совершается каждый день, кроме тех случаев, когда совершается литургия Василия Великого или не положено литургии вовсе; в 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю субботы Великого поста также в Неделю ваий; на праздник Благовещения Пресвятой Богород случившийся в седмичный день Великого поста. Литургия святителя Василия Великого совершается ровно 10 раз в году в следующие дни: в навечерие Рождества Христова и Богоявления (одним если 24 декабря или 5 января случится в субботу или воскресенье, тогда в навечерие праздника совершается литургия святителя Иоанна Златоуста, а литургия Василия Великого — на сам праздник); 1 января (память святителя Василия Великого); в 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 5-ю Недели Великого поста; в Великий Четверг и Великую Субботу Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в седмичные дни Великого поста в следующих случаях: в каждую среду и пятницу периода Святой Четыре, !' сятницы; в четверг 5-й седмицы (ради Великого канона) 247; 24 февраля (Первое и второе обретение главы святош Иоанна Предтечи) и 9 марта (40 мучеников Севастийскп), а также в храмовый праздник и в праздник чтимого святош, случившиеся в понедельник, вторник или четверг в п е рши Святой Четыредесятницы; в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду. Литургии не положено в следующие дни года: в среду и пятницу сырной седмицы (если не случим и Сретение Господне или храмовый праздник); в понедельник, вторник и четверг Святой Четыредесятницы (если не случится полиелейного, храмового праздника или Благовещения Пресвятой Богородицы); Если Благовещение Пресвятой Богородицы или храмовый праздник случится в среду или четверг 5-й седмицы Великого поста, то Великий канон переносится на вторник 5-й седмицы, и тогда литургия Преж деосвященных Даров также совершается во вторник. В Великую Пятницу (однако если в этот день случится праздник Благовещения, то совершается литургия святителя Иoннa Златоуста); в седмичные дни Рождественского и Петрова постов в случае аллилуйных служб (однако в настоящее время алилyиные службы почти не совершаются, несмотря на их наличие в Уставе (Типиконе) и пожелание Поместного Собора 1917 1918 годов относительно их возрождения); Если навечерие Рождества Христова или Богоявления случится в субботу или воскресенье, то накануне в пятницу Литургия отменяется. Билет № 3 Праздник Рождества Пресвятой Богородицы в воскресный день. Малая вечерня: На "Господи, воззвах" стихиры на 4. "Слава, и ныне" — праздника. На стиховне стихира воскресная одна и праздника стиховна великой вечерни с припевами праздника, т.е. "Слыши, Дщи...", "Слава, и ныне" — праздника. Тропарь воскресный, "Слава, и ныне" — праздника. Ектения малая и отпуст. Великая вечерня. На "Господи, воззвах" стихиры на 10: три воскресных, Анатолиова одна, и праздника 6. "Слава, и ныне" — стихира праздника (вместо догматика). Вход. Прокимен дня. Паремии праздника. На литии все стихиры праздника. На стиховне стихиры воскресные. "Слава, и ныне" — праздника. На благословении хлебов тропарь праздника (трижды). На утрени. На "Бог Господь" — тропарь воскресный (дважды), "Слава, и ныне" — праздника. По кафизме — седальны воскресные с Богородичными их. Полиелей и тропари "Ангельский собор...". Прокимен и Евангелие праздника. "Воскресение Христово...", пс. 50-й, "Слава: Молитвами Богородицы.,.", "И ныне": — то же, "Помилуй мя, Боже...", стихира праздника. Канон: воскресный с ирмосами на 4 и Богородицы из Октоиха на 2; праздника оба канона на 8. Катавасия: "Крест начертав..." 154 По 3-й песня — кондак и икос воскресный, и седален праздника (дважды). По 6-й песни — кондак и икос праздника. По 9-й песнии припевы не поем, но "Честнейшую". Светилен воскресный, "Слава, и ныне" — праздника. Далее — "Свят Господь Бог наш" (но если в воскресные дни поется светилен праздника, как то бывает в Господские праздники, то "Свят Господь..." не поется. (С.В. Булгаков. Настольная книга. Харьков, 1900 с. 786). На хвалитех стихиры воскресные — 4 и праздника 4 с праздничными припевами. "Слава" — праздника, "И ныне": "Преблагословенна еси..." Славословие великое. Тропарь только воскресный. После отпуста — "Слава, и ныне" с евангельской стихирой. На 1-м часе — тропарь воскресный, "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен часа. Кондак - воскресный, на следующих часах — попеременно (в конце 1-го часа, т.е. после молитвы "Христе свете истинный...", положено петь "Взбранной Воеводе...", но не кондак праздникам И только на Рождество Христово, как исключение, поется кондак "Дева днесь..." (Там же, с. 789)). На ЛИТУРГИИ. "Блаженны" воскресные на 6 и праздника песнь 3-я на 4. При входе поется "Приидите, поклонимся...", "Воскресый из мертвых...", тропарь воскресный и праздника. "Слава" — кондак воскресный, "И ныне" — праздника. Прокимен, Апостол, "Аллилуия", Евангелие читаем прежде недели пред Воздвижением, затем — рядовой под одно зачало и Богородицы. Прокимен гласа оставляется. ПРИЧАСТЕН: "Хвалите Господа с небес..." и праздника: "Чашу спасения прииму...". Особенности богослужения на второй день Крещения Господня, попразднство и отдание праздника. Попразднство и отдание праздника Попразднство Крещения Господня бывает 8 дней – с 7 по 14 января. Во все дни попразднства — наряду со стихирами и каноном праздника (они поются первыми) – поются стихиры и канон святого Минеи. На утрени поется «Честнейшую…», за исключением 7 и 14 января (если эти дни не совпадают с воскресеньем). На Литургии во все дни попразднства до отдания включительно (кроме воскресных дней) после входа поется «Приидите, поклонимся…» с окончанием: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иордане крестивыйся, поющия Ти: Аллилуиа». В день отдания праздника (14 января) — вся служба Богоявления, кроме входа, паримий, полиелея, — на вечерне и утрени — и, кроме антифонов, входного стиха и «Елицы», — на литургии. Согласно Уставу, следует также учитывать особенности богослужения дней попразднства Богоявления при совпадении их (начиная с 11 января) с Неделей мытаря и фарисея (см.: Типикон, 11 января и 14 января). Суббота и Неделя по Просвещении Суббота и Воскресенье, следующие за праздником Богоявления, называются субботой и Неделей по Просвещении. В эти дни читаются особые Апостол и Евангелие, имеющие отношение к празднику (см. Типикон, 7 января). Следует также отметить, что если Собор святого Иоанна Предтечи совпадет с воскресеньем (а это может случиться, если праздник Богоявления будет в субботу), то службу следует отправлять так, как об этом было сказано в Неделю по Рождестве – святых Богоотец (см.: Типикон, 7 января и 26 декабря). 155 Билет № 4 Попразднство Рождества Пресвятой Богородицы в воскресный день. На Великой вечерни: На "Господи, воззвах" стихиры воскресные — 3, Анатолиева — 1, праздника — 3 и святого Минеи — 3. Но если случится память святого, имеющего службу шестеричную или полиелейную, то стихиры поются так: воскресные -3, праздника — 3 и святого Минеи — 4. "Слава" — святого, если есть, если же нет, то "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен (т.е. догматик текущего гласа (в предпразднство и попразднство во все седмичные дни до пятницы включительно на "Слава, и ныне" поется стихира праздника, а в пятницу вечером на "Слава" поется стихира праздника, а на "И ныне" — догматик гласа (отдание его) (Типикон 7,9 сентября). Вход. Прокимен дня и ектении по обычаю. На Литии. Стихиры — праздника, "Слава" — святого, если есть, "И ныне" — праздника. Если нет стихиры святому на "Слава", то "Слава, и ныне" — праздника. На Стиховне стихиры воскресные, "Слава" — святому, "И ныне" — праздника. На благословении хлебов тропари: "Богородице Дево, радуйся" (дважды) и праздника (единожды). На Утрени: на "Бог Господь" — тропарь воскресный (дважды), "Слава" — святого, "И ныне" — праздника. Если тропаря нет святому, то "Слава, и ныне" — праздника. По чтении кафизм — седальны только воскресные с Богородичными. Если служба святому полиелейная, то поется величание, после которого — тропари "Ангельский собор удивися". Антифоны — степенны текущего гласа. Евангелие — воскресное. Затем "Воскресение Христово...", пс. 50 и далее воскресное, по обычаю. КАНОНЫ: воскресный — на 4, Богородицы из Октоиха — на 2, праздника — на 4 и святого Минеи — на 4. Если случится память святого с полиелейной службой, то читаются следующие каноны: воскресный — на 4 (Богородицы из Октоиха опускается), праздника — на 4 и святого — на 6. Катавасия: "Крест начертав". По 3-й песни канона — кондак и икос праздника. Если есть кондак, икос и седален святого, то также читать. "Слава, и ныне" — седален праздника. По 6-й песни читается кондак и икос воскресные. По 9-й песни — "Честнейшую". Светилен — воскресный, "Слава" — святого, " И ныне" — праздника. Хвалитные стихиры: воскресные — 4, праздника — 4 (стиховны стихиры того же дня), с их праздничными припевами. Если святой будет иметь свои стихиры на хвалитех, то порядок пения стихир будет следующий: воскресные — 4,святого — 4 с его припевами, "Слава" — стихира евангельская, "И ныне": "Преблагословенна еси, Богородице...".После великого славословия — тропарь только воскресный, затем ектении и и отпуст. На 1-м часе: тропарь воскресный, "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен часа. По "Отче наш" — кондак праздника. На 3-м часе: тропарь воскресный, "Слава" — святого, если нет, то "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен часа. По "Отче наш" — кондак праздника (на 3-м часе) и воскресный (на 6-м), но если есть кондак святого, то и его чередом. На литургии: "Блаженны" гласа — на 6, тропари праздника — из канона рядовой (но по уставу В. Розанова, песнь рядовая будет вести свой счет от праздника. Например: если праздник Рождества Богородицы совпадет в среду, то в четверг будет служить рядовой песней 1-я и т.д. (стр. 287)) песни (т.е. в понедельник — 1-я, во вторник — 3-я и т.д.). Но если святой имеет канон, 156 то порядок будет иной: воскресные, праздника и святого по четыре тропаря, причем тропари святого из 6-й песни. По входе тропари: воскресный, праздника, храма святого и святого. Далее кондаки: воскресный — храма, святого, "Слава" — святого, если есть, а если нет, то "Слава" — храмового святого, "И ныне" — праздника.. Прокимны будут недели перед Воздвижением и святому полиелейному, Апостол, Аллилуарий и Евангелие будет надели пред Воздвижением, вместе с рядовым Евангелием под зачало, а затем Евангелие полиелейного святого. Причастен: "Хвалите Господа с небес", затем причастен святого если есть, а если нет, то второй причастен праздника: "Чашу спасения прииму...". Отдание праздника Рождества Пресвятой Богородицы. Вся служба совершается только празднику. Стихиры на "Господи, воззвах" — на 6. "Слава, и ныне" — праздника, но если отдание будет в пятницу, то "Слава" — стихира праздника, "И ныне" — догматик гласа, т.е. в этот день положено отдание его. Прокимен дня. Затем — "Сподоби, Господи" и просительная ектения. По "Ныне отпущаеши" — тропарь праздника (единожды), далее — ектения сугубая и отпуст. На Утрени: на "Бог Господь" — тропарь праздника (дважды), "Слава, и ныне" — тот же. После кафизм — седален праздника. Каноны — праздника: первый — на 8, второй — на 6. Катавасия: "Крест начертав...". По 3-й песни канона — седален праздника (дважды). По 6-й песни — кондак и икос. Вместо "Честнейшую" припевы праздника. Славословие великое. Далее — тропарь, ектения и отпуст. На литургии: на "Блаженны" — тропари 9-й песни обоих канонов на 8. По входе — тропарь праздника, "Слава, и ныне" — кондак. Прокимен, Аллилуиа и причастен праздника. Но Апостол и Евангелие читается сначала дня, а затем праздника. Отдание праздника в воскресный день Начало — обычное, воскресное. Стихиры на "Господи, воззвах": воскресных — 4 и праздника (которые пелись на самый праздник) — 6. "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен текущего гласа (догматик). На Литии стихиры только праздника. На стиховне — воскресные, "Слава, и ныне" — праздника. Тропари по "Ныне отпущаеши" — "Богородице Дево" (дважды) и праздника (единожды). На Утрени: Тропари на "Бог Господь" : воскресный (дважды), "Слава, и ныне" — праздника. Седальны после кафизм воскресные. Тропари по непорочных: "Ангельский собор". Антифоны степенны и прокимен — гласа. Евангелие воскресное. Каноны: воскресный — на 4, Богородицы из Октоиха — на 2 и праздника оба канона — на 8. Катавасия — "Крест начертав". По 3-й песни — кондак, икос и седален праздника (дважды). После 6-й песни — кондак и икос воскресные. На 9-й песни поем "Честнейшую", светилен — воскресный, "Слава, и ныне" — праздника. Хвалитные стихиры: воскресные — на 4 и праздника с их припевами — на 4. "Слава" — стихира евангельская, "И ныне" — "Преблагословенна еси, Богородице...". Славословие великое. Тропарь только воскресный. Ектении и отпуст. Тропари на часах: воскресный, "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен часа. Кондаки чередуются, т.е. на 1-м часе — праздника, а на 3-м — воскресный и т.д. На литургии: тропари на "Блаженны" — гласа (т.е. воскресные) — на 6 и праздника (из 9-й песни канона) — на 4. По малом входе — тропарь воскресный и праздника, "Слава" — кондак воскресный, "И ныне" — праздника. Прокимен вначале — Недели пред Воздвижением, а затем Богородицы. Рядовой гласа опускается. Апостол, Аллилуарий и Евангелие — Недели пред Воздвижением и рядовой (читаются под одно зачало), затем Богородицы. Причастен: "Хвалите Господа с небес" и праздника — "Чашу спасения прииму...". 157 Билет № 5 Понятие о проскомидии. Понятие о проскомидии: “Проскомидией называется первая часть литургии, на которой, чрез особые священнодействия, из принесенных хлебов и вина приготовляется вещество для Святой Евхаристии и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой – Небесной и земной”. От древнего обычая приносить в храм хлеб и вино для таинства Святой Евхаристии первая часть литургии и называется проскомидией – приношением. Хлеб, требуемый для Святого Таинства, должен быть чистым, пшеничным, замешанным простой водой, и квасным (т.е. не пресным, а вскисшим, приготовленным на дрожжах). На проскомидии употребляются в настоящее время в Русской Православной Церкви пять хлебцев, именуемых просфорами. По внешнему виду просфора должна быть кругловидной и двусоставной, в таинственное ознаменование двух естеств в Господе Иисусе Христе – Божеского и человеческого, с изображением на ней (обычно) креста, в знак того, что эта просфора назначена для священного употребления; по сторонам креста она имеет надпись: ИС. ХС. = Иисус Христос НИ. КА. = Победитель (побеждает) Просфора со знаком креста употребляется для изъятия Агнца на проскомидии. На других просфорах могут быть изображения Божией Матери или святых. Просфоры для проскомидии приготовляются несколько больше других просфор. Выпекаются просфоры особо назначенными для этого церковнослужителями. Вино должно быть виноградным, красным. Вино соединяется с водой, в воспоминание Крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий (никаких фруктовых соков вместо виноградного вина употреблять не положено). Значение священнодействий проскомидии На проскомидии вместе с воспоминанием о воплощении Господа Иисуса Христа воспоминаются Его страдания и смерть, предсказанные преобразовательно ветхозаветными пророками. Вследствие этого слова и действия проскомидии имеют двоякое значение; с одной стороны, изображают Рождестве Христово, с другой - страдания и смерть Его. Приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца знаменуют рождение Иисуса Христа. Жертвенник изображает вертеп, дискос - ясли, в которых был положен Младенец Христос, звездица - звезду, которая привела волхвов в Вифлеем, покровцы - пелены, которыми был повит Спаситель. Чаша, кадильница и фимиам напоминает о дарах, принесенных волхвами. Молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и славословие, которые воздали Спасителю вифлеемские пастыри и волхвы. Крестообразное разрезание Агнца и прободение Его означают распятие Иисуса Христа и излияние Его Крови, в это время читаются слова пророка Исаии, пророчески указывающие на страдания Спасителя: "Яко овча на заклание ведеся..." Соединение всех частиц вокруг Святого Агнца на дискосе символизирует Церковь Божию, Глава которой Господь Иисус Христос. Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Особенности богослужения, его история и значение (тропарь, кондак, величание – наизусть). Тропарь, глас 4-й: Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение. Кондак, глас 4-й: Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, Юже воспевают ангели Божии; Сия есть селение небесное. Величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим еже в храм Господень вхождение Твое. История праздника: О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях. О введений Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности,антиохийский епископ Еводий (I в.) (Никифор Каллист. Церковная история, кн. 2, гл. 3), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.),Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.). Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью неизвестно. На Востоке праздник получил повсеместное распространение уже в VIII-IХ вв. В IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника ("Отверзу уста моя") и ряд стихир, а в Х веке Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника ("Песнь победную"). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время. Особенности богослужения праздника Двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы имеет 1- день предпразднства (20 ноября) и 4- дня попразднства. Отдание праздника — 25 ноября. 158 Билет № 6 Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы в воскресный день. Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы в воскресный день. На Малой вечерни. На "Господи, воззвах" — стихиры воскресные, гл. 4-й, "Слава, и ныне" — праздника. На стиховне — стихира воскресная (одна), также праздника стиховна великой вечерни со стихами, "Слава, и ныне" — праздника. Тропарь воскресный, "Слава, и ныне" — праздника. Малая ектения и отпуст. На Великой вечерне. На "Господи, воззвах" — стихиры воскресные (4) и праздника — 6, "Слава, и ныне" — праздника. Вход, прокимен дня и паремии праздника (три). На Литии — стихиры и "Слава, и ныне" — праздника: "Возсия день...". На стиховне — стихиры воскресные, "Слава, и ныне" — праздника. На благословений хлебов — тропарь праздника (трижды). На Утрени. На "Бог Господь..." — тропарь воскресный (дважды), "Слава, и ныне" — праздника. По кафизме садален воскресный с их Богородичными. Полиелей, величание и тропари: "Ангельский собор...". Далее ектения малая и возглас: "Яко благословися имя Твое...". Ипакои — гласа, садальны — праздника. Степенны, антифоны — гласа. Прокимен и Евангелие — праздника. "Воскресение Христово". Пс. 50. "Слава": "Днесь храм одушевленный...", "И ныне" — то же. "Помилуй мя, Боже...", стихира праздника. Канон воскресный с ирмосом на 4 и Богородицы на 2 и праздника оба канона на 8. Катавасия — "Христос раждается". По 3-й песни — кондак и икос воскресные и седален праздника (дважды). По 6-й песни — кондак и икос праздника. По 9-й песни припев не поем, но "Честнейшую". Светилен воскресный, "Слава, и ныне" — праздника. На хвалитех — стихиры воскресные на 4 и праздника на 4 со стихами праздничными. "Слава" — праздника, "И ныне" -"Преблагословенна еси...". Великое славословие. Тропарь воскресный. После отпуста — стихира евангельская. На часах: тропарь воскресный, "Слава" — праздника, "И -ныне" — Богородичен часа, кондаки меняются. На Литургии — "Блаженны" воскресные на 6 и праздника — песнь 3-я на 4. По входе — тропарь воскресный и праздника. "Слава" — кондак воскресный, "И ныне" — праздника. Прокимен, Апостол, Аллилуарий, Евангелие — прежде воскресные, затем праздника. Причастен: "Хвалите Господа с небес..." и праздника: "Чашу спасения прииму". 159 Билет № 7 Понятие о Литургии оглашенных. Вторая часть литургии называется литургией оглашенных. Такое название эта часть службы получила от содержания в ее составе молитвословий, песнопений, священнодействий и поучений, имеющих вероучительный, огласительный характер. В Древней Церкви во время совершения этой части литургии могли присутствовать вместе с верными и оглашенные (оглашаемые), то есть лица, готовившиеся ко Крещению, а также кающиеся, отлученные от причастия. Святая Церковь напоминает в это время молящимся о благодеяниях Божиих людям и, испрашивая им милости Божией, приготовляет верных к достойному, молитвенному участию при совершении Святой Евхаристии. Отдание праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы в воскресный день. ("Подобает ведати, яко аще случится Отдание праздника Входа Пресвятыя Богородицы в Неделю, оставляется восследование святого Петра и поется, егда хощет екклесиарх" (Тип., 25 ноября)). На Великой вечерни — "Блажен муж..." кафизма вся. На "Господи, воззвах" — стихиры воскресные 4, праздника 3 и свщмч. Климента 3. "Слава" — праздника, "И ныне" — догматик текущего гласа. Вход. Прокимен дня. На Литии — стихиры праздника. На стиховне — стихиры воскресные. "Слава, и ныне" -праздника. По "Ныне отпущаеши..." и Трисвятом — тропари: "Богородице Дево" (дважды) и праздника (одиножды) (но в Типиконе говорится тропарь: "Богородице Дево..." — трижды. Это – опечатка). На Утрени: на "Бог Господь" — тропарь воскресный (дважды), "Слава" — свщмч. Климента "Иже от Бога чудодействы...", " И ныне" — праздника. По кафизмах — седальны воскресные с Богородичными их. Полиелей. Тропари: "Ангельский собор...". Все прочее до канона — воскресное. Канон воскресный с ирмосом на 4, Богородицы — на 2, праздника 2-й канон на 4 и свщмч. Климента на 4 Катавасия: "Христос раждается...". По 3-й песни — кондак и икос праздника, кондак и седален свщмч. Климента. "Слава, и ныне" — седален праздника. По 6-й песни — кондак и икос воскресный, по 9-й песни поем "Честнейшую". Припевы на 9-й песни всех канонов обычные. Праздничные припевы оставляются. По 9-й песни — светилен воскресный. "Слава" — святого, "И ныне" — праздника. На Хвалитех — стихиры воскресные — 4 и праздника со славным — 4 с припевами их (на вечерни). "Слава" — стихира евангельская, "И ныне" — "Преблагословенна еси...". По Великом славословии и Трисвятом — тропарь воскресный. Ектении. Отпуст. На часах — тропарь воскресный. "Слава" — праздника, "И ныне" — Богородичен часа. Кондак праздника и воскресный — попеременно (на 1-м часе праздника). На Литургии — "Блаженны" гласа, на 6, и праздника песнь 9-я, на 4. На Входе по "Приидите, поклонимся..." поется: "Воскресый из мертвых...". По входе — тропарь воскресный, праздника и свщмч. Климента. Кондак воскресный. "Слава" святого, "И ныне" — праздника. Прокимен воскресный гласа и праздника. Апостол воскресный (Ефес., зач. 233) и Богородицы (что и в праздник). Аллилуия гласа и праздника. Евангелие -воскресное (Лк., зач. 71) и Богородица (что и в праздник). Причастен: "Хвалите..." и праздника. Билет № 8 Антифоны на Литургии. Устав о пении антифонов. Существует три вида литургийных антифонов: Вседневные, Изобразительные и Праздничные. 160 Вседневные поются в седмичные дни, с понедельника по пятницу включительно, когда в эти дни нет праздника с красным знаком (святой бденный, полиелейный или с великим славословием), или предпразднства, или попразднства двунадесятых праздников и пения Цветной триоди. Помещены эти антифоны на обороте последнего листа Апостола и Ирмологии. Изобразительные антифоны поются во все субботы и воскресные дни, а также в седмичные дни, когда бывает Богородичный праздник или святого с бдением, или полиелеем, или великим славословием, а также в период предпразднства и попразднства двунадесятых праздников и пения Цветной триоди. Помещены они в Часослове (в чине изобразительных и в Ирмологии). Праздничные антифоны поются во всю Неделю (седмицу) Пасхи и в первый день двунадесятых Господних праздников: Воздвижения Креста Господня, Рождества Христова, Богоявления, Входа Господня во Иерусалим, Вознесения, Пятидесятницы и Преображения Господня. Помещены они в Апостоле, а также в Минее и в Триоди наряду. Устав об антифонах и пении их см. далее) и просит Господа, чтобы Он призрел на этот храм и молящихся и в нем исполнил их Своих щедрот и милостей: "Господи, Боже наш, Его же держава несказанна..." При служении без диакона священник читает эту молитву после прошения "Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную..." (поэтому хор поет медленно "Тебе, Господи"), а не после возгласа, так как возглас есть заключительная часть тайной молитвы. Так же читаются молитвы 2-го и 3-го антифонов. Молитва 1-го антифона заканчивается возгласом священника: "Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков". Хор: "Аминь". Диакон после возгласа священника и поклона (во время пения 1-го антифона) отходит от царских врат и становится пред иконой Спасителя, держа орарь, как обычно, тремя перстами правой руки. После Великой ектении поются антифоны, которыми в воскресные и праздничные дни служат изобразительные псалмы 102-й и 145-й. Эти псалмы пророчески изображают милости Божии, явленные роду человеческому, особенно через Воплощение Сына Божия. Хор поет 1-й антифон 102-го псалма: "Благослови, душе моя Господа..." По окончании пения антифона диакон снова становится против царских врат, и, совершив поклонение, произносит Малую ектению. 1. Помещенные здесь антифоны называются изобразительными и поются в дни воскресные, в дни всей Пятидесятницы (от Антипасхи до Пятидесятницы), в праздники с бдением, полиелеем и славословием, а также и в шестиричные, если в Минее показано: "песнь от канона на Блаженнах"; в предпразднства, попразднства и отдания двунадесятых праздников. 2. 3-й антифон составляет Блаженны. Он начинается словами исповедания благоразумного разбойника: "Во Царствии Твоем..." Затем евангельские стихи о блаженствах чередуются с тропарями из песней утреннего канона празднику или святому или с особыми тропарями Блажени из Октоиха. 3. Эти тропари служат подтверждением примером и свидетельством того, как христианские добродетели приводят людей к вечному блаженству. 4. В воскресные дни число тропарей Блаженн бывает не более двенадцати и не менее восьми. Если святому не положены Блаженны, то тропари берутся на восемь из Октоиха; если святому или празднику положены Блаженны, то тропари читаются на шесть из Октоиха, и на четыре из Минеи; если два святых или два праздника, причем каждому указаны Блаженны, то на четыре из Октоиха и на восемь из Минеи (каждому на четыре). 5. Если святому не положены Блаженны, то тропари - на шесть из Октоиха, а если предпразднство или попразднство, то из Минеи - на шесть. Если случится святой со славословием, полиелеем, бдением, то тропари на восемь из Минеи. 6. Тропари на Блаженнах чередуются в следующем порядке: На 12-м - Блажени нищий духом... Блажени плачущии... На 10-м - Блажени кротции... Блажени алчущии и жаждущии... На 6-м Блажении миротворцы... Блажени изгнали... На 4-м Блажени есте, егда поносят вам... Радуйтеся и веселитеся... "Слава" - тропарь канона. "И ныне" - Богородичен канона. Праздник Успения Пресвятой Богородицы. Его история и значение (тропарь, кондак, величание – наизусть). Тропарь (глас 1) : В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша. Кондак (глас 2): В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упованиегроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйсяприснодевственную. Величание: Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое. История праздника Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, Августина и Григория,— епископа Турского. В IV веке он уже повсеместно праздновался в Византии. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери (с 595 г.) сделался праздником общецерковным. Но первоначально праздник совершался не в одно время: в одних местах — в январе месяце, в других — в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.), 18 января праздновалась "кончина Девы Марии", а 14 августа — "взятие на небо". Общее празднование Успения 15 августа в большинстве восточных и западных Церквей устанавливается в VIII-IХ в. Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее успения. К этой основной цели в IV-V вв. присоединяется и другая — обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан, еретиков IV века, отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы (вследствие чего отрицавших и Ее телесную кончину). В V веке написаны стихиры на этот праздник Анатолием, патриархом Константинопольским, а в VIII веке — два канона Космою Маюумским и Иоанном Дамаскиным. 161 Билет № 9 Праздничные антифоны. В праздники Господни (двунадесятые): Рождество Христово, Богоявление, Вербное воскресенье (Неделя ваий), Вознесение Господне, Пятидесятница, Преображение Господне и Воздвижение Честнаго Креста, а также в день Святой Пасхи и во все дни Светлой седмицы поются антифоны праздничные, помещенные в Минеях месячных или в праздничной, или же в Триодях. Антифоны, поемые на Божественной Литургии бывают трех видов: Вседневные Изобразительные и Праздничные. Устав о пении Антифонов содержится в 21 главе I отдела Типикона, а также в 48-й главе (Месяцеслове) Типикона. Праздничные антифоны состоят из стихов пророческих, из псалмов, отражающих празднуемое событие. К каждому из стихов 1-го антифона поется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». К стихам 2-го антифона присоединяется припев: Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от девы (или: во Иордане крестивыйся), поющия Ти: Аллилуия». После 2- антифона всегда поется на Слава и ныне: тропарь «Единородный Сыне…» После каждого стиха 3-го антифона поется тропарь праздника. Праздничные антифоны поются только в Господские праздники: Воздвижение Креста Господня, Рождество Христово, Богоявление Господне, Преображение Господне, а также в Неделю ваий, в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу, на Вознесение Господне, в День Святой Троицы. В праздник Сретения Господня праздничные антифоны не поются, а поются антифоны изобразительные. Сами антифоны печатаются в Месячной и Праздничной Минеях, в Постной и Цветной Триодях и в Приложении Богослужебного Апостола. Праздник Успения Пресвятой Богородицы. Особенности богослужения. Праздник Успения Пресвятой Девы Богородицы принадлежит к числу двунадесятых праздников. К достойнейшему празднованию его верующие приготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1 по 15 августа. Этот пост по строгости занимает первое место после Великого поста (запрещается вкушение рыбы, но разрешается вареная пища без масла, кроме суббот и воскресений). Он установлен из подражания Божией Матери, Которая всю жизнь, и особенно перед Своим Успением, проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе был уже в V веке. В 1166 г. на Константинопольском Соборе постановлено было поститься две недели перед праздником Успения (и только в праздник Преображения разрешать мирянам вкушение рыбы) (если праздник Успения придется в среду или пятницу — разрешается на трапезе только рыба, во все другие дни —мирянам разрешение "на вся", монахам — на рыбу). В Успенском посту, как и в постах Петровом и Рождественское, в дни, не отмеченные никаким праздничным знаком, положено по уставу (Типикон, послед. 3 и 4 августа) петь "Аллилуиа" вместо "Бог Господь", читать молитву св. Ефрема Сирина с поклонами и совершать часы вместо литургии. "Аллилуиа" и великие поклоны отменяются в дни предпразднства, попразднства, и в самый праздник Преображения (с 5 по 13 августа). В течение поста такое постное богослужение возможно только 2 раза: 3 и 4 августа (см. Типикон). На Всенощном бдении читаются 3 паремии — те же, что и на Рождества Богородицы (о таинственной лестнице, виденной патриархом Иаковом; видение пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма; о доме и трапезе Премудрости). 162 Билет № 10 Малый вход. Чтение Апостола и Евангелия. Аллилуарий. Во время пения 3-го антифона, или Блаженн (если день воскресный или праздничный), отверзаются царские врата. Священник и диакон, стоящие пред престолом, совершают троекратное поклонение и, по установившейся практике, священник целует Евангелие и престол, а диакон - престол. Затем священник берет Евангелие, подает его диакону, и оба идут, обходя престол с правой стороны, проходят через горнее место и выходят на солею северными дверьми, в предношении свещеносцем свечи. Диакон несет Евангелие в обеих руках. Став на обычном месте на солее, оба священнослужителя преклоняют главы, и Диакон тихо произносит: "Господу помолимся", А Священник читает про себя молитву входа, в которой просит Господа, чтобы Он со входом священнослужителей сотворил и вход ангелов, им сослужащих и сославословящих Божию благость: "Владыко Господи, Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства ангел и архангел, в служение твоея славы: сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих твою благодать. Яко подобает тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь" По окончании молитвы Диакон, держа левой рукой Евангелие, а в правой орарь и показуя правой рукой к востоку, говорит священнику: "Благослови, владыко, святый вход". Священник, благословляя, произносит: "Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков". После этого диакон подает священнику целовать Святое Евангелие и, поцеловав руку священника, держащую Евангелие, кланяется священнику. По окончании пения антифона Диакон, стоя впереди священника пред царскими вратами, возвышает Евангелие, изображая им крест и велегласно произносит: "Премудрость, прости". Хор: "Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресни из мертвых (1 воскресенье), поющия Ти: аллилуиа" (единожды). 1. В дни пения праздничных антифонов, а также в праздник Сретения Господня и в День Святаго Духа после "Премудрость, прости" диакон произносит еще "входное", то есть стих из пророческих псалмов, имеющий отношение к праздничному событию, выражающий благоговейное приветствие Церкви Сыну Божию. 2. После входного стиха не поется "Приидите, поклонимся...", а поются тропарь и кондак празднику. 3. Вход с Евангелием служит изображением выступления Господа Иисуса Христа на проповедь. 4. Молящиеся взирают на Евангелие как на Самого Господа Иисуса Христа, идущего на проповедь, и от лица молящихся хор воспевает: "Приидите, поклонимся..." 5. В седмичные дни вместо "...воскресни из мертвых..." поется "...во святых святых Дивен сый...", а в праздничные Богородичные (по широко распространенной практике, не подтверждаемой, однако, Уставом): "Молитвами Богородицы..."; в попразднства Господних праздников, например Рождества Христова: "... рождейся от Девы...", Крещения Господня: "...во Иордане крестивыйся" и т.д. Священнослужители во время пения "Приидите, поклонимся..." входят в алтарь, диакон полагает Евангелие на престол. Священник целует малую икону Спасителя, находящуюся сбоку царских врат, обращается лицом к западу, благословляет священосца, целует такую же икону Богоматери у царских врат и, войдя в алтарь, целует престол. 163 Хор поет тропари и кондаки. 1. Вход с Евангелием называется малым, в отличие от великого входа, бывающего на литургии верных, когда совершается перенесением Честных Даров с жертвенника на престол. 2. Кондак и тропарь - песнопения, кратко и образно выражающие сущность праздника или жизни святого. Чин погребения Божией Матери. Чин погребения Богоматери в древнем церковном богослужении В некоторых местах в виде особого чествования праздника Успения совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особо торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на предполагаемом месте погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий конца XIX века (Иерусалим, 1865 г.) носит название "Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии". Она открыта в рукописях — греческих и славянских - не ранее ХV века, доставлена греческими песнопевцами, среди которых — великий ритор Еммануил. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы, и основная часть ее — "похвалы", или "непорочны" -представляет собой очень искусное подражание великосубботным "похвалам". В ХVI веке она была широко распространена на Руси, а затем почти забыта. В Синодальный период погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, и Киево-Печерской Лавре, в костромском Богоявленском монастыре и в Гефсаманском скиту, близ Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем. В Гефсиманском же скиту, недалеко от Троице-Сергиевой Лавры, при митрополите Московском Филарете совершалось празднование, кроме Успения, и воскрешения и взятия на небо (с телом) Богоматери (17 августа); накануне на всенощном бдении совершалось иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника (после 6-й песни): читались статии, а затем следовали антифоны, прокимен и Евангелие. В Иерусалиме же, в Гефсимании, эта служба погребения совершается и в наши дни патриархом накануне праздника, утром 14 августа ("Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии" — под таким названием этот чин был напечатан впервые в Москве в 1872 году, совершался в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне, — переведен с греческого проф. Холмогоровым в 1846 г., а позднее исправлен митрополитом Филаретом. Это последование совершается и в Гефсиманском скиту, близ Троице-Сергиевой Лавры). В настоящее время Иерусалимское "Последование на преставление Пресвятой Богородицы", или "Похвалы", получило снова распространение у нас во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на 2-й или 3-й день праздника. Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому "Последованию" помещен в книге "Служба на Успение" (изд. Московской Патриархии, 1950 г.), в виде всенощного бдение (великая вечерня и утреня), на котором не поются лишь полиелей и величание. В "Богослужебных указаниях" на 1950 г. также помещен "Чин погребения", но в нем вместо великой вечерни перед утреней дано последование малого повечерия (по подобию службы Великой субботы). Последование утрени с "Похвалами" в "Богослужебных указаниях" напечатано полностью (по Иерусалимскому последованию). Погребение Божией Матери в современной церковной практике Погребение в храме Московской духовной академии по благословению Святейшего Патриарха совершается в тот же день вечером, но по Уставу положено на третий день. Богослужение начинается с бдения. Вначале Праздничная Вечерня, а затем Утреня. На "Бог Господь..." при пении особых тропарей из Иерусалимского последования "Благообразных ученик лик", "Слава: "Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати бессмертная", "И ныне": Священным учеником в Гефсиманию тело Матери Божия носящим...", поющихся распевом на подобен "Благообразный Иосиф...", Духовенство выходит к плащанице, и читаются статии "Непорочны". Перед 1-й статией совершается полное каждение, Перед 2-й — малое, После 3-й статии поются особые тропари: "Архангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся..." с припевом "Благословенная Владычица, просвети мя светом Сына Твоего". В это время совершается каждение всего храма. Затем малая ектения, антифон 4 гласа: "От юности моея..." (полиелей и величание не поются), прокимен "Помяну имя Твое..." и Евангелие Луки, зач. 4. "Слава: Молитвами Богородицы...", "И ныне" — то же, "Помилуй мя, Боже..." и стихира праздника. Далее "Спаси, Боже, люди Твоя...", возглас и каноны 2, читаемые из Минеи. Они же помещены и в Иерусалимском последовании. В это время не помазывают. Духовенство уходит в алтарь, а на великом славословии вновь выходит к плащанице. Совершается трижды каждение вокруг плащаницы, земной поклон и обнесение плащаницы вокруг храма. Предстоятель идет с Евангелием под плащаницей в полном облачении. В это время хор поет "Святый Боже...". После обнесения плащаница полагается на свое место при пении тропаря праздника ("Премудрость, прости" не говорится). Затем трижды каждение вокруг плащаницы и совершается помазание елеем, ектении и отпуст. 164 Билет № 11 Устав о пении тропарей и кондаков на повседневной службе. Устав о пении тропарей и кондаков содержится в Типиконе (глава 52, а также главы: 2, 3, 4, 5, 12, 13, 15). Например, "Аще в неделю случится святой с бдением": тропарь воскресен и Богородице (если храм Ее) и святому, далее - кондак воскресен; на "Слава" - кондак святому; на "И ныне" - кондак Богородице (храма). В воскресные и праздничные дни петь кондак "Со святыми упокой" не положено. Не полагается также во время пения тропарей и кондаков возглашать "Во блаженном успении" и петь "вечную память". Это можно сделать по заамвонной молитве или, лучше, на панихиде. Устав о тропарях и кондаках. Тропари и кондаки в службе поются: а) Тропари в конце вечерни, после чтения Трисвятого; б) Тропари на повечерии, после Достойно есть: и Трисвятого; в) Тропари в начале утрени, после Великой ектении; г) Кондак после 6-й песни канона. Если два кондака - после 3-й и 6-й песни канона; д) Тропари в конце утрени, после чтения Благо есть: и Трисвятого, или, если поется Великое славословие, сразу после пения Трисвятого; е) Тропари на часах (не более двух), после трипсалмия. По Трисвятом кондак (не более одного). Кондак Взбранной воеводе: в конце первого часа имеет не уставное, а традиционное происхождение; ж) Тропари и кондаки на литургии, по малом входе. з) Кондаки на Изобразительных по Отче наш: На Литургии всегда поются сначала тропари, затем кондаки. Тропари на Литургии поются по иерархии - Господские, Богородичные, святым. Иерархия кондаков более сложная. Храмовые тропари и кондаки на Литургии отменяются: а) В храме Христовом - ради Господского праздника (но не попразднства) б) В храме Богородичном - ради Богородичного праздника и попразднства. в) В храме святого - в субботу, ради тропаря и кондака всем святым Если на седмичной службе святой Минеи имеет знак славословия и выше, то на Литургии не поются тропарь и кондак дня. В толкованиях Розанова и Никольского отмечены разночтения Типикона при изложении Устава о тропарех и кондаках. Попразднство Успения Пресвятой Богородицы и празднование перенесения нерукотворенного образа Господа Иисуса Христа в воскресный день. Служба Образа Господня (Убруса) славословная, совершается вместе со службой попразднства Успения и воскресной службой Октоиха (по 1-й Марковой главе Типикона под 16 августа: «...а́ще случи́тся попра́зднство Успе́ния Богоро́дицы и Нерукотворе́ннаго О́браза в Неде́лю...»). Календарные заметки: Служба совершается по 1-й Марковой главе Типикона под 16 августа: «…аще случится попразднство Успения Богородицы и Нерукотвореннаго Образа в Неделю…». Порядок чтений, согласно календарю: Утр. - Ев. 3-е, Мк., 71 зач., XVI, 9-20. Лит. - 2 Кор., 170 зач., I, 21 - II, 4. Мф., 89 зач., XXII, 1-14. Образа: Кол., 250 зач., I, 12-18. Лк., 48 зач. (от полу́), IX, 51-56; X, 22-24. 165 Билет № 12 Трисвятое. Изменение пения трисвятого в зависимости от праздника. По входе в алтарь священник во время пения тропарей и кондаков тайно читает молитву Трисвятого пения и от лица всех верующих просит Бога, чтобы Он, Трисвятою песнию от серафимов воспеваемый и от херувимов славословимый, принял Трисвятую песнь и от наших уст, от нас смиренных и грешных, простил нам всякое согрешение, освятил наши мысли, души и телеса и дал силы непорочно и праведно служить Ему до конца жизни. "Боже Святый, Иже во святых почиваяй..." Эта молитва Трисвятого читается и тогда, когда вместо Трисвятого поется "Елицы во Христа крестистеся..." или "Кресту Твоему..." Когда певцы оканчивают пение последнего кондака на "И ныне", Диакон, приклонив главу и держа, как обычно, тремя перстами орарь, обращается к священнику со словами: "Благослови, Владыко, время Трисвятаго". Священник, благословляя диакона, вслух произносит окончание молитвы Трисвятого пения: "Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно". Диакон, испросив у священника благословение на время Трисвятого, становится в царских вратах лицом к молящимся и, показуя орарем на икону Спасителя, а затем обращаясь (от иконы Спасителя) к иконе Богоматери и далее к престолу, возгласно произносит, доканчивая возглас священника: И во веки веков. Хор: "Аминь". Диакон отходит от царских врат и становится рядом с священником, с правой стороны его, около престола. Хор: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас" (трижды). "Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". "Святый Бессмертный, помилуй нас". "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас" (за архиерейской службой Трисвятое поется семь раз). 1. В праздники Рождества Христова, Богоявления, в Лазареву и Великую субботы, во все дни пасхальной седмицы и в Пятидесятницу вместо Трисвятого поется: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа". 2. Этот стих вместе с "аллилуиа" поется в воспоминание обычая Древней Церкви совершать таинство Крещения оглашенных в эти дни. 3. В праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня и в Неделю Крестопоклонную вместо Трисвятого поется: "Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим". Во время пения хором Трисвятого священнослужители также читают Трисвятое трижды (во время пения "Елицы" или "Кресту Твоему" читать надлежит эти песнопения), благоговейно совершая при этом троекратное поклонение пред престолом, после чего Диакон, обращаясь к священнику, говорит ему: "Повели, владыко"; целует престол и отходит через южную (правую) сторону престола к горнему месту, становясь там лицом к молящимся. Священник также целует престол и отходит к горнему месту, произнося: "Благословен Грядый во имя Господне". Диакон обращается к священнику со словами: "Благослови, владыко, горний престол". Священник, благословляя горнее место, говорит: "Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на херувимех, всегда, ныне и присно, и во веки веков". И становится с южной стороны престола также лицом к молящимся. 166 Праздник Преображения Господня. Богослужебные особенности, история, значение и символика (тропарь, кондак, величание – наизусть). Чин освящения плодов Тропарь (глас 7): Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе. Кондак (глас 7): На горе преобразился еси и, якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедях, яко Ты еси воистинну Отчее сияние. Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Пречистыя Плоти Твоея преславное преображение. Литургическое освещение праздника Событие Преображения Господня на Фаворе описывается в Святом Евангелии (Мф. 17, 1-13; Лк. 9, 23-36). Земная жизнь Господа Иисуса Христа подходила к концу. Близилось время Его страданий. Спаситель видел, что ученики Его веруют в Него как в Сына Божия, и однажды на вопрос Его к ним: «Вы за кого почитаете Меня?» — апостол Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15-16). После этого Господь сразу же начал открывать ученикам Своим тайну, что Его ожидает в Иерусалиме, то есть страдания и смерть. Прошло после этого несколько дней. Господь берет с Собой на гору Фавор помолиться «верховных учеников» Петра, Иакова и Иоанна — именно тех апостолов, которые, по выражению церковной стихиры, «хотели быть с Ним и во время предания Его», берет их, чтобы они, увидев чудо Его Преображения, не соблазнились, не устрашились, когда наступит час Его страданий. И когда Господь молился, лик Его просиял как солнце, и одеяние Его стало бело как снег. С преобразившимся Господом беседовали явившиеся к Нему во славе два ветхозаветных мужа, давно оставивших землю: Моисей и Илия. Они беседовали об исходе, который предлежал Христу в Иерусалиме, о конце Его земной жизни, о Его кресте и смерти. Апостол Петр в порыве восторга от Фаворского сияния воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Не успел еще апостол договорить своих восторженных слов, как вдруг светлое облако осенило находившихся на горе, а из облака раздался чудный Божественный глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5). Событие Преображения Господа Иисуса Христа на Фаворе подробно раскрывается в стихирах и тропарях службы праздника, при этом изъясняется и глубокий его догматический и нравственный смысл. Явившиеся преобразившемуся Господу и с ним беседовавшие «Моисей Боговидец и Илия огнеколесничник и неопальный небошественник» (этим своим явлением) свидетельствовали, «яко Той есть истинное Отеческого Существа Сияние, господствуяй живыми и мертвыми»; они свидетельствовали, что это есть «Творец и Исполнитель закона и пророков». И был к апостолам «глас свыше Отечь, из облак шумно предсвидетельствующ и глаголющ: «Сей есть, Его же … из чрева прежде денницы родих, Сын возлюбленный Мой, Его же послах спасти» людей, в Троицу крещаемых и исповедающих «нераздельную державу Божества». Моисей и Илия своим явлением свидетельствуют о Божестве Спасителя. Их беседа со Христом о завершении Им спасительного подвига крестными страданиями подтверждает, что Преображение Господне «провозвещало и славное Креста ради спасительное Воскресение», и избавление мира от преступления. На Фаворской горе Христос Спаситель, преобразившись, показал «славу Божественного Своего зрака (образа)»5, славу Своего Божества, «являя началообразныя доброты благолепие и то не всесовершенно...». Удостоверяя учеников о Своем Божестве (и Богочеловечестве), Он вместе с тем и щадит их, «да не како со зраком и еже жити погубят, но якоже можаху вмещати, телесныма очима стерпяще». Поэтому-то «Божества Своего (только) малу зарю обнажив» Спаситель, скрывая «под плотию сокровенную молнию Своего Существа и Божественного благолепия». «Создавший невидимыми руками человека по образу Своему Христос (теперь при Преображении) явил в сем создании (в человеке) первообразную красоту Свою, уже не как в образе, но каков Он Сам по существу (в блистании Божества), будучи Богом и Человеком». В Преображении уже ясно открывается тайна домостроительства Божия о нашем спасении, «превечное, сокровенное таинство» явления Сына Божия во плоти для спасения людей. 167 В Преображении Господь явил Свое «неизреченное смотрение, и милость, и многое милосердие», которым спас мир, «грехом погибающий».В Преображении ясно было показано обожение человеческой природы через воплощение Сына Божия. История праздника Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке. Об этом свидетельствуют поучения св. Ефрема Сирина и св. Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Из VII века дошло до нас слово на Преображение Господне св. Андрея Критского (635-680). В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного торжественного праздника Церкви. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны, которыми Православная Церковь прославляет событие праздника и в настоящее время. Предпразднство и попразднство: Праздник Преображения имеет один день предпразднства (5 августа) и семь дней попразднства (с 7 по 13 августа). Отдание праздника совершается 13 августа. Обычай освящать плоды — древний. Предписания относительно этого обычая изложены в 3-м Апост. правиле (срав.: 28-е правило VI Вселенского Собора). Основанием для установления обычая освящать плоды именно 6 августа было то, что на востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых — колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем говорится и в самой молитве, читаемой над «гроздием». В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, в праздник Преображения Господня освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой — «На освящение начаток овощей (плодов)». Освящение плодов 6 августа имеет еще и другое, таинственно-символическое значение, а именно: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновленное состояние, в которое вступило человеческое естество по Воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов. Чин освящения плодов. После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем Диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи…» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш…» (в Малом и Большом Требнике), после чего при пении тропаря окропляет плоды святой водой. Затем — «Буди имя Господне…» и отпуст праздника. Особенностью праздника Преображения, как и всех Господских праздников (см.: Типикон, 15 сентября), является то, что вечером в день праздника на великой вечерне бывает вход с кадилом и, как сказано выше, поется великий прокимен. Билет № 13 Праздник Воздвижения как грань летнего и зимнего периодов Устава. Об отступке и преступке. Праздник Воздвижения как грань летнего и зимнего периодов Устава Устав чтения кафизм, пения «Непорочных» и полиелея имеет несколько периодов. Наиболее длительны два периода: летний и зимний, разделяющиеся между собой праздником Воздвижения. По Уставу положено в летний период — от Недели Фоминой до отдания Воздвижения (включительно) — во все дни седмицы на утрени читать по две рядовые кафизмы и на вечерне – одну рядовую. На воскресной Утрени читаются две кафизмы и вместо полиелея поются «Непорочны», т.е. 17-я кафизма (за исключением Недели Фоминой, Пятидесятницы и дней, в которые положено совершать бдение или полиелей). Второй большой период — зимний — начинается от отдания Воздвижения (с 22 сентября) до субботы перед Неделей о блудном сыне. (В него не входит время от предпразднства Рождества Христова — 20 декабря — до отдания Богоявления — 14 января). 168 Этот период характеризуется чтением на седмичной утрени трех кафизм, на вечерне — 18-й кафизмы, а на воскресной утрени — пением вместо «Непорочных» (т.е. 17-й кафизмы) полиелея, т.е. «Хвалите имя Господне...» (Типикон, гл. 17). В период празднования Рождества Христова и Богоявления — с 20 декабря по 14 января — чтение кафизм и пение в воскресенье «Непорочных» (17-й кафизмы) совершается по тому же Уставу, что и в летний период1. Примечание. Полиелей — «Хвалите имя Господне...» – поется в седмичные и воскресные дни как в летний, так и зимний период Устава, если в эти дни случаются Господские, Богородичные праздники и праздники святых с бдением и полиелеем. Об отступке и преступке Годичный круг воскресных литургийных Апостолов и Евангелий (см.: «Толковый Типикон» проф. М. Скабаллановича, III. С. 32-34) точно не выдерживается. Этот круг охватывает чтения 32 Недель — от Святой Пятидесятницы (вернее, от Недели всех святых) до Недели мытаря и фарисея. Но в разные годы число этих Недель бывает неодинаково, и это колебание зависит от подвижности праздника Пасхи. Если в прошедшем году Пасха была ранняя, а в наступающем году — очень поздняя, то количество Недель между Пятидесятницей и Неделей мытаря и фарисея будет больше. Таким образом, в период между Пятидесятницей и Неделей мытаря и фарисея может быть и более 32-х Недель, что бывает чаще. Если количество чтений Евангелия недостаточно, то в Неделю по Рождестве Христовом, в Неделю пред Богоявлением и т. д. читаются только особо предназначенные для этих Недель Евангелия, а рядовые для этих Недель Евангелия, равно как и рядовые, положенные в Недели праотец и отец, читаются в избыточествующие Недели, но так, чтобы в Неделю, предшествующую мытаревой, было непременно Евангелие 32-й Недели о Закхее — Лк., зач. 94-е. Если для избыточествующих Недель недостает и этих зачал, то в Неделю, предшествующую Закхеевой, читается Евангелие 17-й Недели – от Матфея, зач. 62-е (о хананеянке). Все эти дополнительные (помимо 32-х) Евангельские чтения и составляют так называемую отступку. Если в годичном круге окажется менее 32 Недель, то опускается Евангелие перед Неделей о Закхее (так называемая преступка). Апостол же всегда сопровождает свое Евангелие (см.: Типикон, 7 января, 6-е «зри»; срав.: 1-е «зри» и 26 декабря, 9-е «зри»; см. также в Служебном Евангелии «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистам принятие, откуда начинают и до где стают»). В седмичные дни при чтении литургийных Апостолов и Евангелий следует возвратиться назад и повторить чтения истекших ближайших седмиц. Праздник Воздвижения Креста Господня. История, значение, символика (тропарь, кондак, величание – наизусть). Предпразднство и попразднство. Тропарь (глас 1): Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство. Кондак (глас 4): Вознесыйся на крест волею тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу. Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия. История праздника Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в IV веке. По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это представляется в таком виде. Император Константин Великий, по чувству благоговения ко Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, возымел желание отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина — Елена — отправилась в 326 году в Иерусалим для отыскания Креста Господня. По древнеиудейскому обычаю, орудия казни обычно зарывались вблизи места совершения ее. По преданию, записанному у Григория Турского, место обретения Креста Господня под развалинами языческого капища указал один престарелый иудей по имени Иуда (впоследствии принявший христианство). Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и ту дощечку с надписью на трех языках, которая прибита была над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о нем, и это свидетельство было явлено в 169 чудодейственной силе Креста Господня (по свидетельству многих историков, прикосновением ко Кресту Господню исцелилась находившаяся при смерти женщина). В полноте благоговейной радости и духовного умиления Елена и все бывшие с нею воздали поклонение и целование Кресту. А так как, вследствие множества народа, не все могли поклониться Честному Древу Креста Господня и даже не все могли видеть его, патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, поднимал («воздвизал») Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!» Отсюда и получил свое начало и название праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, который был уже установлен в год обретения Святого Древа. Так как Крест был обретен перед праздником Святой Пасхи, то первоначально Воздвижение Креста Господня праздновали на второй день Пасхи. С 335 года, когда совершено было освящение храма Воскресения Христова (13 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 14 сентября. Так как освящение храма совершалось собором епископов, прибывших со всех концов Римской империи, это событие послужило поводом к распространению празднования Воздвижения в этот день во всем христианском мире. В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание — о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена. В 614 г. Хозрой, царь Персидский, во время войны с Византийским императором Фокою овладел Иерусалимом, разграбил его сокровища и в числе их увез из Иерусалима в Персию и Древо Животворящего Креста Господня, где оно пребывало 14 лет. В 628 году, после победы над персами и заключения мира, Святое Древо Креста Господня было возвращено императором Ираклием в Иерусалим. Император встретил Крест Господень в Иерусалиме и, по внушению патриарха Зосимы, в смиренной одежде и босой, внёс его в храм, откуда он и был ранее похищен персами. Это событие совершилось 14 сентября. Таким образом, в праздновании Воздвижения соединились два воспоминания: об обретении Креста Господня и возвращении его из плена. О дальнейшей судьбе Креста Господня есть различные мнения. По одним источникам, Животворящий Крест оставался до 1245 года, т.е. до седьмого крестового похода, в том виде, в каком он был обретен при св. Елене. А по преданию, Крест Господень был раздроблен на малые части и разнесен по всему миру. Безусловно, большая Его часть хранится до сего времени в Иерусалиме, в особом ковчеге в алтаре храма Воскресения, и принадлежит грекам. Предпразднство и попразднство Праздник Всемирного Воздвижения Животворящего Креста Господня принадлежит к числу двунадесятых. Он имеет 1- день предпразднства (13 сентября) и 7- дней попразднства (с 15 по 21 сентября). Отдание праздника – 21 сентября. Кроме того, празднику Воздвижения предшествуют суббота и Неделя (воскресенье), называемые субботой и Неделей перед Воздвижением. В Субботу перед Воздвижением на Литургии поется особый прокимен: «Пойте Богу нашему пойте, пойте Цареви нашему пойте» и читаются Апостол (Кор., зач. 126-е) и Евангелие (Мф., зач. 39-е) (имеющие близкое отношение к предстоящему празднику Воздвижения), а затем – рядовые Апостол и Евангелие. В Неделю пред Воздвижением – тоже особые прокимен: «Спаси, Господи, люди твоя...», Апостол (Гал., зач. 215-е) и Евангелие (Ин., зач. 9-е), а затем — рядовые чтения3. Суббота же и Неделя, следующие за праздником Воздвижения, называются субботой и Неделей по Воздвижении. В Субботу по Воздвижении на Литургии — прокимен праздника, Апостол (Кор., зач. 125-е) и Евангелие (Ин., зач. 30-е) – особые. В Неделю по Воздвижении — прокимен праздника «Возносите Господа Бога нашего...» (прокимен гласа опускается). Апостол (Гал., зач. 203-е) и Евангелие (Мк., зач. 37-е) — тоже особые4. Указанные субботы и Недели (пред Воздвижением и после него) хотя и входят в состав предпразднства и попразднства, но не имеют особых целых служб. В Неделю пред Воздвижением и в Неделю по Воздвижении на литургии рядовые Апостол и Евангелие будут читаться в том случае, если не будет отступки. Билет № 14 Литургия оглашенных. Вторая часть литургии называется литургией оглашенных. Такое название эта часть службы получила от содержания в ее составе молитвословий, песнопений, священнодействий и 170 поучений, имеющих вероучительный, огласительный характер. В Древней Церкви во время совершения этой части литургии могли присутствовать вместе с верными и оглашенные (оглашаемые), то есть лица, готовившиеся ко Крещению, а также кающиеся, отлученные от причастия. Святая Церковь напоминает в это время молящимся о благодеяниях Божиих людям и, испрашивая им милости Божией, приготовляет верных к достойному, молитвенному участию при совершении Святой Евхаристии. Чинопоследование Литургии оглашенных: После отпуста проскомидии и открытия завесы царских врат диакон совершает каждение. Он кадит сначала жертвенник, потом крестовидно престол, обходя его со всех сторон и читая тихо: "Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, Неописанный". Затем диакон, читая 50-й псалом, кадит алтарь и, выйдя северными дверьми, кадит иконостас (сначала царские врата, образ Спасителя, затем Пресвятой Богородицы, правую и левую стороны иконостаса), храм и молящихся. Возвратившись в алтарь южными дверьми, диакон заканчивает каждение по обычаю, то есть кадит престол с лицевой (передней) стороны, горнее место и священника, затем отлагает кадильницу и совершает поклон на горнее место и предстоятелю. После этого священник и диакон становятся пред престолом и, благоговейно совершая троекратное поклонение перед ним, молятся Господу Богу о ниспослании им благодати Святаго Духа для достойного совершения Божественной службы. Священник, подняв руки горе, а диакон, держа орарь, как во время произнесения ектений, воссылают молитву Пресвятому Духу: "Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй..." (один раз) И прославляет Господа ангельским славословием: "Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение" (дважды). Далее они испрашивают у Господа помощи и силы на совершение службы: "Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою". Затем священник целует Евангелие (на практике - Евангелие и престол), а диакон - престол. 1. Со дни Святой Пасхи до ее отдания "Слава в вышних Богу..." предваряется чтением не "Царю Небесный", а "Христос воскресе..." (трижды), "Царю Небесный" читается со дня Святой Троицы. 2. При соборном служении эти молитвы читает только предстоятель, и он же (один) целует Евангелие, но все сослужащие молятся вместе с ним, делают троекратное поклонение пред престолом, целуют его и кланяются предстоятелю и друг другу взаимно. Богослужебные особенности праздника Воздвижения Креста Господня. Перед началом малой вечерни или перед началом всенощного бдения, если не служится малая вечерня, иерей износит Честной Крест из сосудохранилища, полагает его на жертвенник (обычно на покрытом блюде) и украшает венком из живых цветов. После отпуста малой вечерни (если она служится) или перед началом всенощной иереи и диакон в облачениях подходят к жертвеннику. Диакон, взяв благословение на кадило и кадя Честной Крест, произносит тихо: «Благослови, Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш...». Диакон читает (тихо) Трисвятое по «Отче наш». Затем служащие поют (тихо) тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя...», «Слава, и ныне» — кондак: «Вознесыйся на Крест волею...». Во время пения кондака иерей, подняв на главу Крест, в сопровождении двух свещеносцев со свечами и диакона с кадилом переносит Честной Крест на престол и полагает его на место Евангелия, а Евангелие поставляет справа от Дарохранительницы (как на литургии). Перед престолом ставит подсвечник с зажженной свечой. Билет № 15 Понятие о Литургии верных, ее чинопоследование. Херувимская песнь (наизусть). Литургией верных называется третья, самая важная часть литургии, на которой Честные Дары, приготовленные на проскомидии силою и действием Святого Духа пресуществляются в Тело и Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу, а затем преподаются верным для причащения. Эта часть литургии получила название литургии верных оттого, что присутствовать при ее совершении и приступать к причащению Святых Таин могут только верные, то есть лица, принявшие православную веру через таинство Крещения и оставшиеся верными обетам, данным при Крещении. На Литургии верных воспоминаются страдания Господа Иисуса Христа, Его смерть, погребение. Воскресение, Вознесение на небо, седение одесную Бога Отца и второе славное пришествие на землю. В состав этой части литургии входят важнейшие священнодействия: 1. Перенесение Честных Даров с жертвенника на престол, приготовление верующих к молитвенному участию при совершении Бескровной Жертвы. 2. Самое совершение Таинства, с молитвенным воспоминанием членов Церкви Небесной и земной. 3. Приготовление к причащению и причащение священнослужителей и мирян. 4. Благодарение за причащение и благословение на исход из храма (отпуст). Чинопоследование Литургии верных Ектения и молитвы о верных. Херувимская песнь. По раскрытии антиминса и по окончании ектении об оглашенных начинается основная часть службы - литургия верных. В это время диакон в ектении (малой) вновь обращается к верным, напоминая выполнить необходимое для дальнейшего участия в богослужении условие - примирение друг с другом. "Елицы вернии, паки и паки миром (в мире) Господу помолимся...." Священник читает тайно первую молитву верных, вознося Богу благодарение за то, что Господь удостоил его предстать Святому Жертвеннику, и просит Его благодатной помощи достойно совершить святую службу сию с чистой совестью. Священник во время второй ектении читает тайно вторую молитву верных, повторяя в ней прошения первой молитвы, и просит Господа даровать верным преуспеяние в доброй жизни, духовное вразумление и сподобить всех неосужденно причаститься Святых Тайн для стяжания вечной жизни. Священник по окончании второй молитвы верных возглашает: "Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков". Херувимскую песнь: "Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей 171 Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа». Чин выноса и воздвижения Креста Господня в праздник Воздвижения. Во время Великого славословия священник в полном облачении совершает с диаконом каждение трижды вокруг св. престола, на котором лежит Св. Крест. По окончании Великого славословия священник отдает кадило диакону, трижды поклоняется перед престолом и во время пения особым напевом последнего «Святый Боже...» поднимает Крест на главу. Чеpeз горнее место он выходит из алтаря северными дверями и в предшествии свещеносца и диакона с кадилом идет вокруг внутри храма (против солнца). В завершение крестного хода священник подносит Крест к царским вратам и произносит возглас: «Премудрость, прости». Хор: «Спаси, Господи, люди Твоя...» (трижды). Крест обычно выносится на середину церкви и полагается на уготованном аналое. Священник совершает вокруг него троекратное каждение, после этого поет (если не совершается чин Воздвижения): «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко...» (трижды) с тремя земными поклонами. То же поет и хор. После этого при пении особых стихир священнослужители и молящиеся совершают поклонение Кресту и целование его. Диакон произносит Сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже...», и далее всенощное бдение заканчивается по обычному чину. Чин воздвижения Креста (Из «Богослужебных указаний на 1950 год») В соборах и приходских церквах, с благословения епархиального архиерея, после крестного хода в конце утрени совершается следующий чин воздвижения Креста. После выноса Креста на середину храма и троекратного каждения настоятель совершает три земных поклона перед Св. Крестом. Затем, взяв на главу Честной Крест с живыми цветами, становится лицом к востоку на уготованное для этой цели место (кафедре) и начинает первое воздвижение. Перед Крестом, на некотором расстоянии, становится диакон (держа в левой руке свечу, а в правой — кадило) и громко возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». 172 Хор поет «Господи, помилуй» (100 раз). В начале пения «Господи, помилуй» настоятель трижды осеняет Крестом на восток и при пении первой половины «сотницы» медленно преклоняет главу свою с Крестом насколько можно низко. По мере снижения Креста певцы постепенно понижают голос и стихают. При пении второй половины «сотницы» настоятель медленно поднимается. С такой же постепенностью повышают и усиливают звук и певцы, заканчивая пение «сотницы» громким и торжественным «Господи, помилуй». При пении в 97-й раз «Господи, помилуй» настоятель выпрямляется и, стоя прямо, снова трижды осеняет Крестом на восток. (При соборном служении два сослужащих священника поддерживают настоятеля под руки, облегчая ему преклонение, а другие два священнослужителя поливают Крест благовонным маслом, символизирующим собой благодать Святого Духа). 2- воздвижение после этого настоятель с Крестом обращается лицом к западу. Диакон переходит на противоположную сторону и, стоя перед Крестом, возглашает: «Еще молимся об оставлении грехов Великого Господина и Отца нашего…, Святейшего Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего Преосвященнейшего (имя рек) епископа... и всего во Христе братства нашего, о здравии и спасении, рцем вси». Хор: «Господи, помилуй» (100 раз). Настоятель совершает второе воздвижение, как и первое. 3- воздвижение он совершает лицом на юг. Диакон возглашает: «Еще молимся о стране нашей, властех и воинстве ея, рцем вси» 4- воздвижение — лицом на север. Диакон: «Еще молимся о всякой душе христианской, скорбящей же и озлобленной (находящейся в беде и угнетении), здравия, спасения и оставления грехов требующей, рцем вси». 5- воздвижение — опять лицом к востоку. Диакон возглашает: «Еще молимся о всех служащих и служивших во святей обители сей (или храме сем), отец и братий наших, о здравии, и о спасении, и оставлении грехов их, рцем вси». После пятого воздвижения Креста Господня поется «Слава, и ныне» и кондак: «Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу». При пении кондака настоятель полагает Крест на аналое. Затем поются «Кресту Твоему…» с тремя земными поклонами, а также стихиры на поклонение Кресту. Если был совершен чин Воздвижения, то Сугубая ектения опускается, и произносится сразу просительная: «Исполним утреннюю молитву нашу» и обычное окончание всенощного бдения. Если же чин Воздвижения не совершался, то после стихир на поклонение Кресту произносятся обе ектении – сугубая и просительная. Животворящий Крест, вынесенный в праздник Воздвижения, лежит в храме на аналое до дня отдания праздника. В день отдания Воздвижения после отпуста литургии священник совершает вокруг аналоя с Крестом каждение (трижды) и при пении тропаря и кондака вносит Крест в алтарь, полагая его на св. престоле (см.: Типикон, 2 августа). Билет № 16 Праздник Рождества Христова, особенности богослужения, его история, значение (тропарь, кондак, величание – наизусть). Тропарь (глас 4): Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе. Кондак (глас 3): Дева днесь Пресущественнаго раждает и земля вертеп Неприступному приносит, ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог. Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии. История праздника Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в восточных и западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя. Основная и первоначальная цель установления праздника -воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления 173 праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики — гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной: наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что "Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Которой до того был простой человек, доступный греху" (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь (особенно в гностицизм), как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. И вот Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая ту мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ, как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношение между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам — Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам — в шестой, которому соответствовало 6 января, первого месяца года. Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. У римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося "бога солнца" был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира. Спасением людей, Победителем смерти. Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно во второй половине IV века. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г. по указанию императора Аркадия и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку. Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV веков (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца более всего исторически соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа. Из богослужебных песнопений, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются первая стихира на "Господи, воззвах", кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке преп. Романом Сладкопевцем. Им было составлено 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние. Уже в VII-VIII веках известны Минеи со службами Рождеству в целом их виде. В Х веке имелись службы предпразднства и попразднства, а в ХI-ХII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, на Востоке принимает такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба. Составителями современной службы на Рождество Христово являются в основном песнотворцы VI, VII, VIII и IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на "Господи, воззвах" и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), Косма Маюмский (канон) и другие. Суббота и Неделя по Рождестве Христовом. Святки. Суббота и неделя по Просвещении. В Субботу по Рождестве Христовом на Литургии положены: Прокимен: "Помяну имя Твое во всяком...", стих: "Слыши дщи...", Апостол (Тим. зач. 288) в Евангелие (Мф., зач. 46). Причастен: "Чашу спасения прииму...". Неделя по Рождестве Христовом называется еще неделей святых Богоотец. В эту Неделю совершается память родственников Христовых по плоти различных времен: праотцев Христовых пророка Давида, святого праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня по плоти. Неделя св. Богоотец имеет особую службу. Если эта Неделя (воскресенье) случится в промежутке с 26 по 31 декабря включительно, то служба Богоотец совершается в эти числа (см. Типикон, под 26 декабря). Но если Неделя случится по отдаче праздника — 1 января (это бывает тогда, когда праздник Рождества Христова совпадает с воскресеньем), то служба Богоотец совершается 26 декабря по следующей схеме. Святки 12- дней после праздника Рождества Христова (с 25 декабря по 6 января) обыкновенно называются святками, т.е. святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых было в древности короче, поскольку праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все дни в промежутке от 25 декабря по 6 января, и потому они составляют как бы один день праздника. Эти дни называются святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращали вечером, может быть, в воспоминание событие Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время (см. Творения св. Иоанна Златоуста, 37-я беседа на Крещение, 2), 174 Церковь с древних времен начала освящать эти 12- дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в беседах св. Ефрема Сирина, св. Амвросия Медиоланского, св. Григория Нисского. Древнее 12- дн. празднование святок подтверждается Уставом преп. Саввы Освященного (+532 г.). Согласно этому Уставу, в дни святок: "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях", и возбранено совершать таинство Брака (см. Типикон, под 26 декабря). Таким образом, в дни святок вплоть до 4 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу. Дни святок древние христиане проводили с особым благоговением, уделяя из своих средств на милостыню бедным, как бы в увеличение света духовного, именем которого называются добрые дела (Мф. 5, 16) Билет №17 Подготовительный период к празднику Рождества Христова. Неделя Святых Праотец и Святых Отец. 1. Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых. Ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как праздник Рождества Христова. Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря значится: "Пасха. Праздник тридневный"), церковный Устав назначает перед праздником пост, начинающийся с 15 ноября, по продолжительности равный предпасхальному, т.е. посту святой Четыредесятницы, и поэтому называемый "малой Четыредесятницей". Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед началом его, 14 ноября, празднуется память св. апостола Филиппа. По строгости же своей этот пост уступает Великому и Успенскому и приравнивается к Петровому посту (кроме последних дней). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14 ноября. (Наиболее строгое воздержание — "сухоядение", т.е. воздержание от вареной пищи — назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы поста; во вторник же и четверг этих седмиц, если случится полиелейный святой, — разрешается вино и рыба. Употребление рыбы разрешается также в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый праздник или храмовой. В последние же дни поста — с 20 по 24 декабря — Устав усиливает строгость поста, и в эти дни воспрещается вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающие с этим отрезком времени). Наиболее строгим воздержанием посвящается последний день поста, 24 декабря, известный под именем СОЧЕЛЬНИК. Само название происходит, как полагают, от слово "сочиво", то же что "коливо", — варение зерна риса или пшеницы (вкушать сочиво, или коливо, положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней, следовательно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря проходит в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится в субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера — "по отпусте литургии", которая служится с утра). 175 Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими днями, когда полагается вкушение колива, а именно — благословение колива для вкушения положено Уставом в дни памяти мучеников и других святых и в дни поминовения усопших. В рождественский сочельник, следовательно, сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары, и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребыть Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасения людей. Своими страданиями и крестной смертью. Поэтому в сочельник полагается на церковных службах петь ирмосы, подобные ирмосам Великой Субботы: "Волною морскою...". Недели св. Праотцев и св. Отцев (Кроме праздника Рождества Христова, такие приготовительные недели имеют еще два двунадесятых праздника — Крещение и Воздвижение, но они имеют только по одной такой неделе) Для того, чтобы подготовить верующих к достойной встрече праздника, уже через неделю после начала поста, начиная с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, поется во все воскресные и праздничные дни (включая полиелейные и со славословием) катавасия: "Христос раждается"... В последующие дни Филиппова поста, начиная с памяти святого Андрея Первозванного (30 ноября), в церковные службы, кроме праздничных ирмосов "Христос раждается", вводятся специальные праздничные стихиры. В праздник святителя Николая (6 декабря) на вечерни на "Господи, воззвах", на "И ныне" поется стихира: "Вертепе благоукрасися...". Но если праздник совпадет с субботой или воскресеньем, то вместо стихиры следует петь догматик текущего гласа (см. Богослужебные указания, изд. Московской Патриархии 1953 г., с. 248, и 1954, с. 313). Еще более очевидным приготовлением к празднику являются служба двух последних недель (воскресений) перед праздником, которые посвящена воспоминанию предков Спасителя по плоти и всех ветхозаветных праведников, ожидавших Его пришествия, и которые поэтому называются одна — неделей св. Праотец, а другая — неделей св. Отец. Уже само наименование "праотец" указывает на то, что эта неделя предшествует неделе "отец". Из праотцев и отцев Спасителя наибольшее внимание в службе этих недель уделяется пророку Даниилу и трем отрокам как прообразовавшим в пещи Рождество Христово, не опалившее "утробу Девичу". В неделю Праотец им положен отдельный канон, наряду с каноном праотец. А в неделю Отец, хотя им нет особого канона, зато тропарь посвящен им одним, т.е. пророку Даниилу и трем отрокам. Им же посвящена в недели Праотец и Отец кондак, икос и ипакои. В обе недели читаются на литургии особые Апостол и Евангелие и поется особый прокимен (воскресные прокимен, Апостол и Евангелие — отменяются в том случае, если от недели Всех святых и до недели Мытаря и фарисея окажется больше 33-х недель — отступка). Неделя Праотец обычно бывает в период от 11 до 17 декабря, неделя же Отец — от 18 до 24 декабря. Последняя Суббота перед праздником Рождества Христова называется субботой пред Рождеством Христовым. Уставом положено читать в эту субботу особые Апостол (Гал., зач. 205) и Евангелие (Лк., зач. 72), имеющие отношение к явлению в мир Спасителя (рядовые Апостол и Евангелие читаются после указанных). 176 Праздник Крещения Господня, особенности богослужения, его история, значение (тропарь, кондак, величание – наизусть). Тропарь (глас 1): Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубике извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе. Кондак (глас 4) : Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный. Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских. История праздника Как было указано нами в разделе, посвященном истории праздника Рождества Христова, начало празднования Богоявления относится ко временам апостольским. О нем упоминается и в "Постановлениях Апостольских", где говорится: "Богоявление праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованнаго" (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и ночное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский. В III веке свои беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и св. Григорий Неокесарийский. Святые отцы IV века: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие оставили нам свои глубоконазидательные поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. Святые отцы: Анатолий, архиеп. Константинопольский (V век), Андрей и Софроний Иерусалимские (VII век), Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII век), составили каноны, а Герман, патриарх Константинопольский, Иосиф Студит, Феофан и Византии (IX век) составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор поющиеся в день праздника. Относительно празднования Крещения между Восточной и Западной Церквами не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на Востоке и на Западе праздник с одинаковой торжественностью праздновался 6 января. Как уже указывалось выше, до IV века Крещение и Рождество праздновались совместно 6 января и выделение праздника Рождества Христова и перенесение его празднования на 25 декабря произошло в IV веке. Древняя Церковь 6 января, кроме указанных событий, воспоминала и другие, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа — как при рождении Его, так и при вступлении Его на проповедь после Крещения, а именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды (от этого воспоминания самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название "праздника трех царей"; в Восточной Церкви, оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось); 2) явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской и 3) чудесное насыщение Иисусом Христом 5000 человек (в Африканской Церкви). Билет №18 Богослужебные особенности дней предпразднства Рождества Христова. Праздник Рождества Христова имеет 5- дней предпразднства (20-24 декабря) и 6- дней попразднства. Отдание бывает 31 декабря. Отличаясь такой продолжительностью, предпразднство Рождества Христова заметно выделяется из других предпразднств тем, что Церковный устав это предпразднство отождествляет с предпасхальной, Страстной седмицей, приближая службы этого предпразднства к службам Страстной седмицы. Во все дни предпразднства на повечериях положены каноны, составленные по образцу канонов Страстной седмицы (припев к тропарям канонов тот же, что и на Страстной седмице: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»). 20 и 21 декабря на Повечерии положены трипеснцы, составленные по образцу трипеснцев Великого Понедельника и Великого Вторника, 22 декабря — по образцу канона Великого Четверга «Сеченое сечется…», 23 декабря — трипеснца Великой Пятницы «К Тебе утренюю…», 24 декабря — по образцу канона утрени Великой Субботы «Волною морскою…». Богослужебные отличия Царских часов и обыкновенных часов. 177 Билет № 19 Навечерие праздника Рождества Христова и его богослужебные особенности. Навечерие праздника Рождества Христова и его богослужебные особенности Канун праздника, 24 декабря, называется еще навечерием праздника. Обычай совершать навечерие перед праздником Рождества Христова, несомненно, древний, как это видно из того, что уже в IV веке было определено как праздновать навечерие. Если Навечерие случится в седмичный день, кроме Субботы и Воскресенья, то в этот день утром совершаются: великие (или царские) часы и вечерня с литургией святого Василия Великого. Если Навечерие Рождества Христова совпадет с Субботой или Воскресеньем, то великие часы переносятся на пятницу и литургия в эту пятницу не совершается, а вечерня в пятницу служится вечером в обычное время. В самый день навечерия, т.е. в Субботу или Воскресенье, бывает литургия св. Иоанна Златоуста в свое время, после которой служится Великая вечерня, относящаяся уже к самому празднику. Литургия же святого Василия Великого переносится на день самого праздника. Великие часы представляют собой соединение всех 4-х часов в одну службу с присоединением к ним и чинов изобразительных. Они имеют назначение — заменить собой в навечерие литургию, которая, хотя и совершается обычно в этот день, но только вечером с вечерней, а, следовательно, относится к следующему дню. Заменяя собой литургию, великие часы имеют прокимен, апостольское в евангельское чтения с паремией перед ними, а также особые два псалма, приуроченных специально к празднику, и тропари (содержание великих часов было известно с древних времен, уже в IV веке. В VI веке было составлено чинопоследование их, в том числе и нынешние тропари, приписываемые св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. В дальнейшем (в IХ-Х вв.) это последование включалось обыкновенно в 3-й час, а потом было распределено между всеми часами. Название "царские" великие часы получили только на Руси. В древних же Типиконах такого названия не было. Такие название им было присвоено в связи с обычаем присутствовать во время их совершения византийских императоров и московских царей. Несомненно, что более правильное и согласное с древними Типиконами будет принятое нами название часов "великими", так как их служба посвящала Царю царей — Христу Спасителю). Уставная особенность Рождественской вечерни, совершаемой в навечерие праздника Накануне (в навечерие) праздника Рождества Христова рождественская вечерня совершается днем отдельно от утрени праздника для того, чтобы обеспечить ей самой торжественное совершение. Для этой цели она обычно соединяется с самой длинной, торжественной и трогательной литургией святого Василия Великого. Только в случае, если навечерие Рождества Христова приходится на субботу или воскресенье, рождественская вечерня в сочельник не соединяется с литургией, а совершается днем отдельно. На практике она совершается сразу после литургии св. Иоанна Златоуста. В этом случае, как было уже сказано, великие часы переносятся на пятницу. Литургия же св. Василия Великого совершается в самый праздник. Богослужебные отличия Царских часов и обыкновенных часов. В православном Уставе богослужения различаются четыре вида часов: Вседневные (обычные), Великопостные, Великие и Пасхальные. Вседневные (обычные) часы совершаются в течение им го года, кроме тех случаев, когда положено совершать другие виды часов. Так как на остальные три вида часов приходится всего 45 дней в году, то вседневные часы совершаются 320 дней в году (в високосные годы — 321 день). Великопостные часы совершаются 35 дней в году: и среду и пятницу сырной седмицы; во все седмичные дни Святой Четыредесятницы; в Великий Понедельник, Великий Вторник, Великую Среду. Великие (Царские) часы совершаются 3- раза в году: В навечерие Рождества Христова, в навечерие Богоявления и в Великую Пятницу Если Рождество Христово или Богоявление случится в Воскресенье или Понедельник, то Великие часы совершаются в Пятницу (перед навечерием). Пасхальные часы совершаются на Пасху и во все дни светлой седмицы (то есть 7 дней в году). Канун праздника — 24 декабря — называется еще Навечерием праздника. Обычай совершать Навечерие перед праздником Рождества Христова, несомненно, древний. Это видно из того, что уже в IV веке было определено, как праздновать Навечерие, если оно случится в день воскресный (Феофил Александрийский, прав. 1). Если Навечерие случится в седмичный день, кроме Субботы и Воскресения, то в этот день 178 утром совершаются Великие (или Царские) часы и затем Вечерня с литургией святого Василия Великого. Если Навечерие Рождества Христова совпадет с Субботой или Неделей (воскресеньем), то Великие часы переносятся на Пятницу, и литургия в эту пятницу не совершается, а Вечерня в пятницу служится вечером, в обычное время. В самый день Навечерия, то есть в Субботу или Воскресенье, бывает литургия святого Иоанна Златоуста (в свое время), после которой совершается Великая вечерня, относящаяся уже к самому празднику. Литургия же святого Василия Великого переносится на день самого праздника. Великие часы представляют собой соединение всех четырех часов в одну службу с присоединением к ним чина изобразительных. Они имеют основное назначение — заменить собой в Навечерие литургию, которая хотя и совершается обычно в этот день, но только вечером с вечерней, а, следовательно, относится к следующему дню. Каждый из четырех Великих часов имеет особые два псалма, приуроченных специально к празднику, и тропари, а также паримию, прокимен, Апостольское и Евангельское чтения. Схема построения Великих часов Великие часы (1-й, 3-й, 6-й и 9-й) читаются по следующей схеме: 1) Три псалма, причем берется только один из обычных псалмов, остальные же два заменяются другими, специально посвященными празднуемому событию. На 1-м часе из обычных остается 5-й и добавляются 44-й и 45-й пс.; На 3-м часе остается 50-й и добавляются 66-й и 86-й пс.; На 6-м часе остается 90-й и вводятся 71-й и 131-й пс.; на 9-м часе остается 85-й и добавляются 109-й и 110-й пс. Последовательность псалмов бывает следующая. На 1-м часе 5-й пс. читается первым, а на последующих часах обычные псалмы читаются последними. 2) На «Слава» поется тропарь предпразднства: «Написовашеся иногда со старцем Иосифом...», на «И ныне» — обычный Богородичен часа. 3) После этого (перед «Святый Боже» ) — большая вставка (по сравнению с обычной схемой часов), а именно: а) Поются (по дважды) три тропаря, посвященные событию праздника. б) Прокимен. в) Паримия. г) Апостол (без прокимна). д) Евангелие. 4) После Евангелия — читается «Святый Боже» по «Отче наш» и кондак предпразднства, остальное по порядку, как на обычных часах. Великие часы заканчиваются чином изобразительных, который обычно совершается вместо литургии (обедни). Поэтому последование изобразительных, изображающее своими молитвами и песнопениями литургию, в богослужебных книгах еще носит название «обедницы». Чин изобразительных имеет на Великих часах разное окончание, в зависимости от того, бывает в этот день литургия или нет. Если в этот день Литургия служится вместе с Вечерней, то на изобразительных не читается Символ веры и пс. 33-й: «Благословлю Господа на всякое время...», не поется «Буди имя Господне», потому что это присуще только литургии. Порядок отправления Великих часов Священник облачается в фелонь (надевает и поручи — ради изнесения Св. Евангелия на середину храма), диакон — надевает стихарь. Заранее поставляется аналой посреди церкви, напротив царских врат. Священник выходит из алтаря царскими вратами со Святым Евангелием в руках, диакон — с кадилом и свечой. Священник полагает Св. Евангелие на аналой (перед аналоем с Евангелием ставится подсвечник с горящей свечой или лампадой) и творит начало по обычаю, то есть возглас: «Благословен Бог наш...». Чтец — тоже на середине храма, поодаль от священника, — начинает 1-й час: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе....». После возгласа: «Яко Твое есть Царство» священник в предшествии диакона со свечой совершает полное каждение (по чину) Св. Евангелия, алтаря, иконостаса, всего храма и народа. На 3-м и 6-м часе совершается каждение вокруг аналоя со Св. Евангелием, местных икон, иконостаса, настоятеля и предстоящих. На 9-м часе священник в предшествии диакона совершает полное каждение всего храма, как и на 179 1-м часе. (Согласно Уставу, каждение всего храма совершается одним диаконом). По прочтении Св. Евангелия на 9-м часе священник в предшествии диакона со светильником уносит Евангелие в алтарь; по церковному обычаю, он на амвоне, повернувшись лицом к народу, ограждает его крестообразно Евангелием. Диакон затворяет царские врата и закрывает их завесой до начала исследования изобразительных. В конце изобразительных, при пении «Достойно есть...» — если Царские часы совершаются в Пятницу (без литургии и без вечерни, которая служится в свое время вечером) — царские врата открываются, и священник творит отпуст. А в те дни, когда по прочтении Царских часов совершается Вечерня с Литургией, отпуст бывает при закрытых царских вратах. Билет № 20 Порядок совершения вечерни в сочельник Рождества Христова с Литургией св. Иоанна Златоуста. Если Сочельник случится в Субботу или Воскресенье, то Царские часы в таком случае переносятся на Пятницу. Литургии в этот день не бывает. В сочельник в обычное время совершаются часы и литургия св. Иоанна Златоуста. После обычного литургийного отпуста (т.е. "Христос истинный Бог наш...") затворяются царские врата и возгласом: Священник: "Благословен Бог наш" начинается Великая вечерня. В Типиконе указывается, что следует петь псалом 103: "Благослови, душе моя, Господа", затем "Блажен муж" (в навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, поется "Блажен муж" (в субботу — вся кафизма; в воскресенье — первый антифон); в остальные дни сразу после Великой ектении поется "Господи, воззвах" — см. Типикон, гл. 2. Диакон в это время совершает каждение и выход с Евангелием) — см. Типикон под 6 января). Но в практике, поскольку Вечерня совершается отдельно от Литургии, положено обычное начало: "Аминь. Слала Тебе, Боже наш, слава Тебе, Царю Небесный", Трисвятое и т.д. Особенности чтения паремий на вечерне в сочельник. Порядок совершения вечерни в сочельник Рождества Христова с Литургией св. Василия Великого. Порядок отправления Вечерни с литургией св. Василия Великого Если сочельник случится в седмичный день, кроме Субботы и Воскресенья, то в сочельник читаются великие часы, после которых идут изобразительные (Символ веры и пс. 33-й не читаются) и отпуст. Затем начинается Вечерня (порядок службы находится в Типиконе под 25 декабря) с литургией св. Василия Великого (если служит архиерей, то после малого отпуста все духовенство выходит боковыми вратами на середину храма, а архиерей — царскими, которые по выходе закрываются. Затем совершаются обычные молитвы, как перед началом литургии ("Царю Небесный... Слава в вышних Богу..." и т.д.), старший священнослужитель и диакон, взяв благословение, идут в алтарь. Открываются Царские Врата, священнослуж. в алтаре, а диакон на амвоне кланяются престолу, а затем архиерею. Диакон возглашает "Благослови, владыко!"; Священнослужитель, взяв Евангелие, начертывает им крест и возглашает: "Благословенно Царство...", После чего оба делают поклон престолу и архиерею; Царские врата закрываются. Чтец: "Приидите, поклонимся..." и 103-й псалом). Чтение 8- Паремий, подбор которых сделан применительно к великому празднику. 1- паремия повествует о сотворении мира (Быт. 1, 12-14). Помимо того, что чтение этой паремии производит впечатление чтения целой Библии в сокращении, содержание ее указывает и на то, что воплощение Сына Божия было новотворением. 2- паремии - пророчество Валаама о звезде от Иакова (Числ. 24, 2-18), 3- паримии — пророчество Михея (4, 6-8; 5, 2-8) о рождении Мессии в Вифлееме, 4- паримии — пророчество Исаии (11, 1-10) о жезле от кореня Иесеева, на котором почил Дух Божий; 5-паримии — пророчество Варуха (названное вследствие неканоничности его книги именем учителя Варухова Иеремии в предположении, что Варух передал пророчество Иеремии) о явлении Бога на земле между людьми (3, 36-38; 4, 1-4); 6- паремия — пророчество Даниила о нерукосечном камне (2, 31-45). Добавочные две паремии пополняют приведенное пророчество Исаии двумя другими его 180 наиболее важными и прямыми предсказаниями о Мессии: о рождении царственного Отрока (9, 6-7) и Еммануила от Девы (7, 11-15; 8, 1-4; 8-10) (интересно отметить разницу в подборе ветхозаветных чтений для праздника Рождества Христова в богослужебной практике Православной и Католической Церкви: ни одно из этих чтений не совпадает. В качестве ветхозаветных чтений для службы Рождества католиками взяты 9, 40 и 52 гл. книги Исаии ("Сие прежде испий, скоро твори земля Завулоня". "Утешайте, утешаете люди моя", "Восстани, восстани, Сионе"). После первых 3- паремий Открываются Царские врата. Чтец читает тропарь: "Тайно родился еси в вертепе" до конца. Хор припевает конец: "С ними же помилуй нас". Затем чтец читает стихи, и на каждый стих хор поет тот же конец тропаря. В заключение чтец вторично читает тропарь и сам припевает конец его. Билет № 21 Особенности всенощного бдения в день Рождества Христова. Всенощное бдение состоит из Великого Повечерия, Литии и Утрени с 1-м часом. Великое повечерие состоит из 3-х частей. Каждая часть его заключается молитвой; разделяются между собой части повечерия воззванием к молящимся: "Приидите, поклонимся..." Первая часть Великого Повечерия подобна той части Утрени, которая начинается шестопсалмием, и на которой поется "Бог Господь" с тропарями и стихословится Псалтирь с седальнами. Это сходство свидетельствует о том, что великое повечерие возникло на основе шестопсалмия и расширилось впоследствии до трехчастного состава. К 1- части примыкает краткая 2- часть повечерия, которая по своему содержанию является покаянной. Третья часть состоит из славословий и хвалы Богу и святым угодникам Божиим. Она подобна той части утрени, которая начинается пением канона. Великое Повечерие совершается следующим образом. Священник с диаконом, облачившись, творят начало, как во все Господские праздники. Открываются царские врата, и диакон, подав священнику кадило, со свечой в руке выходит на солею, слово "Востаните" не произносится, но сразу возглашает: "Благослови, владыко", и возвращается в алтарь. Священник: "Благословен Бог наш..." и совершает полное каждение храма, как в начале всенощного бдения. По окончании каждения Царские врата закрываются. Чтец читает Великое повечерие: "Аминь, Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе; Царю Небесный" и прочее обыч. начало. (СХЕМА). Особенности богослужения на второй день Рожества Христова, попразднство и отдание праздника. Попразднство и отдание праздника Попразднство бывает 6 дней, и отдание совершается 31 декабря. Во все дни попразднства, наряду со стихирами и каноном святому Минеи, поются стихиры праздника и первым читается канон праздника, а На Литургии после Входа "Приидите, поклонимся..." поется, с окончанием "Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: Аллилуиа", за исключением тех случаев, когда попразднство или отдание случится в Воскресенье (тогда поется не "рождейся от Девы...", а "воскресив из мертвых поющия Ти..."). (См. Богослужебные указания на 1956 и 1957 гг., стр. 272, 315). В отдание Рождества Христова, как и в дни отдание всех двунадесятых праздников (кроме Введения), совершается вся служба праздника (служба рядового святого переносится на предыдущий день), но без входа и паремий, на утрени не бывает полиелея и антифонов. В конце Утрени поются стихиры на хвалитех и великое славословие. Особенностью отдания Рождества Христова в сравнении с отданием других Господских праздников является то, что при совпадении его с Субботой или Воскресеньем на Вечерне не поется догматик, а вместо него — стихира праздника: "Августу единоначальствующу..." (см. Типикон. М., 1906, л. 181). На хвалитех на Воскресной Утрени вместо евангельской стихиры поется на "Слава" стихира святых Богоотец, а на "И ныне" — "Преблагословенна еси Богородице...". Вместо "Честнейшую" на Утрени 26 декабря и 31 декабря (в отдание праздника) поются припевы и ирмос 9-й песни канона праздника, но если эти дни совпадут с Воскресеньем, то поем "Честнейшую". 181 Билет № 22 Понятие о Двунадесятых праздниках. Двунадесятые неподвижные Господские и Богородичные праздники. Их отличия и особенности богослужения. ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ. Общие понятия о них Церковные службы годовые, то есть совершаемые однажды в год, посвящаются всегда особым воспоминаниям, которые и раскрываются в изменяемых частях богослужения. Дни годового круга, отмеченные особыми воспоминаниями и предназначением, — это дни праздников и дни Великого поста. Отсюда и годовые службы подразделяются на праздничные и великопостные. В праздничные службы Святая Церковь воспоминает выдающиеся события из земной жизни Спасителя, свидетельствующие о Божественном домостроительстве нашего спасения и спасительных плодах его. Отсюда праздники в Церкви получили значение обширной и разнообразной системы нравственно-религиозного обучения и назидания. Все церковные праздники по важности соединенных с ними воспоминаний и по торжественности богослужения делятся на Великие, Средние и Малые. Остановимся на некоторых особенностях Великих праздников. Великие праздники в богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в красном круге — «имже бдение и вся служба праздника совершается по Уставу» (Типикон, л. 60 об.). Двенадцать из великих праздников установлены во славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и в честь Пресвятой Богородицы; поэтому одни из них называются Господскими, или Господними, а другие — Богородичными двунадесятыми праздниками. Они подразделяются на переходящие и непереходящие (или подвижные и неподвижные). Служба непереходящего праздника совершается в строго определенный день года, а день переходящего праздника устанавливается в зависимости от даты Пасхи. Все Богородичные двунадесятые праздники относятся к непереходящим. Наглядно это можно проследить по следующей таблице: Двунадесятые неподвижные праздники (в хронологической последовательности событий) Число и Всего дней Число дней Число дней Праздники Отдание месяц праздника предпраздн. попраздн. с отдан. РождествоПресвятой 8 сентября 6 1 4 12 сентября Богородицы Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября 6 1 4 25 ноября Благовещение Пресвятой 25 марта 3 1 1 26 марта Сретение Богородицы1 Успение Пресвятой Господне2 Богородицы 2 февраля от2 - до9 1 от 0 - до 7 3 февраля до 9 февраля 15 августа 10 1 8 23 августа Рождество 25 декабря 12 5 6 31 декабря Богоявление Христово Преображение Господне 6 января 6 августа 13 9 4 1 8 7 14 января 13 августа 14 сентября 9 7 21 Сентября Воздвижение Креста Господня 1 Двунадесятые подвижные Господские праздники Праздники Число и месяц Всего дней праздника Вход Господень в Иерусалим ---- 1 Вознесение Господне ----- 10 Пятидесятница (День Святой Троицы) ----- 10 Число дней предпраздн. ----1 Число дней попраздн. с отдан. Отдание --- ---- 6 В пятницу 7-й седмицы 6 В субботу, следующую за праздником 182 В приведенной таблице не назван праздник Пасхи на том основании, что праздник Пасхи, как «праздников праздник», имеет особую службу, отличающуюся от служб двунадесятых праздников, и поэтому он не входит в число двунадесятых. Кроме перечисленных двунадесятых праздников, имеются еще следующие великие (недвунадесятые) праздники: Обрезание Господне (1 января). Рождество святого Иоанна Предтечи (24 июня). Святых апостолов Петра и Павла (29 июня). Усекновение главы святого Иоанна Предтечи (29 августа). День Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября). Праздники, чтимые святой Церковью Преподобного Сергия Радонежского (5 июля и 25 сентября). Святого апостола Иоанна Богослова (8 мая и 26 сентября). Собор святого Архистратига Михаила (8 ноября). Святителя Николая (9 мая и 6 декабря). Святого пророка Илии (20 июля). Святого великомученика Пантелеймона (27 июля). Владимирской иконы Божией Матери (26 августа). Казанской иконы Божией Матери (8 июля и 22 октября). Пяти святителей Московских (5 октября). Вселенских святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (30 января). Преподобного Серафима Саровского (2 января и 19 июля). Объяснение служб неподвижных Господских и Богородичных двунадесятых праздников вынесено нами в отдельную часть; праздники же Господские подвижные будут рассмотрены во 2- й и 3-й части при изложении служб Постной Триоди (Вход Господень во Иерусалим) и Цветной Триоди (Вознесение и Пятидесятница). Двунадесятые неподвижные Господские и Богородичные праздники. Отличия и особенности Богослужение в самые дни великих двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях, песнопениях). Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении, и совершает богослужение при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники — облачение цвета золота (символ торжества), в Богородичные — голубого или белого цвета (символ невинности и девственной чистоты). Примечание. В Господские праздники считается общепринятым облачение цвета золота, но на Богоявление, Преображение и Вознесение употребляется облачение белого цвета, на Воздвижение — фиолетового или красного, на праздник Входа Господня во Иерусалим — цвета золота (в практике же часто встречается и допускается облачение зеленого цвета), в Пятидесятницу — цвета золота, а на вечерне в тот же праздник — зеленого в цветах. На Пасху цвет облачения — белый и красный. В другие праздники облачение бывает: в праздники ангельские — белое, в апостольские — желтое, в святительские — цвета золота, в преподобнические — зеленое (символ надежды и мирного подвига среди зеленых пустынных лесов), в мученические — красное (символ страданий святых). В великие праздники за богослужением преобладает пение над чтением, что служит выражением радостного состояния молящихся. В некоторые двунадесятые праздники Церковь с глубокой древности определила не преклонять колен, ибо торжествующим приличнее стоять прямо, чтобы самим положением тела выражать торжество. Поэтому в Уставе прямо сказано: «В неделю (то есть воскресный день), и Владычний праздник, и в Пятьдесятницу всю колена не приклоняют» (Типикон, гл. 2). Наконец, Церковь вносит духовную радость, торжество и в дома христиан, ослабляя или совсем опуская пост в эти дни и совершая славословия в самих домах. 183 Предпразднство Богоявления. Навечерие Богоявления и особенности богослужения в Навечерие. Предпразднство Богоявление издревле было в числе великих двунадесятых праздников. Еще в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками» (с 25 декабря по 6 января), составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова (со 2 января) Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями (на вечерне), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени), а церковные песнопения в честь Богоявления звучат уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания Господня на катавасию поются ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно...» и «Шествует морскую волнящуюся бурю...». Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая события Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает». Ближайшая Суббота и Воскресенье перед Крещением называются субботою и Неделей пред Богоявлением (или Просвещением). В названную субботу полагаются по уставу особые Апостол (Тим., зач. 284-е) и Евангелие (Мф., зач. 5-е), а в Неделю пред Богоявлением — особый прокимен, глас 6-й: «Спаси, Господи, люди Твоя...», Апостол (Тим., зач. 298-е) и Евангелие (Мф., зач.1-е), посвященные наступающему празднику. Суббота и Неделя пред Просвещением всегда бывают после отдания праздника Рождества Христова. Навечерие Богоявления Канун праздника — 5 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова. В Сочельник Богоявления 5-го января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если Навечерие случится в Субботу и Воскресенье, пост облегчается: вместо одного раза дозволяется принятие пищи дважды – после литургии и после освящения воды. Особенности богослужения в Навечерие праздника Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в Субботу или Воскресенье, то Великие часы совершаются в Пятницу то поста в эту пятницу не бывает и литургии в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней – вечерня и после нее — водоосвящение. Билет № 23 Богослужебные особенности Вечерни в Двунадесятые Господские и Богородичные праздники. Основные особенности богослужения двунадесятых праздников 1. Во все Великие праздники положено совершать Всенощное бдение. На Утрени поются каноны только праздничные. (В средние же праздники, кроме праздничного, читается еще канон Богородице). Праздники Господские отличаются от двунадесятых Богородичных. Если случится праздник в 184 воскресенье, то в Господский праздник воскресная служба отменяется, а поется только служба праздника по Минее или Триоди (см.: Типикон, последования праздничных служб 14 сентября, 6 августа и др.). Если же в воскресенье случится великий Богородичный праздник, то служба его совершается в соединении со службой воскресной (см.: Типикон, последование 8 сентября). При этом схема обычной воскресной всенощной, а также литургии остается без изменения, только к воскресным стихирам, тропарям и канонам присоединяются стихиры и прочие песнопения Богородичного праздника. Примечание. Если Богородичный праздник случится в Воскресенье, то: а) На Вечерне на входе вместо догматика поется стихира праздника. Паримии праздника и лития. На благословении хлебов — тропарь праздника (трижды). б) На «Бог Господь» поется тропарь воскресный дважды, «Слава, и ныне» — тропарь праздника Богородицы. После полиелея поется величание праздника, после чего — воскресные тропари «Ангельский собор удивися…». в) Степенны антифоны поются рядового гласа, но прокимен поется праздника. г) Евангелие — праздника, а не воскресное утреннее. д) Поется «Воскресение Христово видевше», но вместо «Воскрес Иисус от гроба» во все двунадесятые Богородичные праздники в воскресенье поется стихира праздника. е) После воскресного канона (на 4 с ирмосом) поется канон Богородичный из Октоиха (на 2) и затем праздника из Минеи (на 8), а канон Октоиха крестовоскресный оставляется. ж) По 8-й песни канона поется «Честнейшую Херувим», но на литургии поется задостойник. з) После Великого славословия — тропарь воскресный. и) Перед 1- часом на «Слава, и ныне» — стихира евангельская. к) На часах — тропарь воскресный и на «Слава» — праздника. Кондаки попеременно. л) На Литургии после Малого входа — тропарь воскресный и тропарь Богородичного праздника, «Слава» — кондак воскресный и на «И ныне» праздника. Прокимен воскресный (дважды) и праздника (один раз). Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен — воскресные и праздника. 2. В отличие от Богородичных праздников в Господский праздник, если он случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, на Великой вечерне не стихословится Псалтирь. И лишь в том случае, если Господский праздник совпадает с Воскресеньем, стихословится 1-я кафизма, а если случится в понедельник, то на великой вечерне поется 1-й антифон первой кафизмы («Блажен муж»). 3. В двунадесятые праздники — Господские и Богородичные — на великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» обычно поются на 8. Чин великого освящения воды в Крещенский сочельник Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава...». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах...» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды. Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы). Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV—V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма. Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу». Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? – От 185 Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило). Во второй половине V века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектении: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и фелони выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источник. Впереди идут священосцы со свечами, за ними следуют певцы с пением тропарей «Глас Господень…», диаконы с кадилами, священники и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ. По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются 3- паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое...», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о таинственном крещении иудеев в Моисея среди облака и моря, о духовной их пище в пустыне и питии от духовного камня, который был Христос. В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа. После чтения Священного Писания Диакон произносит Великую ектению с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу. Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе...» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя...» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» При этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи...». После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. После окропления положено петь стихиру на «Слава, и ныне»: «Воспоим, вернии...». Если водоосвящение совершается после Литургии, то следует петь еще: «Буди имя Господне…» и 33-й псалом, после которого возглашается «Премудрость» и отпуст. Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой – великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектении великого освящения воды Церковь молится: Билет № 24 Богослужебные особенности Утрени в Двунадесятые Господские и Богородичные праздники. На Утрени: а) По полиелее всегда бывает величание праздника (только в Кириопасху не поется полиелей и не бывает величания праздника Благовещения). 186 б) Перед чтением Евангелия поются степенны 4-го гласа, 1-й антифон «От юности моея» (за исключением воскресных дней, в которые случится двунадесятый Богородичный праздник, тогда поются антифоны рядового гласа). в) В Господские праздники Вознесения Господня и Воздвижения Креста (с каким бы днем он ни совпал) поем «Воскресение Христово видевше». В Богородичные праздники, случившиеся в воскресенье, после Евангелия поется «Воскресение Христово видевше» один раз. г) Каноны праздника, по Уставу, должны петься с ирмосами на 14 или на 16 (например, тропари читаются на 12, ирмосы по дважды, а на катавасии – те же ирмосы каждой песни или же ирмосы, особо указанные в службе праздника). д) На Утрени по 8-й песни канона во все двунадесятые праздники вместо «Честнейшую» поется припев и ирмос 9-й песни (или только один ирмос), за исключением Богородичных праздников, случившихся в Воскресенье. 4. Во все двунадесятые Господские праздники (а также на Пасху и в Пасхальную седмицу) на литургии вместо изобразительных поются праздничные антифоны (Типикон, гл. 21). Они поются только в самый день праздника. В попразднство же и отдание поются изобразительны («Благослови, душе...» и «Хвали, душе моя, Господа» и «Блаженны»). В те праздники, когда поются праздничные антифоны, на малом входе на литургии всегда произносится «входный стих» праздника. (Исключением являются праздники Сретения Господня и День Святого Духа, когда на литургии произносится «входный стих», но праздничные антифоны не поются). Примечание. При архиерейском служении литургии в день Господского праздника на малом входе после входного стиха хор поет: «Приидите, поклонимся», причем припев берется из второго литургийного антифона, например, на Рождество Христово: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти. Аллилуиа». При иерейском служении «Приидите, поклонимся» не поется, а сразу поются тропарь и кондак праздника. 5. В двунадесятые Господские праздники произносится особый праздничный отпуст (указанный в Служебнике), причем седмичные святые (например, Небесных Сил, или святого Предтечи, или Честнаго Креста) на нем не упоминаются. Малый отпуст (например, в конце 1-го часа) — обычный, без праздничного начала. В Воскресные дни отпуст (и великий, и малый) — всегда воскресный, кроме случая, когда Господский праздник совпадает с воскресным днем; тогда великий отпуст произносится с праздничным началом, а малый — как в обычные дни. Порядок совершения вечерни в Навечерие Богоявления. Вечерня в день Навечерия праздника Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: Вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13. После первых 3- паримий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе» (на время пения царские врата открываются). После 6-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе». Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паримий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш...», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси...» следуют прокимен: «Господь просвещение мое...», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е)1. После этого — ектения «Рцем вси...» и прочее. Билет № 25 Богослужебные особенности Литургии в Двунадесятые Господские и Богородичные праздники. На Литургии в попразднство и в отдание прокимен праздника поется (трижды) вместо дневного прокимна. На Малом входе в попразднство Господских праздников поется «Приидите, поклонимся» с особым праздничным припевом в конце, который берется из второго антифона литургии праздника, а в попразднство Богородичных праздников — «молитвами Богородицы…» (кроме дней воскресных, когда поется «воскресший из мертвых»). В отдание Богородичных праздников (но не Господских) на литургии читаются Апостол и Евангелие праздника после рядового зачала. Причастен праздника поется в попразднство (но не в предпразднство) и в отдание. Задостойник поется во все дни попразднства (в том числе и в воскресенье) до отдания включительно. В дни попразднства до отдания праздника включительно полагается полный отпуст праздника, только без упоминания седмичных святых, например, бесплотных сил и др., так как Октоих в попразднство не поется, но в воскресные дни — отпуст воскресный, а не праздника. 187 Особенности всенощного бдения в день праздника Крещения Господня. Всенощное бдение праздника Всенощное бдение на праздник Крещения (как и на праздник Рождества Христова), в какой бы день седмицы он ни случился, начинается великим повечерием, потому что в этот день великая вечерня совершается прежде, особо. Чин великого повечерия – тот же, что и на Рождество Христово: великое повечерие оканчивается литией с переходом к утрени. Тропарь: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнагоТя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествовашесловесе утверждение. Явлейся, Христе Божеи мир просвещей, слава Тебе». Кондак: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой,Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя;пришел еси и явился еси, Свет Неприступный». На Утрени, по Полиелее — Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских». Степенна — 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять». Евангелие — от Марка, зач. 2-е. «Слава: Всяческая днесь да возрадуются, Христу явльшуся во Иордане», «И ныне» — то же, «Помилуй мя, Боже...» и стихира: «Бог Слово плотию роду человеческому...». Канонов два: св. Космы Маиумского — «Глубины открыл есть дно...» и св. Иоанна Дамаскина — «Шествует морскую волнящуюся бурю...», ирмосы обоих канонов по дважды, тропари на 12. На 9-й песни «Честнейшую» не поем. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу». Хор поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче, Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». Этот ирмос с указанным первым припевом 9-й песни является задостойником на литургии (до отдания праздника включительно). К остальным тропарям как первого, так и второго канона 9-й песни поются свои припевы. Светилен — праздника (трижды). В конце Утрени — отпуст праздника (см. Служебник). Преподаватель протоиерей Геннадий Логин ЭКЗАМ. БИЛЕТЫ ПО ИСТОРИИ БПЦ ОЗО МИНДС – 2 КУРС 1 Древнейший период церковной истории Беларуси (10–12 в) Когда пределы современной Беларуси посетили первые христианские миссионеры, они встретили здесь восточнославянские племена: кривичей, дреговичей и радимичей. Эти племена (или как их ещё называют протонародности) расселились на просторах наших земель в VI-IX веках после Р.Х. среди балтских этнических общностей. Первыми миссионерами среди кривичей, дреговичей и радимичей в IX веке были варяги, именовавшиеся русью, среди которых встречались христиане. Святое крещение в Константинополе приняла княгиня Ольга (945-969). Более массово христианство начало распространяться среди кривичей, дреговичей и радимичей с конца X- начала XI веков. Среди полоцких кривичей одной из первых приняла веру Христову бывшая супруга великого князя Владимира Киевского полоцкая княгиня Рогнеда (ум. в 1000 г.). Согласно Тверской и Густынской летописям, после крещения она постриглась в иночество сименем Анастасия. Первое упоминание о епископе Полоцком относится к 1105 году. Под этим годом встречаем известие, повествующее о возведении на древнейшую кафедру Беларуси святителя Мины (ум. в 1116 г.) В 1005 году епископская кафедра была учреждена в Турове, объединявшем вокруг себя дреговичей. Первым архиереем, занявшим Туровскую кафедру, был епископ Фома, сведений о котором в летописной традиции не сохранилось. Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие XI столетия (10 листов), найденное в 1865 году. Древнейшим каменным храмом Западной Руси стал Софийский собор в Полоцке, построенный в середине XI столетия при жизни князя Всеслава Брячиславича (1044-1101). В XII столетии в Полоцкой и Туровской землях, как и в других областях Киевской Руси, быстро утвердилось почитание святых страстотерпцев Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида (f 1015). В Полоцке в их честь основывается Бельчицкий монастырь. В XII столетии в Полоцкой и Туровской землях совершали свой иноческий подвиг святые, позднее канонизированные Русской Православной Церковью. Среди них наиболее известны имена святителя Кирилла, епископа Туровского (ок. 1159—80-е гг. XII в.) и преподобной Евфросинии, игуменьи Полоцкой (1101-1173). Современниками святителя Кирилла и преподобной Евфросинии являлись святитель Мина (1105-1116) и святитель Дионисий (| 1182), епископы Полоцкие, происходившие из числа насельников Киево-Печерской обители. Свой путь служения Господу совершали: преподобный Мартин, затворник Туровский (f 1150) и святитель Лаврентий, в 1184 году сменивший на Туровской кафедре святителя Кирилла. В XII веке в Западной Руси наблюдалось особенно интенсивное строительство православных храмов. С того времени до наших дней уцелели храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, Святых Бориса и Глеба (Коложский в Гродно), Благовещения Пресвятой Богородицы в Витебске (восстановлен в конце 90-х гг. XX в). Частично сохранились фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора XI столетия. К 1182 году относится обретение под Пинском Купятичской иконы Божией Матери, которая является древнейшим чудотворным образом Беларуси. Потомки кривичей, дреговичей и радимичей осознали и стали называть себя русью, русскими, а с XVII века и белорусами (первоначально в Поднепровье и Подвинье). Как видно из древнерусских летописей, их племенные названия прекратили своё бытование уже в XII столетии. 188 2 Церковная жизнь в ВКЛ со времени образования государства в 13 в. До учреждения в его пределах особой митрополии (1458 г.) В XIII веке в церковной жизни предков белорусов наступил период упадка упадок был обусловлен рядом серьёзных причин. Резкое ослабление греческой империи в XIII столетии негативно отразилось на состоянии дел в Киевской митрополии, включавшей Западную Русь. Феодальная раздробленность древнерусских княжеств, сильно проявившаяся уже в XII столетии, привела к крайнему ослаблению восточнославянских земель, чем не преминули воспользоваться ближние и дальние соседи наших предков. В конце XII - начале XIII веков заметную активность начинает проявлять литва, в своих набегах на Волынскую, Смоленскую, Псковскую земли. Положение западнорусских земель ещё более осложнилось после нашествия на СевероВосточную и Южную Русь татаро-монгол (1237-1240), Их нашествие совпало по времени с объединением в единый Ливонский орден (1237) двух ранее утвердившихся в Прибалтике немецких орденов: Меченосцев (1202) и Тевтонов (1230), вскоре обрушившихся всей своей военной мощью на литовцев и Западную Русь. Великое княжество Литовское было государством языческого народа, управляемого государями-язычниками. Вплоть до Ягайло (1377-1434), великие князья литовские, временами заигрывая то с православными, то с католиками, всё же держались язычества. Ярким примером тому может служить Миндовг (1230-1263). Иначе вёл себя сын Миндовга - Войшелг (1264-1268), к сожалению, княживший не долго. В планах Войшелга было крещение Литвы в Православие. С этой целью в 1265 году он обращался в Псков с просьбой прислать к нему священнослужителей, сведущих в литовских обычаях. В 1270-1282 годах в Новогородке княжил Тройден, по свидетельству летописца, «окаянный и безаконный, и прокляты, немилостивый... В 1274 году войско Тройдена захватило в день Святой Пасхи Дрогичин «и перебили там всех от мала до велика». Занимавшие великокняжеский стол после Миндовга и Тройдена: Витень (1295-1316), Гедимин (1316-1341),Ольгерд (1345—1377),Кейстут (t 1381), как и подавляющее большинство их соплеменников, оставались приверженцами идолопоклонства. В XIII стол. в Западной Руси замирает строительство новых каменных храмов. Вплоть до самого конца 15 в. Начиная с Гедимина великие князья литовские, враждуя с Московским княжеством В 1347 году в истории Великого Княжества Литовского произошло событие, в Вильно мученическую смерть от язычников приняли Нежило, Кумец и Круглец, во святом крещении Антоний, Иоанн и Евстафий. Их умертвили по настоянию языческих жрецов за то, что они, служа при дворе Ольгерда, не пожелали отречься от веры православной. Попытки создания особой митрополии в границах Великого Княжества Литовского продолжились и после Гедимина. В 1352 году Ольгерд отправил в Константинополь своего ставленника Феодорита с просьбой посвятить его в митрополиты. Последний, однако, не получил искомого сана. На обратном пути Феодорит заехал в Тырново, где в нарушение канонов принял посвящение в митрополиты от Болгарского Патриарха. Вернувшись домой, он около двух лет управлял западнорусскими епархиями, затем был низложен. В 1354 году Ольгерд сумел договориться с Константинополем о поставлении в митрополиты «на землю Литовскую и Волынскую» Романа (f 1361) Со смертью Романа особая митрополия в Великом Княжестве Литовском вновь была упразднена и западнорусские епархии отошли под омофор святителя Алексия. Ко времени правления Ольгерда относится построение в Вильно нескольких православных храмов. Заслуга их возведения принадлежала жёнам этого князя: Марии Витебской и Иулиании Тверской. В 1375 году ещё при жизни святого Алексия (f 1378) на Киевскую митрополию был посвящён бывший келейник Патриарха Филофея святой Киприан (f 1406), последователь исихастской духовности. В 1377 году великим князем литовским стал Ягайло Ольгердович (t 1434). Приняв римокатолицизм и украсив себя в 1386 году польской короной, Ягайло пошёл на заключение Кревской династической унии с Польшей. По условиям Кревской унии все литовцы-язычники должны были перейти в римо-католичество. В 1387 году в Вильно была учреждена римско-католическая бискупия. Её юрисдикция распространялась не только на земли Литвы, но и на территорию Западной Руси. После смерти святителя Киприана (f 1406) великий князь Витовт в стремлении возвести на Киевскую митрополию своего кандидата отправил в Константинополь полоцкого архиепископа Феодосия, который, однако, не получил посвящения в митрополиты. Вместо него на Киевскую кафедру был возведён Фотий (1408). Поначалу Витовт исповедовал православную веру. В 1384 году даже жертвовал земли на содержание Тройского Рождества-Богородичного монастыря, но в 1386 году перешёл в католичество. В 1413 году Витовт и Ягайло издали Городельский привилей, декларировавший, что только католики могут занимать в Великом Княжестве высшие государственные должности, пользоваться имущественными льготами и иметь личные родовые гербы. Конфликт между Витовтом и Фотием обострился именно в 1414 году, т. е. сразу же после издания Городельского привилея. В результате Витовт запретил митрополиту Фотию посещать Великое Княжество, конфисковал принадлежавшие ему земли и передал их в пользование литовским боярам. Витовт в 1415 году собрал в Новогородке (в кафедральной церкви Пресвятой Богородицы) восемь подвластных ему православных епископов, собранные Витовтом владыки «возвели» в Киевские митрополиты архимандрита Григория (Цамблака) (f 1419), который незадолго до этого за дерзкое намерение стать митрополитом был лишён священного сана Константинопольским Патриархом. Григорий Цамблак, родом болгарин, являлся племянником покойного митрополита Киприана. В 1430 году Витовт скончался. 189 В 1413 года, на великокняжеский стол взошёл Свидригайло Ольгердович (1430-1432). В 1432 года Свидригайло свергли с престола, и он бежал в Полоцк. Вместо него великим князем стал младший брат Витовта - Сигизмунд Кейстутович (1432-1440). В 1435 году митрополитом Киевским и всея Руси в Константинополе поставили грека Исидора (f 1463), приверженца унии с Римом. Вскоре Исидор отправился на Ферраро - Флорентийский собор (1439). За проявленное усердие Римский понтифик Евгений IV (1431-1447) возвёл его в сан кардиналапресвитера и назначил легатом ребра апостольского для Литвы, Ливонии и всей Руси. В 1448 году собором епископов Северо-Восточной Руси в митрополиты Киевские был возведён Рязанский епископ Иона (f 1461). Ввиду заключения греками Флорентийской унии русские епископы не обратились за благословением в Константинополь, проведя собор самостоятельно. В 1451 году святитель Иона был признан великим князем литовским Казимиром Ягеллончиком (1440-1492). Ситуация изменилась в 1458 году, когда по настоянию Римского Папы Каликста III (1455-1458) Казимир лишил святителя Иону права духовно окормлять западнорусские епархии и принял на его место униатского митрополита Григория Болгарина, ученика Исидора, присланного из Рима, в результате чего в Западной Руси опять образовалась отдельная митрополия. 3 Православная Церковь в ВКЛ во второй половине 15-16 в. Отдельная Киевская митрополия, образовавшаяся в пределах западнорусских земель в 1458 году, беспрерывно просуществовала затем до конца XVI века. Начальные шаги возглавлявших Киевскую митрополию архиереев показывают, что её провозглашение было связано со стремлением первенствующих литовских князей навязать Флорентийскую унию православием жителям Великого Княжества Литовского. При содействии Казимира Ягеллона активным деятелем на этом лукавом поприще выступил униатский митрополит Григорий Болгарин (1458-1472). В 1469 году, Григорий Болгарин отрёкся от унии и признал над собою власть Константинопольского Патриарха Дионисия (1466-1471, 1489-1491), В том же 1469 году по приглашению Казимира в Великое Княжество Литовское прибыли монахи бернардинцы, основавшие в Вильно свой монастырь. В 1480 году Казимир Ягеллончик издал указ, согласно которому православным верующим запрещалось строить новые храмы и обновлять старые, обветшавшие. В 1481 году Киевскую митрополию возглавил владыка Симеон (f 1488), до этого являвшийся архиепископом Полоцким. В отличие от своих предшественников: Григория и Мисаила - он не был сторонником унии. Такой же позиции придерживались и сменившие его на митрополичьей кафедре: Иона Глезна (| 1494) и святитель Макарий (t 1497). К сожалению, все они возглавляли Киевскую митрополию крайне непродолжительное время и поэтому мало что успели сделать для блага местной Церкви. В 1492 году при митрополите Ионе Глезне умер Казимир. Занявший вместо него великокняжеский престол Александр Ягеллон (1492-1506) В 1495 году Александр Казимирович вступил в брак с дочерью великого князя московского Иоанна III - Еленой (1476-1513), прибывшей в Вильно. В костёле Святого Станислава состоялось их венчание. В конце XV - начале XVI веков по разным подсчётам от 1/3 до 1/4 земель Великого Княжества Литовского в результате военных действий, протекавших между Вильно и Москвою в 1500-1503 годах, отпали от Литвы и присоединились к её восточному соседу. В это время местная церковная жизнь ознаменовалась целым рядом явлений, которые говорят об определённом духовном подъёме, наметившемся в ней. Чудесным образом были обретены: Новосверженская (1500), Минская (1500) и Жировицкая (между 1510 и 1520) иконы Божией Матери. Две последние из них сохранились до наших дней и представляют собою одни из самых почитаемых святынь Беларуси. В 1501 году умер митрополит Иосиф Болгаринович. Спустя пять лет из жизни ушёл великий князь-король Александр. Польским королём и одновременно великим князем литовским был избран Сигизмунд I Старый (1506-1548) и вплоть до конца XVI столетия в Литовском государстве не предпринималось больше попыток насаждения унии среди православных. В 1503 году по ходатайству Елены Иоанновны на Киевскую митрополичью кафедру был поставлен её духовник, настоятель минского Вознесенского монастыря архимандрит Иона (f 1507). Митрополит Иона первосвятительствовал до 1507 года. После него местную Церковь возглавил бывший Смоленский епископ Иосиф II (Солтан) (1507-1522), В 1509 году Иосиф (Солтан) созвал в Вильно церковный собор, где собрались представители духовенства. На соборе было обращено особое внимание на те злоупотребления, которые проявились в 190 церковной жизни по причине вмешательства в неё светских лиц, пользуясь в своих имениях правом подавания. В 1514 году митрополит Иосиф созвал в Вильно ещё один собор, принявший решение о канонизации преподобного Елисея Лаврышевского, жившего в XIII веке. В бытность Иосифа (Солтана) был создан также особо полный Измарагд - сборник поучений, содержащий 526 статей. Эта рукопись сохранилась до наших дней в 9 списках. С митрополитом Иосифом весьма деятельное участие в жизни западнорусской Церкви начала XVI столетия принимали некоторые православные магнаты. Новогородского воеводы Александра Ивановича Ходкевича (ок. 1457-1549), великого гетмана ВКЛ, Волынского князя Константина Ивановича Острожского (ок.1460-1530), После Иосифа (Солтана) Киевскую митрополичью кафедру занимали иерархи, не отличавшиеся особыми дарованиями. В 1522 году на неё возвели Иосифа III (f 1534), бывшего до этого архиепископом Полоцким. В 1534 году митрополитом поставили Макария II (f 1555), впрошлом - придворного священника великой княгини Елены Иоанновны, оба они были привержены Православию, но по большому счёту себя никак не проявили. Большим потрясением для церковной жизни Великого Княжества Литовского стало широкое распространение в середине XVI века в его пределах кальвинизма. В деле распространения кальвинизма проявили такие крупные магнаты ВКЛ, как Николай Радзивилл Чёрный (1515-1565) и его двоюродный брат Николай Радзивилл Рыжий (1512-1584). В 1558-1583 годах Великое Княжество Литовское пребывало в состоянии войны с Московским государством. Угроза поражения в этой войне заставила правящие круги ВКЛ пойти на заключение Люблинской унии 1569 года, по условиям которой Литва и западнорусские земли объединялись с Польшей в единое федеративное государство. Польский король Стефан Баторий (1576-1586) издал привилей, по условиям которого у православных жителей Полоцка в пользу иезуитов изымались все храмы и монастыри. В 1556-1567 годах Киевскую митрополию возглавлял Сильвестр Белькевич, поначалу остававшийся светским лицом, а затем возведённый в митрополиты сразу из мирян. В 1568-1577 годах Киевскую кафедру занимал митрополит Иона (Протасевич-Островский). В конце своей жизни митрополит Иона за приличное вознаграждение продал возможность занятия кафедры тогда ещё мирянину Илье Якимовичу Куче, происходившему из шляхты. Этот Куча после смерти своего предшественника был возведён в митрополиты. Его сменил Онисифор по прозвищу Девочка, двоеженец, человек сомнительной веры, как о нём отзывались современники. Затем на горизонте исторической жизни появился отступник Михаил (Рогоза), подписавший позорный акт, провозглашавший введение Брестской унии... Патриарх Иеремия пытался улучшить положение дел в Киевской митрополии. Он низложил двоеженца Онисифора. Возвёл в сан митрополита Михаила (Рогозу) (f 1599), до этого являвшегося архимандритом Минского Вознесенского монастыря. Владыки Михаил (Рогоза) и Кирилл (Терлецкий), тайно тяготевшие к унии, оказались недостойны патриаршего избрания. 191 4 Православная Церковь в ВКЛ с конца 16 до конца 18 стол. Тяжёлые испытания выпали на долю православных верующих Великого Княжества Литовского после провозглашения Брестской церковной унии 1596 года. С конца XVI столетия отношение властей резко ужесточилось, приобрело воинственный, беспощадный характер. Провозглашение унии, помимо религиозной, имело политическую подоплёку. В 1569 году при заключении Люблинской унии польский король Сигизмунд Август заявил о том, что наряду с политическим единством в Речи Посполитой важным представляется утверждение в будущем единства религиозного. Немалую роль в этих гонениях сыграл польский король Сигизмунд III Ваза (1587-1632 ), фанатичный сторонник иезуитов. Сигизмунд III изначально покровительствовал готовившим провозглашение унии православным иерархам, прежде всего: епископам Ипатию (Потею) (1593-1613) и Кириллу (Терлецкому). В октябре 1596 года на Брестском соборе акт унии с Римом был обнародован. Съехавшиеся на собор изменники Православия самовольно (без согласия на то верующего народа) объявили о подчинении Киевской митрополии папской власти при сохранении обрядов, свойственных Православной Церкви. Обнародованный акт подписали: Митрополит Киевский Михаил (Рогоза), Епископ Владимирский и Брестский Ипатий (Потей), Епископ Луцкий и Острожский Кирилл (Терлецкий), Архиепископ Полоцкий, Витебский и Мстиславский Григорий Герман (Загорский), Епископ Холмский и Бельзский Дионисий (Збируйский), Епископ Пинский и Туровский Иона (Гоголь) И всего лишь трое архимандритов. Участников православного собора оказалось значительно больше, и они представляли собою все слои общества. Наиболее видными из них являлись: Экзарх Александрийского Патриарха протосинкелл Кирилл Лукарис, Экзарх Константинопольского Патриарха архидиакон святой Никифор; Два местных епископа: Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский Михаил (Копыстенский). Наряду с ними (что очень даже немаловажно) присутствовали: 9 архимандритов, 16 протопопов и более 200 лиц из рядового духовенства. Гонениями на православных верующих руководил униатский митрополит Ипатий (Потей). После смерти Ипатия (Потея) униатским митрополитом стал Иосиф (Вельямин Рутский) (1614-1637). Он происходил из русских бояр, около 1568 года бежавших из Московского государства в Литву. В молодости из Православия перешёл в кальвинизм, затем принял римо-католицизм. Ещё до провозглашения унии основным обличителем римо-католиков и униатов выступил Стефан Зизаний ("f 1600). Важнейшей проблемой для православных верующих Речи Посполитой в это время было то, что с 1612 года после смерти епископа Перемышльского Михаила (Копыстенского) они оказались лишены архипастырского окормления. Положение дел удалось отчасти исправить в марте 1620 года, когда проезжавший через Киев Иерусалимский Патриарх Феофан по настоятельной просьбе казаков восстановил местную православную иерархию. Тогда в митрополиты Киевские был посвящён Иов (Боредкий) (1620-1631), на Полоцкую кафедру назначен Мелетий (Смотрицкий), на Турово-Пинскую - грек Авраамий (Лецид). Жестокость Иосафата оказалась чревата тем, что в 1623 году он был убит жителями Витебска... Положении православных верующих Великого Княжества Литовского наметились только после смерти короля Сигизмунда III. Занявший польский трон его сын Владислав IV (1632-1648), в отличие от своего отца, был мало расположен к иезуитам и при избрании в короли в некоторой степени опирался на поддержку православных, особенно казаков. В ноябре 1632 года он скрепил своей подписью «Статьи успокоения обывателей Короны и Великого княжества Литовского русского народа, исповедующих греческую религию». В 1633 году митрополитом Киевским и всея Руси стал энергичный Пётр (Могила) (1633-1647). В 1654 году между Речью Посполитой и Московским государством началась война. В 1667 году война закончилась подписанием Андрусовского перемирия. Она явилась огромным бедствием для наших предков, так как в ходе военных действий население ВКЛ сократилось с 2,9 миллиона человек до 1,4 миллиона. После Яна Казимира на непродолжительное время польский трон занял Михаил Корибут Вишневецкий (1669-1673). При нём православных лишили права получать шляхетство. Затем королём Речи Посполитой был избран Ян Собесский (1674-1696), отличавшийся большим полководческим дарованием, иезуитской хитростью и редкой нерасположенностью к православным подданным. В период Северной войны (1700-1720) эту епархию окормляли: Серапион Полховский (16981704), позднее - Сильвестр (Святополк князь Четвертинский) (t 1728). Последний оставил о себе неутешительную память, как человек жестокого, разбойничьего нрава. В 1754 году Могилёвскую епархию возглавил святитель Георгий (Конисский). Он застал её в страшно опустошённом состоянии. Святитель Георгий (Конисский) искал защиты и покровительства от своих гонителей у русской императрицы Екатерины II (1762-1796). Та, однако, не спешила с оказанием помощи. 1-й раздела Речи Посполитой в 1772 - Восточная Белоруссия вошла в состав Российской империи. Екатерина II старалась не раздражать католиков новоприсоединённых территорий и поэтому всё ещё не благоприятствовала возвращению униатов в Православие. В 1793 году сразу же после 2–й раздела Речи Посполитой в Слуцк вернулся епископ Виктор (Садковский). Указом от 13 апреля того же года его возвели в архиепископы и назначили правящим архиереем новоучреждённой Минской епархии. Обстановка тогда была очень сложной. Почти весь 1794 год продолжалось польское шляхетское восстание под руководством Тадеуша Костюшко. Окончательный крах Речи Посполитой, которая в 1795 году вследствие 3-й раздела своей территории между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией прекратила историческое существование... 192 5 Православная Церковь Беларуси в период её вхождения в состав Российской империи. После 3 разделов – 1772,1793,1795. Речь Посполитая прекратила своё существование и белорусские земли были присоединены к Российской империи, в местной церковной жизни наметились некоторые улучшения. Католики и базилиане отчасти присмирели Правительство Екатерины II (1762-1796) продолжило процесс воссоединения униатов с православными. В Могилёвской и Полоцкой губерниях в 1795 году к Православной Церкви были присоединены 105 униатских храмов, 34 священника и около 120000 прихожан. В Минской губернии в 1795 - 1796 годах в Православие перешли 124 униатских храма, 15 священников и около 85000 прихожан. После завершения процесса воссоединения униатов с православными в Могилёвской епархии в начале XIX века действовало 385 приходских церквей. В Минской, по сведениям на 1810 год, имелось 273 приходских храма. В обеих епархиях функционировало около 30 небольших монастырей. Менее благоприятная ситуация для православных верующих новоприсоединённых к России территорий сложилась в годы царствования императора Павла I (1796- 1801) и его сына Александра I (1801-1825). Павел I стал оказывать высочайшее покровительство католикам, а униатов полностью игнорировал. С протестом против этих совращений выступил полоцкий униатский архиепископ Ираклий (Лисовский) (1784-1809). По его настоятельным просьбам в 1804 году в Римско-католическую коллегию (бывший департамент) были введены 4 представителя от униатов, а спустя год коллегию разделили на 2 департамента: один по делам католиков, другой - по делам униатов. Совершив паломничество во Святую землю, Ираклий (Лисовский) возвратился в Беларусь с отпущенной бородой и в рясе, что было совершенно не привычно для униатов. В церквах он заводил православные порядки. Летом 1812 года Беларусь была оккупирована французами, совершавшими свой поход на Москву. В Могилёве. 14 июля 1812 года в Свято-Иосифовском кафедральном соборе вместе со всеми членами консистории Наполеону присягнул местный архиепископ Варлаам (Шишацкий) (17501820)278. К принятию присяги он заставил прибегнуть многих представителей духовенства своей епархии. За время войны 1812 года от оккупантов и их приспешников сильно пострадали православные храмы и монастыри. В конце 1820-х годов царские власти вновь решились начать процесс воссоединения. Возглавил это движение за ликвидацию унии епископ Иосиф (Семашко) (1799-1868). Уния была упразднена. Торжественный акт, возвещавший о её ликвидации, был провозглашён в Полоцком Софийском соборе 12 февраля 1839 года. Его подписали 1305 лиц духовного звания. С Православной Церковью воссоединилось около 1500000 униатов. В это время значительное развитие получила церковно-историческая наука, изучавшая прошлое Беларуси. Начало ей положил ещё святитель Георгий Конисский, автор целого ряда исследований в этой области. Его дело продолжила плеяда замечательных учёных, таких как Протоиерей Иоанн Григорович, М. О. Коялович, П. Н. Жукович, С. Г. Рункевич, В. 3. Завитневич, К. В. Харлампович, И. А. Чистович, Г. Я. Киприанович, Н. Д. Извеков, Е. Ф. Карский, А. П. Сапунов. Все они являлись исконными белорусами, любили свою Родину, но не отделяли её судьбы от будущего общерусской цивилизации. Накануне 1-й мировой войны в Беларуси насчитывалось 5- епархий: Минская, Полоцко-Витебская, Литовско-Виленская, Гродненская Могилёвская. На территории этих епархий действовали 3552 церкви, 470 часовен и 35 монастырей. В Минске, Вильно, Могилёве и Витебске имелись 4- духовные семинарии. Нарастающими темпами возрастала секуляризация общественной жизни, её обмирщение и обезбоживание. Свидетельством этого стало резкое сокращение количества действовавших в Белоруссии церковно-приходских школ. С 1905 по 1914 год их число уменьшилось почти в два раза (с 4990 до 2813). Весьма деятельное участие в местной церковной жизни в военные годы проявили отдельные представители духовенства, среди которых выделяется личность Высокопреосвященнейшего Тихона (Белавина), с 1914 до лета 1917 года занимавшего Литовско-Виленскую кафедру. 193 Важнейшим итогом того периода, когда Беларусь входила в состав Российской империи, стало, конечно же, упразднение унии. 6 Основные события церковной жизни Беларуси с 1917 до начало 21 в. Февральский, а вскоре и Октябрьский переворот 1917 года открыли совершенно новый период в жизни православных верующих Беларуси. Церковь была отделена большевиками от государства и фактически поставлена вне закона. Процесс ограбления Церкви на некоторое время приостановился после того, как в феврале 1918 года немецкие войска перешли в наступление. Летом 1919 года её территория была оккупирована польскими войсками. Поляки изъяли у православных целый ряд храмов. В марте 1921 года, по условиям Рижского мирного договора, территория Беларуси подверглась разделу между Второй Речью Посполитой и Советской Россией. Её западная часть вошла в состав Польши, а восточная оказалась в пределах СССР. Самой широкомасштабной акцией советской власти против верующих в Восточной Беларуси в начале 1920-х годов явилась кампания по изъятию церковных ценностей. Под мнимым предлогом оказания помощи голодающим Поволжья было ограблено 1445 церквей. В июне 1922 года духовенство и миряне староцерковнической ориентации провозгласили автономию Белорусской Православной Церкви (по существу в границах Минской епархии). Тогда же Мелхиседек был возведён в сан митрополита. В марте 1923 года он рукоположил трёх викариев. На Бобруйскую кафедру поставил епископа Филарета (Раменского), На Мозырскую - епископа Иоанна (Пашина), На Слуцкую - епископа Николая (Шеметилло). В первой половине 1927 года при поддержке ОГПУ обновленцы активизировали свою деятельность в Минской епархии. С 1925 по 1935 год Минск сделался главным организационным центром их деятельности. В нём проживал обновленческий митрополит Даниил (Громовенко). Накануне коллективизации в мае 1929 года в Восточной Беларуси действовало 1123 храма. В 1935 году году в результате тайных переговоров, состоявшихся между архиепископом Могилёвским Павлином (Крошечкиным) и епископом Филаретом (Раменским), была упразднена автокефалия, провозглашённая в 1927 году. Последний всплеск гонений дал знать о себе в 1937—1938 годах. Тогда погибли: архиепископ Павлин (Крошечкин) и сменивший его на Могилёвской кафедре епископ Александр (Раевский). В ноябре 1937 года расстреляли епископа Филарета (Раменского). Летом 1939 года в Восточной Беларуси был закрыт последний из официально действовавших православный храм в Бобруйске. Начавшаяся 1 сентября 1939 года Вторая мировая война положила конец политическому существованию Польши. Западная Беларусь вошла в состав СССР. 22 июня 1941 года немецкие войска вторглись в СССР. На седьмой день войны (28 июня) они захватили Минск. К началу сентября ими была оккупирована вся территория Беларуси. Война пробудила церковную жизнь в восточной её части. Верующие стали открывать здесь ранее закрытые и поруганные храмы. Владыке Пантелеймону (Рожновскому) удалось договориться с немецкими властями о признании его главой Православной Церкви в Беларуси. Летом 1944 года вся территория Беларуси была освобождена от немецких захватчиков. Опасаясь преследований со стороны большевиков, в Германию выехали все белорусские епископы во главе с митрополитом Пантелеймоном (Рожновским). В 1945 году в Беларуси, вновь оказавшейся в пределах СССР, насчитывалось 1044 действующих православных храма. После изгнания немцев на её территории сохранились 4- епископские кафедры: в Минске, Бресте, Гродно и Пинске. К 1952 году по требованию властей в Гродно, Бресте и Пинске епископские кафедры были упразднены. Действующей в Беларуси осталась только одна – Минская епархия, правящим архиереем которой с начала 1947 года стал архиепископ Питирим (Свиридов). Его старанием курсы в Жировичах были преобразованы в Минскую духовную семинарию. С целью внесения ещё большей дезорганизации в местную церковную жизнь вплоть до середины 1960-х годов власти широко практиковали частое перемещение священников с одного прихода на другой. В результате гонений, которые испытала Православная Церковь в Беларуси в 1958 - 1964 годах, на её территории было закрыто около 500 храмов. На 1 января 1965 года, в пределах республики действующими оставались 420 храмов. К 1970 году в БССР сохранилось 380 действующих храмов. 194 10 октября 1978 года Священный Синод Русской Православной Церкви назначил на Минскую кафедру митрополита Филарета (Вахромеева). В Беларуси началось восстановление епископских кафедр. В 1989 году был учреждён Белорусский Экзархат, под духовным руководством владыки Филарета (назначенного Патриаршим Экзархом всея Беларуси), объединивший все епархии в единую церковно-административную структуру. По сведениям на начало 2012 года, на территории республики действует 1555 приходов. В её пределах насчитываются 34 монастырские обители. Долг пастырского служения исполняют 1485 священников и 166 диаконов. В настоящее время территория Беларуси разделена на 14 - епархий. К началу 2015 года в Белорусском Экзархате было 14 епархий: Минская и Заславская, Полоцкая и Глубокская; Пинская и Лунинецкая; Могилёвская и Мстиславская; Брестская и Кобринская; Гомельская и Жлобинская; Новогрудская и Слонимская; Гродненская и Волковысская; Туровская и Мозырская; Витебская и Оршанская; Борисовская и Марьиногорская; Слуцкая и Солигорская; Молодечненская и Столбцовская; Лидская и Сморгонская, а также Дятловское викариатство Новогрудской епархии. В Белорусском Экзархате, на начало 2015 года насчитывалось 1612 церковных приходов с правом юридического лица и 35 монастырей/ Свое служение совершали 15 архиереев, 1691 священник, 216 диаконов, 432 монашествующих и иноков. Проводились учебная подготовка в Минской духовной академии, в 2-х духовных семинариях, институте теологии Бегосуниверситета, в 4-х духовных училищах. Осуществляло свою деятельность Издательство Белорусского Экзархата. 195
