Древняя Индия

Древняя Индия: история развития
Обширная территория Индийского субконтинента делится на несколько зон по климатическим
условиям, рельефу местности и характеру почв. Различна была и значимость отдельных регионов
в исторических судьбах древней Индии.
Полупустынные ныне области северо-запада в глубокой древности, возможно, были покрыты
лесами. Почвы аллювиальных долин Инда и его притоков отличались особым плодородием. Здесь
и возникли первые поселения земледельцев, а в III тысячелетии до н. э. — древнейшая в Южной
Азии городская цивилизация. С севера и северо-востока Индия отделена от остальной части Азии
хребтами Гималайских гор, поэтому именно северо-запад был той областью, через которую
проникали переселенцы и завоеватели, шли торговые караваны, распространялись иноземные
культурные влияния. Во II тысячелетии до н. э. здесь пролегал путь индоевропейских племен
ариев, в I тысячелетии до н. э. отдельные районы подчинялись то персидским царям, то
македонским наместникам, то греческим или скифским (сакским) правителям. Наконец, в начале
христианской эры вся эта территория вошла в состав Кушанской державы.
Центральная часть Индо-Гангской равнины уже в древности считалась священной "землей ариев"
(Арьяварта). Между бассейнами великих рек и в верховьях Ганга складывалась в первой половине
I тысячелетия до н. э. древнеиндийская цивилизация. С различными районами этой обширной
равнины связаны эпические предания, сохранившиеся в знаменитой поэме “Махабхарата”.
Северо-восток — средняя и нижняя часть бассейна Ганга — район повышенной влажности и
буйной тропической растительности. В сезон дождей в долине Ганга нередки наводнения, дельта
в древности была заболочена. Первоначальное население занималось преимущественно
рыболовством, охотой, примитивным земледелием; лишь к середине I тысячелетия до н. э. в
упорной борьбе с джунглями началось широкое хозяйственное освоение этого района. Во второй
половине того же тысячелетия здесь располагались важнейшие политические и культурные
центры древней Индии.
Невысокие горы Виндхья отделяют Индо-Гангскую равнину от полуострова Декан (древнеинд.
Дакшина — "юг"). Декан представляет собой плоскогорье, сложный рельеф которого
способствовал изоляции отдельных районов. Переход к цивилизации на юге произошел позднее,
чем на севере. В труднодоступных горных и лесных областях до нового времени население
продолжало жить в условиях племенного строя. Однако к концу эпохи древности на территории
Декана сложились крупные государства, которые по уровню социального и политического развития
не уступали странам, расположенным в долине Ганга.
Центральную часть острова Шри-Ланка (Цейлон) составляет лесистое нагорье, отделяющее
северную равнину от южной низменности, покрытой густыми лесами. Соперничество между этими
двумя основными областями характеризует политическую историю страны. Географическое
положение острова обусловливало тесные связи с южноиндийским побережьем, а с развитием
мореплавания в начале христианской эры — также с Юго-Восточной Азией, Аравией и Египтом.
Основное население современной Южной Азии принадлежит к европеоидной расе, однако
народности южной части полуострова Индостан и Шри-Ланки по некоторым расовым признакам
(темный цвет кожи и волос и др.) близки к австралоидам. Встречаются и немногочисленные чисто
австралоидные племена. Ряд племен северо-востока относится к южномонголоидной расе.
На севере ныне преобладают индоевропейские языки (хинди, бенгальский и др.), на юге —
дравидийские (например, тамильский), ряд языков Декана и Северо-Восточной Индии находится в
родстве с языками Юго-Восточной Азии, Тибета и Китая (языки тибето-бирманские и мунда).
Большая часть антропологически однородного населения Шри-Ланки говорит на индоевропейском
(сингальском) языке, меньшая — на дравидийском (тамильском).
Древняя этническая история Южной Азии может быть реконструирована лишь в самых общих
чертах. Известно, что носители индоевропейских языков (арии) проникли в Индию во II
тысячелетии до н. э. Возможно, в древности дравидоязычные племена занимали более обширные
территории в центральной и северо-западной части Индостана, а племена тибето-бирманские и
мунда — на северо-востоке. Сингалы переселились на Шри-Ланку с материка в середине I
тысячелетия до н.э., появление на острове тамильского населения объясняется также
неоднократными миграциями из Южной Индии (преимущественно в начале христианской эры).
В Южной Азии, как и повсюду на древнем Востоке, с древнейших времен шел интенсивный
процесс смешения народов и рас, и расовые различия не совпадают с лингвистическими.
Древнюю историю Южной Азии можно условно разделить на следующие периоды:
— древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно XXII — XVIII вв. до н. э.
(возникновение первых городов, образование ранних государств);
— ко второй половине II тысячелетия до н. э. относится появление индоевропейских племен, так
называемых “ариев”. Период с конца II тысячелетия до середины I тысячелетия до н. э. именуется
"ведийским" — по созданной в это время священной литературе вед. Можно выделить два его
основных этапа: ранний (XIII — Х вв. до н.э.) характеризуется расселением племен ариев в
Северной Индии, поздний — социальной и политической дифференциацией, приведшей к
образованию первых государств (IX — VI вв. до н.э.), главным образом в долине Ганга.
— "буддийский период" (V — III вв. до н.э.) — время возникновения и распространения буддийской
религии. Памятники, связанные с буддизмом, являются наиболее важными историческими
источниками. С точки зрения социально-экономической и политической истории данный период
отмечен началом урбанизации и появлением крупных государств — вплоть до создания
общеиндийской державы Маурьев.
— II в. до н. э. — V в. н. э. можно рассматривать как "классическую эпоху" древнеиндийской
цивилизации, время становления наиболее характерных особенностей социальной организации и
культуры Южной Азии.
Южная Азия — одна из тех областей древнего мира, для которых особенно характерна
преемственность развития. В древности и в средние века здесь не было резкой смены населения,
устойчивостью отличались как социальные отношения (кастовый строй), так и культурные
традиции. Многие произведения на литературных языках древней Индии (санскрите, пали) до сих
пор почитаются как священные книги индуизма или буддизма. Их веками и даже тысячелетиями
заботливо сохраняли, переписывали и комментировали.
Последствия этого двояки. В отличие от большинства стран Ближнего Востока, памятники
классической древнеиндийской литературы не были найдены археологами и не требовали для
своего прочтения дешифровки забытой письменности и реконструкции мертвого языка. Фонд
письменных источников, находящихся в распоряжении индолога, поистине необозрим, поскольку
значительная часть древних текстов сохранилась. Изучение санскрита основывается на трудах
самих древнеиндийских грамматиков, главным образом грамматики Панини IV в. до н.э.
Но, с другой стороны, современный ученый испытывает значительные сложности при
исследовании этого обширного материала, уже отобранного многими поколениями в качестве
священного наследия. Литература представлена главным образом религиозными гимнами
(“Ригведа” и другие веды) и ритуальными комментариями, эпическими поэмами (“Махабхарата” и
“Paмаяна”), сборниками назиданий и притч. Для изучения общественных отношений в качестве
основных источников приходится использовать специальные трактаты о религиозно-моральном
долге (так называемые “Законы Ману”), о политическом искусстве (“Артхашастра”) или о любви
(“Камасутра”). Содержащиеся в них рассуждения нередко имеют отвлеченный, схоластический или
тенденциозный характер. К тому же практически все эти произведения многослойны, время и
место их составления не может быть определено с достаточной точностью. Колоссальная по
объему комментаторская литература средневековья зачастую не столько помогает современному
исследователю, сколько тяготеет над его сознанием, препятствуя непредвзятой интерпретации
древнего текста.
Исторические события упоминаются в литературе довольно редко, и обычно в полулегендарных
повествованиях. Хроники составлялись лишь в буддийских монастырях на Цейлоне в первые века
христианской эры, и посвящены они были преимущественно распространению учения Будды и
взаимоотношениям между монастырями. Не дошло до нашего времени ни государственных, ни
частных архивов с политической или хозяйственной документацией. Документы, как правило,
записывали на таком непрочном материале, как пальмовые листья, кусочки ткани или бересты, —
в жарком и влажном тропическом климате они не могли сохраниться. Вместе с документами
пропали, видимо, и многие литературные произведения, не вошедшие в число тех, которые в
средние века особо почитали и хранили, постоянно переписывая.
Если не учитывать плохо еще читаемые короткие надписи на печатях Индской цивилизации (III —
II тысячелетия до н.э.), то первые эпиграфические памятники относятся лишь к эпохе Маурьев
(надписи Ашоки III в. до н.э.). Древнеиндийская эпиграфика не отличается ни богатством, ни
разнообразием. Надписи на камне, высеченные по приказу правителей, в основном, повествуют об
их благочестивых деяниях — дарениях жрецам и монастырям, строительстве водоемов или
совершении крупных жертвоприношений. Даже о военных походах и победах в них говорится
редко.
Монеты в Северной Индии появились в середине I тысячелетия до н.э., но долгое время они
оставались простыми клеймеными кусочками меди или серебра. Значительную помощь в
восстановлении хронологии политических событий, экономических связей и культуры нумизматика
оказывает для классического периода древнеиндийской истории.
Длительное использование в качестве строительного материала дерева (а не кирпича или камня),
немногочисленность погребений, вследствие распространения обычая кремации, и сравнительно
позднее появление скульптуры из камня и бронзы существенно ограничивают количество
археологических памятников. К тому же систематическое изучение индийских древностей
началось сравнительно поздно, в основном, лишь в XX столетии. До недавнего времени главной
задачей индийской археологии являлось выяснение стратиграфии (последовательности
археологических слоев на городищах). Лишь очень немногие городские центры, преимущественно
древнейшие, такие, как Мохенджо-Даро и Хараппа, раскапывались большими площадями.
Таким образом, несмотря на обширность литературного наследия, изучение экономической и политической
истории древних народов Южной Азии основывается пока еще на довольно узкой базе источников. За
немногими исключениями, достоверные данные о политических событиях скудны, а социальноэкономические отношения можно характеризовать лишь в общих чертах, рассматривая крупные
исторические периоды и обширные регионы. Исследователь часто вынужден обращаться к методам
исторической аналогии и реконструкциям, исходящим из материала значительно более поздних эпох.
Основная масса сведений относится к области религии и культуры, но и они, по указанным особенностям
источников, с трудом могут быть рассмотрены в исторической перспективе.
Источник: неизвестен
История Индии — одна из величественных эпических поэм мировой истории. Интерес к истории
Индии в Европе особенно возрос после того, как гипотеза У. Джонса о родстве языков, теперь
называемых индоевропейскими, была подтверждена трудами других исследователей, особенно
немецкого профессора Ф. Боппа в начале XIX в. Поскольку ведийский санскрит считается
древнейшим из известных языков этой семьи, предполагается, что Индия является прародиной
всех индоевропейских народов. В прошлом страны старались увидеть свое прошлое, знать
историю своих предков. Теперь, видимо по политическим соображениям, тему прошлого —
поиска корней постарались закрыть.
Индия — земля древней цивилизации. Социальные, экономические и культурные конфигурации
Индии являются продуктом длительного процесса региональной экспансии. Историю Индии
нужно рассматривать в единстве двух подходов — регионального и хронологического. История
Индии начинается с прихода ариев и рождения цивилизации долины Инда. Эти два этапа, как
правило, называют доведическим и ведическим. В ведический период зарождается индуизм. В III
в. до н.э. в период царствования царя Ашоки, принявшего буддизм и объединившего всю Индию,
начинается распространение буддизма по всей территории Азии. В VIII в. н.э. в Индию впервые
пришёл ислам и к XI в. н.э. твёрдо зарекомендовал себя в качестве новой политической силы.
Это привело к формированию Делийского султаната, что в значительной степени повлияло на
достижение политического единства в стране. К XVII в. империя Великих Моголов распадается,
раздробившись на несколько региональных государств. Этот период совпал с приходом
британцев. Длительная борьба за свободу против колониальных властей Великобритании была
завершена в 1947 г., объявлением независимости.
История Индии в датах (хронология)
Индийская хронология отправляет нас в путешествие по истории субконтинента из древней
Индии, включавшей в себя Бангладеш, Пакистан, Непал и Шри-Ланку к современной, но
разделённой Индии.
Каменные жилища Бхимбетка (9000 до н.э. — 7000 до н.э.)
Первое известное постоянное поселение на территории Индии, представляющее собой пять групп
каменных (скальных) жилищ, каждое из которых украшено изображениями, которые как
считается, датируются периодом мезолита, было открыто археологами на южной окраине
центральной части Индийского плато у подножия горного массива Виндхья.
Дохараппский период
Мергарская культура (7000 до н.э. — 3300 до н.э.)
Мергар является одним из наиболее важных археологических объектов, принадлежащих к эпохе
неолита. В то же время, он является одним из старейших мест, которые свидетельствуют о
существовании в этом периоде земледелия и скотоводства. Обнаруженное в 1974 г. и
расположенное на равнине Качи в Белуджистане (Пакистан), оно находится к западу от речной
долины Инда и охватывает территорию в 495 акров (250 акров—1 км 2).
период великого исхода из Индии протоиндоевропейских народов
Цивилизация долины Инда (3300 до н.э. — 1700 до н.э.)
Цивилизация долины Инда была обнаружена в 20-е годы прошлого столетия. Основные события
в хронологии долины Инда приведены ниже:
Ранний Хараппский период (3300 до н.э. — 2600 до н.э.)
Зрелый Хараппский период (2600 до н.э. — 1700 до н.э.)
Поздний Хараппский период (1700до н.э. — 1300 до н.э.)
Ведический период (1700 до н.э — 500 до н.э.)
Ведический период можно разделить на два этапа:
Ранний Ведический период (1700 до н.э. —1000 до н.э.)
Поздний Ведический период (1000 до н.э. — 500 до н.э.)
600 до н.э. — формируются 16 царств, известных как Махаджанапады (Каши, Косала, Анга,
Магадха, Вриджи, Малла, Чеди, Вамша, Куру, Панчала, Матсья, Шурасена, Ассака, Аванти,
Гандхара и Камбоджа).
599 до н.э. — рождение Махавиры, основателя джайнизма.
563 до н.э. — рождение Сиддхартхи Гаутамы (Будды), основателя буддизма.
538 до н.э. — завоевание Киром II Великим (царь Персии) западной части Индийского
субконтинента (сейчас территория Пакистана).
500 до н.э. — ранние тексты на брахми.
500 до н.э. — Панини стандартизировал грамматику и морфологию санскрита, преобразовав его
в классический. Окончание Ведической цивилизации.
Древняя Индия (500 до н.э. — 550 н.э.)
Характерен ростом популярности джайнизма и буддизма. Другие крупные события этого периода:
333 до н.э. — Дарий III (царь Персии) потерпел поражение от Александра Македонского. Начало
образования империи Александра Македонского.
326 до н.э. — король Таксилы, Амби, сдаётся Александру после поражения в битве у реки
Гидаспа.
321 до н.э. — Чандрагупта Маурья основал империю Маурья.
273 до н.э. — захват императором Ашокой империи Маурья.
266 до н.э. — Ашока завоёвывает большую часть Южной Азии, а также возвращает территории,
захваченные некогда персами.
265 до н.э. — завоевание императором Ашокой царства Калинга и принятие им буддизма.
232 до н.э.— смерть императора Ашоки и приход к власти Дашаратхи.
230 до н.э. — приход к власти династии Сатавахана (Андхра).
200 до н.э. — 100 до н.э. — создание одного из первых трудов по грамматике и морфологии
тамильского языка — Толькапиям.
184 до н.э. — убийство императора Брихадрата, падение династии Маурья и приход к власти
династии Сунга (Шунга).
180 до н.э. — образование индо-греческого царства.
80 до н.э. — образование индо-скифского царства.
10 до н.э — образование индо-парфянского царства.
68 н.э. — образование Кушанской империи, основанной Куджулой Кадфизом.
78 н.э. — победа Гаутамипутры Саткарни над скифским царём Викрамадитьей и захват империи
Сатавахана.
240 н.э. — Шри-Гупта основывает империю Гупта.
320 н.э. — приход к власти Чандрагупты I.
335 н.э. — приход к власти Самудрагупты, начало расширения империи Гупта.
350 н.э. — образование империи Паллава.
380 н.э. — власть в империи Гупта переходит к Чанрагупте II.
399 н.э. — 414 н.э — китайский буддийский монах Фа Сянь путешествует по Индии.
Средневековый период (550 н.э. — 1526 н.э.)
Этапы средневекового периода:
Раннее средневековье (до 1300 н.э.)
606 н.э. — начало правление царя Харшавардхана.
630 н.э. — путешествие в Индию китайского монаха, учёного и философа Сюаньцзана.
761 н.э — первое мусульманское вторжение под предводительством Мохаммеда бин Касима.
800 н.э — рождение Шанкарачарьи.
814 н.э. — Амогхаварша Нрипатунга I стал царём династии Раштракута.
1000 н.э. — вторжение Махмуда из Газни.
1017 н.э. — путешествие Аль-Бируни в Индию.
1100 н.э. — правление династий Чола, Кадамба и Раштракута.
1120 н.э. — империя Чалукья Кальяни достигает своего пика. Викрамадитья VI, махараджа
Кунталы возвещает о начале эры Викрама Чалукьи.
1191 н.э. — первая битва при Тараине (Харьяна) между Мохаммедом Гори и Притхвираджем
Чауханом III.
1192 н.э. — вторая битва при Тараине (Харьяна) между Мохаммедом Гори и Притхвираджем
Чауханом III.
1194 н.э. — битва при Чандаваре между Мохаммедом Гори и Джаячандрой.
1288 н.э. — прибытие путешественника Марко Поло в Индию.
Период позднего средневековья (1300 н.э. — 1500 н.э.)
1300 н.э. — основание династии Кхилджи.
1336 н.э. — 1565 н.э. — империя Виджаянагар.
1498 н.э. — прибытие путешественника Васко-да-Гама в Индию (Гоа).
Постсредневековая эпоха (1526 н.э. — 1818 н.э.)
Основные события:
1526 н.э. — Бабур, основатель государства Великих Моголов и правитель Кабула, вторгся в
Дели и Агру и убил султана Ибрагима Лоди.
1527 н.э. — битва при Канве и присоединение Бабуром Мевара.
1530 н.э. — смерть Бабура и приход к власти Хумаюна.
1556 н.э. — смерть Хумаюна и приход к власти его сына Акбара.
1600 н.э. — образование Ост-Индийской компании в Англии.
1605 н.э. — смерть Акбара и приход к власти Джахангира.
1628 н.э. — смерть Джахангира и приход к власти Шах-Джахана.
1630 н.э. — рождение Шиваджи.
1658 н.э. — Шах Джахан построил Тадж-Махал, Джамия Масджид и Красный Форт.
1659 н.э. — Шиваджи одерживает победу над Адилшахскими войсками в битве при Пратапгархе.
1674 н.э. — образование империи Маратха.
1680 н.э. — смерть Шиваджи.
1707 н.э. — смерть Аурангзеба и приход к власти Бахадур Шаха I.
1707 н.э. — раздел империи Маратха на две части.
1734 н.э. — царь Манипура, Памхейба, вторгается в Трипуру.
1737 н.э. — Баджи Рао I покоряет Дели.
1740 н.э. — смерть Баджи Рао I, приход к власти Баладжи Баджи Рао.
1757 н.э. — битва при Плесси (Палаши).
1761 н.э. — третья битва под Панипатом закончилась расширением империи Маратха.
1766 н.э. — первая англо-майсурская война.
1777 н.э. — первая англо-маратхская война.
1779 н.э. — битва при Вадгаоне.
1780 н.э. — вторая англо-майсурская война.
1789 н.э. — третья англо-майсурская война.
1798 н.э. — четвёртая англо-майсурская война.
1799 н.э. — смерть Типу Султана, восстановление династии Водияр.
1803 н.э. — вторая англо-маратхская война.
1817 н.э. — третья англо-маратхская война.
1818 н.э. — конец империи Маратха; взятие под контроль британцами большей части
территории Индии.
Начало колониальной эпохи (1818 н.э. — 1947 н.э.)
Характеризуется взятием под контроль британцами почти всей территории Индии и
заканчивается обретением свободы Индией в 1947 г.
Основные события, имевшие место во время колониальной эпохи:
1829 н.э. — запрещение англичанами обряда Сати.
1857 н.э. — первая индийская война за независимость, известная как Индийский Мятеж, или
Восстание сипаев.
1885 н.э. — создание Индийского Национального Конгресса.
1919 н.э. — погром на Джаллианвалабагхе.
1921 н.э. — начало движения гражданского неповиновения Ганди.
1928 н.э. — убийство Лала Ладжпата Раи.
1930 н.э. — Соляной поход, Комиссия Саймона, Первый Круглый стол.
1931 н.э. — казнь Бхагат Сингха в Великобритании, Второй Круглый стол, пакт Ганди-Ирвина.
1937 н.э. — победа Индийского Национального Конгресса в большинстве штатов Индии, начало
Второй мировой войны.
1946 н.э. — заявление Мусульманской Лиги о твёрдом намерении создать Пакистан.
1947 н.э. — обретение независимости и разделение Индии на несколько государств.
Примечание: Хронологию дат, начиная с Раннего Хараппского периода и заканчивая Ранним
Ведическимпериодом, нельзя считать объективной и достоверной, т. к. при её составлении западные
историки опирались исключительно на результаты археологических исследований, а мнение большинства
исследователей истории Индии, подходящих к решению данного вопроса комплексно, игнорируется мировым
научно-историческим сообществом, под предлогом отсутствия доказательств...
Об ошибках, нарочных и нет, допущенных при датировании, написано много работ, однако, самой
популярной и по сей день считается книга Майкла Кремо и Ричарда Томпсона "Forbidden Archeology"
("Запретная археология").
Древность индийской цивилизации
Одной из самых самобытных цивилизаций Востока была индийская. Ее
вклад в общую культуру человечества поистине огромен. Уже в древности
об Индии знали как «о стране мудрецов».
Стеатитовые печати. Мохенджо-Даро. III тыс. до н.э.
С очень раннего времени она находилась в тесных историко-культурных
контактах со многими странами Востока и античным миром. Достижения
индийской цивилизации оказали значительное воздействие на арабскую и
иранскую культуры и науки. Многие античные писатели и философы
стремились посетить Индию, чтобы познакомиться с ее оригинальными
учениями о мироздании и месте в нем человека.
Результаты новых археологических раскопок говорят о том, что Индия
была заселена еще в глубочайшей древности: в различных районах
открыты
раннепалеолитические
культуры.
Прогрессивное
развитие
хозяйства и общественных отношений определило переход от палеолита к
мезолиту и неолиту, памятники которых открыты в разных областях
Индостана. Новые раскопки в Мехргархе (совр. Пакистан, французская
экспедиция под руководством Ж.Ф. Жарижа) вскрыли последовательное
развитие местных культур от периода докерамического неолита до эпохи
металла и позволили пересмотреть традиционную точку зрения об
относительно позднем (IV тыс. до н.э.) по сравнению с другими странами
времени возникновения оседлых земледельческих культур на Индостане.
Теперь можно говорить о том, что уже в VII тыс. до н.э. население
культивировало многие злаки, одомашнило крупный рогатый скот, вступило
в тесные контакты с синхронными культурами Ирана и Средней Азии. Индия
встала в один ряд с древнейшими очагами культур Востока.
Хараппская цивилизация
(подробнее в статье про Хараппу)
Открытие для мира
Одной из самых ярких страниц в истории древнеиндийской культуры была
Хараппская цивилизация. Когда в 50-х гг. XIX в. английский генерал А.
Каннингем, руководивший археологическими работами в Индии, при
осмотре древнего городища в Хараппе (совр. Пакистан) обнаружил печать с
«неизвестными знаками», он, безусловно, и не подозревал, какой важности
открытие было им сделано. До планомерных раскопок, которые начались
лишь в 20-х гг. XX в. в долине Инда (раскопки в Хараппе и Мохенджо-Даро,
что на языке синдхи означает «холм мертвых»), науке практически была
неизвестна цивилизация, ныне называемая Хараппской.
Статуэтки богини-матери. Терракота. Мохенджо-Даро. Середина III тыс. до н.э.
Уровень развития и хронологические рамки Хараппской
цивилизации
В настоящее время эта цивилизация предстает перед нами как
высокоразвитая, возникшая на местной основе. Ее поселения обнаружены
теперь на огромной территории: более чем на 1100 км с севера на юг и
более 1600 км с запада на восток. По подсчетам ученых, в наиболее
крупных городах проживало до 100 тыс. человек. В ту эпоху города были
центрами торговли, ремесла, в них находились и административные власти,
но большинство населения — земледельцы и скотоводы — продолжало жить
общинами в сельской местности. В течение многих десятилетий ведут
ученые спор о хронологии Хараппской цивилизации. Сейчас наиболее
принятой является следующая датировка: 2500 (2300)—1800 (1700) гг. до
н.э.
О высоком уровне развития хараппской культуры говорят строгая
планировка при строительстве городов, монументальная архитектура,
наличие письменности, система мер и весов, произведения искусства.
Раскопки в главных центрах показали, что они строились по заранее
разработанному плану: улицы шли параллельно друг другу, пересекались
под прямым углом; главные улицы были довольно широкими — до 10 м.
Почти все крупные города состояли из двух частей: цитадели, которая
возвышалась над городом, и «нижнего города». В цитадели находились,
видимо, городские власти (некоторые ученые считают, что там же были и
дома жрецов), в «нижнем городе» проживало основное население. Общение
между двумя частями было, судя по раскопкам, ограничено: существовали
специальные ворота, которые могли закрываться, дабы не допускать
простых жителей в цитадель. Зажиточные горожане жили в двух- и даже
трехэтажных домах.
Экономика и хозяйство
Основным занятием населения было земледелие, жители культивировали
пшеницу (несколько сортов), ячмень, горох, занимались садоводством. В
некоторых поселениях были найдены остатки риса. В речных долинах
широко использовали ирригацию. Были уже приручены домашние
животные, разводили крупный рогатый скот, овец, коз, были одомашнены
собака, кошка, осел. Население собирало два урожая в год, при посадках
используя удобрения.
Хараппские города были крупными центрами торговли, как внутренней,
так и внешней. Судя по находкам печатей в городах Двуречья, особенно
активной была торговля с Месопотамией. Она осуществлялась, очевидно, и
морем, и сухопутным путем. Раскопки на острове Бахрейн показали, что
здесь находился «перевалочный пункт»; вероятно, тут встречались
торговцы из Индии и торговцы, направлявшиеся из Месопотамии на Восток.
О морской торговле говорит открытие в Лотхале (хараппский город
недалеко от совр. Бомбея) печатей с изображением судов с мачтами.
Стеатитовая печать. Мохенджо-Даро. III тыс. до н.э.
Язык и письменность
Одна из самых сложных загадок Хараппской цивилизации — язык и
письменность. К настоящему времени найдено свыше 1 тыс. печатей с
надписями, которые наносились также на керамику, металлические
изделия. Ученые выделили более 400 различных знаков, но вопрос о том,
каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население
хараппской культуры, — предмет острейших дискуссий. В 80-е годы XX в. к
расшифровке хараппской письменности и языка была применена новая
методика — с помощью вычислительной техники. Эту работу вели
параллельно советские ученые во главе с проф. Ю. В. Кнорозовым, который
успешно занимался дешифровкой письменности майя, индийские и финские
исследователи. Удалось установить не только направление письма — справа
налево, но главное — подтвердилась уже высказанная ранее лингвистами
точка зрения о принадлежности языка населения Хараппской цивилизации
к дравидийскому языку, вернее, к протодравидийскому.
Закат Хараппской цивилизации
(подробнее в статье «Исчезновение Хараппской цивилизации»)
После периода расцвета наступил закат, упадок культуры. Он протекал
по-разному в различных районах, и, возможно, причины в каждом
конкретном случае были неодинаковы (разливы рек, изменение климата,
тектонические толчки, эпидемии и т. д.). В самое последнее время
антропологи, применив новую методику анализа костных останков, пришли
к выводу, что причиной гибели жителей населенных пунктов была малярия.
Такое заключение не опровергает реальности факта прихода в Индию
индоарийских племен, но, судя по историко-лингвистическим данным, это
произошло на несколько веков позднее падения Хараппской цивилизации.
Приход в Индию индоарийских племен
Древнейший письменный памятник индоариев «Ригведу», по мнению
большинства современных ученых, следует датировать XI-X вв. до н.э.
Данные ведийских текстов позволяют в общих чертах проследить
продвижение индоарийских племен на восток и освоение ими областей
Гангской долины. Это был продолжительный процесс, занявший несколько
столетий.
Фигура жреца. Мохенджо-Даро. III тыс. до н.э.
Населению ведийской эпохи были известны многие злаки, в том числе
ячмень, рис, пшеница, бобовые. Рисоводство появилось в результате
широкого освоения долины Ганга. По мнению ряда ученых, рис не был
известен индоариям до их прихода в Индию и искусство его выращивания
они заимствовали у местных племен. Ведийские племена жили в небольших
укрепленных поселениях, которые, как показывают археологические
раскопки, мало чем напоминали крупные города Хараппской цивилизации.
Но постепенно в долине Ганга возникают города.
Ярким
показателем
развития
имущественного
и
общественного
неравенства явилось появление рабства. Рабами (даса) вначале
становились военнопленные, но затем в рабскую зависимость стали
попадать члены той же общины. Рабство было тогда еще неразвитым,
патриархальным, ведийское общество стояло на уровне родоплеменной
организации.
Возвышение Магадхи
В ведийских сочинениях и эпосе упоминается большое число древних
династий и названий древнейших государств в долине Ганга, однако вопрос
об исторической реальности этих данных очень спорен и в большинстве
случаев пока не подтверждается материалами археологии. Постепенно из
большого числа государств первостепенное значение в долине Ганга
приобрела Магадха. Древняя Магадха (на территории теперешнего Южного
Бихара) занимала очень выгодное географическое, стратегическое и
торговое положение. Страна вела оживленную торговлю со многими
областями Индии, была богата полезными ископаемыми, в частности
металлами. Древнейшей столицей ее являлась Раджагриха. При магадхском
царе Удаине (461-445 гг. до н. э.) столицей государства стала Паталипутра
(совр. Патна), превратившаяся в крупнейший центр Древней Индии. Затем
на магадхском престоле утвердилась династия Нандов и была образована
крупная империя. Созданное Нандами государство подготовило условия для
организации крупной империи Маурьев.
Индия в эпоху Маурьев
Повозка с двойной упряжкой. Мохенджо-Даро. Середина III тыс. до н.э.
Создание Маурийской империи явилось важнейшим историческим
событием в жизни страны. Впервые столь значительная территория
(фактически весь Индостан, за исключением крайнего юга) вошла в состав
объединенного государства. У античных авторов имеются сведения о борьбе
царя Чандрагупты из рода Маурьев с греко-македонскими гарнизонами и
наместниками, которые были «посажены» в Индии Александром
Македонским. У Плутарха сохранилось даже любопытное сообщение о
встрече в Пенджабе юного Чандрагупты с Александром. Так или иначе,
удачная война с остатками греческих войск усилила позиции Чандрагупты и
позволила ему двинуться из Северо-Западной Индии, где он находился, к
Паталипутре. В ожесточенной битве с последним из нандских царей он
одержал победу и завладел магадхским престолом.
Образование Маурийской династии и борьба с
Селевкидами
Примерно в 314 г. до н. э. Чандрагупта стал полноправным правителем,
основателем новой династии — Маурийской. Но политическая обстановка
продолжала оставаться крайне напряженной. Особенно сложными были
взаимоотношения с Селевкидами, которые создали свое государство как бы
на развалинах империи Александра. Античные писатели рассказывают о
военных столкновениях Чандрагупты с Селевком Никатором, тогдашним
правителем этого государства, и о заключении между ними мира (в 303 или
302 г. до н. э.). Трудно с достоверностью описать ход этой борьбы, но, судя
по результатам мирного договора (Селевк получил 500 боевых слонов, а
маурийский царь — некоторые области на северо-западе Индии, которые
раньше подчинил Александр), победа фактически оказалась на стороне
Чандрагупты. После заключения мира Селевк направил ко двору
маурийского царя своего посла Мегасфена.
Мегасфена при маурийском дворе сменил другой селевкидский посол —
Деймах, который прибыл уже к царю Биндусаре — сыну Чандрагупты. В
этот период Маурьи поддерживали дипломатические отношения и с
птолемеевским Египтом — в Паталипутру был направлен Дионисий.
Наследником Биндусары стал Ашока.
Сцена из Джатаки. Ступа в Бхархуте. Эпоха Шунгов. II в. до н.э.
Законотворчество Ашоки
Благодаря его многочисленным надписям-эдиктам, найденным в
различных частях Индии, мы знаем о важнейших политических событиях,
системе управления, политике царя. Надписи позволяют довольно точно
датировать начало его царствования: коронация Ашоки, очевидно,
относится к 268 (267) г. до н. э. Места находок эдиктов царя дают
возможность очертить границы его империи:



она включала не только области Западной, Центральной, Восточной и
Южной Индии (кроме крайнего юга),
но и территории Пакистана
и некоторые районы Афганистана.
Сопоставление индийских и «неиндийских» версий эдиктов царя Ашоки
показывает, что основной текст указа составлялся в столице империи
Паталипутре, откуда затем рассылался в различные провинции. Здесь
местные писцы переписывали его на соответствующие локальные диалекты
и языки в зависимости от проживавшего там населения, внося в
первоначальный текст особенности своего родного языка. Большинство
эдиктов написано письмом брахми, и лишь версии на Северо-Западе —
кхароштхи (этот шрифт сложился на основе брахми под влиянием
арамейского письма).
Судя по эдиктам, Ашока особое внимание уделял буддизму. Согласно его
собственному признанию, он посетил буддийскую общину — сангху, стал
упасакой — мирянином-последователем учения Будды, а совершая
путешествие по империи, направился в Лумбини — место, где, согласно
бытующей традиции, родился сам основатель буддизма.
Падение Маурьев
После смерти Ашоки империя была поделена на западную и восточную
части. Наследники императора уже не могли сохранить былого могущества
государства. В 180 г. до н. э. власть в Паталипутре перешла к
представителю новой династии — Шунгов.
Кушанская и Гуптская империи
Женская скульптура из Дидарганджа. Эпоха Маурьев. III в. до н.э.
Период индо-греческих царств

После падения Маурийской империи на северо-западе Индостана
образовалось
несколько
небольших индо-греческих
государств,
политическая история которых восстановлена пока лишь в самых общих
контурах. Наиболее известным индо-греческим царем был Менандр,
находки монет которого позволяют очертить границы его власти:
Гандхара,


Арахосия,
некоторые районы Пенджаба.
Индо-греческим царям пришлось столкнуться с племенами саков, которые
в I в. до н.э. проникли в Индию из Средней Азии. Вначале успех
сопутствовал индо-грекам, затем сакам — в Северо-Западной Индии были
созданы индо-сакские государства. Позднее политическая карта этого
региона стала еще более пестрой: возвышаются индо-парфянские
династии, которые старались захватить территории индо-греческих и индосакских правителей.
Возвышение кушан
Индо-парфяне особенно усилились при царе Гондофаре, но вскоре и им
пришлось уступить власть новой могущественной династии — кушанской.
Первоначально кушаны занимали области Бактрии в Средней Азии.
Постепенно кушанские цари значительно расширили территорию своего
государства. При царе Куджуле Кадфизе они подчинили Арахосию, часть
Парфии.
Сын Куджулы Вима Кадфиз распространил власть Кушан уже до низовий
Инда. Процесс индианизации кушан получил отражение на монетах Вимы
Кадфиза: на них изображается бог Шива, царь иногда величается
Махешварой — одним из имен этого бога. При Виме была проведена важная
денежная реформа: началась чеканка новой золотой монеты, номинал
которой равнялся римскому ауреусу, и был установлен строгий номинал
медных монет. Это, очевидно, вызывалось существованием в различных
областях империи разных систем денежного обращения. Для централизации
государства реформа по унификации монет имела большое значение.
К сожалению, имеющиеся материалы не позволяют дать точные даты
правления Куджулы и Вимы; мнения ученых по этому вопросу различны, но
наиболее приняты сейчас такие даты:


Кадфиз I — 25 г. до н.э. — 35 г. н.э.;
Кадфиз II — 35-62 гг. н.э. (или несколько позже).
Расцвет государства кушан при Канишке
Самым известным кушанским правителем был Канишка, с именем
которого связан расцвет империи, подъем экономики и культуры,
утверждение и распространение «северного буддизма» — махаяны. Наши
сведения о правлении Канишки основываются на небольшой серии
надписей, ведущих счет времени по «эре Канишки», и данных нумизматики.
Кроме того, о нем сохранилось немало свидетельств в поздних буддийских
сказаниях, в которых традиция рисовала царя как ревностного буддиста.
Государство Кушан при Канишке заметно расширилось и включало области
Бихара, некоторые территории Центральной Индии вплоть до р. Нармада.
При Канишке Кушанская держава превратилась в одну из сильнейших
держав древнего мира, конкурируя с Китаем, Римом и Парфией. В этот
период особенно оживились связи с Римом. Возможно, что к кушанам
относится сообщение античных авторов об индийском посольстве в Риме в
правление императора Траяна (99 г. н.э.).
К сожалению, до сих пор остается крайне спорным вопрос о годах
правления Канишки, о дате той эры, которая упоминается в его надписях и
надписях его наследников. В течение долгого времени ученые
придерживались мнения, что «эра Канишки» началась в 78 г. н.э., теперь
многие специалисты склонны датировать начало его правления более
поздним временем — первой четвертью II в. н.э.
Девушка, собирающая цветы. Матхура. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Упадок кушанской династии
Среди преемников Канишки наиболее известными были Хувишка и
Васудева. В этот период при царе Васудеве стали уже заметны черты
начавшегося упадка Кушанского государства. Его наследники вели упорную
борьбу как с сильной державой Сасанидов (Иран), так и с местными
династиями, утвердившимися в различных районах Индии. Наиболее
упорной была борьба Кушан с Сасанидским Ираном в середине III в. н.э.,
когда при Шапуре I (241-272 гг.) в состав Сасанидской державы вошли
западные области Кушанской империи. К концу правления династии Кушан
принадлежали лишь области Гандхары. Затем почти все индийские
владения Кушан стали частью Гуптской империи.
Возвышение гуптов
Укрепление Гуптского государства падает на период правления
Чандрагупты I, который носил пышный титул «правитель великих царей».
Начало правления Чандрагупты — «эры Гуптов» — датируется 320 г. н.э.
Еще большего могущества империя достигла в правление Самундрагупты.
Ему удалось захватить многие области долины Ганга и даже Декана.
Области Юга, очевидно не вошедшие в состав империи, считались
подвластными областями и выплачивали дань. В зависимом положении от
Гуптов находились и некоторые районы Западной и Северо-Западной
Индии. Тесные связи поддерживал Самундрагупта со Шри-Ланкой.
Якши, разговаривающая с попугаем. Бхутесар. Эпоха Кушан. II в. н.э.
При Самундрагупте империя стала одной из крупнейших на древнем
Востоке. Расширилось ее влияние, тесные связи были установлены со
многими государствами. По данным эпиграфики, Самундрагупта правил до
380 г. Затем трон перешел к его сыну Чандрагупте II, царствовавшему
вплоть до 413 или 415 г.
Золотой век Гуптской цивилизации и борьба с гуннами
Фигура Чандрагупты II — одна из самых популярных в индийской
традиции, где он известен под именем Викрамадитьи (Солнце Могущества).
Традиция связывает с периодом его правления творчество многих
величайших писателей, поэтов и ученых. В современной индийской науке
период Чандрагупты II нередко называется «золотым веком Гуптов».
После смерти Чандрагупты II на престол вступил его сын Кумарагупта
(415-455 гг.). Вскоре после его смерти его преемнику Скандагупте
пришлось вести очень упорную борьбу с племенами гуннов-эфталитов,
вторгшихся в Индию. При эфталитском царе Торамане (490-515 гг.) гуннам
удалось продвинуться в глубь Индии, захватив Синд, районы Раджастхана и
Западной Индии.
Гупты еще в течение некоторого времени удерживали свою власть над
Магадхой и другими территориями, но это были уже слабые потомки
некогда могущественных гуптских царей. Так пала одна из крупнейших
империй древности.
Основные черты культурного развития
Богиня Лакшми среди Лотосов. Матхура. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Достижения древних индийцев в самых различных областях —
литературе, искусстве, науке, философии — вошли в золотой фонд мировой
цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие
культуры не только самой Индии, но и ряда других стран. Особенно
значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии
и на Дальнем Востоке.
Большую роль в духовной жизни Древней Индии играла религия. Главным
религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80%
населения Индии); корни этой религии уходят в глубокую древность.
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской
эпохи можно судить по памятникам того периода — ведам, содержащим
богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны
считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно
передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Эти обращения
к богам, гимны и заклинания рисуют мир ведийского человека, его
верования, представления о мироздании. Совокупность этих верований
принято называть ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а
оставался лишь верованиями той группы индоарийских племен, которая
заселила Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш явилось создателем
«Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).
Фигура мирянина — буддиста. Сангон. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм —
поклонение многим богам и божествам. Их обычно наделяли свойствами
человека (антропоморфизм), но иногда они рисовались и как полубогиполузвери (териоморфизм).




Главным богом считался Индра — бог грозы, могущественный воитель;
Хранителем мирового порядка и справедливости считался бог Варуна;
Особым почитанием пользовался бог огня Агни — защитник домашнего
очага, «хранитель дома и людей»;
Бог Солнца Сурья ассоциировался с приходом дня, он развеивал мрак ночи,
проезжая каждое утро на своей колеснице по небу.
Индийцы эпохи вед разделяли весь мир, всю Вселенную на три сферы —
небо, землю, антарикшу (пространство между ними), и с каждой из этих
сфер ассоциировались определенные боги. К богам неба относились Сурья,
Варуна, к земным — Агни и Сома — бог «опьяняющего напитка».
Для ведизма характерен синкретизм в описании богов; строгой иерархии
божеств не существовало, не было верховного божества; обращаясь к
конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов, в
каждый конкретный момент именно он представлялся главным, несущим
счастье и отводившим болезни и беды.
Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевляя растения, горы,
реки. Позднее оформилось учение о переселении душ. Индийцы верили, что
ведущий благостную жизнь отправляется после смерти в рай, грешника же
ждут гонцы бога загробного мира — Ямы. Чтобы завоевать расположение
богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и
богатстве. Конечно жертвоприношения не были одинаковыми — богатые
устраивали пышные церемонии, бедные довольствовались поднесением
цветов и «священной воды». В ведах рассказывается о жертвенном огне в
честь богов, в который бросали зерна, возливали опьяняющий «напиток
бессмертия» — сому, приносили в жертву животных.
Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев той
далекой эпохи, сложные космогонические представления. Уже тогда
человек задумывался над загадками мироздания, пытался постичь причины
возникновения мира, появления всего живого на земле. Конечно, то были
наивные попытки в мифологизированной форме объяснить тайны
Вселенной. В ведийских гимнах выражается мысль о том, что даже боги не
вечны, что творцом было некое «абстрактное божество», что из великана
Пуруши родилось все — земля, небо, солнце, люди, боги. В «Гимне о
сотворении мира» основой бытия провозглашается нечто безличное.
Многие черты ведизма вошли в индуизм, хотя это была уже развитая
религия, отражавшая иной этап в духовной жизни.
Индуизм
Сидящий Будда в Катре. Матхура. Эпоха Кушан. II в. н.э.
В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается
строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов
Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада, триединство (тримурти)
этих главных божеств, воспринимаемое как проявление единого высшего
божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему
принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма),
деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Постепенно в
тримурти особую роль стали играть Вишну (богохранитель) и Шива
(богразрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в
индуизме — вишнуизма и шиваизма. Это оформление было закреплено в
текстах пуран — главных памятников индуистской мысли, которые
сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями
оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского,
прежде всего дравидийского, населения. Вообще для индуизма как
религиозно-мифологической системы характерно включение верований
разных племенных групп, их ассимиляция.
Бог Вишну
Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их
соотнесение с образом Вишну осуществлялись благодаря концепции аватар,
а именно учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь,
является в различных образах.
В
ранних
индуистских
(«нисхождениях») Вишну:
текстах
говорится
о
десяти
аватарах
1. первая аватара связана с рассказом о потопе, когда Вишну, желая
спасти людей, принял образ рыбы;
2. вторая — о том, как Вишну, приняв образ черепахи, помог достать
напиток бессмертия (амриту);
3. третья изображает Вишну в виде вепря, который победил демона и
спас землю от гибели;
4. четвертая — в виде человека-льва, который благодаря титанической
мощи смог одолеть демона;
5. пятая — в виде карлика — рисует хитрость Вишну, который, приняв
этот образ, сумел обмануть царя демонов и отвоевать у него землю;
6. шестая — в виде Парашурамы («Рама с топором»), когда Вишну
одолел кшатриев, захвативших власть на земле;
7. седьмая — в виде Рамы, победившего злого демона-ракшасу Равана
(рассказ о подвигах Рамы составил сюжет знаменитой эпической
поэмы «Рамаяна»);
8. в восьмом «нисхождении» он предстает в облике Кришны — героя
племени ядавов. Эта аватара — одна из самых популярных, а Кришна
стал излюбленным персонажем многих сочинений. Культ Кришны
приобрел такую популярность, что его последователи выделились в
самостоятельную ветвь вишнуизма — кришнаизм;
9. девятая аватара — в образе Будды — результат включения в индуизм
буддийских представлений;
10.
десятая — в виде Калки — отражает представление о том, что
Вишну в конце века Кали явится в образе всадника и разрушит все
несчастья, восстановит порядок и справедливость на земле. В позднем
индуизме на первый план выдвигается аватара Кришны. По мнению
ряда ученых, имя Кришна — местного, доарийского происхождения.
Бог Шива
Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в
триаде главных богов олицетворяет собой разрушение. Но в мифологии
Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия, и
аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это свидетельствует о том, что
культ Шивы вобрал в себя разные местные верования.
Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на
различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на
социальную сферу. Система варн считалась священной, от верующих
требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и
социальных обязанностей; считалось, что стать индуистом нельзя, им можно
только родиться. Особого развития индуизм достиг в средние века, став
основной религией населения.
Ограда ступы. Фрагмент. Сангол. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Песнопения
Из огромного числа религиозных и религиозно-философских сочинений
индуизма наибольшей популярностью уже в древности пользовалась и
продолжает пользоваться сейчас «Бхагавадгита» («Песнь Бхагавата»). Это
сочинение составляет часть эпической поэмы «Махабхарата», но оно может
рассматриваться как вполне самостоятельное произведение. Основное
содержание сводится к диалогу воина Арджуны с Кришной — земным
воплощением верховного бога. Но это не просто диалог, а наставления о
судьбе человека, о высокой морали, о чувстве долга, о мирском и
божественном. В центре поэмы — описание путей, которые ведут
верующего к религиозному «освобождению». Главным признается любовь к
богу (бхакти).
«Гита» стала своего рода символом духовной жизни Индии. К ней не раз
обращались многие выдающиеся общественные деятели, писатели,
художники, о ней с восхищением говорили М. Ганди, Дж. Неру, Р. Тагор.
Буддизм
Значительно позднее, чем ведизм, сложился в Индии буддизм, но через
несколько столетий именно он перешел границы Индии, утвердился во
многих странах Азии, стал одной из трех мировых религий.
Как отмечалось выше, Сиддхартха Шакьямуни («отшельник из рода
Шакьев») — создатель буддийского учения — родился в 563 г. до н.э. в
местечке Лумбини (совр. Непал) в кшатрийской семье. Когда ему было 40
лет, он в Сарнатхе (около совр. г. Варанаси-Бенарес) «достиг
просветления» и стал называться Буддой, т. е. «просветленным».
Достоверных исторических данных, синхронных жизни Будды, не
сохранилось, но можно говорить об историчности основателя буддийского
учения независимо от того, насколько права традиция о событиях его
биографии и самом его имени.
Сцены с изображением Якш. Матхура. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Основная доктрина
Как и всякая религия, буддизм содержал в основе доктрины идею о
спасении — в буддизме постижение этого «освобождения» именуется
нирваной. Достигнуть нирваны, учили ранние буддисты, могут лишь монахи,
хотя стремиться к ней должен каждый верующий. На этом долгом пути к
«освобождению» необходимо следовать основным заповедям, прежде всего
так называемым четырем благородным истинам. В них по традиции Будда
изложил причины человеческих страданий и наметил «путь освобождения».
Традиция приписывает Будде и слова о том, что, подобно тому как вода в
океане имеет привкус соли, так и его учение имеет «вкус освобождения».
Жизнь — страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к
земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от
желаний и следовать «восьмеричному пути» —



праведным взглядам,
праведному поведению,
праведным усилиям,





праведной речи,
праведному образу мыслей,
праведной памяти,
праведному образу жизни,
праведному самоуглублению.
Шива-Лингам. Гуптский период. IV-V вв.
Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона.
Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое
место. Следуя «праведному пути», человек, согласно учению Будды,
должен полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения
извне.
Буддизм не признавал существования бога-творца, бога-созидателя,
который, согласно индуизму, порождает все в мире, в том числе человека, и
от которого зависит человеческая судьба.
Несмотря на выдвигаемые идеи о всеобщем равенстве людей по
рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины
— сангхи, буддизм не является радикальным социальным движением.
Причина
всех мирских тягот,
земных
страданий и социальной
несправедливости, согласно буддийским проповедям, заключается в личном
«ослеплении» человека; она объясняется его неспособностью отказаться от
мирских желаний. Преодолеть земные страдания можно, согласно
буддийскому учению, лишь погашением всяких реакций на мир,
уничтожением сознания собственного «я».
Однако буддизм выступал против резких кастовых перегородок, за
равенство людей по рождению, и это, естественно, привлекало к нему
торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил
весьма скромное место в общественной и социальной иерархии. Буддизм
нашел поддержку и среди кшатриев.
Два направления буддизма
К периоду Маурьев в буддизме оформились два основных направления —


стхавиравадины (последователи «учения старейших») и
махасангхики (сторонники «большой общины»).
Последнее направление явилось, очевидно, основой учения махаяны
(«большая колесница», «широкий путь»), последователи которого стали
отличать себя от приверженцев хинаяны. Термином «хинаяна» («малая
колесница», «узкий путь») махаянисты называли сторонников, с их точки
зрения, более замкнутого и ортодоксального буддийского направления. Но
открытого конфликта между представителями этих школ в Индии не было.
Голова Будды. Гуптский период. IV-V вв.
Древнейшие махаянские тексты появляются, очевидно, еще в I в. до н. э.,
но большая часть их датируется первыми веками нашей эры.
Одним из важнейших в доктрине махаяны являлось учение о бодхисатве.
Понятие бодхисатвы было и в хинаяне, но в махаяне культ бодхисатв
приобрел особое значение. Считалось, что бодхисатва — существо,
обладающее способностью стать Буддой, приближающееся к достижению
нирваны, но из великого сострадания к другим существам и всему миру
отказывающееся вступить в нирвану. Если, по учению хинаянистов,
нирваны могли достичь только монахи, полностью порвавшие с мирской
жизнью, то, согласно махаяне, высшее «освобождение» было доступно и
мирянам.
Иной была в махаяне также трактовка образа основателя учения Будды и
самого понятия «будда». Если в хинаяне Будда считался реальным
историческим
лицом,
указывающим
верующим
пути
и
способы
«освобождения», то в махаяне он рассматривался как всевышнее
абсолютное существо. В махаяне будды и бодхисатвы становятся объектом
почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность.
Поскольку достижение нирваны, согласно махаяне, происходит с
помощью бодхисатв, то верующие старались добиться их расположения,
делая богатые подношения. В первые века нашей эры буддийские
монастыри превратились в крупных собственников, которым цари —
последователи буддизма и другие богатые донаторы дарили земли, давали
большие денежные суммы, различные ценности.
Буддизм за пределами Индии
Перейдя границы Индии, буддизм нес в другие страны и многие традиции
индийской образованности, а также произведения как религиозного, так и
светского характера. С санскрита на тибетский и китайский языки
переводились многие литературные и научные сочинения. В тибетском
буддийском каноне большую часть составляют санскритские в своей основе
сочинения. Через буддийское посредничество с индийской культурой
познакомился Китай. В первые века нашей эры на китайский язык было
переведено несколько сот санскритских текстов.
Бог Вишну. Гуптский период. IV-V вв.
Философия
В Древней Индии очень высокого развития достигла философия.
Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была локаята.
Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских
школ, в том числе против идеи религиозного «освобождения» и всесилия
богов. Основным источником познания они считали чувственное
восприятие.
Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое
учение
школы вайшешика,
находящее
определенные
аналогии
с
учением Демокрита. Патанджали — основатель школы йоги — специальное
внимание уделял разработке вопросов человеческой психологии.
Одним
из
крупнейших
махаянских
философов
былНагарджуна,
выступивший с концепцией «всеобщей относительности», или «пустоты»
(шунья-вада). Его идеи оказали большое влияние на судьбы буддийской
философии в Тибете и Китае, а разработка им логических категорий во
многом предопределила развитие школы логиков в Индии. Школа санкхья
(доел, «счет») отразила многие достижения древнеиндийской науки. К
концу древности наибольшее влияние приобрела идеалистическая школа
веданта, создателем которой был выдающийся философ и проповедник
Шанкара, но немалую роль в развитии индийской философии сохраняли и
рационалистические концепции.
Литература
Древнеиндийская литература по праву занимает одно из самых почетных
мест в истории всемирной литературы. Она очень многообразна и по своим
жанрам, и по языково-культурным традициям, поражает глубиной,
оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Древняя Индия
подарила миру таких великих писателей, как Калидаса. Его творчество
явилось одним из важнейших этапов в культурном развитии страны. Когда в
конце XVIII — начале XIX в. появились первые переводы его сочинений на
западноевропейские языки, к Калидасе обратились крупнейшие писатели и
поэты Западной Европы. Рано познакомились с творчеством Калидасы и в
России.
Историю древнеиндийской
несколько этапов —



литературы
принято
подразделять
на
ведийский,
эпический,
период классической санскритской художественной литературы (так
называемая литература кавья), хотя наряду с сочинениями на санскрите
существовала
богатая
литературная
традиция
на
пракритах
(среднеиндийских языках)
тамильском.
и на
дравидийских языках,
прежде всего
Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции
передачи текста — черта, прослеживаемая и в последующие периоды
развития художественной литературы Древней Индии.
Бог богатства Кубера. Матхура. Гуптский период. V в. н.э.
Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна»
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие
эпические поэмы Древней Индии — «Махабхарата» и «Рамаяна», которые
запечатлели все стороны жизни древних индийцев и оказали огромное
воздействие на дальнейший ход развития индийской культуры.
Образы и сюжеты эпоса вошли составной частью в общенациональную
традицию страны, к ним обращались и обращаются выдающиеся деятели
театра, музыки, изобразительного искусства. Эти ставшие священными
эпопеи вышли за границы Индии и уже в раннее средневековье стали
весьма популярными в Непале, Камбодже, Индонезии, Тибете, на Дальнем
Востоке. По силе художественного воплощения, гигантскому объему и
воздействию на культуру многих народов поэмы «Махабхарата» и
«Рамаяна»
справедливо сравнивают
с «Илиадой»
и «Одиссеей»
(«Махабхарата» содержит 100 тыс. двустиший, «Рамаяна» — 24 тыс.).
Окончательная редакция «Махабхараты» и «Рамаяны» относится к
первым векам нашей эры, но путь сложения героического эпоса занял
огромный по времени период: эпос вобрал в себя различный материал,
который, складываясь в устно-поэтической традиции, все более приобретал
дидактический характер, пронизывался религиозно-философскими идеями
и включал в себя сочинения собственно религиозного содержания.
Основная канва «Махабхараты» — повествование о соперничестве двух
царских родов — Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру.
Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе.
Дворцовая сцена. Эпоха Сатаваханов. II в. до н.э.
В основе повествования «Рамаяны» — рассказ о походе на о-в Ланка царя
Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов
Раваной. Рама и Сита стали любимыми героями миллионов индийцев; их
преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии
символом благородства и высоких нравственных идеалов.
Эпические поэмы были переведены на многие восточные языки, особенно
они были популярны в Юго-Восточной Азии, где на их основе издавались
оригинальные местные сочинения.
Другие литературные произведения
Многие сюжеты эпоса составили канву художественных сочинений
последующих эпох, они очень популярны в современной Индии. Так,
сказание о Шакунтале составило сюжет одной из драм Калидасы. Его перу
принадлежит много пьес, эпических и лирических поэм: драма
«Шакунтала» («Узнанная по перстню Шакунтала»), «Малявика и
Агнимитра», «Викрамоурваши» («Мужеством добытая Урваши»), поэмы
«Мегхадута» («Облако-вестник»), «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»),
«Рагхувамша» («Род Рагху»). Время жизни этого великого мастера точно не
установлено, но большинство ученых относят его к IV-V вв. н. э. — эпохе
могущества Гуптской империи.
Театр
Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это
нашло свое отражение в появлении специальных трактатов по драматургии.
В одном из них, «Натьяшастре», подробно излагаются задачи театра,
различные виды представлений, рассказывается об игре актеров, о технике
сцены и т. д. Уровень древнеиндийской драматургии был настолько высок,
что многие индологи XIX — начала XX в. считали, что театральное искусство
расцвело в Индии под непосредственным влиянием греческого театра,
однако, хотя и существовали связи Индии с античным миром, театр возник в
ней самостоятельно и, более того, индийская театральная традиция древнее
греческой.
Сидящий Будда. II-III вв.
Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела
«Панчатантра» — сборник рассказов и притч, в значительной степени
основанных на фольклорном материале. «Панчатантра» была переведена
на многие языки Азии, в том числе на пехлеви, сирийский, арабский.
Сохранились ее монгольские, тибетские, лаосские, малайские переводы и
редакции. На Ближнем Востоке она была известна под названием «Калила и
Димна». Ее сирийский перевод «Стефанит и Ихнилат» лег в основу
древнерусских переводов. В целом известно более 200 переводов
«Панчатантры».
Наряду с санскритскими сочинениями, связанными с брахманистскоиндуистской традицией, в Древней Индии существовала богатая
литература, относившаяся к иной — буддийской (санскритская и палийская)
— традиции. Наиболее ярким дарованием выступает здесь писавший на
санскрите поэт и драматург Ашвагхоша (I-II вв. н. э.). Его поэма
«Буддхачарита» («Жизнеописание Будды») свидетельствует о появлении в
Индии нового жанра — искусственного эпоса, где очень сильно чувствуется
влияние народной поэзии. Другая его драма, «Шарипутрапракарана»
(«Пракарана об обращении Шарипутры»), оказала заметное влияние на
последующее развитие индийской драматургии.
Поэзия
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного
творчества, в том числе поэзии. Подробно разрабатывались правила
стихосложения, составлялись специальные тексты по метрике, трактаты по
поэтике. Одно из ранних сочинений по поэтике, «Кавья-аланкара»
(«Поэтические украшения»), принадлежит перу Бхамахи (IV-V вв. н.э.).
Постепенно оформляется несколько школ «поэтической науки», ведущих
между собой споры о сути поэзии, о художественных приемах, жанрах,
поэтическом языке.
Фигура сидящего Будды. Сарнатх. Гуптский период. IV-V вв. н.э.
Среди ранних литературных памятников на тамильском языке прежде
всего следует указать на «Курал», авторство которого местная тамильская
традиция связывает с Тируваллуваром. Этот сборник изречений отразил
длительную историю самостоятельного развития литературной традиции
дравидийского населения Индии и вобрал в себя многие фольклорные
элементы. «Курал» и по сей день исключительно популярен в Индии.
Памятники архитектуры
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства
Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее
яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху. Высокими
художественными достоинствами отличались памятники как религиозного,
так и светского характера.
В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, и
потому до наших дней эти архитектурные памятники не сохранились. Судя
по запискам Мегасфена, огромный дворец маурийского царя Чандрагупты
был построен из дерева, и раскопки, которые проводили индийские
археологи в столице его империи Паталипутре, открыли лишь остатки
каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает
широко применяться камень. Религиозная архитектура этого времени
представлена
пещерными
комплексами,
храмами
(индуистскими,
буддийскими и джайнскими) и ступами— каменными сооружениями, в
которых, согласно традиции, хранились реликвии Будды.
Из пещерных комплексов самыми впечатляющими являются комплекс в
Карле (около Бомбея) и в Эллоре (недалеко от Аурангабада). Огромный
пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около
38 м в длину. В центральном зале — монолитные колонны, большое число
скульптур и ступа для поклонения. В Гуптскую эпоху началось
строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в
течение нескольких веков.
К V в. н. э. относится наземный индуистский храм в Санчи — один из
лучших образцов архитектурного искусства Древней Индии. Широкую
известность получила и буддийская ступа в Санчи, окруженная воротами и
оградой. Резные украшения ворот говорят об утонченном мастерстве их
авторов, сюжетно они связаны с буддийскими рассказами о жизни Будды.
Принцессы в саду. Аджанта V-VI вв. н.э.
Скульптура
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых
наиболее крупными были



гандхарская (Северо-Западная Индия),
матхурская (в долине Ганга),
школа Амаравати (в Андхре).
Большинство из дошедших до нас скульптур культового характера, но
наряду с религиозной существовала и светская скульптурная традиция. В
Древней Индии были созданы специальные руководства по скульптуре,
которые содержали правила создания статуй, прежде всего для храмов и
других культовых сооружений. Были разработаны и приемы иконографии,
отличавшиеся в разных религиозных традициях, — существовали
буддийская, джайнская и индуистская иконография.
Гандхарская
В гандхарской школе заметно сочетание различных традиций: местной
буддийской, греко-римской и среднеазиатской. Многие гандхарские
скульптуры столь отличаются от индийских образцов, что ученые
выдвинули теорию о римском или эллинистическом происхождении этой
школы. Однако определяющим все же оставалось местное индийское
искусство. Гандхара дает нам образцы очень ранних изображений Будды,
что было, очевидно, связано с доктриной махаяны, где сложилось
представление о Будде как о боге. Раньше Будда в образе человека и бога
не изображался, а обозначался различными символами: дерево Бодхи (по
традиции принц Сиддхартха достиг под этим деревом «просветления»),
колесо (намек на буддийское учение о круговороте жизни). Махаянская
доктрина повлияла и на появление статуй бодхисатв.
Матхурская
В матхурской школе, расцвет которой совпадает с Кушанской эпохой,
особое значение получает светская струя наряду со скульптурными
композициями чисто религиозного характера — целая галерея светских
персонажей представлена статуями кушанских правителей и меценатов.
Очень рано в матхурской скульптуре появляются изображения Будды.
Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени
маурийского искусства, а некоторые скульптурные образцы говорят о
влиянии даже хараппских традиций (фигуры матери-богини в терракоте,
местные божества и т. д.).
Школа Амаравати
По сравнению с Гандхарой и Матхурой школа Амаравати воплотила
наряду с буддийской традицией и некоторые элементы традиций юга
страны; эти художественные каноны были сохранены и в более поздних
южноиндийских скульптурах. Амараватская скульптура оказала воздействие
на искусство Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии.
Живопись
Сцена ритуального опьянения в саду. Матхура. Эпоха Кушан. II в. н.э.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются
стенные росписи в пещерах Аджанты, так называемые фрески Аджанты,
хотя фресками в собственном смысле слова они не были, так как росписи
наносили на сухую штукатурку. В этом буддийском комплексе, состоящем из
29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений.
Разнообразные сюжеты передают сцены из жизни Будды, различные
мифологические темы, иллюстрируют буддийские сказания — аваданы.
Здесь и сцены из повседневной жизни, и дворцовая тематика (царская
охота, приемы послов и т. д.).
Поражает прекрасная сохранность живописи, несмотря на многовековой
возраст росписей, влажный климат и локализацию — открытые пещеры.
Древние индийцы прекрасно владели искусством укрепления грунта, знали
секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт делался из двух
слоев, для связки употребляли пчелиный воск, патоку, камень, после
высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком.
Приступая к нанесению рисунка, мастера вначале делали контур, который
раскрашивался. Цвету уделялось особое внимание, считалось, что именно
цвет в наибольшей степени воздействует на зрителя. Выбор цвета строго
зависел от того, какие фигуры предстояло изобразить. Боги и цари всегда
рисовались белыми красками; этим цветом нельзя было изображать
персонажи, олицетворявшие зло.
Традиции Аджанты оказали воздействие на живопись других районов
Индии и на искусство Шри-Ланки (знаменитые фрески Сигирии). Уже в
древности росписи Аджанты производили огромное впечатление на всех,
кто их видел. О них с восхищением говорил, например, китайский паломник
VII в. н. э. Сюань Цзан.
Научные знания
Впечатляющими были успехи древних индийцев в математике,
астрономии, медицине, лингвистике. Их научные достижения оказали
немалое воздействие на культуру других народов, но особенно они
повлияли на развитие арабской и ирано-персидской науки; сделанные
индийцами открытия предвосхитили многое из того, к чему позднее пришла
и европейская наука Нового времени.
Математика
Почетное место в истории мировой математики и астрономии занимает
имя Арьябхаты (V — начало VI в. н. э.). Индийскому ученому было известно
значение числа π, он предложил оригинальное решение линейного
уравнения, которое близко к современным методам математики.
Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание
десятичной системы счисления (с применением нуля); это новшество
сложилось не только в результате развития собственно математической
традиции, но также под влиянием мировоззренческого понятия «пустота»,
введенного в философскую мысль известным буддийским мыслителем
Нагарджуной. Десятичная система была заимствована арабскими учеными
(«арабские цифры»), затем ее восприняли и другие народы. Сейчас ею
пользуются во всем мире.
Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную
систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря
разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы
высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области в
отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии,
древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические
сочинения древнеиндийских математиков в средние века были широко
использованы арабскими учеными, с трактатами которых начиная с XI-XII
вв. стали знакомиться и в Западной Европе. Так, в 1145 г. с арабского на
латынь был переведен алгебраический трактат аль-Хорезми, во многом
восходящий к сочинениям индийских математиков.
Некоторые
математические
термины,
которыми
пользуются
и
современные ученые, имеют индийское происхождение, например «цифра»,
«синус», «корень». Искусство математиков в Древней Индии очень
ценилось. Известный математик Брахмагупта, живший в конце VI — начале
VII в. н. э., писал: «Как Солнце затмевает своим блеском звезды, так и
ученый может затмить славу других, предлагая, а тем более решая
математические задачи».
Астрономия
Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют о высоком
уровне астрономических знаний, которые постоянно совершенствовались.
Независимо от античной науки Арьябхата высказал догадку о вращении
Земли вокруг своей оси. Эта поистине революционная идея столь резко
расходилась с традиционными взглядами и религиозными концепциями о
строении Вселенной, что труд Арьябхаты был гневно осужден жрецами и
учеными, стоявшими на ортодоксальных позициях.
Введение десятичной системы способствовало точным астрономическим
расчетам, хотя телескопа и обсерваторий в Древней Индии еще не было.
Сирийский астроном Север Себохт в VII в. писал о том, что астрономические
открытия индийцев «более остроумны», чем у вавилонян и греков, а по
словам арабского ученого IX в. аль-Джахиза, «наука астрономия
происходит от них (индийцев), и прочие люди ее заимствовали».
Медицина
До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа (наука о
долголетии),
которая
зародилась
здесь
в
глубокой
древности.
Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на
здоровье человека, значительное внимание уделялось личной гигиене и
диете. На высоком уровне стояла хирургия: в древнеиндийских
медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о 300
различных операциях и 120 хирургических инструментах. Популярная
сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях
древнеиндийской аюрведы.
Несмотря на независимое происхождение, наблюдается сходство между
древнеиндийской медициной и физиологическими теориями античности
(Гиппократ, Гален и др.). Древнеиндийские медики считали, что в основе
человеческого организма лежат три главных «жизненных сока» (или
«первоэлемента»): ветер, желчь и флегма — их отождествляли с
принципами движения, огня и размягчения (подобные понятия о
«жизненных соках» существовали и в античной медицине). Индийская
медицинская мысль, как и античная, специальное внимание уделяла
антропогеографии, т. е. влиянию на человеческий организм природных
условий. Определенные параллели прослеживаются в индийских и
античных учениях о наследственности и о врачебной этике.
Языкознание
В Древней Индии высокого уровня развития достигла наука о языке, что
было связано с исключительной ролью в индийской культуре устной
традиции и очень рано сложившейся концепции божественного характера
речи. Считалось, что речь лежит в основе всех наук и искусств. В
грамматике Панини «Аштадхьяи» («Восьмикнижие») анализ языкового
материала проведен столь глубоко и основательно, что современные
ученые находят сходства между лингвистическими теориями древних
индийцев и современной европейской лингвистикой.
Связи древней Индии с другими цивилизациями
Сцены из жизни Будды. Эпоха Сатаваханов. II в. до н.э.
Уже с глубокой древности Индия была тесно связана с другими странами
Востока и античного мира. Это способствовало обмену культурными
достижениями, лучшему знакомству друг с другом. В период Хараппской
цивилизации
установились
торговые
и
культурные
контакты
с
Месопотамией, Ираном, Средней Азией, в эпоху Маурьев укрепились связи с
античным миром, Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком.
Особенно тесными были связи с соседним Ираном: ахеменидское влияние
сказалось в индийской архитектуре, письменности, а Древний Иран многое
заимствовал из индийской науки.
Индийские посольства, судя по сообщениям античных авторов, достигали
Рима при императорах Августе, Траяне, Адриане, Аврелиане. В первые века
нашей эры об индийских философах и их учениях знали античные и
раннехристианские философы и писатели. Индийцы интересовались
античной астрономией и астрологией. Об этом ярко свидетельствует
перевод с греческого языка на санскрит астрологического трактата,
известного в Индии как «Яванаджатака» («Греческое сочинение»).
Влияние культуры Древней Индии в последующие
эпохи
Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру
Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, письменности этих регионов сложились
на основе индийской системы брахми, в местные языки вошло много
индийских слов. Большим влиянием пользовались в Шри-Ланке и в Китае
буддизм и буддийская литература, а в странах Юго-Восточной Азии —
индуизм и санскритская литература.
Когда Европа и Америка познакомились с древнеиндийской литературой,
индийская культура привлекла внимание многих выдающихся писателей и
поэтов. К индийским сюжетам и мотивам обращались И. Гердер, И. Гёте, Г.
Гейне, Г. Гессе, С. Цвейг, Л. Толстой, Р. Роллан, Р. Киплинг и др. Гердер,
Гёте, Ф. Шиллер восторгались «Шакунталой» Калидасы, считая эту драму
одним из лучших произведений мировой литературы. На сюжеты индийских
легенд Гёте создал несколько баллад (особенно известна «Бог и баядера»,
написанная в 1794 г.).
Древнеиндийская философия повлияла на творчество таких известных
американских писателей, как У. Эмерсон, Г. Торо, У. Уитмен. Исследователи
справедливо отмечали воздействие идей «Гиты» на поэму У. Уитмена
«Листья травы».
Особо следует сказать о знакомстве России с древнеиндийской
литературой и философией. Уже в 1778 г. появился перевод
«Бхагавадгиты» на русский язык; в 1792 г. известный историк Н. М.
Карамзин перевел несколько сцен из «Шакунталы», он сравнивал Калидасу
с Гомером. В 1844 г. поэт В. А. Жуковский перевел главы из эпоса «Наль и
Дамаянти». Перевод этот получил одобрение В. Г. Белинского. К творчеству
Калидасы обращали свои взоры Ф. Тютчев и А. Фет. Многими аспектами
древнеиндийской цивилизации, особенно буддизмом, увлекался Л. Н.
Толстой. В начале XX в. «индийская тематика» привлекла внимание И.
Бунина, В. Брюсова, К. Бальмонта и А. Блока. С литературой и философией
Древней Индии был хорошо знаком М. Горький.
В современной Индии наследие ушедших эпох проявляется во всех
сферах жизни и культуры. Для этой страны характерна исключительная
живучесть древних традиций, и неудивительно, что многие достижения
древнеиндийской цивилизации вошли составной частью в общекультурный
фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой
цивилизации.
Доарийский период истории Индии
Археологические свидетельства позволяют отнести древнейший период истории Индии к
VII тыс. до н. э., когда в долинах рек Инд и Сарасвати появляются первые общины
неолитических земледельцев и скотоводов.
В III тыс. до н. э. дравидские аборигены создали свою первую цивилизацию, которая в
наше время получила название Хараппской (Индской), по крупнейшему поселению,
раскопанному в начале ХХ в. на территории современного пакистанского Пенджаба.
Несмотря на высочайший для того времени уровень развития материальной культуры
(монументальное строительство, металлургия, международная торговля), к XVIII–XVII
века до н. э. Хараппская цивилизация пришла в явный упадок. Главные города (Хараппа,
Мохенджо-Даро, Лотхал) были заброшены, а население массово переселилось на юг и
восток субконтинента.
Индия фото – Мохенджо-Даро (реконструкция)
Индия фото – письменность Хараппы
Ведический период истории Индии
Падение Хараппской цивилизации ускорило вторжение в регион кочевых племен ариев,
которые находились ниже по уровню материальной культуры, но были весьма
воинственны и без труда покорили Северную Индию. С вторжением ариев в истории
Индии начался ведический период, названный так по системе священных гимнов – Вед,
составлявших основу духовной культуры захватчиков и заложивших основу современного
индуизма. Язык ариев (родственный языку иранцев и древних славян) со временем дал
жизнь санскриту – языку классической индийской культуры, из которого появился
современный государственный язык Индии – хинди.
К VI веку до н. э. арийские кочевники окончательно перешли на оседлый образ жизни,
образовав на покоренных территориях 16 мелких царств – Махаджанападов, наиболее
могущественным из которых стала Магадха. В этот же период с разницей в 36 лет
появились на свет Сиддхартха Гаутама (Будда) и Вардхамана (Махавир), ставшие
основателями 2-х крупнейших религиозных учений Востока – буддизма и джайнизма. К
концу VI в. до н. э. часть земель на Северо-Западе Индии вошла в состав империи
иранских царей из империи Ахеменидов.
Древнее время
В 327-325 гг до н. э. Александр Македонский совершил завоевательный поход в СевероЗападную Индию и присоединил часть территорий к своей разрастающейся империи. На
волне борьбы с греческими захватчиками в 317 до н.э. Чандрагупта из рода Маурьев
возглавил освободительное восстание племен Пенджаба и изгнал остатки грекомакедонских войск из их индийских сатрапий.
В 321 до н.э. Чандрагупта основал первую в истории Индии империю Маурья, в которую
вошли земли долин Инда и Ганга, а позже захваченные территории государствах
Камбоджа, Гандхара и часть земель в Восточном Иране. При императоре Ашоке,
захватившем в 268 г до н. э. власть и наследников Чандрагупты, государство Маурьев
достигло вершины своего могущества, став одним из крупнейших в Азии. Ашока проводил
уникальную политику религиозной терпимости. Особым его покровительством
пользовалась буддистская община, что вызвало недовольство его ближайшего окружения
и отстранение его от власти.
Приемникам Ашоки не удалось удержать империю от распада, и в 180 г. до н. э.
последний из Маурьев был свергнут своим военачальником, основавшим новую
династию Шунгов.
Индия фото – войны Кушан (реконструкция)
Индия фото – искусство Гуптов
В середине II в. до н. э. начинается период вторжения в Северную Индию войск из Грекобактрийского царства (территория современного Афганистана), ранее отколовшегося от
эллинистического государства Селевкидов. После похода 180 г. до н. э. правитель грекобактрийцев Деметрий смог вырвать значительную часть территорий из слабеющих рук
Шунгов и основать там Индо-греческое царство. Официальный религией Индо-греческого
царства стал буддизм. В I веке до н. э. в результате вторжения в Северную Индию
различных кочевых племен там поочередно возникли Индо-скифское и Индо-парфянское
царсва.
Начиная со II в. до н. э., в соседней с Индией Бактрии к власти приходят кушанские
племена, правители которых начинают постепенное завоевание индийских земель. В 68 г.
н.э. царь Куджула Кадфиз основываетКушанскую империю, которая вскоре захватывает
значительные территории в Северной и Восточной Индии. Зенита своего могущества
Кушанская империя достигла при царе Канишке, расширившем ее границы до земель
Центральной Индии. При Канишке Кушанское государство встало в один ряд с
крупнейшими империями древнего мира – Римской, Китайской и Парфянской. В III веке
империя Кушанов распалась под воздействием внутренних противоречий и внешним
натиском войск персидского царства Сасанидов.
Последней могучей державой в древней истории Индии стала империя Гуптов,
основанная царем Шри-Гуптой в 240 г. н.э.. При царе Чандрагупте II Викрамадитье,
который начал править в 320 г. н. э., государство Гуптов достигает своего наивысшего
могущества. Это время, названное «золотым веком Гуптов», стало периодом
невиданного расцвета индийской культуры и науки. В IV веке империя Гуптов была
сокрушена вторжением кочевников из племени гуннов-эфталнтов, которые создали на ее
обломков несколько мелких княжеств.
Средние века в Индии
Средневековая история Индии началась со вторжения в середине VIII в. н.э.
мусульманских завоевателей тюркского происхождения из Средней Азии. На захваченных
землях Северной и Центральной Индии мусульмане основали могущественный
Делийский султанат, который существовал с X по XII века н.э..
Индия фото – Бабур ведет войско в бой
Новая мощная волна завоевателей хлынула на земли Индии также из Средней Азии.
Потомок легендарного монгольского полководца Тамерлана Бабур занял сначала Кабул,
а оттуда в 1518-1524 совершил ряд успешных набегов на Индию. В 1526 г. Бабур
наголову разгромил войска Делийского султаната, а год спустя победил объединенное
войско раджпутов, создав на завоеванных землях государство, позже вошедшее в
историю под именем империи Великих Моголов. Завоевания Бабура продолжили его
великие приемники – Акбар и Джахан, которые расширили и укрепили власть Великих
Моголов над большей территорией Индии.
Колониальный период истории Индии
Начиная с XVI века, в Индии начинают активно действовать торговые представители
Португалии, Нидерландов, Франции и Великобритании, заинтересованных в
установлении контроля над торговлей с Европой. Это соперничество в итоге выигрывает
Британская империя, создавшая в 1600 г. могущественную Ост-Индскую компанию.
Компания надежно закрепилась в Бенгалии и вскоре вытеснила конкурентов с территории
Индии.
С середины XVIII в. в империи Великих Моголов начинаются процессы распада.
Наследники Великих Моголов ведут опустошительные междоусобные войны, а
наместники провинций начинают отделять от единого государства крупные области. К
этим обстоятельствам добавилась военная агрессия со стороны соседней Персии и
южноиндийского государства Маратхов.
Англичане умело воспользовались внутренними противоречиями индийских государств. К
1856 году они низложили последнего Великого Могола Бахадур-шаха и установили
практически полный контрольБританской Ост-Индской компании над Индостаном.
Индия фото – казнь восставших сипаев
Индия фото – Мохатма Ганди
В 1857-59 гг. по стране прокатилось восстание сипаев (наемных солдат, набранных из
индусов) – первая попытка народно-освободительной войны жителей Индии против
английских колонизаторов. Восстание было жестоко подавлено, но послужило причиной
ликвидации Ост-Индской компании и введения прямого королевского правления в Индии.
Первая половина ХХ в. стала временем начала национально-освободительного движения
в Индии. Деятельность партии Индийский национальный конгресс и Махатмы
Ганди привела к тому, что Индия смогла получить независимость от Великобритании
ненасильственным путем 15 августа 1947 года. Уходя, коварные англичане разделили
«жемчужину Британской империи» на 2 государства – Индию и Пакистан, населенные
преимущественно индусами и мусульманами. Это сразу же привело к кровавым
столкновениям на религиозно-этнической почве, которые продолжались весь остаток ХХ
в..
Современный период истории Индии
Современная история Индии началась 26 января 1950 г. с принятия новой конституции и
установления республиканского правления. Став независимой Индия приняла курс на
становление демократического государства и экономических реформ.
История Индии в качестве независимого государства была омрачена четырьмя
пакистано-индийскими войнами (1947-49, 1965, 1971, 1999), в ходе которых большая
часть спорного Кашмира осталась за Индией, а от Пакистана отделилось независимое
государство Бангладеш. В 1962 г. имел место вооруженный пограничный конфликт Индии
и Китая из-за спорных территорий между Тибетом и Кашмиром. В 1974 г. Индия
произвела первое испытание ядерного оружия, присоединившись к сильнейшим
державам на планете.
Индия фото – мирный договор в войне с Пакистаном
Индия фото – парад в честь Дня Независимости
История Индии в XXI в. характеризуется бурным ростом экономики, к чему привели
успешные реформы 1991-1996 гг.. Сегодня Индия входит в группу так называемых
стран БРИКС (куда помимо нее входят Бразилия, Россия, Китай и ЮАР), где ее
специализацией являются интеллектуальные ресурсы. Хотя такие проблемы, как
неконтролируемый рост численности населения, загрязнение окружающей среды,
межрелигиозные распри и угроза терроризма тормозят развитие страны, Индия
неуклонно стремится занять достойное место в числе ведущих мировых держав.
Боги Индии
Агни
Агни — индийский бог огня домашнего очага и
жертвенного костра. Основная его функция —
посредничество между людьми и богами.Агни
считался главным из земных богов.
Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10
книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника
между богами и людьми, домашнего жреца богов
и бессмертного гостя смертных, щедрого
подателя благ и защитника людей от демонов,
нищеты и голода.
Религиозно-эпические произведения —
Пураныи Махабхарата — очеловечивают Агни.
Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми боговмиродержцев, царящим на юго-востоке.
Считалось, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет
воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю,
охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде, знает все
пути, всю мудрость, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете;
правит законом; приводит богов на жертвоприношения; древние верили, что
Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство,
покровительствует певцам, поражает врагов и тьму.
На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с
тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном
одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя
— дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. В руках он обычно
держит копьё (шула), веер, жертвенные чашу и ложку, а также другие
предметы, связанные с огненным ритуалом.
Изо рта Агни вырываются языки пламени, которыми он слизывает топленое
масло, возливаемое в священный огонь в качестве жертвы. Когда во время
ритуала жрец выливает жертвенное масло в огонь, он призывает по имени
супругу Агни, Сваху (Svaha). Два лика Агни символизируют два огня —
брачный, обрядовый (церемониальный) и жертвенный. Семь его рук могут
символизировать универсальную силу всеохватывающего пламени.
Агни носит на теле священный брахманский шнур и цветочную гирлянду, и со
всех сторон он окружен сияющим ореолом из семи снопов света.
Адити
Адити («свободная»,«несвязанная
») — в ведическом индуизме
олицетворяет собой женское
начало, высшее воплощение
материнства. Называется матерью
двенадцати адитьев и
воплощением световой энергии
Вселенной. Это едва ли не самое
загадочное божество индийского
пантеона.
В гимнах «Риг-веды» образ этой
богини представлен по-разному. Ее
связывают со светом,
заполняющим воздушное
пространство, и Ушас – богиня
утра, рассвета – ее отражение.
Адити порой выступает как
благодетельница, смягчающая гнев
богов, предоставляющая убежище,
избавляющая от нужды.
Связывается с отпущением грехов. Только одна ее роль совершенно
определенна: она – мать группы богов, называемых «Адитьи».
Она упоминается в гимне Ри-гведы о происхождении богов:
Тому, кто увидит богов в грядущем веке,
Мы с радостью повествуем теперь о происхождении богов.
Брахманаспати выковал их, подобно кузнецу,
В раннем веке богов.
В первом веке богов из не-сущего возникло сущее.
Затем возникло пространство мира, оно [возникло] из прародительницы.
Земля возникла из прародительницы.
Из земли возникло пространство мира,
Из Адити возник Лакша, из Лаючи – Адити,
Ведь Адити возникла, о Дакша, она твоя дочь.
Затем возникли боги, благие спутники бессмертия.
Она парадоксальным образом названа и матерью Дакши. Как может он, один из
Адитьев, быть для них, а значит, и самому себе дедушкой? То ли это
демонстративный отказ от логики и здравого смысла, то ли аллегория, то ли
соединение двух разных идей без соответствующего согласования, то ли
попытка осовременить древнее предание.
Последняя версия правдоподобна, ибо в более позднем мифе Дакша назван
седьмым сыном Брахмы, который родился из большого пальца правой ноги
бога-творца (из пальца левой ноги возникла жена Дакши). Чтобы оправдать
такую родословную, пришлось сделать Адити дочерью Дакши. Тем более что
для мифа вовсе не обязательна логическая стройность и обоснованность.
В ведийский период считалось, что у Адити семь сыновей (седьмой Индра).
Семь Адитьев – это Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра.
Причем в другом гимне сыновей всего шесть (Индра отсутствует), Иногда
упоминается восьмой, отвергнутый Адити, сын Мартанда (прародитель
смертных Вивасват, родившийся без рук и без ног). Позднее Адити
приписывается двенадцать сыновей, которые выступают как солнечные боги и
соотносятся с двенадцатью месяцами. Правда, восьмого ее ребенка – Мартанду
– принято считать олицетворением Солнца, а его рождения и умирания – с
заходом и восходом светила. Особенно подчеркивается роль Вишну. Иногда
Адити выступает в роли матери царей.
Отождествлялась с землей, небом, в ритуале - с коровой. Физические черты в
описании почти отсутствуют: характеризуется как небо, воздушное царство,
мать (отец и сын).
К каким богам вознеслась Адити – непонятно, ведь они возникли после нее.
Такое впечатление, что речь идет о существах идеальных, тогда как Мартанду
– реальное небесное тело. «Правдоподобно предположение о том, что имя
Адити заменяет утраченное имя персонажа более древнего мифа». Этим можно
объяснить путаную и противоречивую ее генеалогию. Не исключено, что в ней
отразился образ прародительницы, культ которой существовал в долине Инда
задолго до составления Вед.
Варуна
Варуна — бог мировых вод, а также
хранитель справедливости и судья.
Наряду с Индрой являлся одним из
главных богов ведического пантеона.
Бог дождя, прокладывающий путь
потокам, он наполнял море водой,
следил за течением рек, пребывал в
реках, в море; реки — его сестры (их
семь). Он обладал чудесной
колдовской силой (майя) и не столько
посылал блага людям, сколько
наблюдал за ними, защищая от злого
начала, а также выступал против
несправедливости, болезни, смерти,
колдовства и даже даровал долгую
жизнь. Варуна — воплощение
мирового порядка.
В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, был
постепенно вытеснен воинственным Индрой и ипревратился в одного из
локапал, властителей стран света. В Пуранический период Варуна из
верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. В его
обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии
населяющмими водную стихию. После такого ниспровержения начали
появляться и новые изображения Варуны. На них божество обычно сидит на
алмазном троне рядом со своей супругой, в окружении свиты из богов и богинь
различных рек, озер и ручьев.
В иконографии изображается в виде белого человека в золотых доспехах, Его
вахана (ездовое животное) — Макара — легендарное морское чудовище
(голова и передние лапы антилопы, тело и хвост рыбы). Варуна может
изображаться как двуруким, так и четырехруким. В одной из правых рук он
всегда держит аркан (петлю), сделанный из змеи.
Варуна является Стражем западной стороны света.
В ведийских гимнах Варуна связан с Адити (его матерью), Агни и Сомой,
Манью,Ушас, Индрой.
Супруга Варуны – Варуни, олицетворение хмельного напитка. Его сыновьями
называют великих мудрецов Васиштху и Агастью. В послеведийский период
упоминаются: сын Бхригу.
Вишну
Вишну — в индуизме
один из важнейших и
наиболее почитаемых
богов, хранитель
мироздания;
величественный и
одновременно
ужасный, но менее
грозный, чем Шива.
Вишнуиты, почитатели
Вишну, считают его
верховным богом —
один из его эпитетов
"высший бог".
Супруга Вишну —
Лакшми — богиня
изобилия,
процветания,
богатства, удачи и
счастья.
О Вишну говорится
как о всевышнем Боге
в ряде священных
текстов индуизма, в
частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды» и в «Вишну-сахасранаме», где
он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог),
как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и
будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во
Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные
элементы. Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством
благоприятных качеств: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти
(могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие).
В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно
цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих
атрибута: цветок лотоса (падму), булаву (гаду), раковину (шанкху) и чакру
(сударшану) — вертящийся огненный диск, служивший оружием его аватарам.
Гаруда («всепожирающее (Солнце) — в индуизме ездовая птица (вахана) бога
Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из
символов просветлённого ума.
o
Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии и
Таиланда; в качестве покровителя священной монгольской горы Богд-Хан-Уул
присутствует на гербе Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще всего
изображается с красно-золотым оперением; может быть полностью золотым или
белым.
o
Калмыцкие воинские части в Российской империи наносили изображение
Гаруды на боевые знамена.
o
Гаруда является символом подразделений ВВС и авиакомпаний в нескольких
странах.
Особенность Вишну в том, что он не просто упоминается под разными именами,
но постоянно перевоплощается, принимая самые разнообразные облики.
Способность Вишну к аватарам и перевоплощениям, когда он может
одновременно принимать тысячи обликов, делает его универсальным
божеством. Наиболее популярны и чтимы десять аватар:
Матсья (рыба), спасшая Ману от всемирного потопа.
Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа
устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать
все быстрей и быстрей, взбивая (пахтая) океан, и таким образом добывать из
него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.
Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял
землю из пучины.
Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона,
захватившего власть на земле и на небесах.
Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали,
подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства,
сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик
двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он
оставил подземный мир Бали.
Парашурама («Рама с топором») – сын брахмана, которым стал Вишну, дабы
истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради
возвышения брахманов.
Рама («Смуглый») – прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель –
идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая
поэма «Рамаяма» («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым
демоном драконом Раваной(«Ревущим»), победившим Индру и заставившим
богов работать на себя: Агни стал поваром, Варуна – водоносом, бог
ветра Ваю – уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов.
(Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с
которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но
они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелойБрахмы. Жизнь Рамы
полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у негоРавана похищает
Ситу. Раме помогает волшебник, царь обезьян Хануман.
Вернувшейся Сите приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие
испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять
тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.
Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его
наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии;
поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой
называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных
эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней
нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне
демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала
кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел.
Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек.
Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их.
Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об
этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и
держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал
его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты
Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи
пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик.
Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам
бог любви Кама. В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а
завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В
эпической поэме «Махабхарата» Кришна изображен главным образом как воин,
искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий
добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но
родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего,
наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная
поэма «Бхагават - Гита». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против
родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во
имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа
соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему
три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная
любовь. И на любом пути самое главное – иметь чистое, верное, простое и
любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской
непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.
Будда («Просветленный», «Пробужденный») – девятая аватара Вишну. Как
религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном
случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.
Калки («Белый конь») – ипостась будущего возвращения Вишну на грешную
землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя
злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей,
восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного
человечества.
В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность
как воплощение мировой души, творческого начала – Рама, а также как
воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной
энергии, мудрости – Кришна.
Дурга
Дурга («труднодоступная» или
«непобедимая») — одна из самых
популярных богинь в индуизме.
По одной из версий, выступает как
супруга Шивы в одной из её грозных
ипостасей. Согласно некоторым
представлениям, представляет собой
объединённую божественную силу,
чтобы установить равновесие и
гармонию, покой и благополучие. Её
считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского
начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и
духовных — в мире ином.
Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень
развитый и популярный культ.
Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных
праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми.
Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества
проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны
умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По
ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги.
Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти
ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально
праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в
ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву
буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В
Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу,
одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе
праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии,
связанные со сплавом плотов по священным рекам.
Обычно её изображают восьмирукой или десятирукой, а в облике Махадурги
имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа),
змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус),
колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой
(камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она
сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух
перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.
По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощницйогинь.
Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец - Шива, диск Вишну, лук - Ваю, ваджру - Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для
защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию.
Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные
силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга
приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила
приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А приносит бесстрашие.
Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь
«Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время
посвященных Дурге праздников.
Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в
первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке,
держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).
Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается
с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.
Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре,
её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит
различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.
Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её
атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.
Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё
сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она
держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.
Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту
богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В
руках у нее различноые виды оружия.
Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У
Каларатри три глаза; её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и
боевой топор (парашу).
Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в
белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец
(тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.
Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё
четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю
различными способами.
Кама
Кама или Камадева («любовь», «чувственное
влечение») — бог любви в индуизме,
сын Лакшми иВишну.
В «Атхарва-веде» его неоднократно призывают для
помощи в любви. Камадева также появляется и в
других рассказах и становится объектом
определенных ритуалов для тех, кто ищет здоровья,
физической красоты, мужей, жен и сыновей и т.д.
Кама изображался как молодой и красивый юноша с
зеленой, красной, золотисто-желтой, темной, как
облако и т.д. кожей, в его руках лук из сахарного
тростника с тетивой из медоносных пчёл и пятью стрелами из душистых
цветков (цветков дерева ашоки, белого и голубого лотоса, жасмина и цветков
дерева манго), которые вызывают любовную страсть и желание. Кроме лука, в
руках Камы находится знамя, на котором изображен макара (дельфин).
Его вахана (ездовое животное) — попугай, который обычно изображается с
красным клювом и зеленым оперением, где красный является цветом любви и
страсти, и зеленый - рождаемости, воскрешения и весны, и, таким образом, по
существу, две формы символизируют соединение мужского и женского начала.
Красный цвет обычно используется во вступлении в брак, так как этот цвет
является обязательным в туалете невесты (в некоторый районах Индии
невесты одевают зеленое сари цвета благополучия, благосостояния, новой
жизни и т.д.). Красный считается очень благоприятным цветом, поскольку он
отражает эмоции и связанные с фертильностью качества, что делает его
подходящим цветом для невест и молодых замужних женщин.
Женат он на Рати, соблазнительной апсаре (нимфе), отец Тришны («жажды» представительницы ненасытного желания).
В эпическом пантеоне появляется поздно - в поздних частях эпоса и в пуранах
и становится особенно популярным в санскритской классической поэзии.
Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего
глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать
у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги
Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадьюмны, первого сына
Кришны и Рукмини.
Лакшми
Лакшми — богиня изобилия,
процветания, богатства, удачи и
счастья. Она — воплощение грации,
красоты и обаяния. Верят, что её
приверженцы будут защищены от всех
видов несчастий и нищеты. Лакшми
является старшей супругой Вишну,
замужем за Рамой (в
воплощении Ситы) и Кришной
(какРадха, а позже Рукмини).
Её изображают как одну, так и с
Вишну. Если Вишну сопровождается
Бху илиСарасвати, она также
составляет ему компанию и тогда
зовётся Шри. Когда она единственная
спутница Вишну, то зовется Лакшми.
Когда она изображается в
одиночестве, то зовется как Шри, так
и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри —
«процветание», «счастье», «слава».
o
Падма: Житель лотоса
o
Камала: Житель лотоса
o
Падмаприя: Та, кто любит лотосы
o
Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
o
Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
o
Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
o
Падмахаста: Та, кто держит лотос
o
Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
o
Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
o
Улкавахини: Та, кто передвигается на сове
В числе других её имен Индира («прекрасная» или
«могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать
мира»).
В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых
братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов.
Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и
Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически
тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с
Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми
и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии
рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно
другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или
сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами,
согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса,
всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала —
«Лотосовая»).
Богиню богатства и счастливой судьбы изображают в виде женщины
необыкновенной красоты, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе
материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащей лотосы в руках. Она
также украшена гирляндой из лотосов.
Цвет кожи богини описывается по-разному: как темный, розовый, золотистожелтый или белый. Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета
грозовой тучи) это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого
Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает
чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее
общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она Матерь всего сущего.
Изображение Шри
Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и лотос (падма). Она
сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя
или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).
Изображение Лакшми
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук (дханус), жезл (гада),
стрелу (бана), лотос (падма), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный
пестик, стрекало (анкуса).
Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (санкха),
лотос (падма), жезл (гада); или лимоноподобный плод (махалунга), лотос
(падма), лотос и сосуд с нектаром; или лотос (падма), плод бильва (bilva)
(деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих
верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней
сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем
положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину (санкха) и лотос (падма). С
двух сторон её сопровождают Видьядхары (Vidyadharas), а также Раджашри
(Rajasri), Сваргалакшми (Svargalakshmi), Брахми (Brahmi), Лакшми (Lakshmi),
Джайялакшми (Jayalakshmi).
Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос
(падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или
сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте (Ananta), или на орле.
Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.
Сарасвати
Сарасвати («богатая водами», букв.
перевод — «текущая река») — в индуизме
богиня мудрости, знания, супруга Брахмы.
Она считается воплощением всех знаний:
искусств, наук, ремесел и мастерства.
Другие её имена —
Вак (Vak), Вагдеви(Vagdevi), Вагишвари (Va
gisvari),Бхарати (Bharati), Вани (Vani).
Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей
посвящены три гимна как богине великой
реки. В ведический период её почитают как очистительницу, защитницу и
целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями
Ашвинами исцеляет потерявшего силуИндру.
После того, как древняя река пересохла или изменила русло, богиню Сарасвати
перестали связывать с рекой, отныне она супруга Брахмы и покровительница
искусств и наук. Ей приписывают изобретение санскрита и алфавита
деванагари.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она
сидит на лотосовом пьедестале (падмасана) в прекрасной позе (лалитасана):
одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с
белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности
и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности
материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:
o
священная книга Вед (пуштака) — символ науки
o
чётки (акшамала) из белого жемчуга — символ духовности
o
чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
o
вина — музыкальный инструмент, символ искусства
Если она восьмирукая, то несёт лук (дханус), жезл (гада), петлю (паса),
струнный музыкальный инструмент (вина), колесо (чакра), раковину (санкха),
деревянный пестик (мушала) и стрекало (анкуса).
На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки
сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест
благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь
(хамса), а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или
садъянтра). Иногда ее изображают стоящей.
Сома
Сома или
Чандра — бог
Луны в
индийской
мифологии.
Считается, что
он
устанавливает
отсчёт времени и
властвует над
всей вселенной.
Индуисты
называют
Чандру и
другими
именами,
упоминаемыми в
«Бхагаватапуране».
Поскольку от
Луны исходит
живительная
прохлада, благотворно влияющая на посевы, Бхагавата-пуранахарактеризует
Чандру как жизнь всего живого, называя его Дживой — главным живым
существом во вселенной. Ещё одно из имён Чандры — Маномая — означает, что
Чандра является божеством, которое управляет умом каждого живого существа.
За то, что Чандра даёт энергию роста всем растениям, Бхагавата-пурана
именует егоАннамая, а именем Амритамая Чандра назван по причине того, что
он является источником жизненной силы всех живых существ.
Первое упоминание о Соме содержится в Ри-гведе. В бога Луны он
окончательно превращается в послеведийском пантеоне в период Брахман
(Сома — санскритское название Луны). Сом также является богом планет и
звезд. Он стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми
обетами. В эпической мифологии (Махабхарата) становится властителем одной
из промежуточных сторон света - хранитель северо-востока.
Чаще именуется сыном Атри, иногда — сыном Дхармы, в некоторых легендах —
отцом Будхи. Муж 27 дочерей Дакши, ставших небесными созвездиями (самой
прекрасной и любимой из них была Рохини).
В ведийской традиции Сома представляется очень любопытным божеством. Он
одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, приготовляемый из
стеблей некоего растения. Этот напиток как и в Персии пили с молоком. Он
возбуждал и опьянял.
Чандра чаще всего изображается с кожей медного цвета, сидящим на лотосе в
колеснице запряженной двумя антилопами или семью белыми лошадьми. в
руках у него красное знамя.
В ведических писаниях, в частности, в «Яджур-веде» и «Нараяна-упанишаде»,
утверждается, что божества, управляющие различными планетами вселенной,
не обладают верховной властью, а являются
представителями Вишну (Кришны). Чандра является представителем Вишну. Он
появился на свет из ума Нараяны, из чего следует, что, созданный верховным
богом (Вишну), сам Чандра таковым не является и, подобно любому другому
живому существу во вселенной, подвержен процессу рождения и смерти. В
философии вайшнавов бог Луны Чандра считается преданным слугой
Верховного Бога Вишну (Кришны), получив от которого особые полномочия,
Чандра действует от его имени, хотя и не обладает его могуществом.
Ушас
Ушас — божество в ведийской мифологии,
олицетворённая заря. Ушас — важнейшее и
одно из высших божествРиг-веды. Ей
посвящено 20 гимнов.
Она изображается как приветствующая птиц,
пробуждающая всех живых существ и
прогоняющая злых духов прекрасная
молодая женщина, едущая по небу на
золотой колеснице. Ее называют сияющей,
блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет.
Ушас выезжает перед восходом солнца на
ослепительной колеснице, запряженной
алыми конями или быками, наполняет
вселенную светом, освещает дороги,
сокровища, пробуждает всех, приносит
богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу,
дает убежище и защиту.
В древнейших частях Риг-веды Ушас определяется как «божественная дочь» —
pó duhitâ — Дьяуса-Питы, «Неба-Отца». Также она считается супругой Сурьи,
бога солнца, и матерью Ашвинов, божественных близнецов, символизирующих
рассвет и закат. Также из Риг-веды известно, что с Ушас враждует Индра, бог
грозы, который однажды, находясь в состоянии опьянения, разбил палицей её
колесницу.
Вне "Ригведы" она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху
полностью исчезает.
Хануман
Хануман — один из самых популярных
богов в Индуизме, сын бога ветра Ваю. Мать
Ханумана находилась в то время под
действием проклятия, обратившего её в
ванару (раса обезьяноподобных гуманоидов,
описанных, в частности, в «Рамаяне»),
носила имя Анджана (отсюда одно из имен
Ханумана — Анджанея) и была женой
Кешари, могущественного воина из расы
ванаров. Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог
ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет
появился Хануман и отсюда его первое имя — Марути (сын ветра).
Один из главных героев «Рамаяны», предводитель одного из войск ванаров,
также друг Рамы и Ситы.
Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик
и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать
из земли холмы и горы, и в тысячах деревень есть алтари, посвященные
Хануману. Хануман – бог силы, особенно почитаемый борцами. Он
изображается в виде сильной обезьяны с человеческими руками и ногами. В
руке он держит индийскую палицу.
Мудрый предводитель обезьян помог Раме освободить похищенную ракшасами
его супругу Ситу и совершил еще множество подвигов: убил чудовищ Сурасу и
Симху, сразил Акту, сына вождя демонов Раваны, за что Рама даровал ему
вечную молодость.
Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю
Восточную Азию вплоть до Китая, где его почитают как Сунь Укуна.
o
Шива
Шива — в индуизме
олицетворение разрушительного
начала вселенной и
трансформации (созидания); одно
из божеств верховной триады
(тримурти), наряду с
творцом Брахмой и
поддержателем Вишну. Согласно
«Шива-пуране», является
создателем и Вишну, и Брахмы.
Олицетворяет одновременно
разрушительное и созидательное
начала. Пять божественных ролей
Шивы: создание, поддержка,
растворение, сокрытие и
дарование благодати.Традиция
поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара,
Шамбху, Махадева, Махешвара.
Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и
разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и
обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как
двуполое существо.
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с
синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата)
волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на
поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в
тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий
глаз, а также трипундра (представляет собой три поперечные линии,
наносимые чаще всего на лоб) из священного пепла (бхасма или вибхути).
Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В
ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем
содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива
надел ее на шею как ожерелье. Третий глаз, глаз внутреннего видения,
расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея
опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с
синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в
мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги
использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его
помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд,
который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась
в синий цвет.
По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его
жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась
сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое
затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и
разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи.
Шива часто изображают танцующим, его именуют также «Владыкой танца»
(Натараджей), что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Когда на
него напал демон Муйалака (Апасмары), Шива большим пальцем ноги
переломил ему хребет и, стоя на нем, исполнил космический танец,
показывающий периоды разрушения и воссоздания мира. Считалось, что в
качестве Натараджи, Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он
останавливается, и во вселенной воцаряется хаос.
Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны.
Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды.
Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин.
Яма
Яма — в индийской мифологии бог
смерти, правитель царства мёртвых и
судья над людьми. Он считается одним
из 4-х или 8-и мирохранителей
(lokapaias), наряду с великими
богами Агни, Индройи Варуной. Он страж
южной строны света.
Сын солнца Вивасвата и брат Ману,
единственного человека, пережившего
великий потоп; его сестра-близнец и
спутница, а также воплощение его
творческой энергии — Ями, ставшая
рекой Ямуной, были первыми живыми
существами, покинувшими этот мир и
отправившимися в царство смерти,
указав путь туда всем живущим.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Ямы умершие предки продолжают
вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь
чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной
мысли Яма является уже мрачным, свирепым карающим богом смерти, который
ходит по земле и намечает свои жертвы, в этом ему помогает пара огромных
псов с четырьмя глазами и огромными ноздрями. Охраняя владения бога
смерти, они блуждают среди живых, хватают тех, чей срок пришёл, и волокут
на суд к хозяину.Его писец-привратник Читрагупта (Chitragupta) зачитывает
вслух свой журнал Агра-Сандхани (Agra-Sandhani), в котором зафиксированы
все земные деяния и помыслы человека. После того, как запись прочитана, Яма
взвешивает добрые и злые поступки, и душа умершего человека либо
возносится на Небеса (Сварга (Swarga), либо опускается в адскую обитель
(Нарака (Naraka) или возвращалась в страну живых, где ей предстояло
возрождение.
Считается, что через четыре часа сорок минут после того, как душа покинет
тело, она предстает перед Ямой, и до этого времени тело покойного нельзя
кремировать.
Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей
мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого
желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри
пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской
мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь
полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три
раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до
тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма
насылал на людей болезни и старость.
Яму обычно изображают зелёным, в красных одеждах, с короной или цветком
на голове. В одной руке у Ямы булава (гада), в другой — аркан, которым он
ловит грешников. Это божество может изображаться с двумя или четырьмя
руками. Его ездовое животное — буйвол (бык).