МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ДОНСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (ДГТУ) «Академия строительства и архитектуры» РЕФЕРАТ на тему: анализ понятия «техника». Сущность техники. Факультет: «Философия и социально-гуманитарные дисциплины» Дисциплина: «Философские проблемы науки и техники» Выполнил студент: Проверила: Ростов-на-Дону 2019 Содержание 1. Введение……………………………………….……………… 2 2. Мартин Хайдеггер ………………………….………………... 3 2. Основная часть …………….………………………………… 4 3. Заключение……………………………………………………. 8 4. Библиографический список…………………….……….….. 10 Введение Как люди, мы можем понять только то, что мы знаем, и то, как мы интерпретируем мир, - это наше понимание. Мы начинаем с объекта и обрабатываем его сущность и задаем определенные вопросы - что это? Что оно делает? Какова его цель? И что это значит для нас? Мы обрабатываем информацию и классифицируем этот объект для более простого понимания. Мартин Хайдеггер использует дерево в качестве примера. Что это за объект, мы не знаем, но мы анализируем его и даем ему имя «Дерево», чтобы мы могли его понять. Он использует Дерево в качестве примера, пытаясь исследовать и объяснять технику и сущность техники. В книге Мартина Хайдеггера «Вопрос о технике» он объясняет, что сущность чего-либо отсутствует в самой вещи. Итак, что касается примера дерева, то это просто дерево, потому что мы говорим, что это лишь сущность дерева, которого нет в любом дереве, которое мы встречаем. Хайдеггер посвятил работу своей жизни объяснению значения слова «Бытие», но как двух отдельных слов «Бытие» и «Время». «Время» означает физическое состояние бытия, а «Бытие» означает сущность чего-либо. Но чтобы понять суть техники, мы должны сначала понять, что такое техника на самом деле. Компьютер для нас - это техника, но на самом деле это только одна часть техники, которая в некотором роде является результатом другой технологии. Потому что без предыдущей технологии компьютер никогда не был бы изобретен. По словам Хайдеггера, на протяжении всей истории было много ответов о том, что такое техника, некоторые говорили, что это человеческая деятельность или средство достижения цели, но хотя Хайдеггер согласен с тем, что оба утверждения верны, он также говорит, что они не соответствуют действительности. Это то, как мы воспринимаем технику, и во что мы верим и хотим, чтобы она была, но это не то, что сама техника. Мартин Хайдеггер Мартин Хайдеггер (26 сентября 1889 - 26 мая 1976) был немецким философом и мыслителем в континентальной традиции и философ- ской герменевтике, так же он "широко признан одним из самых оригинальных и важных философов 20-го века". Членство Хайдеггера и его общественная поддержка нацистской партии стали предметом многочисленных споров о том, в какой степени его нацизм повлиял на его философию. Его первая и самая известная книга « Бытие и время» (1927), хотя и не закончена, является одной из центральных философских работ 20-го века. В своей первой части, Хайдеггер попытался отвлечься от «онтических» вопросов о сущем на онтологические вопросы о Бытии и восстановить самый фундаментальный философский вопрос: вопрос о Бытии, о том, что это значит для чеголибо. Для Хайдеггера мышление - это размышление о вещах, первоначально обнаруженных в наших повседневных практических занятиях. Следствием этого является то, что наша способность мыслить не может быть самым главным качеством нашей сущности, потому что мышление является отражением этого более оригинального способа познания мира. Во второй части своей книги, Хайдеггер утверждает, что человеческая сущность еще более фундаментальна структурирована из-за своей Временности или своей озабоченности и связи со временем, существующей как структурно открытая «возможность для существования». Он подчеркнул важность Аутентичности в человеческом существовании, включая правдивое отношение к нашему «бросанию» в мир, который нас "ждет", и к нашему Бытию, к смерти. Хайдеггер также внес критический вклад в философские концепции истины, утверждая, что его первоначальным значением было скрытие, в философский анализ искусства как места раскрытия истины и в философское понимание языка как «дома бытия». Основная часть Кант выразил мнение, что существуют два аспекта реальности: сама вещь и наш опыт этой вещи. Согласно Канту, все, что мы знаем, и все, что мы можем когда-либо знать, опосредовано нашим опытом, поэтому мы никогда не сможем узнать, что это на самом деле. Мы никогда не сможем прорвать границы наших чувств; «на самом деле действительность» совершенно недоступна для нас. Эдмунд Гуссерль, немецкий математик и мыслитель, придумал способ понимания мышления, называемый феноменологией (философия / психология), который фокусируется на восприятии и на том, как мы воспринимаем мир, и на том, как мы понимаем знания, которые мы получаем, или часть процессов, которые происходят через нас, чтобы понять мир вокруг нас. Есть два категория, один из которых - «Ноэма», что означает «акт мышления», мы распознаем объекты и обстоятельства, и процесс происходит быстро, мы не осознаем, что это произошло, и мы сразу же понимаем, что такое объект или обстоятельства. Другой – «Ноэзис», что означает «мышление»- это процесс установления связи между значением, которое дано, миром здравого смысла и признания. Таблица не может быть таблицей без нашего установления связи, но наши процессы мышления, когда мы сталкиваемся с чем-то, чего нет в нашем известном мире, все еще пытаются понять. Например, как мы узнаем, как выглядят единороги, если они не настоящие? Их еще нет, у нас есть их фотографии, они есть в историях, и мы можем их представить. Мы создали образ единорога, чтобы понять его. Гуссерль утверждает, что существует два уровня реальности; существует ощутимая реальность вещей, которые существуют, и ощутимый уровень реальности, где вещи не существуют. Своим аргументом Гуссерль пытается объединить внешний мир объектов. По словам Алекса Скотта, именно это Гуссерль объяснял своей феноменологией и двумя способами мышления. «Ноетический смысл трансцендентных объектов раскрывается разумом, в то время как ноематический смысл имманентных объектов обнаруживается чистой интуицией. Ноэтическое значение трансцендентно, тогда как ноэтическое значение имманентно. Таким образом, noesis и noema соответствуют, соответственно, опыту и сущности. Гуссерль по- лагал, что репрезентативная функция именования вещи может только продвинуть нас; слова потеряли свое значение, потому что мы даем им новые значения по мере изменения нашего языка. Это объясняет, как работает процесс нашего понимания, но для Хайдеггера нам все еще нужно перестать понимать все и понять, что мы не можем знать и все исправить. В вопросе о технологии Хайдеггер задает вопросы, на которые нельзя ответить, потому что, если нет сущности чего-либо, как мы можем знать, что это такое? Хайдеггер не заинтересован в поиске ответа, потому что тогда, как мы всегда это делали, прежде чем мы найдем ответ, обработаем его и фиксируем его по имени и категории. Хайдеггер заинтересован в попытке изменить наш способ мышления с оптического на онтологический, с закрытого на открытый способ мышления. Он заинтересован в том, чтобы открыть наши мысли и побудить нас задать неопровержимые вопросы и осознать, что мир всегда находится в состоянии изменения и навсегда меняется, что мы не можем сдержать это и зафиксировать это на месте, мы должны течь с этим и признать, что ничто не является постоянным. Хайдеггер полагает, что технологии охватывают нас, и мы должны выйти из этого и сделать это, мы должны перейти к его новому образу мышления. Возвращаясь к тому, что Хайдеггер говорил о том, что такое техника или что Хайдеггер называет «инструментальностью», техника - это средство для достижения цели и говорит, что это означает, что цель - это деятельность человека, потому что это признают люди. Хайдеггер утверждает, что это правильно, если мы углубимся в истину. Истина заключается в том, чтобы раскрыть сущность чего-либо, потому что правильное является статичным, онтическим и одномерным. Фрэнсис Бэкон предполагает, что есть два способа поиска и открытия истины, аксиомы Бэкона являются утверждениями приемлемых истин. Первый способ раскрытия истины - это крохи от значений чувств к информации от ваших чувств, а затем попытайтесь доказать, что наши чувства верны. Второй способ раскрытия истины заключается в получении аксиом от чувств, когда мы видим, что листья зеленые; зеленый - это разные характеристики и оттенки, по- этому он задает вопрос, являются ли листья зелеными? Мы делаем заявление, а затем наши органы чувств используют эту информацию. Согласно Бэкону, первый путь абсолютен, мы верим тому, что видим, и, как сказал бы Хайдеггер, он исправлен. Второй способ означает, что мы никогда не перестаем задавать вопросы, мы открыты для перемен. Хайдеггер утверждает, что задание вопросов о причине и следствии - это следующий шаг от инструментальности и средств, к достижению цели. Согласно Хайдеггеру, существует 4 причины, и в качестве примера для объяснения используется серебряная чаша. Первый - это случайные материалы, из которых что-то сделано, серебро, из которого можно сделать чашу. Второе - это causa formalis, то есть форма или облик, которую материя может принять, например, форма, в которую примет серебро, - это форма чаши. Третье - это Causa Finalis, цель, которая дана этому вопросу; серебро стало чашей. Четвертая и последняя причина - это causa efficiens, человек, который на самом деле создает данный предмет, воплощает его в жизнь, в данном случае это будет серебряный кузнец. Грэм Харман утверждает, что мы забыли вопрос о существовании и просто принимаем вещи одинаково, как мы забыли, как работают эти 4 причины. То, что мы как население, заставило нас забыть, что все эти вещи взаимодействуют и что они не изолированы. Как население и люди мы дарим ответственность перед людьми. Мы взяли четвертую причину, поэтому causa efficiens является наиболее важной, и со временем полностью забыли о третьей причине. Теперь мы всегда говорим, что человек является причиной чего-то, мы не смотрим дальше в процесс, мы просто принимаем знание, что кто-то что-то создал, и это делает его причиной. В наш цифровой век люди используют радио и телевидение до такой степени, что они действительно могут изменить отношение, которое они имеют к технологиям и людям. Большинство людей не знают, как работает телевизор или как работают наши мобильные телефоны, мы не знаем, как они сделаны, какие материалы используются для их изготовления, но мы постоянно используем их, и, согласно Харману, мы подчиняемся технологиям, даже если мы не знаем, как это работает. Хайдеггер утверждает, что Харман не может быть ответственным за это. Все эти вещи и ответы должны работать вместе, одно не важнее другого. Хайдеггер полагает, что causa efficiens или серебряный кузнец противоречит самому себе, потому что он не создал чашу, поскольку идея чаши уже существовала, он не сделал бы чашу, если бы кто-то не просил чашу. Нам нужно подумать, почему у нас есть вещи и для чего мы их используем, а не просто знать, что у нас есть предмет и все. Эти 4 причины всегда связаны с двумя аспектами появления Poiesis и Physis. Poiesis, способ делать и создавать, и Physis, означающий природу, Бытие, комбинацию, где вещи синхронизируются и работают вместе. Хайдеггер считает, что эти два слова, Poiesis и Physis, стали отдельными, потому что техническое производство больше не рассматривается как творчество. Но сейчас мы живем в эпоху, когда эти два слова и функции, возможно, воссоединяются. Фуко полагает, что знание - это не сила. Как человек, мы думаем, что если у нас есть знание, у нас есть сила, но из-за нашего мышления слово знание отделено от его коренного значения. Наше «знание» об окружающем нас мире не связано с единством с окружающей средой или концепцией бытия. Каждый человек рассматривается как потенциал, который они имеют для работодателя или кого-то еще. Хайдеггер также считает, что мир выводит нас из наших порочных отношений. Мир заключен в дискурс, и есть параметры, в которых мы существуем. Хайдеггер считает, что мир не наш, чтобы свободно исследовать. Но процесс enframing является сущностью технологии. Заключение По словам Пола Горнера, преподавателя философии в университете Абердина, сущность техники - это просто способ раскрытия и познания. «То, что позволяет вещам показать себя, - это то, что обычно не показывает себя». Сущность чего-то - это то, что не показывает себя. Благодаря философскому подходу Хайдеггера к сущности техники становится очевидным, что Хайдеггер не хочет находить сущность чего-либо, а скорее ищет сущность без ответа. Сущность техники - это Бытие техники, которую некоторые люди могут назвать духом техники. Суть техники - это информация о технике, которую мы, люди, обрабатывали в наших головах и ничего не могли понять о наших чувствах. Хайдеггер считает, что суть ттехники - это то, к чему мы должны стремиться и ставить под сомнение все, что мы видим, и не принимаем это за истину. Тот факт, что Хайдеггер предполагает, что сущность техники - это не что иное, как технологический, новый подход к мышлению, чтобы мы, люди, были свободны от техники. Возможно, что это не техника, которая окружает нас, но на самом деле мы делаем противоположное, нам не нужно выкручивать себя новым способом мышления, потому что техника могла бы сделать это для нас. Суть техники ни в чем не технична, потому что все, что технично, может быть физическим элементом, тем, что мы, люди, взяли, назвали, зафиксировали на месте и поняли. Мы можем использовать компьютеры, потому что мы их понимаем. Суть в том, что нельзя связать только технику и большую часть нашей повседневной жизни. Религия может быть использована в качестве примера, потому что во всех религиях люди верят во что-то. Все религиозное может быть физическим объектом, таким как книга (Библия, Коран), но люди верят в то, чего нельзя увидеть, услышать или почувствовать. Хайдеггер верит, что суть техники - это не просто то, что мы называем технологией, такой как компьютер или что-либо, что можно «отнести к категории» технологии даже в самых ранних ее формах. Это больше похоже на идею, которой люди могут питаться, и у которой есть другие идеи, но о которых никто не может придумать. Для нас, как для человека это шанс придумать новый путь и объединиться с техникой, не только для того, чтобы понять ее, но и подвергнуть сомнению ее и увидеть, что она постоянно меняется и расширяется, понимая, что мы никогда не можем стоять на месте с техникой, что мы должны двигаться с этим. Библиографический список 1. Философия Мартина Хайдеггера и современность. Сб.ст.М. Наука 1991г. 253 2. Хайдеггер М. Вопрос о технике. С 221-238 3. Митчем К., Что такое философия техники? - М.: Аспект Пресс, 1995. С149 4. Хайдеггер М. Вопрос о технике // время и бытие. М.: Республика, 1993. С 221 -238 5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге М.: Высш. шк., 1991. С192
