"Шамати", Статья 105 Незаконнорожденный, ученик мудреца – предпочтительнее первосвященника, земного обывателя

"Шамати", Статья 105
Незаконнорожденный, ученик мудреца –
предпочтительнее первосвященника, земного обывателя
Сказано, что "если незаконнорожденный – ученик мудреца,
предпочтительнее первосвященника, простого земного обывателя".
то
он
"Незаконнорожденный" (мамзер) происходит от слова "эль-зар" (чужой
бог). Если человек нарушает запрет обращаться к иным силам (своим же
эгоистическим желаниям властвовать над происходящим), рождаются в нем
незаконнорожденные (мамзэрим), обращающиеся к иным богам, силам. (То есть
связывается он с нечистой силой, со своим эгоизмом, желая наполнить свои
эгоистические желания.)
Нечистая сила называется эрва, неприличное место. Поэтому в таком
случае считается, что человек явился к эрва и зачала она от него
незаконнорожденного.
"Мнение обывателей противоположно мнению Торы". (Обывателем
называется человек, находящийся еще в своих обывательских, то есть
эгоистических, желаниях.) Поэтому есть противоречия между простыми людьми
и мудрецами Торы, и существует огромная разница, рождает ли человек
мамзэра. Ведь ученик мудреца считает, что и это также от Творца, и
представляемое ему сейчас состояние, называемое мамзэр - также послано ему
Творцом (то есть Творец сделал так, чтобы из его усилий родился
"незаконнорожденный").
Тогда как грешник говорит, что это просто посторонняя от святой, от
Творца, мысль, которая явилась к нему в результате его прошлого греха. И
потому ему нужно только исправить свой грех. Мудрец же, в силах верить, что и
это состояние он обязан увидеть во всем его истинном виде, но одновременно с
этим принять его и принять на себя власть Творца до самопожертвования.
То есть даже когда происходит то, что кажется ему совершенно неважным,
настолько, что нет в мире ничего более никчемного, ненужного и скрытого, все
равно и такое состояние необходимо отнести к Творцу и понять, что Творец
создает ему эти ситуации, рисует перед ним эту картину действительности,
называемую "посторонние мысли об управлении". А он должен реагировать на
такую малую важность духовного – выше разума и работать, будто раскрывается
ему вся бесконечная важность духовной работы.
Первосвященником (Великим Коэном) называется тот, кто работает на
Творца и выполняет так много в Торе и заповедях, что нет никакого изъяна в его
работе.
Поэтому, если человек принимает на себя условия духовной работы, то
закон ее таков, что незаконнорожденный, ученик мудреца – прежде Великого
Коэна. То есть принимает свое состояние "незаконнорожденного" как ученик
мудреца. Мудрецом (хахам) называется Творец, а учащийся (тальмид) у Творца
быть подобным Ему называется учеником мудреца, тальмид-хахам.
Только ученик мудреца может сказать, что все, получаемое им, ощущаемое
им в мире во время его духовной работы приходит прямо от Творца. Тогда как
Коэн, пока остается простым земным обывателем, даже если работает на Творца
и прикладывает много усилий в Торе и Заповедях, но еще не удостоился учиться
работе от Творца, не называется учеником мудреца.
И потому, в таком состоянии никогда не сможет достичь истинного
совершенства, ведь имеет мнение обывателей. А мнение Торы есть только у
того, кто учится у Творца. И только ученик мудреца знает ту истину, что все
приходящее к нему, нисходит от Творца.
Поэтому сказано в Торе, что рабби Шимон Бен Менасия все время отдавал
Торе, и днем и ночью, умножая свои усилия больше остальных – пока не
остановился и не смог дальше увеличивать свои усилия, то есть дошел до такой
точки, когда нечего ему было добавить, а как бы наоборот.
Великий комментатор Торы РАШИ объясняет, что само имя Бен Менасия
говорит о том, что он "понимает в отступлении" (эвин аменусэ), то есть
отступает от пути, но понимает (мевин), знает истину, и каковы его
действительные качества. Но в таком случае он останавливается и не может
двинуться с места, пока не приходит раби Акива и не говорит, что необходимо
умножить учеников мудрецов (тальмидей-хахамим). И только сближением с
тальмидей хахамим человек может получить поддержку (асмахта). Эту помощь
может оказать ему только ученик мудреца и никто другой, ведь как бы велик он
ни был в Торе, все равно называется просто земным обывателем, если не
удостоился учиться от самого Творца.
Поэтому обязан человек принизить себя перед учеником мудреца, чтобы
принять на себя то, что ученик мудреца даст ему, без всяких препираний и
сомнений, выше своего разума и понимания.
Сказано: "Тора длиннее земли". То есть Тора начинается за пределами
земли, и поэтому невозможно ничего начать с середины, ведь начало находится
за пределами земли, то есть после материи, эгоизма. Поэтому назван
Первосвященник земным обывателем, ведь хотя и делает большую работу, но
если еще не удостоился света Торы, то находится на уровне земли, в своем
эгоизме.
Чтобы прийти к состоянию лишма, ради Творца, необходимо много учиться
и прилагать усилия из состояния ло лишма, ради себя. То есть приложением
усилий в состоянии "ради себя", человек достигает истины: он видит, что все
желает только эгоистически. Но не приложив огромных сил, невозможно
увидеть истину.
А в другой раз сказал Бааль Сулам, что человек должен много учиться Торе
лишма, чтобы удостоиться увидеть истину и понять, что он учится ло лишма,
ради себя. Работа лишма - в вознаграждении и наказании, малхут, а Тора ло
лишма называется Зеир Анпин, личное управление. Поэтому цари Израиля, все
достигшие уровня постижения личного управления себя Творцом, остановились
на том, что нечего им было дальше делать и нечего добавить к сделанному.
Поэтому сказано, что не властвует над царями Израиля никакой суд и судья, и
нет у них части в будущем мире, потому что не делают ничего, ведь видят, что
все делается Творцом.
Поэтому упомянуто в Торе имя жены Ахава – Изабель, от и-зевель (гдеотбросы?), которая спрашивала: "Где есть в мире отбросы?", ведь видела, что
все хорошо. А муж ее, Ахав (ах-ав - брат-отцу), то есть брат Творцу. Тогда как
царей дома Давида - тех судят, потому что цари дома Давида обладают силой
соединить Творца со Шхиной, хотя это две разные вещи, раскрытие и скрытие,
личное управление и управление вознаграждением и наказанием.
И в этом сила больших праведников, которые в состоянии объединить
Творца и Шхину, то есть личное управление с управлением вознаграждением и
наказанием. И они то понимают, что только из слияния обоих рождается
желаемое ими окончательное совершенство.