ЧЕЛО-ВЕК И ЧЕЛОВЕК ОБЫЧНЫЙ

Сайкина Г.К.
АПОРИЯ “ЧЕЛОВЕК”
/Парадоксы абстрактного мышления/
Возможно, первым философским антропологом был Диоген, узревший суть проблемы
человека и высветивший ее для остальных при помощи фонаря при дневном свете и слов:
“Покажите мне человека! Ищу человека!”.
Странная штука: мы всегда, тыкая себя в грудь, уверенно говорим, что человек - это,
конечно же, Я, при этом забывая, что часто в других людях, которые как раз и могут быть
пред-метно для меня представлены, мы это человеческое не находим. Но ведь я сам, мое Я
вообще-то формируется из того, что я сначала “смотрюсь на Павла”. И вот это Я, возникнув
не по частям, а целиком в один момент, сразу же теряет связь с Другим. Оно вырастает как
будто из ничего и кажется вечным, внеопытным и имманентным мне. При этом для меня самого мое Я - вовсе не “пустое понятие”, а вполне оче-видный, физический и чувственно
ощущаемый пред-мет (а это нонсенс!). Вот “тот Павел” - он, возможно, и не человек, но, как
только очевидно мое Я, сомнений быть не может в моей абсолютной тождественности понятию “Человек”.
На протяжении всей своей истории человек пытался определить себя. И получался то
“человек разумный”, то “политический”, то “нравственный”, то “волящий”, то “природный”,
то “социальный”, то “культурный”, то “производящий” и т.д. И всегда это определение было
односторонним, узким. Но, как ни странно, эта абстракция, пусть парадоксальным, опосредованным образом, все-таки схватывала истину, сущность самого человека, ведь он, этот реальный человеческий индивид, всегда страдал односторонностью. Когда существовал на свете целостный человек? Реальный, обычный человек всегда уже частичный, абстрактный, тощий. Но именно поэтому он всегда стремился к целостности - Личности.
Мы, обращаясь к конкретно-историческим формам человека, “берем” их уже идеализированными, не такими, какими они были. И дело здесь в специфике человеческого мышления. Когда мы говорим “грек”, кого мы сразу представляем? Правильно, Гомера, Сократа,
Софокла. Но ведь мы же знаем, что реальные греки - это не Сократ, а те, с кем сам Сократ
спорил, пытался их разбудить и которые потом его же и приговорили к смерти. То есть мы
уже спонтанно берем греков по результирующей античности. Мы и современного человека
берем как такого, который прошел всю историю человечества, а потому лучше и выше человека всех предыдущих эпох.
В связи с этим интересно понимание идеи “среднего” человека Карсавиным. Сегодня
идея среднего человека звучит уничижительно; мы все хотим быть или выше среднего, или
вообще неподдающимися типизации. Но Карсавин, обращаясь к средневековью, таким
“средним” человеком называет... Христа.
2
Маркс писал, что “человек - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, а ансамбль общественных отношений”. История человека и духовной мысли показала, что человеку и социальное, и культурное по размеру мало, он в них не умещается. А потому Человек
(родовая сущность) не только не абстракт, присущий отдельному индивиду, но и не абстракт,
присущий отдельному обществу. Человек есть абстракт [от] самого ансамбля общественных
отношений, он - абстракт от всего, что есть в мире. По отношению ко всему ЧЕЛОВЕК будет Абстрактом. Человек всегда перерастает себя, свои исторические формы, и поэтому он
абстракт прежде всего по отношению к самому себе. Человек - это то, чем он может быть.
Все по отношению к нему является видом, а он всегда был и остается Родом. Человек, как
верно отметил экзистенциализм, не есть то, что есть, а то, чем он может быть. Человек всегда
впереди. Он есть возможность всего существующего. Сама абстрактность на поверку является положительным свойством человека, позволяющая ему быть Всем.
По сути Человек - это то, чего не может быть в полном смысле слова, то, чего нет, но,
как ни странно, то, чем человек может быть. Хотя реальный человек никогда не является им
и не может им быть. Человеческий индивид является человеком лишь номинально, но не реально. Тогда реальное лишь возможное. Человек - это в полном смысле абстракция.
Странно, что человек верит во что угодно, только не в самого себя. Но ведь он такая
же абстракция, как и Бог. Значит, мы всегда знаем, что все-таки есть разница между реальным человеком и Человеком. Человек как та метафизическая идея, которая на уровне разума
берется на веру. Человек, как и Бог, опытно никогда не дан. Но сама идея Человека есть ничем не обоснованная, не предпосланная. Метафизическая идея Человека дана человеку, заложена в него как априорная.
Итак, что же получается у нас в итоге? Человек дан нам и как абстракт, за которым
нет никакого конкретного предмета - реального человека (таким, каким он дан нам в своей
абстракции, понятии, человека нигде нет), и как априорная данность, которая всегда держится в уме и позволяет, как ни странно, идентифицировать нам (обычным людям - людям
рассудка) человека с самими собой. Поэтому мы, с одной стороны, не сомневаемся в том, что
я есть человек (тот человек, который и дан в понятии), я тождественен сущности человека, а
с другой - всегда знаем, что есть большая разница между Человеком по сущности (каким он
может быть) и реальным человеком. Действительно, своеобразная антиномия человека.
Она обусловлена самой природой нашего мышления и нас самих в целом.
Человек - всегда или “еще не есть”, или “уже не есть”. Это - невозможное существо,
единственное существо, сущность которого вынесена вовне, ему не принадлежит. В самом
человеке сущности нет. (Вот вам вечная дихотомия материализма и идеализма, а причина их
спора о местонахождении сущности - в том, что есть вещи, сущность которых заложена
3
внутри них самих, и человек, сущность которого вынесена вовне и который может со своего
“стороннего” положения познать в уме сущности вещей). Все вещи и животные так или иначе рождаются с этой самой сущностью, а человек - нет. Он единственное существо, которого
обделила Природа или Бог. У человека нет предопределяющей его природы. Сущность его
сверхреальна, идеальна, трансцендентна и запредельна.
Но в связи с уникальной способностью человека мысленно достраивать мир до всеобщего, до идеи и создается видимость априорной данности нам, как и всему остальному в
мире, сущности и владение ею. Поэтому-то человек смотрит на себя... и видит не себя эмпирически-единичного, а себя как Человека, как Абсолюта. Он достраивает себя до Человека,
всегда держит в уме Человека. Ничего не остается делать, как самому “прикреплять” свою
сущность на себя и “придавать” ее вещам, не нуждающимся в этом (т.к. у них-то сущность
есть). Он мысленно видит в себе самом человека, хотя он, если мужчина, уже не женщина,
если современный, уже не грек, если философ, уже не рабочий, и даже, если философ, еще не
совсем философ, еще не Платон и не Кант и т.д. И человеческое оказывается прежде всего
внутренне удостоверяемым, существующим в форме внутренней самоочевидности. Но его
нужно постоянно подтверждать.
Понятие человеческой личности возникло из желания вместить Человека в человеческую особь, совместить Человека и человеческое тело индивида. Под ней понимается нечто
целостное и разностороннее в своем единстве. Личность играет роль “энергийного принципа” в развитии человека или “регулятивной идеи”, как писал Библер.
Человек никогда никому и нигде не дан, в чистом виде его никто и никогда не видел.
Он всегда трансцендирует, развивается (и как Род, и как реальный индивид). Благодаря этому и Родовая Сущность Человека не дана, не есть. Трансценденция позволяет вылупиться из
своей собственной скорлупы, выдвинуться за Себя - к тому подлинному Человеку, который
только и есть Человек. В этом смысле он всегда и самый Последний Человек (Реальная Идеальная Цель).
Существует такая же разница между Человеком и человеческим, как между Богом и
божественным, сотворенным. Нам дано лишь человеческое, проявление Человека, но не Он
сам. Человек собирается через свои исторические маски, одежды, статусы, тела, состояния
души (любовь, дружба, вера, совесть), возраст, пол, имя и т.д., то есть через свои ипо-стаси.
И все определения человека являются не предикатами, ничего не прибавляющими к сущности вещи, а атрибутами, нечто меняющими в его идее. Абсолютным может быть лишь Человек в своей собранности, бессмертии, вечности, бесконечности и кооперации - то есть лишь в
Пределе. Трагедия и одновременно свобода человека - в том, что он никогда не равен Человеку, не равен самому себе, и - главное - Человек никогда не равен Человеку.