Урок 5 -

Урок 5
Из глубины веков протянулась «золотая цепь» еврейской традиции. Мы
видим звеньями этой цепи были мудрецы Талмуда и Средневековья. Вот 16 в. –
Прага, Маhараль, 18 в. – Венеция, Цфат, Рамхаль и сегодня – выходцы из
традиционных семей со всего света и потомки тех, кто, казалось бы навсегда
расстался с наследием предков и пробился в «святая святых» московской и
питерской науки...
«Талмуд и сегодня изучается в ешивах и хедерах многих стран мира.
Тысячи молодых евреев корпят над его страницами – и что они там учат? Тихий
ужас эпохи средневековья – вот что они там учат, если верить приведенному
отрывку. И это в то время, когда их сверстники овладевают знаниями в области
инженерной генетики и микрофизики!» - с иронией спрашивает в своей
полемической статье «OТКУДА ВЗЯЛОСЬ БЛЮДЦЕ С НОРКАМИ» Реувен
Пятигорский, выпускник МФТИ, преподаватель ешивы "Швут-Ами"
(Иерусалим), автор и ведущий телепрограммы "Шалом" (канал "Культура",
Москва, 1999-2000) Далее он полемизирует с научно-популярной статьей из
газеты «Вести» (Израиль).
А вот тот самый отрывок, который так взбудоражил автора:
"В Талмуде рассказывается, что Земля представляет собой
плоское блюдце, накрытое толстым – шириной в несколько лиг –
непрозрачным небесным сводом, в котором сделаны две узкие норки –
одна с востока, другая с запада; что солнце утром выползает из
восточной норки, а вечером скрывается в западной, ночью же оно
перебирается от одной норки к другой по небу – плывя над землей над
непрозрачным сводом небес и оттого оставаясь для нас невидимым!"
Приведя его, Р.Пятигорский замечает: «Здорово, нет? Несколько затянуто,
правда, но карикатура вполне образная. Так и видишь вместо солнышка какуюто суетливую мышку, которая носится по пыльным антресолям взад и вперед.
Солнышко с хвостиком».
Проанализировав рассматриваемый отрывок, Р. Пятигорский приходит к
выводу, что это по сути не Талмуд. Тем не менее, он пытается разъяснить тот
талмудический текст, искажением которого этот отрывок является. Он пишет.
Попытаюсь набросать перед вами эскиз толкования, взятый из книг двух
великих мудрецов, Маараля и Рамхаля. Первый жил в 16 веке, второй в 18 ом.
Оба прославились как выдающиеся талмудисты и как авторитеты в области
еврейской этики. Причем их книги активно изучаются и сегодня.
Если вы хотя бы раз побывали в Цфате, то обязательно зашли в синагогу
Рамхаля, угадал? А если однажды оказались в Праге, то специально приходили
к синагоге Маараля и сфотографировались под старинными часами, стрелки
которых движутся в обратную сторону по циферблату, где вместо цифр
нарисованы еврейские буквы. Поройтесь в своем семейном альбоме – и
непременно такую фотографию обнаружите.
Про обоих мудрецов сочинено множество легенд. Например, имя Маараля
встречается в немецких хрониках, где он предстает в образе заклинателя. Надо
сказать, мудрец действительно занимался вопросами тайного учения (как и
Рамхаль), но никакого колдовства за этим в высшей степени праведным ученым
и исследователем Торы не наблюдалось. Рассказывают, что для защиты
пражских евреев он, по совету императора Рудольфа Второго, с которым его
связывали дружеские отношения, сконструировал и оживил Голема,
искусственное создание, способное выполнять приказы человека. (В
дальнейшем тот послужил прообразом для сказаний о Франкенштейне и прочих
героев книг готического ужаса.)
Так вот, краткая схема их комментария к приведенному фрагменту такова.
(Желающим проверить советую открыть книгу ныне покойного раввина из бнейбракской ешивы "Поневеж", раби Моше Фридлендера, которая называется
"Сифтей хаим", серия "Очерки о вере", второй том, стр. 451 и дальше.) Две
составляющих у нашего мира – материальная и духовная. В материальном мире
можно найти причину любого явления, действия или поступка. Но корень этой
причины находится в духовном мире, он отвечает на вопрос "почему", в то
время как в физической реальности правомочны лишь вопросы "что" и "как".
Границей между двумя этими мирами является указанное в отрывке "покрытие",
или "свод". Сам образ границы указывает на то, что воздействие духовного мира
на вещественный носит ограниченный характер. Совсем без этого воздействия
вещественный мир существовать не может, но если убрать оболочку, которая
его "окутывает" (это только образ), то он перестанет быть материальным и
полностью "одухотворится". (Кого из нас будут интересовать бытовые заботы,
если мы превратимся в ангелов?)
У человеческой души, которая обитает в физической реальности, есть свой
аналог в духовном мире. И между этими двумя ипостасями души – той, что в
нас, и той, что в мире духовном, – лежит своя граница, свой свод, – это тело
человека. Воздействие верхней души на нижнюю тоже ограничено: тело
"мешает".
Вы еще со мной? Осталась пара абзацев. В конце вас ждет, честное слово,
удивительный финал.
Итак, мир уподоблен комнате, где нет северной стенки. Если повернуться
лицом к востоку, туда, где восходит солнце (образ духовного влияния на мир со
стороны Творца), то север окажется слева. Левая сторона – символ слабости,
правая – силы. (Почему да зачем – не место, извините, спрашивать. Мы ведь
всего лишь заглядываем на чужую лекцию в едва приоткрытую дверь, верно?)
Души некоторых людей оказывают большое воздействие на окружающих,
помогая им и поддерживая; это сильные души у сильных людей; таких мы
называем праведниками. Души других людей – слабы в помощи и участии, они
сами требуют поддержки со стороны прочих. И нет никого, про кого можно
сказать, что он обладает цельной и совершенной душой. Каждому есть что в
себе исправить и улучшить. Об этом и сказано: в мире людей или во внутреннем
мире одного человека не хватает одной из стенок. Пока понятно? (Я до этого
места сам три раза прочел текст оригинала и только потом двинулся дальше,
чтобы сесть за пересказ.) Сильная сторона – справа – это милосердие. Слабая
– слева – следование закону: кто слаб в милосердии – тот требователен к
ближним. Такова главная особенность любого людского сообщества,
независимо от его культурных и религиозных ориентиров. Вот что означает
фраза Талмуда о том, что мир подобен комнате без северной стены.
Теперь о солнце. Реальное светило – источник физического существования
на уровне банальной энергии. Но и без духовной "подпитки" ничто не выстоит ни
секунды. Аналог положительного влияния на вещественный мир духовной
составляющей бытия – это и есть "духовное солнце". Влияние это переживает
периоды усиления и ослабления – когда люди приближаются к духовности или
удаляются от нее. Таковы "день" и "ночь" в метафизическом плане. Когда
солнце духовности уходит от нас, приближая ночь (которую мы сами же своими
поступками и вызвали), оно как бы поднимается наверх, к Творцу, чтобы потом,
когда мы опять вернемся к своему предназначению, снова воссиять над
миром…
Согласитесь, насколько нетривиальная и в то же время понятная картина
человеческой эволюции развернута перед нами в нескольких фразах. Эволюции
жизни отдельного человека и всего человечества. Отдельной судьбы и
всеобщей истории.
Вывод: чтобы стать самим собой, каждому из нас надо восстановить свою
внутреннюю "северную стенку". Т.е., стать сильными не только с точки зрения
требовательности к окружающим, этого в нас хватает с избытком, но и
научиться проявлять милосердие к людям, – даже если они не всегда этого
заслуживают…
Это к тебе, мой читатель, обращается Талмуд, к тебе.
А вы говорите – норки и мышки…
Осталось добавить, что в трактатах Талмуда таких нетривиальных,
требующих неочевидного толкования моделей – буквально считанные единицы.
Все-таки он предпочитает простые и рациональные схемы. Потому, наверное, и
слетаются на все редкие случаи талмудической кабалы любители помутить
воду: кто их тут поймает за руку?
____________________________________________________________________
______
Вопросы к тексту
1. На какие вопросы можно найти ответ в духовном и физическом мире,
соответственно?
2. Какова роль «свода» (поясните)?
3. Что играет роль «свода» в отношении человеческих душ?
4. Что означают понятия: «северная стенка», «духовное солнце»?