Если для Толстого характерен натурализм при подходе к

Если для Толстого характерен натурализм при подходе к человеку, то Достоевский
утверждает что индивидуальность в духовном начале. Если Толстой – сторонник
рациональной этики, то для Достоевского человек принципиально иррационален. Его
поведение не может и не должно полностью контролироваться разумом. Человек- тайна
которую нужно разгадывать. Толстой создает утопичную социальную теорию, которая
содержит мечту о создании новой религии, где Христос – социальный реформатор, а
значит ориентирует человечество на благо земной жизни. Для Достоевского
принципиально невозможно осуществлении утопий в плане истории, особенно если в
основе них лежит рациональный принцип, если жизнь людей распланирована и подчинена
принципу. Материальный рай не возможен, потому что человек изначально существо
которое несет в себе трагизм собственного существования. (поэма о великом
инквизиторе). Христос для Достоевского с одной стороны – реальная божественная сила,
а с другой стороны – эстетический недостижимый идеал. Однако Достоевскому присущ
христоцентризм (Христос – центр истории и символ истины). Если для Толстого
характерен имперсонализм, где человек – источник зла, результатом чего является
обособленность друг от друга, то для Достоевского характерно убеждение в уникальности
личности и невозможности растворения личности в обществе. Персонализм Достоевского
выступает в 3 аспектах:
1. Аспект этический – низший и наиболее простой уровень. Каждая личность
является нравственно неприкосновенной и не может быть средством для
достижения каких то целей.
2. Религиозный аспект. Ценность личности в том, что для нее возможно единение с
богом. Человек – образ и подобие Бога.
3. Метафизический аспект. Личность выступает как некий духовный абсолют –
находится в центре мира. Все процессы напрямую влияют на то, что происходит в
мире. Исцеление мира должно начаться в сердце каждого человека.
Таким образом, для Достоевского характерен взгляд, согласно которому никакие
изменения не могут спасти человека от трагичности его существования. Необходимо
деятельное добро. Тайна человечества заключается в духовном обновлении каждого
человека. Достоевский был близок к почвенникам. Человек может быть личностью
только живя в рамках собственной национальной почвы.
Философия русского духовного реннесанса.
Идейная почва заложенная славянофилами и трудами Толстого и Достоевского дала
рост новому движению под названием «Духовного ренессанса». Его главной задачей
становится создание нового катахизиса, который бы дал новое правильное
направление русской философской мысли. Бстрому формированию этого нового
движения способствовало журнала «Вопросы философии и психологии», программа
которого была сформулирована в предисловии к 1 изданию (Николай Грот). Согласно
ему, если англичане отстаивали права опыта, наблюдения, эксперимента и более всего
поработали для собиранием для разума эмпирического материала, романские народы
отличались открытием математических а германцы логическим, то русским
отводилась роль в разработке религиозно-этического элемента, в примирении разума,
чувства и воли – науки, искусства, религии. Образцом представляется истинно русское
мышление чуждое радикальной конфронтации и проникнуто миролюбием и
кроткостью Грот давал понял что направление журнала чисто религиозное что он
соответствует духу русского народа и народ еще не созрел для политической борьбы.
В журнале самое активное участие принимали философы известные на тот момент
(Астафьев, Лопатин, Трубецкой, Страхов, Чичерин, Лосский и др.).
Центральной фигурой зарождающегося ренессанса был Владимир Соловьев,
создатель философии всеединства. В своем учении Соловьев стремился к синтезу
философии, теологии и положительной науки, но на самом деле она охватывает
метафизику, историософию и философскую антропологию. Религиозноидеалистическая имеет всемирные основания. Соловьев называет свою философию
философией всеединства. Он ее считает положительной философией. Соловьев
исходит из нравственного начала. Который и должен быть положен в основу
теоретической философии. Главный труд – «Оправдание добра», в нем автор
переиначивает рационалистический принцип Декарта. «Я стыжусь – следовательно
существую». Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую
связь поколений. Идея воскресения всех, делает для Соловьева реальной
ответственность живыми перед мертвыми и обратно. Поэтому понятие Бога он
выводит из понятия добра, а не наоборот. Соловьев автор подлинно философской
системы в России. Это первый в России систематический философ. Периодны
творчества:
1. 70-е годы 19 века. Время создания принципов философской системы. Кризис
западной философии, критика отвлеченных начал, чтение о богочеловечестве.
2. 80-начало 90ч годов. Публицистическая деятельность. Россия и вселенская церковь
– мечта об объединении всех церквей.
3. 90-е годы. Его приглашают в словарь. Оправдание добра, теоретическая
философия, «три разговора о войне, прогрессе и всемирной истории с
приложением краткой повести об антихристе». Утопизм – характерная черта
творчества Соловьева, которая сказывается в мечте об исцелении человечества и
восстановлении разрушенного и единства культуры вцелом.
Он говорил о философии как о жизненно важной сфере культуры, ее можно спасти
от раздробленности. Раздробленность – главная беда культуры, которая началась со
времен ее секуляризации. Главная задача – объединить в целостном знании науку,
философию, искусства, богословие. Философия это скорее гнозис для Соловьева,
т.к. само философское знание должно строится на теоретических началах.
В человеке как в духовном существе выделяет 3 способности: чувство, мышление и
волю. Они нацелены чтобы человек мог освоить существующие объективно
ценности. Красоту для чувственности, истину для мышления, добро для воли.
Таким образом в культуре 3 основные ценности: сфера творчества, познания и
практической деятельности. В каждой из них – по 3 составляющих:
1. Творчество – техника, искусство и мистика.
2. Познание – наука, философия и богословие.
3. Практика – экономика, политика и религия.
Задача человечества в целом – навести порядок, представить каждую из сфер как
реализацию всеединства, когда каждая сфера не поглощается другой но и не существует
без другой.
Идеал сфера творчества – свободная теургия (божественное творчество).В сфере познания
– свободная теософия: синтез науки, философии и религии. В сфере практики – свободная
теократия: Соловьев связывает реализацию этой программы с торжеством христианской
политики. Он предполагал что человечество должно выбрать лучшие формы
общественной жизни из существующих: экономическое развитие которое есть на западе,
политическое единства – которое реализуется в идее самодержавия и религиозное
единство которое необходимо создать. Будущее теократическое единство будет
управляться монархом, необходимое условие – союз с римским папой.
Всю историю человечества он делит на 3 периода в соответствии с 3 силами в
истории:
1. Сила которая стремится подчинить человека божественной необходимости, такой
тип исторического бытия где Бог – высшее начало, а человек полностью подавлен
и подчинен. Это мусульманский мир «бесчеловечный восток».
2. Сила, которая стремится освободить человека от давления на него высших
религиозных принципов. Это проявляется в западной Европе нового времени. Это
«безбожный запад».
Две эти крайности будучи сами по себе разрушительны имеют каждая свою правду. Для
реализации идеала человечества они все же необходимы, чтобы могла выступить 3 сила,
которая бы объединила божественный и человеческий принципы. Ее он называет
«славянским миром». В психологии и культуре славян заложены примирительные
отношения, стремление избежать крайностей. Все внешние неуспехи, которые подметил
Чаадаев, Соловьев объясняет тем что у России другое призвание. Главная
психологическая черта – стремление принизить себя в пользу другого. Русский народ –
всечеловеческий народ, так как все идеи он способен воспринять и выступить
посредником. В отличие от славянофилов, Соловьев не был апологетом православия.
Более того он выдвинул идею объединения церквей. При этом он во многом делает упор
на католицизм.
Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие феномена
национального самосознания как национальная идея. Он приходит к выводу, что русская
идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с
божественной) социальной троицы – органического единства, государства и общества.
Христианская Россия должна подчинить власть государства авторитету вселенской
церкви и отвести подобающее место общественной свободе.
Нравственность по Соловьеву имеет различные проявления, низшим ее является
право. Высшее – любовь, которая должно составлять предмет философии. Смысл и
значение человека в том чтобы вступить на путь божественной любви, то есть на путь
богочеловека. Искусство наука, политика хоть и дают удовлетворение временным
потребностям но не выражают самодавлеющего содержания. Только любовь наполняет
содержанием нашу жизнь.
Соединение себя с Богом – путь к всеединству. Т.к. Бог вечен и неразделен,
счуществет во всем и всегда, то через божественную любовь осуществляется утвеждение
индивидуальности и единого в целостности. Философия нравственности естественным
образом переходит в философию любви как высшему проявлению нравственности а она –
в философию всеединства.
Концепции Соловьева присуща идея становящегося или измененного Абсолюта –
каждый человек есть часть богочеловеческого организма, через Софию каждый связан с
абсолютом – мифологический символ, который использовался древними гностиками для
обозначения силы которая связывает божественное начало и начало изменчивости мира.
София выступает в его концепции как виновница разлада между божественным и
человеческим началом в мире. Для этого он вводит понятие двух разных Софий: одна
вечно божественная и неизменная, а вторая душа мира, которая отделена от бога. Все
заранее предопределено. Провиденциализм у Соловьева связывается не с отрицанием
активности а с требованием его моральной активности в историческом процессе. Задача –
содействовать утраченному единству. Конечность и природность человека – всего лишь
видимость, каждый из нас имеет божественную основу. Обладая свободой человек может
стать либо зверочеловеком либо богочеловеком. Таким образом общественный процесс
это движение от зверочеловечества к богочеловечества.
Период русского духовного ренессанса называется возрождением еще и потому что
происходило возрождение культурных взаимосвязей науки, религии, философии.
Популярность марксизма среди интеллигенции и лраспространения революционных
зрений в народе послужило поводом к дискуссии о методах преобразования общества и
роли интеллигенции в этом процессе. Авторы нашумевшего сборника «вехи» ставили
задачу разоблачить революционную политическую психологию, основанную на вере в
возможность изменения социальной жизни радикальными средствами. И подчеркивали
необходимость духовного преображение духовных вождей революции – интеллигенции.
Основные проблемы: проблемы церкви и общества, церкви и культуры, тк было
осознанно что для общества нужны духовные ориентиры, а церковь в России потеряла
связь с мыслящими людьми. Как необходимо реформировать церковь. Церковь не хотела
реформ и убедила народ что они не нужны. Смысл духовной жизни того времени
интеллигенции оставался неясен.
К концу 1 десятилеия вопросы ставяться по другому: что нужно сделать среди
самой интеллигенции чтобы она осознала свои ошибки и чтобы повернуть ее к вопросам
нравственности. Авторы сборника «вехи»: Булгаков, Бердяев, Струве, объединились для
того чтобы показать что главная проблема российской жизни в расколе между
интеллигенцией и русским народом.