Психические состояния и религия
реклама
Психические состояния в религии Выполнили: студентки 2-го курса Келимбетова Амина, Сундетова Галина Введение Как показывает история философии и общественной мысли, наиболее содержательные и плодотворные попытки объяснения религиозной веры исходили от мыслителей, которые критически относились к религии и стремились объяснить феномен веры естественными, земными причинами, не прибегая к «помощи» сверхъестественного. Уже мыслители древности обратили внимание на связь между религиозной верой человека и его психическими состояниями и переживаниями. Тезис «страх создал богов» был популярен в среде античных материалистов, от Демокрита до Лукреция. Эта идея была углублена и развита многими мыслителями Нового времени. Например, Б.Спиноза писал: «…т.к. люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и т.к. они из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно… Итак, страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается» В этих суждениях Спинозы обращают на себя внимание два момента. Во-первых, он связывает определенные психологические состояния людей с их реальными условиями жизни, подчеркивая, что люди «склонны верить чему угодно», когда они находятся в «затруднительном положении» и не могут принять какого-либо решения. Во-вторых, Спиноза не сводит эмоциональное состояние, рождающее «суеверия», к страху, а определяет его как «колебания между надеждой и страхом». Исторический анализ психологических корней религии предполагает выяснение вопроса о том, насколько указанные психические состояния (страх, колебания между страхом и надеждой, стремление выдать желаемое за действительность) сохранялись и воспроизводились в различных системах общественных отношений, сменявших друг друга в процессе исторического развития. Повидимому, в сфере отношений людей к природе, развитие производства и науки понемногу ослабляло и сужало социальные источники данных психических состояний. Отсюда и постепенное падение влияния магии на сознание и поведение людей, процесс, который Макс Вебер назвал «расколдованием мира» ( Entzauberung der Welt ). Говоря о мыслителях, которые еще до возникновения марксизма сделали немало ценного, исследуя психологические корни религии реальные условия, предпосылки и причины религиозной веры, нельзя не упомянуть о Людвиге Фейербахе. Фейербах в своих «Лекциях о сущности религии» подробно останавливается на тех психологических состояниях и чувствах, которые, по его мнению, либо рождали религию, либо способствовали формированию религиозных верований. Фейербах пытался углубить концепцию страха как источника религии. Он выдвинул тезис, согласно которому основой религии является чувство зависимости. «Если мы рассмотрим религии так называемых дикарей… — писал он, — как равно и религии культурных народов, если мы заглянем в нашу собственную, непосредственно и без обмана нашему наблюдению доступную душу, то мы не найдем другого, соответствующего и широко захватывающего психологического объяснения религии, кроме чувства или сознания зависимости». Не отрицая роли страха в возникновении религии, Фейербах трактовал его как самое распространенное и бросающееся в глаза проявление чувства зависимости. Он шел от чисто психологической характеристики состояния человека (страх) к понятию, фиксирующему внешнюю, объективную причину этого состояния. Ведь если основой религии объявляется чувство зависимости, то неизбежно встает вопрос: зависимости от чего? Хотя Фейербах не дал и не мог дать полного ответа на этот вопрос, ибо он не видел социальных сил, вызывающих «чувство зависимости», тем не менее сама постановка этой проблемы была чрезвычайно плодотворной. Фейербах не абсолютизировал роль отрицательных переживаний в формировании религиозных верований. Боги, как он считал, представляют собой не только воплощение качеств, вызывающих страх, они олицетворяют и положительные свойства людей и поэтому вызывают в них чувства восхищения, радости, благодарности. «Я существенно отличаюсь от прежних атеистов… именно тем, — писал Фейербах, — что я беру для объяснения религии не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства, противоположные страху, — положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания, что я утверждаю, что обожествляют как страх, так и любовь, радость, почитание». Заметим, что у Фейербаха нет здесь четкого различения чувств, вызывающих религиозную веру (или способствующих ее возникновению), и чувств, присутствующих в системе самой религиозной веры. А оно весьма важно. Однако необходимо отдать должное стремлению немецкого философа выйти за узкие рамки страха при объяснении психологических истоков религии. Многие выдающиеся фигуры в духовной истории человечества от шаманов до святых мудрецов и основателей великих религий, таких как Будда, Иисус, Мухамед, Рамакришна, Бодхидхарма, Св.Антоний, Св.Тереза, Св.Иоанн Креститель и другие, все они пережили сильные фантастические состояния, которые инициировали и катализировали их духовное развитие. Во многих фрагментах из Вед, Упанишад, Палийского канона в буддизме, древних книг мертвых, текстов из Христианской мистики и других духовных священных писаниях мы можем прочитать описания переживаний альтернативных состояний сознания. Духовное открытие обычно вызывает мощное необычное состояние сознания, часто с ярко выраженными чертами архаической матрицы смерти-возрождения, которые, конечно, могут быть, а могут и не быть сопровождаемыми хорошей интеграцией и стабилизацией на новом эволюционном ровне. Действительно возможен факт, когда человек имеет сильные мистические переживания, которые не имеют результатов в духовной эволюции. С другой стороны вызывает сомнения тот факт духовного развития, которое происходит без сильного переживания необычных состояний сознания. Продолжая аналогию с сумашествием шамана, можно предположить, что духовная эволюция в некотором смысле является движением за пределы нормы человеческого сознания. В психологии религии изучение религиозного опыта, начатое Уильямом Джеймсом с анализа причин и влияния на человека его обращения в веру, мистических переживаний, праведности и молитвы, продолжилось учёными путём исследования глоссолалии, религиозного содержания снов, медитации, влияния религиозного убеждения и ритуала, изменённых состояний сознания, влияния исповеди, влияния оккультных и культовых феноменов, употребления наркотических средств с целью вызова религиозных переживаний, религиозных влияний в области психопатологии. Психология религии также иногда исследует парапсихологические феномены, но основное внимание она всё же делает на таких формах религиозного опыта, как молитва, обращение в веру, мистические переживания, отправление религиозных обрядов и участие в религиозных общинах и культах. Представители так называемого реформированного психоанализа с помощью специфических категорий пытаются доказать, что состояния внутреннего конфликта и неудовлетворенности — извечные состояния любого человека. Так, например, А.Адлер пишет о «чувстве неполноценности», якобы присущем каждому человеку. К.Хорни определяет основное состояние человека как «беспокойство». Г.Салливен также считает «беспокойство» исходным состоянием любого индивида. Подобные же идеи, но в ином теоретическом обрамлении находим и у представителей экзистенциализма. У них такие характеристики человеческой психики, как «страх», «отчаяние», «чувство вины», становятся основными, определяющими человеческое существование антропологическими категориями. Не случайно некоторые протестантские теологи с готовностью использовали философские построения экзистенциализма для обоснования необходимости религиозной веры. Так, П.Тиллих (1886–1965) считал, что «страх» — коренное «экзистенциальное» (т.е. антропологическое, всеобщее) состояние человека. Преодолеть этот экзистенциальный страх человек, по Тиллиху, может лишь с помощью религиозной веры. Только она способна, вопреки экзистенциальным конфликтам, сформировать «мужество быть» . Фи лософия экзистенциализма является, с точки зрения Тиллиха, неизбежной предпосылкой и указанием пути к христианской вере. Не случайно его взгляды характеризуют обычно как «экзистенциальную теологию». На этом примере видно, как буржуазные идеологи, абсолютизируя некоторые психические состояния, присущие людям, превращая эти состояния во всеобщие (антропологические) характеристики человека, утверждают в массовом сознании мысль о религиозной вере как необходимом и единственном пути спасения. Весьма своеобразна трактовка психологических корней религии в книге Р. Тулесса. Он понимает их предельно широко, включая в них четыре основных фактора: социальный, природный, моральный и аффективный. Но, как явствует из последующего изложения, у Тулесса речь фактически идет не о психологических корнях религии, а о психологических проявлениях воздействия указанных факторов на человека. При этом в его рассуждениях много такого, с чем согласиться никак нельзя. Например, он считает, что чувство восхищения красотой природы является одним из важных источников религиозной веры. Понимая, очевидно, необоснованность такого вывода, он добавляет, что восхищение красотой природы создает религиозную установку лишь в том случае, если оно сочетается с воздействием на человека иных факторов, прежде всего социальных. Последний вывод справедлив, но он обесценивает все предыдущие построения автора. Известный английский этнограф Б.Малиновский (1884–1942) близко подошел к правильному пониманию социально-психологических корней магии. Он писал: «…магия снабжает первобытного человека рядом готовых ритуальных действий и верований, содержащих в себе определенные умственные и практические приемы, которые призваны преодолеть опасные пробелы, возникающие в ходе достижения важных целей, либо критические ситуации. Она позволяет человеку с уверенностью добиваться важных целей, сохранять его равновесие и его психическую целостность в приступах гнева, в муках ненависти, неразделенной любви, отчаяния или страха. Функция магии состоит в том, чтобы ритуализировать оптимизм человека, утвердить его веру в победу надежды над страхом» . Аналогичный материал находим в работах русского этнографа Л.Я.Штернберга (1861–1927). Перед первобытным человеком, писал он, «в борьбе за существование встает „его величество случай“, то, что мы называем удачей, счастьем и т.д., явление для него совершенно непонятное, таинственное… Вот тут-то и начинается область религии» . Примечательно, что и Малиновский, и Штернберг не останавливаются на констатации связи между определенными психическими состояниями первобытного человека (страх, колебания между надеждой и страхом) и первобытной религией, в частности магией, а пытаются выявить реальные социальные источники указанных психических состояний, усматривая их в практической слабости первобытного человека, его неуверенности в результатах своих действий. Религиозные психические состояния Психические состояния человека, связанные с определенными ритуалами и особенностями религиозных практик, при которых человек оказывается в мире иного восприятия действительности существуют у разных народов, и многие из этих психических состояний крайне опасны для человека. Поскольку в данном случае речь идет о взаимодействии с невидимым миром духовных существ, то объяснить эти состояния категориями науки невозможно. Речь идет о различных феноменах психики, которые объясняются именно религиозными причинами. Образно говоря, духовный мир делится на свет и тьму. А потому, соприкасаясь с той или иной сферой, возникает соответствующее психическое состояние. Ниже описывается ряд психических состояний, которые являются результатом соприкосновения с духами зла. Что касается научного определения этих состояний, они понимаются, просто как специфические феномены психического состояния человека. Susto – особое психическое состояние, встречающееся в Южной Америке. Его характерные особенности: депрессия, тревога, отказ от пищи, нарастающий страх. При развитии данного состояния у человека возникает чувство погружения в подземный мир, после чего следует ощущение опустошенности. Характерно для детского и подросткового возраста, возможна одержимость. Это состояние связано с культом мертвых, и считается одержимостью духом умершего. Whitico – психическое состояние, встречающееся у индейцев Кри, Сальто. Человек, подверженный ему, остро переживает чувство физического превращения в ужасного монстра whitico, пожирающего людей. Для этого состояния характерен регресс социальных и цивилизационных навыков. Кроме того, появляется склонность к каннибализму. Начинается whitico с депрессии. Эпидемии подобных состояний исследователи связывают с голодом. По их мнению, проблемы с желудочно-кишечным трактом в конечном итоге вызывают страх и психоз. Anfechtung – психическое состояние человека, которое описано у индейцев, проживающих в провинции Манитоба. Оно выражается в избегании социальных контактов и сопровождается чувством вины за неверное исполнение религиозного обряда. Такой человек считает, что его вина заключается в нарушении гармонии, присущей племени. В дальнейшем возникает уверенность в соглашении с сатаной и одержимости им. Несчастный, подверженный Anfechtung активно стремится к суициду. Внешние симптомы выражаются в тревоге и депрессии. Измененные состояния сознания Один из основателей психологии религии, известный американский философ и психолог, Вильям Джемс, писал: "все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания. Изучение этих состояний образует центральную главу нашего труда, целью которого является изучение религиозного опыта личности" (Джемс. 1993, с.303). Эта тяга к мистическому сохранилась в американской и европейской культуре до сих пор. Хотя, например, знаменитый французский философ Жорж Батай и не любит слово "мистический", но вынужден его использовать, и практически именно в этом же контексте: "Под внутренним опытом я понимаю то, что обыкновенно называют мистическим опытом: состояния экстаза, восхищения, по меньшей мере, мысленного волнения" (Батай. 1997, с.17). Чем же привлекают современного человека различного рода необычные состояния сознания? – Тем же, что и наших предшественников – необычностью и новизной. "В спиритических сеансах испытал я ощущение транса и ясновидения" – писал Валерий Брюсов, знаменитый поэт-символист, – "я человек до такой степени "рассудочный", что эти немногие мгновения, вырывающие меня из жизни, мне дороги очень" (1917, с.93). Подобные мистические, необычные переживания на Западе неудачно называют "измененными состояниями сознания". К этим состояниям часто приписывают все, что непонятно, или необычно. Они же предлагают средства психологической компенсации или защиты от с.с. перед смертью и патологических состояний; в психологии религии имеется раздел — пастырская психотерапия, края рекомендует методики пастырского психотерапевтического наставления. В религиях исторически разрабатываются свои приемы достижения И.с.с. (как и компенсации тягостных и патологических состояний), предполагающие использование соответствующих религиозных образов, вербальных формул, говорений и молчаний, заклинаний, поз, мимических и пантомимических действий, танцев, монотонного хорового пения и пр., которые включаются в культ религиозный. И.с.с. в р. достигаются в ходе аскезы, постов, длительной молитвы, медитации, мистического созерцания, спиритических сеансов, вызывания ведений, радений, ночных бдений, бичеваний и т.д. В ряде мистерийных культов такие с.с. появляются как результат применения наркотическихсредств. И.с.с. в разных религиях принимают различный вид. В средневековом византийском православиипсихоритуальная практика исихастов была , направлена на обретение исихии (греч.)— спокойствие, покой, тишина, молчание) — озарения, свечения Божественным Светом; к этой практике часто обращаются и в современном православии. Квакеры (англ. quaki дрожать, трястись) с помощью определенных культовых действий обретают Озарение Святым Духом, «внутренним светом», свидетельствующим о присутствии Иисуса Христа в каждом верующем. Пятидесятники в ритуале крещения Святым Духом достигают состояния экзальтации, экстаза, транса, что находит выражение в глоссолалиях: (греч.— язык, речь, болтовня, разговор, говор), представляющих собой разновидность парафазии, контаминации. Медитация ведет буддистов к просветлению — самадхи (санскр.), выражающемся в покое, снятии противоречий между внутренним и внешним миром, слиянии инвидуального сознания (микрокосма) с космическим Абсолютом (макрокосмом). Дзен-буддийские медитативные практики обусловливают пробуждение сознания — сатори (япон.), недвойственность, означающую нерасчлененное единство субъекта и объекта внешнего мира. Суфийские мистики в исламе на пути к Богу поднимаются на ступень фана/бака (араб. Самоуничтожение, исчезновение, стирание личностных качеств, пребывание в Боге), на которой отключаются от внешнего мира, утрачивают самосознание, непосредственно созерцают Бога, сливаются с Аллахом. В брахманизме, индуизме с помощью физического и психического тренинга по системе раджа-йоги (санскр. средство, способ, единение), и прежде всего ее раздела хатха-йоги последователи производят освобождение, очищение души для постижения Высших истин соответствующей религии. Рам Дасс, один из признанных европейских авторитетов в области измененных психических состояний, писал, что в результате приема псилоцибина он испытал самое глубокое переживание за всю свою жизнь (см. его предисловие к работе Голмена "Многообразие медитативного опыта" (Голмен. 1993, с.10)). Сам Дасс постоянно употреблял различные формы наркотиков, считал это употребление полезным для достижения "мистических состояний сознания". Даже более того, он считал, что при использовании психоделиков происходят переживания такого же мистического плана, как у Моисея, Магомета, Христа и Будды. При этом надо заметить, что если эти перечисленные Дассом персоналии являются для него хоть каким-то авторитетом, то ему необходимо было бы задуматься, почему никто из них не "катал колеса" и не баловался "травкой". Определенный жизненный урок на эту тему был преподан Дассу очень скоро. После окончания своих опытов с псилоцибином он встретил в Индии мистика-отшельника, ставшего впоследствии его учителем. Их общение началось с того, что отшельник принял огромную дозу психоделиков, и, к полному изумлению Дасса, как он сам об этом пишет, совершенно ничего не произошло. Европеизированное критическое мышление ученика решило, что учитель его обманул и не съел по-настоящему предложенные ему таблетки. Тогда во вторую их встречу учитель попросил у ученика этих же таблеток и заставил его реально убедиться в том, как он будет класть эти таблетки в рот, жевать их и запивать водой. Конечно, и при этом не произошло то, что ожидал Дасс, но должных выводов из этого он опять же не сделал. Одной из причин такого духовного ослепления можно считать общий европейский физикализм, т. е. сведение психологических и духовных проблем к проблемам телесным. В различных древних источниках описываются четыре базовых эмоциональных состояния, причем можно провести параллели между этими описаниями в разных культурах. Так, в индийской традиции выделяют следующие состояния - вира героическое состояние, готовность к действию, защите других, принятию ответственности - бхога - удовлетворенность, расслабленно-милостивоесостояние - йога - рефлексия и самоуглубленность - абхичарика - состояние всепоглощающего гнева, потребности в разрушении. Данные состояния считались идеальными, их, по представлениям индусов, в чистом виде могли достигать только боги или великие мудрецы. Однако состояние религиозного экстаза могло приближаться к одному из этих состояний. Описанная система во многом перекликается с тибетской традицией ваджраяны, в которой подобные состояния соответствовали различным сторонам четырехугольной мандалы, выражавшей психическую жизнь человека. Индийские мистические учения, наравне с тибетскими, буддизмом и даосизмом, наиболее глубоко проработали и широко применяли ИСС прим. автора. Похожие изменения эмоциональных состояний наблюдали С. Грофф и его последователи в ходе исследования данного феномена. На основании анализа описаний пациентов, которых вводили вИСС с помощью ЛСД, а также интенсивных дыхательных методов ребефинга, холотропного дыхания и т.д С. Грофф установил, что все они испытывали сходные эмоциональные состояния. Ученый назвал эти состояния четырьмя пренатальными матрицами. Это изменения в восприятии окружающих объектов, абстрактные и эстетические переживания и фантазии, характеризующиеся специфической стимуляцией сенсорных модальностей - кинестетической, слуховой, зрительной. Индийская традиция выделяет 18 базовых эмоциональных состояний раса, из которых 10 считаются земными, человеческими, а 8 - высшими, божественными. К человеческим раса относились любовь, смех, сострадание, гнев, мужество, страх, отвращение, изумление, спокойствие, родственная близость. Божественные раса достигаются с помощью медитаций и не могут быть описаны человеческим языком. Изменение восприятия или способа видения мира могут носить как глобальный, так и локальный характер. К первым относятся зрительные, слуховые галлюцинации и псевдогаллюцинации, полностью изменяющие характер окружающего мира. К локальным изменениям восприятия относятся эффекты зрительных, аудиальных и кинестических агнозий, проявляющихся, например, у экстрасенсов. Кинестетические сенсопатии, возникающие в связи с диагностическими и лечебными манипуляциями, представляли собой ощущения тепла, холода, покалывания, боли или вибрации в кончиках пальцев или ладонях, чувство потока энергии, проходящего по телу и рукам. Сенсопатии зрительной модальности представляли собой видения ауры или внутренних органов пациентов и у большинства испытуемых сопровождались ощущением сужения сознания. Сенсопатии аудиалъной модальности выражались в обращении к тем или иным высшим силам Богу, Абсолюту, энергоинформационному полю и получении от них ответов. Изменение волевой составляющей психики человека проявляется в так называемых автоматизмах - психических состояниях, в которых человек совершает действия, неподконтрольные воле, разуму или неосознаваемые вообще. Наиболее мягкой формой автоматизма является совершение действий по приказу свыше. В эзотерических учениях энергоинформационное поле делится на несколько видов: Эгрегор - поле, созданное разумами группы людей от мелкой группы до этносов. Ментал - общее энергоинформационное поле всех ныне живущих людей. Астрал энергоинформационное поле Земли, включающее в себе все существующие энергоинформационные поля. ( по К.Кастанеде) В этом случае у человека остается возможность не выполнить приказ, если он не соответствует его моральным или какими-либо иными нормам. При более сильных проявлениях автоматизмов человек может осознать, что действия, совершаемые его телом, регулируются не им. Предельным проявлением автоматизма является совершение человеком действий, память о которых полностью утрачивается. Фактически некоторый отрезок времени полностью выпадает из жизни человека. Состояния души в христианской психологии Духовные (благодатные) состояния - внимание, смирение, покаяние, бесстрастие. Антидуховные (греховные) состояния - сочетание, сосложение, пленение, страсть, тщеславие, гнев и гневливость, злопамятство, печаль, уныние, ленность, нерадение, гордость, гордыня, страсть, прелесть. Естественные (природные) состояния – бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений Состояние внимания заключается во внутренней и внешней собранности и сосредоточенности. Дальше вверх по лестнице духовно-психических состояний располагается такое важнейшее состояние, какпокаяние. Покаяние, в силу его особой важности, иногда называют вторым крещением: "покаяние - вторая баня сердечная после крещения" /Иоанн Кронштадтский. 1900, с.103-104/. Смирение есть тот основной критерий, которым распознается положительная духовнонравственная суть человека.
