Презентация «Христианство, как феномен культуры
advertisement
Христианство как феномен культуры Святая Троица Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух Евхаристия Вбирая в себя зараженную кровь, врач очищает и исцеляет ее своим лекарством. Победив болезнь, он переливает свою очищенную и содержащую антитела кровь пациентам. Во время Тайной Вечери Христос говорит ученикам: «Примите: это Тело и Кровь Моя, за вас и за многие изливаемая во оставление грехов и жизнь вечную». Эти же слова произносит священник во время Литургии. • «Евхаристия» в переводе с греческого означает благодарение. Неблагодарный не в праве считать себя достойным человеком, даже если он всю жизнь занимался благотворительностью. Именно поэтому тот, кто пренебрегает Причастием, по суровым правилам древней Церкви, автоматически исключается из церковного общения. Представим себе ситуацию: человек тратит всю свою зарплату и от души делает другу подарок. Но тот, равнодушно взглянув на протянутый предмет, выбрасывает его в мусорную корзину со словами: «На что мне это? Я думал, ты принесешь мне что-то стоящее!» Увы! Как часто мы поступаем так же! Проходя мимо жертвенной Чаши с Кровью и Телом Христовым, мы отталкиваем протянутую нам руку Бога, пробитую римским гвоздем: «Знаем про Тебя: Ты страдал. Сочувствуем. Но нам и так хорошо. Не нужна нам Твоя жертва». Воистину тонко подметила Марина Цветаева: «Лучшая благодарность – радость хлебу», который тебе дали. • • Христианство же представляет собой нечто большее – это величественная и трагичная история земной жизни Бога, «распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного. И воскресшего на третий день, согласно Писанию». «Древнейшее зло», с которым столкнулся сотворенный человек, – это смерть, полагающая предел его бытию. Единственным «лекарством» от нее может быть только не имеющая пределов Вечность. Но вечен один только Бог. Он, несмотря на Свое всемогущество, не может сотворить другое совечное себе начало, другого Бога. Поэтому и спасти человеческую природу может «не пророк, не ходатай, не ангел», лишь «прививка» Самого Божества. Отсюда берет начало ключевая христианская идея о Боговоплощении. • Представим себе город, охваченный чумой. В него прибывает молодой врач, утверждающий, что он нашел лекарство от смертельной болезни. Правда, оно еще не опробовано. Врачебная этика («не навреди») не позволяет испытывать препарат на пациентах. И потому лекари часто проверяли свои лекарства на себе. Но молодой врач здоров. И вот он идет к больным для того, чтобы намеренно заразить себя. Когда болезнь в нем достигает нужной стадии, врач возвращается к себе и принимает свое лекарство.[1] • Так делает и Бог. Он, чуждый всяких нужд и страданий, намеренно «заражает» Себя смертной человеческой природой. Для того чтобы научить ребенка плавать, приходится вместе с ним влезать в воду. Чтобы научить человека воскресать, нужно умереть вместе с ним. • И рожденный Марией Иисус из Назарета открыт для страданий и смерти. Сын Божий, Он и есть тот самый Бог, сотворивший небо и землю. • Магометанство не призывает человека к совершенству, потому что рассказывает всего лишь о даре, который Всемогущему Богу ничего не стоит. Само слово «ислам» буквально означает «покорность». Достойно благодарить Бога – значит, бережно использовать Его дары, не отвергая их и не злоупотребляя ими. Это достигается засчет покорного исполнения религиозного закона – своеобразной «инструкции по эксплуатации мира». Иудаизм в качестве ответной благодарности Творцу предполагает ответственность каждого иудея перед Богом за весь избранный народ и верность Ему. Но чем может благодарить своего Распятого Бога христианин? • Вызов Божественной Любви измеряет собой всего человека, не оставляя ничего «человеческого, слишком человеческого». Даже социально безобидные, неподсудные закону слабости, совершающиеся мысленно, здесь расцениваются как грех, потому что стремление быть «просто хорошим человеком», а не святым – это попытка сделать вид, что «ничего не было»: ни Воплощения, ни Креста, ни Воскресения. Именно поэтому появляются в Евангелии слова: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный • Одно дело – благодарить Бога за то, что не стоило Ему никаких усилий, и совсем другое – приносить достойную «жертву хваления» Тому, Кто принял ради нас мучительную смерть. Здесь уже недостаточно частичной жертвы. Никакая «десятина» трудов или плодов здесь уже неуместна. Тому, Кто отдал Всего Себя, подобает лишь полная жертва, то есть дар, не меньший чем жизнь, – самое большое сокровище, которым может обладать человек. • Если и есть в христианстве покорность, то эта покорность абсолютная, до отсечения своей воли. Если и возможна верность, то это непременно верность «даже до смерти». Совершенная радость разрешения от долгового бремени – это радость мученика, расстающегося с телом и вглядывающегося в свое любезное сердцу Небо в ожидании заветных слов: «Добре, раб верный! Войди в радость Господина своего!» Вифлеемская ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Предыстория христианства на Руси Историк Митрополит Макарий (Булгаков) в своем труде «История русской Церкви» пишет: «История Православной Церкви в нашем Отечестве обыкновенно начинают с обращения к христианству Великого князя Владимира, и начинается весьма справедливо. …христианство, бывшее в России до Великого князя Владимира, действительно и предварило Русскую Церковь, а вместе несомненно послужило приготовлением и как бы введением к окончательному основанию ее в народе русском». Поэтому говорить о христианстве на Руси следует начинать с апостольских времен. Самые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу третьего века. Одно принадлежит святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222 г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: "Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен«. Впоследствии почитание святого апостола Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии. В письме императора Михаила VII Дуки (1072 — 1077) князю Всеволоду (в Крещении Андрей), сыну Ярослава Мудрого, идея единства была сформулирована в следующих словах: «Духовные книги достоверные и истории научают меня, что наши государства оба имеют некий источник и корень, что одни и те же самовидцы Божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия». Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская. СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ ВЛАДИМИР •Владимир решил принять христианство от православных греков, как это сделала его бабушка Ольга. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Но Владимир был еще язычником по нраву и хотел завоевать новую веру силой. •От греческих императоров он потребовал, чтобы они выдали за него замуж свою сестру, а когда царевна побоялась идти замуж за дикого варвара, он объявил войну грекам и занял греческий город Корсунь. Императоры уговорили сестру выйти замуж за князя, но гордый Владимир не захотел ехать креститься в Византию, а потребовал, чтобы священники и царевна приехали к нему в Корсунь. Но тут жизнь Владимира изменилась для него совершенно неожиданно. " И сошлось людей без числа: вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь.., малых держа на руках. Священники же стояли, творя молитвы... Владимир же рад был, когда познал Бога сам и люди его, и воззрев на небо изрек: "Боже, сотворивший небо и землю! Прими этих новых людей... " Днепр стал крестильную купелью для нашего народа. Так сбылось пророческое предсказание апостола Андрея Первозванного После принятия христианства князь Владимир распорядился воздвигать христианские храмы в тех местах, где раньше стояли идолы. Русские летописи сообщают, что князь Владимир особенно заботился о духовном просвещении народа: "И повелел попам по городам и селам приводить людей к крещению и детей учить грамоте, ученью книжному…" В храмах, устрояемых по велению князя, богослужение совершалось по православному чинопоследованию на понятном народу родном словянском языке. Благодаря этому храмы Божии становились всенародными училищами веры, а вера Христова мирно и сравнительно быстро распространилась по всей Руси. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ... противен мне да будет (ПВЛ). . Труды великого князя Владимира и первых киевских митрополитов Михаила и Леонтия, верных его сподвижников, дали замечательные плоды. Уже к концу X века на Руси уже были свои епископы, священники и диаконы, значительно возросло количество грамотных людей всякого возраста и звания. Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней — по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю» Русь приобщалась к более передовой христианской культуре и цивилизации, вошла в семью христианских народов Европы. К ВОПРОСУ ПЕРИОДИЗАЦИИ ИСТОРИИ РУССКОЙ ЦЕРКВИ Мы знаем три главных работы по истории Русской Церкви — Филарета (Гумилевского), архиепископа Черниговского, Макария (Булгакова), митрополита Московского и Е. Е. Голубинского, профессора Московской Духовной Академии. Филарет учитывает четыре следующих фактора как “важнейшие явления” всей истории Русской Церкви: • 1) нашествие монголов (1237); • 2) разделение Русской Митрополии на две части, которое он датирует 1410 годом; • 3) учреждение Московского Патриархата (1589) и • 4) учреждение Святейшего Синода (1721). • Десять лет спустя вышел первый том истории Русской Церкви епископа Макария (Булгакова), позднее Митрополита Московского (†1882). Его двенадцатитомная “История Русской Церкви”, которая последовала за вышедшим в 1846 г. трудом под названием “История христианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в историю Русской Церкви”, доходит до 1667 года[10]. Макарий рассматривает историческое развитие русской церковной жизни извне и в связи с отношением Русской Церкви с Константинопольским Патриархом. • Исходя из этих отношений, он делит всю историю Русской Церкви на три главных периода: • 1) зависимость Русской Церкви от Церкви Константинопольской (988–1240); • 2) постепенный переход от этой подчиненности к самостоятельности (1240–1589) и • 3) время самостоятельности (1589–1867). • Труд Е. Е. Голубинского (†1912) “История Русской Церкви”, охватывает только время до 1563 г. • Е. Голубинский делит всю историю Русской Церкви на основании топографического принципа на три периода: • Киевский (до 1240), • Московский (1240–1700) и • Петербургский (с 1700), по месту нахождения церковного руководства. Первый период: 988 – 1448 гг. – Русская Православная Церковь в юрисдикции Константинопольского патриархата. По нашему мнению, религия является необходимым составным элементом духовной культуры общества. Ее главная функция состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного и неизменного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. Епархии в Древней Руси • В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, • в 990 году - Ростовская епархия, • в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Русская Православная Церковь была зависимой от Константинопольского патриарха, ее главы - митрополиты - назначались из столицы Империи. Часто это были греки, не слишком заинтересованные в развитии русской церкви. В период 988—1305 гг. Русской Церковью правили 24 Митрополита Киевских (Допатриарший период) Монастыри на Руси Традиционно монастырь считался местом уединения, куда человек уходил, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. Само слово «монастырь» в переводе с греческого означало «уединенное место» Русские монастыри всегда были духовными центрами просвещения и воспитания. Первоначально монастыри появились в Киеве и Новгороде. Как следовало ожидать, больше всего монастырей в XI столетии было основано в Киеве – девять, из них два женских. Среди мужских были сохранившиеся до наших дней Киево-Печерский и Выдубецкий. Всего два монастыря были основаны в Новгороде: мужской Юрьев и женский Петропавловский. Три мужских монастыря возникли в Северо - Восточной Руси: в Ростове , Суздале и Торжке. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности. Киево-Печерская Лавра Начало монашеской жизни положили преподобные Антоний и Феодосии — монахи Киево-Печерской Лавры. Основанный ими монастырь стал центром духовной жизни Древней Руси. Первые русские летописцы Нестор и Алипий — также воспитанники КиевоПечерской Лавры. Определяя место монастырей в социальной структуре Руси XI-XIII веков, мы должны будем указать, что они являлись формой социальной организации людей на основе общих взглядов, связанных с одним из христианских идеалов отказа от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы ставили перед собой разные задачи, начиная от приготовления себя к загробной жизни и до создания образцовых хозяйств, снабжавших их сельскохозяйственными продуктами и изделиями ремесла. На монастырях лежала и социальная функция обеспечения нетрудоспособных( организация больниц, домов инвалидов) В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. В XII в. было основано втрое больше монастырей, чем за предшествующий период – 71, в том числе 53 мужских и 18 женских В княжествах на Правобережье и Левобережье появилось 13 монастырей, все в городах – Киеве 7, Переяславле 4, Каневе и Галиче. В Новгородско-Псковской земле возникло 23 монастыря. Период татаро-монгольского ига Татаро-монгольское нашествие величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Александр Невский Александр Невский — одно из тех имён, что известны каждому в нашем Отечестве. Князь, покрытый воинской славой, удостоившийся литературной повести о своих деяниях вскоре после смерти, канонизированный церковью; человек, чьё имя продолжало вдохновлять поколения, жившие много веков спустя: в 1725 г. был учреждён орден святого Александра Невского, а в 1942 г. — советский орден Александра Невского (единственный советский орден, названный именем деятеля эпохи русского средневековья). У большинства россиян его имя вызывает ассоциацию с именем России Св. Благоверный князь Даниил Святой благоверный князь Даниил Московский - сын Александра Невского. Доставшееся ему по разделу Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Князь Даниил путем миролюбия и милосердия укрепил и увеличил его. Никогда не брался святой князь за оружие, чтобы захватить чужие земли, никогда не отнимал собственности у других князей. В Москве при благоверном князе Данииле было положено начало объединению Русской земли в единую мощную державу. К святому князю Даниилу обращаются за помощью в благословении Божием над домом, в жилищных проблемах, молятся об обретении своего жилища. СВЯТИТЕЛЬ АЛЕКСИЙ МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ (1354-1378) Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Несмотря на все смуты, святитель всячески заботился о своей пастве, о строительстве монастырей, о благоустройстве монашеской жизни, устроил три монастыря в Москве - Чудов, Спасский Андроников и Алексеевский. Сыграл митрополит и немалую роль в отношениях с Золотой Ордой. В в 1357 году он совершил поездку в ханскую ставку Джанибека, где он чудным образом исцелил царицу Тайдулу, страдающую слепотой. Надо сказать, что святителя с почестями встретили в ставке хана - их владычества очень уважали наших митрополитов, почитая их и даже освобождая от всяческих пошлин. В знак благодарности Джанибек подарил митрополиту Алексию свой конюшенный двор в Московском Кремле, а также святитель получил от хана ярлык с освобождением Русской церкви от даней и поборов. Святой благоверный князь Дмитрий Донской Когда скончался великий князь Иоанн Иоаннович, митрополит взял под свою опеку его малолетнего сына Димитрия - будущего великого правителя московского княжества и победителя Золотой Орды Дмитрия Донского. • • • • Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Митрополит нередко посещал своего пустынного друга преподобного Сергия, и совещался с ним о всем, что касалось церковных дел. Мудрые советы смиренного старца и его святая равноангельская жизнь подали святителю мысль приготовить в лице Сергия достойного себе преемника первосвятительской кафедры. Пеший идет старец-игумен к своему другу-митрополиту. С любовью встретил святитель пустынного гостя. Среди беседы он вдруг приказал принести золотой «парамандный» крест, украшенный драгоценными каменьями. Он своими руками возложил на Сергия золотой крест, «как бы в знак обручения святительского сана». Глубоко смутило смиренномудрую душу Сергия столь неожиданное предложение старца-святителя. С великим уничижением, даже со скорбью, он стал отрекаться от предлагаемой ему чести, несмотря на долгие уговоры святителя. Тогда прозорливый святитель увидел, что если он еще будет настаивать на своем желании, то заставит преподобного Сергия удалиться в какую-нибудь безвестную пустыню, и опасаясь, чтобы совсем не скрылся светильник, тихим светом озарявший и благодатной теплотой согревавшей его паству, переменил разговор. Утешив старца словом отеческой любви, он отпустил его с миром в обитель. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Преподобный Сергий Радонежсий Сердце Православной Руси • Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана Преподобным Сергием Радонежским в 1337 г. На протяжении столетий Троице-Сергиева Лавра является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, и в их числе прп. Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели прп. Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были свт. Московские Филарет (Дроздов, † 1867 г.) и Иннокентий (Вениаминов, † 1879 г.), а также сщмч. митр. Владимир (Богоявленский, † 1918 г.). В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей. За свою долгую историю Троицкий монастырь неоднократно подвергался нападениям неприятелей. В 1608-1610 гг. обитель выдержала осаду 30-тысячного войска польско-литовских интервентов (осажденных в самом монастыре насчитывалось около 3 тысяч). Беспримерная по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями прп. Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни. 1744 г. монастырь получил почетное наименование Лавры. С 1814 г. на территории Троице-Сергиевой Лавры располагается Московская Духовная академия - старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 г. в Москве. Переведенная после пожара 1812 г. в Лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII в.). Закрытая в 1919г. академия возродилась в 1946 г. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей Церкви, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действуют регентская и иконописная школы. Святитель Макарий митрополит Московский • В 1542 году в Русской Церкви встал вопрос об избрании на освободившуюся Московскую кафедру нового митрополита. Усмотрением Божиим выбор пал на Новгородского владыку. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет. • Россия крепла и представляла собой всему миру ни от кого не зависимый православный мир. Когда в 1547 году в России воцарился первый русский царь, то Промыслом Божиим было уготовано венчать его на царство митрополиту Макарию. Впервые это делал митрополит, ибо ранее венчание на царство в Греческой Церкви совершал первоиерарх в сане патриарха. Вскоре царь Иоанн Васильевич собирается в поход против Казани. Святителю Макарию было чудесным образом открыто о грядущей победе царя, благословляя которого, святитель предрек Иоанну Васильевичу о грядущей победе в брани. По возвращении из похода в Москве был построен и освящен святителем Макарием собор Покрова на Рву (собор Василия Блаженного). Он был воздвигнут как дар благодарения Богу от русского народа, одержавшего победу над нехристианским миром. При митрополите Макарии начинается в Русском государстве печатание книг. • • Патриаршество на Руси 1589 - 1700 г.г. Говоря об учреждении патриаршества на Руси, следует остановиться на предыстории данного вопроса, начав не с XVI века, а несколько ранее. После свержения золотоордынского ига и объединения удельных княжеств вокруг Москвы, Русь из раздробленного государства превратилась к середине XVI века в сильное, независимое, централизованное государство под властью православного государя. Бракосочетание князя Иоанна III с Софией Палеолог в 1472 году возвысило значение русского властителя, как преемника византийских императоров. Новый этап в истории политической власти на Руси — это венчание на царство Иоанна Грозного святителем Макарием в 1547 году. В то время это был единственный в мире православный царь, свободный от варварского притеснения, а Московское царство восприяло высокое служение третьего Рима. Формирование этой идеологии произошло после принятия Византией Ферраро-Флорентийской унии и последовавшего вскоре падения Константинополя под ударами турок магометан. После венчания Московского государя святителем Макарием сан митрополита, стоящего во главе Русской Церкви, уже не соответствовал высокому положению ее Предстоятеля. 26 января 1589 года в Успенском соборе Кремля в блеске золота, серебра и драгоценных каменьев, в сиянии множества светильников, при огромном стечении народа во главе с самодержцем единственного в мире могучего православного Русского царства совершалось поставление первого русского патриарха и самым учреждалось патриаршество в России... Тогда это представлялось как закономерный и глубоко символичный акт наследия Русской землей церковного значения и славы древней Византии, подпавшего под османское владычество «второго Рима». на смену которому приходит «третий Рим» во всем великолепии и могуществе православного Московского государства. Так оно и было, но только — с одной стороны! Другая сторона открывается ретроспективно. Теперь мы знаем, что весь первый период русского патриаршества продолжался до 1700 года, то есть объемлет собою целиком семнадцатый век... А семнадцатый в истории России — это эпоха того глубинного коренного перелома русской жизни, который с поразительно прямой логикой приводит к «семнадцатому году», а через него к настоящему возможному будущему русского народа и Русской Православной Церкви • Десять Московских патриархов • Имя первого патриарха Иова открывает ряд Предстоятелей Русской Церкви в Патриаршем достоинстве. Святейшие патриархи Смутного времени, святители Иов и Ермоген, были столпами русской государственности, их голос олицетворял национальное самосознание русскою народа, который они призывали противостоять западной экспансии. Недолгое время между ними кафедру занимал патриарх Игнатий, ставленник Лжедмитрия I. Патриар х Иов Годы служения : 15891605 Патриарх Иов ежедневно совершал богослужение, читал наизусть Евангелие, Псалтирь. "Во дни его не обретеся человек подобен ему, ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом", - писали современники об Иове. Гермоген 1606-1612 Вдохновитель Минина и Пожарского В 1913 году святитель Гермоген, первым из Русских Патриархов, был причислен к лику святых. Филарет (1619— 1633) Феодор Никитич Романов (таково его мирское имя). в России сложилась ситуация, уникальная, пожалуй, не только для русской истории, но и для всемирной истории Церкви, когда родные отец и сын становятся двумя главами единой православной державы Иосаф I (1634 — 1640) Укрепление нравственности, заметно упавшей в результате Смутного времени Иосиф (1642— 1652) Москва начала становиться воистину центром мирового православия. Никон (1652— 1658) Самая ключевая личность во всей истории русского патриаршества. Иосаф II (1667— 1672) При нем состоялись заседания Собора 1667 года против старообрядцев, подписаны все его постановления Питирим (1673) Один из самых активных противников Никона Иоаким (1674— 1690) Патриарх Иоаким, победивший в борьбе с католическими влияниями, должен был с ужасом убедиться в том, что над православием нависла угроза с другой стороны. Царь Петр, ставший теперь единодержавным монархом, активно содействовал западному протестантизму. Адриан (1690— 1700) Не отрекаясь от веры и Церкви • Смута внесла сумятицу и в церковное управление. После патриарха Ермогена последовал период так называемого «междупатриаршества» (1612—1619). Но сразу после своего возвращения из польского плена митрополит Филарет Ростовский, отец первого русского царя из династии Романовых, был возведен в сан патриарха прибывшим на Русь Иерусалимским патриархом Феофаном. Патриарха Филарета сменил на кафедре соловецкий постриженик святитель Иоасаф I (1634—1640). Его недолгое правление осталось в тени знаменитого предшественника. Время патриарха Иосифа (1642—1652) органично предшествует эпохе патриарха Никона. При патриархе Иосифе активно действует кружок ревнителей благочестия, усиливается интерес к греческой культуре, интенсифицируются отношения с православным Востоком. Продолжая это направление, патриарх Никон предпринимает усилия по приведению русской богослужебной практики в соответствие с греческой. Основанные им монастыри — Новоиерусалимский, Валдайский и Крестный — представляют собою удивительное явление в русской духовной жизни. Следующий патриарх Иоасаф II также оказался в тени патриарха Никона и менее известен в историографии. Малый след в истории оставил и патриарх Питирим, возглавлявший Русскую Церковь всего около года. Завершает XVII век правление патриархов Иоакима и Адриана. При Иоакиме оппозиционное движение в Церкви организационно оформляется в форме старообрядческого раскола, с которым в Церкви ведется жесткая борьба, активней становится соборная жизнь Церкви, расширяет свою работу Московский печатный двор, в Москве создается высшее учебное заведение — Славяно-греколатинская академия. Усилиями патриарха Иоакима было преодолено западное влияние на Руси. Последний патриарх, святитель Адриан, был учеником и последователем патриарха Иоакима, продолжая его политику. Но после кончины матери Петра I царицы Натальи Кирилловны Нарышкиной в стране вновь усиливаются западные веяния, инициированные молодые государем. Постигшие патриарха недуги также приводят к ослаблению патриаршей власти. После кончины патриарха Адриана избрания нового патриарха не последовало из-за ведшихся в то время военных действий, и Местоблюстителем патриаршего престола был назначен митрополит Рязанский Стефан (Яворский). Его управление Церковью было значительно ограничено волей Петра I и явилось переходным временем к синодальному управлению Русской Церковью. • В 1721 г. Петр I учредил духовную коллегию для управления Церковью, которая через год была преобразована в Святейший Правительствующий Синод—или, другими словами, "ведомство православного исповедания". Таким образом, патриаршее возглавление было отменено более чем на 200 лет, а весь период получил название Синодального. Синод был частью государственного аппарата — со всеми вытекающими отсюда последствиями. • В Синодальный период в общественном сознании заметно сказываются секуляризационные процессы. Церковь становится ведомством православного исповедания в государстве. • Однако несмотря на все сложности, которые возникали в связи с "огосударствлением" церковной структуры, Синодальный период дал образцы очень высокого духовного развития Церкви. Не случайно мудрейший московский митрополит Филарет Дроздов сказал, что "Промысл Божий всегда заботился о Церкви и всевозможные ошибки направлял к благим последствиям". • Именно в XVIII в. в массе появились духовные учебные заведения. Основанная еще в конце XVII в. Славяно-греко-латинская академия была преобразована в высоко развитую — и духовно, и научно, и методологически — школу Московской, Санкт-Петербургской и Казанской духовных академий. К концу XIX в. воспитанники российских духовных академий и выдающиеся ученые Московского университета обеспечили такой высокий подъем в области философии, богословия и церковно-исторической методики исследования, который определил дальнейшие пути развития не только последующей русской мысли, но и оказал влияние на западную. Блестящие образцы русской религиозной философии до сих пор имеют большое значение для Запада, а в последнее десятилетие стали доступны и в России. В истории русской святости XVIII в. отмечен именами святителей Димитрия Ростовского, Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Иоасафа Белгородского, блаженной Ксении Петербургской и многих других канонизованных и неканонизованных подвижников благочестия. С конца XVIII в. начинается новое возрождение монашеской жизни. Именно Синодальный период дал образцы той высокой духовности, которая нас питает и которая не превзойдена до сих пор. В качестве примера можно привести преподобного Серафима Саровского—одного из самых почитаемых в современном мире святых. Преподобный Серафим через нашу русскую эмиграцию стал всемирно почитаемым святым. К середине XIX в. особенно возрастает духовное значение Оптиной пустыни. Духовного руководства старцев пустыни ищут Н.В. Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев и многие другие известные деятели русской культуры. Таким образом, хотя Синодальный период для Русской Церкви может быть определен как исключительно сложный, он отмечен расцветом духовной культуры, а это значит, что несмотря ни на какие внешние катаклизмы, остается некая таинственная глубина национального достоинства, внутренней силы нации, способной в любых потрясениях сохранить и развить свое самосознание. Поэтому, каким бы трудным ни был этот период, мы с благодарностью принимаем его культурное наследие и с благоговением вспоминаем высокие образцы святости. XX век История Русской Православной Церкви XX века является одной из наиболее актуальных и перспективных тем в церковноисторической науке. Иоанн Кронштадтский Матрона Московская
