Фундаментальные проблемы античной философии
реклама
Лекции по истории философии Составила: Захарова О.В., к.ф.н., ст.преп. ОНТОЛОГИЗМ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПЛАН: 1. Предпосылки греческой философии 2. Понятие и цель античной философии 3. Фундаментальные проблемы античной философии Философия начинается тогда, когда люди задают себе общие вопросы и опираясь на возможности своего интеллекта пытаются на них ответить. Первыми людьми, проявившими такой вид любопытства, были древние греки. Философия и наука – это их изобретение. Расцвет греческой цивилизации, которая породила такой взрыв интеллектуальной активности, - одно из самых захватывающих событий истории. Ничего подобного ни до ни после этого не происходило. За короткий отрезок времени – за два века, - в области искусства, литературы, науки и философии греки явили на свет изумляющий поток открытий, шедевров, достижений, которые решающим образом повлияли на всю последующую цивилизацию. Философия и наука начались с Фалеса из Милета в начале 6 века до н.э. Какие события этому способствовали? Греческая поэзия 1. Греческая поэзия, в отличие, например, от китайской, не изобилует описаниями чудовищного и деформированного. Это означает, что она согласуются с чувством гармонии, пропорции и меры, т.е. теми составляющими, которые философия поднимает до уровня онтологических принципов. 2. У Гомера присутствует устойчивое искусство мотивации. Поэт не просто отыскивает факты, а описывает причины и мотивы событий. Для него важно найти принцип достаточного основания. Это подготовило такой строй мысли, в согласие с которым философия будет искать причину, принцип, последнее почему всех вещей. 3. Другая особенность – стремление представить реальность во всей ее полноте. Философский вопрос – какова роль человека в мироздании присутствует уже у Гомера. 4. Были подготовлены некоторые этические проблемы философии, например, справедливость выступает высшей ценностью 5. Лирические поэты зафиксировали понятие границы, которое означает не слишком мало и не слишком много, понятие истинной меры. «Ничего слишком» – Солон. «Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине, придешь к добродетели» –Феогнид. Религия И Египет и Вавилон обладали некоторыми знаниями, которые греки позднее переняли у них. Но ни в той, ни в другой стране не развились наука и философия, этому воспрепятствовала существовавшая там религия. В Др. Греции, кроме общественной религии развивались специфические верования, мистерии, связанные с именем Орфея. Орфизм – это принципиально новая схема верований и интерпретация человеческого существования. 1. Кроме тела у человека есть душа. 2. Душа бессмертна. 3. Обречена на перерождения, и через их серию искупить грехи. 4. Орфическая жизнь направлена на прекращение перерождений и освобождение души. Кроме того, греки не имели священных книг, плодов божественного откровения. Как следствие не имели нерушимой догматики. Поэтому нет касты жрецов – хранителей догмы. Это оставляло мысль свободной, не создавало ей препятствий того типа, что были в восточных странах. Социо-политико-экономические условия С образованием полиса, т.е. города государства, грек не чувствовал больше ограничений в реализации собственной свободы. Государство – это этический горизонт грека. Государственные цели воспринимались как собственные, свобода государства как собственная свобода. Понятие и цель античной философии Термин фило-софия, придуманный Пифагором, определенно отмечен религиозным духом: лишь для Бога считалась возможна некая мудрость, т.е. обладание полной и определенной истиной, в то время как человеку оставалось лишь стремление к ней, непрерывное и никогда полностью не завершенное. Чего же добивались греки искавшие мудрость? С момента рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: 1) содержания; 2)метода; 3)цели. 1) Что касается содержания, то философия хочет объяснять тотальность вещей, реальность во всех ее частях и моментах без изъятия. Выделяя частные науки мы хотим подчеркнуть, что речь идет об объяснении частей, секторов реальности. Но уже вопрос первого философа, что есть начало всех вещей? полагает предметом бытие, реальность как целое. И мы видим, что бытие как целое открывается через это начало, первое почему всех вещей 2) Что касается метода, то философия стремится к рациональному объяснению всех вещей. Для нее значим лишь разумный аргумент, мотивация, логос. Недостаточно констатировать факт: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума. 3) Цель философии в конечном счете состоит в чистом созерцании истины, в чистом стремлении ее достичь. Греческая философия в целом и есть бескорыстная любовь к правде. Уточним, что созерцание специфичное для греческой философии, не есть чистый вакуум. Оно вне утилитарных целей, но обладает моральным и политическим содержанием, несущим очень мощный заряд. Ощутить целое как целое опираясь только на разум и рациональный метод стало великим открытием греческой философии и определило развитие западной культуры. Фундаментальные проблемы античной философии Одной из центральных проблем античной философии стала проблема бытия: для чего все существующее? из чего оно произошло? Какова причина бытия? почему есть бытие а не ничто? и т.д. В обыденном языке слова «быть», «существовать», «находится в наличности» воспринимаются как синонимы. Но в философии они имеют особенные смыслы ничего общего не имеющие с обыденным употреблением. Термин «бытие» превращается в главную проблему онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, неизменном и едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория означает реальность, простирающуюся за пределы человеческого опыта, а потому не зависящую не от человека с его сознанием не от человечества. Обращение к вопросам бытия начинается с вопроса о смысле жизни. Но для древнего грека его жизнь была еще неразрывно связана с природой, с космосом, поэтому философия начинается именно с вопросов откуда произошел мир и из чего он состоит? Именно этим вопросам посвящены размышления милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Кроме того Фалес уже имел идею о существовании общих для всех вещей и мира в целом законов. Эта идея была высказана впервые и она была греческой. Как говорил позже Гераклит Эфесский, мудрость состоит в том, чтобы уловить основную формулу общую для всех предметов. Мы должны следовать этому как город следует своим законам и даже более строго, так как общая формула является всеобщей, даже если законы различных городов различны. У милетцев впервые появляется идея, что все подвержено непрерывному изменению. Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем. Источником движения, изменения является борьба. Все состоит из противоположностей. Они могут переходить друг в друга (холодное нагревается, горячее остывает); одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным). Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба. Грекам принадлежит идея, почему вещи при такой тотальности изменений остаются теми же. Это принцип порядка и меры. Сохранением верных пропорций постоянное изменение сохраняет вещи такими какие они есть. рно как для человека так и для мира в целом. Основная идея о мерах исходила от Пифагора. Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально «логос» - слово. Но это не любое слово, а лишь разумное. В 5-4 в до н.э. Парменид ввел в философии проблему бытия для решения одной вполне реальной жизненной задачи – утраты веры в прежних богов и одновременно утраты жизненной опоры. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования. Парменид предложил заменить власть богов властью мысли. В философии такая мысль называется чистой, т.е. такой чье содержание не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид утверждал наличие за предметно-чувственными вещами чего-то, что может играть роль гаранта существования этого мира: Бог, Логос, Абсолютная идея. Парменид открыл силу Абсолютной мысли, которая обеспечит миру стабильности и порядок: все с необходимостью подчиняется этой мысли. Заведенный в мироздании ход вещей не может измениться внезапно, по воле случая: день всегда придет на смену ночи, люди не вымрут внезапно, неизвестно от чего. Т.е. Для обозначения этой ситуации Парменид использовал термин «бытие» взяв его из языка греков и придав ему иной контекст. Бытие в его понимании – это то, что имеется за миром чувственных вещей, что едино и неизменно, в чем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными являются истина, добро, благо. Позже древнегреческий философ Платон, ученик Сократа, продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность умопостигаемая, превосходящая чувственную, физическую. Уже Пифагор впервые настаивал на том, что только умственное реально. С ним соглашался Парменид, отрицая движение. Платон развил и углубил эту идею древнегреческого гения. Платон полагал, что есть вечные ценности бытия - есть справедливость, благо и добродетель, неподверженные человеческим разногласиям. Эти первопринципы вполне постижимы умом человека. Как Платон доказывает свои положения? Есть подвижный, изменчивый мир, в котором мы живем. Мы познаем его через ощущения, представления, восприятия, которые не дают нам истинного знания. Но есть другой мир вечный, несотворимый и неуничтожимый - мир чистых форм вещей, идей вещей, сущности вещей, их причин. Этот мир обозначается понятием бытие, т.е. имеет для Платона значение истинного бытия. Познавать мир идей можно не через ощущения, а через понятия. Т.е. ум должен опираться не на обманчивую видимость, а на понятия, которые проверяются логикой. Из этих понятий по правилам логики выводятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине. Истина же в том, что умопостигаемый мир идей, мир сущностей определяет наш изменчивый мир - мир чувственных вещей. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок, а есть красота сама по себе. Красота как причина, образец, идея красивых вещей. Вот эту красоту саму по себе, равно как и добродетель саму по себе, справедливость саму по себе мы познаем умом при помощи индуктивно-дедуктивного пути построения понятий. Значит можно познать суть бытия, обосновать правила государственного устройства, понять, в чем смысл нашей жизни и каковы основные ее ценности. Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения рационального поиска. Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств, а что идет от разума? Каковы логические формы, с помощью которых человек судит, думает, рассуждает? Выбранный Аристотелем способ познания можно охарактеризовать следующим образом: от явного и очевидного к тому, что становится очевидным через другое. Путь этого - логическое рассуждение. В сфере логики преодолевается субъективность человеческого мышления и человек оказывается способным оперировать общезначимыми, всеобщими понятиями. Зависимость от чувственного восприятия исчезает. В сфере логики предмет как бы мыслит себя через мышление человека. На основе этого становится возможным постижение вещей так, как они есть. Таким образом, мы видим характерное для древнегреческой мысли представление о существовании трансцендентного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично сочетающего Благо, Добро, Истину. Этот мир отождествляется с подлинным бытием, которое постижимо только в мысли. Проблема бытия поставленная в античности, предрешила судьбу западного мира в следующих смыслах. Во-первых, если бытие есть мысль и постижимо только в мысли, то перед европейской культурой встала задача отрабатывать способность мышления работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Во-вторых, если существует подлинное бытие, то земное будучи неподлинным, нуждается в переустройстве и совершенствовании. Задача победить неправду земного бытия вошла в плоть и кровь европейского мировоззрения. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V- ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во 11 в. н.э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители – апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения имели характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения. Как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга. Можно выделить ряд черт, характерных для средневековой философии: 1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое – теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму 2. В средневековой философии сложилось представление о реальном существовании сверхъестественного. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. 3. Происходит ориентация все жизнедеятельности человека на спасение души. Это проявляется как в отношении человека к Богу, так и в отношении человека к окружающему миру 4. В теории познания утверждается принцип богооткровенности. Предполагается существование «таинственного», которое необходимо знать для своего спасения. Познание возможно только лишь как передача Богом своей тайны людям, как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов. 5. Утверждается понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека - провиденциализм. 6. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». 7. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям. 8. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник – Библия. 9. Философия средневековья – комментаторская философия. В форма комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось, главным образом, Священное писание. 10.Стиль философского мышления средневековья отличает и стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии». 11.Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа: 1. Патристика (произведение отцов церкви). 2. Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. 3. Мистика – философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Наиболее выдающимися философами этой эпохи являются Аврелий Августин (Блаженный), Фома Аквинский, П.Абеляр, А.Кентерберийский, Росцелин, У. Оккам, Д. Скот, Боэций, Ориген. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ Возрождение или Ренессанс - исторический период, характеризующийся стремлением ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Впрочем, этот период характеризуется несомненным своеобразием: 1) Происходит процесс секуляризации - превращение церковной собственности в светскую, ограничение вмешательства церкви в дела государства. В сфере философии это означало раскрепощение сознание от средневековых догм и схоластического образа мышления. Ренессансная философия делала предметом изучения все, даже то, над чем размышлять в средневековье считалось недопустимым. Философию стало волновать все, она сделалась «всеядной». Ренессансная раскованность сознания, открытость интеллектуальным дерзаниям, способность усомниться характеризуют стиль мышления эпохи. 2) Возрожденческая мысль имела переходный характер. Она представляла собой сложный и причудливый сплав христианства с античной философией. Ренессанс был «философией великого возвращения», возрождения, прежде всего, греко-римской классики. Это философия разных культурных наследий, это диалог культур и попытка их синтеза. 3) Ренессанс подорвал средневековую авторитарность мышления, не отбросив ее, а, наоборот, доведя до предела и обратив в противоположность. Возрождение следовало всем авторитетам как равноправным, не признавая абсолютных. Любой авторитет стал относительным. Никакое учение, взятое в отрыве от других, не могло претендовать на абсолютную истину. Выражением этого стал ренессансный скептицизм: «все относительно». 4) В отличии от средневекового теоцентризма, философское мышление эпохи Возрождения антропоцентрично. Оно устремлено не к Богу, а к человеку. 5) Мировоззрение людей эпохи Ренессанса носит ярко выраженный гуманистический характер. Гуманизм - идеология, ориентированная на признание достоинства и свободы личности, ее всестороннего развития, на человечность общественных отношений. Человек в этом мировоззрении стал пониматься как всемогущее существо. Созданный Богом, он, обладая свободой воли, может стать творцом самого себя, окружающего мира. Ренессанс открыл индивидуальность, уникальность и самоценность человеческой личности. Идеалом человека эпохи Возрождения стала разносторонность, например, Известный деятель того времени Альберти прославил себя в теории архитектуры, живописи и ваяния, в математике, механике, картографии, философии, этике, эстетике, педагогике. Такое явление не было исключением для эпохи. Ренессансная концепция человека содержала и опасную по своим последствиям мысль: обожествление человека. На смену идеи Богочеловека шла идея человекобожества. Человек стал рассматриваться как великое, ничем недетерминированное начало. Релятивизация высших и низших начал, сглаживание резкой противоположности между миром земным и небесным открывало путь к очеловечению божественного и обожествлению человеческого. 6) Главным принципом философского мировоззрения эпохи Возрождения был пантеизм («Бог во всем»). Бог растворяется в природе. 7) В эпоху Возрождения философия сориентирована на познание природы, в связи с этим она оказывается в значительной степени натуралистической, натурфилософской и в своих основных представлениях о мире смыкается с развивающимся естествознанием. Гелиоцентризм Н.Коперника привел к коренному пересмотру всей физической картины мира. 8) Философский стиль Ренессанса отличает и геометрически-структурное понимание мира, дополняемое диалектикой предельного перехода. Предельный переход характерен для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой. Так, в математике, по учению Н.Кузанского, окружность, по мере увеличения радиуса, все больше и больше совпадает с касательной к ней, и таким образом исчезает противоположность прямого и кривого. «Бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность» (Н.Кузанский). В целом философия Возрождения прошла три периода: 1 период – гуманистический (Х1V – ХV в.) Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла 11 период – неоплатонический (сер.ХV – XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс III период – натурфилософский (XVI – нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ План: 1. Общая характеристика философии Нового времени. 2. Философия Ф.Бекона. 3. Философия Р.Декарта. 1. Общая характеристика философии Нового времени. Философия Нового времени не отказалась от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Такой опорой философы Нового времени избрали человеческий разум. Они исходили из предположения, что человек есть существо мерное (от слова мера) разуму, который един, строг и последователен у всех людей. Он сам себе диктует законы и принципы мышления, и эта его самодостаточность делает его условием единства «я» и мира. Человеческому разуму были приписаны все способности Разума-Логоса: постигать истину, системосозидать, целеполагать, упорядочивать хаос земного бытия, конструировать мир явлений и т.д. Это период характерен рядом событий обеспечивших специфику науки и философии: 1. Становление капиталистических отношений и связанное с ним быстрое экономическое развитие. Ориентация на познание реальности, что привело к небывалому росту фактических данных. 3. Существование тенденции на познание не единичных фактов, а определенных систем, целостностей. 4. Стремление к систематизации привело к развитию теоретического мышления. 5. Создавалась новая картина мира, опирающаяся на новую науку и ее данные. Это время становления и оформление многих естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, биология, математика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается открытой проблема выработки общенаучных методов(способ, путь, прием) познания, систематизировать данные общественных наук. Нельзя исследовать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде законы познающего разума. Мыслители 17-18 веков неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний, теорий, гипотез много, а метода, которым можно проверить истинность знания – нет. Отсюда необходимость найти те первопринципы ума, с которых начинается построение истинной философии. В философии Нового времени появляется ряд специфических установок: 1. Происходит полная секуляризация науки. Никакие авторитеты, кроме самого разума не признаются. 2. Происходит выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс. 3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы станет возможно, когда будет выработан главный метод мышления. 4. В центре внимания новой философии оказывается теория познания – гносеология, и отработка методов истинного знания. В поисках нового суперметода произошло разделение всех философов на сторонников эмпиризма(эмпирио – опыт) и рационализма(рацио – ум, разум) Эмпирики – Ф. Бэкон, Джон Гоббс, Джордж Локк и другие – считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, с восприятиями и представлениями. Содержание всех наших знаний в конечном счете сводится к опыту, эксперименту, при этом применяется индуктивный метод. Рационалисты – Р.Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц и другие – считали, что опыт основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет, а некоторых вещей можем не ощущать. единственной несомненной реальностью для них выступает разум. В нем самом заложены интуитивно ясные и отчетливые идеи. Методом дедукции мы можем осуществлять познание. 2.Философия Ф.Бекона. Ф.Бэкон(1561 – 1626). «Великое восстановление наук», «Новый органон». Бэкон видел призвание науки в обеспечении реальной пользы для человечества. Основные орудия познания – чувство, опыт, а также хорошо 2. продуманный и организованный эксперимент. Из данных эксперимента методом индукции следует делать выводы.Предпочтение Бэкон отдает именно опыту опирающемуся на эксперимент, который нужно описывать. Описание экспериментов разнообразно и пестро, поэтому следует составлять таблицы: 1. Таблица присутствия(перечень всех встречающихся случаев данного порядка) 2. Таблица отклонения(случаи отсутствия явления) 3. таблица сравнения(сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном предмете) 4. Таблица отбрасывания(исключение нетипичных случаев) 5. Таблица сбора плодов(формирование выводов) По своей природе опыты делятся на светоносные и плодоносные. Всех ученых Бэкон разделяет на муравьев – эмпириков, которые собирают различные факты, пауков – рационалистов, которые плетут паутины размышлений и пчел, которые не только собирают факты, но и осмысляют их. Бэкон считает, что адекватному познанию действительности мешают некоторые ошибки, заблуждения человеческого ума. Он называет их идолами или призраками: 1. Врожденные идолы рода. Человеческий разум, отражая вещи смешивает свою природу и природу вещей, предполагает в вещах больше порядка, чем тот, который есть. Тем самым искажая и нарушая природу вещей. 2. Врожденные идолы пещеры. Человек имеет собственное ограниченное видение мира. У каждого своя природа воспитание круг общения. И собственно человеческий дух является весьма изменчивым и запутанным. 3. Приобретенные идолы рынка. Возникаю путем взаимного общения. Из-за неточного, неопределенного употребления слов. Плохой выбор слов искажает смысл, а людей ведет к спорам. 4. Приобретенные идолы театра. Вера в авторитеты. Всякая философская система претендует на целостное описание мира, подобно театральному представлению. После преодоления этих идолов станет возможно более чистое соединение между вещами и разумом. 3. Философия Р.Декарта. Р.Декарт(1596-1650). Основные произведения философа «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума». Чувственная достоверность, по мнению Декарта, неприемлема. Поэтому наиболее достоверны из всех наук геометрия и арифметика. Начало познания – методологический принцип сомнения. Нужно усомнится во всем, чтобы найти первую достоверность. Такая достоверность – наличие мыслящей сомневающейся субстанции. «Я мыслю, следовательно, я существую». Это наипервейший факт. Отталкиваясь от некоторых очевидных и простых истин, которые нам вкладывает Бог, методом дедукции мы можем познавать. Суть метода: во всяком вопросе должно содержаться неизвестное; это неизвестное должно содержать характерные особенности, чтобы познание было направлено на постижение именно этого неизвестного; в вопросе должно содержаться известное. При столкновении с трудностями нужно расчленять их на простые части. В познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, которые познаются интеллектуальной интуицией – твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством самого ума, настолько простое и отчетливое, что не вызывает сомнений. Из этих воззрений разум делает все необходимые следствия. - ЭВОЛЮЦИЯ БРИТАНСКОГО ЭМПИРИЗМА конца 17-середины 18 веков. ПЛАН: 1. Сенсуализм Джона Локка. 2. Субъективный идеализм Джорджа Беркли. 3. Агностицизм Девида Юма. 1. Сенсуализм Джона Локка. В результате развития философии в Новое время многие стали считать, что не существует буквально ничего, что человек не мог бы достичь, если правильно направить и преложить его усилия. Но пристальное внимание к человеческому мышлению и законам познания вызвало к жизни и другую крайность – человек начинает критиковать свои способности, не осталось ничего, что не могло быть подвергнуто сомнению, кроме определенных конкретных знаний. Это привело к крайним формам скептицизма, о которых речь и пойдет в сегодняшней лекции. Джон Локк, последователь Бэкона, (1632-1704), утвердил основополагающий принцип эмпиризма «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк является сторонником сенсуализма, философского направления, согласно которому всякое знание о мире основывается на наших ощущениях. Размышляя над ними разум получает простые идеи (единицы умственного содержания), путем абстрагирования из этих простых идей разум образует сложные и общие идеи. Внешний опыт (ощущения) и внутренний опыт (рефлексия) – два источника познания. Вначале разум – это «чистая доска», которую потом заполняет опыт. Локк – противник теорий врожденных идей, по его мнению, мы не обладаем врожденными идеями, а только врожденными способностями. Внутри теории познания Локка мы можем увидеть появление скептицизма: невозможно поручится за то, что все человеческие идеи о различных вещах действительно близки тем вещам, о которых они дают представление. Невозможно все сложные идеи – например, идею субстанции – свести к простым идеям. В процессе познания участвуют три фактора: физический объект, разум, а между ними находится восприятие – та умственная идея, которая представляет объект. Объект познается человеком опосредованно, через идею. То есть невозможно достоверно предполагать, о чем наше знание – об объектах или о наших восприятиях объектов. Пытаясь найти хотя бы частичное разрешение своих трудностей, Локк придумал теорию первичных и вторичных качеств вещей. Такие качества как вес, протяженность, форма, движение характеризуют сами материальные вещи, т.е. принадлежат самим вещам и поддаются объективному измерению – это первичные качества. Такие качества как вкус, звук, запах и цвет – вторичные принадлежат особенностям восприятия субъекта, а не сами вещам. Чтобы достичь надежного знания о материальном мире, сосредоточится нужно на изучении первичных качеств. 2. Субъективный идеализм Джорджа Беркли. За Локком последовал епископ Беркли(1685-1753). Он был христианином и ненавидел идеи материализма. Он отрицал самое основание этого учения – понятие материи, которая недоступна нашему восприятию. Действительно, нельзя сделать убедительного вывода о существовании материального мира, порождающего наши идеи, так как нет надежного способа отличить объект от чувственных впечатлений, и поэтому ни о какой умственной идее нельзя сказать, что она подобна материальным вещам. То есть нам доступны лишь чувственные характеристики вещей и не более. Таким образом, согласно Беркли всякий человеческий опыт ограничен видимостью и восприятие человеком природы есть его умственное переживание природы. Причиной того, что разные люди в разное время воспринимают мир одинаково, и что миру присущ некоторый порядок, является Бог. Он порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам. Именно такое положение вещей делает возможным существование науки, т.к. ее предметом вполне могут стать наши чувственные данные о мире. Для Беркли окружающий мир – ни что иное, как наши представления об этом мире. Тогда встает вопрос: исчезает ли, например, дерево, если воспринимающий субъект отворачивается. На этот вопрос Беркли отвечает отрицательно, ибо в этот момент дерево может быть воспринимаемо другим человеком или Богом, который воспринимает наш мир вечно, являясь гарантом его существования. 3. Агностицизм Девида Юма. За Беркли, в свою очередь, последовал Юм (1711-1776).Он утверждал, что человеческому уму недоступно ничего кроме образов и восприятий. Юм не отрицает существование материального мира, но считает, что причина восприятий нам неизвестна. Отказавшись от познания объекта, Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятий, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия, состоящие из двух форм: впечатлений и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливается по психологическому признаку – степени живости и яркости, с которыми они поражают наш ум. Впечатления более сильные и яркие, идеи – слабые отпечатки впечатлений в мышлении и рассуждении. Впечатления делятся на впечатления ощущения, причина которых неизвестна, и впечатления рефлексии, переработка впечатлений в идеи с помощью памяти и воображения. Юм считает, что деятельность ума ничего нового не приносит. Она сводится к способности перемещать, увеличивать, уменьшать и соединять материал, доставляемый чувствами. Для Юма не существует связи между восприятиями и материальными вещами, поэтому он рассматривает лишь связи между идеями. Юм утверждал, что человеческой природе изначально присуще некоторое важное свойство или принцип. Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Три типа: по сходству (портрет), по смежности, по причинности. Юм считает, что как таковой причинно-следственной связи не существует и наши представления о причинности имеют исключительно опытное происхождение. Мы привыкли видеть, что за событием А всегда следует событие В и называем это причинно следственной связью. Но наступает момент, когда связь перестает соблюдаться. Таким образом, Юм подорвал возможность существования эмпирической науки, так как логическое основание последней – индукция – отныне было признано недостоверным. Логическое продвижение разума от множества частностей к некой универсальной определенности нельзя было возвести в ранг закона. Чувственное восприятие предстало как хаос и нагромаждение отрывочных впечатлений, а порядок, который человек произвольно навязывал этим впечатлениям, лишился всякого объективного основания. В ходе эволюции западного мышления от античного идеализма до британского эмпиризма само основание реальности оказалось перевернуто: критерием истины стало не идеальное постижение, а чувственный опыт, сама же истина стала в высшей степени сомнительной. Для разума реальны одни только чувственные впечатления, и никто не вправе утверждать, что стоит за ними. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ План: 1. Общая характеристика немецкой классической философии. 2. Критическая философия И.Канта. 3. Объективный идеализм Г.В.Ф.Гегель. 1. Общая характеристика немецкой классической философии. Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное направление философской мысли Нового времени. К этому течению относят философские системы И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса. Философия этого периода может быть охарактеризована следующими чертами: 1. Она является итогом предшествующего развития философии: вопервых, в нее включаются как представители идеализма(Фихте, Гегель), так и представители материализма(Маркс, Фейербах); во-вторых, немецкая классическая философия делает попытки примирить два направления: различные рационалистические системы континентальной Европы и общую линию британского эмпиризма(Кант). 2. Главное философское достижение немецкой классической философии диалектика. Хотя и на идеалистической основе, она была разработана столь основательно, что открыла перед человеческой мыслью неизвестные горизонты. Историзм как принцип мышления прочно вошел в философский обиход: мир – развивающееся противоречивое целое. Новой была идея построения системы взаимосвязанных категорий. Тем самым впервые был найден специфический язык философии как науки. Философия оперирует предельно широкими понятиями, которые отражают не только различные стороны действительности, но их взаимные связи, переходы. Такие понятия гибки, текучи, переходят друг в друга. Определить их можно только через их место в системе (Гегель, Маркс). 3. В данной философской традиции существовала общая приверженность формальной логике, берущей начало от Сократа, Платона и Аристотеля (Кант, Гегель). 4. В немецкой философской классике было радикально пересмотрено отношение субъекта и объекта. Все предшествующие учения грешили созерцательностью: процесс познания представлялся им пассивным восприятием образов, поступающих извне. Немецкие мыслители впервые провозгласили (в идеалистической форме) активность сознания, вторжение субъекта в объект и их непрерывное взаимодействие (Кант). 5. Сфера сознания предстала в трудах классиков немецкой мысли в более широких масштабах. В нее включили и бессознательные, неконтролируемые процессы. Системность мысли не исключает спонтанности, это две взаимосвязанные противоположности единого процесса. Бессознательная работа мысли присутствует и в единичном акте творчества, где решающая роль принадлежит продуктивному воображению. Есть и коллективное бессознательное – мифологическое мышление, которое представляет собой необходимую ступень в развитии форм общественного сознания (Шеллинг). 6. Немецкая классическая философия обосновала идею общественной закономерности, указав на экономику как на сферу ее наиболее яркого проявления. Созидание, труд, орудия труда предстали как предмет философского рассмотрения. Была предпринята попытка увидеть в истории человечества закономерные этапы прогрессивного развития (Маркс, Энгельс, Гегель). 7. Новой наукой, получившей в Германии имя и систематическую разработку (в том числе и в трудах немецких классиков) была эстетика. Уходящие в древность предшествующие учения были отрывочными и не схватывали диалектический характер красоты (Кант, Шеллинг). 8. Немецкой классической философии удалось сказать новое слово и в древней философской науке этике. Возникла идея долга как абсолютного побудительного мотива морального поведения. Впервые в философии была поставлена проблема идеала (Кант, Фейербах). 9. Характерной чертой идеализма этого периода был пантеизм (Фихте, Шеллинг, Гегель). 2. Критическая философия И.Канта. В интеллектуальном развитии Канта(1724-1804) выделяются два периода: докритический и критический. В первый период он выступал как крупный ученый: астроном, физик, географ(зависимость приливов от Луны, Солнечная система из туманности). В критический период Кант осуществил критику предшествующей философии, проведя оценку способностей и возможностей человека, и написал ряд «критик»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». До Канта философы полагали, что человек пассивно воспринимает опытные данные. Кант показал активность человеческого познания. Он предложил считать, что не субъект познавая приспосабливается к объекту, но, наоборот, объект приспосабливаясь, становится познаваемым по законам субъекта. Кант обнаружил, что если из математических рассуждений устранить все, что связано с опытом, то идеи пространства и времени все равно остаются. Он предположил, что пространство и время это априорные (доопытные) формы человеческого сознания: они обуславливают все, что воспринимается через чувства. Человек словно смотрит на мир через пространственно-временные очки. Итак, пространство и время не исходят из опыта, а определяют его. Кроме априорных форм чувственности (пространство и время), существую априорные формы рассудка – категории (качество, количество, отношения и др.). Нечто неизвестное – вещь сама по себе (вещь-в-себе, ноумен называет ее Кант, подчеркивая ее непознаваемость), воздействует на наши органы чувств, порождая многообразие впечатлений - феномен, которое упорядочивается априорными формами чувственности – пространством и временем. Восприятие носит объективный и индивидуальный характер. Для того, чтобы оно превратилось в нечто общезначимое и объективное необходимо участие мышления, оперирующего понятиями. Эту функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятий и категорий выполняет рассудок. Он действует с помощью продуктивного воображения, созидательная деятельность которого обусловлена: 1. готовыми конструкциями (категориями); понятия и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер, поэтому знание основанное на них носит объективный характер; 2. наличным строительным материалом – эмпирическими данными. Продуктивное воображение не пустая фантазия – это рабочий инструмент синтеза чувственности и рассудка. Кант пытается синтезировать рационализм и эмпиризм. Оба этих пути должны быть взаимопроникающими и одновременными. Мы не можем опираться только на опыт в силу априорности нашего знания, но и не должны опираться только на рациональные построения для избежания антиномичности. Антиномии – это противоречия между двумя суждениями, умозаключениями, законами, одинаково обоснованными и логически доказанными. Кант приводит такие антиномии, доказывая противоположные утверждения, например, мир конечен и мир бесконечен, показывая таким образом, что без опоры на опыт невозможно достоверное знание. Кант считал, что опытные данные, поступающие извне, не дают адекватного знания об окружающем нас мире. То, чем вещь является для нас (феномен), решительным образом отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, мы не будем знать вещи сами по себе. Мы можем познать только то, что сами создали. Кант не считает рассудок высшей познавательной деятельностью, ему недостает цели, движущего стимула, направляющего его деятельность. таким целеполагающим началом для Канта является Разум. Этика Канта – этика долга. Родоначальник немецкой философской классики отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте и внешнем авторитете. Наиболее прочная основа морали – долг. Только долг придает поступку моральный характер. Мораль автономна от каких-либо условий жизни и представляет собой область свободы, в которой властвует единое, внутреннее повеление, главный нравственный закон – категорический императив. Он определяет волевую направленность нашего действия независимо от внешних целей. У Канта есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это требование запрещает действия, которые никогда не станут общечеловеческими нормами поведения. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Как существо, способное к автономной мотивации, человек является «целью в себе» и ни в коем случае не средством для деятельности кого-то другого. Этим Кант обосновывает самоценность человеческой личности. Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я смею надеяться?». и резюмирующий предыдущие – «что есть человек?». 3. Объективный идеализм Г.В.Ф.Гегеля. Г.В.Ф.Гегель(1770-1831). За основу мира Гегель принимал духовное начало, а свою философию называл идеализмом. Духовное начало - субъект, а следовательно, она есть деятельность, процесс, самодвижение. Предметом философии является абсолютная идея как духовная основа реальности. Она родственна характеру человеческого мышления и, поэтому ее можно схватить и зафиксировать мыслью. Абсолютная идея содержит в свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Она находится в состоянии непрерывного развития. конечной целью абсолютной идеи является достижение полного знания о самой себе, абсолютной истины. Развитие ее происходит диалектически. Гегель рассматривает триаду утверждение(тезис) – отрицание(антитезис) – примирение этих утверждений(синтез): почка-цветок-плод. В ней он выделяет элементы: отрицание, утверждение, преемственность, повторяемость. Г.В.Плеханов: «Всякое явление развиваясь до конца, превращается в свою противоположность, но так как новое, противоположное первому явление, тоже превращается в свою противоположность, то третья фаза развития имеет формальное сходство с первой». К важнейшим положениям Гегеля принадлежит принцип: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Это не означает, что все предметы обладают присущей нам мыслью или сознанием, но полагает, что все разумно, поскольку определяется мыслью. Разум проявляет себя в человеке, а точнее в человечестве. Человек как индивид – всего лишь момент целого и сам по себе ничего не значит. Однако его включенность в общественную жизнь делает его проводником мирового духа. наиболее разумной, следовательно, лучшей, формой этого человеческого объединения, является государство. Государство есть сама Идея проявляющаяся в мире. В учении Гегеля снимается непереходимая грань между трансцендентным и имманентным, Творцом и творением, возникает удивительная ситуация: человек, с одной стороны, непомерно возвышается, выступая как человекобог, всемогущеее существо, но с другой стороны, это оборачивается полным уничижением человека как единичного существа. Гегелевская философия Абсолютного Субъекта – теоретическая база для социальных утопий. В Гегеле видят один из источников тоталитаризма. Для философии Гегеля характерно признание приоритета всеобщего по отношению к единичному. В социальной сфере это означает приоритет общества над индивидом. Индивид момент государственного целого. Человек - лишь средство реализации мирового духа, который не считается с количеством жертв. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ 19 – 20 века ПЛАН: 1. Общая характеристика русской философии. 2. Славянофильство и западничество. Соборность и общинность. 3. Философия всеединства В.Соловьева. 4. Религиозный антиинтеллектуализм и интуитивизм в русской философии. 5. Экзистенциализм Н.Бердяева. 1. Общая характеристика русской философии. Русская философия обладает всеми достоинствами национальной философии, внося свой вклад в развитие мировой философии. Русская философская мысль своеобразна. В ней есть свое поле проблем, свой угол зрения, свой стиль философствования. Философские интересы пробуждаются в России в XVIII веке. К национальным особенностям русской философии относятся: - Тесная связь с жизнью. Русская философия социально ориентирована. Ее интересовали не столько отвлеченные, абстрактные вопросы, сколько практические проблемы устройства мира и человека. - Русской философии, в отличие от европейской, чуждо стремление к созданию завершенных систем. Она несистемна. Никто из русских мыслителей не оставил после себя цельной, замкнутой, логически отточенной системы. - Философия в России, находясь в условиях строжайшей цензуры, вынуждена была искать такие формы своего существования, которые делали бы ее малоуязвимой. Формами существования русской философии были: а) русская художественная литература. Литература и стала прибежищем философской мысли, кладезем самобытной русской философии. Русская художественная литература самая философичная в мире. В сочинениях Н. Гоголя, Л. Толстого, Ф. Достоевского и др. разрабатывались философские проблемы. б) публицистика и литературная критика (В. Белинский, Н. Чернышевский). в) естествознание (М. Ломоносов, И. Сеченов, И. Павлов, И. Мечников, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский). - Особенностью русской философии является панморализм. У всех русских мыслителей доминирует моральная установка. Этика в русской философии занимает господствующее положение. - Русскую философию отличает напряженное внимание к теме человека, его судьбы (антропоцентризм). - Характерным признаком русской философии является религиозность. Религиозное направление в русской философии было всегда ведущим, наиболее плодотворным в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. - Русская философия – философия цельного духа, а не отсеченного интеллекта, не отвлеченного рассудка. Идея целостности духовной жизни человека означает единство разума, чувств, воли, веры, совести. Цельность духа – понятие философии славянофилов, соотносимое также с понятиями «зрячий разум», «верующее мышление». В концепции цельного духа И. Киреевского именно благодаря согласованности веры и разума возможен «зрячий разум», т.е. познание сущностей, недоступных логическому мышлению. - Русская философская мысль, развившаяся на основе грекоправославных представлений, кладет в основание всего Логос. Основание западноевропейской философии – ratio. Ratio есть человеческое свойство и особенность; Логос метафизичен и божествен. - Русская философия – это философия любви. Тема любви врывается с вулканической энергией в русскую философию в к. XIX - н. ХХ в. В русской религиозной философии XIX века обнаруживаются две линии, два направления в развитии философии любви: одно, идущее от В. Соловьева, другое – от П. Флоренского. Первое возрождало и переосмысливало античную концепцию любви – Эроса; второе – средневековое христианское понимание любви как caritas – сострадания, милосердия, жалости. В указанных выше особенностях и состоит самобытность русской философии. 2. Славянофильство и западничество. Соборность и общинность. Философская мысль в России зарождается в 11 веке под влияние процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое произведение «Слово о законе и благодати», в котором обосновывает включенного Руси в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие философской мысли происходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия на Руси для развития мировой цивилизации – «Русская идея». Эта идея нашла наиболее полное завершение в трудах славянофилов. Оригинальные философские поиски на Руси происходили в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли, которую связывала с неповторимым своеобразием русской духовной жизни - славянофилы. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры - западники. Представители славянофильства – А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самарин опирались на православное направление в общественной мысли России. В основе их философии лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. решение проблемы сочетания свободы и необходимости, которое идеально возможно лишь в лоне православия, стало основой для разработки принципа соборности. Определяющим его признаком служит единство во множественности. Это не только видимое соединение людей в одном месте, но и постоянная возможность такого соединения на основе духовной общности – православия. Соборность – итог соединения свободного человеческого начала(свободы воли человека) и божественного начала(благодати). Главным же признаком жизни в церкви считается участие в церковных обрядах и культовых действиях. Православное богослужение на практике реализует принцип единства во множественности. Органическое развитие России славянофилы объясняли тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, «мир». Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. Экономическая жизнь общины представляет гармоничное сочетание личных и общественных интересов. Однако главное достижение общины в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д. Такие качества возникают в результате следования традициям и религиозным обычаям. 3. Философия всеединства В.Соловьева. В.Соловьев соединил с идеей соборности гносеологический принцип «цельного знания», противопоставленного господству отвлеченных начал рационализма, эмпиризма, иррационализма в западноевропейской философии. Соглашаясь с Гегелем в его диалектической трактовке процесса развития, Соловьев усматривает действие в мировой истории трех сил, определяющих деление истории на три этапа. Первый представлен в восточном мире и античном. Второй – западная философия с ориентацией на абстрактное. России предстоит задача синтеза, в рамках которой будет воплощено истинное содержание христианства – всеединство. Основные формы общечеловеческого организма – практика, познание, творчество, субъективная основа которых – воля, мышление, чувство. В каждой реализуются три степени восхождения к всеединству – материальная, формальная, абсолютная. Соответствующие ступени восхождения: экономика – государство – церковь; наука – философия – теология; техника – искусство – мистика. Благо, истина, красота – финальные формы положительного всеединства обретаемые в церкви, теологии и мистике. Мир – это не только творение Бога ему инородное. Основой и существом мира является душа мира – София – связующие звено между человеком, миром и Богом. Механизм их сближения раскрывается через концепцию богочеловечества. Воплощение – Христос, не толь идеал для каждого, но и высшая цель развития исторического процесса. 4. Религиозный антиинтеллектуализм и интуитивизм в русской философии. Соловьев выражал в русской философии ителлектуалистическую тенденцию. Но существовала и другая тенденция. Л.Шестов настаивал на несовместимости веры и разума. вера – это наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, коренной поворот к жизни, где не действуют разумные доводы. вера – это готовность вырваться из круга идей в которых живет человек. Цель этого – устранение такого неудобного посредника, каким является для религии человеческий разум и связанные с ним основания принятия религиозных убеждений. Поэтому одна из главных тем – тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Чтобы познать истину, нужна способность избавится от метода, от всякого контроля налагаемого логикой, нужен порыв, восхищение. По мнению С.Булгакова, логическое мышление свойственно, лишь теперешнему, греховному состоянию человека, оно болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно надлогическое мышление, своего рода ясновидение, и поэтому высшая религиозная задача – подняться над умом, стать выше ума. религиозный опыт – это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь с богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге. Перерос в мистицизм стремление к непосредственному слиянию человеческой души с Богом. В трудах интуитивистов, Н.Лосского и С.Франка мы встречаемся с ясным представлением о границах человеческого знания. Согласно их учению, за каждой вещью, за любым существом таится нечто доселе неизведанное. Всякая вещь есть нечто большее и иное, чем то, что мы о ней знаем и можем узнать. Всякое сущее таит в себе возможность стать тем, чем оно еще не является. Интуитивисты рассматривают мир как органическое целое. Эта целостность, общее в вещах, есть нечто первоначальное: «Все содержится во всем». Это позволяет человеческому познанию шагнуть за границу известного. Но из-за несовершенства человеческого мышления достигается лишь частичное познание, выборка из сложного состава предмета, другие стороны которого не опознаны, а вся полнота таится еще глубже в предсознании. Познание на уровне, где человек родственен с миром и потому способен постичь его полноту и целостность называется интуицией. Рациональность ее оттесняет. 5. Экзистенциализм Н.Бердяева. Н.Бердяев называл свое мировоззрение антропоцентризмом. Но понимал под этим не гордынное превозношение человека над природой, не оторванность его от мировой, космической жизни, а напротив нахождение человека в центре вселенной как ее духовного, экзистенциального средоточия. Личность для него – это предельная реализация в человеке образа Божия и законы ее существования должны быть взяты из иного божественного плана, а не из несовершенства эмпирической действительности. Личность реализуется только в свободе. Не в своеволии, что на деле есть лишь бессильный и безысходный протест против природной необходимости, а именно в высшей свободе – божественной. Свобода как совершенство, как необходимое качество идеального порядка вещей превалирует над бытием, падшим, подверженным внутренней розни, тлению и смерти. Она должна преобразить этот клонящийся к закату мир и сделать его истинно и прочно существующим. Наиболее достойным занятием человечества является творчество. Смысл творчества – в созидании новой природы, в творении бессмертной, благой жизни. Это гораздо выше производства культурных ценностей, которыми пока исчерпываются результаты всякой творческой активности. Бердяев раскрывает трагедию творчества, что настигает сознательных художников – несоответствие результата заданию, мертвой вещи – созданию живой жизни. Творчество умирает в произведениях искусства, опредмечивается в вещах. Бердяев считал себя экзистенциальным философом (существование). Опыт человека, проходя через горнило сознания и сердца, становится его личным экзистенциальным опытом и затем уже он предлагает такой опыт в своих произведениях. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ Современная западная философия отличается от «классической» рядом особенностей, понять которые можно только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство философов исходило из тезиса доступности познания и возможности достичь истину любому. Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Такому оптимистичному взгляду, идеализирующему возможности разума, был нанесен ряд ударов, существенно пошатнувший позиции разума и науки. Французская революция 1879г. создавала общество основанное на принципах разума, провозглашало разум божеством. На деле установленный режим оказался бесчеловечным, жестоким, основанном на насилии и терроре. Террор, гражданская война с десятками жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Последующие события в Европе и Америке вынудили усомнится в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой звериный оскал в первой мировой войне, продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца ХХ века - А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С.Кьеркегор - в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. В ХХ веке положение усугубляется мировыми и локальными вооруженными конфликтами и ситуацией глобального кризиса. На формирование современной философии повлияли и другие черты эпохи. Во-первых, современная эпоха обнаружила подлинную всемирность исторического процесса. Всемирность не уничтожила отдельного существования государств, но сделала невозможным их изолированное существование. Отношения между государствами и группами государств приобрели исключительно сложный характер. Во-вторых, современной эпохе присущ небывалый ранее динамизм. Масштабные и радикальные изменения происходят стремительно, часто при жизни одного поколения. Жизнь людей предшествующего 19 века и более ранних эпох выглядела бы на этом фоне почти недвижной или размеренной и неторопливой. В-третьих, определяющими для современной эпохи стали невиданные темпы научно-технического прогресса. Выдающиеся достижения науки и техники значительно изменили облик мира и человека. Неизмеримо выросли разнообразные возможности человека(телефон, автомобиль, телевизор). Названные факторы как и множество других не могли не получить своего отражения в философии. Более того, они существенно повлияли на облик философского знания, на его структуру и тематическое содержание. Философия перестала стремиться к подражанию классическим образцам. В связи с этим философию и культуру со второго десятилетия ХХ в. по наши дни целесообразно рассматривать как неклассическую и посткласиическую. Во-первых, современная философия отличается исключительным многообразием. Она вышла далеко за пределы той тематики, которая была характерна для классической философии. Во-вторых, в современной философии ярко выражено стремление приблизится к отдельному живому человеку. Она обращает особое внимание не столько на те факторы, которые в наше время улучшили и облегчили человеческое существование, сколько на факторы усложнившие его. Происходит движение от идеи свободного и разумного человека, способного изменить природу и себя лично к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и т.д. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной философии. Кроме того, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание в целом не понимаются теперь как независимые структуры. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил: государства, партий, авторитетов и даже иррациональных сил. В-третьих, методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией ХХ века. Вообще, проблеме философского метода уделяется значительно большее внимание, чем это было свойственно философской классике. В ХХ веке изменилась тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, веры в безграничные возможности человека, которые присущи философии 19 века. Но нет в ней и пессимистического упадничества. Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой сменяется установкой на сознательное ее оберегание. В связи со сказанным, можно охарактеризовать духовную ситуацию нашей эпохи как связанную с резким усложнением условий человеческого существования. В философии ХХ столетия подчеркивается, что вопреки ожиданиям ни научно-технические достижения, ни связанный с ними рост комфорта и качества жизни не сделали жизнь современного человека легкой в нравственно-психологическом смысле. Напротив современность предъявляет повышенные требования к человеку. Особый трагизм ситуации состоит в том, что человек часто оказывается не готов к тому, чтобы выдерживать нравственно-психологические нагрузки современной жизни, оказывать ударам судьбы достойное сопротивление. С особой остротой подчеркивается необходимость сознательных и целенаправленных усилий для сохранения и оберегания непреходящих ценностей человеческого бытия: истины, справедливости, добра, красоты, долга, милосердия и сострадания. Только поверхностному мышлению эти ценности могут показаться устаревшими и утратившими актуальность. С точки зрения крупнейших мыслителей ХХ века дело обстоит так, что в условия массового общества они подвергаются усиленному давлению негативного характера, что, однако, усиливает их социальную и гуманитарную ценность. В философии ХХ века на передний план выходят проблемы языка, сознания, общения, ранее находившиеся на периферии. Не случайно огромное влияние получили такие направления как феноменология, философия языка, герменевтика. Философская антропология - еще одно направление современной философии. Этот феномен порожден особенностями эпохи с ее пристальным вниманием к человеку, который ставится в центр мироздания и трактуется как существо несущее главную ответственность его судьбу, за весь строй природы. Вместе с тем в рамках этого направления реализован подход, который рассматривает человека не только в его социальных аспектах, но и как особый род сущего, не только как рациональное существо, но и как иррациональное и сверхрациональное. Иррационализм - это учение, определяющее инстинкт, волю, интуицию, чувство, мистическое озарение как основные источники познания, данные которых обрабатывает разум, не способный охватить все богатство и многообразие духовной и материальной реальности. И в самом деле, в рамках научной рациональности, на которую так долго уповала человеческая мысль, вообще не рассматривает многие важные аспекты жизни индивида. Подход иррационализма позволяет рассмотреть человека более пристально, обратить внимание на самые интимные стороны человеческого бытия, включающие любовь, агрессивность, страх, экзистенциальное одиночество, сексуальность и т.д. Основной задачей философии становится определение форм и норм построения субъективного мира личности. Ставится проблема оценивания мира с точки зрения бытия в нем личности. Понять ту или иную ценность может только человек, так как они никем и ничем не предустановлены. На первый план в иррационализме выступают понятия, которые по своей природе не могут дать образов внешнего мира, зато могут их отражать через субъективность: страх, отчаяние, тошнота, тревога и т.д. В иррационализме выделяется ряд школ: философия жизни, психоаналитическая философия, экзистенциализм. Таким образом, мы видим, что на современном этапе развития человечества философия не только не утратила сои позиции, но и в силу своей специфики существенно расширила круг вопросов и ответов, которые ее занимают. Литература: Основы философии в вопросах и ответах. Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов на/Дону, 1997. Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М., 2000. Философия. Учебно-методический обучения. Тюмень: Издательство ТГУ, 2000. комплекс для дистанционного