Путешествие в край легенд и преданий
advertisement
Муниципальное казённое образовательное учреждение для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей «Алданский детский дом» ПУТЕШЕСТВИЕ В КРАЙ ЛЕГЕНД И ПРЕДАНИЙ Автор-составитель: Уваровская Людмила Владимировна, старший воспитатель 1 квалификационной категории Алдан, 2011 2 Утверждено научно-методическим советом Алданского детского дома Рецензент: кандидат педагогических наук, заместитель директора по научнометодической и исследовательской работе Солнышкина Р. В. Л. В. Уваровская Путешествие в край легенд и преданий Данная брошюра содержит материалы о культуре народов Якутии. Брошюра составлена на основе авторской программы изучения родного края и рекомендуется для использования на занятиях предмета «Национальная культура коренных народов республики Саха» Брошюра рекомендована воспитателям, педагогам дополнительного образования и педагогам-организаторам 3 Содержание 1. Представление древних якутов о трёх мирах: верхнем, среднем, нижнем 2. Сверхъестественные существа. Айыылар 3. Абаасы 4. Иччи. Духи 5. Уор 6. Сэрге (коновязь) 7. Кумысный праздник Ысыах 8. История быта и охотничьих праздников у якутов 9. Тотемические животные 10. Жанры якутского фольклора: – якутские народные песни - скороговорки - детские игровые чабырдахи (считалки) -пословицы и поговорки -загадки-табрын 11. Олонхо (история написания, сюжет, герои) 12. Игры детворы республики Саха 4 1. Представления древних якутов о трех мирах: верхнем, среднем, нижнем По представлениям древних якутов, мир был трехъярусный: верхний, средний и нижний. Верхний мир, то есть небеса, был многоярусным, средний и нижний – одноярусным. Небеса имеют куполообразные формы, по окружности или краям сходятся с землей, которая в свою очередь, по краям постепенно поднимается кверху. О таком представлении можно судить из слов сказок, где говориться, что богатырь света, гоняясь за богатырями тьмы, укравшем его сестру или невесту, доезжает, наконец, до места где земля поднимается постепенно к небу, как носок лыжи, где они трутся между собой, как зубы разъяренных грызущихся жеребцов. Но если богатырь благополучно проезжает это опасное место, то он вступает в другой мир, такой же, который проехал, с другими солнцем и луной. Нижний мир как сказано, расположен внизу под землей. Про его строение и форму мало известно. В сказках говориться лишь: «Широкая преисподняя». Нижний мир называется «кэmиn уmугэн» или «уоgэн myг» приблизительный перевод – неизвестная даль. Большей частью нижний мир так и зовется просто «нижним миром» (аллараа дойду). В сказках об его формах, говорится так6 «верх его суживающейся, середина расширяющаяся книзу, низ более широкий». Нижний мир имеет свои особое солнце и луну, которые оба щербаты и дают плохой свет, подобный по цвету «недоваренной мутной ухе» (карасиной). Пусть в нижний мир начинается узким проходом вниз, называемым пастью yogэна. Богатыри опускаются туда, оборотившись ледяной релью (шест) или железным колом, и редко в образе богатыря тьмы или его быка. Поднимаются они оттуда или птицей, или по канату, опущенному богами айыы. Шаманы спускаются верхом на бубне – самолете, причем в пути приходится пронырнуть в образе гагары насквозь «Море Бед». Иногда шаманы спровадив в нижний мир «абаасы», преграждают обратный его выход шкурой летяги или черным камнем. 2. Сверхъестественные существа. Айыылар. Айыы – общее название высших существ олицетворяющих собой начало добра. Порусски можно перевести словом «божество». Айыы живут на небесах, по одному семейству на каждом небе. Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих «айыы» от людей, - это – их справедливость, присущая даже грознейшим из них. Между айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы; потому последних некоторые ошибочно причисляют к разряду абаасы. 5 Главный айыы урун Аар Тойон – оказывается людям общее добро: посылает плодородие и благосостояние. Второстепенные же айыы оказывают добро единичным людям. Но если человек попадет в беду и будет просить защиты против абаасы, то и главный айыы оказывает таковую, посылая в защиту небесных воинов, которые являясь на место брани, убивают побеждающего богатыря тьмы. Как сами великие айыы, так и их посланницы на «грешную» землю не ступают, боясь оскверниться прикосновением к ней, с людьми разговаривают с нижнего неба, выглядывая оттуда до половины туловища, как в окошко. В случае, если сказочный герой убьет своих собратьев – людей, то за это айыы его строго карают. С людьми айыы в родство не вступают, но иногда посылают на землю одного из своих детей (большею частью чем – нибудь провинившегося) с тем, чтобы оно стало родоначальникам людей. Тогда такой сосланный сын или дочь айыы становится обыкновенным смертным. В честь айыы устраивались специальные празднества «ысыах» в весеннее время. На этом празднестве белым шаманом или устроителем праздника произносился гимн «айыы» благодарственная молитва и молитва о ниспослании благополучия, плодородия и т.д. Во время гимна приносилась всем айыы бескровная жертва: кубок, наполненный кумысом, поднимали к небу, и с призыванием поименно каждого айыы, обводили его по солонь над головой, с троекратным общим возгласом: «Уруй! Уруй! Уруй!» Кровавых жертвайыы не делается. Им посвящается табун лошадей, которых гнали живыми, как можно дальше на восток, люди, одетые во все белое и вооруженные белыми шестами. Из айыы в памяти народа остались следующие: 1.Самыйй главный – Урун Аар Тойон. Он создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов – живет, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе. 2.Урун Айыы Тойон или Аыыы Тойон (белый бог господин) некоторые считают его властелином восьмого неба. 6 3. Улуу Тойон (великий господин). Это – ужасно грозное и великое божество. Которое больше карает, чем делает добро. Улуу Тойон дал людям, «душу – сур, огонь и шаманов – он сделал великое добро по понятиям якутов. В понятии современных якутов Улу Тойон стал почти «абаасы», ибо нынешние черные шаманы постоянно обращаются к нему, как причинителю болезней, и создалось много легенд позднейшего происхождения, в которых Улуу Тойон фигурирует как «абаасы». Улуу Тойон покровительствует шаманам, считаясь их отцом. Улуу тойон живет на южном небе. Он семейный, как и прочие «айыы». Слуги его – драчливы, кони – лягливы, коровы бодливы и собаки – кусливы. Якуты считают Улуу Тойона богом – громовержцем по верованиям якутов. 4.Куруо Дьоhогой (дьэсэгэй) Тойон. Это бог покровитель конного рогатого скота, живущий на юго – восточном небе (там, где выходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот, который может брать обратно, если одаренный прогневит его. 5.Иhэгэй Иэйэхсит - богиня, живущая на северо – восточном небе и дарующая людям рогатый скот. 6. Хотой Айыы – бог, покровитель птиц. Он считается отцом орла и жестоко карает человека, убившего орла; человек, убивший орла, страдает болезнью, похожей, по описанию якутов, на «пляску св. Витта» и умирает в страшных муках. 7. Танха Хаан Тойон – бог рока и судьба, предугадывающий и предопределяющий судьбу человека. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных «сурук» - письменах. Интересно, что якуты святочное гадание называют «Танха иhиллиир», т.е. подслушивание Танха. Якуты, веря в предопределение в то же время далеки от фатализма и борются за свою жизнь несколько не принимая в расчет предопределения. Про Танха якут вспоминает лишь в последнюю минуту в жизни, когда видна неизбежность смерти от какого – нибудь несчастного случая, тогда якут восклицает: «О, как ужасно оказывается предопределение Танха!» Небесных айыы очень много. Большинство имен и их функции забыты. Следует принять к неуклонному вниманию тот факт, что современные шаманы и сказочники при исполнении своих ролей выдумывают имена разным небесным «айыы», чтобы подержать свой 7 авторитет. Для этого они пользуется, большей частью красивыми именами бесчисленных сказочных героев, снабжая эти имена поэтическими эпитетами. Поэтому человек, некомпетентный в языке и эпосе, может глубоко ошибиться в своих выводах. 3. Абаасы Второй разряд сверхъестественных существ это – «абаасы». Абаасы живут во всех трех мирах – верхнем, среднем и нижнем. На небесах заселяют южные и западные части, на земле север, запад и юг, в подземном мире все части. Абаасы также бесмертныы, как и боги. Они невидимы для глаз, потому иногда называются «невидимыми». Но при своем желании, становятся видимыми и показываются человеку в разных видах, большей частью в виде огня, большого человеческого силуэта и т.п. Они могут оборачиваться кем и чем угодно, любят рыскать в ночное время между закатом и восходом солнца, но это не мешает им иногда фигурировать и днем. Любят укрываться в пустых домах, кладбищах и т.п.; в темных лесах попадаются случайно. Интересно, что они не боятся укрываться в христианских храмах и часовнях. Абаасы насылают на людей всевозможные беды, «крадут» и «грызут» человеческую душу «кут», следствием чего является смерть. Заболевший человек может войти с ними в компромисс через посредство шамана: за известные подарки они соглашаются не трогать его. Они наивны, потому их можно надувать как простому человеку, так и шаману. Хороший шаман узнает откуда и какой абаасы пришел, какую болезнь причинил и чего требует от больного на откуп. В понятии современных якутов все абаасы делятся на 4 категории: А) Настоящие древние абаасы, существующие из начала мира; они живут в подземном мире, на западных и южных небесах. По природе и образу жизни они похожи на богов: бессмертны, могущественны, имеют семейства и скот, но злы. К ним то и путешествует шаман очень далеко за выкупом украденной или человеческой души «кут». Они носят общее название «якутских абаасы» в отличие от абаасы следующей категории. Б) Ко второй категории относятся … все эпидемии, в особенности оспа, корь и сибирская язва… шаман открыто пасует перед ними, говоря, что их никак нельзя упросить. В) К третьей категории относятся: все мелкие абаасы, населяющие средний мир, т.е. землю. Все недоброжелательные и вредные для человека «иччи». Все «уор». «Ойуун абаасыmа» (духи-покравители черных шаманов) и т.п. Г) К четвертой категории относятся «олонхо абаасыmа» - былинные и сказочные абаасы. Эти «абаасы» от людей ничем существенным не отличаются, потому их следует считать 8 людьми. Они смертны, но иногда могут вновь перевоплощаться в человека, если останется в целости какая-нибудь существенная часть тела, и если эта часть попадет в руки родных умершего. Они имеют все человеческие потребности и воюют с людьми изза обладания женщинами. От людей отличаются людоедством и уродливой наружностью, похожей на греческих циклопов (одноглазы и одноноги). Их создали великие «абаасы» для того, чтобы они сокращали род людской – творение «айыы». Имена некоторых «абаасы» первой категории: Ала Буурай или Арсан Дуолай - есть глава и повелитель всех подземных «абаасы». Он создал все вредное и неприятное «айыы». В честь его и его нижних абаасы устраивали осенние ысыахи – празднества с кровавыми жертвоприношениями. Он воспитывает кутдушу людей, чтобы сделать из него черного шамана, преданного себе служителя. В понятии современных якутов он совершенно слился с библейским сатаной и принял его имя. Ааан Арбатыы Тойон, Аан Арбатыы Хотун,- причинители чахотки. Алтан Сабарай Тойон, Алтан Сабарай Хотун – причинители хронической язвы. Жену иногда зовут ыmыак Саркый. Хоmполлох Куотуйа, Кэбэлэх, Кэхтийэ – шамановы абаасы. Дохсуун Дуйар – живет на небе и причиняет сумасшествие и т.п. 4. Иччи. Духи. Иччи – третий разряд сверхъестественных существ. Иччи – это что-то среднее между «айыы» и «абаасы». Иччи могут делать как доброе, так и злое, в зависимости ото того, как будет относится к ним человек. По-русски их можно назвать духами, владельцами или хозяевами данной «горы, реки, дерева и т.д. Иччи населяют все в среднем мире: каждая местность, каждый лес, каждый трудный подъем, каждое видное матерое дерево – все это имеет свое иччи, которые требуют жертвоприношения себе. Иччи бессмертны и никому не подчинены. 9 Настоящие иччи 1. Уот иччтэ (дух – хозяин огня). Это самый великий из всех иччи. Возводимый до степени божества и почитаемый больше богов. Для него создан целый особенный культ. При всяком выдающимся случае жизни, при всяком торжестве или радостном событии должны почтить «Уот иччитэ» жертвоприношением ему: бросают в огонь из лучших частей съедобного или вливают маслом. Хозяева юрты, если даже варят просто праздничное кушанье, непременно наливают в огонь или бросают из продуктов прежде, чем самим приняться за еду. То же делают при удачном промысле, при новоселье, при получении гостинцев откуда-нибудь и т.д. Когда желают принести жертву и другим «айыы, абаасы и «иччи», то это совершают при посредстве огня же. Вливают в огонь жидкости или бросают съедобное, прося огня препроводить по назначению. Если в огне послышится вдруг краткий, но звучный треск, то хозяева юрты принимают решение, противоположное тому, которое было сделано только что пред этим. Например, если хозяин решил на завтра ехать в дальний путь или идти на промысел или купить что-нибудь, то все раздумывает и не приводит в исполнение; наоборот. Когда он пред треском сидел, не решаясь на какоенибудь дело, то уже должен решится. Поведение хозяина юрты объясняется верой в то, что будто дух огня не велит ему сделать только что им сказанное или принятое к решению. Раз не велит, то следовательно, и надо принимать противоположное принятому решение. Дело в том, что «Уот иччитэ» считалось всеведущим и благожелателем человека. Ничего нечистого, по принятию самых якутов, бросать в огонь нельзя, в противном случае дедушка огонь грызнет на дерзкого нечистой накожной болезнью. В особенности, не нравится огню лисица (причины известны). Якуты для выражения более сильной непримиримой вражды употребляют поговорку: «Ты вылил в огонь лисьего супу». Молодуха – « новобрачная, впервые вступающая в дом» свекра и мужа, не должна пройти поперек лицевой стороны камелька из уважения к духу огня. Роженица в течение 40 дней не должна стряпать и варить не огне. 2. Аартык иччитэ. «Аартык иччтэ» - хозяин спуска. Подъема и вообще, горного перевала – водораздела. Он очень почитаем путниками, в особенности на севере, где езда сопряжена с риском для жизни. В пути на перевалах и ночевках якуты каждый раз, когда едят и пьют, 10 непременно льют в огонь масло или водки, назначая это Аартэк иччитэ. На перевалах и подъемах можно видеть под деревом кучу прутьев и тросточек, а на дереве – массу тряпок, пучков конских волос, мелких монет и т.п., все это жертвы или подарки Аартык иччитэ. Иччи эти были злы и ставили путнику всевозможные препоны, которых устраняли только тогда, когда получали подарки. 3. Тыа иччитэ - Байанай. Хозяином леса является добрый и щедрый иччи «Баай Байанай», Баай Байанай живет в лесах, изобилующих всяким зверя ем, потому если якуты рубят ближайший лес для жилья, то на это бесценное богатство он не обращает внимания, и потому не стоит утруждать его просьбой об уступке леса. Байанай всегда является охотнику, будь то во сне или наяву, в образе великана преклонных лет в дохе и, вообще, в костюме охотника. Он очень добрый и великодушный и часто выручает людей от голодной смерти, посылая в критическую минуту какуюнибудь добычу, так что жертвоприношения ему делаются в большинстве случаев, как благодарность за содеянное уже им благодеяние. Байанай’ю нравится, когда охотник бывает рад его дарам, потому стараются угодить ему, прикидываясь чрезмерно обрадованными. Например, когда самострелом убивают кабаргу, уже издали кричат: «Какую громадную добычу послал мне Байанай!». С такими возгласами с причитаниями охотник подходит к зверю, удивляется его величине и дет доставать себе рычаг для поднятия зверя. Рычаг достает себе умышленно маленький и хрупкий, чтобы он ломался при малом усилии. Переломав пять – шесть таких рычагов тростиночек, охотник несет добычу к себе домой. Отсюда и возникла пословица: «Словно кабарговый рычаг», которая употребляется при виде вещи, несоответствующей своему назначению, вследствие малых своих размеров. 4. Дойду Иччитэ. Дойду иччитэ – хозяйка земли, вернее далекой страны или места. Зовут ее «Аан Алахчын Хатын». Это очень доброе иччи, близко подходящее к богам. Она принимает очень близко к сердцу судьбу – благополучие людей, живущих на ее земле. В сказках богатырь, уезжая с родины, обыкновенно обращается к ней за советом и благословением. Богатырю, не имеющему родителей, она заменяет мать. Она снабжает его разными мудрыми и пророческими советами, как держать себя в чуже. Кроме того, дает пососать молоко из своих сосцов, а ее молоко равносильно по благотворному влиянию волшебной жидкости Олбом монуу уума (живая вода). Расставаясь богатырь просит ее чтобы она заботилась об оставляемом доме и скоте, каковую просьбу та охотно принимает и выполняет. 11 В сказках говорится что она живет в роскошном дереве «Аар Кудук- Мас», главное из восьми разветвлений у этого дерева, пройдя насквозь все небеса, подумало, что если оно станет коновязью для урун Аар Тойона, последнему такая дерзость дерева среднего мира не понравится, а потому проросла назад через все небеса, и из последнего на землю, которой питались и жирели все пролетающие птицы и пробегающее звери. Затем, главный центральный корень пророс сквозь землю и дойдя до жилища Арсан Дуолайа, подумал, что если останется здесь, то злые жители темного мира повредят ему, потому выгнулся вверх и показался на поверхности земли, выделяя из себя благотворительную пену, также питавшую все живущее. И нынешние якуты боятся рубить слишком крупное дерево, растущее близ жилья, думая, что в нем живет Дойду иччитэ. До недавних пор в улусах, с достаточным количеством земли, не портили сохой почвы на больших красивых еланях, боясь причинить горе Дойду. Дойду иччитэ никому вреда не делает, лишь бывает разочарована, когда портят люди любимое ею дерево или поле, и плачет. Она любит гулять в виде маленького вихорька, которого потому якуты не трогают. У нее двое детей Эрэкэ и Дьэрэкэ, которые бегают в виде амбры или испарения (дьэргэлгэн). В подарок ей якуты развешивают тряпки и ставят дэлбиргэ. Некоторые эрэки и Дьэрэкэ считают иччи мелкой растительностью. Уу иччитэ - хозяин воды, зовут его Куох Боллох Тойон. От – масс Иччитэ Эрэкэ Дьэрэкэ – это духи растительности. Нь – аадыы – это маленький безобидный дух женского пола. Тыл иччитэ. Человеческое слово имеет свое иччи. Обот иччитэ. Бывает, что в натопленном камельке иногда слышится не то писк, не то свист, продолжительный и очень высокого тона. Якуты думают, что это свистит («чупчу – руйар») «иччи жадности». Дьыл Обуhа. (бык зимы). Это олицетворение зимы в образе быка. Якуты думают, что он ежегодно осенью выходит из Северо-Ледовитого океана и несет с собой холод, голод, нужду и т.п. Умирает ли он весною или уходит обратно в океан – об этом якуты позабыли или не знали. Кроме описанных иччи, к человеку имели некоторое отношение еще следующее иччи: иччи четырех основных столбов юрты, иччи главной матицы, иччи хлева («Бараан Баатыр») и ичии коновязи. 12 5. Уор После смерти некоторых людей появляется новое существо, выдающее себя за умершего человека, за его душу (кут). Такое существо называется «уор», и оно по всем признакам, похоже на «абаасы»:оно причиняет людям разные болезни, а иногда и смерть. Уоры, конечно, не видимы, но при желании могут показаться людям. Они очень капризны и требовательны - требуют разные подарки, например, водку, масло, монету, пушнину, скота и т.п. Говорят с людьми устами шаманов и менериков. Когда кто – нибудь хворает, они гурьбой собираются около больного в чаянии « пированья» его душой. Каждый Уор имеет свой излюбленный район действий - наслег, волость, словом, те места, в центре которых была родина покойного. Поэтому каждая волость имеет своих страшных уоров. Когда в ухе человека звенит, якуты говорят, что это плачет чей-то уор. 6. Сэргэ (коновязь) Материальная и духовная культура якутского народа имеет сложный характер, вызванный тем, что на ее южную тюркомонгольскую основу напластовались элементы северной культуры. Одним из памятников этой культуры являются коновязные столбы – сэргэ. В прошлом многие кочевые и полукочевые народы устанавливали вблизи своих жилищ столбы для привязывания к ним лошадей. Интересные сведения о таких столбах имеются в сообщении Геродота. Он описывает поминальный обряд, совершавшийся у могилы скифского царя, на котором умерщвлялся пятьдесят самых достойных мужчин и столько же коней. Затем садили мужчин на коней, закрепив их кольями, и расставляли этих всадников вокруг могилы. Поводья коней привязывали к специально вкопанным столбам расставленным вокруг могилы. Эти сведенья подтверждаются коновязям, археологическим материалами. Останки многочисленных коновязных столбов были обнаружены при раскопках Елизаветинский и Ульских курганов на Кубани, датируемых VI – V веками до н.э. По мнению З.П. Соколовой, «в прошлом коновязи делали многие коневодческие народы юга Евразии – европейских степей, юга Западной Сибири, севера Казахстана, Алтая, 13 Тувы, Бурятии, Якутии, в том числе и предки угров – венгров, хантов, манси. Хороня умершего, предки этих народов убивали его коня и привязывали его к установленной на многие коновязи». Бурятский ученый М.Н.Хангалов приводит интересные сведения о том, что « в XVII – начале XIX вв. во время похорон к сэргэ привязывали богато украшенную лошадь, в седло сажали покойника и везли умершего на место погребения, где сжигали его вместе с убитым конем». Аналогичный погребальный обряд ( хааннаах кутурбан) Оргонноох Чурапчинского исследован в местности района, где умершего также укрепляли на нарядно убранной лошади и провозили три раза вокруг озера по направлению движения солнца, при этом кропили землю конской кровью. Затем лошадь убивали и хоронили рядом с умершим на расстоянии пяти метров. На месте захоронения устанавливали узорную коновязь. Перед надмогильным сооружением типа «чардаат» устанавливали развильчатый сэргэ – «бабахтаах сэргэ», на котором маленькая развилина указывала материнское начало, а большая – отцовское. Многими исследователями проведен лингвистический анализ названий коновязи у разных народов Сибири и Средней Азии. Обнаружено заметное сходство некоторых из них: сэргэ (якут.), зэргэ, сэргэ, (бурят.), шорге (тувин.), сарган (хакас.), ярче (монг.), арга (тюрк.), порге (сельк.). Кроме того якутское слово «сэргэстэпэн». Означает «рядом, ряд», по монгольски ряд - орго, по бурятски – сэргэ, по тюрски – арга. По этому поводу М.М. Носов пишет: «Народные сказители сообщают, что в старину каждый хозяин считал необходимым устанавливать во дворе целый ряд сэргэ, часть которых служила коновязями, а иные из них имели какое – либо ритуальное назначение. Сэргэ ставились в один ряд, шеренгой – «сэргэстэпэ тулараллар», «сэргэстэпиннэри туруоруу» Все это доказывает, что коновязи – сэргэ появились в стране вечной мерзлоты и холода с приходом с юга предков якутского народа, основателей самой северной зоны скотоводства. Постепенно, с дальнейшим освоением якутами Крайнего Севера сэргэ распространилось новой производящей формы хозяйства. В XVIII – XX вв. на севере края эти столбы использовались для привязывания оленей и даже собак (собачей упряжки). Поэтому Ф.М. Зыков пишет, что не всегда правомерен перевод сэргэ как «коновязь» или «коновязный столб», как это делают многие». 14 Такого же мнения придерживается другой этнограф З.П. Соколов: «Со временем назначения коновязей у отдельных народов, очевидно, стало меняться. У хантов и манси к ним начали привязывать оленей; у тувинцев, якутов, венгров, селькупов, чувашей они выполняли роль надмогильных памятников или столбов надмогильной ограды (в то же время у якутов и тувинцев коновязь сохраняла при этом и свое исконное назначение). Это, видимо, связано с тем, что сэргэ, как принадлежность жизненно важного животного – коня, с распространением его культа среди кочевых и полукочевых народов, стало священным. Имеется несколько версий о происхождении якутских коновязных столбов – сэргэ. Мы рассмотрим две наиболее распространенные: сэргэ – прообраз мирового древа, и сэргэ – прообраз человека. Первая версия построена на фольклорном, а вторая на этнографическом материалах. Сэргэ несли разные функции, и в зависимости от этого они оформлялись по-разному. По этому поводу известный искусствовед С.В. Иванов заметил, что «художественная отделка старинных коновязей свидетельствует о высоком уровне мастерства якутских резчиков, о понимании ими значения объемных форм, о развитом чувстве ритма и пропорций; они умело сочетали объемные части сэргэ с их плоскостной резной орнаментацией. Удачное членение стволов, соотношение и конструктивных, и декоративных частей делает сэргэ похожими на миниатюрные колонны. Все это позволяет видеть в сэргэ предметы, заслуживающие внимания и изучения как этнографической, так и с художественной точки зрения». (8, с. 216). Чтобы понять столь сложную семантику происхождения сэргэ, нужно проникнуть в глубину народных преданий. Многоэтажная вселенная – сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отдельных друг от друга теми или иными преградами и препятствиями. В то же время миры изолированы не полностью, они сообщают между собой. С земли можно попасть на небо или спустится в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание и составляющая его сердцевину. Располагаясь, как правило, в самом центре веселенной, она является как бы главным опорным столбом скрепляющим громоздкую махину космоса. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. Вполне естественно, что в различных мифологиях ей приписывается разный облик. Однако из всего многообразия созданных народной фантазией образов можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них – образ мирового древа. В его существовании были уверены древние греки, 15 египтяне и китайцы. В китайском фольклоре говориться об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов что растет на мировой горе Куньлунь: там бьют чудесные источники, и обитают все боги Поднебесья. Известный предания и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это – дорога богов и шаманов. Культ великого мирового древа прослеживается во многих сферах религиозной жизни народа майя в Центральной Америке. Множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадет на небо и будет более угодно богам. В тюрко - монгольском эпосе коновязь иногда проходит через три мира: верхний, средний и нижний (подземный), сливаясь с образом священного мирового дерева. Это «раскидистый тополь – коновязь» у дворца Кара – Беке, или «железный тополь». Ветви и корни этого священного дерева служат коновязью. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву «Аар – Кудук – Чэрчи – Мас», Которое будто бы растет посреди пупа Земли (сир киинигэр). В олонхо рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Образ священного дерева дошел до нас из глубокой древности, благодаря величественному эпическому произведению – олонхо, зародившемуся у предков якутов на их прежней родине – в Южной Сибири в скифское время (VII – VIII до н.э.). Еще одним свидетельством древности образа священного дерева может быть археологическая находка – бронзовая бляшка из Сибирской коллекции Петра I, в центре которой крупным планом изображено мировое дерево, под ее развесистыми ветвями , около милостивой богини, убаюканный ее вещаниям, заснул беспробудным сном богатырь. К дереву привязана два коня. На новом месте, в суровых северных условиях, воспоминания и тоска по благодатной и обильной прародине способствовали тому, что образ священного дерева становиться все живописнее и фантастичнее. 16 Чудесное дерево связывает все три мира вселенной. Корни его спускаются вплоть до самой преисподней, откуда, испугавшись холода и грязи гибельного ледяного мира, выходят обратно, чтобы стать столбом для вешания посуды со сливками у господина и госпожи, гениев, властителей скота. «Вершина могучего дерева достигает небес. Пройдя тот круг неба, где обитает владыка запинающихся людей и норовистого скота, она достигает светлой страны Урун – Айыы – Тойона и становиться его коновязью. Около коновязи пируют боги, по семи суток пьют вкруговую: передают друг другу чаши и обмениваются кубками. Словно остов березняка, вооружают боги частокол у верха священного дерева и в знак этого олимпийского пиршества: яйцами гоголя журчат и бурчат капли, падая на землю, чтобы стать непокрывающимся пеною молочным озером. А с ветвей мирового дерева капает животворная влага изобилия. У подножья белеет беломочное озеро – символ мирового океана. Когда внутренность дерева раскрывается, из него появляется благодетельная богиня – вселенной, благословляющая героя Айыы Мичил хотун, которую рисуют в образе почетной нарядной женщины, она дает богатырю добрые советы, иногда с молоком своей груди вливает в него могучие силы». О происхождении сэргэ знатоки якутской старины сообщают, что в древности оно являлось прообразом мифологического мирового дерева «Аар – Кудук – Чэрчи – масс», вечно зеленого, в густых ветвях которого обитали все добрые духи – хозяева плодородия и покровители животных, символизирующие небесную благодать, счастье и изобилие. В якутском олонхо мировое дерево встречается еще как «Аал – луо – масс», что, вероятно, имеет наиболее древнее происхождение. Так, Г.В.Ксенофонтов объясняет, что якутское слово « луо» есть, возможно, пережиток древне – тюрского и монгольского – лу – луо – дракон, гром, мифическое существо (Ксенофонтов Г.В. Легенды о шаманах. Иркутск, 1928г.,), которые являются ближайшим символами неба. Слово «аал» - означает по Пекарскому «плот». В некоторых легендах упоминается, что местожительством «светлых духов» является верховье реки «орус бугэр упугар». Из этого можно предположить, что река Лена могла стать прообразом мирового дерева. По данным С.И. Боло, сильные злые духи обитали на юге, западе и востоке. ( Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских по преданиям Якутского округа. «Труды НИИ языка и культуры при СНК ЯА ССР». Якутск, 1938 г.,) Таким образом, мировое дерево, располагаясь, как бы главным опорным столбом, скрепляющим громоздкую махину мира. Другой важнейшей функцией его является то, что сэргэ в концентрированном виде воплощает собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным 17 содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований, связанных с коновязью: молил богов, чтобы они послали ему общую благодать, плодородие, обилие скота. Приведенные выше примеры из олонхо показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. «Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей». В старину якуты строили свои жилища и хотон для скота возле высокого толстого и многоветвистого дерева, представляющего прообраз Аар – Курдук – Чэрчи – Мас. Когда это дерево высыхало, то на концах его ветвей вырезались различные фигурки. Этнограф З.П. Соколова пишет: «Возможно, не только якуты и киргизы, но и ханты, манси (может быть и венгры) в прошлом делали коновязи из специально обрубленных , очищенных от коры и высохших деревьев – высоких пней; точно так же обские угры и сейчас делают столбы – сваи для амбаров». Сохранились такие сэргэ, выделанные из высохших сосен в центральных, Вилюйском и Верхоянском районах Якутии. Например, в местности Кехтюкой Намского района посередине аласа с восточной стороны усадьбы стоят трехметровые сэргэ, представляющие собой нижнюю часть огромных лиственниц, у которых срезаны верхушки, и на высоте 2,5 метров обработана профилированная шейка, образованная прямой и обратной выкружкой. Если около поселения не было такого дерева, на дворе устанавливали сучковатый стоб «Аар – тэлгэпэ – сэргэ». «Ус салбахтаах, абыс арбахтаах, тобус томборбонноох, сур – мабан баарабай ытык тойон сэргэ» - «Трехразвилистый, восьмиветвистый, девятигорчатый почтенный господин сэргэ», - говорится про него в олонхо. Считалось, что у человека, имеющего такое культовое сооружение, будет много потомков, умножится скот, а он станет предком большой семейной общины. До 1975 г. стоял в центре большого аласа Кулусуннах в Алексеевском районе один из образцов «Аар – тэлгэпэ – сэргэ - масс». Этот четырехметровый столб состоял из трех частей. Нижняя часть – основание было вкопано в землю, по верхнему краю украшено узором «зигзаг». Средняя (шейка) состояла из трех валиков – центрального более крупного, разделенного девятью буграми, и двух меньшего размера. Верхняя часть в основании имеет четыре рельефных изображений антропоморфных и зооморфных фигур 18 – человека, лошади, коровы и орла. Она состоит из трех развилин, представляющих собой сэргэ, каждая с шейками из трех валиков, и заканчивающихся скульптурно выполненными фигурами, две из которых в виде луковиц и третья – человекообразного орла. От верхней части отходят 30 ветвей с короткой обрубленными отростками, представляющими собой не что иное, как те же сэргэ, но более тонкие. Таким образом, перед нами один большой, три центральных и несколько малых коновязных столбов. Предполагалось, что этот сэргэ – прообраз Мирового дерева: большой сэргэ – вселенная, три центральных – это три мира, а сэргэ – отростки предназначены для приема и размещения целой группы духов, съезжающихся со всех трех миров. По этому такие сэргэ ставились в священном месте, в центре родовой земли. По традиционным поверьям тюрко – монголоязычных народов «приколом» для небесных коней считалась Полярная звезда, которую и называли Золотым или Железным колом для привязи коней. По казахской легенде – Темир – казык – Железный кол. Две звезды на небе (Кастор и Поллукс?) – это Акбоз – ат и Какбоз – ат (белая и сивая лошади), которые привязаны к этому колу и ходят посреди неба. Такой «земной прикол» для небесных коней сохранился в Намском районе в местности Саппыйа. По рассказам очевидца, Корбуоччу душа – «кут» невестки богача Баишева переселилась в небесных коней. По этому случаю поставлено «Арангас сулус – «сэргэ» высотой в три метра с профилированной шаровидной шейкой, верхняя часть состоит из семи развилин. Именно у таких коновязей проводились различные обряды. Совершенно особую роль Мировое древо играет в архаичных шаманских ритуалах, оно – непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что якобы могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которою, как считалось, похищают духи, или выгнать у духов, за что они наслали на людей, то, или иное бедствие. Готовясь к такому воображаёмому путешествию, шаман приводил себя в исступление, состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате ему начинало казаться, что к нему являются его духи – помощники. С ними он и трогался в дорогу. А мировое дерево – коновязь служило связующим звеном при путешествии шамана в верхний мир. На этих коновязях делались зарубки, означающие остановки шамана, когда 19 он карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз. Количество зарубок зависело от ранга (силы) шамана. Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским «Ыйык масс». Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другими гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорят о себе: «Я – четвертого сука шаман», «он – он седьмого сука шаман» и т.д. Ритуальные заместители вселенного дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь появиться на земле, воплотившись в кого – либо из людей. Не менее интересные данные приводит М.Н.Хангалов и о значении коновязных столбов в шаманстве бурят по данным XVIII – начало XIX вв., описывая обряд «теломытия шамана». Будущий молодой шаман выбирал в лесу березу, влезал на нее и некоторое время шаманил. Это дерево называлось «сэргэ модон» (дерево – коновязь). К нему привязывались белые и черные миткалевые ленты, чтобы люди знали о том, что эту березу рубить нельзя. Если кто – либо срубит её, то молодой шаман будто бы непременно умрет. Обряд посвящения в шаманы начинался с того, что перед ним посылали людей в лес срубить 9 берез и одну сосну. Последнюю называли «сэргэ» предназначали для привязывания коней, покровителей шамана, его умерших родственников, также шаманов. Приведенные данные свидетельствуют о близости бурятских и якутских представлений о шаманских коновязях. И в том, и в другом случаях шаманская коновязь предназначалась не для того, а для нескольких духов, прибывших к шаману верхом на лошадях. Таким образом, из глубины языческого времени, пройдя сложнейший путь, сэргэ стал самостоятельным объектом, который ассоциирует с большим ветвистым деревом, с представлениями о древе жизни, мировом древе, шаманском дереве, которую посвящались различные обряды с ним связаны обычаи, традиции, даже существовало особое время «век сэргэ» - «сэргэ уйэтэ». 20 Итак, мы познакомились с наиболее популярной версией: сэргэ – прообраз мирового дерева. Обратившись к материальной культуре прошедших эпох, увидим иное толкование происхождение сэргэ. Исследуя археологические и этнографические материалы, можно выявить более древние корни сэргэ. Например, изучая «балбалы», В.Д.Кубарев пришел к выводу, что эти «балбалы» - не что иное, как коновязные столбы – неотъемлемая часть любого жилища кочевника. Общеизвестно, что многие народы, устраивая разнообразные погребальные сооружения, всегда стремились воспроизвести хотя бы в общих чертах то жилище, в котором жил покойный. Отсюда вполне объяснима традиция установки коновязей у таких «Домов мертвых». Так, у алтайцев, казахов, якутов и других тюркоязычных народов при похоронах рядом с могилами вкапывали и коновязные столбы. Предположение Кубарева основано на том, что у жилища обычно ставили ряд коновязных столбов на стороне, обращенной к востоку. То же самое наблюдается в установке балбалов, каменных коновязей у могил и поминальных сооружений скифского и древнетюркского времени. А.П. Окладников также утверждал, что украшенные орнаментом стелы, принадлежность плиточных могил – это коновязь. Известный археолог А.Д.Грач писал о балбалах, что каменные изваяния изображали на Орхоне наиболее сильных, наиболее влиятельных врагов покойного тюркского кагана или знатного тюрка». Противоположного мнения придерживаются Л.А. Евтюхов, С.И. Руденко, В.Д. Кубарев считая, что балбалы обозначают самих умерших или их родственников, то принимавших участие в похоронах. На наш взгляд, заслуживает внимания предположения С.И. Руденко, который интуитивно пришел к выводу о том, что ряды балбалов могли стоять у могил женщин и детей. Этот вывод нашел подтверждение в исследованиях В.Д. Кубарева. В обнаруженных им курганах Уландрык и Барбургазы, содержавших погребения детей и женщин, с восточной стороны, как и у могил мужчин – воинов, стояли ряды каменных столбиков. А это мало вяжется с толкованием о соответствии числа вкопанных камней с числом убитых врагов. 21 Наконец, А.Ф. Катанов отмечал, что в юго-восточной части Тувы возле тюркских могил ставилась изображение покойника, вытесанное из камня или вырезанное из дерева. Как видно из вышесказанного, балбалы, являясь коновязями, олицетворяли человека. Схематизм и условность многих изображений на восточно-алтайских оленных камнях, очевидно, вполне удовлетворяли магическим потребностям раннескифского общества. И это вполне объяснимо, так как еще в эпоху бронзы на обширной территории Евразийского материка проявляются тенденции к выражению любого образца при помощи простых знаков или символов. Поэтому вертикально установленный камень уже сам по себе мог означать фигуру человека. а почитание камней у многих народов часто связано с представлениями о вселении в них душ умерших людей. Такие неоформленные камни – стелы, внешне нередко напоминающие человеческую фигуру, до сир пор возвышаются во всех древних святилищах Центральной Азии, которые наполовину состоят из могильников разных эпох. Далеким отголоском одного из элементов древнетюркского поминального обряда является редкий термин аларских бурят, применяемый для названия коновязи «хун сэргэ» - человек – коновязь. Этого же мнения придерживается Ф.М. ЗыковЮ, который пишет: «Сэргэ когда – то изображали человека, и со временем, в результате трансформации, отчасти забвения некоторых религиозных представлений, утратили детализацию головы и тела, лишь сохранив их в условное разделение. Сэргэ могут называться антропоморфными, если принять верхнюю часть за голову, а нижнюю – за корпус». В Якутском фольклоре часто встречается упоминание о сэргэ «видных» издали, стоящих как толстые, «солиднейшие» тойоны. Из сибирских материалов видно, что коновязи, связанные с шаманизмом, семейными и общественными обрядами, жертвоприношениями, военными действиями, почитались изза духа, живущего в коновязе. Духа – хозяина коновязей, якуты называли именем Хаан – Тюсюмэр тойон «Почтенный Тюсюмэр господин». Именно поэтому, на них иногда изображалось человеческое лицо. Характер почитания духа – хозяина коновязей отчетливо прослеживается в заклинании, с которыми якуты обращались к коновязи при приезде невесты. По обычаям якутов, приприезде невесты в дом жениха, необходимо было поставить новую коновязь с северной стороны дома. Она подъезжала к этому столбу, и родители жениха обращались к 22 духу – хозяину коновязей с алгысом, в котором просили его охранять коновязь, поставленную на счастье молодой невесты, от злых духов. По рассказам информаторов, в трудных случаях хозяин дома ночевал у сэргэ, обнимая его, тогда сэргэ «давал» ему советы. Необходимо отметить и следующее интересное поверье, связанное с коновязью. Якуты считали, что нельзя рубить на дрова столбы – коновязи, они должны стоять, как человек, до тех пор, пока не упадут от ветхости (старости).Упавшие столбы поднимали и устанавливали на том же месте или уносили в лес и клали в развилину между двух сросшихся лиственниц. Около древних якутских надмогильных сооружений – «чар – даат» с восточной стороны устанавливали «муостаах сэргэ» (сэргэ с рожками). В этих же погребениях археологи (например, С. Боло) обнаружили покойного в шапке с рожками. Отсюда предполагается, что сэргэ с рожками – это условное изображение покойного. Не менее интересны погребения двух лошадей в Таттинском районе в местности Эмис. При осмотре оказалось, что на глубине 1 м. зарыты лошади, обращенные головами на западе. На одной из них было седло с серебряными украшениями. Обе лошади были привязаны к коновязи, установленной в яме. С левой стороны, впритык лежал гроб покойного. По рассказам местных жителей, эти коновязи называли «энньэ кулут сэргэ» (сэргэ – раб). И они заменяли слугу, который должен был сопровождать покойного. Также в Усть-Алданском районе обнаружено погребение, в котором были зарыты два гроба, и между ними лежала коновязь длинной 1,6 метров., так называемое «обугэ сэргэтэ». Все эти археологические и этнографические материалы наводят на мысль об антропоморфном начале сэргэ. 23 Надворные коновязи. (тэлгэпэ сэргэлэрэ) Народные коновязи делали из отрезка ствола лиственницы, очищенного от коры. Перед установкой нижнюю часть сэргэ для предохранения от сырости обертывали берестой. Водружали сэргэ сразу же по окончанию постройки жилища. Высота столба над уровнем земли достигала 2- 2,5 метра. Изготовляли коновязи обычно специалисты- плотники, иногда сами хозяева или их родственники, приглашаемые на новоселье или на свадьбу. Труд последних не оплачивался, мастерам платили натурой, чаще всего продуктами. В конце ХIXв. Некоторые якуты оставляли перед домом несколько обтесанных, но ещё стоящих на корню деревьев. Когда они высыхали, верхние их части срубали на высоте роста человека и использовали в качестве коновязи. Инструменты, которыми работали резчики, не описаны, но, видимо, были такими же, как и при изготовлении утвари, мебели (топор, нож, сверло, полукруглый струг, пила и толстое долото). Из приемов резьбы, неглубокая двухгранно – выемочная и ажурная (профильная), применявшаяся в XVIII в. и почти исчезнувшая в XIXв. Встречалась на столбах и круглая скульптура. В дореволюционное время количество столбов было различным, но обязательно нечетным, вероятно это связано с тем, что все нечетные числа имели прямое отношение к Небу. Из них особенно выделялось число три. В страну на дворах богатых и знатных хозяев всегда было много различных сэргэ, так как каждая свадьба, рождение ребенка, посещения почетного гостя и много других событий сопровождались установкой особого сэргэ. В таких случаях иногда сбивался магический счет. Обычно сэргэ устанавливали перед входом в дом т.е. с восточной стороны, навстречу солнцу в ряд. Впереди ставили три почетных столба. Южный столб считается первым (бастын сэргэ) или главным «тойон сэргэ» (господи сэргэ) и предназначался для коней почетных гостей; средний (орто сэргэ) - гостям среднего достатка, а также к ней привязывали коня сам хозяин; третий (кэтэх сэргэ) – для более нижнего ранга гостей и остальных членов семьи. По этому поводу в книге Худяков И.А. «Краткое описание Верхоянского округа» пишется: «Якутские сказки с уважением (говорят) о «господине» коновязи (тобус уостаах томторболоох тойон сэргэ). Нижняя коновязь Улусханнаах Улуу господина кричит польвиному. У другого героя внутри двора было девять господ коновязей: первая была с птицей большой породы (баркыллаах), средняя с орлом, последняя с кукушкой 24 (обонньордоох эмээхсин). Так как эти птицы были священными, то надо думать, что коновязи в старину делались с идолами (богами)». Такая версия Худякова наводит на мысль сравнить якутские столбы «сэргэ» с индейскими тотемными столбами. Оригинально и нарядно выглядели «тойон сэргэ» или «улуу сэргэ». От всех коновязей они отличались массивностью и богатством отделки и представляли собой нечто вроде обелиска, воздвигавшегося в честь хозяина усадьбы или в память его предков. Основным мотивом этих монументальных столбов служил образ человека, но в весьма схематичной и грубой трактовке. Якутский народный эпос образно описывает эти сэргэ так: «Моойдоох, мойбордоох, кулгаахтаах – харахтаах улуу – тойон сэргэ» т.е. «толстошеий, с ушами и глазами, важный господин сэргэ». Интересный сэргэ, датируем XVII в., описан М.М. Носовым. Коновязь имели профилированную с девятью бугорками шейку и называлась «тобус томторбоннох тойон сэргэ» («девятибугорчатый господин сэргэ»). Трехметровый, с профилированной, в виде девяти валиков шейкой «тойон сэргэ» поставлен посреди усадьбы с восточной стороны юрты в местности Дьикимдэ Бэйбэк стоит сэргэ высотой в три с половиной метра, в виде столба – девятигранника с профилированной шейкой, образуемой прямой и обратной выкружкой. Местный жители называют «тобус кырыылаах тойон сэргэ» («девятигранный господин сэргэ»). Другой вид установлен в Вилюйском районе, где шейка опоясана внизу девятью пальцевидными выступами. Это «тобус эрбэхтээх тойон сэргэ» (« девятипалый господин сэргэ»). А в якутском народном эпосе описывается «Тобус бадыыр ойуулаах сэргэ» (« девятиузорчатый почетный сэргэ»), В конце XIX в. в центральных районах бытовали сэргэ, в отличие от вышеуказанных, без различий в применении по классовым признакам, но различающиеся по назначению и внешнему облику. Так, в Орджоникидзевском районе в местности Упун-Кытыл стоят три коновязи. Первая из них «Дьопорой сэргэтэ» имели на навершие в виде колодки для коня и предназначалась для жеребца; вторая – «биэ сэргэтэ» с навершием в виде кобыльих сосцов – для кобыли; третья – «обус сэргэтэ», 25 Обработанная сквозным отверстием «чурумчуку» предназначалась для волов. Существовала другая разновидность коновязей, называемая «ат сэргэ», «бэриинэ сэргэ». Эти коновязи отличались от предыдущих более сложным устройством: два, реже три столба соединялись пропущенными через отверствия в них двумя перекладинами. К верхней перекладине обычно привязывали лошадей, к нижней – быков. Такие коновязи устраивались обыкновенно перед домом, несмотря на присутствие надворного сэргэ. Упряжной скот привязывался только к этой коновязи, тогда как надворный сэргэ оставался свободным. Одним из простейших видов коновязей были «сатанах масс» или «сатанах сэргэ». Они также ставились возле дома и представляли собой вычищенную от коры верхнюю часть дерева диаметром до 15 – 17 см., с двумя-четырьмя развилками. Высота ствола доходила до 1,5 см., развилок – до 50 – 70 см. Существовал в прошлом еще и «обус сэргэтэ» («воловье сэргэ»). Такой сэргэ представлял собой заостренный колышек длиной до 15 см. Он привязывался к бычьему поводу и втыкается в землю, чтобы бык не мог уйти. В настоящее время эти коновязи, предназначенные для приема гостей трансформировались в символ якутского гостеприимства. За изгородью перед воротами стояла «дежурная коновязь» « сэргэ посыльного» - (« сорук боллур сэргэтэ»), где привязывали коней те, кто заезжал ненадолго, «на минутку». Эти коновязи делали в большинстве из высохших сосен, стоявших тут же. Все перечисленные сэргэ, в соответствии со своим назначением имели различное конструктивное решение и свою особую орнаментировку. Особый интерес представляют весьма старинные коновязи, так называемые «кыргыс сэргэтэ».Изза древности полных, хороших образцов этих коновязей почти не сохранилась. Обнаружен единственный экземпляр в Усть – Алданском районе. Он представляет собой столб высотой в два метра, на которые можно было легко и быстро набросить или снять повод коня. Такая практичная конструкция свидетельствует об их приспособленности к боевой обстановке. Близки к этим коновязям, сэргэ более позднего времени, где шейки, опоясывались внизу выступали, на которые накидывали повод. Это столбы – коновязи, которые ставились на границе территории родов, на свадьбах, новосельях, при рождении ребенка и т.д. Гордостью любой усадьбы был сэргэ невесты – «кийиит сэргэтэ». Весь ствол этой коновязи украшался барельефной геометрической резьбой, а ее верхняя часть кумысной посудой или лошадиной головой. По обычаям якутов, при приезде невесты в дом жениха необходима было поставить новую коновязь, на которую подвешивали икону. Невеста объезжала сэргэ три раза и каждый раз «угощала духов», наливая кумыс в сосуды 26 на вершине сэргэ. Затем с коновязи снимали икону и благословляли молодых, а к ней привязывали лошадь невесты. Иногда сэргэ невесты или «обо тупэр сэргэтин» делали маленькими и непривлекательным, а если это было солидное, узорчатое, то в ночь перед свадьбой его накрывали старым одеялом. Это все делалось, чтобы сэргэ не заметили и не вредили будущему потомству духи, особенно Болугур айыыта. В материалах И.Д. Новгородова, хранящихся в Фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, есть сведения о пограничных столбах «дойду быыпа сэргэ», где они изображены как коновязи с профилированной шейкой и навершием в виде кумысных кубков. Также о существовании таких столбов упоминает Р. Маак в книге «Вилюйский округ…», он пишет: «Не менее странно, что Кларк ничего не знает про существование пограничных столбов, так как в указанной статье положительно отвергает их существование, хотя и упоминает о речке Боладжилах, близ который именно поставлен такой пограничный столб. Столб этот, виденный мною и украшенный российским государственным гербом, находится на существующей между селом Сунтаром и городом Олекминском дороге, близ упомянутой речки, не доходя водоразделов вод Вилюйского и Ленского Бассейнов». Сэргэ, посвященные завершению строительства нового дома, назывались «торут сэргэтэ». Они возводились во время новоселья. Житель села Курбусах Усть – Алданском района Аммосов Михаил Иннокентьевич, 1910 г. р., рассказал, как проводился обряд установки «торут сэргэ» во время новоселья его старшего брата. « Посреди двора, напротив двери балагана была вырыта яма, около нее лежал сэргэ, навершие его было сделано в виде трех лошадиных голов, в него воткнули ветку молодой березы. Когда собрались гости, наш отец, держа в правой руке пучок белых волос от гривы лошади, а в левой – пучок волос от хвоста коровы, подошел к яме и произнес алгыс. Затем со словами: «Сыспай сиэллээхтэрин сыпыы-сыпыы мунгунан сырыстыннар» («пусть длинногривые ваши бегают по всем долинам») опустил в яму конскую гриву, накрест положил второй пучок, произнося: «Хоробор муостаахтарыт хону-хонуу мунунан хойуннуннар» («пусть ваши высокорогие заполнят все поля»). Потом, опустив закопченный конец в яму (коптили, чтобы уберечь дерево от гниения), закопали. У подножия сэргэ положили самую изысканную пищу, которая была приготовлена для новоселья». А в другом варианте в книге И.А. Худякова пишется, что под главную коновязь в яму кладут на Моме конскую гриву, в других местах наливают простоквашу 27 или масло; богатые кладут серебряные или медные деньги и ставят столб, приговаривают: «Пусть останавливаются у тебя лучшие господа, пусть стоят у тебя лучшие табунные жеребцы». Другие, ставя главную коновязь, наговаривают: «Отец мой, Белый господь! Когда в начале Белый господь бог спускал на трех якутов белую кнул ( коновязью) (ол куолутунан астым)». В некоторых местах «торут сэргэтэ» охранялось от злых духов специальным рогатым столбом, стоящим с северной стороны. Подобный сэргэ нами обнаружен в местности Куохтукуй Намского района. Среди надворных столбов можно было встретить сэргэ, поставленные во время проведения обряда испрашивания ребенка. Когда на дворе устанавливали сэргэ от него к двери в виде аллеи втыкали два ряда березок. Помимо этих сэргэ были также, которые ставились в честь памятных событий, например: рождения сына, посещения знатного гостя, какого-либо явления природы и т.д. С вышеописанными коновязями связаны современная трактовка сэргэ, как символа счастья и семейного благополучия. 7. Кумысный праздник Ысыах Из всех праздников самым значительным является Ысыах, справляемый в начале лета, когда наступила лучшая половина года. По старинным календарным представлениям якутов, год делился на две половины: зимнюю, которая начиналась с начала октября, когда падал снег и скот кормили сеном, и летнюю, примерно с мая, когда снег сходил с полей и скот выпускали на пастбища, природа оживала после долгой зимней спячки и одевалась в летний наряд: кобылицы и коровы приносили приплод, озера и реки изобиловали рыбой. Наступала пора сравнительного обилия молочной и рыбной пищи и более свободного времени до сенокоса.. В это время устраивались народные праздники – Ысыахи. На старинных ысыахах жрец-белый шаман возносил перед огнем благодарность, хвалу или молитву небожителям живущим на небе и духам хозяевам природы, затем начиналось общее пиршество, веселье, устраивались спортивные игры бег прыжки, борьба, стрельба в цель, конские скачки, а также круговые танцы-осуохай. По историческим преданиям, у якутов первым устраивал ысыах и готовил кумыс один из первопредков – Эллеэй. Ысыахи могли устраиваться весной-малые, без особой 28 обрядности-Кулун кымыса, летом –Улахан ысыах большой ысыах, осенью в честь Улуу Тойона Большого господина устраивали или отдельные богачи, или группа родовичей, проживавших летом в одном урочище-Сайыллык в складчину. Для Ысыаха приготовляли много кумыса и масла и забивали жирную скотину для угощения собравшихся. Перед праздником выбирали место, где должно происходить пиршество. Ставили столбики высотой в сажень и соединяли их перекладиной, количество их могло быть 2-3-4, смотря по достатку устроителей. Вокруг этого места втыкали молодые срезанные березки в ряд по обе стороны выбранного места. Это украшение называлось «Чэчир». Между березками протягивали пеструю волосяную веревку, на веревку нанизывали лоскутки цветных матерей, утиные крылья, маленькие телячьи намордники, шитые из бересты. На восточной стороне Тусулгэ место пиршества воздвигали высокий коновязный столб Аар бабах с резными узорами выше и ниже шейки, во время ысыаха к этому столбу привязывали коня бело-молочной масти и посвященную лошадь – Ытык Сылгы. кожаные бадьи Сири Исит, К столбам с перекладиной полые кумыса, подвешивали кожаные меха горловиной Симир, берестяные посуды-Кыллаах Чабычах; на чистой белой подстилке или шахматном меховом коврике ставили деревянные кубки Чороны и Матарчахи и другую кумысеую посуду. Особо ставилась большая берестяная посуда Далбар Чабычах с кумысом в нее опускали жертвенную ложку-эбир хамыйах. Обрядовая часть начиналась утром в помещении, где сидел сам хозяин-князец наслега и гости, с ними и «кудесник»-шаман с помощниками. Два мальчика встали лицом к востоку, держа в руках чорон с кумысом, за ними сидели четверо мужчин с кумысным чороном, за ними еще четверо с кумысом в берестяных сосудах. Белый шаман или заклинатель, сев впереди собравшихся с кубком кумыса в руках, начинал произносить посвятительную речь-Алгыс. В конце речи трижды издают радостный клич «Уруй!». Затем все присутствующие по 2 раза отпивают кумыс. После этого белый шаман стоя, обмахиваясь конским хвостом, произносил алгыс в честь божеств, духов-хозяев земли и других духов. При этом помощник шамана жертвенной ложкой брызгал вверх кумыс, черпая его из двух кубков, которые держали мальчики. Тем же порядком призывали и угощали духа-хозяйку местности и покровителей рогатого скота. Имя каждого призываемого существа украшалось эпитетами, характеризующими его образ, славящими его добродетели, например: С масляными полянами, 29 С молочными озерами, С солончаками из варенца, Обитающая в зарослях травы, С красивым, что лисица, скотом Госпожа Ынахсыт коровница… У них же просили наделить счастьем и скотом устроителей ысыаха. Завершив такое молебствие, шаман подбрасыванием жертвенной ложки, гадал хозяину о счастье и благоденствии. Затем собравшиеся выходили из жилища и садились вокруг нескольких березок, около которых стоял остальной запас кумыса. Образовались еще круги менее важных гостей и особый круг женщин. Юноши приносили чороны и собравшиеся пили из них в круговую. После общего распития кумыса начиналось веселье, боролись, скакали на одной ноге, бежали взапуски. Женщины затевали круговые танцы с пением. В некоторых районах по углам дома и концам матиц закладывались ветки березы, на пол стелили свежую траву, что придавало праздничный вид помещению. В 19 веке в связи с принятием христианства, белые шаманы перевелись, посвятительные алгысы произносили алгысчыты-заклинатели или сам устроитель ысыаха. После обрядового заклинания разыгрывались драматическая сценка борьбы и победы весны над зимой. Праздничный алгыс представлял собой монолог, произносимый в торжественном тоне, или песнопением, состоящим из восьми или девяти частей, по числу сверхъестественных существ, к которым обращались. Скрепляются они вступлением, описывающим приготовление ысыаха, и заключением, выражающим общую просьбу о благоденствии рода человеческого. У якутов составной частью ысыаха были круговые танцы с пением, без них не обходился ни один танец, ни малый ни большой. Танцующие были одеты в нарядные меховые шубы, хоровод медленно двигался по ходу солнца. Танцы начинаются женщинами, в то время, когда мужчины еще заняты единоборством, скачками и прочим. 30 Только впоследствии мужчины присоединяются к женщинам, все становятся в круг, мужчины берут женщин под руки и начинают тихо и важно двигаться по кругу, следуя с востока на запад, т.е. по направлению движения солнца. Двигаясь таким образом, они, временами торжественно кланяются, приподнимая то правую, то левую ноги, отбивая ими эгей! « . Якутские танцы никогда не сопровождались музыкой. Пели о ликующей после долгой холодной зимы весенней природе, о прилете птиц, о поправке скота на привольных пастбищах, об изобилии молочных продуктов и радостном настроением народа в эту прекрасную пору года, о приготовлении кумыса и устройстве торжественного ысыаха., о веселии и радости на празднике. Запевала пропевал песню по фразам, а люди, образовавшие круг, повторяли хором. Кроме описанных больших ысыахах существовали еще и формы малого ысыаха, справляемые без особой обрядности, как например, кулун-кымыса - жеребячий кумыс, когда у небогатого хозяина соседи распивали приготовленный кумыс. В старину устраивали ысыах еще осенью, в честь Улуу Тойна. На таком ысыахе обряд освещения происходил ночью. С течением времени обрядовая часть ысыаха стала оскудевать, алгысы забывались. После принятия якутами христианства их старые верования и обряды стали отмирать. Ысыах стал превращаться в народный праздник с песнями, танцами, играми по поводу наступления лета. Кумысный праздник Ысыах и в древности, и в более позднее время носил не столько религиозный, сколько родовой, общественный характер; он сплачивал людей, способствовал выявлению сильных и ловких, быстрых и метких родовичей развитию духовной культуры народа, его песен, танцев и игр. Ысыах скрашивал жизнь людям сурового климата. Очень интересно можно прочесть о празднике Ысыах в книгах: Солоухин В.А Бедствие с голубями. – М.: Сов. Писатель. – 1984. – с. 209-238. Рассказывая о кумысном празднике Ысыах, нельзя не рассказать о якутском национальном напитке - кумыс. Якутский Кумыс Кумыс с давних времен был любимым национальным напитком якутов. В связи с культом добрых духов 31 «Верхнего мира» он имел также ритуальное значение. В якутском фольклоре, особенно в его эпических сказаниях «олонхо», имеется много сведений о значении кумыса как напитка. Ведь еще кочевники Азии и Восточной Европы, разводившие конный скот, питались кумысом еще в те времена, от которых нас отделяет два тысячелетия. Геродот в 3 в., а Страбон в 1 в. нашей эры сообщали о приготовлении кумыса скифами, восхищаясь их искусством. В якутском героическом эпосе «олонхо» повествуется, что любимым напитком людей Айыы хаан, в верхнем и среднем мире, был кумыс с маслом. В цикле преданий о прародителях якутов Омогое и Элляе неоднократно указывается, что кумыс служил не только пищей для людей, но и напитком для боговпокравителей. Особенно много его пили во время традиционного праздника Ысыыах-, а также на свадебных пирах. В 17-19вв. он служил повседневной пищей народных масс и традиционным угощением на праздниках. В середине 17в. он еще являлся одним из объектов междуплеменного продуктообмена. По архивным данным 17 в. и по сообщению лиц, посетивших Якутск в 18-19 вв., якутский кумыс был исключительно крепким и нередко вызывал опьянение. «Пили де они кумыс и напились пьяны», говорит один из документов. В конце 18 века приезжавшие в Якутию писали: «В летнюю пору, видно много якут пьяных от излишнего употребления кумыса. « Путем перегона кумыса якуты получали своеобразную водку-аракы, но опьянение, вызываемое якутским кумысом, объясняется значительным содержанием в нем алкоголя, оразующегося при длительном брожении кобыльего молока в герметически закрытом кожаном сосуде «симир». Брожение усиливается благодаря частому взбалтыванию особой мутовкой «бюлюр», а не перегонкой кумыса в специальном аппарате. Слегка опьяняющий кумыс производился в улусах Ленско-Алданского междуречья. До середины 50-60 гг. прошлого столетия кумыс являлся одним из главных элементов питания якутов, особенно в летнее время. В больших количествах выпивали его также во время массового праздника «кулун кымыха» конные праздники, которые ежегодно справлялся всеми, кто владел конным скотом и производил кумыс. Во время сенокосных работ кумыс являлся одним из основных видов питания. Один путешественник писал, что в летнее время, особенно на покосе, якуты питаются одним кумысом, и выпивают его иногда за день почти по полному ведру». Кумыс также служил и продуктом питания для путников, которые везли его вьюком или несли на плече, в небольших бурдючках-симирчэх. Зимой пили преимущественно 32 кумыс, приготовленный из молока яловых кобыл или же частично заготовленный в конце лета и замороженный в холоогосах берестяных чанах. Перед употреблением его оттаивали и слегка взбалтывали. Привычка населения к этому напитку в то время была довольно сильная. Любили пить кумыс почти все, не исключая детей, взрослые, а особенно мужчины, пили его в очень больших количествах, а некоторые питали к этому особое пристрастие. Нередко сельские жители привозили этот напиток на продажу в город. Значение кумыса для местного населения велико. «Для лета самый лучший напиток есть кумыс, который якуты привозят во множестве в город для продажи. Напиток этот здоровый, а особливо для имеющих слабую грудь;- писал в свое время купец Н. Щукин, который пил его вместе с местными русскими «Как живую воду». Кумыс играл роль «защитной пищи», как напиток, содержащий большой количество витамина «С» и потому являлся средством, предохраняющим человека от цынги, таким образом кумыс давал населению дешевые и питательные продукт потребления. Дойная кобыла давала столько же молока, сколько одна средняя корова, т.е. до ведра в день, летом их доили 5-8 раз в сутки, а зимой 4 раза. Доильщиками были женщины. Становились на правое колено, продевали левую руку в ручку ведра- подойники и, поставив его на левое согнутое колено, доили, обхватив правой рукой бедро кобылы. Перед доением жеребенку дают пососать лишь несколько минут, а затем его держат все время во время доения перед матерью. Качество и крепость кумыса зависит не только от техники его приготовления, но и от состава закваски. Раньше кумысная закваска готовилась из кобыльего молока, сыворотки, сметаны тараи сухожилья лошади, но после распространения земледелия закваской чаще всего стало служить кобылье молоко, заквашенное ячменной или пшеничной крупой, гораздо позже стали использоваться молочно-кислую закваскусухой, заготовленной еще летом. Еще в конце прошлого века ее можно было купить в ларьках у якутов-торговцев. Оживление сухой закваски производилось весной перед приготовлением кумыса. Для этого ее размешивали в небольшом количестве парного кобыльего молока, в которое добавляли сыворотку сметаны или клали одно из сухожилий задней ноги лошади. Если не было настоящей кумысной закваски, то для него употребляли простое кислое молоко или сорат. Такой кумыс считался худшим. В олонхо есть указание, что кумысная закваска приготовлялась с соблюдением магического обряда «вуом тардыы» из молока семи впервые одеребившихся молодых кобылиц и молока сосцов девяти яловых кобыл. « В некоторых местах Якутии для 33 приготовления закваски использовали стебли шиповника, хмель, заболонь березы, один из видов лишайника, а конское сухожилие задней ноги-повсеместно. Но нюансы при приготовлении и кумыса и закнаски были особыми в разных местностях. Но было и общее для всех правило: помещение, в котором приготовлялся кумыс, должно быть чистым и теплым, в него запрещалось заносить чеснок, птичий пух и перья, т.к. когда они попадали в кумыс или закваску, то последние «погибали» вследствие прекращения брожения. Готовился кумыс так. В большой кожаный бурдюк-симир, наливали около 20 литров кобыльего молока, и 10 литров кипяченой теплой воды и взбалтывали бюлюром. Взбивание производилось через каждый 1,5 – 2 часа до тех пор, пока он не нагревался, начинал пахнуть молочной кислотой, а на его поверхности появлялись крупники масла и густая шипучая пена. Затем бурдюк плотно завязывали, обеспечив герметичность, и оставляли бродить 12 -24 часа. Готовый кумыс сливали в большой берестяной сосуд и держали 1-2 дня в теплом помещении, а затем выносили в прохладный погреб. Берестяные сосуды, чтобы не протекали с внутренней стороны вдоль швов промазывались сливочным маслом: а снаружи заливались березовым варом. По вкусу кумыс тоже бывает разным: КОЙУУ КУМЫС – крепкий, перебродивший кумыс, с более высоким содержанием спирта и углекислоты, вызывающий легкое опьянение. СААМАЛ КУМЫС – теплый, свежий только что приготовленный, слабый кумыс. В якутских олонхо о богатырях говориться: «Молодым, теплым, только что слитым кумысом свои печали развеяли, крепким, перебродившим кумысом свою жажду утолили». ХАРА КУМЫС – « черный кумыс», не сдобренный ни маслом, ни молоком, ни сливками. Он считался низшим сортом кумыса и потреблялся главным образом бедными. По преданию однажды 12 косарей богатого родоначальника недовольные питанием «хара кымысом» к приезду своего хозяина на покос, бросив работу, улеглись на лугу. Возмущенный таким поступком рабочих, хозяин стал избивать их нагайкой. Все разбежались, кроме одного, который словно не чувствая ударов, бросился к стоявшей по близости кожаной бочке с кумысом и стал жадно пить, черпая небольшой берестяной чашкой. Тут хозяин понял, что косари были голодны и обессилили, т.к. долго питались одним лишь «черным кумысом». Почти вся кумысная посуда якутов делилась из непромокаемой кожи «сири». Из нее шили большие чаны, бурдюки для перевозки кумыса вьюком. 34 Большое наличие кожаной посуды говорит о том, что раньше значительная часть якутов, разводивших конный скот, были настоящими кочевниками, а кожаная посуда была небьющейся и очень удобной, многовековой практический опыт давал якутам возможность приготовлять в прошлом высококачественный кумыс, и сегодня не приходится сомневаться в его питательных свойствах. 8. История быта и охотничьих обрядов у якутов Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, дополняемое рыболовством и охотой. Якутский тип скотоводства можно охарактеризовать как оседлый, поскольку якуты не кочевали, а с наступлением тепла просто переезжали из зимника на летник. Поселения скотоводов состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Если селились на виду друг у друга, то юрты старались поставить входом навстречу или располагали жилища в ряд. Так строились из чувства уважения к соседям, поскольку через противоположную от входа стену выбрасывали навоз из хотона (хлева). Основным жилищем у якутов была деревянная юрта-балаган, которую утепляли земляной завалинкой. Л.В. Серошевский писал после многих лет жизни в Якутии: \"На меня внутренность якутской юрты, особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Ее бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом ...\". Число окон было нечетным, и они располагались на западной и южной стороне жилища, а стены некоторых балаганов хозяева украшали вырезанными из бересты изображениями людей и животных. Кровати-ороны, устраиваемые у южной, западной и северной стен, бывали разной величины. В старину их было обычно семь, и каждая имела свое название и предназначение. Обстановку юрты обычно составляли круглые или прямоугольной формы низкие столы на фигурных ножках, стулья в форме куба, сундуки, сделанные из досок и обтянутые кожей, ящики, украшенные орнаментом, хозяйственная утварь. 35 Для производства посуды, которым обычно занимались в зимнее время, использовали дерево, предварительно выдержанное несколько месяцев в болоте. В прошлом всю посуду изготавливали вручную с помощью топора, специального якутского ножа, долота, инструментов для долбления. После изготовления ее варили в настое лиственничной коры. В процессе этого появлялась правильная округлость сосуда и выщелачивались вещества, способные вызвать гниение дерева. Если сосуд был изготовлен из березы, то форма его после варки становилась идеально округлой, словно выточенной на токарном станке. Кроме того, посуда после варки приобретала красивый красноватый оттенок. Для равномерного высыхания сосуда и предотвращения трещин в дне просверливали небольшое отверстие, которое позднее заделывали деревом или серой. Особенно характерно это было для кубков-чоронов. Одним из самых распространенных видов деревянной посуды были долбленые чаши на низком поддоне самых разных размеров: от массивных сосудов, достигающих в диаметре 80-90 см, до детской посуды. Эти сосуды украшали валиками в виде плотно свитого шнурка, а иногда их шейку опоясывал ободок из тонкой меди или серебряная лента с металлическими подвесками — \"серьгами\". В набор деревянной кумысной посуды входили чороны, воронки, разнообразные мутовки и ковши (в том числе и для ритуального гадания). Для хранения и разлива кумыса пользовались большими кожаными сосудами, берестяными ведрами и туясами. Принадлежности женского рукоделия держали в деревянных коробках — (матаарчах), на которые наносили орнамент, предварительно окрасив их в черный цвет. Среди городского населения большое распространение получили шкатулки и ларцы из дерева и мамонтовой кости. Из бересты и тальника изготавливали детские игрушки — лошадок, коров, телят. Эти фигурки вырезали как бы увиденными сверху, т.е. статичными и без конечностей. Такие игрушки не имеют аналогов в материальной культуре других сибирских народов. Домашнюю утварь дополняли глиняные сосуды, плетеные из конских волос коврики, а также ковры, сшитые из конской шкуры. До начала XX века обработка различных материалов и изготовление из них изделий носили у якутов преимущественно домашний, потребительский характер. Из них на первом месте стояла обработка дерева и бересты. Широко применялась обработка меха и кожи, из которых делали одежду, обувь, головные уборы, ковры, кожаные сосуды. Кожа шла также на изготовление некоторых частей седла, ременных арканов, петель. 36 В разнообразных предметах быта и хозяйства широко применялся конский волос, украшали берестяные сосуды, употребляли для плетения арканов, веревок. Поскольку главным занятием якутов было разведение лошадей и рогатого скота, продукты животноводства в их рационе занимали главенствующее место. Но на первом месте все стояла молочная пища, затем мясная, далее — рыбная и на последнем месте — растительная. Конечно, в разных социальных слоях общества преобладали те или иные виды продуктов. Коровье молоко в натуральном виде употребляли мало, из него готовили разнообразные блюда. Например, суорат, — особым образом приготовленная простокваша из снятого молока, с добавкой сливок или без них. Запасая на зиму суорат, в него клали ягоды, коренья, кости, растворяющиеся в молочной кислоте, и замораживали. Получался продукт, называемый тар. Зимой из него готовили похлебку — бутугас, которую заправляли мукой и сосно заболонью. Из снятых с молока сливок, как правило, приготавливали масло, но иногда их сбивали, употребляли в свежем виде (кюёрчэх). Из молочных продуктов следует также упомянуть иэдьигэй — творог. Однако особое предпочтение oтдавалось кумысу, при изготовлении которого очень ценили молоко впервые ожеребившейся кобылицы. В зависимости от длительности брожения и вкусовых добавок коневоды различали несколько сортов кумыса: кёйюю кымыс — крепкий перебродивший кумыс, вследствие длительного брожения имеющий более высокое содержание спирта и углекислоты; саамал кы — свежий, только что приготовленный слабый кумыс; аарахтаах кымыс — кумыс, заправл ный аарахом — смесью цельного молока яловой коровы и пахты, добавляемой перед пршхп лением нового кумыса к кобыльему молоку; хара кымыс — ничем не заправленный, не сц ренный кумыс; арыылаах кымыс — кумыс, сдобренный маслом и сливками; сюёгэйдээх кымы кумыс со сливками из коровьего молока; кыдьымахтаах кымыс — кумыс с плавающими в нём кусочками замерзшего масла. Конина была самой излюбленной пищей якутов. Особенно ценились ребра, наиболее жирная, часть туши, верхняя часть передней ноги. Благодаря одной из замечательных особенностей якутской лошади — способности к быстрой нажировке. Конское мясо обычно употребляли в полувареном виде, когда оно имело сладковатый вкус и было более питательным. 37 Рыбная пища играла большую роль в рационе населения некоторых северных и северозападных районов, где совсем не было скота или его было мало. Для остального населения рыба, особенно озерная, составляла определенное подспорье. Ценные сорта рыбы (нельму, чира, осетра и другие) употребляли в виде строганины, а остальную рыбу — в жарено вареном виде. Из растительной пищи большое значение, особенно для малоимущих слоев населения имела сосновая заболонь — бэс юёрэ. Ее заготавливали и хранили в сушеном виде; использовали зимой, добавляя в похлебку. В качестве добавок и приправ к разным блюдам употребляли зелень (щавель, дудник, хрен, ревень, лук сладкий и т.д.) и ягоды. Из последних якуты не ели малины, считая ее нечистой ягодой. Не употребляли в пищу также грибов. После возникновения в Якутии земледелия наиболее распространенной зерновой культурой стал ячмень. Из ячменной муки пекли лепешки и оладьи, готовили саламат и кашу. К началу XX века национальный якутский костюм сохранился лишь отчасти, уцелев в большей степени в зимней одежде. Нижняя одежда состояла из коротких кожаных штановнатазников (сыалдьыиа) одинаковых у мужчин и женщин. Они дополнялись сверху меховым набрюшником, а снизу — кожаными ноговицами. Рубашка, одного покроя с русской, отличалась только наличием отложного воротника. Обычной верхней одеждой для мужчин и женщин был сон — однобортная шуба наподобие кафтана с прямым разрезом сзади. Зимой носили меховой сон, крытый ровдугой (позднее — тканью), а летом — матерчатый или кожаный. Праздничным женским нарядом был старинный верхний костюм сангинах. Это красивый и богато урашенный длинный меховой кафтан, скроенный в талию, с длинным разрезом сзади, с меховой оторочкой и декоративными нашивками. Пышные и искусно расшитые сангыиахи хранились и передавались по наследству в богатых семьях. Верхнюю одежду мужчины подпоясывали кожаными поясами, покрытыми во всю дли-ну серебряными орнаментированными пластинами. К поясу подвешивались нож в ножнах и огниво. 38 Зимой, особенно в дороге, пользовались меховым боа (моойторук), сшитым из беличь-их хвостов. В него кутали нос и рот, а по мере обледенения моойторук поворачивали во-круг шеи. Формы якутских головных уборов были довольно разнообразны. Мужчины и женщины носили меховую шапку с удлиненными сторонами. Отороченная по краям беличьим или другим мехом, эта шапка напоминала головной убор казахов. Близкая к ней по типу, но более нарядная праздничная женская шапка отличалась от описанной наличием высокого суконного верха, расшитого серебром и украшенного серебряной круглой бляхой. Затылочную часть шапки покрывали каким-либо дорогим мехом. Из обуви были характерны высокие сапоги из оленьих или конских шкур мехом наружу. Летние сапоги шили из мягко выделанной кожи с мягкой подошвой. У женской обуви верхнюю часть голенища покрывали сукном, с орнаментальными мотивами. Под обувь надевали высокие меховые или суконные чулки, а внутрь сапог клали стельки из сухой травы. Женские украшения якутов отличались особенным богатством и разнообразием. Так, например, украшение шин кэбихэр состояло из массивной гривны с рядом длинных цепочек и широких фигурных звеньев, заканчивающихся подвесками. Между цепочками крепились большие прямоугольные гравированные или ажурные пластины. Кроме серег, перстней и браслетов, в недавнем прошлом был широко распространен большой нагрудный крест на широкой плоской цепочке, который носили также как украшение. Переходя к рассмотрению религиозных воззрений якутов, необходимо отметить, что есть все основания полагать, что основа их традиционных верований возникла на просторах Центральной Азии и Южной Сибири предположительно на рубеже нашей эры. Предки якутов пришли на Среднюю Лену с довольно сложной системой религиозного синкретизма, находившейся в стадии формирования политеистической религии. В XVII—XVIII веках у якутов были распространены разные способы погребения: в некоторых случаях покойников хоронили в землю, в других клали на специальный помост (арангас) — так называемое воздушное захоронение — и кремировали. При захоронении покойника обеспечивали посудой, запасом пищи; если умершей была женщина, с ней клали швейные принадлежности. Встречались погребения и с лошадьми, при этом на могиле иногда вывешивали шкуру, голову и конечности животного. Через год могилу 39 огораживали и устраивали тризну. Во второй половине XIX века у якутов уже господствовало христианское погребение умерших. Традиционные верования саха отличались значительной архаичностью и сложностью. Заметное место в них занимали обряды магического характера, наиболее четко прослеживающиеся в почитании окружающего мира. В культурном наследии народов мира особое место принадлежит календарным обычаям, обрядам и народным праздникам, неотделимым от жизни природы. Ритм природы, ритм кос-моса по справедливому мнению исследователей определяли ритм человека и его деятельности. Якутский народный календарь теснейшим образом связан со скотоводческим хозяйством. В качестве основной единицы измерения времени было принято считать чередование фаз луны. Каждый месяц делился на декады, которые соответствовали фазам луны: сынга ый (но-волуние), толору ый (полнолуние), ый эргэтэ (старолуние). При этом от 1 до 10 дни считались в возрастающем порядке, от 11 до 20 — по степени полноты фазы, от 21 до 30 — в нисходящем порядке. Например, четырнадцатый день назывался \"днем малой полноты\", двадцать первый день — \"десятым старолуние м\", тридцатый — \"первым старолунием\". Якутский хозяйственный год делился на две половины: на зимнюю и летнюю. Первая половина начиналась с октября, когда выпадал снег, и скот переводился на стойловое содержание. Зимний период продолжался фактически до конца первой декады юлианского мая. По старинным представлениям эта половина года ассоциировалась с недобрым, пассивным началом, луной и смертью. Вторая, весенне-летняя половина, — со светлым, активным началом, с солнцем и жизнью. Вообще деление года было связано с важными природно-климатическими аспектами сельскохозяйственных работ. Поэтому наиболее ответственной половиной хозяйственного года считалась летняя, когда наступала пора выгона скота на пастбища, заготовки сена на зиму. В XIX веке православные календарные даты с праздниками были приспособлены к годичному хозяйственному циклу традиционного якутского календаря. В христианском календаре каждый день года славит какого-нибудь святого. Но в практическом календаре саха обосновалась только часть из них, связанная с переломными точками или с природными приметами, когда один сезон сменяется другим. При этом, как правило, имя святого переделывалось на якутский лад. 40 Основой всех народных календарных обрядов служили реальные условия быта человека и прежде всего хозяйственная деятельность. Поэтому календарь представлял собой чередование сроков сельскохозяйственных работ, связанных с определенными обрядами и обычаями. Среди них весенние имели особенно важное значение. Анализ этих обрядов раскрывает их первона-чальный смысл — стремление оградить себя, своих близких, свой скот от злых враждебных сил и, главное, обеспечить благосостояние семьи или всей общины. При этом отношения с приро-дой строились на основе своего рода \"договора\", т.к. человек видел в природе \"партнера по диалогу\". Во главе всего весеннего цикла стояла церемония проведения Ысыаха — якутского Нового года. Следует отметить, что принимать участие в обрядовом праздновании — значит утверждать и поддерживать традиционный уклад жизни, удостоверять свою принадлежность к той или иной общности людей, приводить ее в соответствие с движением всего мира. В число весенних обрядов входили салама ыйаасына — обряд развешивания солома, т.е. пестрых тряпочек, конских волос и миниатюрных моделей атрибутов скотоводства; сэргэ анньыы — обряд посвящения специальных небольших коновязей богине скотоводства; уосах ысаасын — обряд кропления молозива. К ним еще следует отнести весенние очиститель-ные действа, которые подчеркивали переход от одного сезона к другому. Были также обряды, связанные с магией плодородия. Традиционные зимние календарные праздники у якутов были совершенно неразвиты по сравнению с весенне-летним обрядовым циклом. Отчасти это можно объяснить разделением года на \"деловой\" и \"пустой\" (зимний) периоды, как, например, это принято в календарях Восточной Азии. Христианство привнесло в быт скотоводов Лены некоторые русские обычаи, в частности, связанные с Рождеством. А.Е. Кулаковским собраны интересные сведения о зимних обрядах-гаданиях. Они приурочивались к русским святкам и носили общее название танха исиллшр, подслушивание бога Танха. Большинство этих гаданий, видимо, имело национальный характер, что предполагает их существование до появления русских. В целом, календарные обычаи и обряды якутов несут в себе бессознательное, интуитивное стремление к идее гармоничного единства неба, земли и человека. Какой же видится социальная культура якутского общества к началу нашего столетия? XVII век, с которого начинается письменная история края, был эпохой дальнейшего 41 формирования сословий и классообразования. К этому времени среди якутов малая моногамная семья являлась господствующей формой, хотя в аристократической тойонатской среде продолжала существовать большая патриархальная семья (кэргэн). Ее составляли, кроме тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (все с семьями). Такая семья размещалась в нескольких домах. Лучший дом — юрюнг дьиэ (нарядный дом) — занимали хозяева, в остальных жили женатые сыновья, племянники, и в самом худшем — хара дьие (черный дом) — помещались слуги и патриархальные рабы. Брак регулировался экзогамным запретом, распространявшимся на родственников по отцовской линии до определенного колена. Социальные ограничения в брачных отношениях строго поддерживались обществом. Патриархальные обычаи предопределяли брак с выплатой калыма как главного условия для заключения брака. Бытовал левират, т.е. когда после смерти старшего брата младший женился на его жене. В то же время овдовевший муж или жених имел право жениться на родных младших сестрах жены или невесты. Это было очень важно в том случае, если в доме отца умирала дочь-невеста, за которую уплачен калым. Саха дьоно (якутский народ) в XVII веке представлял собой так называемую постплеменную народность, возникшую в условиях раннеклассового общества непосредственно на базе родоплеменных этнических общностей. В ее внутренней структуре ощутимо проступали родоплеменные связи, которые относились уже к сфере надстройки. Это было переходное раннеклассовое общество с ощутимыми пережитками первобытнообщинного строя. По мнению С.А. Токарева якутское общества до 1640-х годов шло по пути становления рабовладения. Но большинство исследователей (С.В. Бахрушин, О.В. Ионова, Г.П. Башарин, В.Н. Иванов) пришло к выводу, что в изучаемом обществе установились раннефеодальные отношения. Существовала некая форма общины, возникшая в эпоху разложения первобытного строя и представляющая собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей. В жизни якутов до конца XIX века большую роль играло общественное собрание, сохранившее ряд архаических признаков в организации и ведении дел. \"Подобно древнему народному собранию германцев и раде, — замечал А.С. Белевский, долго живший среди якутов, — оно в том случае, если происходит на просторе, располагается в виде ряда концентрических кругов. Внутренний круг составляют тойоны: родоначальники и богачи. Обсуждение дел ведется только этим кругом... Второй круг образуют рядовые сородичи. В прениях он принимает участие лишь спорадически, выражением одобрения 42 или недовольства, отдельными замечаниями. Энергичный и единичный протест для члена этого круга опасен. Каждого такого протестанта, как человека экономически зависимого, находящегося по горло в долгах, тойоны могут раздавить. Наконец, третий круг, круг зрителей и слушателей, состоит из несамостоятельных младших членов семей". Охотничьи обряды Охотничьи обряды и поверья якутов условно можно разделить на две группы: 1) обряды и поверья, соблюдение которых необходимо для сохранения охотничьей приобретение удачи; 2) обряды, охотничьей удачи направленные при на длительном отсутствии добычи. Первая группа состоит из сочетания обрядов и поверий, относящихся к культу духахозяина охоты Баай Барыллах баай Байаная (всем богатого богача Байаная), с обрядами и запретами чисто магического характера, связанными с почитанием самих животных или их душ. С этой группой обрядов связаны поверья о необходимости магического соблюдения ритуальной "чистоты". У якутов был единый культ хозяина тайги Баай Байаная - покровителя охоты, а не хозяина леса. Баай Байанай считался хозяином всех зверей и птиц и покровителем охотников, соблюдающих обряды и табу во время промысла. Представление о нем не связывались в воззрениях якутов с каким-нибудь определенным лесом или тайгой. Духихозяева мест, по верованиям якутов, занимали второстепенное значение в охотничьих делах. По верованиям якутов охотничья удача зависела от благосклонности Баай Байаная Баай Барылааха. Этот дух представлялся как веселый шумливый старик, обросший седыми волосами, похожий на якута или на тунгуса. Существовал целый ряд подчиненных ему духов. Их якуты признавали за братьев главного духа-хозяина леса или полагали, что эти духи являются домочадцами Баай Байаная и Баай Барылааха. Вилюйские якуты верили в существование духов-хозяев, способствовавших размножению птиц и зверей. Эти духи носили общее наименование байанаев или эсэкээнэв. От их воли зависел успех охоты. Главным из них был Баай Барылаах создатель крупных зверей: медведей, лосей и пр. Впрочем, считалось, что у каждого вида зверей был и свой эсэкэн. Помимо эсэкээнов они верили в существование Сээркээн Сэсэна 43 - хозяина темного леса и посыльных эсэкээнов - дочерей гибкотальникового, березового и других лесных массивов. Дух-хозяин тайги любил тишину и обладал хорошим слухом. Поэтому жертвоприношения производились в тишине. В жизни не старались говорить о добыче, чтобы он не услыхал. Во время сборов на охоту не было детского шума. Древний образ духа-хозяина тайги представлялся в виде молодой красивой женщины. В ее распоряжении были все звери. Обычно пред отправлением на охоту охотник обращался с заклинанием к духу-хозяину огню и духам хозяевам леса, бросая в огонь кусочки жира. При первой ночевке в лесу, разведя огонь. Охотник приносил жертву духу-хозяину леса из своих запасов (кусочек масла или что-нибудь другое) и обращался к нему с алгысом, в который также просил даровать богатую добычу. Непочтительное отношение к Баай Байанаю считалось одной из причин неудачной охоты. Алтайцы угощали родовых духов-покровителей охоты и просили у них богатой добычи. Успех в охоте зависел, по мнению древних охотников, от соблюдения множества запретов и необходимых правил по отношению к добыче. Например, считалось, что охотник должен всячески выражать радость при виде убитого зверя, так как такое поведение нравится Баай-Байанаю. У тувинцев и якутов из охотничьих запретов был связан, с верой в "нечистоту" женщин. Например, женщина не имела права есть сердце, печень, верхнюю губу с ноздрями и уши лося. Она так же не должна была наступать на мокрую шкуру и кости сохатого. Женщина, могла быть причиной потери охотничьей удачи, осквернение орудий и промысла и одежды охотника. Считалось, они "портились" и приносили неудачу. Поэтому совершали обряд очищения огнем - окуривали дымом можжевельника. Охотник считался "не чистым" если недавно умер кто-нибудь из его близких родственников. Ему бесполезно было идти на охоту. 9. Тотемические животные Медведь Медведи считаются умными животными. Многие старики и даже молодежь серьезно верят в то, что медведь способен достать из реки “морду” и поставить ее на прежнее место. Медведи наделяются населением способностью слышать все, что о них говорят. Старый, 44 очень умный медведь называется Дьагдакан. В связи с преданием о том, что когда-то медведь был женат на женщине, при встрече с ним женщинам рекомендуется расстегнуть ворот и показать медведю грудь, если приходится опасаться нападения. Когда охотник подходил со шкурой медведя или с тушей к своей урасе, он предупреждал домашних криком. Дети должны были плакать, размазывая слезы по лицу и упрекать отца: “Зачем убил нашего любимого дедушку?” По рассказам населения когда-то мясо медведя совсем не употребляли. В настоящее время такого запрета нет, а когда-то во время еды медвежатины каждый участник трапезы должен был кричать кукушкой. Детям и беременным женщинам мясо медведя не дают. Медведя часто называют иносказательно, например “витязь” в коричневой дошке. Близость к природе, постоянное наблюдение над жизнью и повадками зверей породили весьма своеобразное представление. Таежный человек не только выделял себя из мира животных, но причислял своей род к какой-нибудь группе зверей и птиц. Зверь рассматривался, как существо разумное, не терпящее оскорблений, понимающее речь человека. Звери добровольно или под влиянием духа-покровителя давали себя убить охотнику., т.к. после смерти не прекращали существование. Медведь весьма почитаемое животное, так как ему предписывают сверхъестественные качества. Напр., если убить медведя, не разбудивши предварительно от зимней спячки, то за него мстят другие медведи, нападая на спящего охранника, убившего ранее также спящего медведя. Остерегаясь такой мести, охотники непременно будят медведя, лежащего в берлоге, а потом уже вступают с ним в бой. Этот обычай держится крепко и теперь. Иногда медведь становится поперек дороги путнику, ничем невооруженному. Тогда путник начинает кланяться ему и умолять (вслух) не трогать его безоружного, напоминая, что он (путник) ранее не имел греха причинять медведю зло. Если речь понравилась медведю по своему содержанию, что и бывает в большинстве случаев, то он милостиво дает путнику пропуск. Зимою нельзя дурно выражаться про медведя даже дома, в кругу своей семьи, так как он узнает посредством сновидений все, что говорится про него, и мстит после оскорбителю. Между медведями бывает медвежий «шаман», отличающийся от своих собратий умом, неуязвимостью, шкурой, гривой и хвостом. Не было случая, чтобы его убивали. Он, обыкновенно, встречается со знаменитым охотником, 45 истребившим на своем веку сотни медведей, следовательно, с дозревшим «сэт» (см. в «Повериях»). Эта встреча бывает роковая доля охотника. Существует легенда, что в первую медведицу превратилась беременная женщина, родившая двух медвежат. Это сказание поддерживается поверьем, что будто медведь не трогает до сих пор женщину, показывающие свои груди и умоляющую его. По мнению якутов медведица, с которой содрали шкуру, поразительно походит на голую женщину. Вероятно, это мнение и послужило основой к возникновению упомянутой легенды. Священные понятия и вещи Тотемами считаются, кроме орла, медведя, ворона, о которых речь будет в отдельности, гагара, кукушка, улит, лебедь, аист, бурундук и вообще все хищные птицы («тынырахтаах кыыллар»). Эти животные, т. е. каждый вид в отдельности, не пользуется повсеместным уважением и почтением, напр., сова почитается в Усть-Янском улусе, а в других нет; каждое животное пользуется почетом в одном или нескольких наслегах и т.п. Относительно почитаемости животных существуют выражения вроде: «куба танараллах улус», «моботой танраллах нэпилиэк». т.е. улус, имеющий своим божеством лебедя; наслег, имеющий божеством бурундука и т. д. Отношение к этим божествам крайне простое- их не убивают, не пугают, только и всего. Гагара, кукушка и улит считаются шаманскими птицами. Вероятно, вследствие почитания древние якуты не употребляли в пищу мяса каких бы то ни было хищных зверей и птиц, кроме медведя. Легенды о животных, основанные на поверьях 1. Рябчик (бочугурас) Рябчик был вначале громадной птицей, больше всех птиц. Однажды он испугал шумом своего полета Богородицу, которая пожаловалась Христу. Христос наказал рябчика тем, что уменьшил его рост, а часть его тела, полученную от этой убавки, он распределил между всем четвероногими и птицами. Потому и теперь имеются в телах всех животных белые кусочки в мускулах. 2. Лошадь и бык 46 Христос спрятался от преследований евреев, зарывшись в зарод сена. Когда он там лежал притаившись, подошла лошадь и стала рыть копытом сено и вырыла Христа. Тут же подошел бык и носом сдвинул отрытое лошадью сено так, что Христос оказался опять невидимым. И вот, впоследствии, Христос, будучи крайне недоволен лошадью, заказал людям, что он проклял ту половину лошади, на который была нога, отрывшая его, и что эту половину не следует людям есть. Люди же, не зная, которая сторона у лошади повинна, перестали употреблять в пищу всю конину. А в знак того, что бык сделал добро богу носом, и доныне ставят нос быка на стол в великие праздники. 3. Сердце стерляди (хатыыс сурэбэ) Когда бог* создавал мир, он создал и рыб. Сатана, подражая ему, стал тоже создавать рыб. Его рыбы имели темные покров, тогда как божьи рыбы имели светлый покров. При этой суматохе оказалось, что бог позабыл дать стерляди сердце. Тогда он взял у других рыб по кусочку сердца, собрали эти кусочки вместе и сделали из полученного комка сердце и теперь сердце состоит из кусочков. Давая стерляди сердце, образовался костяной крест, заметный и теперь. 4. Камбала (ньуоска хата; тангара сиэбит балыга) У камбалы половину съел бог** и исцелил ее, потому камбала живет без половины. 5. Клятва зайца Заяц украл у бога* калачи и съел. Бог заподозрил его и стал допрашивать, тогда заяц стал клясться: «если я съел твои калачи». За грех ложной клятвы и стал у зайца пометы похожими на калачи. 6. Почему некоторые птицы зимуют Птицы раньше жили круглый год на юге. Однажды они устроили совет на Китайской земли. На том совете решили отправить на север пионера для поисков подходящей страны, где бы яйца не сгнивали от чрезмерной жары и хорошо выводились бы птицы. Пионером был выбран белый филин (ханчаала). Филин полетел на север, прожил там 23года и, возвратясь, донес, что не нашел подходящих мест. Птицы заподозрили его во лжи и назначили шпионом моклока (мороду, чаабый) для подслушивания и выслеживания действий филина. Однажды моклок подслушал следующий разговор филина с женой: «Ну, жена, снаряжайся, в путь: я нашел прекрасную страну, где не так жарко, и где очень правильно. Детям сшей теплую обувь (бойбоко)!» Услыхав это, моклок на радостях вскрикнул «чээс!», улетел и донес птицам. Птицы решили всем перелететь на север, где стали благополучно выводить птенцов. В первую осень, когда наступили та и, на 47 устроенном по этому поводу совете, решили отомстить филину за его вероломство, проявленное им во время пионерства. Вынесен был приговор – не брать с со бой филина на юг. Ему объявили: «ты не хотел брать нас сюда, следовательно, эта страна тебе нравится, так ты и оставайся в ней навсегда». С тех пор филин и живет постоянно на севере. 7.Почему зимует куропатка (хабдьы, хабыйахаан) Во время весенних и осенних перелетов куропатка требовала от товарищей слишком частых отдыхов, так как подолгу она не может летать. Такое требование тормозило правильный перелет, потому в один осенний перелет и приговорили оставить куропатку на севере. Куропатка принуждена была остаться. На следующую весну она встречает птиц, сидя на пне, глядя красными глазами и хвастливо крича: «Х б а й! Х б а й! Х б а й! Вы остановили меня, думая, что я пропаду, а я здесь кормлю собою весь род людской, но, несмотря на это, вот сколько нас стало, и во как мы ожирели! Посмотрите, как мои телеса подобрели (кунум-буутум бэлтэйбитин корун эрэ!)». С тех пор куропатка всегда зимует здесь. 8.Щука (сордон) и тетерев (хара улар, куртуйах) Щука и тетерев сражались, пуская друг в друга стрелы. Первая попадала снизу (с воды) в ноги, а вторая сверху (с суши) в спину, потому у второй в ногах, а у первой в спине сохранились до сих пор окостеневшие стрелы. 9. Гагара (куобас) и ворон (суор) Гагара в начале была совершенно черная, как и ворона. И вот она и ворон, завидуя пестрым и красным нарядам других птиц, решили изукрасить друг друга разными узорами. Ворон начал украшать гагару первым и украсил « речным железом» ( урэх тимиринэн). Разукрашенная и ставшая пестрой гагара пошла смотреться в реку . Осмотревшись, нырнула с криком. Ворон сразу догадался о вероломстве гагары и успел ударить её клювом в крестец, который и рассек пополам. Таким образом, ворон остался навсегда черным, а гагара с тех пор стала пестрой и с вывороченными к наружи ногами, т.е. с плоской крестцовой костью. 10. Собака (ыт) и хлеб Колос хлебного злака первоначально был создан богом большим, начинающимся тотчас от поверхности земли и достигающим нынешней высоты стебля. И вот, глупая баба не 48 смогла оценить по достоинству божьего дара: она утирала задницу своего ребенка хлебным колосом. Бог увидел это, разгневался и пожелал отнять обратно у людей свой дар – хлеб. Тогда собака, услыхав намерение бога, всплакнула и стала просить у него оставить хоть её долю. Бог услыхал её просьбу и оставил зерно на самом кончике стебля. Таким образом, мы кушаем собачью долю. Очевидно, легенда эта, заимствованная, так как якуты хлеба не знали, и их собака не ест вовсе хлеба и поныне. 11. Жеребец (атыыр) и пороз (атыыр обус) (или зима и лето) Когда Урунг Айыы Тойон создавал мир, то он спросил у человека: как желательно ему – чтобы зима была длиннее или лето? Человек ответил: «пусть выбирают мои товарищи жеребец и пороз, благодаря которым я должен существовать». Бог обратился с вопросом к жеребцу, а благородный жеребец предоставил решающий голос своему товарищу – порозу. Пороз промычал: «Му!.. Если лето будет длинное, то у меня постоянно мокрый нос сгниет, потому прошу бога, создать длиннее зиму!». Как услыхал жеребец такую нелепо – глупую просьбу своего товарища, он сильно вознегодовал на него и лягнул его прямо в нос (ведь, виноват нос!) и вышиб все передние верхние зубы; бык в свою очередь обиделся на жеребца за это и ударил его рогом в живот, он проткнул ему желчь, скота теперь нет передних верхних зубов, а у конного – желчи; потому – то зима была создана богом длиннее лета. 12. Журавль и бубарбана Однажды в старину все птицы собрались для выбора себе царя (тойон). Выставили кандидатуру журавля, как обладающего большим ростом и громким голосом. Уже хотели было выбрать его всем миром, как послышался протестующий голос «бубарбана», говорившего: «журавль недостоин быть царем, так как он слишком некрасив и уродлив» (Моонньо куохайан, сотото чуохайан, кутуруга догдойон – кухабана бэрт!). С этими аргументами птицы согласились и выбрали в цари (тойон) орла. Когда птицы разошлись , журавль поймал досадившего бубарбана и стал топтать его, так что он превратил его в плоскую лепешку. Обиженный бубарбана принес жалобу орлу. Орел приговорил, чтобы журавль всегда таскал бубарбана на себе во время весенних и осенних перелетов. С тех пор бубарбана ездит на журавле на юг и обратно, хоть сам и остался плоским калекой. 49 Бубарбана (или буобурбана) маленькая (с чирка) болотаная птица серого оперенья, с узким и длинным клювом, с ногами, посаженными очень близко друг к другу; задняя часть тела плоская; ноги без перепон. 13. Дупель (бекас барашек – барах) и комар (бырдах) Дупель, летая по поднебесью, зовет к себе комаров; а когда она подает оттуда стрелою, издавая громкий звук, то этим она пугает бога: ты, мол, дал мне только четыре яйца, а остальным помногу, так лучше я умру, разбившись о землю, чем остаться обиженной. 10.Жанры Якутского Фольклора Якутские народные песни Песня-по-якутски называется «ырыа», отсюда и «ырыасыт» - певец. Эти термины распространены по всей Якутии. Наряду с этими терминами для песни и певца употребляется и следующее «тойук» от глагола «туой» - петь, воспевать, «тойуксут» - певец. Велика любовь якутов к пенью. Отдыхают ли они дома, едет ли по дороге, работают ли в поле-они поют. Недаром существует пословица: «якут как сядет на быка-певец, как сядет перед своим камельком-сказитель.» Певцов-профессионалов, живущих на заработки от пения, у якутов не бывает. Да и вообще плата за пение не полагалась, хорошее угощение да слава в окрестностях были наградой народному певцу. Хороших певцов приглашали на семейные праздники и свадьбы. На токих-то сборищах своими выступлениями певцы завоевывали себе известность. Суровая, но по - своему красивая, природа Севера явилась источникам вдохновения и предметом воспевания якутских певцов. В старину была распространена « Песня о мироздании». Ныне эту песню знают лишь немногие старые певцы. Песня представляет собой как бы один песенный монолог-ответ на риторический вопрос: «Какова земля и как она произошла?» В «Песне о мироздании» поэтически описывается земля, которая со всех сторон окружена морями. За описанием морей следует живописные пейзажи горных хребтов, лесов, полей и озер, в которых ревут дикие звери, гнездятся птицы, плавают рыбы. 50 Природа, говорилась в песне, таит в себе неисчислимые блага, пользуясь которыми, люди должны быть счастливыми и довольными: Так устроена изначальная наша страна, Неизменным, постоянным изобилием наделена, Неизбывным огромным счастьем определена, С перестраиваемой желтой благодатью создана. В «Песне о мироздании» образ земли идеализирован, в её описании не упоминаются суровые условия жизни на Севере. По поэтическим средствам выражения она близка к прологу богатырского эпоса олонхо. Но в «Песне о мироздании» - нет событий и героев, т.е. она без сюжета. Это – описательное произведение, которое поется обычно на протяжный напев. В народных песнях о растительном мире рисуется дремучая тайга, окружная полянами, где живут якуты и вольно гуляет скот. С особой любовью воспевается красота тайги начала лета, когда все растет и цветет: Вся страна раскинулась вширь, Великая страна раскинулась вдоль, Лесная опушка разукрасилась, Роща на мысах принарядилась; Дети лиственниц, леса молодых лиственниц распустились. Дети ив, заросли молодых тальников расцвели… Словно гнедого жеребца Густые волосы гривы и хвоста Вытянув вверх, так высоко темным лесом Окружена, оказывается, она (страна)… В песнях о растительном мире чаще прибегают животных. Крупные деревья сравниваются к образам людей, чем к образам с почетными старцами, чинно и важно беседующими между собой. Белые стволы берез сравниваются со стройными ногами красивых девушек и т.д. 51 Поля в песнях одеты пышной зеленью, густой травой, яркими цветами, они кажутся похожими на драгоценные меха соболей и лисиц. В народных песнях но спеваются многие птицы и животные. Из песен о птицах наиболее популярная «Песня о жаворонке». Это песня-вестник наступающего лета - особенно любима детьми. Песен о жаворонке много. В одной из них поется, что у птицы жаворонка на юге от жары огнили яйца. Она искала прохладное место. По совету орла она прилетела на ленские просторы и стали выводить птенцов. Свою радость она выражала в своем пении. Поют якуты и о других птицах: орле, белом журавле – стерхе(кыталык) и др. Песни о стерхе очень популярны: во спивают его бело снежное оперение, его красивый голос, танец. Из домашних животных наибольшим уважением и любовью пользуется лошадь. В старинных вариантах песен поется, что лошадь была сотворена на небе светлыми небожителями айыы и спущена на землю с назначением стать другом человека. В народных песнях лошадь воспевается как чистое, красивое и благородное животное. Любовно воспевают внешность, силу, ум верного друга человека. Были распространены и детские песенки про мышку, кошку и зайчика, к примеру такой: Заяц, заяц, мой дружок, -« - мой приятель, Где, где ты был? Я по поляне бегал, Я по лесу бегал… и т.д. Широко распространены песни про родные места. Они подробно изображают все достопримечательности местной природы и особенности занятий жителей. С большой любовью и восхищением воспевается река Лена. Певцы не только любят свой край, но и умеют обрисовать его превосходные пейзажи. В песнях северных якутов поется о суровом климате и природе, Охотничьем быть. Песни о природе и быте якутов имеют большое познавательное значение. Они знакомят с разнообразными картинами природы, особенностям быть, труда, населения обширной Якутии. Очень поэтичны песни о смене времен года. Они состоят из отдельных частей, посвященных изменению погоды и состоянию природы по сезонам года. В песнях образ быка-зимы образ орла побеждает мороз… В песнях о зиме 52 показывается отношение к зиме разных слоев населения. Для бедняков это страдание, борьба за выживание в сложных зимнях условиях, а для богачей-лучшая пора для увеличения своих капиталов. Купцы занимаются торговлей, скупая за беценок продукты и пушнину. Много песен посвящено лету, самой лучшей поре, когда скот свободно кормится на вольных лугах и есть свободное время для сенокоса. В это время можно отдохнуть и повеселится. В начале лета устраиваются кумысные праздники, где с восторгом во воспеваются короткое северное лето, расцвет природы и изобилие её плодов.. Много песен было сложено о любви и браки, в которых возлюбленные воспевают красоту друг друга, восхищение, ожидание свидания. О семь и правах женщины тоже слагались песни и пелись. Женщины воспевали в своих песнях любовь к детям, называя их ласково « птенчикам». Вот как поется в одной колыбельной песне: Для счастья моего белого птенчика, Шустренького малого моего, Печку из светлого серебра сложу, Кроватку из красного золота сделаю. Счастье мое направиться, Здоровье мое да укрепится, Белый-беленький птенчик мой Озорник мой миленький, Баю-бай, спи-усни, мой птенчик!.. Чтобы « оперить» своих птенцов мать хочет жить в добром здравии долгие годы, чтобы и природа помогала ей в воспитании ребенка, поскорее прошлоа бы холодная зима и наступили теплые и светлые дни, чтобы дитя набиралось сил и резвилась на травушке, играло с кузнечиками, собирало цветы. Народная песенная поэзия якутов непосредственно связана с повседневной жизнью: трудом, бытом и обычаям народа. О тяжелой доле батраков рассказывает «Песня про берестяную посуду», где судьба человека сравнивается с вещью: пока она новая - ею пользуется, а устаревшую - сжигают. Так и 53 бедняк: пока он молод и полон сил он нужен, а состарившись вынужден доживать в нужде, как ненужная никому вещь. Наряду с мрачными песнями, бытовали и легкие, веселые песни, такие как «Прелестная талба-Татьяна». Прототипом её героини послужила женщина, проживавшая в прошлом веке в Ленском районе. Она в свое время прославилась красотой и трудолюбием. Чтобы повидать её и поговорить с нею, а затем поспеть в песнях, приезжали певцы из дальних мест. Поется, что выращенные ею телята выросли и подобрели, шерсть их лоснится и т.д. В народных песнях рассказывается о труде охотников, пастухов и других представителей большой Якутии. В них жизнь рисуется не легкой, а полной треволнений. Человек должен пройти все испытания для физических и моральных качеств. Добрый молодец должен вынести все трудности: и нужду, и голод, и несчастья-и выйти победителем. Человек непобедим! Он достигает удачи и счастье в жизни: у доброго молодца в конце концов в левой руке окажется черный соболь, а в правой-звонкая монета. В песнях выражен нравственный и эстетический идеал человека. Основными качествами характера, украшающими его, считается честность и благородство Добрый молодец Лишь бы сердце имел он честное, Лишь бы были добрыми его намерения,Равного ему Ничего нет на свете, друзья! Это основные темы народных песен. Скороговорки (Чабыргах) Глубоко своеобразным видом якутской народной поэзии являются чабыргахи. Чабыргах обычно декламируется больше всего скороговоркой, иногда речитативом или напевом. Суть исполнения состоит в том, чтобы выразительно сказать все произведение или часть его ритмично и быстро, не переводя дыхания. Если чабыргах короткий, то он повторяется столько раз, сколько позволит дыхание человека. Чабыргах-старико-юморестический жанр народной поэзии. Главное назначение чабыргаха-смешное описание какой-нибудь стороны народного быта, издевка и 54 обличение отрицательных явлений действительности. Один из разновидностей его связаны с детскими игровыми забавами, другие образовались в виде шуточных тайных переговоров, третьи созданы как бичующая ирония и острая сатира и т.п. Чабыргах можно разделить на следующие виды: 1) Детские игровые. 2) Потешные или юмористические, 3)Сатирические, 4) Складки о том, что узнаю Детские игровые чабыргахи (считалки) К этой группе прежде всего относятся считалки. Основным назначением чабыргаховсчиталок является воспитание и обучение детей. Они помогают правильно развивать детский язык, правильно выговаривать слова, обучать действовать, развивать память. Считалки - один из методов народной педагогики. Считалка – это маленькие стишки, состоящие из созвучных слов. Вот пример одной из них: сдобренное маслом яйцо турпана, один, два, три, и т.п. Дети обычно соревнуются: кто из них больше поведет счет не переводя дыхания. Дух соревнования, четкая ритмика стиха вызывает у детей большой интерес. Они смотрят на них как игру – забаву. Считалки не только развивают детей и развлекают, но и дают познания им об окружающих предметах и явлениях. Так одна считалка – чабыргах знакомит детей с тем, что у ели есть корень, ветки, шишки и что на ели растет ягель ( олений мох).Считалки о животных знакомили с названиями перечисленных предметов и обучали правильно выговаривать их. Основную художественную функцию чабыргаха – развлечение слушателей, выполняют сама манера исполнения считалки и слова, специально подобранные для усиления потешной стороны произведения. Считалки обычно исполняются во время различных игр – забав, в которых принимают участие не только дети, но и юноши и взрослые. Так, при игре «халбас хара» (скользкая чернота) играющие садятся верхом на протянутой между двумя столбами веревке и стараются считать больше, пока, балансируя, сидят на этом скользком сидении. Так воспитание искусство счета сочетается с физическим развитием ребят. Потешный – юмористический чабыргах самый разнообразный и распространенный. Часто в них высмеиваются глупость, жадность, Вот, к примеру один: Мундууруй, Солууруйа, Бухаарыйа, 55 Собооруйа, Хаспооруйа, Кистээрий. По определению исполнителя, таким образом объяснялся скупой старик – рыбак со своей женой, что означало: «Гальяна свари в ведре, а карпа спрячь в чулан», т.е. когда к нам приехали гости, то жена должна плохую рыбу сварить, а хорошую спрятать. А вообще скупость, с точки зрения якутов, тяжелый порок. Юмористические чабыргахи в беззлобной шутке описывают жизнь бедняков – якутов: Сэх –сэх сэргэлээх, Абыр –табыр ампаардаах, Хоп – хоп хоспохтох, Бур – бур буруолаах, Тап – тап табалаах, Туруган чохчохуйа атыырдаах, и т.д. Здесь много непереводимых слов, картинных которые образно передают вид построек усадьбы: коновязи, амбара и чулана, пришедших в ветхость от времени. Убогость жилища подчеркивается образным описанием дыма: «бур- бур- буруолаах»-«с редким дымом», что служит в якутском фольклоре постоянным эпитетом бедных. Совершено иной характер принимает чабыргах, когда он направлен против угнетателей народа – баев и тойонов. Здесь уж не добродушная ирония, а злая сатира, резко осуждающая угнетателей. Одним из распространенных видов чабыргаха является складка об уведенном и услышанном. Якуты обыкновенно приветствуют друг друга словами: «Кэпсиэ!» - «Расскажи!» или «Тугу билиннг?»- « Что ты знаешь?». После традиционного приветствия гость начинает рассказывать свои новости, т.е. складку о том, где был, что видел и слышал. В них также много эпитетов о родной природе, людях Якутии, высмеивании пороков. Пословицы и поговорки 56 Пословицы – по – якутски называются хосоон, т.е. содержательная речь смысловая речь, изречение. Якутские пословицы, как и пословицы других народов, -это краткие народные изречения, обобщающие жизненный опыт народа, в виде полных, законченных суждений, выводов, получений. Чтобы яснее представить отличие поговорки от пословицы, сравним пословицы о скупости с поговорками, относящимися к скупому человеку: ПОСЛОВИЦЫ Скупой умирает без завещания. Скупая женщина – улыбчивая, ПОГОВОРКИ: Рука, что железо – ладонь, что клещи. Щедроту свою повесили на сосну. Скупое небо – солнечное. Пословицы и поговорки складывались у якутов с незапамятных времен. Подтверждением этого является то, что в якутском языке имеются несколько интересных пословиц и поговорок, в которых упоминаются названия животных, ныне не обитающих в Якутии. Эти животные водятся в местах, откуда предки якутов переселились на Лену. Например, «Ну неужели это верблюжье мясо!» (так говорят когда кто-нибудь слишком дорожит тем, чем не следовало бы дорожить.) Новые эпохи дают новые изречения. Якутские пословицы и поговорки отражают развитие общества. Сила и могущество родо – племенного союза, когда коллективно решались все важные вопросы, отражена в таких пословицах: « Где не возьмет топор, там возьмет совет.» Свою многовековую ненависть к баям народ выразил изречением: «Этот черт считается человеком только тем, что имеет пищу и харчи,» или «Баай баранаак да буоллар тойон»-«богатый и варнаком будь, -господин! «Бай чувствует непримиримую вражду, он все время беспокоится за свою безопасность и богатство. Об этом говорит и пословица: «Бай спит на острые копья.» Непримиримая вражда отражена также в такой пословице: «Сытый голодного не жалеет». Пробуждение классовой сознательности выражается такой пословицей: «Даже мышь пищит, когда наступишь на неё ногой». В якутских пословицах и поговорках обличаются якутские тойоны – «Чирий вскакивает там, где ему нравится, тойон судит как ему заблагорассудится», - говорит народная пословица о несправедливости. 57 Острыми бывают пословицы, направленные против воровства, пьянства и т.п. «Вор надеется на свое запирательство, а собака- на свои зубы», «Пьянство и сумасшествие – сестры» и др. В якутском фольклорном жанре часты пословицы и поговорки в виде двустишия или небольшого стиха: Ржавчина разъедает железо, Горе разъедает сердце. Или такое: Нож ломается у кончика, Веревка рвется, где тонко. Очень близки к пословицам и поговоркам приметы – билгэлэр. Некоторые из них в разговорной речи выступают в качестве пословиц: « Долгий ветер приносит продолжительный дождь» , « Вслед за набегом зайцев наступает набег лисицы». Все эти приметы в иносказательном смысли могут быть и пословицами. Загадки (таабырын) Загадка по – якутски называется таабырын. Это слово происходит от глагола «таай», что значит «отгадывать», «разгадывать». В якутском языке есть обычай – харыстаан аатгыы, т.е. традиционно установившееся правило предостережения, когда якуты некоторые предметы не называют своими настоящими именами, а дают другие названия и имена. Так, по представлению якутов, «медведь всегда слышит то, о чем говорят» и поэтому «нельзя говорить дурно о медведе». Часто медведя называют «Дед». Такой «тайный язык» употребляется чаще всего среди охотников. Во избежание того, что при охоте духи и звери «услышат охотничьи секреты», во время промыслов ни один предмет не назывался настоящими названиями. Например, лошадь называли – мостик, топор – деятель, медведя – лесной дед и т.д. Основной функцией загадки было и остается упражнение в догадливости и быстрой сообразительности человека. 58 Содержание загадок очень богатое. Много их посвящено небесным светилам и различным явлениям природы. Чаще всего загадывают о солнце, которое в загадках звучит так: «золотая чаша», или золотое ведро» и «золотое блюдце». Например: « посередине моря золотая чаша плавает». Луна в загадках – это выщербленная ложка или тарелка. Интересный образ создается, когда загадываются одновременно солнце и луна. Они воплощаются в образе 2-х сестер: «когда старшая сестра приходит в гости, младшая прячется, говорят», или в образе 2-х девушек: «Девушка – хохотушка за целый день набегавшись, отдыхает, её спутница, побледнев от пота, по следам хохотуньи гонится, говорят.» В загадках народ выразил свою любовь и уважение к родной земле, отразил свое восхищение её необъятным просторами, богатствами: «Невестушка свою перину не смогла прибрать, зятек свою лошадь не мог поймать». Это значит: земля – необъятная перина, а молния – лошади. Или другая, где сравнивают землю с материнским ящиком, которого никто не поднимает, а дорогу – с поясом дочери, которого никто не развяжет». Из деревьев чаще всего предлагаются на отгадку лиственница, осина, сосна, береза. Например: « В белом одеянии, белотелый, во всем полезный солидный господин есть, говорят» (береза) Из диких животных больше всего в загадках отражены медведь, заяц. То есть звери, имеющие хозяйственно – промысловое значение или наоборот, приносящие вред хозяйству. О лисице загадывают, намекая на её ценный мех: «У хитрого старика доха прославилась, говорят.» О многих зверях загадывают по их характерным признакам. Так, горностай – по своей черной отметине: «Девушка с отметиной на полях одежды есть, говорят», Бурундук – по полосатой шкуре: «В лесу с узорчатым пальто дети есть, говорят», Белка – по окраске нижней части тела: « Снег на ложке никогда не оттаивает, говорят.» Очень разнообразны загадки о человеке, которые иногда включают в себя сразу несколько отгадок, например как эта, «биография» человека». На рассвете глаза раскрывает (рождение младенца) При восходе солнца садится (малютка – младенец) При дневном доении коров – на четырех ножах (ползун) 59 К полудню – на двух ногах (зрелость) При четвертом доении коров – на трех ногах (старость) При заходе солнца закрывает глаза (смерть) В загадках о человеке чаще всего загадываются части тела человека, что наглядно нам показывает народное знание строения человеческого тела. Много загадок посвящено домашним животным. Большинство из них такого характера: «Двое ребят слушают, двое смотрят, один ребенок дом подметает, говорят» (собачьи глаза, уши, хвост) и т.д. Намело загадок посвящено охоте, рыболовству, жилищу и утвари: «Посреди изначальной страны имеется блестящее украшение» (берестяная урасаконический шатер посреди поля). В загадках часто пользуются приемом олицетворением: «Бык великой страны заревел, бык веселенной замычал» (гром). « Дочь племени айыы с медным ведром, дочь солнца с серебряным ведром» - (солнце и луна) В загадках также употребляются собственные имена и прозвища людей, кличка животных – «Толстая – толстая Софья, широкая – широкая Катерина, есть, говорят. «(Печь). Загадки, как особый жанр якутского фольклора, имеет большое познавательное и воспитательное значение и в настоящее время образы загадок помогают познавать окружающую действительность, явления природы и общества, развивают воображение и наблюдательность, находчивость и смекалку. 11. Олонхо Олонхо – общее название героического эпоса якутов, состоящего из множества больших сказаний. Средней размер из 10-15 тысяч стихотворных строк. Крупные Олонхо доходят до 20-ти и более тысяч стихотворных строк. Якутские олонхосуты (сказатели олонхо) в прошлом создавали ещё более крупные Олонхо, но они остались не записанными. 60 Якутские олонхо – эпос очень древнего происхождения. Истоки их восходят ещё к тем временам, когда предки якутов жили на своей прежней родине и тесно общались с древними предками тюрко-монгольских народов Алтая и Саян. Об этом говорит общность сюжета олонхо с сюжетом эпоса этих народов. Прошлое якутов было совершенно другим: этот небольшой народ прошел очень сложный путь исторического развития. С незапамятных времен якуты небольшими группами прибывали на нынешнюю свою территорию. Этот процесс, вероятно, усилился в XIII веке и закончился около XIV-XV веков. Считается, что предки якутов до переселения в Якутию жили в Северном Прибайкалье и в Приангарье. Неизвестно, как долго они там жили, и жили ли они в более отдаленные времена ещё где-нибудь в другом месте? Обычно принято считать, что якуты переселились на свою нынешнюю родину под давлением более сильных соседей. Межплеменные войны, конечно, сыграли большую роль. Именно под давлением сильных соседей слабые племена предков якутов покидали обжитые места. Но кроме этого, видимо, были и «мирные» причины для постепенного передвижения на север и северовосток мелких групп лесных охотников и рыболовов. Первыми двинулись, вероятно, самые неимущие слои – в поисках изобильных охотничьих и рыболовных угодий. Историческое предания отмечают приход в Якутию не только богатого Омогоя, обладавшего больширм количеством скота и людей, но и бедного Эллея, прибывшего в одиночестве. Этот-то бедный Эллей (а не богач Омогой), по преданию и положил начало большинству якутских племен. Спустя два века образовался современный якутский народ, называющий себя «саха» и давший свое имя Якутии. Слово «якут» происходит от самого названия народа – «саха». Тунгусы (эвенки) называли якутов «яко» и передали это произношение русским, с которыми они встретились раньше якутов. Русские, прибывшие в Якутию в тридцатых годах XVII века в начале называли якутов «якольские люди». Постепенно фонетические замены привели к современному названию «якуты». Жили якуты на своей новой родине в очень трудных условиях. Надо было приспосабливаться к страшным климатическим условиям, сохранять в этих условиях скот. Их терзали межплеменные стычки, кровная месть. Кровная месть и межплеменные стычки были прекращены русскими, которые, как видно из судебных актов, с первых же лет своего пребывания в Якутии провели против них борьбу. Постепенно стал выдвигаться класс баев (богачей) и тойонов (господ). Произвол и гнет их был самый дикий и жестокий. Позднее к этому присоединился гнет царских чиновников, грабеж купцов. Так якуты жили под двойным гнетом – «соих» баев, царских чиновников и купцов. И вот этот сложный и тяжкий исторический путь якутский народ отразил в своем фольклоре. Изустно передавая его из поколения в поколение. Он заменил литературу и историю, 61 семейную хронику, сохранял драгоценные крупицы народного опыта. Фольклор сохранил нам – песни, которые пел якутский народ веками. В длинных бытовых песнях рассказывается повседневная жизнь и быт народа. У якутов широко развиты жанры обрядового фольклора, шуточных песен, сказок, анекдотов, пословиц и поговорок, рассказов и преданий о замечательных людях. Венцом словесного искусства якутского народа, его любимым и наиболее характерным видом творчества являются героические сказания, называемые Олонхо. Сейчас никто не знает, сколько было всего Олонхо в период наивысшего расцвета его бытования. Здесь более всего уместно сказать: «бесчисленное множество». Первоначальные истоки Олонхо исходят с VI-VIII веков. Стадиально якутский эпос относится к позднеродовому периоду. О том, что это эпос родового периода, свидетельствует например, мифология Олонхо сюжеты (борьба с чудовищами) пережитки общеродового дележа добычи, экзогамный брак ( брак вне своего рода). О том, что Олонхо – эпос позднеродового периода, говорит и довольно высоко развития и стройная религиозная система. Выделился «Олимп» - сон добрых божеств во вглаве с Юринг Аар Тойоном ( белый великий господин). Добрым божеством противостоят злые подземные божества во главе с Арса Дуоламе. Его люди – абаасы творят зло и насилие. Кроме Верхнего мира (небес) и подземного Нижнего мира, существуют Средний мир, т.е. собственно земля. В Среднем мире живут люди, а так же духи различных предметов, называемые «иччи». В Олонхо каждое живое существо, каждый предмет имеет свой дух «иччи». Особенно значительна богиня Аан Алахчын Хотун – дух земля. Она обитает в родовом священном древе Аар – Лууп – Мас («Великий Дуб – Дерево»). Богиня земли помогает герою и его людям, ходатайствуют перед богами в пользу людей, благословят идущего в поход героя, вселяет в него силу, дав выпить молоко из своей груди. В Олонхо описывается изначальная жизнь человека с первого появления его на земле. Человек, появившись из земли начинает организовывать на ней, преодолевая различные препятствия, встающие на его пути. Препятствия эти в Олонхо представляются в виде чудовищ, они разрушают, уничтожают все живое. Человек должен очистить страну от этих чудовищ. Таковы цели, стоящие перед первым человеком. Поэтому им должен быть необыкновенный чудесный герой с предопределенной свыше судьбой, специально посланный. Чтоб улусы солнечные защитить, Чтоб людей от гибели оградить. 62 Во всех Олонхо первый человек – герой. Герой и его племя божественного происхождения. Поэтому племя героя называется «айыы – аймага» (родственники божества). Под именем племени «айыы-аймыга»подразумевается предки якутов – создатели Олонхо. Соответственно, своему высокому назначению, герой изображается не только самым сильным, но и красивым, статным. Строен станом, словно копье. Был он лучшим среди людей, Красивейшим среди людей, Храбрейшим среди людей. Не было равных ему в мире богатырей. Но герой, прежде всего, могущественный богатырь, ведущий смертельную борьбу. Поэтому он рисуется еще величественным и грозным. Огромен он, как утес, Грозен лик у него, Выпуклый лоб его крут и упрям. Толстый жилы его Выступают по телу всему. Образы Олонхо резко контрастны. Если герой – добрый человек, защитник людей, спасающий всех попавших в беду, то представители племени «абаасы-аймага» (родственники черта) рисуются как злые безобразные чудовища, это однорукие и одноногие циклопы. Они наделены злобой, жестокостью, похотливостью, нечистоплотностью. Богатыри абаасы нападают на людей, грабят и разрушают их страну, похищают женщин. Похищение женщин в Олонхо показывается как символ всех обид, оскорблений и унижений людей. Вообще в Олонхо характер женщины – героини дан более разнообразно, чем героя. Герой прежде всего воин. Женщина же показывается не только в боевой обстановке, но и в бытовой. В быту она ни в чем не уступит герою. Особую находчивость изобретательность ума и героизма женщина проявляет в плену у богатырей абаасы. Такая характеристика женщины прочно вошла в традицию Олонхо и представляет идеализацию героини – предмета борьбы и соревнования богатырей Олонхо. 63 В эпосе есть несколько характерных образов, которые во всех Олонхо выполняют одну и ту же функцию и изображаются почти одинаково без изменения. К таким образам прежде сего относится кузнец, которого зовут «Кытай Бахсы Ууса». Кузнец – один из самых могущественных персонажей Олонхо. Он может не только выковать герою оружие, и богатырскую одежду, но может перековать и его самого. Интересен так же образ мудреца «Сээркээн Сэсэна», Характерно, то что Сээркээн Сэсэн «мудр» не только потому что он знает все, что происходит в мире, и может дать герою совет по любому вопросу, но и потому, что он может точно указать герою дорогу к врагу: куда тот проехал, где он сейчас находится и как его найти. Это типичный таежный мудрец, знаток дорог. Его изображают совсем маленьким («с наперсток») высохшим старцем, тело его ушло в мудрость. Но этот высохший старец может оказаться сильнее любого сильнейшего богатыря. Его все боятся и уважают. Значительное место в Олонхо занимает говорящий и поющий богатырский конь – помощник и советчик героя, активный участник всех событий, в которые в ходе действия вовлекается герой. Он не только в трудный момент советует герою, как быть, но при случае и сам вступает в бой с неприятельским конем и побеждает его. Богатырский конь спасает побежденного хозяина, вынося его с поля боя, выполняет все его поручения. Захватывающе описываются состязания коней в беге. Они наделены способностью переживать – радуются победе и горюют в случае поражения. Богатырский конь –один из наиболее ярких и увлекательных образов в Олонхо. В Олонхо велика роль фантастического элемента как средства выражения героического. Сюжеты Олонхо раскрывают этот героический характер подвигов главных богатырей. Подвиги героев Олонхо не ограничиваются пределами семьи. Проблематика Олонхо намного шире, в ней речь идет о борьбе за участие и благополучие всего племени – высшей общественной организации своего времени. Носителем этой идеи счастья является герой Олонхо, который ведет борьбу против сил зла и находится в центре всего происходящего: все сфокусировано вокруг его судьбы. Поэтому для композиции Олонхо характерно развертывание действия в биографическом плане: от рождения героя до возращения его в родную страну после завершения всех подвигов. Жизнь героя описывается как цепь подвигов, совершаемых им для установления счастливой жизни на земле. Отдельные звенья этой цепи и составляют различные эпизоды Олонхо. Главные звенья могут прерываться рассказами о несчастье, постигшим других богатырей Айыы-аймага в результате нападения на них чудовищ. Отдельные эпизоды и вставные рассказы получают законченный вид только в цепи всех событий Олонхо. В связи со сказанным необходимо отметить, что одной из главных черт Олонхо как жанра является его своеобразный историзм Олонхо задумано, создано и подается как своеобразная история своего племени. 64 Правда история это не реальная – фантастическая. Но суть в том, что любое Олонхо подается как история человеческого племени со времени возникновения вселенной, по меньшей мере,- со времени заселения человеком земли «Среднего мира». Вот почему подробно, во всех деталях описывается жизнь и борьба первых людей на земле, особенно главного героя Олонхо, ибо его судьба и его борьба являются воплощением судьбы человеческого племени. В Олонхо много символики, архаических слов и оборотов, фантастических образов. Большое место в Олонхо занимают повторы. Наиболее часто повторяются эпитеты к именам героев, героинь, богатырей айыы и абаасы, а также к названиям стран и миров, к кличкам богатырских коней. Повторы способствуют запоминанию текста, что весьма важно при огромных размерах Олонхо и устном исполнении. Для Олонхо характерны большие вступительные описания страны героя, усадьбы и построек на ней, жилища и его внутреннего убранства. Особое внимание уделяется описанию центрального места страны – священного дерева «Аар – Лууп – Мас» ( Великое Дуб – дерево). Вступительные описания иногда доходят до полутора – двух стихотворных строк. Много описаний и в ходе дальнейшего развертывания Олонхо. Это описание других стран, куда приезжает или через которые проезжает герой, внешнего вида друзей и врагов, невесты. Ее родителей, Ысыахов, богатырских боев и походов. Часто олонхосуты эти описания не только сокращают, но даже и вовсе опускают, сказав: «имели землю такую же, как и во всех Олонхо». Длительное самостоятельное бытование различных Олонхо на огромной территории Якутии, отдельные части которой в прошлом были сильно разобщены, создало условия для возникновения различных традиций исполнения как всего Олонхо, так и его частей, например: вступительных описаний. Исполнялись Олонхо сказителями мастерами – олонхосутами, без сопровождения. Монологи музыкального героев поются, остальные декламируются в быстром темпе, но нараспев, близко к речитативу. Все Олонхо исполняется одним человеком. Олонхо – театр одного актера. В песнях Олонхо заметно звукоподражание ржанию коня, голосам различных птиц и зверей. Выдающимся олонхосутам такое разнообразие звуков удавалось, вызывало восхищение слушателей и придавало исполнению необыкновенно яркий живописный характер. Раньше каждый якут с детства знал множество различных сюжетов и пробовал свои силы в сказывании Олонхо. Было много олонхосутов профессионалов. Они специально занимались пением Олонхо. Некоторые из них в осеннее и зимнее время и в голодный период весны выезжали в другие улусы петь Олонхо. Им платили мало, больше натурой: кусок мяса, масло или немного зерна. Исполнение Олонхо для них было только подсобным промыслом. Все олонхосуты занимались своим крестьянским хозяйством, как правило, бедняцким. Для бедности 65 олонхосутов, кроме социальных, были и чисто профессиональные причины: они увлекались своим искусством, теряли массу времени на заучивание текста, на прослушивание других олонхосутов, запоминание их Олонхо в целом или частично и компонование из них «своего». А потом длительная тренировка в пении и декламации. Поэтому они плохо следили за состоянием своего скудного хозяйства, часто просто забрасывали его. У такого профессионала семья, зимой редко видевшая своего главу, жила в большой нужде, часто голодая. Так жил например, один из крупнейших якутских олонхосутов Дмитрий Михайлович Говоров ( 1847-1942 г.г.). Он только под конец жизни, когда стал получать гонорары за запись и издание своих Олонхо зажил в достатке. Но зато эти неграмотные якутские бедняки - олонхосуты создали и донесли до нашего времени крупнейшие эпические творения, имеющие мировое значение. Соседи Д.М.Говорова рассказывали, что Олонхо «Неспотыкающийся Мюлдю Сильный» он пел в течение двух – трех ночей. По словам олонхосутов самые крупные Олонхо пелись в течение семи ночей. Игра «По словесному портрету нам скажите кто же это?» Огромен он, как утес, Грозен лик у него, Выпуклый лоб его Крут и прям. Толстые жилы его Выступают по телу всему. Бьются, вздуваются жилы его – Это кровь по жилам бежит. Впалые у него виски, Чутко вздрагивают нервы его Под кожей золотой. Нос его продолговат, Нрав у него крутой. (Герой – богатырь) 66 Имеет красоту, которую никогда не видали, Имеет красоту, о которой никогда не слыхали, Румянец ее позолотой сверкает, Тело ее серебром блестит, Утренней заре подобны щеки ее, Вечерней заре подобны губы ее… (Куо) В глубокой чаще лесной, В пещере – откуда весь день Через дуплистый пень Клубится кудрявый дым, Будто поднимает рога Трехгодовалый олень, Там был небожителями поселен Старец - ведун… Чтобы зорким оком он был, Предсказателем велений судьбы Тридцати пяти племенами, Населяющий Средний мир. У дивного того старика Длинная до земли борода. (Сэркэн Сэсэн) Превратилась в большую птицу, (прилетела, села, грузная как гора) Выдохнула густой туман, чтобы Никто не мог ее видеть. А взгляд Превратились в два огненных луча. (Айны Умсуур) 67 12. Игры детворы республики Саха Игры якутов связаны с их бытом и трудом, обычаями и нравами. Занимавшиеся охотой, рыбной ловлей, оленеводством якуты кроме зимних усадеб имели так называемые летовки. С целью охраны природы усадьбы располагались на большом расстоянии одна от другой. Таким образом, якуты были вынуждены находиться часто в одиночестве. Встречались они друг с другом редко, в основном на облавной охоте, рыбной ловле неводом, уборочной страде, на сходках и праздниках. Такие встречи не обходились без состязаний и подвижных игр. Особенно изобиловали играми народные торжества по поводу проводов старого года и встречи нового. Обряды напоминали моления, пантомиму, игры. У якутов характерными являются четыре разновидности состязаний: во-первых, единая для всех аборигенов Якутии своеобразная разновидность вольной борьбы - «Хапсагай», или «Тустуу». В прошлом борцы, приходившие на место схватки, были закрыты с ног до головы плащ-палаткой из замши. Деления на весовые категории не было, и нередко миниатюрный легковес оказывался в паре с гигантским тяжеловесом. Победителем не всегда становился тяжеловес. Часто исход борьбы решали ловкость, молниеносная реакция и хитрость. Условия единоборства были приближены к условиям схватки охотника с диким зверем; во-вторых, прыжки - «Ыстанга», «Кылыы», «Куобах», входящие в ряд национальных видов спорта. «Ыстанга» по структуре движений и технике исполнения похожа на общеизвестные тройные прыжки, только у «Ыстанга» 10 удлиненных шагов-прыжков с ноги на ногу, на одиннадцатом прыжке спортсмен приземляется на обе ноги. Выигрывает прыгнувший наиболее далеко; в-третьих, стрельба из лука и винтовки - «Ытыы». Мишенью лучникам служила гибкая талина, воткнутая в пенек. Стреляли стрелой с вилообразным наконечником, с хорошо заточенным лезвием. Стрелок должен был срезать стрелой талину. При стрельбе из винтовки мишенью служило лезвие ножа; в-четвертых, метание маута («Маамыкта») - жесткого аркана из сыромятной кожи (толщиной с мизинец, длиной не менее 20 м) для ловли оленей. «Маут» - рулон из кругов разного диаметра. Держа одну половику рулона в левой руке, правой кидают вдаль 68 вторую половину, кончающуюся петлей - удавкой. Метание «маута» в Якутии широко распространено и в настоящее время. 1) Игра “Прыжки по клетке” (кириэс тэбии) – играющие прыгают по клетке на одной ноге,по считаем сколько кругов сделает каждый участник. 2) Игра “Перетягивание пальцами” (кулуустээьии) – двое участника становятся друг против друга на прочерченной линии, сцепившись пальцами, перетягивая соперника на свою сторону. 3) Игра “Волк и жеребята” (боро уонна кулуннар) – все стоите друг за другом, взявшись за талии. Стоящий впереди, оберегает “стадо”. Остальные, не выпуская, рук прячутся за ним. 4) Игра – “Водопой” (ойбонтон уулааьын) – участник должен поднять предмет, с пола захватив ртом берестяную посуду 5) Игра – “Петушиный бой” (ботууктэьии) – с каждой команды поочередно подходите и становитесь друг против друга. Руки на уровне груди, складываем крест на крест. Прыгая, на одной ноге толкаете, стараясь заставить соперника потерять равновесие и стать на обе ноги. 6) Игра –«Сокол и лиса» (Мохоцол уонна сапыл) Выбираются сокол и лиса. Остальные играющие- соколята. Сокол учит своих соколят летать. Он бегает в разных направлениях и одновременно производит руками разные летательные движения (вверх, в стороны, вперед) и еще придумывает какоенибудь сложное движение руками. Стайка соколят бежит за соколом и следит за его движениями. Они должны точно повторять движения сокола. В это время вдруг вскакивает из норы лиса. Соколята быстро приседают на корточки, чтобы лиса их не заметила. Правила:1. Время появления лисы определяется сигналом ведущего. 2. Лиса ловит тех, кто не присел. 69 Литература: 1. Колокольчик. – 1989. - № 4 2. Кулаковский А. И. Научные труды. - Якутск: Якутское книжное издательство, 1979 3. Платон Ойунский. Нюргун Боотур Стремительный: Якутский героический эпос Олонхо. – Якутск: Якутское книжное издательство, 1975 4. Путешествие в страну Олонхо. – Якутск, 1993 5. Уваровская Л. В. Программа клуба краеведения «Сардаана», 2010 6. Эргист Г. У. Очерки по якутскому фольклору. – М., 1973 7. Яковлев Ф. М. СЭРГЭ (коновязь): Ч.1. _ Якутск, 1992 8. Якутские пословицы и поговорки. – Якутск., 1973 9. Якутские сказки.-2 изд., доп. - Якутск.: Якутское книжное издательство, 1990 70
