костромская духовная семинария
advertisement
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ КОСТРОМСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ --------------------------------------------------------------------------------КАФЕДРА ЦЕРКОВНО-ПРАКТИЧЕСКИХ ДИСЦИПЛИН «ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» Курсовая работа студента II курса Костромской Духовной Семинарии Владимира Пушкина Научный руководитель: Заведующий Кафедрой, Преподаватель Костромской Духовной Семинарии Протоиерей Сергий Степанов Кострома 2012 г. 1 Оглавление: Введение. Выбор темы и её обоснование…………………………………...3 Глава 1. Проблема современного понимания Типикона………………......4Глава 2. Изначальные смысл и значение Божественной Литургии…….6 2.1. Соборность Церкви………………………………………………………..6 2.2. Общее дело Церкви………………………………………………………..6 2.3. Церковь и Евхаристия……………………………………………………..7 Глава 3. Современный подход к Святому Причащению…………….…....8 3.1. «Нас же всех от Единого Хлеба и Чаши Причащающихся…» ………...9 3.2. Критика аргументов сторонников редкого Причащения…………...…10 3.3. Часто, или редко?.......................................................................................13 Глава 4. Современная практика подготовки к Святому Причащению………………………………………………………………….15 4.1. «…Да испытывает же себя человек…»………………………………....15 4.2. Правда о посте перед Причащением……………………………………17 4.3. «Последование ко Святому Причащению»…………………………….19 4.4. Исповедь перед Причащением…………………………………………..21 Глава 5. Отношение к Божественной Литургии сегодня……………....23 5.1 Богослужение - жизнь Церкви…...............................................................23 5.2. Проблема понимания богослужения……………………………………24 5.3. «Тайное знание?...» ......……………………………………………….…25 5.4. Профанация молитвы «о всех и за вся»………………………………...30 Заключение. Нужны ли реформы богослужения………………………...31 Библиография………………………………………………………………...33 2 Введение. Выбор темы и её обоснование. «Непрестанно молитесь, о всём благодарите - такова о вас воля Божия о Христе Иисусе» (1 Фес 5:17-18). «Каждый день пребывали единодушно в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян 2:46-47). Этими словами мы понимаем, что христиане, с первого дня существования Церкви не представляли своей новой жизни без общественной молитвы. Христианская Церковь есть Церковь соборная, и только в духовном единении своих членов (Пс 132:1) имеет свою силу. Данная же соборность Церкви выражалась и выражается не только в единой вере и едином духе, но и в поклонении и прославлении Единого Бога и Отца всех (Еф 4:6). Иными словами- богослужение есть общее дело всех христиан. В жизни Православной Церкви богослужение занимает столь важное место, что в представлении инославных христиан православие ассоциируется с богослужебным культом- пением, иконами и т. д. В богослужении находится вся сокровищница Священного Предания: здесь преподается Сам Христос. Богослужение, наипаче Евхаристия, свидетельствуют о Нем на земле. Но это предполагает от нас, православных христиан, знание его истории и богословского духовного опыта того, что составляет жизнь Тела Христова- богослужения, нашего общего дела. Следовательно, богослужение есть школа богословия и боговедения1. Но время всеобщего охлаждения духовности в XVIII веке и година огненного искушения (1 Пет 4:12) оставила Русской Церкви раны, которые до сих пор не зажили. В данной работе мы рассмотрим пути врачевания одной из этих ран- подмены понятий о богослужении Церкви, и нынешнего понятия Церкви как «центра раздачи благодати» и «погребально-крестильной организации». И эта болезнь, болезнь принадлежащих к её Телу - Христу (1 Кор 12:26). Здесь будут также рассмотрены проблемы понимания духовенством и мирянами Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. в 3 Т.: М.: Изд. Сретенского монастыря,- 2009 г.: Т. 2: 976 С.С. 217-219. 1 3 общественного богослужения, и будет раскрыт его истинный первоначальный смысл в историческом и богословском контексте. Следует отметить, что автор никоим образом не требует «реформировать» богослужение, а всего лишь указывает вполне возможные пути возвращения правильного взгляда на богослужение, в целом и в отдельных его видах, что, как сказано выше, и является целью написания данной работы1. Глава 1. Проблема современного понимания Типикона. Нынешним «краеугольным камнем» современной богослужебной практики был2 и есть Типикон. Всякому православному христианину для понимания смысла богослужения необходимо осознать тот факт, что современное православное богослужение, в том числе и то, что совершается в городских и сельских приходских храмах, по своему изначальному уставу является монастырским богослужением. Современный Типикон является монашеским Типиконом, практически не содержащим предписаний относящихся к мирянам, а только к инокам. Если в VIII-X в. существовали один устав для монастырей, а другой («Устав Великой Церкви», который изначально употреблялся в Храме Святой Софии Константинополя) для соборных и приходских храмов, то к XIV в. последний, ввиду падения Византийской Империи, полностью вышел из употребления и остался только монастырский3. Данная ситуация до сих пор порождает некоторые очевидные неудобства. Прежде всего, Типикон, как и видно из его заглавия4 - устав монастырских служб, и, следовательно, рассчитанных на общину людей, основным занятием которых является участие в богослужении. От современного, пусть даже и воцерковленного человека, состоящего на светской службе, содержащего семью и воспитывающего детей невозможно требовать ежедневного многочасового стояния на службе. В данной работе ссылки на Служебник не будут указываться, в связи с известностью содержания его текстов. 2 См. подр.: Николай Балашов, протоиерей. На пути к литургическому возрождению.- М.: КПЦ- 2001 г. «Духовная Библиотека», 509 С.- С. 260-272 3 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 269. 4 «…изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры…и в прочих во Иерусалиме честных обителех…» - Типикон.- репр. воспр. изд. 1896 г.: С-Пб.: 1992 г.- в 2 Ч.- Л.1. 1 4 Если монахи могли молиться в течение всей ночи, то для мирянина постоянное участие во Всенощных бдениях (в буквальном смысле) просто невозможно. Поэтому нынешняя приходская практика, как в России, так и в других Поместных Церквях создали свой устав службы- значительно урезанный монастырский устав. Но и нынешние 2-3 часовые богослужения нередко тяготят тех, кто считает себя невозможным «отстоять» службу1. Ввиду этого, базовой проблемой богослужения видится появление поклонников буквы устава - «типиконщиков»- мирян, зачастую и отдельных пастырей, готовых на всё ради исполнения Типикона. Поистине, оцеживающие комара и поглощающие верблюда (Мф 23:23-24). Кроме соблюдения богослужебных «сверхточностей» они превращают Православие в религию еды - строго следят, что и с чем можно и нельзя есть в посты, зачастую забывая, что этот устав был создан в климатических условиях Палестины, крайне отличающихся от Российских. И пост уже не средство достижения добродетели, а сама добродетель. Еда это камень, на котором строим свою духовную жизнь: сухоядение- значит сухоядение; с «древяномаслием»- значит с «древяномаслием»; писано, что полагается «два варения с елеем, шесть смокв и две чаши вина»- умри, но найди, съешь и выпей. Один такой священник не разрешил беременной женщине есть пищу с маслом в будни. Думаю, что он не стал бы на месте Христа исцелять в субботу… А где любовь, как главный принцип Христианства?... И если бы это было каким-то исключением, а ведь это распространено повсеместно, если присмотреться2. Следовательно, радикальное расхождение между Типиконом и современной богослужебной жизнью Церкви невольно заставляет поставить вопрос о необходимости «легализации» сложившейся практики, путем выработки такого устава, который учитывал бы все особенности приходской жизни3. Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 269. См.: atheism.ru/library/other_101.html 3 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 271. 1 2 5 Глава 2. Смысл и значение Божественной Литургии. 2.1. Соборность Церкви. Дословный перевод слова «Церковь» означает «собрание, созыв». Собрание людей, объединенных одной верой1 в собравшего их Христа2. (Еф 4:2-6) Вот уже две тысячи лет Церковь Христова берет на себя грехи, немощи и скорби человеческие, и очищает всякого приходящего с верою в её Божественное происхождение и силу Главы её. (Еф 1:22-23) Две тысячи лет Церковь Христова возводит сыновей и дочерей своих в обители Отца Небесного, освящая и перерождая их в Божественных небожителей - преобразуется сама из земной воинствующей в Небесную Царствующую. Все условия для перерождения ослепленных, озлобленных измученных сатаной людей в сынов и дочерей Божиих имеются в Православной Церкви. По завету Христа: «Идите, научите все народы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:19), Церковь учит и освящает. Только она есть школа жизни и Храм освящения. И если здесь говорится о Церковных общественных богослужениях, то они и являют собой это средство уневещивания и освящения; в них преподаются высочайшие понятия об истинах христианской жизни, во всей полноте раскрывается христианское вероучение, и совершаются благодатные Таинства приобщения человека к жизни во Христе3. 2.2. Общее дело Церкви. Александр Шмеман, протопресв. Евхаристия.- Paris.: YMCA-PRESS: 1988 г. 314 С.- С. 13. Тропари по Трисвятом на 6 часе. 3 Сравн.: Св. прав Иоанн Крондштатский. Моя жизнь во Христе. М.: Изд Сретенского монастыря.- 2009 г.- 1072 С.- «Духовная сокровищница».- пар. 1641. 1 2 6 Центральное место, средоточение и кульминация всех богослужений суточного круга - Литургия. В простонародье называется она «обедней», и это нехитрое слово приводит нас к смыслу богослужения. На Литургии её участники «обедают», совершают тайновводную трапезу- в присутствии Самого Христа вкушают Его Тело и Его Кровь1. Таинство для непосвященных и нехристиан непонятное, даже страшное2, которое явилось соблазном для многих с момента его основания (Ин 6:60,66-67). Но здесь будут мало затронуты богословские аспекты Литургии. Скажем, что это есть Богоустановленное Таинство, смысл Нового Завета и сам Новый Завет (Лк 22:20). В ранней Церкви понятие Литургии не было просто синонимом культа. Литургия прилагалась ко всем служениям и обязанностям в Церкви, в которой она проявляла и осуществляла свою природу и призвание, и первоначально она имела экклезиологическое, а не культовое назначение. Даже то, что Литургия есть центральный акт христианского культа, показывает её особый характер, её уникальность, её место и функция в Церкви. А уникальная функция состояла изначально, по словам протопресв. А. Шмемана «делать Церковь тем, что она есть»свидетельницей и причастницей спасительного события Христа, новой жизни в Духе Святом, присутствие в «мире сем» грядущего Царства3. 2.3. Церковь и Евхаристия. Церковь Евхаристична, а Евхаристия церковна по природе, ибо Церковь есть Тело Христово (Кол 1:18-24), а Евхаристия есть главное Таинство Церкви, «Таинство Таинств»4, ради чего Церковь существует и создана Господом. Евхаристия сводит воедино, фокусирует всё то, что происходит, есть и будет в Церкви. Евхаристия даже выше этого - она и есть созидаемая Церковь. Евхаристия и Церковь - понятия почти тождественные. Евхаристией люди соединяются в единое Тело Христово. Серафим (Чуркин), иерод. О Божественной Литургии.- С-Пб.: Сатисъ: 2006 г.- 64 С.- С. 11-12. «Фома»: март 2012 г.- №3 (107)- С. 31-32. 3 А. Шмеман, прот. Богослужение и Предание. М.: Паломник.- 2005 г.- 224 С.- С. 74. 4 Там же. С. 112. 1 2 7 Все мы причащаемся Одного и Того же Христа. Его Святейшие Тело и Кровь проходят до последних атомов нашего существа - и мы становимся через это больше чем братьями и сестрами - единым Телом, славящим Бога «едиными усты и единым сердцем». Евхаристия, как видим из перевода слова - благодарственная «жертва хваления» Богу. Через Причащение мы благодарим Бога за совершенное Им дело нашего спасения и делом творим наше собственное спасение. Всё церковное устроение евхаристично. Все каноны, литургика, догматика, аскетика и прочее,- существует в Церкви в контексте Евхаристии, в свете её и приобретает свою церковность только в связи с этим Таинством. Православную веру и православное богословие, по словам современного насельника Афона, «невозможно помыслить вне пространства Божественной Литургии, где Бог являет Свою славу посредством приношения и умаления Своего Сына, и где верующие исповедуют Истину Троицы посредством любви друг ко другу, потому что вера и любовь есть всё, и выше их ничего нет1». (1 Кор 13:13) По словам протопресв. А. Шмемана, «Литургия прежде всего общее действие, посредством которого собрание людей исполняет свое призвание, осуществляет свое назначение, становится орудием Божиим исполняющим Его волю, и что самое главное, Евхаристия - это вхождение Церкви в радость Господа своего. А войти в эту радость и засвидетельствовать её в «мире сем»- это и есть первое основоположное «общее дело» Церкви и источник прочих её служений2. Итак, Литургия, это не только Таинство Церкви, не просто богослужение, а средоточие жизни Церкви, то, ради чего обычно мы и собираемся в храмы, ради чего эти храмы и зиждутся. И всё в Церкви существует в контексте Литургии. Глава 3. Современный подход к Святому Причащению. К сожалению, большое количество современных христиан пренебрегает тем бесценным даром приобщения, которое оставил нам Спаситель. Даже на Пасху, на Великие праздники, в Великий пост в храмах присутствует 1 2 Василий (Гондикакис), архим. Входное. Богородице-Сергиева Пустынь: 2007 г.- 208 С.- С 40. А. Шмеман, прот. За жизнь мира. Вильнюс.: «Весть»- 104 С.- С. 22-23. 8 огромное количество не подходящего к Чаше Жизни народа. Эту же ситуацию можно наблюдать и на многочисленных молодёжных форумах, фестивалях, съездах. В связи с этим возникает необходимость напомнить Божественное, Церковное и святоотеческое учение по этому поводу1. 3.1. «Нас же всех от Единаго Хлеба и Чаши причащающихся…» В современном Православии нет общепринятого мнения относительно того, как часто следует причащаться. Практика одной Поместной Православной Церкви в этом плане может существенно отличаться от практики другой Церкви, и даже внутри одной Поместной Церкви различная практика может существовать в разных регионах, епархиях и приходах. Зачастую, на одном приходе два священника по-разному учат о том, как часто следует приступать к Таинству Евхаристии. Как было выше сказано, по словам протопресв. А. Шмемана «это явилось следствием «литургического» и «нелитургического» восприятия Христианства и Церкви, «литургического понимания Литургии», сведением её в категорию «культа»2. Евхаристия сначала из братской трапезы (Деян 2:42; 20:7-12) (Которая до установления Спасителем Таинства Причащения была еврейской пасхальной вечерей - расширенным ритуалом будничной и субботней вечери (Мф 15:35-36; Мк 8:6))3, превратилась в торжественное общественное богослужение, а затем понимание Евхаристии, как общего дела, как события, в котором участвует вся община, уступило место представлению о Причащении как о частном религиозном акте, что существует и поныне. Протопресв. А. Шмеман пишет о причинах этого: «…Классически-катехизическое определение Церкви, как общества никогда не пересматривалось и не отвергалось. Церковь-общество попросту не обнаруживает себя вне посещения богослужения. Переживание богослужения давным-давно перестало быть переживанием Попович Василий. «Частое Причащение: историческая практика и современный подход». «Академический Летописец» студенческий журнал КДАиС: №2 (7), 2010 г.- 28 С. 2 А. Шмеман, прот. За жизнь мира. С. 22. 3 Храм, Обряды, Богослужение. М.: Вече.- 2007 г.- 320 С.- С. 267, 269.; А. Шмеман, протопресв. Евхаристия. С. 211-212. 1 9 соборного литургического акта. Теперь это индивидуальный акт, собрание индивидов приходящих в храм и присутствующих на богослужении, чтобы индивидуально удовлетворить свои индивидуальные духовные нужды, а не для исполнения и составления Церкви1.» (Что сейчас, в укор нам, православным, полностью сохранилось у протестантов). И, если древняя Церковь видела свое реальное исполнение как общение в едином Теле («Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во единое Святаго Духа общение…»), то сегодня мы усматриваем в Причащении самый индивидуальный и приватный из всех религиозных актов, всецело зависящих от личного желания, благочестия и подготовки2. Проще говоря,- нет единства среди верующих, которое должно выражаться совместным участием в Таинстве Евхаристии. А некоторые духовники вообще утверждают, что «слишком частое» Приобщение, якобы всегда ведёт к прелести и снижению уровня духовной жизни3, и могут привести даже к «нездоровым явлениям в духовной жизни4». 3.2. Критика аргументов сторонников редкого Причащения. Противники частого Причащения исповедают веру в регресс Церкви и её духовной жизни: не имея возможности отрицать факт «сверхчастого» Причащения в библейские времена (Согласно книге Деяний), и единодушного мнения Святых отцов относительно частоты Причащения, утверждают, что тогда все люди были поголовно святыми, а сейчас такая святость редка, если не невозможна. Во времена апостолов было всё прекрасно, и потом, что ни монах, то преподобный, что ни епископ, то святитель, но вскоре стало хуже, «оскуде преподобный5», в XIX в. святые отцы писали, что всё ужасно, а про нынешнее время и говорить нечего. А. Шмеман, прот. Богослужение и Предание. С. 101. Там же. 3 Даниил Сысоев, свящ. /Георгий Максимов, диак. Как часто надо причащаться./Правда о практике частого Причащения. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» 2011 г.- 128 С.- С 8. 4 Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. Кострома.: ООО «Авенир-дизайн».- 2007 г.- 392 С.С. 251. 5 Андрей Кураев, диак. Традиция, Догмат, Обряд: Апологетические очерки. М.: Изд. Братства Свт. Тихона.- 1995 г.- 416 С.- 235-236 С. 1 2 10 Так называемые причастоборцы думают этим, что Христос не выполнил Своего обещания (Мф 28:20) и забыл Церковь, и Дух Святой куда-то ушел, а современность лишена Божьего попечения, (Хотя, по словам протод. А.Кураева, «никогда в истории Церкви не было века, который сам себя считал бы “золотым”1»). Но они хотят исправить ситуацию своими силами. Это - горькое чувство оставленности человека и мысль, будто святость сегодня недостижима, разве только отдельным сверхчеловекам. Поэтому даже мысль о попытке жить в постоянном общении с Богом воспринимается или как прелесть, или как фанатизм. А уж идея, что богообщение должно быть жизнью всего общества, воспринимается сейчас как обновленчество и просто как скандал: какое тут евхаристическое возрождение, когда «на дворе “последние времена”»?! Богословски это можно оценить как радикальное пелагианство, а в отношении к Церкви - как отрицание её Божественного сердца. Сын Божий не оставил Церковь, и Дух Божий одинаково ведет её и в I, и в XIX, и в XXI веках. И в наше время можно достичь святости, как и сто, как и тысячу лет назад. Как и тогда, святость можно получить от Святой Чаши2. Апологеты редкого Причащения даже Священное Писание, по словам священника Даниила Сысоева «используют как вешалку для развешивания собственных мыслей 3»: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, повинен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего, и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор 11:27-30). Логика здесь такая: «опасно причащаться недостойно, не рассуждая Тела и Крови Господних. Если часто причащаться, то невозможно сохранить благоговение. Значит, причащаться надо редко». Вторая предпосылка, как видно, «введена руками», и её нет в Священном Писании. Апостол Павел не сказал «ешьте хлеб и пейте от Цит. по: Андрей Кураев, диак. Традиция, Догмат, Обряд... 236 С. См. Подр.: Там же, С. 236-241. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С 16-18. 3 Там же. С. 25. 1 2 11 чаши реже», а предлагает судить и исследовать себя (очистить свое сердце раскаянием в грехах, желанием исправиться, и тогда приступать). Таким образом, как и объясняет эти слова Златоуст - «Павел знает одно время для участия в Таинстве Причащения - когда чиста совесть, когда очищен от порочных наклонностей1». Феофилакт Болгарский тоже предлагает «поставить судьей над нами самих себя, и оправдаться перед своей совестью, и так приступать, не только когда праздники, но тогда, когда чиста совесть2». Следовательно, свидетелем покаяния должен быть сам человек. В Русской Церкви отошли от этого принципа. Введя обязательную исповедь перед Причастием, что, по словам свящ. Даниила Сысоева, очень полезно для нашего духовно ослабленного общества3. Хотя митр Иларион (Алфеев) считает, что «не от каждого верующего надо требовать обязательной исповеди перед каждым Причащением. По согласованию с духовником, для лиц регулярно приступающих к Таинству, соблюдающих Церковные правила, и канонические посты может быть установлен индивидуальный ритм исповеди и Причастия4. Христос призывает, чтобы Его неизреченный дар стал нашей пищей, залогом и этой, и будущей жизни: «Я есмь хлеб жизни», (Ин 6:35),» Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин 15:1), «Приходящий ко мне не будет алкать, и верующий в меня не будет жаждать никогда» (Ин 6:35), Старайтесь не о пище тленной, но о пище приводящей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин 6:27), Хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф 6:11), «Приимите, ядите,сие есть Тело Мое…Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя» (Мф 26:26-28).- то есть мы непременно должны есть Его Тело и пить Его Кровь. Причастоборцам приходится грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частоты Причащения не отлученных от Церкви христиан: 8 правило Апостолов наказывает клирика отказавшегося причаститься за Литургией, а 9 правило налагает епитимии на мирянина не «Академический Летописец». №2 (7).- 2010 г.- С. 30.; Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 25. 2 Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 25. 3 Там же. С. 27. 4 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 650. 1 12 участвующего в Причащении1. Ныне же это правило сохранилось только в отношении к священнослужителям. Иные священники не могут ответить на вопрос «Чем же миряне хуже, если им нельзя причащаться так же часто, как и Вы?». «Благословной виной» для уклонения от Причащения не может быть и «благоговение перед святыней», или «смиренномудрие», которые причастоборцы считают чем-то великим. Таким «благоговейным» каноны предусматривают строгое наказание. Причиной уклонения от Причастия предусматривается внутренняя страсть (например, раздражение утром, которое никак не успокоить), осквернение, вызванное вожделением, или месячные у женщин - именно для них и предназначен антидор2. 3.3. Часто, или редко? Древняя Русь в вопросе о частоте Причащения, очевидно, следовала древней византийской «частой» традиции3, но с веками, как и в Греции, на Руси Причащение становилось всё более и более редким событием, а правила подготовки более ужесточались. В Требнике митрополита Киевского Петра Могилы (1646 г.) еще было предписание о как можно более частом Причащении («…Во вся нарочитыя Великия, аще возможно, праздники, а ныне в четверогодищныя посты4»). В XVIII-XIX веках Причащение стало ежегодной повинностью: наиболее благочестивые причащались пять раз в год - в посты и в день Ангела, а ежемесячное Причастие было признаком особого благочестия. Такая практика отражена и в «Пространном Христианском Катихизисе Православной Кафолической Восточной Церкви», митрополита Филарета (Дроздова)5. А ежегодное Причащение в XVIII в. было установлено светским законодательством не для благочестия, а для выявления скрытых раскольников и сектантов6. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 28. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 30-31. 3 В «Вопрошаниях Кирика», в одном из случаев предусматривается отлучение от Причастия на месяц. При редкости Причащения в то время эта епитимия не имела бы смысла. 4 Требник митрополита Петра Могили. Репр. воспр. изд. 1646 г.- Киiв.- Iнформацiйно-видавничий центр УПЦ.- 1996 р.- 3 Ч., в 2 Т.- Т. 1.- С 254, 259-260. 5 Филарет (Дроздов), митр. Катихизис Православной Церкви. Сергиев Посад.: изд. ТСЛ.- 2000 г.- 104 С.пар. 340. 6 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 642. 1 2 13 Мнения русских святых о частом Причащении подменивались и подтасовывались в пользу апологетов «смиренномудрия». К ним до сих пор приписывают Филарета (Дроздова), Димитрия Ростовского, Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника, Макария и Варсонофия Оптинских, Варнаву Гефсиманского, Серафима Саровского. Ни один из них не выступал против более частого Причащения, хотя они и требовали благоговейного отношения к Святыне. А Амвросий, Леонид и Макарий Оптинские были телесно больны, и из-за своих немощей телесных старались следовать норме Трулльского собора - Причащались раз в три недели1 (Что и является каноническим порогом редкости Причащения). Исходя из канонов можно заключить, что христианин всецело сохраняющий Православную веру, не впадающий в смертные грехи и соблюдающий канонические посты (в т. ч. и евхаристический – с полуночи) имеет право причащаться, пока не доказано обратное. В наше время можно наблюдать во многих храмах возмутительное попрание канонов ради «предания старцев»: в Пасхальную ночь не причащать мирян Святых Таин. Это прямо противоречит словам Златоуста на Пасхальной утрени: «Трапеза исполнена, насладитесь вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай, вси насладитеся пира веры» - здесь святитель, естественно, не подразумевает «разговление куличиком и крашеным яичком». Но некоторые даже отказывают мирянам в Причащении и на Пасху, и на Светлой Седмице. А ведь та же распространенная практика неядения до конца Литургии, даже при отсутствии в храме, есть отголосок правила Вальсамона о том, что «все верные должны приобщаться Святых Христовых Таин каждый день, если возможно, как и сказано прежде в других правилах2». Церковные каноны, как видно, всегда стараются облегчить для верных и благочестивых христиан доступ к Святой Чаше, не допуская при этом к ней иноверных и отягченных смертными грехами – и вытекает это из Священного Писания и подтверждается учением отцов Церкви. Прав был Никодим Святогорец, один из авторов «Книги душеполезнейшей о непрестанном Причащении Святых Таин», обличая священников взявших ключ разумения (Лк 11:52): 1 2 Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 54. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться. С. 32-33. 14 «Священники… не причащающие приступающих с благоговением и верою, осуждаются как убийцы, согласно пророку Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша. (Ос 6:9) Они (прогоняющие приступающих к Тайнам) не догадываются, что их слова в молитвах оказываются ложью. Ведь они сами возглашают «Со страхом Божиим и верою приступите»… Не знаю, как назвать это бесчиние…1». Но при всех минусах пренебрежения Таинством Евхаристии, по мнению М. Скабаллановича, прекращение общего Причащения за Литургией оказало и положительное явление на богослужебный устав, что подняло Вечерню и Утреню до высоты близкой к Литургии, что помогло избежать пренебрежения этими службами (как это произошло, например в РимскоКатолической Церкви). Обратный процесс приводит к постепенному вытеснению вечернего богослужения из приходского обихода (как это, по сути, уже происходит в Греческой Церкви)2. Но в конце отметим, что евхаристическую жизнь Церкви нельзя уложить в некую идеальную схему. Жизнь Церкви – это ещё и действие Всеблагого Промысла Божия в человеческой истории, и её нельзя стилизовать под нечто умозрительное. Частота Причащения – индивидуальный вопрос, и решается он в зависимости от духовных запросов и внутреннего устроения каждого человека. И поэтому тут не может быть разнарядки свыше («Всем причащаться столько-то раз в неделю!»). Оставим это совести каждого отдельного христианина. Иначе велик риск стать заложником противоположной крайности – самодовлеющей идеи только частого Причащения, которая единожды овладев нами, может принести много зла нам и нашей Церкви3. Глава 4. Современная практика подготовки к Святому Причащению. 4.1. «…Да испытывает же себя человек…» Цит. по: Там же. С. 33-34. См.: Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 638 (в сносках). 3 «Академический Летописец». №2 (7).- 2010 г.- С. 33. 1 2 15 Церковь, как видно из вышеописанного, всегда осознавала, что Причащение Святыни Тела и Крови Христовых требует от человека внутренней готовности: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего, и пьет из чаши сей» (1 Кор 11:28). Иоанн Златоуст на это пишет: «…Кого одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или часто, или редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем и безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают, а не такие – ни однажды, потому что они навлекают на себя суд… Ты сподобляешься трапезы духовной, а потом оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, а потом опять наполняешься зловонием? Приступая к Причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов твоих за всё время? А потом… опять предаешься прежнему? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Тайнам1. Также и Святитель Феофан Затворник пишет в своем толковании на это место: «Испытание себя состоит в очищении совести. Принеси покаяние в грехах, положи впредь не грешить, творить всякую добродетель, и ты достойно готов к Причастию2». Со временем же, когда Причастие стало редким событием в жизни христианина, сложилась практика особой внешней подготовки – говения, включающего в себя пост и чтение установленного молитвенного правила. Нынешние популярные издания катехизического характера, предписывают следующие условия подготовки к Причащению: 1) Соблюдение поста перед Причащением, 2) Посещение вечернего богослужения накануне Причащения, 3) Прочтение определенного молитвенного правила, 4) Воздержание от пищи и пития в сам день Причащения, 5) допущение до Причащения священником на исповеди, 6) Присутствие на всём последовании Божественной Литургии3. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 62-63. Цит. по: Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 644-645. 3 Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. С. 243. 1 2 16 Рассмотрим каждое из этих условий. 4.2. Правда о посте перед Причащением. В Типиконе содержится следующее предписание о Причащении: «Егда кто хощет причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в чистоте и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приемлет Пречистыя Тайны1. (Вообще, о Причащении в Типиконе упоминается только в последовании Четвертка 5 седмицы Великого поста2, и в последовании Великого Четвертка3.) Иными словами перед Причащением необходимо строго (с сухоядением) поститься в течение всей недели, что и предписывают и нынешние популярные катехизические издания4, и старообрядческие репринтные «Следованные Псалтири» и «Правильные Канонники». Очевидно, что данные указания Типикона и Следованной Псалтири (Неизвестно на каком основании приписываемые неким “Правилам от Святых Апостол Втораго собора5”) не могли появиться в ту эпоху, когда верующие причащались регулярно. Подобные предписания появились тогда, когда Причастие превратилось в редкое, экстраординарное событие, исключительный момент в жизни христианина, требующий многодневной аскетической подготовки6. На деле же это противоречит священным канонам (9 правилу Апостолов, 2 правилу Антиохийского Собора и 66 правилу Трулльского Собора) и уже, поэтому не может быть нормативным. Даже в светском судопроизводстве, если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Да и постановление VI Вселенского Собора объявляет, что даже императорские Типикон. Л. 39. «... на нейже приудостоившиеся причащаются Святых Христовых Таин» Типикон. Л. 437 на об. 3 «…и поем множицею, дондеже причащаются братия Божественных Таин» Типикон. Л. 452 на об. 4 Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. С. 243. 5 См.: Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 645. 6 Там же. С. 646. 1 2 17 законы, которые противоречат церковным канонам, недействительны. Тем более, 32 глава Типикона – одна из самых позднейших вставок, не ранее XVII века, той самой эпохи евхаристического упадка. Хотя, эта норма Типикона вполне полезна для человека причащающегося раз в год, чтобы заставить его хотя бы на неделю приблизиться к норме церковной жизни1. Следовательно, это не может распространяться на тех, кто и так живет насыщенной церковной жизнью. Относительно поста перед Причащением инструкции разных духовников значительно отличаются одна от другой – от пресловутой недели, до одного дня. Не следует забывать, что эти неканонические посты есть всего лишь благочестивые пожелания, не предназначенные ни канонами, ни святыми отцами. Каноны требуют только одного поста – неядения с полуночи, а всё остальное оставляют на совесть причащающихся2. Еще одна проблема этих постов в том, что в любом случае постным днем является суббота. Пост в субботу никогда не был традицией Православной Церкви. Более того, он был одним из пунктов обвинения, выдвигаемых на протяжении нескольких веков в поздней Византии и на Руси в адрес католиков, на основании 64 Апостольского правила: «Если кто из клира будет усмотрен постящимся в День Господень (Воскресение), или в субботу, кроме одной Великой Субботы, да будет извержен, мирянин – да отлучен» (55 правило VI Вселенского Собора уточняет, что это правило должно соблюдаться и в Риме). Даже сейчас, когда у католиков пост в субботу упразднен, некоторые духовники превращают субботу в постный день для своих прихожан, готовящихся к Причастию в Воскресный день. Характерно также, что семидневный, или трехдневный пост перед Причащением распространяется только на мирян, и не распространяется на священнослужителей. Объясняют это тем, что последние часто причащаются, и поэтому не могут постоянно поститься. Вся эта ситуация противопоставления духовенства и мирян недопустима и противоречит смыслу Литургии как собрания верующих и их общего дела, на котором все, и епископ, и священник, и диакон, и монах, и мирянин предстоят 1 2 Цит. по: Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 57-58. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 59. 18 перед Богом в равном достоинстве, (точнее в равном недостоинстве). В этой ситуации к духовенству вполне можно отнести слова о Господа о фарисеях: «Связывают бремена тяжкие и неудобоносимые, и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф 23:4)1. 4.3. «Последование ко Святому Причащению». К тому же XVII веку относится и формирование «Последования ко Святому Причащению»- собрания молитв, которые верующий должен прочитать в день Причастия, перед Литургией. Данное последование, (наряду с известными нам утренними и вечерними молитвами) не входит в число суточного круга богослужений, и не упоминается в Типиконе. Оно состояло из молитв приписываемых различным авторам: Василию Великому, Иоанну Златоусту, Симеону Метафрасту (Логофету), Иоанну Дамаскину, Симеону Новому Богослову, Герману, Патриарху Константинопольскому, Кириллу Александрийскому2. По словам руководителя культурно-просветительского общества «Вертоград» иеромонаха Амвросия (Тимрота), их соединение (наряду с известным нам утренним и вечерним правилом) произошло в юго-западной Руси в XVII в. и пришло в Великороссию не позднее реформ Патриарха Никона, так как они не встречаются у греков3. Молитвы эти чрезвычайно богатые по богословскому содержанию, но не имеют литургического характера4, их основной тон – покаянный и умилительный, позволяющий проникнуться благоговением перед Таинством Евхаристии5. С середины XVII века на Руси стало употребляться это последование, очень отличающееся от нынешнего и по составу, и по продолжительности. В него входили 18 молитв и канон начинавшийся словами «Виждь душе Христа закалаема», приписываемый Симеону Метафрасту (Логофету)6, Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 647. Kition.org/communio.html 3 Kiev-orthodox.org/site/meetings/2090/ 4 Исключение – молитва 1, свт. Василия Великого, имеет сходство с молитвой по освящении Святых Даров на его Литургии. 5 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 646. 6 Ustav.livejournal.com/49716.html 1 2 19 или Симеону Новому Богослову1, и 10 благодарственных молитв по Причащении. Это последование до сих пор употребляется в «поповских» старообрядческих общинах2. В Синодальную эпоху оно было значительно сокращено, в результате чего из 18 молитв осталось 11, а в начале XX века уже 10 – была сокращена смущающая многих подробным перечнем грехов связанных с половой сферой (…растления, истицания, рукоблудия…)3 молитва Симеона Метафраста «Яко на Страшнем Твоем и нелицеприемлимем Твоем предстоя Судищи», а из благодарственных осталось 5, причем были сокращены наиболее длинные молитвы, а канон заменен на другой, начинающийся словами « Хлеб живота вечнующего» - однако и его прочтение занимает не меньше получаса4. Помимо этого распространено еще и повсеместное чтение трех канонов: покаянного ко Господу, Параклисиса Богородице, и Ангелу-Хранителю, а при желании, Акафист Иисусу Сладчайшему (иногда при соединении с одноименным каноном)5, или трех канонов, положенных на каждый день седмицы (частично заимствованных из Октоиха6, Минеи Месячной7 и Постной Триоди8). Предписание читать эти каноны не только передается устно, но и печатается во всех современных молитвословах9 и Служебниках, (наряду с “Известием учительным”, хотя в Требнике митр. Петра Могилы, автора “Известия”, нет никаких упоминаний об этих канонах10) и входят в состав «Последования ко Святому Причащению», не имея с ним по содержанию логической связи. Катехизис митр. Филарета (Дроздова) указывает, что «Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать 1 Kition.org/communio.html В Требнике митр. Петра Могилы в «Последовании…» из 18 содержится 13 молитв ко Причащению (С. 294-317) и 5 благодарственных по Причащении (С. 252, 317-323) из которых все, кроме одной, встречаются в современных молитвословах. Там же содержится особый канон Причащению (ирмосы «Поим Господеви») положенный по своему содержанию для священника. (С. 279). 3 См.: Николай Балашов, протоиерей. На пути к литургическому возрождению. С. 399. 4 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 646. 5 Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. С. 245. 6 Каноны Иоанну Предтече (глас 2 вторник, на утрени), Апостолам (глас 4, четверток, на утрени) Кресту (глас 6, среда, на утрени). 7 Каноны Архангелам (8/21 ноября, на утрени), Богородице Одигитрии (28 июля/10 августа, на утрени), Николаю Чудотворцу (6/19 декабря, на утрени) 8 Канон Богородице с Акафистом (Суббота 5 Седмицы Великого Поста, на утрени) 9 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 646. 10 Требник митрополита Петра Могили. С. 227-228. 2 20 (открыть) перед Богом свою совесть, и очистить её покаянием в грехах, чему способствуют пост и молитва1». – Только у нас сейчас пост и молитва стали самоцелью. Исполнение «преданий старцев» - тщательная вычитка канонов и акафистов и недельный пост не делают нас автоматически «достойными»: Покаяние и мир с Богом и ближними делают нас достойными Великой Святыни. В этом и есть испытание человека (1 Кор 11:28). Это отнюдь не значит, что пост и молитва не нужны вовсе: они хороши в минимальных объемах установленных Церковью – евхаристический пост с полуночи и последование к Причастию: а отдельным людям будут полезны и те самые максимальные варианты, бытующие в народе – многодневный пост, с прибавлением чтения канонов и акафистов. Всё это должно определяться самим христианином, под руководством духовника2. Что же касательно присутствия на полном суточном круге богослужения в день Причастия, то уместно привести здесь указания из «Известия учительного» митр. Петра Могилы, перешедшего в Служебники из его одноименного Требника и одобренного рядом Московских соборов того времени. Там, кроме случаев действия священника in extremis, указаны все условия для принятия Святых Таин, причём неоднократно указано, что они одинаковы и для священника, и для мирянина: чтение положенного правила, бытие на полном суточном круге богослужения в день Причастия (предлагаются также и благочестивые размышления на каждое из суточных богослужений), воздержание от супружеского ложа накануне, малоядение вечером (причем не сказано, что можно есть, а что нет), и неядение с полуночи. 4.4. Исповедь перед Причащением. Также «известие» подразумевает обязательную предварительную исповедь от тех, кто впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди (как примирения с Богом), Филарет (Дроздов), митр. Катихизис Православной Церкви. пар. 338. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 119-121. 1 2 21 «известие» разрешает причащаться, если причастник и так сокрушается в своих грехах1. У исповеди в данном случае есть и свои минусы – Когда, по словам митр. Илариона (Алфеева), исповедь «формально трактуется как обязательное условие для Причастия, это может создать массу неудобств: обычно исповедь проходит в отдельном приделе храма, и причастники проводят время в очереди, вместо слушания богослужения, когда не причащающиеся имеют такую «привелегию»: в других приходах, из-за наплыва верующих, исповедь совершают крайне поспешно, или её заменяют т. н. «общей исповедью». В таких случаях исповедь, из отдельного Таинства, превращается в пресловутый «билет на Причастие2». При этом очевидно, что отмена исповеди перед Причащением может внести соблазн и возмущение в среду верующих, а в долгосрочной перспективе грозит постепенной утратой потребности в ней и размыванием Церковного самосознания. Любой шаг в этой области должен быть тщательно выверен и продуман, чтобы не сломать многолетних традиций, выработанных русским церковным благочестием. Здесь не могут быть выстроены универсальные правила подготовки к Причащению… желательно также, по согласованию с духовниками, не требовать от каждого верующего непременной исповеди перед каждым Причастием3. Такая практика отчасти уже существует: в некоторых приходах и монастырях есть традиция всех причащать в Пасхальную ночь (иногда и во всю Светлую Седмицу) без обязательной исповеди. Следовательно, можно заключить данную главу тем, что правила подготовки к Причащению не должны быть более строгими для мирян, чем для духовенства. Однако они должны быть более строгими для тех, кто причащается редко, чем для тех, кто причащается часто, а для последних возможно. По согласовании с духовником, установление индивидуального ритма исповеди и Причастия. Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 60.: «Фома»: март 2012 г.- №3 (107)- С. 34. «Фома»: март 2012 г.- №3 (107)- Там же.; Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 649. 3 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 649-650. 1 2 22 Глава 5. Отношение к Литургии сегодня. 5.1. Богослужение – жизнь Церкви. Итак, Церковь – это в первую очередь собрание верующих для общего дела – Литургии. На Литургии, по словам современного афонского архимандрита, «ничего не происходит механически, магически, на ней ничего неясного, или темного, несмотря на то, что она превосходит человеческий разум. Поэтому на Литургии ничто не остается «бесплотным»: всё преподается нам как съедобная пища, как кровь, что бесшумно вливается в наши жизненные вены, сообщая нам жизнь и надежду… на Литургии мы просим, чтобы воля Божия воплотилась в нашей жизни, чтобы Христос стал спутником в путешествии… и плавании по морям наших судеб1». По словам архиепископа Антония (Паканича), «всё, что существует в Церкви – храмы, монастыри, семинарии и академии, Синодальные отделы и миссионерские проекты, журналы, телестудии, веб-сайты и многое другое – всё существует исключительно ради богослужения. Уберите из Церкви богослужение – и Церковь исчезнет. Всё остальное второстепенно и является лишь средством, с помощью которого человек приходит к Евангельскому идеалу. Но реальное воплощение этого идеала осуществляется исключительно в Таинстве Евхаристии. Богослужение – это жизнь Церкви, это смысл нашего пребывания в ней, реализация нас как христиан. Не понимать богослужения, не ценить его – значит не знать, что такое Православие2». Через Таинства Церкви мы получаем силы для жизни во Христе, получаем возможность быть здоровыми членами Его Тела: Николай Кавасила пишет про это так: «Благодетель наш… есть в каждом Таинстве, и Им Самим мы омываемся, помазуемся, и Он есть наша Вечеря. Присущ же Он 1 2 Василий (Гондикакис), архим. Входное. С 99, 115. «Академический Летописец». №2 (9).- 2011 г.- С. 6. 23 приемлющим Таинства, и сообщает им Свои дары, но не во всех Таинствах одним и тем же образом, но, омывая, освобождает от нечистоты зла и влагает в него Свой образ; помазуя, соделывает деятельным в действованиях Духа, коих Сам соделался хранилищем, ради Своей плоти. Когда же приводит к Трапезе и дает вкушать Тело, всецело изменяет получившего Таинство, и преобразуя в собственное свойство, и персть, приняв Царский вид, бывает не перстью, Но Телом Царя, блаженнее чего нельзя и измыслить… Если чадами Божиими (1 Ин 3:1-2) соделывает то, чтобы быть общниками плоти и крови (Евр 2:14), ясно, что мы сродстсвенны становимся Спасителю через Трапезу, чем самим родителям – через естество1». 5.2. Проблема понимания богослужения. Но ныне, как и было сказано, эти понятия практически подменены. Таинства теперь для людей не воссоединение с Богом и ближними, а просто ритуалы, культы2. Церковь понимается не как собрание, а, в основном, как храм, как особое здание, посвященное Богу и предназначенное для собрания3 (Николай Кавасила, например, называет храм «священным домом»4). Не на всех свечных ящиках и церковных лотках есть Новый Завет, но почти на каждом – книги посвященные близости антихриста, величию Русского Самодержавия, сомнительные молитвословы типа «Молитвенного щита православного христианина», жития и наставления всякого рода «старцев» и «стариц» и акафисты малоизвестным святым. Но при этом нет доступных для обывателя богослужебных текстов с их объяснением. Митр. Иларион (Алфеев) считает, что самое важное – богослужение, значительно облегчилось бы для понимания, если бы в каждом храме, в свободном доступе находились сборники, содержащие основные богослужебные тексты на церковноХристос, Церковь, Богородица. Богословские труды св. Николая Кавасилы. М.: Изд. Храма св. мученицы Татианы при МГУ.- 2007 г.- 382 С.- С. 81, 96-97. 2 А. Шмеман, прот. Богослужение и Предание. С. 112. 3 Глеб Грозовский, свящ. Почему я не хожу в Церковь? С-Пб.: Сатисъ.- 2008 г.- 32 С.- С 24. Серия «В помощь христианину». 4 Христос, Церковь, Богородица. Богословские труды св. Николая Кавасилы. С. 40. 1 24 славянском языке с параллельным русским переводом и комментариями. По его словам, для этих целей необходимо издавать, таким образом, текст Божественной Литургии, Всенощного бдения, богослужения Великих христианских праздников, чинопоследования крещения, брака, и других Таинств, и что эти тексты должны иметься в храмах в больших количествах, чтобы каждый желающий узнать смысл богослужения мог бы следить за службой по книге1. Странно, почему часть нынешних изданий катехизического характера не говорит о Литургии, как об общем деле верующих, и не раскрывает почему «Обедня» еще и общественное служение2, и почему оно называется еще и благодарением3. Сейчас ассоциации связанные с Литургией, это поминовение, «простое», «заказное», «с просфорой» и без, гласное чтение синодиков на сугубой и заупокойной ектениях. В общественном же богослужении прослеживается раскол молящихся на четыре части: священство в алтаре «читает» глазами «тайные» молитвы, на амвоне диаконы творят свои прошения, зачастую пролетающие мимо ушей народа, хор поет протяжные и не совсем разборчивые песнопения, в недрах храма миряне творят свои «тайные молитвы», иногда включаясь в общее пение «Верую» и «Отче наш». По словам архиепископа Ионафана (Елецких), «при всём этом, и просто слабом понимании мирянами Евхаристии, как Жертвы Христовой и незнания ими Священного Писания, особенно ветхозаветных прообразов, возможно, с благословения священноначалия служения т. н. “Миссионерских Литургий” - с объяснением смысла и истории богослужения, и с гласным чтением молитв Евхаристического Канона, с использованием родных языков общины4». 5.3. «Тайное знание?...» В защиту же практики тайного чтения литургических молитв часто приводится следующий аргумент: нельзя, чтобы эти молитвы слышали Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 226. Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. С. 187. 3 Там же. С. 237. 4 «Академический Летописец». №5 (5).- 2009 г.- С. 15-16. 1 2 25 непосвященные, случайно зашедшие в храм люди (при этом ссылаясь на «тайную дисциплину» древней Церкви). Но в то время многие молитвы, включая молитву анафоры, предстоятель читал во всеуслышание. Когда в VI веке некоторые священнослужители стали читать молитвы анафоры тайно1, император Юстиниан издал отдельную новеллу по этому поводу, повелевающую, чтобы совершались эти молитвы «таким голосом, который был хорошо слышан верным народом, дабы души слушающих приходили от этого в большее благоговение, богохваление и благословение». Но, несмотря на запрет, тайное чтение литургических молитв укоренилось в византийской богослужебной практике, оттуда же перешло на Русь и сохраняется в обиходе Русской Церкви до сего дня2. О допустимости, и даже необходимости гласного чтения литургических молитв (в особенности же молитв Евхаристического Канона) пишет архимандрит Киприан (Керн): «Все литургийные молитвы, кроме заамвонной, относятся к «тайным», миряне слышат лишь их заключительные фразы. Современная практика понимает их как «секретные». Но в древности так не было. Христианское сознание смотрело на народ как на активного соучастника в Таинствах, а не как на пассивного посетителя храма, зрителя и слушателя. И этот взгляд нисколько не умалял богоустановленной иерархии, и говорил не о всеобщем иерархическом священстве, а о духовном (если в Ветхом Завете мирянин не мог вкушать от жертвы, то теперь от Одной и Той же жертвы вкушают и жрец, и мирянин – царское священство мирян проявляется именно в Евхаристии3). Церковь не допускала мысли о отделении священника от паствы4… да и в Литургии Златоуста мы читаем: «Сотвори с нами, и молящимися с нами… всегда со страхом и любовию служащим Тебе…» Это не ниспровергает ничего в Церковной иерархии, и не Причины этого были не такие уж и веские – во-первых, дети, находящиеся ближе всех к алтарю лучше всех всё видели и слышали, а потом в своих играх повторяли Таинство, а во-вторых, падение общего духовного настроя христиан, когда религия стала государственно-обязательной, требовала напоминания народу, привыкшему к гласному чтению анафоры, о необычности происходящего в алтаре. Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 299 (сноски). 2 Там же. 3 Даниил Сысоев, свящ. Как часто надо причащаться… С. 12. 4 «…и ведь никто и никогда не объяснил, почему “род избранный, царское священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы” не может слышать молитвы, им же Богу приносимой?» Александр Шмеман, протопресв. Евхаристия. С. 303. 1 26 делегирует мирянам сакраментальных полномочий. Евхаристическая молитва – молитва всей общины к Богу (предстоятель же выступает как бы «делегатом», от всех молящихся в храме, перед Богом1)… практика же тайного чтения молитв не укрепила евхаристического сознания, но еще больше ослабила и почти уничтожила его… при тайном чтении молитв Церковь: 1) лишает народ участия в сознательной евхаристической жизни, 2) лишает его богатейшего назидательного содержания литургийных молитв, 3) способствует не укреплению, а ослаблению религиозного чувства, 4) является причиной, почему народ, ничего не понимающий из отрывочных возгласов (Благодарим Господа – Победную песнь… Приимите, ядите… - Твоя от Твоих)2, и желая удовлетворить свое религиозное чувство, ищет других путей, выражая свои нужды и моления не в евхаристическом благодарении, а просит отслужить ему более понятные молебен, или панихиду после Литургии, или подменивает жемчужины евхаристических молитв часто весьма сомнительными по содержанию и литургическому вкусу акафистами3. О желательности восстановления гласного чтения литургических молитв в начале ХХ века высказывались не только литургисты-теоретики. Пользу от этого возврата к древности признавали и отдельные пастыри Русской Церкви, в том числе и епископ Сергий (Страгородский), будущий Патриарх4. Некоторые же в тайном чтении молитв оправдано видели проявление клерикализма, преграду на пути верующих к Христу: «Без участия всей Церкви в молитве Евхаристического Канона нет Литургии как подлинно общего дела… холодно и бездушно у нас за Литургией5.» Некоторые выступали за уменьшение иконостаса6, и на открытие Царских врат на время Евхаристического Канона: В скобках даны слова автора. Об этом высказывался в свое время будущий новомученик, протопресвитер А. Хотовицкий. См.: Николай Балашов, протоиерей. На пути к литургическому возрождению. С. 371. 3 Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Репр. воспр. изд. 1947 г. Paris.: copyright 1947 by YMCA-PRESS.1992.- 352 С.- С. 165-167. 4 См.: Николай Балашов, протоиерей. На пути к литургическому возрождению. С. 371. 5 Там же. С. 364. 6 Иконостас своим появлением обязан свт. Василию Великому. В его житии описан случай, когда во время Литургии, в момент возношения Святых Даров он заметил, как один из диаконов, державших рипиды, смотрел на одну женщину, стоявшую в Церкви. Василий назначил этому диакону семидневную епитимию, и повелел с того времени устроить в церкви завесу пред отделением храма, где стояли женщины, которая опускалась во время совершения Таинства Евхаристии, и женщинам, под угрозою 1 2 27 «Евхаристия… самый интимный момент общения в Церкви друг с другом… наши иконостасы тягостно влияют на самый дух молитвы в Церкви, одинаково удручая и предстоятеля, и молящихся… не один пастырь со скорбью говорил, что он скорбит душой, преподавая мир верным, обращаясь к народу и видит перед собой узорчатую, или глухую стенку1». Об этой проблеме говорится сейчас, что Евхаристический Канон, - то, к чему ведут все антифоны, песнопения, ектении. А вместо этого народ слышит только протяжное пение хора, (особенно на Литургии Василия Великого): Особо «продвинутые» в этот момент следят за текстом молитв, повторяют анафору «про себя», иные благодарят и молятся своими словами под пение хора, приблизительно зная, что сейчас читает предстоятель. Абсолютное же большинство прихожан, не знает смысла Евхаристического Канона, не представляет, что священник «тайно» молится от их имени, и его молитва – их молитва. Прискорбно также, что давно исчез ценный момент – целование мира, а возглас «Возлюбим друг друга» пролетает мимо ушей и сердец, наглухо замкнувшихся друг от друга прихожан. Николай Кавасила (XIV век), в своем «Изъяснении Божественной Литургии» уже ничего не упоминал о целовании мира2. Оно ныне исчезло даже между диаконами (на амвоне)3. А потом удивляемся, почему в старину многие, после принятия Святых Таин исцелялись, и всякие чудеса совершались. Причина простая – любви нет4, нет чувства того, что все мы братья и сестры. Чада одного Отца… Традиция же закрытых Царских врат на время анафоры и Причащения священнослужителей, тоже достаточно поздний обычай. Никита Стифат, поклонник учения Дионисия Ареопагита об иерархии, приложил его к богослужению, что «мирянам непозволительно взирать на совершение Таинства». Но это изначально противоречит духу Церкви. Сам текст Литургии, как было неоднократно сказано, особо не разделяет общину на удаления из храма, было запрещено приподнимать их. А алтарь от остального пространства храма стала отделять сквозная решетка, которая и превратилась впоследствии в нынешний иконостас. (Свт. Димитрий, митр. Ростовский. Жития Святых. Репр. воспр. изд. 1904 г.- Изд. Рождества Богородицы, Свято-Пафнутьево Боровского Монастыря. Месяц Январь. 942 С. – С. 30.) 1 Николай Балашов, протоиерей. На пути к литургическому возрождению. С. 374. 2 Христос, Церковь, Богородица. Богословские труды св. Николая Кавасилы. С. 248. 3 Традиция выхода на амвон всех служащих диаконов, для пения Символа веры вместе с народом, не есть ли рудимент этого обычая? 4 Серафим (Чуркин), иерод. О Божественной Литургии. С. 39. 28 клириков и лаиков, и воспринимает всю общину как «царственное священство»1. А теория Никиты Стифата не выдерживает критики и потому, что обычай закрывать на это время Царские врата так и не стал универсальным. Факт, что Царские врата остаются открытыми на Светлой Седмице (этим же правом наделены кафедральные соборы), а также, при архиерейском служении, при служении заслуженных архимандритов и митрофорных протоиереев, свидетельствует, что взирать на совершение Таинства Евхаристии мирянам не возбраняется. Отметим, что 17 мая 2007 года, в праздник Вознесения Господня, при первом совместном служении иерархов РПЦ и РПЦЗ было решено не закрывать Царские врата на время Причащения священнослужителей, чтобы верующие могли увидеть этот момент своими глазами2. Возвращаясь к статье архиепископа Ионафана (Елецких) и мнению архимандрита Киприана (Керна), можно заключить, что все вышеописанные варианты служения Литургии в целом, (в долгосрочной перспективе) могут оздоровить и богослужебную жизнь, и богослужебную дисциплину на приходах, а также стать хорошим миссионерским актом, без всякого рода реформ богослужения3. Хотя, в противовес всему вышеизложенному, можно привести слова епископа Виссариона (Нечаева): «В настоящее время терпимо бывает на Литургии верных присутствие даже неправославных христиан, и таких тяжких грешников, которые в древности совсем не были допускаемы внутрь храма, а стояли вне, под открытым небом. Эта снисходительность к тем и другим объясняется тем, что священнодействие Таинств Тела и Крови Христовых совершается в закрытом алтаре, тогда как в древности алтари были открытые4». Вследствие этого, любое подобное возвращение к старым традициям не может быть произвольным действием одного иерея, а только соборным решением высшей Церковной власти. Но не следует забывать и о том, что в Церкви нет ничего «тайного», нет «секретных обрядов», а тайная дисциплина первых веков давно отошла в область преданий. И «тайные» См.: Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 335. Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 336 (сноски). 3 «Академический Летописец». №5 (5).- 2009 г.- С. 16-17. 4 Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. Т. 2.- С. 337. 1 2 29 молитвы не «секретные», а таинственные1: «Да увемы яко Тело есмы вси едино, толико имуще друг ко другу различие, елико уд ко удом. И не все на священники возверзем, но и сами, якоже о Общем Теле, Церкви, тако да печалуем2. Здесь от каждого пастыря требуется трезвость и рассудительность, чтобы избежать крайностей: обособления общины (прихода) от всей Церкви, ради ставшей самодовлеющей вышеописанной идеи, как например, произошло в общине священника Георгия Кочеткова, или жесткого консерватизма и «стояния насмерть» ради буквы Устава с заочным предъявлением своим условным оппонентам обвинения в «неообновленчестве», как произошло, например, на Московском Пастырском совещании 16 апреля 2008 года3. 5.4. Профанация молитвы «о всех и за вся». Священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровсий, пишет еще об одном важном моменте: «Целые поколения растут в том ложном понятии, будто поминовение на ектении имеет большее значение, чем поминовение на проскомидии и на «Достойно есть», что заупокойная Литургия не будет заупокойной, если не будет поминовения усопших на ектении, тогда как по существу, после двукратного тайного поминовения имен, гласное возглашение их на Литургии почти излишне… для поминовения на ектениях должны быть известные более, или менее строго определенные рамки4.» Если в старину, при гласном чтении т. н. диптихов, вся община понимала о ком предлагается совершить сугубое моление5, тогда как сейчас слышен многоминутный и бессмысленный набор имен с Киприан (Керн), архим. Евхаристия. С. 167. Типикон. «О поклонех и молитве Церковное законоположение». Л. 421 об.- 422. 3 См. подр.: rusk.ru/newsdata.php?idar=105219 Описание того же совещания, с комментариями: blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=20142 4 Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Киев.: Изд им. святителя Льва, папы Римского.- 2006 г.- 544 С.- С. 498. 5 См. подр.: Там же. С. 490. 1 2 30 приписками «младенец», «болящий», «страждущий», «девица», «заблудший», и т. д, только напрасно удлиняющий богослужение. А это перечисление имен зачастую вызывает у людей отнюдь не молитвенные переживания: каждый хочет слышать, как диакон с амвона перечисляет родных и близких каждого1, всех без исключения – «возносит их имена прямо в уши Бога». А если не прочитал диакон имена, или их просто не расслышали, то вместо сугубого моления по общественному богослужению плывет холодная тучка обиды на Церковь и попов2… Епископ Афанасий (Сахаров) предлагает интересный подход к поминовениям на Литургии: если из святых, на проскомидии, и на «Спаси, Боже, люди Твоя…», поминаются только наиболее известные и почитаемые из них, а прочие поминаются только в дни их памяти, то почему бы не применить подобное к помянникам? Оставить для постоянного поминовения на ектениях строителей храма, благодетелей, почивших и здравствующих клириков, новопреставленных, и тех, кто понастоящему требует сейчас усиленной молитвы о себе. А всех прочих – в дни их тезоименитства, дни рождения, и дни памяти3. Одним словом, Духовная трапеза не должна собираться только ради сухой вычитки помянников. Заключение. Нужны ли реформы богослужения. Мы пришли к выводу, что богослужение – это подлинная жизнь Церкви в её общем деле, богослужении, кульминация же жизни Церкви есть Литургия. Не следует пренебрегать этим богослужением, а наипаче, той Духовной трапезой, которую нам завещал Господь, и как можно чаще вкушать от Его Трапезы, Бескровной Жертвы, Жертвы хваления и благодарения. Не следует делать на Литургии жесткой грани между мирянами и духовенством, и в подготовке к Причащению, и в доступности смысла богослужения, которое истекает из его названия (Общее дело, Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 491. Серафим (Чуркин), иерод. О Божественной Литургии. С. 29-31. 3 См.: Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 500, 513514. 1 2 31 Благодарственная Жертва), а молитвы, читаемые священником, являются молитвами возносимыми от лица всего народа (кроме молитвы на Великом Входе) и за народ, не следует приписывать к секретным. Богослужение же суточного круга, вместе с нарочитыми, молитвами является само по себе подготовкой к Литургии и Причащению Святых Таин, а все прочее является всего лишь благочестивыми пожеланиями. Вообще, если вопрос о том, как часто надо Причащаться, изначально разрешен самим Священным Писанием и Священным Преданием, то вопрос о подготовке к Причащению сейчас стоит очень остро, и требует серьезного обсуждения на общецерковном уровне. В целом, здесь вытекает общий вывод: в богослужебной жизни Церкви на место первостепенного не надо ставить десятистепенное и второстепенное. Сейчас, в среде верующих РПЦ, часто раздаются голоса, призывающие к реформе православного богослужения, чтобы сделать его более доступным. Но если это будет выражаться сокращением служб, переводом их на современный русский язык, подменой уставных текстов обилием произведений народного творчества (например акафистами), одним словом, - хождением духовенства на поводу у народа1, то такие реформы вряд ли принесут добрые плоды2. Богослужение должно быть не реформировано, а возвращено в рамки Церковного Устава, с тем, чтобы дать возможность верующему приобщиться к сокровищнице православного богословия и богомыслия, содержащейся в уставных богослужебных текстах. Но прежде всего, необходимы все усилия для того, чтобы в сознании современных православных христиан Божественная Литургия вновь заняла то центральное и единственное место, которое ей – и только ей – принадлежит по праву. Смотри подробнее об этой проблеме: atheism.ru/library/other_101.html По словам диакона Андрея Кураева, «словесное млеко», преподаваемое младенствующим в вере, не должно быть замешанным на человеческих страстях… А любые попытки маловерующих людей приспособить богослужение к своим вкусам похожи на известную попытку Старика Хоттабыча исправить правила игры в футбол через раздачу каждому игроку по собственному мячу». (А. Кураев, диак. Традиция, Догмат, Обряд: Апологетические очерки. С. 269.) 1 2 32 Библиография: Священное Писание: 1) Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское Общество.- 1995 г.- 1376 С. Богослужебные тексты: 2) Минея Месячная: Июль, Ч. 2, Ноябрь, Декабрь, Ч. 1. М.: Изд. Московской Патриархии.- 1981 г. 3) Служебник: В 2 Ч.: М.: Изд. Московской Патриархии.- 1991 г. 4) Типикон: Репр. воспр. изд. 1896 г.: С-Пб.: 1992 г.- в 2 Ч. 5) Требник: В 2 Ч.: М.: Изд. Московской Патриархии.- 1991 г. 6) Требник митрополита Петра Могили: В 3 Ч.: Репр. воспр. изд. 1646 г.- В 2 Т. Киiв.- Iнформацiйно-видавничий центр УПЦ.- 1996 р. 7) Триодь Постная: В 2 Ч.: Изд. Московской Патриархии.- 1992 г. 8) Часослов: Изд. Московской Патриархии.- 1991 г. Святоотеческие творения: 33 9) Свт. Димитрий, митр. Ростовский. Жития Святых. Репр. воспр. изд. 1904 г.- Изд. Рождества Богородицы, Свято-Пафнутьево Боровского Монастыря. Месяц Январь.- 942 С. 10) Св. прав. Иоанн Крондштатский. Моя жизнь во Христе. М.: Изд Сретенского монастыря.- «Духовная сокровищница».- 2009 г.- 1072 С. 11) Св. Николай Кавасила. Христос, Церковь, Богородица. Богословские труды св. Николая Кавасилы. М.: Изд. Храма св. мученицы Татианы при МГУ.- 2007 г.- 382 С. 12) Филарет (Дроздов), митр. Катихизис Православной Церкви. Сергиев Посад.: изд. ТСЛ.- 2000 г.- 104 С. Энциклопедии, словари, справочные издания: 13) Библейский богословский словарь. (Под редакцией свящ. Василия Михайловского). М.: Изд. Свято-Владимирского Братства.- 1995 г.- 576 С. 14) Иларион (Алфеев), архиеп. Православие. в 3 Т.: М.: Изд. Сретенского монастыря,- 2009 г.: Т. 2: 976 С. Монография: 15) Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Киев.: Изд им. святителя Льва, папы Римского.2006 г.- 544 С. 16) Балашов Николай, протоиерей. На пути к литургическому возрождению.- М.: КПЦ.- 2001 г. - «Духовная Библиотека»,- 509 С. 17) Василий (Гондикакис), архим. Входное. Богородице-Сергиева Пустынь: 2007 г.- 208 С. 18) Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Репр. воспр. изд. 1947 г. Paris.: copyright 1947 by YMCA-PRESS.- 1992.- 352 С. 19) Кураев Андрей, диак. Традиция, Догмат, Обряд: Апологетические очерки. М.: Изд. Братства Свт. Тихона.- 1995 г.- 416 С. 20) Сысоев Даниил, свящ. / Максимов Георгий, диак. Как часто надо причащаться. / Правда о практике частого Причащения. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» 2011 г.- 128 С. 21) Шмеман Александр, прот. Богослужение и Предание. М.: Паломник.2005 г.- 224 С. 34 22) Шмеман Александр, протопресв. Евхаристия. Paris.: YMCA-PRESS: 1988 г.- 314 С. 23) Шмеман Александр, прот. За жизнь мира. Вильнюс.: «Весть»- 104 С. Сборники и хрестоматии: 24) Храм, Обряды, Богослужение. М.: Вече.- 2007 г.- 320 С. Публицистика: «Академический Летописец»: Студенческий журнал КДАиС: 25) «Вопросы Ректору». № 2 (7), 2010 г.; 26) Ионафан (Елецких), архиеп. «О практике служения миссионерских Литургий». № 5 (5) 2009 г.; 27) Попович Василий. «Частое Причащение: Историческая практика и современный подход». № 2 (9), 2011 г. Журнал «Фома»: 28) Иларион (Алфеев), митр. «Таинство Радости». №3 (107), март 2012 г. Другие издания: 27) Грозовский Глеб, свящ. Почему я не хожу в Церковь? С-Пб.: Сатисъ.- 2008 г.- 32 С. Серия «В помощь христианину». 28) Серафим (Чуркин), иерод. О Божественной Литургии.- С-Пб.: Сатисъ: 2006 г.- 64 С. 29) Харитон (Просторов), иером. Православие для всех. Кострома.: ООО «Авенир-дизайн».- 2007 г.- 392 С. Источники из Интернета: 30) Atheism.ru/library/other_101.html 31) Blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=20142 32) Kiev-orthodox.org/site/meetings/2090/ 33) Kition.org/communio.html 34) Rusk.ru/newsdata.php?idar=105219 35 35) Ustav.livejournal.com/49716.html 36
